> >

Ono što je poznato po Sv. Antunu Pečerskom. Životi svetaca

Sveti Antun je rođen u gradu Ljubeču.
Od malih nogu, prožet strahom Božijim, želeo je da obuče monaški lik.
Kada mu je čovjekoljubivi Bog stavio u srce namjeru da ode u grčku zemlju i tamo se postriže, Antonije je to odmah ostvario, putujući poput Gospoda, koji je lutao i trudio se za naše spasenje. Stigavši ​​u Carigrad, monah Antonije ode odatle na svetu Svetu Goru; obilazeći njegove manastire, divio se životu svetih otaca u njima, koji su se, u telu, uzdizali nad ljudskom prirodom, podražavajući u svojim delima bestelesne anđele.

I jače nego prije, ljubav prema Kristu planula je u Antonijevom srcu. Želeći da se u životu upodobi pomenutim ocima, otišao je u jedan od svetogorskih manastira i molio igumena da na njega položi anđeoski lik monaškog čina. Gledajući u budući asketski život monaha, igumen nije odbio njegovu molbu i postrigao ga, poučavajući ga pravilima savršenog monaštva. Novopostriženi monah je u svemu ugađao Bogu, stremeći na putu vrline; ali se sveti Antun posebno isticao poniznošću i poslušnošću, tako da su se svi radovali gledajući na njegov život. Monah Antonije je dugo boravio na svetoj gori, na mestu svog postrigovanja, budući da je mnogima bio mentor spasenju i dostigao velike stepene savršenstva, kada je igumen dobio nadahnuće od Boga da pusti monaha u ruskoj zemlji. Pozvavši ga k sebi, iguman reče:

Anthony! Vratite se u rusku zemlju - neka napreduju oni koji tamo žive kroz vas i učvrste se u vjeri kršćanskoj; neka je s vama blagoslov svete gore!

Prihvativši ovaj blagoslov kao da dolazi iz usta Božijih, monah Antonije je otišao u rusku zemlju. Stigavši ​​u grad Kijev, razmišljao je gde bi se mogao nastaniti, pa je počeo zaobilaziti manastire, koje su počeli osnivati ​​grčki monasi koji su došli sa mitropolitom Mihailom da krste Rusiju; međutim, ovi manastiri nisu sadržavali rang i povelju savršene zajednice. Po Božijoj brizi, nijedan manastir nije bio ugodan monahu Antoniju za stanovanje. Stoga je počeo hodati po periferiji Kijeva, kroz šume i planine, pa je čak stigao do Berestova. Pronašavši ovde pećinu, koju su nekada iskopali Varjazi, monah Antonije se, sačinivši molitvu, nastanio u njoj, provodeći život u velikom uzdržavanju.

Nakon upokojenja vjernog kneza Vladimira, vlast je preuzeo bezbožni i prokleti Svjatopolk, koji je sjedio na prijestolju velikog kneza u Kijevu. Želeći da istrijebi svoju braću s lica zemlje, ubio je Borisa i Gleba, koji su tako prihvatili mučeništvo. Videvši takvo krvoproliće, monah Antonije se ponovo povukao na svetu goru.

Ali vjerni knez Jaroslav, pobijedivši Svyatopolka, sjeo je u Kijevu. Jaroslav je volio Berestovo sa crkvom u ime svetih apostola; s njom je bio prezviter po imenu Ilarion, pobožan čovjek, veliki postnik i upućen u božansko pismo. (Mnogo godina kasnije, Jaroslav, koji je volio da se okruži duhovnim redom, voljom Božjom i pristankom episkopa koje je okupio, izabrao je Ilariona za mitropolita, u kojem je bio smješten u kijevskoj crkvi sv. Sofija). Prezviter Ilarion se povremeno povlačio iz Berestova na Dnjepar, na brdo prekriveno vekovnom šumom, gde se sada nalaze daleke ili Feodosijeve pećine manastira; na ovom brdu Ilarion je iskopao sebi pećinu oko dva sažena, gde se u tajnosti molio Bogu, pevajući psalme i klanjajući se.

Monah Antonije je u to vreme bio na svetoj gori, u manastiru svog postrigovanja, i opet je iguman imao otkrivenje Božije:
- Pošaljite, - reče Gospod, - Antonija ponovo u rusku zemlju, jer mi je tamo potreban.
Igumen, pozvavši monaha, otvori mu: - Antonije! Voljom Božjom idite ponovo u rusku zemlju i neka je s vama blagoslov svete gore!
Istovremeno, iguman je predskazao monahu da će u ruskoj zemlji biti otac mnogih černorizanaca; blagoslovivši tada Antonija, igumen ga otpusti uz oproštajne riječi:
- Idi u miru!

Sa ovim blagoslovom monah Antonije je ponovo došao u Kijev. Penjući se na brdo gde je Ilarion iskopao pomenutu pećinu, monah Antonije se zaljubio u ovo mesto. Moli se Bogu sa suzama. On je rekao:

Bože! Neka blagoslov svete Gore Atonske bude na ovom mestu i molitva oca moga, koji me je postrigao; potvrdi, o Bože, moj stan je ovdje!

Nakon toga je odabrao pećinu za svoje stanište. A monah je ovde živeo u neprestanoj molitvi, jeo suvi hleb i utažio žeđ umerenom količinom vode, pa i tada svaki drugi dan, ponekad posle dva; a ponekad nije ništa jeo cele nedelje, boraveći dan i noć u molitvenom bdenju i marljivo rukama kopajući veliku pećinu.

Saznavši za monaško naselje u pećini, neki hristoljubci su došli k njemu, donoseći sve što je bilo potrebno za održavanje tela i tražeći blagoslov za sebe; bilo je i takvih došljaka koji su izrazili želju da žive sa velečasnim; među potonjima je bio i blaženi Nikon.

Blaženi iguman Varlaam sa bratijom, primivši blagoslov svetog Antonija, ostadoše da žive u bivšoj pećini. Kada se broj braće toliko povećao da pećina nije mogla primiti sve za vrijeme katedralne molitve, odlučili su da van pećine postave malu crkvu. Igumen i bratija dođoše monahu Antoniju u njegovu novu pećinu i rekoše mu:

Oče! braća se množe, a mi više ne možemo da stanemo u vreme saborna molitva u pećini: po zapovesti Gospoda i Presvete Bogorodice, kao i po tvojoj svetoj molitvi, blagoslovi, dakle, da se mala crkva postavi van pećine.

Velečasni je dao svoj blagoslov. Oni su mu se, poklonivši mu se do zemlje, povukli i počeli graditi mali hram iznad pećine u ime Uspenije. Sveta Bogorodice.

Po završetku male pećinske crkve, knez Izjaslav je u svetom krštenju Dimitriju sagradio kamenu crkvu u čast svetitelja čije je krsno ime nosio, odnosno u čast velikomučenika Dimitrija, podigao je manastir u hram. Knez Izjaslav je uzeo blaženog Varlaama, igumena braće koja žive u pećini, za igumanu ovom manastiru: nadajući se bogatstvu, hteo je da podigne svoj manastir ispred manastira Pečerski. Ali iako ima mnogo manastira osnovanih bogatstvom careva i bojara, oni se ne mogu porediti sa onima koji su opskrbljeni molitvama svetaca, suzama, postom i bdenjima. Tako monah Antonije nije imao zlata, ali je svojim suzama uvećao manastir, neuporediv sa drugima. Međutim, blaženi Varlaam je odveden u manastir Svetog velikomučenika Dimitrija u vreme kada je upravo osnovan Pečerski manastir. Nakon odlaska igumana i nakon opšteg savetovanja, bratija koja se nalazila u pećini odlučila je da ode kod monaha Antonija.

Oče, rekoše mu monasi, postavi nas za igumana.
- Koga želiš? upitao je velečasni.
- Koga hoće Bog, Presveta Bogorodice i tebe, oče pošteni, - odgovoriše oni koji dođoše.
- Onaj od vas, - odlučio je monah Antonije, - koji se odlikuje poslušnošću, krotošću i smirenjem, neka vam bude igumen.

Tada su braća počela da pitaju Saint Anthony da bi blagoslovio monaha Teodosija za igumaniju, koji je bio sličan njemu i vešt u svim dobrim delima; a monah Antonije ga je blagoslovio za mesto igumanije. Sva braća, uključujući dvanaestoro ljudi, poklonila su se monahu Antoniju do lica zemlje, radujući se što su dobili takvog mentora.

Postavši igumenom, monah Teodosije sa sve većom revnošću poče da se stara o manastiru, dodajući tim brigama veliki post i suzne molitve; velika pomoć mu je ukazana molitvama i blagoslovima njegovog poglavara, prečasni otac naš Anthony, ćuti sam. I Gospod je počeo da umnožava Černorižane, tako da je uskoro bilo i do stotinu ljudi pod vođstvom monaha Teodosija. Monah Teodosije, videći takvo umnožavanje bratije, dođe, nakon savetovanja s njima, na nameru da osnuje manastir. I opet svi priđoše monahu Antoniju i rekoše mu:
- Oče! bratija se sve više povećava — želimo da osnujemo manastir.

Sveti Antun je bio presrećan.
„Blagoslovljen Bog“, uzviknuo je, „za sve!“ ali molitva Presvete Bogorodice i otaca svete gore neka je s vama i neka vam je na pomoći.

Zatim je poslao jednog od braće da kaže knezu Izjaslavu:
- Princ koji voli Hrista! Bog umnožava braću, a mjesto gdje smo se nastanili je skučeno: molimo te - daj nam dobro goru koja je iznad pećine.

Knez Izjaslav je bio izuzetno srećan što je to čuo; poslao je svog bojara da monasima da u posjed planinu iznad pećine. Monah Teodosije i bratija položili su veliku drvena crkva i obnovivši ga, ukrasili su ga ikonama; postavili su i ćelije, a sam manastir ogradili stubovima, a ovamo su se preselili iz pećine. Od tog vremena manastir, začet blagoslovom svete gore, počinje da se zove Pečerski, jer su Černorižani živeli u pećini.

Nakon toga, monah iguman Teodosije je odlučio da osnuje svoj manastir sa umnom ogradom, odnosno poveljom koja određuje život monaštva ne u osami, već u manastiru: počeo je da traži manastirsku povelju prikladnu za tu svrhu. . I u ovom slučaju mu je požurila molitva i blagoslov prečasnog oca našeg Antonija: upravo njegovim blagoslovom i molitvom Gospod je to uredio tako da se baš u to vrijeme našao jedan pošteni monah Studio monastery, po imenu Mihal, koji je došao iz Grčke sa mitropolitom Georgijem. Imao je povelju za Studijski manastir. Otpisavši, naravno, ovu povelju, prevedenu sa grčkog, monah Teodosije, odlučivši da je uvede u svom manastiru, poučio je čitav „crkveni red“ – kako se vrši liturgijsko pojanje i čitanje, i pokloni se iza njih; kako stajati u crkvi i provoditi vrijeme jedući; šta da jede za nju i kojim danima. Svi ostali manastiri su usvojili Studijsko pravilo od Pećinskog manastira; zahvaljujući tome, Pečerski manastir ima prednost prvenstva i časti nad svim ostalim ruskim manastirima.

U dane igumanije monaha Teodosija, koja je vodila život kroz novu povelju i uz pomoć molitava i blagoslova prečasnog oca našeg Antonija Pečerski manastir putem vrline došao je u manastir, kao sedamnaestogodišnji mladić, i prečasni otac naš Nestor, prepisivač života monaha Teodosija i drugi: monah Teodosije, koji je s ljubavlju primao one koji su dolazili. njemu, dragovoljno ga primio, uz savjet i blagoslov monaha Antonija. Raspitujući se zašto se tačno manastir zove Pečerski, Nestor je ukratko, radi pouke vernika, u svom letopisu izvestio o podvizima osnivača manastira, svetog Antonija.

Ali da kažemo nešto o čudima, doduše ne svim, kao i o časnoj smrti svetog Antonija, posudivši podatke od blaženopočivšeg episkopa Simona i njemu bliskog monaha Pečerskog Polikarpa i ostavivši za sada svedočanstvo o hroničar o samim podvizima i nedaćama koje je pretrpeo monah.

Prepodobni otac naš Antonije, usamljen u drugoj pećini, videći umnožavanje i dekaniranje izabranog stada, posla Bogu blagodarnost, naslijeđujući se u vrlini iz snage u snagu. Za to ga je Gospod proslavio, - ime svetog Antuna zablistalo je u ruskoj zemlji raznim čudesima, a posebno darom isceljenja i proroštva.

Monah Antonije je u ovom obliku otkrio dar čudesnih iscjeljenja. Sam starac je služio bolesnike i isceljivao ih svojom molitvom; ali, pokrivajući poniznošću ova iscjeljenja svojom molitvom, blagosloveno je davao bolesnicima kao lijek bilje koje je jeo; bolesnici su, okusivši to, postali zdravi, ma kojom bolešću bili opsjednuti. Potom se blaženi Agapit javio kao podražavač monaha Antonija, na isti način iscjeljujući bolesti.

O daru predznanja svetog Antuna, pored drugih primjera, svjedoči i sljedeće.

Tri kneza Jaroslaviča, Izjaslav, kijevski knez, Svjatoslav Černigovski, Vsevolod Perejaslavski, idući u rat sa Polovcima, došli su kod monaha Antonija, tražeći blagoslov. A on, predvidjevši gnjev Božji, koji ih je obuzeo, reče im:

Zbog vaših grijeha, bit ćete poraženi od varvara i odvedeni u bijeg, s mnogima od vaših ratnika utopljenih u rijeci, drugi zarobljeni, a ostali će pati od mača.

Što se dogodilo nakon bitke na rijeci Alti, kada su prinčevi, jedva spašavajući svoje živote, pobjegli: Izjaslav i Vsevolod u Kijev, Svjatoslav u Černigov; Polovci su se raštrkali duž jugoistočnih periferija ruske zemlje, zarobivši i uništivši njene stanovnike.

Zajedno sa ovim proročanstvom prinčevima, monah Antonije je predskazao Šimonu, sinu varjaškog princa Afrikana, da će Šimon, milošću Božjom, u pomenutoj bici ne samo izbeći smrt, budući da je već među leševima, već, mnogo godina kasnije, on će prvi biti položen u kamenu pećinsku crkvu, o kojoj je i monah prorekao da će biti čudesno uređena. Sam Šimon je, vraćajući se iz bitke, rekao monahu Antoniju:

Ležao sam, - rekao je, - ranjen među mrtvima, a onda me je neka božanska sila otela iz njihove sredine i izliječila me od mojih rana; Zatekao sam i svu svoju rodbinu i ratnike neozlijeđene. - Sliku crkve koju treba stvoriti, koja će biti mjesto moga upokojenja, vidio sam dva puta u zraku, jednom na rijeci Alti, među mrtvima, a drugi - ranije na moru, kada sam pobjegao u rusku zemlju knezu Jaroslavu od strica Jakuna, koji me je proterao iz Varjaške kneževine.

Tada je Šimon samim djelom potvrdio svoje riječi o Božijoj milosti koju mu je ukazao u stvaranju crkve koju je predvidio sveti Antun. Šimon mu je predao pojas i zlatnu krunu uz ove riječi:

Ovo sam skinuo sa ikone - raspeće Hrista Spasitelja, kada sam napustio otadžbinu. Predvidjeli ste da ću biti sahranjen ovdje; ali mi je glas Božji zapovjedio da ovim pojasom izmjerim temelj crkve, gdje ću biti položen, i čiji mi se lik pokazuje u zraku; kruna mora biti, prema istoj Božjoj zapovesti, pričvršćena nad oltarom.

Tako je jasno otkriveno da je predskazanje monaha Antonija bilo u potpunom skladu sa voljom Božjom; Kasnije je to potvrdila i sama stvarnost: mnogo godina nakon ovoga što je sada rečeno, Šimon je prvi položen u Bogom stvorenu kamenu crkvu pećina.

Sada, vraćajući se ponovo hroničaru, hajde da govorimo o sledećoj značajnoj nesreći koju je pretrpeo Prečasni Anthony. Knez tame - đavo, ne mogavši ​​da izdrži svetlost dobrih dela, ponovo je pokušao, preko kneza Izjaslava, da liši prestonicu Kijev velikog kandila, našeg prečasnog oca Antonija, koji sija u mračnoj pećini, kao pod čunom, čuda i vrline.

Nakon pobjede koju su, prema predskazanju svetog Antuna, izvojevali Polovci u spomenutoj bici, Kijevljani su pozvali kneza Izjaslava da ponovo izađe s njima protiv neprijatelja rasutih po ruskoj zemlji. Princ nije pristao na ovo. Nastalo je ogorčenje, tokom kojeg je knez Vseslav od Polocka, koji je bio zarobljenik u Kijevu, pušten iz zatvora. Ogorčeni narod proglasio je Vseslava kijevskim knezom, a Izjaslav je bio primoran da pobegne u Poljsku. Sedam meseci kasnije odatle se vratio u Kijev sa Boleslavom Hrabrim. Vseslav, koji je izašao, bio je, i on je sa vojskom u susret, pobegao, zatim, tajno u Polotsk. Tada je Izyaslav ušao u Kijev. Na poticaj đavola, počeo je da se ljuti na monaha Antonija, kojeg je neko oklevetao pred njim - da je Antonije volio Vseslava, davao mu savjete, da je on, navodno, čak i glavni krivac svih previranja koja su se dogodila u Kijev. Monah Antonije je u to vreme služio u pećini bolesnom Isaku pustinjaku, koga je đavo prevario, pojavivši se u obliku isus krist, i ostao jedva živ, uključivši se u ples sa demonima. Ova služba svetog Antuna bila je posebno omražena zavodniku, koji se bojao da će Isak uskoro dušom i tijelom biti izliječen od sotonskog iskušenja. Stoga je đavo na sve moguće načine izazvao gnjev kod kneza Izjaslava, da bi protjerao monaha Antonija iz Kijeva. I neko vrijeme je to postigao. Černigovski knez Svjatoslav, saznavši da je njegov brat Izjaslav veoma ljut na monaha Antonija, posla noću po sveca i tajno ga odvede u Černigov. Monah Antonije se zaljubio u jedno mesto blizu Černigova u planinama Boldin: ovde je iskopao sebi pećinu i živeo u njoj; kasnije je na ovom mestu nastao manastir. Ubrzo se knez Izyaslav, pažljivo i nepristrasno razmotrivši slučaj, uvjerio u blagost sveca i prepoznao spletke kušača. Požalivši što se dogodilo, poslao je u Černigov k svetom Antunu, moleći ga da se ponovo vrati u Kijevsku oblast svome bogoizabranom stadu.

Monah Antonije, krotki i ponizni podvižnik, priklonio se ovim molbama: vratio se u pećinsku bratiju, koja je bila u zbunjenosti i zaboravu kao ovce bez pastira. Bog nije hteo da takvo kandilo, svetleće sunce ruske zemlje, prečasni otac naš Antonije, postavi temelj dekanskom monaškom životu u drugom gradu, osim u bogospasanoj prestonici Kijevu: nego odakle, preko vernih Kneže Vladimire, zasjala je svjetlost pravoslavne vere u svu rusku zemlju, odatle je Gospod blagovoleo da zasija kroz monaha Antonija i zraku savršenog zakona podvižnika.

I nakon ovakvih nedaća, naš prečasni otac Antonije nije pao u nesvijest, nego se, uzdižući se stepenicama sve većih i većih djela, trudio u pećini dok nije izvojevao potpunu pobjedu nad slabom silom đavola pred sobom. Prema jevanđelju, molitvom i postom, kao i drugim trudoljubivim podvizima: bdenjem, stajanjem i bezbrojnim klečenjima u molitvi, istjerao je naraštaj zavodnika. I sve do smrti, više nije napuštao svoju mračnu pećinu, iako je njegov život u njoj bio neprestana borba sa vladarima tame ovoga doba.

Ponovo se nastanivši se u pećini, monah Antonije je ponovo počeo da ispoljava dar čudesa, i to još u jačem stepenu. Počeo je sa velikom pažnjom da se brine o kamenoj crkvi u pećinama, čije je stvaranje sam predvideo, dobivši od Šimona i potvrdu o Božjoj dobroj volji za ovu stvar. Sveti Antun razgovarao sa prečasni igumene Teodosije, moleći se u isto vrijeme sa revnošću Svevišnjem Tektonu, neka On sam blagoslovi svojim prečistim rukama i neka pomogne da se stvori dom Njegove Prečiste Majke, Gospe naše Bogorodice, za monaha rekao Davidovim riječima: „Ako Gospod ne sazida kuću, uzalud rade oni koji je grade“ (Ps. 126:1). Kada se monah Antonije podvizavao u takvoj molitvi, dogodilo se čudesno čudo: ne napuštajući Pečerski manastir, kao nekada slavni svetski svetski čudotvorac Nikolaj, on se, zajedno sa svojim istovernim prijateljem monahom Teodosijem, pojavio u Carigradu. , prestavivši se Carici Nebeskoj, Presvetoj Bogorodici; Dobivši zlato od Nje sa monahom Teodosijem, dao ga je majstorima zidarima, da bi, po zapovesti Carice Nebeske, otišli u rusku zemlju da sagrade Pečersku crkvu.

Zidari su došli iz Grčke i najavili ovo čudo. Naš prečasni otac Antonije pokazao je i druga čudesna čuda, karakteristična za drevne proroke Gedeona i Iliju.

Kada su zidari-graditelji počeli da pitaju svetog Antonija o mestu gde želi da podigne hram kojim je zapovedala Presveta Bogorodica, prečasni otac se tri dana molio da Gospod, Trojica u Licima, Sam ukaže znakom iz nebo mesto dostojno za stan Kraljice Neba. Kada su se okupili da odaberu takvo mesto, tada je, po nadahnuću Božijem, došao knez Svjatoslav i poklonio za crkvu jednu njivu koja mu je pripadala, pored pećine. Ali ovo nije dovoljno. Sam Kralj slave, Gospod Isus Hristos, javio se monahu Antoniju kada je prve noći stajao na pomenutoj molitvi.

Anthony! - reče Gospod, - našao si milost preda mnom.

Čuvši to, monah Antonije zamoli Gospoda da te noći bude rose po celoj zemlji, a suvo na mestu predviđenom za crkvu; one noći je od Gospoda tražio suvo, a mesto koje mu je bilo milo za hram, rosu. Trećeg dana je prečasni otac blagoslovio predodređeno mesto i naredio da se izmeri zlatnim pojasom uzetim sa ikone Spasitelja i dobijenim od Šimona - trideset pojaseva u dužinu i dvadeset u širinu, kako je Šimonu zapoveđeno odozgo. Tada je monah Antonije svojom molitvom spustio vatru, koja je uništila rast tog mesta, koje je, nakon što je bilo opkoljeno jarkom, već bilo potpuno spremno; ovdje je podignuta čudesna Pečerska crkva, „kao nebo“ u izrazu legende o njoj [6].

Tako je prečasni otac naš Antonije tako velikim čudesima pripremio mesto za hram svog manastira i blagoslovio sam početak njegove izgradnje. Nakon toga se počeo pripremati za odlazak u vječnu Crkvu, nerukotvorenu u nebeskim prebivalištima; o ovoj Crkvi sveti apostol Jovan piše u Otkrivenju: „Ali hrama u njoj ne videh, jer je hram njen Gospod Svemogući“ (Otkr. 21,10.22). Tako je predviđeno i Kraljica neba, prilikom Njegovog javljanja u Vlaherni, otkrivši graditeljima crkve:

Ovaj Antun će vas samo blagosloviti za vaš rad, jer on sam odlazi na vječni počinak; Teodosije će ga pratiti drugog ljeta.

Ali kakva je priprema za časnu smrt bila potrebna monahu Antoniju, koji je, provodeći vrlinski život u pećini, mogao sa apostolom reći: Umirem svaki dan (1. Kor. 16,31)? koji nije lažno primjenjivao na sebe sve dane riječi proroka: (ja) ne požurih da držim zapovijesti tvoje (Ps. 119:50)? Monah Antonije je bio spreman u duši (za prelazak u život večni) i stideo ga je pomisao ne na sebe, nego na svoje bogoizabrano stado, da ne ostane u zabuni. Tako se na monahu ispunila apostolska reč: oboje me privlače: „Imam želju da se rešim i budem sa Hristom, jer je to neuporedivo bolje (za samog Apostola); ali je potrebnije da ostanete u tijelu” (Fil. 1:23-24).

Videvši da je već sazrelo vreme za njegov odlazak i otpuštanja sa tela, monah Antonije je utešio svoju decu obećanjem da ni posle svog odlaska neće napuštati svetinju u kojoj se podvizavao, već će se starati o manastiru. , uvijek bi je posjećivao i nadgledao, da bi pomogao onima koji žive u njoj i ulivali se u nju s vjerom. Ali posebno je dragocjeno sljedeće blagodatno obećanje svetog Antuna o mjestu njegovih podviga, koje prevazilazi sva baština: on je svojim molitvama obećao da će se zalagati da, dok sam ode iz tijela s pokajanjem i uvjerenjem milosrđa, ostali koji su ovdje i imajte ljubav prema njemu, tako da i oni umru u pokajanju i dobiju milost.

Po prelasku u drugu pećinu, monah Antonije je u njoj ostao 14-16 godina; u njoj je završio svoj privremeni život, promenivši ga u večni 10. jula, od stvaranja sveta 6581. godine, od rođenja Hristovog 1073. godine i od svog rođenja u devedesetim godinama, u vreme Svjatoslava. Jaroslaviča i u doba grčkog kralja Romana-Diogena. Poštene mošti prečasnog ktitora potom su položene u pećinu u kojoj se on upokojio, odnosno u pećinu ispod velikog manastira. Ali kao što se i sam prečasni otac za života udaljavao od ljudskih očiju, tajno se moleći u samoći Bogu, tako je tražio isti dar i za svoje mošti – neka se uklone od ljudskih očiju: doličilo je našem ruskom zakonodavac da bude počašćen istom sudbinom kao i Izraelac. Izraelci nisu mogli gledati u lice Mojsija, zbog velikog sjaja koji je dolazio od njega, pošto im je donio zakon sa gore Sinaj; pa nisu mogli da vide prečasnog oca našeg Antonija, u svetlu dobrih dela, koji je živeo u pećini, pošto je sa Svete Gore doneo zakon u rusku zemlju. Telo izraelskog zakonodavca - Mojsija bilo je sakriveno od pogleda, a telo svetog Antonija, zakonodavca Rusije, Boga, čudesnog u svetima Svojim, još uvek nam čudesno brani da vidimo: mnoge koji su se usudili da iskopaju mesto gde je položeni su pošteni ostaci svetog Antuna, kažnjeni užarenom vatrom: doživjeli su teške muke od opekotina sve dok se nisu pokajali za svoju smjelost. Ali premda su mošti svetog Antuna uklonjene iz naših očiju, one su uvijek s nama i blizu svih koji revnosno prizivaju svetitelja Božjega: čudesa čine bez prestanka, pomažući svakome koji s vjerom teče u čestiti grob. monah.

Poput svetlosti koja sija u tami mračnog kovčega, posebnom snagom odgone demonsku tamu od ljudi; ova tama ne može da prigrli ovu svetlost, ali obično nestaje iz njenog sjaja. Mošti našeg prečasnog oca Antonija izbavljaju i od raznih bolesti koje napadaju ne samo tijelo, već i dušu. Sveti Jovan Dugotrpljivi je to u potpunosti shvatio: posle trogodišnje borbe sa nečistim strastima, koje su mu donele mnogo muka rasplamsavanjem plotskih požuda, došao je do groba monaha Antonija i tamo se molio dan i noć. A onda je čuo glas monaha upućen njemu:

John! John! Morate se zatvoriti u ovu pećinu, kako bi, uz Božiju pomoć, rat, poražen samoćom i tišinom, prestao.

Džon je upravo to uradio. I milošću Božjom, molitvama prečasnog oca našeg Antonija, spašen je: nečiste telesne strasti, iako su bile naoružane protiv njega zajedno sa nečistim duhovima skoro trideset godina, ipak su, kao što vidimo iz njegovog života, učinile ne poraziti ga.

Monah Antonije nije napustio, kako je obećao, čak ni mesto svog svetitelja. Brinući se o njemu, on se posle njegovog upokojenja, kao i ranije za života, pojavio zajedno sa monahom Teodosijem u Carigradu i ovde se dogovorio sa grčkim ikonopiscima oko izrade od njih poštenih ikona za Pečersku crkvu; ujedno im je predao dovoljno zlata, koliko je prethodno dao graditeljima hrama kod istog svetog Teodosija. Monah Antonije je poslao ikonopisce u Kijev u Pečerski manastir blaženom Nikonu, koji je tada bio iguman; ovo obavještava legendu o ukrasu Pečerske crkve.

Naš prečasni otac Antonije nije se pokazao lažnim i u svom milostivom obećanju, nakon njegovog odlaska, pomoći će voleti ga, tako što završavaju svoj život, proveden na njegovom svetom mestu, u pokajanju i da im se da milost od Gospoda. Ova riječ njegovog obećanja se čudesno ostvarila samim djelom na blaženom Erazmu, crnonošem Pečerskom. Jadikujući zbog rasipanja zlata koje je potrošio na ukrašavanje Pečerske crkve, zapao je u tešku bolest; sedam dana je ležao bez svijesti i već se, očigledno, približavao smrti, ali nije mogao umrijeti; jer Gospod nije hteo da umre na tom svetom mestu bez pokajanja. A osmoga dana javi se sveti Antonije blagoslovenom Erazmu sa svetim Teodosijem i reče:

Molili smo se Bogu za vas, i On vam je dao vrijeme pokajanja.

Erazmo se odmah oporavio, pokajao se za svoje grijehe i, pošto ga je Bog oprostio, umro je trećeg dana. Počastvovan je, kako se navodi u njegovom životu, kanonizacijom među svecima.

Proslavimo svedarovitog Čovekoljubca za dar tako velikog čudotvorca, monaha Antonija, osnivača monaštva u našoj ruskoj zemlji. Nemoguće je jednom čovjeku opisati sva svoja djela, a posebno ona počinjena prije smrti, jer je život proveo u tajnosti, u tišini pećinske samoće; ovo je dostupno samo Poznavaocu Srca, koji zna nepoznato i tajno; Onaj čiji je jezik trska pisara književnika (Ps. 44,2), On je sam u knjige večnog života uvukao opširni život prečasnog oca našeg Antonija. Ali mi, koji nismo našli mnogo knjiga izgubljenih tokom mnogih bitaka, koji smo sakupili samo neke podatke, treba da se usrdno molimo ovom čudesnom originalu, kako bismo, postavši sudionici njegovog pouzdanog obećanja, mogli na njegovo zagovor , da završimo svoje živote u pokajanju i oproštenju od Boga, da nađemo svoja imena upisana u knjigu večnog života, zajedno sa imenom svetog Antuna, kao imena dece i oca, milošću i ljubavlju čovečanstva , Vrhovni Glava našeg spasenja, Gospod Isus Hristos, Koji sa svojim bespočetnim Ocem i Duhom Svojim, čast, slavu, hvalu i Carstvo sada i uvek i u vekove vekova. Amen.

Žitija svetih (Cheti-Minei) (Dimitrij Rostovski)

  1. Naravno sv. Vladimir ravnoapostolni, prosvetitelj i krstitelj Rusije; vladao 978-1015 Sjećanje mu je 15. jula.
  2. Ljubeč, koji se nalazi u Černjigovskoj oblasti, jedan je od praistorijskih gradova Drevne Rusije koji je postojao i pre dolaska Varjaga. Pod Olegom je bio među onim glavnim gradovima u kojima su sjedili njegovi "veliki knezovi"; tada Lyubech gubi svoj važan politički značaj. U istoriji, Ljubeč je poznat po 1) bici Jaroslava sa Svjatopolkom 1016. i 2) velikom kongresu prinčeva 1097. „da bi se sklopio mir“ između njih. Ljubeč je trenutno provincijski grad ili grad u Černigovskoj guberniji na moskovskoj ili lijevoj strani Dnjepra, 120 versta od Kijeva.
  3. Konstantinopolj.
  4. Sveta Gora (Atos) na grčkom. Agios Oros - Sveta Gora - usko planinsko poluostrvo koje se uvlači u arhipelag (Egejsko more), poznato je kao centar monaškog života za grčki istok. Drugost je nastala ovdje u antičko doba, iako nešto kasnije nego u Siriji i Palestini. Za Rusku Crkvu, skoro od samog pojavljivanja hrišćanstva u Rusiji pa sve do 17. veka, Atos je imao veća vrijednost: otac ruskog monaštva, sv. Anthony; ovde, u velikim manastirskim bibliotekama, naši monasi koji su odlazili na Atos dobijali su najširu versku nastavu za to vreme (npr. Sv. Nil Sorski † 1508). Ovdje su bili locirani specijalni prevodioci i pisari koji su se snabdjevali odavde pravoslavna rusija prevedena rukopisna djela crkvenopoučnog karaktera. - Kao jedno od najpoštovanijih svetinja pravoslavnog istoka, Atos godišnje posećuje hiljade isključivo muških vernika (ženama nije dozvoljen ulazak u manastir) iz Rusije, Balkanskog poluostrva i azijskih poseda Turske.

Sveti Antonije Kijevski pećinski rođen je 983. godine nedaleko od Černigova, u gradu Ljubeču. Od malih nogu, u strahu Božijem, poželeo je da obuče monaški lik. Kada je postao punoletan, krenuo je da luta i, stigavši ​​na Atos, rasplamsao se željom da oponaša dela njegovih svetih stanovnika. Položivši ovde zavet, mladi monah je u svemu ugađao Bogu i, stremeći putem vrline, posebno je uspevao u smirenju i poslušnosti, tako da su se svi monasi radovali gledajući na njegov sveti život.

Videvši u Antoniju velikog budućeg podvižnika, iguman ga je, na predlog Božiji, poslao u njegovu domovinu, rekavši: "Antonije! Vreme je da ti i drugi vodite svet život. Biće mnogo monaha."

Vrativši se u Rusiju, Antonije je počeo da obilazi manastire u Kijevskoj oblasti, ali nigde nije našao tako strog život, na koji je navikao na Atosu.

Po promislu Božijem, na jednom od kijevskih brda, na strmoj obali Dnjepra, koja ga je podsećala na njegov voljeni Atos, u šumi, blizu sela Berestovo, video je pećinu koju je iskopao sveštenik Ilarion. (kasnije sveti mitropolit kijevski; kom. 21. oktobra). Tamo je počeo da se trudi u molitvi, postu, bdenju i radu, jedući po malo hrane svaki drugi dan, ponekad nije jeo po nedelju dana. Ljudi su počeli da dolaze kod podvižnika po blagoslov i savet, dok su drugi odlučili da zauvek ostanu sa svecem. Među prvim učenicima monaha Antonija bio je i sveti Nikon, koji je 1032. godine postrigao pečerskog monaha Teodosija (+ 1074; Comm. 3. maja) koji je došao u manastir.

Sveti život svetog Antonija obasjao je svu rusku zemlju lepotom monaškog podviga. Sveti Antonije je sa ljubavlju primao one koji su težili monaštvu. Nakon uputstava kako slijediti Hrista, zapovjedio je blaženom Nikonu da postriže one koji žele. Kada se oko Prečasnog okupilo 12 bratije, zajedničkim snagama je iskopana velika pećina i u njoj su podignute crkva i ćelije za monahe. Sveti Antonije, postavivši blaženog Varlaama za igumana nad bratijom, sam se povukao iz manastira i, iskopao sebi novu pećinu, zatvorio se u nju. Ali čak i tamo, u blizini mjesta njegove osamljenosti, ubrzo su počeli da se naseljavaju monasi. Tako su nastali Bliski i Daleki pećinski manastiri. Nakon toga, iznad Daleke pećine, monasi su podigli malu drvenu crkvu u čast Uspenja Bogorodice.

Voljom kneza Izjaslava igumen Varlaam se povukao u Dimitrijev manastir. Po blagoslovu svetog Antonija i uz opštu saglasnost bratije, krotki i smerni Teodosije je izabran za igumanije. Do tada je broj braće već dostigao stotinu ljudi. Veliki kijevski knez Izjaslav († 1078) poklonio je monasima planinu na kojoj je sagrađen veliki hram i ćelije, a okolo je podignuta palisada. Tako je nastao slavni manastir, koji se zvao Pečerski, jer je osnovan iznad pećina. Predvodeći priču o tome, hroničar napominje da iako ima mnogo manastira podignutih bogatstvom careva i bojara, oni se ne mogu porediti sa onima podignutim molitvama svetaca, njihovim suzama, postom i bdenjem. Dakle, monah Antonije nije imao zlata, ali je svojim trudom uvećao manastir, neuporediv sa drugima, koji je bio prvi duhovni centar Rusije.

Za sveti život Bog je proslavio svetog Antuna darom uvida i čudesa. To je bilo posebno vidljivo kada je sagradio veliku Pečersku crkvu. Sama Presveta Bogorodica mu se javila i monah Teodosije u Vlahernskoj crkvi, gde su se čudesno javili, bili su zaneseni, ne napuštajući Pečerski manastir. Dobivši zlato od Bogorodice, sveci su unajmili majstore zidare, koji su, po zapovesti Kraljice Nebeske, otišli u rusku zemlju da sagrade hram u manastiru Pečerski. Na ovu pojavu, Bogorodica je prorekla neminovna smrt Svetog Antuna, koja je uslijedila u 90. godini njegovog života 7. maja 1073. godine. Mošti svetog Antuna, prema Božjoj brizi, ostaju skrivene.

ANTONY PECHERSKY

Biografski podaci o svetom Antoniju - osnivaču Kijevsko-pečerskog manastira i stvarnom osnivaču ruskog monaštva - veoma su oskudni. Njegovo svjetovno ime - Antipa - naziva samo jedan, i štoviše, kasni izvor. Rođen je u gradu Ljubeču (na Dnjepru, nedaleko od Černigova) na samom kraju 10. ili početkom 11. veka. Bilo je to vrijeme olujnog trijumfa hrišćanstva u ruskim zemljama (prvenstveno u oblasti Dnjepra). Propovijed misionara toliko je impresionirala mladića da odlučuje da se potpuno posveti služenju Bogu i odlazi u Grčku - na Atos (Svetu Goru). Ovo poluostrvo u Grčkoj, na Egejskom moru, od davnina je poznato po svojim manastirima. U jednom od njih Antonije je postrižen u monaški čin. (Poznoatonsko predanje, koje je očigledno nastalo tek u 18.-19. veku, tvrdi da se to dogodilo u manastiru Vaznesenje Esfigmen. Sredinom 19. veka u njemu je podignuta kapela u čast monaha. Međutim, nema istorijske osnove za ovu legendu, prema Očigledno da nema.) Nakon nekoliko godina, grčki opat je poslao Antuna nazad u Rusiju. Hronika navodi riječi kojima se obratio Antoniju: „Vratite se u Rusiju, i neka je na vama blagoslov Svete Gore, jer će mnogi od vas postati crnci“.

Kada se Antonije vratio sa Svete Gore, ne zna se tačno. Priča o prošlim godinama izveštava o njegovom pojavljivanju u Kijevu pod 1051. godinom. Kasnija pečerska tradicija, naprotiv, datira početak Antonijevih podviga u vreme Vladimira Krstitelja i izveštava o dva putovanja monaha na Atos: prvi put je tamo otišao 1012. godine, a zatim se 1013. vratio. u Rusiju i nastanio se u jednoj pećini, koju su "iskopali Vikinzi. Godine 1017, ne mogavši ​​da izdrži okrutno krvoproliće u ruskoj zemlji (u to vreme u Rusiji je bio okrutni međusobni rat između Svjatopolka Prokletog i Jaroslava Mudrog), Antonije navodno ponovo odlazi na Atos i vraća se u Kijev 1027. godine (u na drugi način, 1051. godine). Savremeni istraživači, međutim, ne potvrđuju verziju o dva Antonijeva putovanja u Grčku i skeptični su prema pokušajima da se početak njegovih monaških podviga pripiše drugoj deceniji 11. veka. Najvjerovatnije, Anthony se pojavio u Rusiji 40-ih godina XI vijeka. Poznato je da je prva polovina 1940-ih bila teško vreme za mnoge svetogorske manastire. U 1042–1043, obala Atosa je pretrpjela napade Arapa; 1044. godine, poluostrvo je pogodio veliki pad useva. Kao rezultat ovih događaja, mnogi atoski manastiri su uništeni, a mnogi monasi su napustili poluostrvo. Na situaciju ruskih stanovnika Svete Gore nije moglo a da ne utiče naglo zaoštravanje rusko-vizantijskih odnosa, što je dovelo do rata 1043. godine.

Dolaskom u Rusiju, kaže hronika, Antonije zaobilazi lokalne manastire, ali nije zadovoljan postojećim poretcima u njima i nastanjuje se u pećini u blizini kijevskog sela Berestovoe. Prema legendi, budući mitropolit kijevski Ilarion "iskopao" je ovu pećinu neposredno prije svog imenovanja za katedralu (1051.). Nesačuvano Žitije svetog Antonija govori da je i samog Ilariona postrigao u monaški čin od Antonija. „Bože! Učvrsti me na ovom mjestu, i neka je blagoslov Svete Gore ovdje“, prenosi ljetopis riječi monaha. „I Antonije je počeo da živi ovde, moleći se Bogu, jedući suhi hleb, a zatim svaki drugi dan, i pijući vodu umereno, kopajući pećinu i ne dajući sebi odmora danju i noću, trudeći se, u bdenju i molitvama. Obližnji stanovnici su saznali za Antonija, koji je počeo da mu dolazi, tražeći od njega blagoslov i donoseći mu sve što mu je potrebno za hranu. Ubrzo, već pod knezom Izjaslavom Jaroslavičem (počeo je vladati 1054.), uz Antuna su se naselili i drugi podvižnici, ukupno 12 ljudi; među njima su bili budući pečerski igumani Nikon i Teodosije. Braća su već bila iskopala veliku pećinu i sagradila u njoj crkvu i ćelije. Tako su postavljeni temelji za najveći i najpoznatiji manastir drevne Rusije, koji je dobio ime Kijevske pećine.

Monah Antonije je u rusku duhovnu kulturu uneo uticaj istočnog monaštva, koji mu je ranije bio nepoznat. Manastir koji je on osnovao od samog početka razlikovao se od drugih - kako po strožijim naredbama, tako i po izuzetnim delima bratije. Priče o prvim pečerskim podvižnicima ispunjene su opisima njihove borbe sa telesnim iskušenjima. Monasi su godinama živeli u pećinama, na hlebu i vodi, obučeni u kostrijet od sirove kozje kože, podnosili žestoku hladnoću, živi su se zakopavali u zemlju, neki su čak bili podvrgnuti i dobrovoljnoj kastraciji. U ovom početnom periodu razvoja ruskog hrišćanstva napipalo se na različite načine da se shvati prava suština novog učenja. Put ka spasenju vječni život, koju je Antonije predložio - fizičkim trpljenjem i spoljašnjim samoodricanjem - bilo je teško, gotovo nemoguće, ali je pogodio maštu ruskog naroda i uzdigao autoritet manastira koji je osnovao na nedostižnu visinu. Još jedna stvar je takođe važna. Manastir je nastao mimo kneževske vlasti, što nije bilo uobičajeno za to vrijeme. Sve je to omogućilo pećinskim igumanima da preuzmu moralno vodstvo u ruskom društvu i donijelo manastiru slavu prvih pravih pravoslavaca u Rusiji.

Antonije je odbio da postane iguman manastira koji je stvorio. Hronika posebno ističe njegovu ljubav prema povučenosti, samoći čak i od braće. Odmah nakon imenovanja za prvog pećinskog opata Varlaama, Antonije je iskopao sebi novu, udaljenu pećinu i počeo da živi u njoj. Braća su mu došla za savet: na primer, kada su odlučili da sagrade crkvu izvan pećine, na površini planine Berestovskaja; ili kada su, nakon odlaska Varlaama kod igumanije u Dmitrovski manastir koji je osnovao knez Izjaslav, izabrali novog igumena. Antonije im je davao savjete i blagosiljao braću na trudove, ali on sam jedva da je učestvovao u životu samostana.

Međutim, Anthony nije uvijek bio nesklon svjetskim aktivnostima. Njegovi odnosi sa prinčevima, posebno sa kijevskim knezom Izjaslavom Jaroslavičem, nisu bili laki. Dvaput je, zbog prinčeve ljutnje, morao napustiti pećine. Najoštriji je bio drugi sukob s Izyaslavom, povezan, kako se moglo misliti, s političkim sklonostima starijeg. Godine 1068. u Kijevu je izbio ustanak protiv Izjaslava, usled čega je na presto uzdignut poločki knez Vseslav Brjačislavič, a godinu dana pre toga su ga izdajnički (kršeći ljubljenje krsta) zarobili Izjaslav i zatvoren u „sjeku“ (tamnicu). Godinu dana kasnije, 1069. godine, Izjaslav se, uz pomoć poljskog kneza Boleslava Smjelog, vratio u Kijev i brutalno se obračunao s Kijevljanima, pogubivši i desne i krivce. Njegov bijes je pao i na Antuna, kojeg je knez, izgleda, optužio da podržava Vseslava. Antun je našao utočište kod svog brata Izjaslava, černigovskog kneza Svjatoslava Jaroslaviča, koji je tajno poslao svoj narod u Kijev za njim. U blizini Černigova, "na brdima Boldin", monah je iskopao sebi pećinu i nastanio se u njoj. Kasnije je na ovom mestu nastao manastir Uspenski (Jelec). Uskoro je Izjaslav, pokajavši se, molio Antuna da se vrati u Kijev, što je on sretno i učinio. IN poslednjih godina U svom životu, Antonije se potpuno udaljio od monaških poslova, potpuno prenevši rukovodstvo manastira na svog učenika Teodosija. Umro je 1073. Kasniji izvori nazivaju starost u kojoj je Anthony umro - 90 godina; međutim, ova brojka ne uliva povjerenje.

Sveti Antun nije kanonizovan ubrzo nakon smrti, kao Teodosije. Datum uspostavljanja njegovog crkvenog spomena nije poznat. Mošti monaha, sahranjene u istoj pećini u kojoj je i on upokojio, kasnije nikada nisu pronađene, iako se pokušavalo pronaći. Ni Žitije svetitelja nije dobilo distribuciju. Poznato je da je postojao najmanje u XIII vijeku (pominju se u spomenicima koji su do nas došli). Međutim, do 16. veka, Antonijev život je izgubljen. Ali samo ime svetog Antuna nije zaboravljeno. U sjećanju ruskog naroda zauvijek je sjedinjeno sa imenom svetog Teodosija. Obojica se s pravom smatraju pravim osnivačima monaškog života u Rusiji.

LITERATURA:

Priča o prošlim godinama. 2nd ed. SPb., 1996;

Kijevsko-pečerski paterikon // Biblioteka književnosti drevne Rusije. T. 4. Sankt Peterburg, 1997;

Paterikon Kijevsko-pečerskog manastira. SPb., 1911;

Karpov A. Yu. Kada se pojavio Kijevski pećinski manastir? // Eseji o feudalnoj Rusiji. Problem. 1. M., 1997.

Iz knjige Bibliološki rečnik autor Men Alexander

ANTONIJE (Aleksej Pavlovič Hrapovicki), Met. (1863–1936), Rus. pravoslavni teolog i crkva figure. Rod. u Novgorodu, u porodici zemljoposednika. Odgajala ga je majka u strogoj crkvi. duha, što ga je dovelo do teološke škole (rijedak slučaj među plemićkom djecom). 1885. diplomirao je u Sankt Peterburgu DA, na kraju

Iz knjige Sticanje Duha Svetoga na putevima drevne Rusije autor Kontsevich I. M.

Prepodobni Antonije Pečerski 1. Osnivač ruskog monaštva bio je prep. Antuna Pećinskog, koji je radio u 11. veku. Njegova dva putovanja na Atos pomenuta su u prethodnom poglavlju. Ono što je video na Istoku trebalo je da bude osnova njegovog duhovnog

Iz knjige Ruski sveci. decembar-februar autor autor nepoznat

Antuna Sijskog, prečasnog roditelja sv. Anthony su bili imućni doseljenici Dvinske opštine u selu Kekhti, koji su napustili Novgorod. Nikofor i Agatija - tako su se zvali - bili su ljudi pobožnog života: često su posećivali hram Božiji, davali izvodljive prinose u korist

Iz knjige Ruski sveci. jun avgust autor autor nepoznat

Anthony of Krasnokholmsky, Rev. Monah Anthony of Krasnokholmsky je prvobitno bio pustinjski stanovnik u zemlji Belozersk. Već u činu jeromonaha došao je u Tversku zemlju i nastanio se u blizini Crvenog brda na obali reke Mologe, sagradivši kapelu i keliju. Poslije

Iz knjige Ruski sveci. mart-maj autor autor nepoznat

Antun Pećinski, prečasni „Hvalimo slavne ljude i naše oce u životu“, kaže mudri sin Sirahov, „Gospod je stvorio u njima veliku slavu svojim veličanstvom od pamtiveka; ostavili su ime za sebe i moguće ih je pohvaliti; njihova tijela su sahranjena u svijetu, a njihova imena

Iz knjige Svetost i sveci u ruskoj duhovnoj kulturi. Sveska 1 autor Toporov Vladimir Nikolajevič

Antonije Pečerski, monah - upokojenje Monah Antonije, začetnik monaškog života u Rusiji, umro je 7. maja 1073. godine, u 90. godini života. Dan smrti svetog Antuna, po starom kalendaru, određen je za 7. maj. U spomen mitropolita Makarija pod 7. maj

Iz knjige Ruski sveci autor (Kartsova), časna sestra Taisia

g. Antonije Uloga Antonija u LF-u je suštinski drugačija, ali je sa Teodosijem povezan i kroz temu puta, u kojoj deluje kao „otvarač vrata“ – onaj zahvaljujući kome Teodosije dobija priliku da se podviza. . Jasno je da takva Antonijeva uloga ne iscrpljuje sve.

Iz knjige Eseji o istoriji ruske crkve. Tom I autor Kartašev Anton Vladimirovič

Prepodobni Antonije Kijevski pećinski (+ 1073) Njegov spomen praznuje se 10. jula na dan njegove smrti, 28. septembra. zajedno sa katedralom sv. Oci Kijevskih pećina, koji počivaju u Bliskim pećinama, a u 2. sedmici Velikog posta ispituju sa katedralom sv. Oci Kijevskih pećina Na Svetoj Gori

Iz knjige Pravoslavni sveci. Čudesni pomoćnici, zastupnici i zastupnici za nas pred Bogom. Čitanje u pomoć autor Mudrova Anna Yurievna

Antuna (1572-1581) Pod njim su, po kraljevoj naredbi, sastavljena dva sabora (1573. i 1580.), na kojima su, po želji svjetovnih vlasti, odlučno ograničena imovinska prava crkve. . Ne izjašnjavajući se za bilo šta drugo, g. Anthony je umro rano 1581. B

Iz knjige Mystic antički Rim. Tajne, legende, legende autor Burlak Vadim Nikolajevič

Prepodobni Antonije Pečerski, Kijev, poglavar svih ruskih monaha (1073.) 23. jula (10. jula po OS-u) Sv. Antonije i Teodosije Pečerski - 15. septembar (2. septembar, O.S.) Katedrala Kijevskopečerskih otaca u Bliskim pećinama (Sv. Antonije) - 11. oktobar (28. septembar, O.S.)

Iz knjige pravoslavni kalendar. Praznici, postovi, imendani. Kalendar poštovanja ikona Bogorodice. Orthodox Foundations i molitve autor Mudrova Anna Yurievna

Iz knjige Puni godišnji krug kratkih učenja. Tom III (juli–septembar) autor Djačenko Grigorij Mihajlovič

Prepodobni Antonije Pečerski, Kijev, poglavar svih ruskih monaha Pomen svetitelja praznuje se nekoliko puta godišnje: 23. jula, Sv. Antonije i Teodosije Pečerski - 15. septembar, Katedrala Kijevsko-Pečerskih otaca u Bliskim pećinama (Sv. Antonije) - 11. oktobra. Prep.

Iz knjige Molitve na ruskom od autora

Lekcija 2. Rev. Antuna Kijevskih pećina (Vjerski i obrazovni značaj manastira) I. vlč. Antonije Pečerski, osnivač ruskog monaštva, čiji se spomen danas slavi, rođen je 983. godine u gradu Ljubeču, u Černigovskoj guberniji, i dobio je ime Antipa. Od djetinjstva

Iz knjige ISTORIJSKI REČNIK O SVETIMA PROSLAVLJENIM U RUSKOJ CRKVI autor Tim autora

Sveti Antun Pečerski (+1073) Antun Pečerski (983 - 1073) - svetac Ruske Crkve, poštovan kao svetac, osnivač Kijevo-Pečerske lavre, Ruska Crkva poštuje kao "poglavara svih ruskih monaha." Komšije (Antonievs) su nazvane po Antoniju

Iz knjige autora

ANTONIJE, monah Pečerski, osnivač Kijevopečerske lavre i osnivač ruskih monaha, poreklom iz grada Ljubeča (grad u sadašnjoj Černigovskoj guberniji); na krštenju dobio ime Antipa. Od malih nogu Antipa je u sebi osećao želju za usamljeničkim životom i, prema

Iz knjige autora

ANTONIJA, monaha Krasnoholmskog, osnovanog 1461. godine u blizini pokrajinskog grada Krasnog Holma, 30 versta od grada Bežecka, manastira poznatog kao Krasnoholmski Bežetski Nikolajevski manastir. Anthony je došao na ovo mjesto iz Belozerskih zemalja; već bio

Prečasni Antonije Pećinski, osnivač Kijeva Pečerska lavra (†1073)

Antonije Pečerski (983-1073) - osnivač Kijevo-Pečerske lavre, zauzima posebno mjesto u domaćinstvu drevnih ruskih svetaca i poštuje ga Ruska crkva kao "poglavara svih ruskih monaha", budući da je Pečerski manastir koji je on osnovao na Kijevskim planinama tokom mnogih vekova služio kao centar i škola drevnog ruskog monaštva i prosvetiteljstva. za celu Rusiju. Bliske (Antonijevske) pećine Kijevo-Pečerske lavre dobile su ime po Antoniju.

Prečasni Anthony (u svijetu Antipa) rođen 983 nedaleko od Černigova, u gradu Ljubeču. Od malih nogu Antipa je želeo da postane monah. I sazrevši, otišao je da luta. Stigavši ​​na Atos, Antipa je bio zadivljen ljepotom i dispenzacijom ovog svetog mjesta. Dve godine kasnije, u jednom od svetogorskih manastira, primio je monaški postrig sa imenom Antonije - u čast Antonija Velikog, priznatog osnivača monaštva i isposništva, koji je živeo u III-IV veku.

Postoji legenda prema kojoj se zamonašio sa imenom Antonije u malom drevnom manastiru Esfigmen i podvrgao se monaškoj poslušanju kao pustinjak, pod rukovodstvom starijeg igumena Teoktista.


Manastir Esfigmen

Međutim, ostaje otvoreno pitanje gde se tačno sveti Antonije Pečerski trudio na Svetoj Gori. Brojni istraživači dovode u pitanje hipoteze koje su bile rasprostranjene od sredine 19. veka o postojanju pećina Svetog Antona Pečerskog kako u blizini Velike Lavre Svetog Atanasija tako i kod Esfigmenskog manastira. Na Atosu, među ruskim monasima, postoji starija legenda da se budući otac ruskog monaštva u početku trudio na Svetoj Gori ne u grčkom, već u ruskom manastiru Uspenja Bogorodice („Panagia Xilourgou“, ili „Drvorodavac“). ”).

Mladi monah se trudio da u svemu ugodi Bogu. Posebno se isticao u krotosti i poslušnosti. Kada je u svojim podvizima stekao duhovno iskustvo, igumen mu je dao poslušnost da ode u Rusiju i zasadi monaštvo u ovoj novoprosvećenoj hrišćanskoj zemlji. Na rastanku iguman reče: „Antonije! Vrijeme je da vi i drugi vodite svet život. Vratite se u svoju rusku zemlju, neka je na vama blagoslov Svete Gore Atonske. Mnogi monasi će doći od vas.”


Prepodobni Antonije Pečerski na Svetoj Gori

Kada je monah Antonije došao u Kijev, ovde je već postojalo nekoliko manastira koje su osnovali Grci na zahtev prinčeva. Antonije je počeo da posećuje manastire u Kijevskoj zemlji. Ali nigde nije našao tako pravilno organizovan, strog monaški život na koji je navikao na Atosu.

I tako je na jednom od kijevskih brda, na Berestovoj gori, na strmoj obali Dnjepra, koja ga je podsećala na njegov voljeni Atos, ugledao pećinu koju je iskopao sveštenik Ilarion, budući mitropolit kijevski. Ovdje je Anthony stao. Bilo je to 1028.

Budući svetitelj se prepustio pustinjačkom podvigu u pećini, gde je počeo da se trudi u molitvi, postu, bdenju i radu, jedući svaki drugi dan po malo, ponekad nije jeo i po nedelju dana.

Ubrzo se njegova slava proširila ne samo u Kijevu, već iu drugim ruskim gradovima. Ljudi su počeli da dolaze kod podvižnika po blagoslov, savet, dok su drugi počeli da ga traže za prebivalište. Među prvim učenicima svetog Antuna bio je i sveti Nikon, koji je 1032. godine postrigao pridošlicu u manastir.

Antonije je s ljubavlju primao one koji su težili monaštvu. Kada se oko monaha okupilo 12 bratije, zajedničkim snagama je iskopana velika pećina i u njoj podignuta crkva i ćelije. Čim su radovi završeni, Antonije se povukao iz manastira, postavivši blaženog Varlaama nad bratijom za igumana.

Iskopavši sebi novu pećinu, monah Antonije se zatvorio u nju. Ali čak i tamo, u blizini mjesta njegove osamljenosti, ubrzo su počeli da se naseljavaju monasi. Ovako Bliske i Daleke pećine Lavre .

Posle nekog vremena, pećine na Berestovoj gori postale su skučene za umnoženu braću i hodočasnike. I tako je veliki kijevski knez Izjaslav molio monahe da umesto pećina podignu manastir.

Kako svedoči Kijevsko-pečerski paterikon, sama Kraljica Neba poslala je zidare na obale Dnjepra. I sa njima je poslala ikonu Njenog Uznesenja, koja je postala glavna svetinja manastira. „Želim da sagradim sebi crkvu u Rusiji, u Kijevu… Doći ću da vidim ovu crkvu, i živeću u njoj“, rekla je dama. Tako se počelo formirati Kijevsko-pečerska lavra (Pechersk, tj. izgrađena nad pećinama).


Ovaj manastir je postao prvi duhovni centar države Ruske i Ruske Crkve. Sa njegovih zidina izlazili su poznati arhipastiri, revni propovjednici vjere i divni pisci. Posebno su poznati sveti Leontije i Isaija - episkopi Rostovski, Nifont - episkop novgorodski, prečasni Kukša - prosvetitelj Vjatiči, Nestor i Simon letopisci.

Još za života Antonija postavljen je za igumana manastira koji je osnovao.


Sveti Antonije i Teodosije Pečerski

Kada je broj stanovnika dostigao 100 ljudi, uz Antonijev blagoslov, braća su podigla prvu drvenu Crkva Uznesenja Blažene Djevice Marije .

Slava manastira već u prvim decenijama njegovog postojanja proširila se širom Rusije. Po uzoru na pećinski manastir Svetog Antona, počeli su da se grade i drugi.

Ubrzo nakon osnivanja manastira, monah Antonije je otišao u potpunu osamu, povlačeći se iz uprave manastira. On umro 7. maja 1073 , kao 90-godišnji muškarac. Pre njegove smrti, javila mu se Presveta Bogorodica i prorekla mu skoru smrt. To ju je pitao, kao što je njegov život uvijek bio skriven, tako da njegove mošti nikada neće biti otkrivene. Antuna se ispunila želja: njegove mošti još nisu pronađene .

Do danas je sačuvano nekoliko legendi o njegovoj sahrani. Prema jednom od njih, monah Antonije se, predosećajući približavanje svoje smrti, oprostio od bratije i povukao se u pećinu u kojoj je sam iskopao sebi grobno mesto. Mentor pećinskih monaha zabranio je braći da ga slijede. A kad se malo odmaknuo, zemlja se odjednom srušila iza njega. Monasi su hteli da iskopaju ostatke monaha, ali tada je iz zemlje izbio plamen i oterao ih. Odlučili su da krenu lijevo i tamo kopaju, ali je na njih pao mlaz vode. Tragovi vatre i vode iza ikone Svetog Antuna, koja stoji na mjestu gdje se zemlja urušila, vidljivi su i danas.


U godinama sovjetske vlasti pokušavali su se otkriti mošti osnivača Kijevo-Pečerske lavre, ali s obzirom da one nisu bile zvanične, rezultate ovih pretraga nije moguće dokumentovati. Postoji moderno usmeno predanje da su arheolozi koji su pokušavali da otkopaju navodnu grobnicu Svetog Antuna bili spriječeni vatrenim varnicama koje su počele da se pojavljuju tokom iskopavanja. Na ovaj ili onaj način, Gospod nam ne otkriva mošti svoja dva velika svetaca, Antonija i Teodosija.

Sveti Antun je bio kanonizovan 1133 .

Uspomena na svetog Antuna slavi se:

23. jul(10. jul, stari stil);
15. septembra(2. septembar, stari stil) - zajedno sa monahom Teodosijem pećinskim;
11. oktobar(28. septembar, stari stil) - u sklopu Katedrale časnih otaca Kijevskih pećina, počiva u Bliskim pećinama.

Tropar, glas 4
Napustio si svjetovnu pobunu, ali odbacivši svijet jevanđelja, pošao si za Hristom, i proživjevši ravnoanđelski život, stigao si u tiho pristanište svete Gore Atonske: odatle si, blagoslovom otaca, došao na Kijevsku goru i tamo si marljivo dovršio svoj život, prosvetio svoju otadžbinu, i mnogim monasima put koji vodi pokazavši u carstvo nebesko, doneo si ovog Hrista, moli ga prečasni Antonije da spase naše duše.

Kondak, glas 8
Poverivši se Bogu više od svih ljubljenih od mladosti, prečasni, pratio si ga svim srcem svojim s ljubavlju: pripisavši svet u ništa, napravio si pećinu u zemlji, i u njoj si se dobro borio protiv nevidljivog neprijatelja. mahinacijama, kao blistavo sunce na sve krajeve zemlje, zasjao si. Od tada si, radujući se, u nebeske odaje prešao, a sada od anđela prestola vladara, spomeni nas koji poštujemo tvoj spomen, da te zovemo: raduj se Antonije, oče naš.

Molitva svetom Antunu Kijevskom pećinskom
O, naš dobri pastiru mentoru, vazda zapamćeni monasi ruskog prvostolstva, prečasni i bogonosni oče Antonije! Ti prebivaš na nebu, mi smo dole na zemlji, ukloni biće od tebe ne samo na mestu, već u našoj grešnoj nečistoti; I sećajući se tvoje očinske ljubavi prema ljudima, tvojoj rodbini, klanjamo se i molimo sa nježnošću i vjerom: pomozi nam, grešnicima, da se pokajanjem očistimo i udostojimo pomilovanja i oprosta od našeg Gospodara i Stvoritelja. Izmoli Njegovu dobrotu da nam podari veliku i bogatu milost: plodnost zemlje, dobar vazduh, duboki mir, iskrenu bratsku ljubav, nelicemernu pobožnost, zadovoljstvo svetskih potreba, i da ne okrenemo dobro koje nam je dato iz Njegove velikodušne desnice, nego na slavu imena Njegovog sveca i na naše spasenje. Zapazi, svetitelju čudotvorni, tvojim pobožnim molitvama, ruski gradovi, tvoj manastir i cela pravoslavno-ruska zemlja nepovređeni su od svakoga zla, i svi ljudi koji žive u manastiru tvome i goli dolaze na bogosluženje, padaju sa tvojim nebeski blagoslov, i u tuzi, nevoljama i daj im utjehu, izbavljenje i iscjeljenje u bolesti, da, mi blagodarno veličamo, hvalimo i veličamo Gospoda veličajućeg, kroz tebe nama divno blagotvornog, Oca Bezpočetnog, Sina Njegovog Jedinorodnog i Njegovog Konsustancijalni Duše, Životvorno i Nerazdeljivo Trojstvo, i tvoje sveto zastupništvo u vekove vekova. A min.

Božji zakon. Prečasni Antonije Pećinski

Prečasni Antonije Pećinski

Prenos o životu svetog Antonija Pečerskog iz ciklusa "Žitije pečerskih monaha".
Produkcija: televizijski studio Kijevo-Pečerske lavre. godina 2012

Izveštaj nastojatelja Podvorja Atonskog manastira Svetog Pantelejmona u Kijevu, jeromonaha Aleksija (Korsaka), posvećen ulozi i značaju Sv. Antonija Pečerskog u razvoju atoske askeze u Rusiji, kao i pitanja boravka svetitelja na Atosu.

Predstavljen na III međunarodnom naučnom skupu „Atos i slovenski svijet»II Međunarodni naučni skup „Atos i slovenski svet“, posvećen 1000-godišnjici staroruskog monaštva na Svetoj Gori (21. - 23. maja 2015. godine, Sveto-Uspenska Kijevo-Pečerska lavra, Kijev).

Jeromonah Aleksije (Korsak), nastojatelj kompleksa Atonskog manastira Svetog Pantelejmona u Kijevu, na međunarodnom naučnom skupu „Atos i slovenski svet“, 21. maja 2015. godine, Sveto-Uspenska Kijevo-Pečerska lavra, Kijev

Rusa i Atosa: Rev. Antonije Kijevskopečerski - osnivač atoske askeze u Rusiji

Prepodobni Antonije Kijevski pećinski -
otac svih ruskih monaha

Monah Antonije je u temelj svog manastira na Kijevskim planinama položio ne samo primer lične pobožnosti, ne samo - po rečima Paterikona - znoj, krv i suze ličnih dela, već i nešto posebno, što nije bilo. u bilo kom drugom manastiru u Rusiji. Stigavši ​​u Kijev i odabravši mesto za svoj podvig, monah se moli Bogu: „Neka na ovom mestu bude blagoslov Svete Gore i mog igumana, koji me je postrigio. Dalje, blagosiljajući bratiju koja mu se sabrala, Antonije kaže: „Od blagoslova Svete Gore, ja sam postrigao igumana Svete Gore, a tebe sam postrigao; neka vam je prvi blagoslov od Boga, a drugi od Svete Gore. Za podizanje nadzemnog manastira monah daje sledeći blagoslov: „Blagosloven Bog u svemu, i molitva Presvete Bogorodice i postojećeg oca kao na Svetoj Gori s tobom“.

Monah Antonije više puta, uporno, pominje blagoslov Svete Gore i starca igumena koji ga je postrigio. On tome pridaje poseban značaj i značenje, ističući sukcesivnu vezu sa Svetim Atosom, iz koje se blagodat izlila na Kijevopečerski manastir, a preko njega i na sve rusko monaštvo. Milost koju je primio u postrigu od igumena Svyatogorska, prenio je na ruske monahe kroz obred postriga, koji je u početku sam izvršio.

Očigledno, prejemstvo podrazumeva ne samo davanje blagoslova (što je takođe važno), već i prenošenje specifičnog praktičnog iskustva, metoda i principa asketske škole. Da je ovu školu ruskim monasima zaista doneo Sveti Anton, svedoči i činjenica da se prvobitno bratstvo razvilo u veliki organizovani manastir, koji je postao uzor drugim manastirima.

Općenito je prihvaćeno, međutim, da ova zasluga u potpunosti pripada monahu Teodosiju; da monah Antonije praktično nije učestvovao u obrazovanju bratije, a sve njegove aktivnosti su se sastojale samo u davanju blagoslova i kopanju pećina. Uvriježeno je i mišljenje da je monah Antonije u svom manastiru osnovao pustinjačku ili pećinsku sliku monaškog života, koju je navodno naučio i navikao na Atosu, a koju je potom njegov učenik, monah Teodosije, zamijenio cenobitskom poveljom. . Neki istraživači čak smatraju da je uspostavljanje igumana u Pećinskom manastiru, uz postavljanje monaha Varlaama u njega, kršenje monaškog obreda koji je sv. Antonije, odnosno idioritam. Kao da se zato monah povukao iz uprave i povukao u drugu pećinu. Ovakvim pristupom suočavamo se sa nepomirljivom kontradikcijom: s jedne strane, monah Antonije se proglašava ocem ruskog monaštva i osnivačem atoske tradicije pećinskog podvižništva u Rusiji, s druge strane, lik monaštva. život koji je stvorio ukinut je doslovno u sljedećoj generaciji pečerskih monaha.

Jedan od razloga za kontradikciju je nedostatak direktnog primarnog izvora – žitija svetog Antuna, fragmentiranost podataka koji su do nas došli o ocu svih ruskih monaha. Drugi razlog se može nazvati površnim pristupom razmatranju sačuvanih informacija, koji ne uzima u obzir stanje svjatogorskog monaštva tog doba, kakve su tradicije asketizma tada dominirale na Svetoj Gori, kakav je značaj Sveta Gora imala među pravoslavcima. naroda tog vremena i kakav je uticaj imao kroz svoje tradicije.da razvijaju svoju duhovnost.

Upoređujući paterikon i letopisne podatke o svetom Antonu sa legendama Svete Gore, kao i sa osobenostima atogorskog monaškog života tog doba, pokušali smo da odgovorimo na sledeća pitanja: kakva je bila misija svetog Antona; kakvu je sliku monaškog života doneo u Rusiju; da li na Svetoj Gori postoji pećina, koja bi se mogla identifikovati kao mesto podviga monaha na Atosu; koji klaustar iz mnoštva Svjatogorskih manastira može biti povezujuća karika blagodatnog prejemstva Svete Rusije sa Svete Gore; koji je bio starac-iguman koji je postrigovao monaha Antonija i čiji je blagoslov zapečatio svo rusko monaštvo.

Nesterenko V. I. Fragment slike "Ksilurgu. Videti svetog Antuna Rusu"

Rev. Antonije Pečerski na čelu podvižnika Kijevo-Pečerske lavre, freska Lavre

O mestu postrigovanja Svetog Antuna na Atosu

30-ih i 40-ih godina 19. veka nastala je takozvana „esfigmenijska verzija” atoskog perioda života svetog Antonija Pečerskog, prema kojoj je osnivač ruskog monaštva navodno bio asketa i postrižnik Esfigmenijanski manastir, kao dokaz o čemu je predstavljena pećina u kojoj je ćutao.

Uprkos intenziviranim pokušajima predstavnika Esfigmena da popularišu svoju verziju među ruskim hodočasnicima, u Rusiji je pre revolucije naišla na oprezan i kritički stav većine sekularnih i crkvenih naučnika, zbog očigledne mladosti i nedostatka objektivnih dokaza. .

Grčki (esfigmenski) život svetog Antuna u originalnoj verziji patio je od značajnih hronoloških netočnosti. Dakle, u skladu sa grčkom verzijom, monah je došao u manastir 973. godine, a postrižeo se 975. godine od igumena Esfigmena Teoktista, dok je monah rođen, prema opšteprihvaćenoj ruskoj hronologiji, 983. godine. Poznato je da je 1073. polaganje Uspenske katedrale Kijevskog pećinskog manastira izvršeno uz direktno učešće monaha; na osnovu grčke verzije, on bi tada morao imati najmanje 116-120 godina. I ovo je samo jedna od netačnosti.

Nakon toga, manastir Esfigmene je više puta uređivao njegovu biografiju sv. Anthony, pokušavajući ga uskladiti s ruskim izvorima. To je dovelo do pojave novih hronoloških nedosljednosti. Dakle, u jednom od izdanja u opticaj se uvodi novi datum: 1035. godina, kada je sveca navodno postrigao u malu shimu od igumana Teoktista II. Stvaranje novih "detalja" ne prestaje do danas. Trenutno možemo konstatovati pojavu novog izdanja Esfigmenskog Žitija sv. Antuna, koji proglašava da je monah Antonije postrižen u manastiru Esfigmeni 1016. godine; ne objašnjava šta se dogodilo sa ranije navedenim datumom njegovog postriga (1035.). Niti je objašnjeno na kojim se izvorima (ili otkrićima) zasniva ovaj ažurirani datum. Stiče se utisak da je veštački privučen datum milenijuma ruskog monaštva na Svetoj Gori, što ima dokumentarnu osnovu - Atonski akt iz 1016. godine, u kojem se, između ostalih, nalazi i potpis igumena Svete Gore. manastir Ros" Gerasim.

Dakle, ne vidimo ništa zasnovano, proizvoljno manipulisanje datumima. Svaki od prikazanih datuma (975, 1035, 1016) nije opravdan ne samo sa stanovišta istorijskih činjenica, već i sa stanovišta istorijske verovatnoće, logike istorijskog sleda događaja; proglašavaju se proizvoljno, zaobilazeći naučna metoda kao istina koja ne zahteva dokaz.

Izvanredni predrevolucionarni vojnici koji su posetili Svetu Goru crkveni istoričari i arheolozi - arhim. Antonin (Kapustin), koji je hodočastio 1859. godine, arhim. Leonid (Kavelin), episkop. Porfirije (Uspenski), koji je posetio Svetu goru 1846. godine, profesor Moskovske bogoslovske akademije Jevgenij Golubinski - samostalno je došao do zaključka da Esfigmenska biografija i predstavljena pećina nisu tačni.

Važna je i tačka gledišta predstavnika ruskog monaštva na Svetoj Gori. Nakon što je grčka verzija o mestu postrigovanja i početnom podvigu svetog Antonija prvi put objavljena, monah Azarije (Popcov), starešina biblioteke Svetog (Solomentjeva) i shimoarhimandrit Makarije (Suškin). Pojavom novih izdanja Esfigmenovog života i postupnim uvođenjem grčke verzije u svijest ruske javnosti, otac Azarij ih je prilično oštro komentirao, posebno tumačenje imena igumana koji je postrigao sv. . Anthony. Kao što je već spomenuto, iguman se i dalje zvao Feoktist, ali ovaj put već Drugi. Ime je, najvjerovatnije, preuzeto iz stvarnog čina manastira Esfigmen i Rusik iz 1030. godine, gdje se pominju imena igumana: Teoktista i Teodula. Ogorčen besramnom manipulacijom, o. Azarije ironično uzvikuje: „Zašto Xylurgian Theodulus ne bi bio ovaj starešina [zbog slobode tumačenja]?!”

Savremenik monaha Azarije, jeroshimonah Sergije Svjatogorec (Vesnin), u svom Vodiču po Atosu, skeptično govori o Esfigmenijanskoj verziji i kao alternativu navodi rusku legendu o manastiru Ksilurgu. On daje detaljnu listu referenci na autoritativne naučnike koji su kritizirali grčku verziju. O njenom novom izdanju, otac Sergije piše da „čak i u novom obliku, podaci navedeni u njemu ne pokazuju na zadovoljavajući način da se monah Antonije zaista trudio u Esfigmeni“.

Kategoričan, ali uzdržan stav predstavnika manastira Svetog Pantelejmona objašnjava se prisustvom u ruskom manastiru alternativne, nezavisne tradicije, prema kojoj je monah Antonije preuzeo postrig i pridružio se staroruskoj školi monaštva. manastir na Svetoj Gori.

Umjetnica Saida Afonina. "Sveti Antonije i Teodosije Kijevski pećinski"

Rev. Antuna Pečerskog sa svojim starcem na Svetoj Gori

On ne zna ništa o esfigmenskoj prošlosti svetog Antuna i opštoj atoskoj tradiciji. Iako tradicija Svete Gore Atonske ne razmatra posebno ovu temu, spomenici hagiografije i ikonopisa mogu posredno svjedočiti o tome kako je Atos doživljavao lik osnivača ruskog monaštva. Jedno od tih svedočanstava je ikona Sabornog hrama svih svetočasničkih otaca koji su sijali u Svetoj Gori, napisana 1859. godine u moldavskom skitu u Prodromu. Na ovoj ikoni monasi su prikazani u blizini manastira u kojima su podvizavali. Važno je napomenuti da sveci manastira Esfigmene prikazuju monaha Atanasija Novog (XIV vek), Svetog Grigorija Palamu (XIV vek), Svetog Damjana (XIV vek), novomučenika sv. Agafangel (Smirna, 1819), novomučenik sv. Timotej (Adrianople, 1820). Sveti Antun nije ovdje. Međutim, njegova slika je prisutna u blizini ruskog manastira Svyatogorsk. Ova ikona je izuzetna i po tome što je gora Samarija simbolično prikazana i potpisana u blizini manastira Esfigmene, na kojem se navodno trudio monah Antonije (ali nije prikazana u blizini mesta njegovog podviga).

Ovdje se može spomenuti i zbunjenost koju je izrazio A. N. Muravjov, sastavljač Pisma sa istoka, o ikoni Svih svetih Atonskih koju je vidio u Sinodalnoj dvorani Protata, na kojoj nije zatekao Svetog Antuna u licu. od St. Esfigmene. Ovo svedoči da opšta svetogorska tradicija ne zna ništa o esfigmenskoj prošlosti monaha Antonija i doživljava ga kao predstavnika manastira ruskih svetograđana.

O pećini Svetog Antona na Atosu

Kao "materijalni dokaz", Esfigmeniti predstavljaju "pećinu" na planini Samariji u blizini svog manastira, u kojoj se navodno trudio monah Antonije. Međutim, o njoj se ništa nije znalo sve do 1830-ih. Ni V. Grigorovich-Barsky, koji je posjetio Esfigmen i popeo se u Samariju 1744. godine, ni opat Esfigmena Teodorit (1804–1805), koji je nesumnjivo dobro poznavao ovo područje i njegovu istoriju, ne pominju ni jednom riječju ni nagoveštaj da se tamo trudio budući osnivač ruskog monaštva. Porfirije Uspenski, koji je 1846. godine posetio planinu Samariju, svedoči da u to vreme tamo nije bilo ni pećine ni ćelije.

Manastir Esfigmen, pogled na planinu Samariju, 19. vek

Važno je napomenuti da ruski hodočasnički izveštaji iz 18. veka (na primer, priča jeromonaha Ipolita Višenskog) ukazuju i na još jednu pećinu koja se vezuje za ime monaha Antonija, koju je on navodno iskopao, u blizini Velike Lavre, da je, na suprotnom kraju Esfigmena Atos.

Pećina sv. Petra Atosa, pogrešno izdata u 19. veku. za pećinu Antuna Pećinskog

Nakon toga, hijerarhija Velike Lavre je odbila ruske hodočasnike da poštuju ovu pećinu, koja je zapravo bila pećina. Sveti Petar Athos. Po našem mišljenju, bilo je pokušaja naših pobožnih hodočasnika da samostalno pronađu mjesto podviga svetitelja. A ako je Velika Lavra odbila da prizna „hodočasničku identifikaciju“ pećine koja se nalazi unutar njenih granica, onda je manastir Esfigmen to smatrao iz očiglednih razloga mogućim i dozvolio je ruskim hodočasnicima da podignu hram iznad pećine u čast Anthony.

Planina Samarija sa kapelom sv. Anthony, moderan pogled

Prema gore spomenutoj Esfigmenijanskoj hipotezi, monah Antonije se trudio na gori Samariji. I iako Esphigmeniti ovu planinu povezuju sa imenom Svetog Antuna, njena istorija je mnogo dublja i starija. Prvi doseljenici na ovu planinu bili su Perzijanci i Feničani, koji su ovdje osnovali malu tvrđavu 493-490. godine prije Krista, u godinama kada su napravili čuveni kanal za persijskog kralja Kserksa. Već u hrišćanska vremena Srpski kralj Stefan Dušan (XIV vek), koji je Atos potčinio svojoj vlasti, želeo je da na ruševinama ove tvrđave podigne srpski grad, ali nije ispunio svoju nameru. Na samom početku 18. vijeka, jedan plemeniti Grk radio je kao pustinjak u Samariji, a zatim umro. Za vrijeme vladavine Teodorita u Esfigmeni (1804-1805) bilo je četiri-pet ćelija u kojima su živjeli utišnici, ali sadašnja ćelija Svetog Antuna sa pećinom tada nije postojala. Episkop Porfirije 1846. godine nije pronašao pomenute ćelije - one su razgrađene u kamenje i prenete na drugo mesto. Nije bilo ni pećine sa kelijom Svetog Antuna Pečerskog. Ćelija sa crkvom i špiljom stilizovanom kao pećina sagrađena je tek 1849. godine. Kada je ponovo posetio Atos 1858. Vladika. Porfirije je posebno došao da vidi ovu građevinu. On govori o esfigmenskoj tradiciji daleko od laskave: „Kada sam bio u Esfigmeni, monasi su već rekli da je na gori Samariji (kao da) naš prečasni Antonije Kijevski pećinski živeo neko vreme u pećini<...>Pretpostavljam da su Esphigmeniti<...>izmislili su ili u snu vidjeli boravak ovog Antuna kod njih, da bi nas svojim imenom umilostivili i nagovorili na velikodušnu milostinju.

Ulaz u Samarijsku pećinu Antuna od Esfigmena

Ulaz u Samarijsku pećinu Antonija Esfigmenskog sa ruskim hodočasnicima izgrađenim iznad nje u sredini. 19. vek istoimena kapela

Samarijska pećina-spilja Anthony Esfigmensky, pogled na unutrašnjost

Ne postoji niti jedna činjenica, niti jedna legenda koja bi povezala Samariju sa Svetim Antunom. Ali postoje pravi istorijske činjenice, povezujući ga sa imenom još jedne, ništa manje poznate istorijske ličnosti koja je takođe nosila monaški čin - sa imenom Varlaama od Kalabrije. Upravo ovde, na ovoj gori, u zabačenoj keliji, podvizavao se monah, „osramotivši Atonce i osramotivši verne svojim netačnim učenjem“. Varlaam Kalabrijski je jedina svetla istorijska ličnost sa čijim je imenom usko isprepletena istorija planine Samarije. Svojim kratkovidim i naivnim falsifikatima stanovnici Esfigmena pokušavaju da zabele, rehabilituju istoriju ovog mesta, "spekulišući" o imenu jednog od istaknutih ruskih svetaca.

Nakon što smo detaljno ispitali Esfigmensku legendu o svetom Antunu i proučili Esfigmensku pseudopećinu, recimo nekoliko reči o Svjatogorskom pećinskom asketizmu uopšte i o principu izgradnje Atoskih pećina.

Sve Atoske pećine se razlikuju od Kijevske pećine Svetog Antona i mnogih drugih pećina Kijevske Rusije princip njegovog uređaja. Na Svetoj Gori, gdje ima dovoljno rascjepa, gotovo sve pećine su prirodnog porijekla, rjeđe su ručno položene od kamena ili pričvršćene za stijenu. Kijevske pećine su ukopane u zemlju i predstavljaju sistem hodnika sa ćelijama u kojima može da živi čitavo bratstvo. Naprotiv, Svyatogorske pećine su služile kao mesto samoće, po pravilu, za jednog podvižnika. Na Svetoj Gori nema analoga Kijevskim pećinama.

Pećine prirodnog porekla na Svetoj Gori

Treba napomenuti da je pećinski način života, iako se nalazi među pustinjacima Svete Gore tog vremena, ali generalno, Χ-ΧΙ vijekovi bili su doba na samom vrhuncu cenobitskog monaštva. Da je Antonijeva misija ostvarena u 7. ili 9. veku, bilo bi sasvim moguće i verovatno da bi on doneo u Rusiju i uspostavio pustinjački, pećinski način života. Prema ep. Porfirije (Uspenski), oko 300 godina - od 675. do 970. - Sveta Gora je bila središte pustinjačkog, tihog života. Svi stanovnici Atosa u to vreme žive u samoći, svako po svom naređenju i povelji. Ali, kao što smo već rekli, u 10. i 11. veku, od vremena osnivanja Velike Lavre Sv. Atanasija, takav način življenja više nije postojao. karakteristika Atonski asketizam, zahvaljujući čijem bi usvajanju došlo do inicijacije u svetogorsku tradiciju.

Pećinu svetog Antuna radije treba smatrati prisilnim, a ne principijelnim oblikom asketizma, koji diktiraju lokalni, odnosno kijevski razlozi, a nikako svjatogorska tradicija. Možda prototip pećina Lavre mogu biti pećine Zverinetsky zbog njihove sličnosti interni uređaj i način sahrane. Kao što znate, monah je, došavši u Kijev, obišao sve manastire koji su tamo postojali - uključujući, verovatno, i Zverinetsky, koji se nalaze na teritoriji menažerije velikog kneza. Ovo pećinski manastir nastao je sa blagoslovom svetog Mihaila, prvog mitropolita kijevskog, u znak sećanja na krštenje Rusije i svrgavanje idola Peruna, a prethodio je manastiru Vidubicki, koji se nalazi u blizini, baš kao i pećine crkve Sv. Antuna Lavra, prethodila je samoj Lavri. Možda je upravo ovdje monah Antonije posudio ideju i princip uređenja vlastite pećine.

Pećina nije cilj podviga, već samo sredstvo i, štaviše, jedno od mnogih. Svrha zbog koje su se monah Antonije i njegovi sljedbenici povukli u pećinu bila je samoća, izolacija od svijeta, uranjanje u sjećanje na smrt, život u vlastitom grobu prije smrti. Najvjerovatnije se monaško svetište (kosturnica) može smatrati udaljenim prototipom Kijevske pećine na Svetoj Gori.

Kosturnice ruskih svetih manastira Xlurgu, Andrejevog skita i manastira Svetog Pantelejmona na Svetoj Gori

Kosturnica je, po pravilu, u svim manastirima Atosa uređena u donjem, polupodrumskom spratu grobljanske crkve u vidu pećinske grobne pećine, gde monasi u samoći i praksi čitaju psaltir o pokojnoj bratiji. u sećanju na smrt. (Esfigmenska pseudo-pećina je takođe veoma slična grobnoj pećini, iako to nije.) Podsetimo se da su u Kijevsko-pečerskoj lavri pećine od samog početka služile kao mesto sahranjivanja pokojnih monaha, a na kraju postao svojevrsno utočište.

Osnivač ruskog monaštva je svojim duhovnim potomcima prenio nipošto pećinsku i ne idioritmičku povelju, kako neki istraživači sugerišu, već božanski nadahnuto starešinstvo. Sveti Antonije, okupivši i ustrojivši okosnicu budućeg bratstva, blagosilja igumane za to, sam zauzima mesto starca, duhovnika, duhovnika, smatrajući da je njegova glavna dužnost duhovno vaspitanje bratije, isceljenje misli. , i inicijaciju na molitvu. Stvorivši novu pećinu, ondje prihvata braću kao suživot po strožim pravilu, ali, očigledno, ne prihvata sve, već samo one koji su uspjeli u kopnenom manastiru. Ovakva dvostepena organizacija se više puta susrela u istoriji monaštva - na primer, Lavra Svetog Evtimija, za koju je kao pripremni korak služio cenobitski manastir Sv. Teoktista.

Sveti Antonije je postao prvi bogonadahnuti poglavar ruskog monaštva, koji je iskusio duhovno znanje, iskušan u mnogim bitkama, pozvan odozgo, i samim tim imao priliku da pomaže drugima koji su u iskušenjima i koji ne poznaju put duhovnog rasta. Odrastao četrdeset godina u strogom hostelu na Svetoj Gori, on je prvi proširio ovu tradiciju u Rusiji. Donevši u svoju domovinu živo, praktično iskustvo, monah Antonije je postao osnivač škole asketizma, stvorene po uzoru na Atos. Postojanje škole podrazumijeva postojanje „mehanizma“ kontinuiteta. Kao što je bez kontinuiteta sveštenstva nemoguće postojanje Crkve Hristove, tako je bez kontinuiteta starešinstva nemoguće postojanje pravog monaškog života.

Antonijeva lavra je postala prvi manastir u Rusiji, ne samo po slovu i imenu, već po suštini i duhu. Cenobitska struktura Kijevo-pečerske lavre bila je zasnovana na tri stuba bez kojih, u principu, ne može postojati monaška zajednica: nadahnuto starešinstvo, uzajamna poslušnost, bratsko jednoumlje. Kijevo-pečerska lavra je postala prva monaška škola u Rusiji, koja je odgajala ne samo nekoliko, već čitav niz prepodobnih i svetaca, i postala uzor za stvaranje čitave mreže sličnih manastira.

Ako, međutim, pretpostavimo da je monah u rusku zemlju doneo ne savršeno, već manjkavo monaško Pravilo, koje je idioritam (zbog kojeg je navodno kasnije nastala podela u bratstvu), šta je onda promisao Božija? o ruskom monaštvu, i šta je onda snaga i smisao blagoslova koji je Sveti Antonije doneo u Rusiju?!

Iz gornje analize nikako ne proizlazi da Antonije, koji je radio u Esfigmeni, nije postojao kao stvarna osoba. Nema sumnje da se monah Antonije Esfigmeninski zaista podvizavao u Esfigmeni i da je postrižen u ovom manastiru 975. godine; takođe je moguće da je živeo negde povučeno na gori Samariji - na zemljištu esfigmenskih pustinjaka. Međutim, on nema nikakve veze sa osnivačem ruskog monaštva, svetim Antunom Kijevskim pećinama.

Rev. Antuna od Esfigmena

Rev. Antuna Kijevsko-Pečerskog

S obzirom na nedoslednost gore navedenih predanja o Esfigmenijskom i Velikoj Lavri poreklu ruskog monaštva, tradicija ruskih Atonaca zaslužuje svu pažnju. Međutim, prije nego što pređemo na razmatranje ove verzije, potrebno je napraviti nekoliko pojašnjenja u vezi s hronologijom života svetog Antuna Pečerskog.

O dva putovanja Svetog Antuna na Atos

Izravan i neposredni izvor za biografiju sv. Antuna nije sačuvan. Posredni, fragmentarni podaci o njemu nalaze se u Priči o prošlim godinama i u životima drugih pećinskih svetaca. Takozvani "život svetog Antuna", koji se danas nalazi u Kijevsko-pečerskom paterikonu, kasnija je rekonstrukcija. Pripovijest davnih godina i Kijevski pećinski paterikon na različite načine prikazuju fragmente iz života svetog Antuna. Prema letopisu, monah odlazi na Atos za vreme vladavine kneza Jaroslava Mudrog, dok Paterikon (na osnovu tzv. Drugog kasijskog izdanja) datira ovaj događaj u vreme ravnoapostolnog kneza Vladimira i dopunjuje ga još jednim, ponovljenim putovanjem na Svetu Goru (već za vreme vladavine bratoubice Svjatopolka); u vreme vladavine Jaroslava Vladimiroviča, dešava se drugo i poslednje postavljanje monaha Antonija u Kijevu na Berestovu. Brojni istraživači su sumnjali da je Kasijan - klirik, a kasnije i službenik pećinskog manastira - sam izmislio Antonijeva dva putovanja na Atos. Međutim, prema akademiku A. A. Šahmatovu, priču o dve posete Atosu nije mogao da izmisli Kasijan. Brojne dodatke koje je napravio Kasijan preuzeo je iz drugog izvora, kasnije izgubljenog, naime iz Pećinske hronike. Ali sama pećinska hronika, prema Šahmatovu, posudila je osnovu za svoju legendu iz izgubljenog Žitija svetog Antuna. Već iz prethodnog Kasijanovog djela jasno je da je on pisar i učenjak, a ne krivotvoritelj. A njegovo prvo izdanje obiluje mnogim do sada nepoznatim detaljima otkrivenim kao rezultat mukotrpnog arhivskog istraživanja. Otkriće dodatnog jedinstvenog izvora potaklo ga je da sastavi novo izdanje Paterika, koje je bazirao na složenijoj, hronološkoj metodi sistematizacije građe. Upravo će ovo njegovo izdanje činiti osnovu svih narednih izdanja Paterika.

Pećinska hronika, koju je, prema Šahmatovu, koristio Kasijan, nikako nije legendarni izvor. Postojanje hronike, koja se čuvala u Kijevsko-peterskom manastiru, potkrijepili su nepobitni podaci N. I. Kostomarova i K. N. Bestuzhev-Ryumin.

Detaljna analiza teksta Priče o davnim godinama, koji govori o svetom Antunu, pokazuje da je očigledna njegova kontradiktornost sa Paterikonom i izgubljenim Žitijem Antuna Pečerskog.

Autor Povesti o prošlim godinama iznosi sve njemu poznate podatke o monahu Antoniju pod 1051. godinom, u vezi sa postavljenjem mitropolita Ilariona na kijevsku katedru. „A nekoliko dana kasnije“, kaže Letopisac, „pojavio se jedan čovek, laik iz grada Ljubeča, i Bog mu je u srce stavio ideju da ode na lutanje.“ Riječi "i nekoliko dana kasnije..." stvaraju lažan utisak da cijela priča o putovanju svetog Antuna na Atos i njegovom povratku počinje tek 1051. godine, za vrijeme vladavine Jaroslava Mudrog, nakon što je Ilarion postavljen za mitropolita. vidi. Zapravo, ova fraza se odnosi na kraj čitavog lanca događaja vezanih za svetog Antuna, odnosno na njegovo naselje u Ilarionovoj pećini. Tako čitav niz događaja iz Antunovog života, koji obuhvata više od desetak godina (uključujući i njegov boravak na Atosu), hroničar bez dodatnog datiranja, krajnje sažeto i sažeto, u jednom pasusu iznosi za 1051. godinu. Hroničar nikako ne kaže da je Antonije otišao na Atos upravo 1051. godine, već da se ove godine „pojavio“ već u Kijevu. Njegovo putovanje na Svetu Goru Aton i tamošnje podvižništvo dogodilo se mnogo ranije od 1051. godine - možda čak i pod knezom Vladimirom. Takav pristup razmatranju hroničnog teksta ne isključuje ponovljeno Antonijevo bekstvo na Atos od Svjatopolkovih previranja. Glavna stvar koju sastavljač Priče o prošlim godinama želi da zabilježi jeste da se sveti Antun 1051. godine konačno nastanio u pećini na Berestovu.

Ovo gledište je također u skladu s mišljenjem V. A. Moshina, koji je smatrao da, u suštini, postoji dovoljno osnova za sumnju da su dokazi o dvostrukom putovanju lažirani. Ovakvim pristupom, očigledna "nesklada" između Priče prošlih godina, Žitija svetog Antuna i Pećinske hronike nije nimalo kontradiktorna, naprotiv: različita svjedočanstva se međusobno nadopunjuju. Žitije svetitelja govori o početku njegovog podvižništva i slanja na Atos; Priča o prošlim godinama - o konačnom naselju u pećini i početku Pečerskog manastira; Pečerska hronika dodaje određene detalje koji su direktno povezani sa istorijom manastira.

Jedan od glavnih razloga nepovjerenja istraživača u priču o dvostrukoj posjeti Atosu je njena očigledna nesvrsishodnost, nedostatak istorijske logike koja opravdava ovaj događaj: kako je starješina pustinjaka mogao biti uplašen ili uznemiren dinastičkim sporovima kneževske elite, odnosno međusobnog rata Vladimirovih sinova?

Što se tiče ovih nesporazuma, može se primijetiti sljedeće. Monah tada još nije bio starac, već mladić od 30-32 godine. Sam događaj nije mogao a da ne uznemiri mladog asketu, čija se pećina nalazi ne negdje u zabačenoj i teško pristupačnoj pustinji, već na teritoriji rezidencije velikog kneza - odnosno možda u jeku. Kao još jedan posredni argument koji objašnjava „beg“ monaha na Atos, može se navesti druga slična (ovaj put nesumnjiva) epizoda iz njegovog života, koja se odnosi na 1069. godinu, odnosno na veliku starost monaha, kada je on opet, zbog krvavih kneževskih nevolja, napušta Kijev i vraća se u svoju otadžbinu - Černigovsku zemlju, gde takođe kopa pećine, zvane Boldini - po imenu planine u okolini Černigova. Nedaleko od ovih pećina naknadno će nastati i manastir Bogorodice.

Kakav god bio stav prema verziji o dvostrukom putovanju Svetog Antona na Atos, nema sumnje da se on zaista podvizavao i postrigovao na Svetoj Gori. Takođe je nesumnjivo da se njegovo putovanje na Atos (pa makar to bilo samo jednom) nije dogodilo 1051. godine, već mnogo ranije. Prema Mošinu, to se dogodilo u mladosti monaha, odnosno za vreme vladavine svetog kneza Vladimira. Zaista, ako sv. Antun je rođen 983. godine, tada je 1051. trebao imati 68 (!) godina. Malo je verovatno da bi čovek u ovom uzrastu mogao da pređe težak i dug put do Svete Gore, obiđe svetogorske manastire (kojih u to vreme nije bilo 20, kao sada, već više od 100), postriže se, prošao sve stepene veštine, pridružio se svetogorskom monaškom iskustvu i, kao njegov nosilac, ponovo poslat u Rusiju, gde je postao osnivač ruskog monaštva, imajući u svom iskustvu samo dve-tri godine podvižništva na Svetoj Gori i ceo život lutanja. Evidentan je nedostatak elementarne logike i poznavanja praktične strane monaškog života u ovoj verziji. Mošin zasniva svoje gledište na informacijama Kijevsko-pečerskog paterikona. Vratimo se i njima.

Žitije svetitelja kaže da je vrlo rano osetio poziv za monaštvo. Uzimajući u obzir da je u staroj Rusiji odraslo doba nastupilo sa 15 godina, kada je mladić dobio pravo da bude ratnik, da se oženi i vodi samostalan život, može se pretpostaviti da je tada mladi Antipa odlučio da postane ratnik. ratnika Nebeskog Kralja, odnosno monaha, umesto bračnih veza polažu monaški zavet i napuštaju rodnu zemlju radi ispunjenja svog duhovnog poziva. Dakle, mogao je da stigne na Svetu Goru krajem 90-ih godina. Žitije kaže da je "... prošlo mnogo vremena otkako se monah nastanio na Svetoj Gori...", po svoj prilici - najmanje 10 godina, nakon čega (otprilike 1010-1013), po zapovesti Božjoj, igumen ga šalje nazad u Rusiju radi uspostavljanja cenobitskog monaštva po Svjatogorskom modelu. 1015. godine, posle smrti ravnoapostolnog kneza Vladimira, monah se vratio na Atos zbog bratoubilačkih previranja. Njegov drugi boravak na Atosu bio je duži, jer se mogao vratiti tek 1051. godine, kada je monah Ilarion napustio Berestovu pećinu, uzdignut na kijevsku katedralu. Prilikom svoje druge posete Atosu, mladi monah Antonije se vratio u svoj manastir, kod starca koji ga je postrigao i odgajao, i tamo ostao dosta dugo (možda oko 30 godina), sve dok nije ponovo poslat u Rusiju. sam veoma iskusan 60-godišnji muškarac. Monah Antonije je po svom drugom dolasku sa Svete Gore okupio bratstvo na koje je preneo svoje duhovno podvižničko iskustvo stečeno na Svetoj Gori.

O predanju ruskih Atonaca i ruskoj Svetouspenskoj lavri na Svetoj Gori

Među ruskim Atoncima postojala je legenda da se sveti Antonije podvizavao i zamonašio upravo u ruskom manastiru Presvete Bogorodice sa podređenim imenom Xilurgu, koji je u 11.-12. veku nosio počasni naziv Lavre.

Nesterenko V. I. "Xylurgu. Od svetog Antuna do Rusa"

Značenje pojma "lavra" se više puta mijenjalo tokom nekoliko vjekova crkvene istorije. Ako je u IV-VII veku označavao određenu strukturu monaške zajednice, onda se u narednim vekovima reč "lavra" koristila kao počasni naziv za velike ili, sa jedne ili druge tačke gledišta, značajne manastire. Upotreba ove titule u odnosu na ruski manastir Presvete Bogorodice na Atosu nesumnjivo ukazuje na određeni poseban status zajednice. Moguće je da su titulu Lavre nosili oni manastiri Atosa, čiji se nastanak vezuje za koncepciju razvoja atoskog planinskog monaštva. Prečasni Atanasije Athos.

Uspenski sabor ruskog manastira Bogorodice "Ksilurgu" na Svetoj Gori

Župna crkva ove prve ruske lavre bila je posvećena Uznesenju Presvete Bogorodice. Ova katedrala je preživjela do danas i jedna je od najstarijih ruskih crkava. Na tronu ove crkve, prema legendi, postriže se osnivač ruskog monaštva, osnivač škole atoskog podvižništva u Rusiji, preosvećeni Antonije Kijevo-Pečerski. Odavde je blagoslov Svete Gore preneo na rusku zemlju, povezujući Svetu Rusiju i Sveti Atos vezama blagodatnog nasledstva. Važno je napomenuti da je katedrala Kijevsko-pečerske lavre, koju je osnovao monah, takođe posvećena Uspenju Bogorodice.

Oltar Katedrale Uznesenja Presvete Bogorodice "Xylourgou"

Ko je bio starac koji je postrigio monaha Antonija i čiji je blagoslov zapečatio sve rusko monaštvo? S obzirom da je monah Antonije navodno prvi put došao u Rusiju 1013. godine i vratio se na Atos 1015. godine, a u Paterikonu se ističe da se ponovo vratio svom starcu, može se bez sumnje tvrditi da je ovaj starac bio iguman Gerasim, koji je ostavio svoju ruku na Svyatogorskom zakonu iz 1016.

Igumen ruskog Svetogorskog manastira Gerasim

igumen Gerasim.
Fragment slike Nesterenka V. I. "Xylourg.
Ispraćaj priprema. Antuna u Rusiju"

Tradicija ruskih atoskih planinara posredno je potvrđena i opštom atoskom tradicijom: na pomenutoj ikoni svih atoskih monaha, naslikanoj u moldavskom skitu Prodrom, monah Antonije je prikazan kao podvižnik Rusika, a ne Esfigmena. .

Fragment ikone svih prepp. Athos.
Rev. Anthony je prikazan u blizini ruskog manastira Svyatogorsk

Kao liturgijsko opravdanje za ovu tradiciju može se ukazati i na ustaljeno bogoslužbeno obilježje ruskog manastira, gdje svaki otpust obavezno uključuje, pored poštovanih svetaca, i imena svetog Antonija i Teodosija Pečerskog, kao spona između ruskog i svjatogorskog monaštva. Ova tradicija se može pratiti unazad početkom XIX veka, kada su se ruski monasi konačno vratili u svoj manastir.

Međutim, protivnici ruske tradicije imali su argument koji je za sada bio nepremostiv: nije poznat nijedan dokument koji bi potvrdio postojanje ruskog manastira na Atosu 1010-ih godina. Zaista, prvi čin manastira datira iz 1030. godine. Iz tog razloga oci manastira Svetog Pantelejmona u godinama 1840-1850 nisu mogli snažno da prigovore esfigmenskoj verziji. U eri naučne kritike u nastajanju, u nedostatku činjenica i dokaza, dvije najvažnije, temeljne tradicije ruskog manastira - o ktitorstvu ravnoapostolnog kneza Vladimira i o postrigu u manastiru Svetog Antonija - bili osuđeni na zaborav. Otkriće akta iz 1016. godine u arhivi Velike Lavre 1932. godine omogućilo je produbljivanje istorije ruskog manastira zapravo do početka prvog milenijuma. Uostalom, pojavljivanju potpisa ruskog igumena na jednom od akta Atosa trebalo je da prethodi određena istorija osnivanja, izgradnje i formiranja manastira.

Skit Svetog Uspenja iz Xylourgoua. Moderna grafika

Profesor A. Takhiaos osnivanje manastira datira u kraj 10. veka, uzimajući u obzir i sporadične epizode boravka ruskih monaha na Atosu mnogo pre osnivanja manastira.

Dakle, u ovom značajnom istorijskom dokumentu, među potpisima drugih igumana, na 13. mestu je autogram, koji, preveden na ruski, glasi: „Gerasim monah, milošću Božjom, prezviter i iguman manastira Rosa (ili g. ljudi iz Rose), svjedočeći, potpisao svojom rukom.” U to doba, ruski narod i njegova zemlja bili su označeni na grčki indeklinabilno vlastito ime "Ros" (Ῥῶς), prvi put se spominje u dokumentu carigradskog patrijarha Fotija 867. godine. „Nema sumnje, piše Takhiaos, „da je ovde pred nama dokaz postojanja ruskog manastira na Svetoj Gori“.

Čin iz 1016. godine svedoči o postojanju ruskog manastira, bez navođenja njegovog imena, međutim, nesumnjivo ga možemo identifikovati kao manastir Bogorodice Xilurgu, na osnovu toga što dato ime Manastir Xylourgou se kasnije koristi sa definicijom koja ukazuje da pripada ruskim monasima: „τῶν Ρουσῶν” ili „τῶν ‘Ρῶς”, kao u aktu iz 1016. godine. „Nema sumnje“, piše Mošin, „da je ovaj ruski manastir bio upravo „manastir drvoseča“ (ἡ μονὴ τοῦΞυλουργοῦ), čiji akti datiraju iz 1030., 1048., 1070., 1070. godine, 1070. 1070. godine, u ruskom arhiepiskopu1 i 1070. godine. manastir Sv. Pantelejmona i o kojoj protatski akt iz 1169. godine svedoči da je oduvek pripadao Rusima. Da je manastir Xilurgov (Drvorovac) zaista bio ruski manastir od početka. Važno je napomenuti da detaljan popis imovine manastira, dat u aktu iz 1142. godine, pominje prisustvo u manastiru 42 knjige, od kojih su sve bile ruske; u manastiru nije bilo nijedne grčke knjige, što jasno ukazuje ko ga je nastanjivao. Prema A. V. Solovjovu, da su ga osnovali Grci u 11. veku, u njemu bi bile sačuvane najmanje dve ili tri grčke knjige. „Xilurgu“, kaže on, „bio je rusko gnezdo od samog početka“.

Profesor D. V. Zubov smatra da je ruski manastir na Atosu mogao biti osnovan 989. godine. Iz Priče o prošlim godinama to saznajemo ove godine Veliki vojvoda poslao poslanstvo u Carigrad radi uspostavljanja kulturnih veza sa Vizantijom. Jedan od rezultata ove ambasade bilo je slanje arhitekata i arhitekata u Rusiju radi izgradnje kamene Desetetne crkve u Kijevu. Vrlo je vjerovatno, prema Zubovu, da je tada podignut ili prenet na rusku Atogorju manastir Uspenja Presvete Bogorodice Xilurgu, koji je imao status lavre. Nakon toga, rusko monaštvo, koje je ranije sporadično bilo na Atosu, našlo je svoj stalni dom i postalo punopravni podanik u ovoj monaškoj državi. Tako su od 10. veka Rusi dobili svoje prebivalište na Svetoj Gori, baš kao i Gruzijci (Iveron) i Bugari (Zograf).

Skit svetog Uspenja iz Xylourgoua

Značaj Atosa kao svepravoslavnog centra duhovnosti
VΧ – ΧΙ vekovima

U to vreme, odnosno u 10. veku, Sveta Gora Atos, zahvaljujući delatnosti monaha Atanasija Atonskog i njegovog prijatelja cara Nikifora Foke, prolazi kroz reorganizaciju svog unutrašnjeg ustrojstva. Monah Atanasije je osnovao prvi manastir na Atosu, nazvan u njegovu čast Lavra Sv. Atanasije. Po uzoru na ovaj manastir, na inicijativu i inicijativu samog Atanasija i uz pomoć cara, na Svetoj Gori je nastala čitava mreža sličnih cenobitskih lavra. Ako je prije monaha Atanasija Atos bio centar pustinjačkog života, onda su se „Atanasijevom manijom na Atosu pojavili veliki dobro uređeni manastiri i lavre, a u njima je još u njegove dane 3.000 heterogenih monaha koji su dolazili iz različite zemlje. Dao im je povelju o crkvi, trpezariji i ćelijama. Višenacionalni sastav žitelja Atosa svedoči o univerzalnom značaju Atosa u to vreme: biti zastupljen na njemu bio je znak civilizacije i prestiža. Zahvaljujući podršci gotovo svih vizantijskih careva, Atos je postao simbol duhovnog jedinstva naroda koji naseljavaju hrišćansku ekumenu. Rusija se pridružila ovim narodima u 10. veku.

Iz Priče o davnim godinama vidimo da knez Vladimir nakon Krštenja žuri da upozna svoj narod sa svim znacima vizantijske civilizacije. Jedan od ovih znakova bilo je stalno prisustvo u glavnim centrima duhovnog i političkog života Vizantije, kao što su Konstantinopolj, Atos i Jerusalim. Postoje dokazi da se skoro u isto vreme, pored ruskog Bogorodičinog manastira na Svetoj Gori, pojavljuje i Ruski Bogorodičin manastir u Jerusalimu (nažalost, nestao od XII vijek). Vjerovatno je pojava ova dva manastira sličnog imena bio direktan dar samih vizantijskih careva, svojevrsni diplomatski gest prema nekada neprijateljskoj, a sada savezničkoj i prijateljskoj slovenskoj državi.

Domoroci iz zemalja koje su bile podložne ili prijateljske Vizantije osnovale su svoje manastire na Svetoj Gori. Sveti Atanasije je blagoslovio stvaranje ovakvih manastira, u kojima su bili lokalno zastupljeni pravoslavni narodi. Atos je bio višenacionalna federacija, ujedinjena zajednicom monaškog poziva, monaških zaveta i podviga. Od početka 10. veka na Svetoj Gori postoji poseban bugarski manastir Zograf; s kraja istog veka - Iverski, odnosno gruzijski manastir; malo kasnije, na Svetoj Gori se pojavljuje manastir ruske Athogortsy; istorija samostalnog srpskog manastira počinje u 12. veku. Svaki od ovih manastira, pored neposrednih monaških dužnosti, bio je centar kulturnog i duhovnog prosvećivanja i ishrane svog naroda, iz čega se popunjavao stanovništvom.

Svi manastiri nastali na inicijativu monaha Atanasija prvobitno su se zvali Lavra, dok se manastir samog Atanasija zvao Velika lavra. Upotreba naziva "lavra" u odnosu na ruski manastir Bogorodice ukazuje da se njegovo pojavljivanje uklapa i u opšti plan Svetog Atanasija Atonskog za reorganizaciju Svjatogorskog monaštva. Vrlo je vjerovatno da je i sam direktno učestvovao u stvaranju ove Lavre. Podsjetimo da je sv. Atanasije je umro oko 1000. D. Zubov smatra prihvatljivim učestvovanje u stvaranju Ruske lavre, posebno od prve mitropolit kijevski, prema jednoj verziji, bio je rodom iz Trapezunda (kao monah Atanasije), rodom iz dvorske sredine. Prema Zubovu, mitropolit Mihailo bi, budući da je lično poznavao monaha Atanasija, mogao da ga navede da osnuje ruski manastir na Atosu. Tako je prvi ruski manastir na Svetoj Gori, Sveto-Uspenska lavra (sa dodatnim nazivom "Ksilurgu"), prvobitno nastao sa ciljem širenja duhovnog prosvećenja u Rusiji.

Skit Svetog Uspenja iz Xylourgoua. Fotografija iz 19. vijeka.

Upravo su svetogorski manastiri stvorili onu prepoznatljivu sliku duhovnosti koja ujedinjuje narode koji ispovedaju pravoslavlje u jedinstvenu duhovnu porodicu, bez obzira na nacionalna obeležja i državne granice. Ako Rim "cementira" svoje jedinstvo jačanjem primata papstva, onda Pravoslavna crkva održava jedinstvo zahvaljujući zajedničkim tradicijama pravoslavnog crkvenog života, razvijenim na Svetoj Gori i odatle napajanim.

Kritika hipoteza o neruskom poreklu manastira
Uznesenja Blažene Djevice Marije

Sedamdesetih godina 19. veka pojavila se hipoteza po kojoj do sredine 19. veka na Atosu nije bilo Rusa, a manastir, pogrešno nazvan „Ruski“, zapravo se tako zove jer su ga osnovali ljudi iz 19. veka. Dolmato-srpski grad Rosa. Upravo tim „ruskim“, a ne ruskim monasima navodno je 1169. godine prenet Solunski manastir, danas poznat kao Nagorni ili Stari Rusik.

Pokušaj povezivanja imena ruskog manastira Svjatogorsk sa dalmatinskim gradom potpuno je neodrživ i ne podnosi kritike. Ovaj argument je toliko nenaučan da ne bi bio vrijedan ni najmanje pažnje da nije njegove opsesivne upornosti i vitalnosti. Prvi put su ga predložile zloglasne novine "Tράκη" u broju od 24. jula 1874. godine. Ove novine bile su najodvratniji predstavnik grčke "žute štampe". Zajedno sa listom "Νεολόγος" postala je poznata po izrazito rusofobičnim izjavama i insinuacijama, nepristojnim i bogohulnim napadima na rusko monaštvo i ruski manastir na Atosu. Kako bi utjecao na različite kategorije čitalaca, novine su svoje nadjevne stvari zaodjenule u formu anegdota ili pseudoistorijskih istraživanja. Dakle, dokazujući da manastir nije bio ruski, u jednom od članaka napisali su da mu ime potiče od imena prvog igumana ili nepoznatog suncokreta - "Russo" ili "Resio". Radi jasnoće, predstavljamo u fusnoti još nekoliko takvih insinuacija.

Dozvolili smo detaljno ispitivanje ove skandalozne novine, koja ne zaslužuje pažnju, samo da bismo naglasili sumnjivost porijekla “ruske” hipoteze, koja bi zauvijek ostala zakopana u tonama novinskog otpadnog papira, da nije bilo svoje drugo rođenje. Bishop joj je udahnuo novi dah. Porfirije (Uspenski). Pozajmivši ovu "kreativnu" ideju od "žute štampe", vlč. Porfirij mu je, prema riječima V. A. Mošina, dao naučnu osnovu, pretvarajući ga iz bajke u „hipotezu“. Nadalje, priznati autoritet naučnika obavio je svoj posao. Neuspješna teorija ep. Porfirija su neki istraživači prihvatili iz poverenja u autora višetomnih studija o Atosu, a drugi - iz razloga koji nemaju veze sa naukom (pre svega političkim). IN različite vrste prodrla je u zapadnoevropsku književnost. Navodi ga engleski istoričar i arheolog Fridrih Hazlak, monah Gerasim Sminakis, opat Esfigmena, autor knjige Sveta Gora (1903, 2005). Konačno, 1925. godine ova "hipoteza" je zabeležena u zvaničnom dokumentu - memorandumu atinskom parlamentu, koji je podnela Komisija za izradu nove povelje za manastire Atona. Godine 1926. ova je bilješka objavljena u Atini kao zaseban pamflet pod naslovom "Pažnja (budnost) Svetoj Gori". U odeljku „Rusi na Atosu“ tu piše: „Manastir Sv. Pantelejmona, koji je osnovao bogati Solunac, od davnina je računao grčke monahe i prvobitno se zvao Solunski manastir. Kasnije je preimenovan u Rosovski manastir, jer su se tu monašili Sloveni koji su došli iz dalmatinskog grada Rosy. Prema ovoj noti koju su potpisali profesori D. Petrakaos, A. Alivisatos, G. Stefanidis, A. Papadopulos i G. Grakos, Rusi su, koristeći gostoprimstvo Grka, postepeno zauzeli manastir. Informativni talas zapljusnuo je grčke novine sa ciljem da se opovrgne drevnost ruskog monaštva na Atosu. A. V. Solovjov smatra da su uvaženi profesori bili dovoljno obrazovani da shvate pravo stanje stvari, ali su izvršili politički nalog. Ostaje samo da dodamo da Atos i dalje živi po novoj Povelji, za čiju pripremu je podneta pomenuta nota.

Svaki nepristrani historičar razumije da nijedno dalmatinsko selo ne bi moglo dati svoje ime Manastir Atos, pa čak i značajna kao bivši manastir Solunski. Štaviše, to se nije moglo dogoditi nakon podjele crkava u XII vijeku, jer je nadbiskupija, koja je uključivala i Rosu, bila podređena Rimskoj stolici. Ali najvažniji argument je da grad Rosa nije mogao postojati ni u 10., ni u 11., ni u 12. vijeku, budući da su ga Arapi uništili 841. godine. Na mjestu ove lučke i ribarske varošice postojao je prazan trakt, koji sve do 17. stoljeća nije bio naseljen. Tek u XVII-XVIII veku Austrougarska ga je ponovo izgradila i okružila sa desetak tvrđava. Dakle, doseljenici iz ovog grada nisu mogli da se u 12. veku nasele u Pantelejmonov manastir i da mu daju ime svoje domovine.

Ros city. Moderna fotografija.

Čak i ako pretpostavimo da je grad Rosa dao ime ruskom manastiru, vrlo je teško objasniti kako su pridjevi ρούσικος, ρουσικὴ (korijen „rus“) nastali od imena Ρώσα (koren „ros“), pročitana u popisu imovine manastira Xilurgu iz 1142. godine, a definicija τῶν 'Ρουσῶν, korištena uz naziv samostana u gotovo svim kasnijim dokumentima (uz nekoliko izuzetaka, o kojima će biti riječi u nastavku).

U pomenutom popisu manastirske imovine mnoge stvari, knjige, predmeti su označeni kao „ruski“. Naravno, dalmatinsko selo nema veze s tim. Nije ih moglo biti posebne knjige ili posebne odeće ili drugih posebnih predmeta za domaćinstvo, koji svoje poreklo duguju ovom selu, koje je nestalo u ΙΧ veku.

U potvrdu činjenice da je ruski manastir zaista postojao u to doba, može se navesti život Save Serbskog. Kada se opisuje red pevanja na sahrani oca Save Simeona, jasno stoji da su prvo pevali Grci, pa Iberci, odnosno Gruzijci, pa Rusi, zatim Bugari, pa Srbi. „Dakle“, piše Solovjev, „Sv. Savva jasno razlikuje da ih je 1200. godine bilo pet pravoslavni jezici: na prvom mestu su Grci, zatim Gruzini (koji su se doselili još u 10. veku), na trećem mestu su Rusi, zatim Bugari i, na kraju, novo, tek pristiglo stado - Srbi.

Otkrićem 1932. godine u arhivi Velike Lavre akta iz 1016. godine (i do danas), u pobijanju veze ovog akta sa ruskim manastirom, svi gore opisani argumenti primenjeni su u nešto drugačijem tumačenju. Dakle, neki Grci tvrde da, budući da je oblik τῶν ‘Ρῶς, koji je koristio iguman Gerasim, indeklinabilan oblik jednine, stoga se ne može odnositi na ruske monahe, već ukazuje na odnos manastira prema gradu Rosa. Međutim, istaknuti bizantinista, grčki profesor Takhiaos piše da su u to doba ruski narod i njegova zemlja na grčkom označavani neodstupnim vlastitim imenom „Ros“ (‘Ρῶς). Prvi vizantijski izvori koji pominju Rusiju, piše A. V. Solovjov u svojoj detaljnoj studiji „Vizantijsko ime Rusije“, nazivaju ga jednostavno „Ρῶς: ovo zbirno ime označava pleme, narod i ostaje nedeklinabilno, kombinovano sa množinom (kao i i na slovenskom "Rus idosha" ili "Rus resha"). Štaviše, ovo ime je uvijek pisano sa dugotrajnim naglaskom (circumflex). Prvi put se takav pravopis nalazi kod patrijarha Fotija. Car Konstantin Porfirogenet koristi ovo ime ponekad uz članak, a ponekad i bez njega. U modernom grčkom jeziku različite varijante ruskog imena podijeljene su u dvije kategorije: književni i obični ljudi. Književne su naslijeđene iz Vizantije i imaju samoglasnik "ω" u korijenu imena. Narodni oblici imaju u korijenu diftong "ου" (o-mikron + ipsilon), koji, kada se čita, daje glas "u". U Atonskim aktima o ruskom manastiru najčešće se koristi uobičajeni narodni oblik „rus“, ali se ponekad Atonski Proti vraćaju na književni pravopis „ros“, u flektivnom ili indeklinabilnom obliku. Dakle, u dva ovjerena potpisa akta iz 1169. (iz 1188. i 1194.) ponovo se pojavljuje književni indeklinabilni oblik “τῶν ‘Ρῶς”, što odgovara potpisu u aktu iz 1016. godine. Ponekad se u pisanju književne forme dugotrajni naglasak zamjenjuje akutnim („Ρώς“). Ova zamjena je zbog činjenice da laka ruka Lava Đakona, ime ruskog naroda počelo je da se povezuje sa imenom Goga, princa Roze i Magoga (Jezekilj, 39. poglavlje). Nećemo ovdje detaljno govoriti o tome da je ova identifikacija rezultat nesporazuma i netačnog prijevoda. Recimo da je sam Lav Đakon ispisao ime "Ros" sa dugotrajnim akcentom, dok je ime pseudobiblijske Rose - oštrim. Po njemu su identifikovanje ovih imena izvršili drugi pisci.

Navedeni argumenti i dokazi, kako ističe A. V. Solovjov, „sasvim su dovoljni da se utvrdi da je u kijevsko doba rusko monaštvo na Svetoj Gori nicalo jake izdanke: imalo je svoj manastir Ksilurgu ili Rusov“, koji je nosio titulu Lavre i bavio se aktivnom misionarskom aktivnošću. Uzimajući u obzir princip lokalizacije predstavnika raznih naroda u zasebne manastire, koji je uveo monah Atanasije Atonski, kao i jezičke teškoće sa kojima su se suočavali stranci koji su dolazili u grčku zemlju, može se pretpostaviti da je upravo u ovom manastiru. da se doselio mladi lutalica iz daleke ruske Antipe, budući sveti Antun.

Ruski skit Bogorodice.

Pristalice ideje o "neruskom" porijeklu manastira Presvete Bogorodice, osjećajući slabost svoje argumentacije, pokušavaju kao dodatni argument koristiti fonetsku sličnost riječi zasnovanih na korijenu "rus" ('ρουσών, 'ρούσικος) s imenom još jednog dalmatinskog grada - Rausion ('Ραούσιον ). Međutim, pokušaj korištenja ove nasumične sličnosti ih ne dovodi bliže željenom rezultatu. Da bi se dobilo „ρουσών ili „ρούσικος“ od „Ραούσιον“, neophodna je evolucija reči, što podrazumeva prisustvo barem jednog međuoblika, koji još uvek nije pronađen. U međuvremenu, etimologija riječi 'Ραούσιον je nejasna i kontradiktorna. U njemu se vide grčki, karpato-balkanski, pa čak i latinski korijeni. Moguće je da potiče od starogrčkog Ρογος - žitnica, ali nema dokaza da je ovaj kraj ikada bio posebno plodan u svojoj istoriji. Drugo tumačenje daje vizantijski car Konstantin Porfirogenit, koji ovu reč izvodi od rimske „lave” – stena. „Znajte“, piše on, „da se tvrđava Rausium ne zove Rausium na jeziku Rimljana, ali zbog činjenice da stoji na stenama, na rimskom se naziva „kamena-lava“, pa su njeni stanovnici imaju nadimak “lavei”, tj. "sjedeći na stijeni." U običnom govoru, koji često iskrivljuje imena preuređivanjem slova i promjenom imena ovdje, zovu se rausei.

Grad 'Ραούσιον vrlo brzo prelazi u sferu uticaja latinske civilizacije i njegovo ime se transformiše u Ragous, Ragusium, a kasnije - Ragusa (Ragusa).

Postoje i pokušaji da se ime grada poveže sa balkanskim jezicima. Na primjer, albanski oblik rrush ("grožđe", "bobica") izveden je iz stabljike "ragus-" ili "ragusi-". Ova hipoteza je utoliko vjerodostojnija, jer su kopnene zemlje uz grad bile okupirane vinogradima, za koje su stanovnici grada plaćali danak susjednim slovenskim knezovima Travuniya i Zakhumya.

Iz gornje analize vidljivo je da je korijen “raus-” (ραουσ-) u osnovi riječi koja se razmatra dovoljno stabilan da se ne transformira u “rus-” (ρουσ-), te stoga ne može tražiti etimološka veza s oblicima 'ρουσών, 'ρούσικος.

Osim toga, apsolutno nije moguće uzdići na naziv „Ραούσιον“ definiciju „τῶν ’Ρῶς“.

Pokrštavanje u Dalmaciji vršili su katolički propovjednici, pa je grad Raguza (Rausi), glavni grad Dalmacije, oduvijek pripadao Rimskoj stolici. Već 910. godine u gradu je osnovana biskupija, koja je 1120. godine dobila status nadbiskupije. Dalmatinski jezik pripadao je romanskoj grupi. Osnovu njegovog leksičkog fonda čine riječi latinskog porijekla, a najčešće pozajmljenice su italijanizmi, venecijanizmi i pozajmljenice iz srpskohrvatskog jezika ili preko njega. Tekstovi su pisani latiničnim pismom. Dalmatinski jezik se vremenom raspao na tri dijalekta, od kojih je jedan bio raguzinski, koji je ostao službeni jezik Republika Ragusa do XVI veka. U sačuvanim tekstovima primjetan je utjecaj talijanskog jezika, posebno venecijanskog dijalekta. Kultura Raguse je takođe predstavljala latinsku civilizaciju. Da je Raguza imala veze sa ruskim manastirom na Atosu, nesumnjivo bi se sačuvali neki tragovi ove kulture u vidu latinskih knjiga, kućnih predmeta, bogoslužbenog pribora ili odežde. Ništa slično nije spomenuto u inventaru iz 1142. godine, za razliku od četrdeset devet ruskih knjiga, ruskih odeždi i tako dalje.

zaključci

Sumirajući razmotrene podatke, možemo izvući sljedeće zaključke o mjestu postrigovanja i podvigu Svetog Antona na Svetoj Gori. Pretpostavke da je svetac bio stanovnik Velike Lavre ili Esfigmena su potpuno neutemeljene, dok je verzija da je radio u ruskom manastiru Ksilurgu potkrijepljena nizom indirektnih činjenica koje se međusobno dopunjuju. To uključuje činjenicu postojanja u to vreme poštovanog nezavisnog ruskog manastira; jezička barijera koja je sprečavala monaha da živi u grčkom okruženju; činjenica podudarnosti katedralnih prijestolja manastira Xilurgu i Pečerske lavre, koju je osnovao monah. Potonja činjenica je toliko očigledna da čak ni pisci koji nisu bili zainteresovani za širenje i jačanje ruskog elementa na Svetoj Gori (kao što je iguman Esfigmene Teodorit) nisu mogli prećutati preko nje.

Najteži argument, koji usredsređuje sve ostale, dopunjuje i objedinjuje u jedinstvenu logičku celinu, jeste činjenica da su ruski monasi stvorili simboličke „analoge“ Uspenske katedrale manastira Xilurgu od strane ruskih monaha na Atosu kada su braća preseljena u novo mjesto.

Katedrala Uznesenja. Skit Gospe od Xylourgoua

Skit Old (Nagorny) Rusik. Lokacija oltara porušene Uspenske katedrale zasađena je plotanima kako bi se izbjeglo skrnavljenje svetog mjesta

Katedrala Uznesenja. Manastir Svetog Pantelejmona na Atosu (Primorski Rusik)

Kako je katedrala Kijevsko-pečerske lavre reproducirana postupnim pomicanjem središta ruske civilizacije na sjeveroistok u svim glavnim administrativnim i duhovnim centrima Rusije u obliku tačnih ili uvećanih kopija (što vidimo u primjeru Černigova, Rostova, Vladimira, Moskve), pa su u Uspenskom saboru lavre Ksilurga ruskih monaha na Atosu reprodukovane u svakom novom mestu njihovog boravka. Tako je bilo i pri preseljenju u Nagorni Rusik, tako je bilo i pri preseljenju u Primorski ruski manastir. Ova činjenica daje nam razloga da pretpostavimo da je upravo Uspenska katedrala prvog ruskog manastira na Atosu, posvećena Presvetoj Bogorodici, prototip Uspenskog sabora Kijevo-Pečerske lavre, a samim tim i svih Katedrale Uspenja u Rusiji.

Hood. V.V. Vereshchagin. " velika crkva Kijevsko-pečerska lavra" (1905.)

Vladimirska Uspenska katedrala, sek. sprat. 12. vijek, moderan pogled

Katedrala Uspenja Moskovskog Kremlja, sek. sprat. 15. vijek, moderan pogled

Uspenska katedrala Jelečko-Uspenskog manastira u Černigovu, ra. 12. vijek, moderan pogled

Katedrala Uspenja u Vladimir-Volynsky, ser. 12. vijek, moderan pogled

Katedrala Uznesenja u Rostovu, moderan pogled

V. A. Mošin smatra da je već od 11. veka manastir ruskih Atonaca počeo da „pokazuje svoju istorijsku misiju – da donese svetlost vizantijskog duhovnog prosvetljenja sa Svete Gore u istočnu Evropu“. Poslanstvo svetog Antuna na Rusiju je upravo ispunjenje ove misije. Moguće je da Anthonyjev misionarski rad nije bio izolirani incident. Na ovu misao nas navodi Mošin, videći u Popinu, koji je 1013. godine postrigao monaha Mojsija Ugrina, Rusa Atonca, rodom iz manastira Presvete Bogorodice, koji je izvršio određenu misiju u poljskoj zemlji. Poznata su predanja o nekoliko drevnih ruskih manastira, koji su njihovo osnivanje povezivali sa monasima sa Svete Gore Atonske. Sa ove tačke gledišta, misija svetog Antonija i njegovo osnivanje Kijevo-pečerske lavre je sprovođenje tog grandioznog plana, koji je načinio monah Atanasije Atonski. I zaista, Antonjevska lavra u Rusiji postala je ista kao Lavra sv. Atanasija na Atosu. Ona je postavila uzor drugim ruskim manastirima i inicirala stvaranje mreže njoj sličnih manastira po povelji i slici asketskog života.

jeromonah Aleksije (Korsak),
rektor podvorja Atonskog manastira Svetog Pantelejmona u Kijevu e

Dating Psychology
Najzanimljivije:
Temple Synthesis of the Arts
Religija starih Egipćana (prezentacija) Mumija u sarkofagu
Zašto se hrišćanska crkva podelila na katoličku i pravoslavnu?