Filozofska misao u Rusiji 19. - početkom 20. vijeka. Ruska filozofska misao 19. veka Ruska ideja filozofske misli 19. veka
Jedan od njihovih problema filozofsko znanje je definirati pojam "nacionalne filozofije".
Od 10. veka govore o prisustvu ruske filozofije. Krštenje Rusije doprinijelo je nastanku filozofskih pogleda na Rusiju, razvoju nacionalnih filozofskih problema. Prije usvajanja kršćanstva, bilo je mnogo plemena, svako pleme je imalo svoje bogove. Usvajanje hrišćanstva omogućilo je da se svakom Slovenu kaže da se molimo jednom Bogu.
Prvi sveštenici bili su Grci. U Rusiji, pravoslavno hrišćanstvo (pravoslavno hrišćanstvo).
Mongolsko-tatarska invazija doprinijela je formiranju specifičnog državnog sistema Rusije, konsolidaciji nacije. Počela je da se oblikuje posebna tema filozofskog problema. U ruskom etnosu počeli su se događati podjeli u društvu (prvi - duž crkvene linije, na čisto vjerskoj osnovi).
Glavni udarac zadao je Petar I (već se može govoriti o društvenim kontradikcijama). Odlučio je da Rusiju upozna sa evropskom kulturom. Nasilno uvedene evropske tehnologije, jezici, stil života. Bojari su formalno usvojili evropsku modu, komunikaciju itd. Narod je gospodare počeo doživljavati kao strance. Nastao je razdor između onih na vlasti i ostatka stanovništva. Sloj je inteligencija („intelektualac“ se pojavio krajem 30-ih i početkom 40-ih godina 19. stoljeća). Državni aparat formiran je od filistara, nižeg klera.
Nikola I je napravio mnoge reforme, od kojih se jedna ticala obrazovanja (nakon diplomiranja na univerzitetu, bilo u službi ili radi u provinciji 2 godine). Bilo je studenata koji nisu hteli da uče posle 1-2 kursa, nazivali su ih intelektualcima.
Intelektualac je raspoloženje duše. Radiščov se može nazvati prvim intelektualcem. Prvi talas ruske inteligencije bio je miran. Nakon reformi 1861. godine, izdvojio se radikalni dio, koji je vodio borbu protiv carizma, napustio plemstvo. To je dovelo do širenja širom Rusije tragedije "Višnjevi voćnjaci" (reforma 1861). Plemstvo to nije moglo oprostiti carizmu.
Pre početka 19. veka nije postojala ruska filozofija, ali je nastala, za kratko vreme napravila grandiozan iskorak. Početkom 19. veka ruski filozofski problemi počeli su da se oblikuju. Jedan od razloga je vezan za rat 1812. godine, sa ustankom decembrista. Dva pravca: slavenofilstvo i zapadnjaštvo Suština problema: nakon pohoda na Evropu, kada se ruski car osjećao odgovornim ne samo za Rusiju, već i za Evropu, postavilo se pitanje: „Zašto pobjednici žive gore od pobijeđenih? ” Pojavio se problem daljeg razvoja Rusije.
Krimski rat - Rusija je poražena. Postavilo se pitanje: "Zašto je Rusija poražena od Turske?". Birokratska mašina Rusije nije mogla osigurati nacionalnu sigurnost.
Zapravo, filozofska misao u Rusiji nije formirana od nule, već pod utjecajem dostignuća svjetske filozofije. Ali ovaj izvor nije jedini i nije dovoljan da se uz njegovu pomoć objasne specifičnosti ruske filozofske misli. U velikoj mjeri se formirao pod utjecajem socio-kulturnih procesa koji su se odvijali u Rusiji: preduslovi za nastanak filozofske svijesti sazreli su već u kulturi paganske Rusije, njena hristijanizacija (X stoljeće) odigrala je važnu ulogu u formiranju ruskog. filozofska kultura. Ruska filozofska misao ima kao svoje izvorište dela kijevskog filozofa-mitropolita Ilariona, koji je dao filozofsko-istorijsko i etičko-epistemološko tumačenje ruskog života na kraju 10.-početkom 11. veka, koji je postavio pitanje mesto ruskog naroda u svetskoj istoriji, istorijski značaj njihovog usvajanja hrišćanstva („Reč o zakonu i blagodati“, „Molitva“, „Ispovedanje vere“). Vrijedni izvori ruske srednjovjekovne društvene misli bili su književni spomenici: "Priča o pohodu Igorovom" (XII vek), hronike "Povest o davnim godinama" (XI-XII vek) itd. Procesi političkog jedinstva Rusije. formiranje ruske nacionalnosti, jačanje feudalizma, uvođenje Rusije u svjetsku kulturu (preko Vizantije), koje je uporno zahtijevalo duboko socio-filozofsko razumijevanje, također je u velikoj mjeri odredilo originalnost ruske filozofske kulture.
Prvi ruski mislilac svetskog značaja bio je Mihail Vasiljevič Lomonosov (1711–1765), briljantan naučnik i enciklopedista koji je svojim otkrićima obogatio gotovo sve oblasti znanja, razvio probleme prirodnih nauka i dao ogroman doprinos humanističkim naukama, posebno u filologije, pored izvanrednog pjesnika.
On je materiju shvatio kao sastavljena od najsitnijih čestica - atoma, koji tvore složenije oblike - korpuskule (ili molekule), koje, kombinovane u različitim kombinacijama i količinama, stvaraju čitavu raznolikost onoga što je vidljivo u prirodi.
U svojim filozofskim stavovima, Lomonosov je stajao na stanovištu pomirenja naučnih i religijskih objašnjenja svijeta. “Među mnogima postoji duboko ukorijenjeno uvjerenje da metoda filozofiranja zasnovana na atomima ili ne može objasniti porijeklo stvari, ili, jer može, odbacuje Boga Stvoritelja. I u jednom i u drugom, naravno, duboko griješe, jer ne postoje prirodni principi koji bi jasnije i potpunije mogli objasniti suštinu materije i univerzalnog kretanja, niti jedan koji bi hitnije zahtijevao postojanje svemoćnog motora.
Izvanredan ruski filozof i društveni mislilac bio je Petar Jakovljevič Čaadajev (1794–1856). Njegov opći filozofski koncept može se okarakterizirati kao dualistički. Prema ovom konceptu, fizički svijet je izgrađen od atoma i molekula, tj. "materijalni elementi" od kojih se formiraju sva tijela. Tijela postoje u prostoru, koji je objektivni oblik vanjskog svijeta, iu vremenu, što je Čaadajev tumačio u duhu mehanizma uobičajenog u to vrijeme. Međutim, Čaadajevljev mehanizam bio je ograničen na svijet fizičkih pojava. Ljudska svijest, po njegovom mišljenju, nije podložna mehaničkim zakonima prirode, već je rezultat božanskog stvaranja. Otuda je i Čaadajevsko shvatanje znanja dualističko: u oblasti prirodnih nauka, ili u eksperimentalnom znanju, deluju empirijske i racionalističke metode, a logika rasuđivanja se gradi prema logici prirodnih pojava, ali u duhovni svijetčiji objekti imaju slobodu, otkrivenje djeluje.
Chaadaev je smatrao čovjeka kao objektivno jedinstvo dvaju svjetova - fizičkog i duhovnog, kao slobodno biće, koje je u svom istorijskom postojanju podložno dijalektici nužnosti i slobode. Čaadajevljev koncept filozofije istorije, povezan sa brigom za buduću sudbinu Rusije, u velikoj je meri izgrađen na razumevanju odnosa između nužnosti i slobode. Ovdje Čaadajevljevi stavovi nisu ostali nepromijenjeni, već su se na određeni način razvili. U početnom periodu, definišuća svjetonazorska ideja bila je ideja potpunog jedinstva ljudske rase, svih naroda i pojedinaca. U odnosu na koncept ruskog istorijskog procesa, ova ideja se javlja u imperativnom obliku potrebe za jedinstvom Rusije sa drugim narodima. Budući da je u tom periodu bio blizak decembristima, Čaadajev, međutim, nije dijelio njihovu ideju o transformaciji putem vojnog udara i vidio je pravi put istorijskog napretka Rusije u moralnom savršenstvu. Nakon toga su se Chaadaevljevi pogledi na sudbinu Rusije promijenili: ako se prije ruska izolacija od svjetskog istorijskog procesa smatrala nedostatkom, onda se počela činiti, naprotiv, kao njena prednost, koja bi joj omogućila da brzo savlada dostignuća zapadnoevropske civilizacije, izbjegavajući pritom svoje inherentne poroke. Međutim, stvarna politička situacija u Rusiji, povezana sa jačanjem apsolutizma, postavila ga je u oštro kritičko raspoloženje. Čaadajev je ostao istinski patriota Rusije, iako je po "najvišoj komandi" proglašen ludim i nije mogao objavljivati svoja djela. Svoj stav je iznio iskreno i direktno: „Očigledno, postoji nekoliko načina da voliš svoju otadžbinu i služiš joj... Više volim da bičem svoju domovinu, više volim da je uznemiravam, više volim da je ponižavam, samo je nemoj zavaravati .”
Poseban pravac u ruskoj filozofiji bilo je slavenofilstvo, čiji su istaknuti predstavnici bili Aleksej Stepanovič Homjakov (1804–1860) i Ivan Vasiljevič Kirejevski (1806–1856) i drugi, koji su značajno uticali na razvoj ruske misli. Njihov fokus je bio na sudbini Rusije i njenoj ulozi u svjetskom istorijskom procesu. U originalnosti ruske istorijske prošlosti slavenofili su videli garanciju njenog sveljudskog poziva. pogotovo što je zapadna kultura, po njihovom mišljenju, već zaokružila krug svog razvoja i teži opadanju, što se izražava u osjećaju “zabludjele nade” i “puste praznine” koju ona stvara. Prema Vl. Solovjov, slavenofili, koji predstavljaju celinu zapadne istorije kao plod ljudskog zla.
Slavofili su razvili doktrinu zasnovanu na religioznim idejama o čovjeku i društvu, što se očitovalo, na primjer, u doktrini o hijerarhijskoj strukturi duše i njenih "centralnih sila" (Homyakov) ili "unutrašnjeg žarišta duha" ( Kireevsky). Slavofili su postizanje ljudskog integriteta i obnavljanje društvenog života povezano s tim vidjeli u ideji zajednice, čija je duhovna osnova ruska kultura. Pravoslavna crkva. Početak svih stvari, prema Homjakovu, je „vodeći um“, ili Bog. Istorijski napredak čovječanstva povezan je sa potragom za "duhovnim smislom".
Istorijski značaj slovenofilstva je u tome što je postao izraz ideologije ruskog liberalizma, koji je igrao aktivnu ulogu u pripremi seljačke reforme 1861. U odbrani reformi "odozgo" slovenofili su objektivno bili glasnogovornici. za prelazak Rusije iz feudalnog kmetskog sistema u buržoasku monarhiju.
Slavofili: Kirejevski, Homjakov, braća Aksakovi. Smatralo se da je kriv Petar I. On je Rusiju povukao sa njenog prirodnog puta razvoja, ruski narod se oslanjao na pravoslavlje, samodržavlje i narodnost. Moramo se vratiti ovim vrijednostima. U to vrijeme počela je borba za čistoću ruskog jezika. Ideja-Rusija, vrativši izgubljene vrednosti, treba da bude ispred svih, misionarska uloga.
Zapadnjaci. Za sve je bio kriv Petar I, jer nije završio posao. Čaadajev: "Rusija nema svoju istoriju, nema ništa nacionalno, sve što imamo je loše asimilirani zapadni primer." Rusija je lekcija svijetu šta ne treba raditi. "Socijalizam će pobijediti u Rusiji ne zato što je u pravu, već zato što su njegovi protivnici u krivu."
U Rusiji, uz svu privlačnost razvoja zapadne kulture, bilo je nedostataka: ateizam, kriminal itd., trebalo bi uzeti sve najbolje i tada može biti ispred cijele planete. Rusija mora postati mesija, sila koja će odrediti razvoj cijele civilizacije.
Među zapadnjake spadaju i izvanredni mislioci - V.G. Belinski (1811–1848), N.G. Černiševski (1828–1889), N.A. Dobroljubov (1836–1864), D.I. Pisarev (1840–1868), A.I. Hercen (1812–1870). To su talentovani književni kritičari, filozofski publicisti i javne ličnosti. Zapadnjaci su prošli kroz poučnu školu Nemaca klasična filozofija i francuskog prosvjetiteljstva. Nakon dubokog entuzijazma za hegelijanstvo, ruski filozofi su se, ne bez uticaja L. Feuerbacha, okrenuli materijalizmu, nastojeći, međutim, da sačuvaju dijalektičku metodu G. Hegela. „Vjerovali su da je svijest svojstvo ne svih, već samo visoko organizovane materije-mozak.
Nikolaj Gavrilovič Černiševski, koji je bio pod jakim uticajem stavova L. Fojerbaha, veliku pažnju je posvetio antropološkoj filozofiji, dopunjujući je društvenim, etičkim i, što je najvažnije, ekonomskim aspektima: stvarni uslovi njegovog postojanja su veoma važni za čoveka. Na polju etike, Černiševski je propovedao čuvenu ideju „razumnog egoizma“, koja još uvek izaziva kontroverze. U polju estetike (o kojoj je napisao svoje delo "O estetskom odnosu prema stvarnosti") Černiševski je razmatrao umetničko stvaralaštvo i kategorije lepote. Prema Černiševskom, „život je lep“. Poetizacija same činjenice života u svoj njenoj raznolikosti bitan je aspekt u filozofskim pogledima mislioca. Černiševski je teško patio na teškom radu zbog svojih političkih uvjerenja i govora.
Aleksandar Ivanovič Hercen u svom svjetonazoru prošao je složen i iznutra kontradiktoran put. Njegov ideološki razvoj je duhovna drama, proces čari i dubokih razočaranja do pesimizma. Nije se slagao sa ideologijom slavenofila, volio je zapadnoevropske filozofske koncepte. U svojim publikacijama - almanahu "Polarna zvezda" i listu "Zvono" - suprotstavljao se kmetstvu i carizmu, postavljajući opšte demokratske zahteve - oslobađanje seljaka zemljom, zajedničko vlasništvo nad zemljom i uništavanje cenzure. Proglašavanje ideala ne nekog apstraktno-logičkog trenutka u životu apsolutne ideje, već s pravom uređen život, Hercen je, na primjer, primijetio da se priroda i ljudska historija vječno i kontinuirano mijenjaju, da su „protok, prelijevanje, kretanje“, a kretanje se odvija kroz borbu dvije suprotne tendencije (ili težnje) – nastajanja i destrukcije. Što se tiče problema ličnosti, Hercen je tvrdio da on sada postaje centralni: ličnost je vrhunac istorijskog sveta, sve se nalazi uz njega, sve živi po njemu.
Ruski filozof Vladimir Sergejevič Solovjov (1853–1900) (otac Sergije) prvi je profesionalni filozof koji je stekao svetsku slavu. Prije njega, dirigenti ruske ideje bili su pjesnici i pisci.
Solovjevljeva filozofija je filozofija jedinstva; bio je veoma uznemiren fragmentacijom ruskog društva, svjetske civilizacije, vjerovao je da je Rusija dio evropske kulture. Društveno-istorijski zadatak filozofije je da spasi palog čovjeka i čovječanstvo. Svoju filozofiju gradi kao moralnu filozofiju. "Stidim se, dakle postojim." Jedno od glavnih djela - "Opravdanje dobra" - etička rasprava. Ovo djelo odražava ideju filozofije totalnog jedinstva - doktrinu pozitivne sinteze, doktrinu mudrosti, koja je njegova ontologija totalnog jedinstva. Jedinstvo je sinteza istine, dobrote i lepote. Sfera apsoluta ima znakove bezuslovnosti, samo tim konceptima osoba treba da se vodi u svom životu.
Svrha istorijskog procesa je približavanje stvarnosti božanskom svijetu. Možemo nazvati V.S. idealista, ali je prepoznao materijalnost svijeta. Svijet je haos, ali ne uvijek. Čovjek, centar svijeta, mora postati izvor svjetske harmonije, posrednik između prirode i Boga, mora promijeniti prirodu u njenu duhovnost. Moralni smisao ljudske ličnosti ostvaruje se neposredno u činu ljubavi prema drugom čoveku i prema Bogu. Pravi izvor i predmet ljudske ljubavi je koncept vječne ženstvenosti, koji je uporediv sa slikom Sofije.
Po prvi put u Rusiji, V.S. objavljeno 1985. U društvenom smislu, ideja jedinstva je božansko-ljudska zajednica svih ljudi, univerzalna crkva koji ujedinjuje sve religije. Bavili smo se problemom teokratije – moći Božije. Ključ takvog jedinstva je ujedinjenje katoličke i pravoslavne crkve.
Koncept "ruske ideje" je uveden u promet - definisan kao istorijska uloga Rusija u stvaranju istorijskog trojstva - jedinstva crkve, države i društva (na ravnopravnoj osnovi). Djela: "Teokratska filozofija", "Čitanje o Bogočovjeku".
"Srebrno doba" - filozofija Berdjajeva. Ruski kosmizam - Fedorov, evroazijstvo je povezano sa problemom masovne emigracije ruskih filozofa u inostranstvo.
Ruska filozofija XIX-XX veka
№GROUP 934
Pa 3 ODJELJAK DOPISIVANJE
ŠIFRA SPECIJALNOST № 270103
PREDMET FILOZOFIJA
POSAO BR. OPCIJA
OCJENA NASTAVNIKA:
DATUM VERIFIKACIJE: 2010
POLOŽEN SA OCJENJIVANJEM 5 (EX)
potpis nastavnika______
Plan
Uvod
1. Slavenofilstvo i zapadnjaštvo
2. Narodnici i zemljaci
3. Filozofija jedinstva
4. Ruska religijska filozofija kasno XIX- početkom 20. veka
5. Ruski marksizam
6. Filozofija u sovjetskoj i postsovjetskoj Rusiji
Zaključak
Spisak korišćene literature
Uvod
Filozofija je oduvijek igrala posebnu ulogu u formiranju i formiranju čovjekove duhovne kulture, povezana s njezinim stoljetnim iskustvom kritičkog refleksivnog promišljanja dubokih vrijednosti i životnih orijentacija. U svim vremenima i epohama filozofi su preuzimali funkciju razjašnjavanja problema ljudske egzistencije, postavljajući pitanje šta je čovek, kako treba da živi, na šta da se fokusira, kako da se ponaša u periodima kulturnih kriza.
Filozofija je izraz duhovnog iskustva nacije, njenog intelektualnog potencijala, oličenog u raznolikosti kulturnih tvorevina. Sinteza filozofskog i istorijskog znanja, koje nema za cilj da opiše istorijske činjenice i događaje, već otkrivanje njihovog unutrašnjeg značenja.
Ruska filozofija je relativno mlada. Upijao je najbolje filozofske tradicije evropske i svjetske filozofije. Ona se po svom sadržaju obraća i cijelom svijetu i pojedincu i usmjerena je kako na promjenu i poboljšanje svijeta (što je karakteristično za zapadnoevropsku tradiciju) tako i na samu osobu (što je karakteristično za istočnu tradiciju). Istovremeno, ovo je vrlo originalna filozofija, koja uključuje svu dramu istorijskog razvoja filozofskih ideja, suprotnost mišljenja, škola i trendova. Ovdje koegzistiraju i stupaju u dijalog zapadnjaci i slavenofili, konzervativizam i revolucionarni demokratizam, materijalizam i idealizam, religijska filozofija i ateizam. Iz njegove istorije, i njenog integralnog sadržaja, ne mogu se isključiti nikakvi fragmenti - to samo dovodi do osiromašenja njegovog sadržaja.
Ruska filozofija se razvijala u zajedničkom stvaralaštvu, ali i u određenom<<оппозиции>> filozofiji Zapada.
Ruski filozofi nisu prihvatili ideal konzumerizma, uhranjenog blagostanja, kao što nisu prihvatili ni pozitivističko-racionalistički model čovjeka, suprotstavljajući se svemu tome svojim pogledom, svojom vizijom stvarnosti.
Centralna ideja ruske filozofije bila je traženje i opravdanje posebno mjesto, te uloga Rusije u zajedničkom životu i sudbini čovječanstva. A to je važno za razumevanje ruske filozofije, koja zaista ima svoje posebnosti, upravo zbog originalnosti istorijskog razvoja.
Sve navedeno, nema sumnje u relevantnost ove teme i potrebu njenog proučavanja. Da biste otkrili ovu temu, razmotrite rusku filozofiju XIX - XX vijeka. prema glavnim istorijskim fazama razvoja, u okviru svake faze izdvojićemo istaknute predstavnike tadašnjih filozofskih strujanja, suštinu njihovih filozofskih ideja i učenja, te pravac njihovih filozofskih traganja.
1. Slavenofilstvo i zapadnjaštvo
XIX i XX vijek - bilo je to doba buđenja u Rusiji nezavisne filozofske misli, pojave novih trendova u filozofiji, pokazujući najveću raznolikost pristupa problemu čovjeka. Tokom vekova menjali su se duhovni stavovi i dominantne ideološke struje. Međutim, tema čovjeka je ostala nepromijenjena, poslužila je kao temelj za niz teorijskih istraživanja.
Panorama ljudskih koncepata stvorenih u ovim vekovima je ogromna. Uključuje predstavnike raznih filozofskim pravcima.
Tako se ruska filozofija pojavljuje pred nama kao istorija borbe dva suprotna pravca: želje da se život uredi na evropski način i želje da se tradicionalni oblici nacionalnog života zaštite od stranog uticaja, usled čega dva filozofska i nastali su ideološki pravci: slavenofilstvo i zapadnjaštvo.
Početak samostalne filozofske misli u Rusiji vezuje se za slavenofilstvo. Osnivači ovog trenda, A. S. Homyakov (1804 - 1861) i I. V. Kireevsky (1806 - 1856). Svoj način filozofiranja, koji pretpostavlja jedinstvo uma, volje i osjećaja, otvoreno su suprotstavljali zapadnom, jednostrano – racionalističkom. Duhovna osnova slavenofilstva bilo je pravoslavno kršćanstvo, sa čijeg su stanovišta kritizirali materijalizam i klasični idealizam Kanta i Hegela. Slavofili su iznijeli originalnu doktrinu o sabornosti, ujedinjenju ljudi na temelju najviših duhovnih, vjerskih vrijednosti - ljubavi i slobode.
Slavenofili su neizlječivi porok Zapada vidjeli u klasnoj borbi, sebičnosti i težnji za materijalnim vrijednostima. Oni su identitet Rusije povezivali sa odsustvom nepomirljivih klasnih suprotnosti u njenoj istoriji, u organizaciji narodnog života Slovena na osnovu seljačke zemljišne zajednice. Ove ideje su našle podršku i simpatije među narednim generacijama Rusa. religiozni filozofi(N.F. Fedorov, Vl. Solovjov, N.A. Berdjajev, S.N. Bulgakov i drugi).
Drugi pravac, suprotan slavenofilima, branili su u sporovima zapadnjaci, koji su smatrali da Rusija treba i može doći u istu fazu razvoja kao Zapad. Za Rusiju je dobro da savlada zapadne vrednosti i postane normalna civilizovana zemlja. Osnivaču zapadnjaštva treba priznati ruskog mislioca P.Ya.Čadajeva (1794 - 1856), autora čuvenog<<Философических писем>> u kojem je iznio mnoge gorke istine o kulturnoj i društveno-istorijskoj zaostalosti Rusije.
Istaknuti predstavnici zapadnjaka bili su F.I. Hercen, N.P. Ogaryov, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky.
Raspon filozofskih pogleda istaknutih predstavnika zapadnjaštva bio je širok. Čaadaev je bio pod uticajem pokojnog Šelinga, njegovog<<философии откровения>>. Stavovi Belinskog i Hercena napravili su složenu evoluciju - od idealizma (hegelijanstva) do antropološkog materijalizma, kada su sebe prepoznali kao Feuerbachove učenike i sljedbenike.
Spor između slavenofila i zapadnjaštva riješen je u 19. vijeku u korist potonjeg. Međutim, nisu samo slavenofili izgubili (sredinom veka), izgubili su i narodnjaci (pred kraj veka): Rusija je tada krenula zapadnim putem, tj. kapitalistički put razvoja.
2. Narodnici i zemljaci
U Rusiji je pravac populizma izrastao iz učenja A.I. Herzen o<<русском>>, odnosno seljački socijalizam. Kapitalizam je osuđivan od strane populista i ocenjen kao reakcionaran, nazadan pokret u društveno-ekonomskom i kulturnom smislu.
Glavni eksponenti ovog pogleda na svijet bili su M.K. Mihajlovski, P.L. Lavrov, P.A. Tkačev, M.A. Bakunjin.
Poput Hercena, N. G. Černiševski (1828-1889) se rukovodio „ruskim socijalizmom“ i revolucionarnom transformacijom društva. Izražavao je interese potlačenog seljaštva i smatrao mase glavnom pokretačkom snagom istorije i, kao optimista , vjerovao je u napredak Černiševski je namjerno stavio svoj filozofski koncept u službu revolucionarne demokratije. U polju filozofije stajao je na stanovištu materijalizma, vjerujući da priroda postoji izvan svijesti, i isticao neuništivost materije.
Ideje Černiševskog formirao je on i postavio temelj za ideološku struju, kao populizam. Černiševski se smatra osnivačem ovog trenda. Populizam je promovisao i branio „ruski“ (nekapitalistički) put razvoja ka socijalizmu. Seoska zajednica je prepoznata kao ekonomska i moralna i duhovna osnova ruskog, odnosno seljačkog, socijalizma. Glavna karakteristika ideologije populizma bila je želja da se dođe do socijalizma, zaobilazeći kapitalizam.
Nasljednici slavenofilstva 60-70-ih godina. Zemljoradnici su se pojavili u 19. veku. Glavna ideja njihove filozofske potrage je „nacionalno tlo“ kao osnova razvoja Rusije. Sve pochvennike ujedinila je religiozna priroda njihovog pogleda na svijet. Zapravo<< национальной почвой >> za njih su bili ideali i vrijednosti pravoslavlja. Glavni predstavnici ovog pravca su A.A. Grigorijev, N.N. Strahov, F.N. Dostojevski.
F.M. Dostojevski (1821-1881), iako nije filozof i nije stvarao čisto filozofska djela njegova filozofija je filozofija iskustava radnji, misli književnih junaka koje je on stvorio. Štaviše, njegova su djela toliko filozofska da se često ne uklapaju u okvire književnog i umjetničkog žanra.
Jedan od glavnih problema koji plaši Dostojevskog jeste da li je moguće opravdati svet i postupke ljudi čak i u ime svetlije budućnosti, ako je ona izgrađena na suzi bar jednog deteta. Njegov odgovor ovdje je nedvosmislen – nijedan uzvišeni cilj ne može opravdati nasilje i patnju nedužnog djeteta. Tako se pokazalo da je pomirenje Boga i sveta koji je on stvorio bilo van snage Dostojevskog. Najvišu nacionalnu sudbinu Rusije Dostojevski je video u hrišćanskom pomirenju naroda.
U Rusiji je Dostojevski imao veliki uticaj na sva kasnija dešavanja religijska filozofija.
3. Filozofija jedinstva
Korijeni filozofske ideje jedinstva sežu duboko u stoljeće - do antike i renesanse. U ruskoj duhovnosti, ideju o ovom pravcu oživeo je i razvio V.S. Solovjov (1853 - 1900). V.S. Solovjov je najveći ruski, religiozni, hrišćanski filozof, koji je postavio temelje ruske religijske filozofije, osnivač jedinstva i celovitosti znanja. Filozofija V.S. Solovjov u velikoj mjeri određuje cijeli duh i izgled religiozno-filozofske tradicije.
Solovjov V.S. pokušao da stvori integralni svjetonazorski sistem koji bi povezao zahtjeve vjerskog i društvenog života osobe. Osnova takvog pogleda na svijet, prema Solovjevljevim planovima, trebalo bi biti kršćanstvo. Vjerski mislioci prije i poslije Solovjova su više puta izražavali ovu ideju, ali kada su govorili o kršćanstvu kao osnovi svjetonazora, podrazumijevali su bilo koji kršćanski ustupak: pravoslavlje, katolicizam ili protestantizam.
1. Glavni pravci ruske filozofije19. vijek bili su:
Decembristička filozofija;
Filozofija zapadnjaka i slavenofila;
Filozofija Čaadajeva;
Konzervativna religijska i monarhijska filozofija;
Filozofija sistema pisaca F.M. Dostojevskog i L.N. Tolstoj;
Revolucionarna demokratska filozofija;
liberalna filozofija.
2. Dekabristička filozofija bio je predstavljen radom P. Pestela, N. Muravjova, I. Jakuškina, M. Lunjina, I. Kirejevskog, V. Kuhelbekera i drugih.
Glavni fokus filozofije decembrista je društveno-politički. Njene osnovne ideje su bile:
Prioritet prirodnog prava;
Potreba za pravnim sistemom za Rusiju;
Ukidanje kmetstva i davanje zemlje onima koji na njoj rade;
Lična sloboda osobe;
Ograničavanje autokratije zakonom i predstavničkim tijelima ili njena zamjena republikom.
3. istorijska filozofija bila predstavljena čl P.Ya. Chaadaeva(1794 - 1856).
Main uputstva njegove filozofije su bile:
Filozofija čovjeka;
Filozofija istorije.
Čovjek je, prema Chaadaevu, kombinacija materijalnih i duhovnih supstanci. Ljudski život je moguć samo u kolektivu. Bivajući od rođenja do smrti u kolektivu (društvu), osoba postaje ličnost, raste kao ličnost. Kolektivna (javna) svijest u potpunosti određuje individualnu, subjektivnu. Život u timu je glavni faktor koji razlikuje čovjeka od životinja. Čaadajev je suprotstavio individualizam, sebičnost, suprotstavljanje privatnih, usko sebičnih interesa javnosti.
Prema Čaadajevu u osnovi istorijski proces leži Božansko Proviđenje. Inkarnacija Božanske Julije je hrišćanstvo.
Hrišćanstvo je srž, motor istorije.
Što se tiče istorije Rusije, prema Čaadajevu, Rusija je "ispala" iz svetskog istorijskog procesa. Budućnost Rusije je, po Čaadajevu, da se vrati na svetsko istorijsko polje, da ovlada vrednostima Zapada, ali zahvaljujući svojoj posebnosti koja se razvijala kroz vekove, da ispuni istorijsku misiju u okviru ljudskih civilizacija.
Jedan od glavnih faktora koji utiču na istoriju, sudbinu država i naroda, prema filozofu, jeste geografski. Glavnim razlozima koji su izazvali despotsku autokratiju, diktat centralne vlasti, kmetstvo, Chaadaev je smatrao ogromna prostranstva Rusije, neuporediva s drugim zemljama.
4. Bavili su se problemi istorije, izborom istorijskog puta za Rusiju predstavnici filozofskih pravaca "zapadnjaka" i slavenofila.
Istaknuti predstavnici zapadnjaka bili su A.I. Hercen, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky.
Zapadnjaci dobro asimilirao filozofske tradicije savremene zapadne filozofije (materijalizam, empirizam) i pokušao ih unijeti u rusku filozofiju.
Prema zapadnjacima, ne postoji "jedinstven" istorijski put za Rusiju odvojen od ostatka civilizacije. Rusija je jednostavno zaostala za svjetskom civilizacijom i sama se zatvorila.
Za Rusiju je dobro da savlada zapadne vrednosti i postane normalna civilizovana zemlja.
Protivnici zapadnjaka su bili slavenofili. Njihove vođe su bili A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky, Yu.F. Samarin, A.N. Ostrovsky, braća KS. i je. Aksakovi.
Prema slavenofilima, osnova istorijskog postojanja Rusije je pravoslavlje i zajednički način života, a ruski narod se po svom mentalitetu suštinski razlikuje od naroda Zapada (svetost, sabornost, pobožnost, kolektivizam, uzajamna pomoć protiv nedostatak duhovnosti, individualizam, konkurencija Zapada).
Po njihovom mišljenju, bilo kakve reforme, pokušaji da se zapadne tradicije zasade na ruskom tlu prije ili kasnije završile su se tragično za Rusiju.
5. Za razliku od filozofije decembrista i drugih područja filozofije koja nisu u skladu sa zvaničnom ideologijom, tzv. pravoslavno-monarhističke filozofije. Njegovi ciljevi su odbrana postojećeg društveno-političkog i moralnog poretka, neutralizacija opozicione filozofije. Njen glavni slogan sredinom XIX veka. Bilo je: "Pravoslavlje, autokratija, nacionalnost". Važnu ulogu u ortodoksno-monarhijskoj filozofiji igrao je vjerski pravac. Njeni istaknuti predstavnici bili su N.V. Fedorov, K.N. Leontiev.
N.V. Fedorov(1828 - 1903) postavio je glavne teme svoje filozofije:
Jedinstvo svijeta;
Problem života i smrti;
Problem morala i ispravnog (moralnog) načina života. Prema Fedorovu, svijet je jedan. priroda ( svijet),
Bog, čovjek su jedno i međusobno povezani, veza između njih su volja i um. Bog, čovjek i priroda međusobno utiču jedni na druge, dopunjuju se i neprestano razmjenjuju energiju, zasnovani su na jedinstvenom svjetskom umu.
"Trenutak istine" ljudski život Fedorov je smatrao njegovu konačnost, a najvećim zlom - smrću. Čovječanstvo mora odbaciti sve svađe i ujediniti se kako bi riješilo najvažniji zadatak - pobjedu nad smrću.
Filozof je vjerovao u takvu perspektivu. Prema Fedorovu, pobjeda nad smrću je moguća u budućnosti, kako se nauka i tehnologija razvijaju, ali se to neće dogoditi iskorijenjivanjem smrti kao fenomena (pošto je to nemoguće), već pronalaženjem načina da se život reprodukuje, oživi.
Prema Fedorovu, Isus Hrist je dao nadu u mogućnost probuđenja.
Filozofija Fedorova poziva na odbacivanje neprijateljstva, grubosti, sukoba među ljudima i na prepoznavanje od strane svih najviših slika morala. Moralni život svih ljudi bez izuzetka, prema Fedorovu, put je ka rješavanju svih problema i svjetske sreće. Prema filozofu, i ekstremni egoizam i altruizam su neprihvatljivi u ljudskom ponašanju. Potrebno je živjeti „sa svakim i za svakoga“.
drugi predstavnik vjerski pravac Ruska filozofija je bila K.N. Leontiev(1831 - 1891).
Jedan od glavnih pravaca Leontjevljeve filozofije je kritika negativnih pojava ruskog života. U središtu ove kritike bio je kapitalizam u razvoju. Kapitalizam je, po Leontjevu, carstvo "nepristojnosti i podlosti", put ka degeneraciji naroda, smrti Rusije. Spas za Rusiju je odbacivanje kapitalizma, izolacija od zapadna evropa i njegovu transformaciju u zatvoreni pravoslavno-hrišćanski centar (po ugledu na Vizantiju). Pored pravoslavlja, autokratija, zajedništvo i stroga klasna podjela trebali bi postati ključni faktori u životu spasene Rusije.
Leontijev je uporedio istorijski proces sa ljudskim životom. Kao i život čoveka, istorija svakog naroda, države se rađa, sazreva i bledi.
Ako država ne nastoji da se očuva, ona propada. Ključ za očuvanje države je unutrašnje despotsko jedinstvo. Cilj očuvanja države opravdava nasilje, nepravdu, ropstvo.
Prema Leontijevu, nejednakost među ljudima je Božja želja i stoga je prirodna i opravdana. 6. Predstavnici filozofskog religioznog pravca bili su i poznati ruski pisci - F.M. Dostojevskog i L.N. Tolstoja, koji je, pored književnog, ostavio i veliko filozofsko nasljeđe.
F.M. Dostojevski(1821 - 1881) budućnost Rusije nije vidio u kapitalizmu i ne u socijalizmu, već u oslanjanju na rusko "nacionalno tlo" - običaje, tradiciju.
Religija treba da igra ključnu ulogu i u sudbini države i u sudbini pojedinca. Na religiji počiva ljudska duhovnost, ona je "školjka" koja štiti čovjeka od grijeha i zla.
posebnu ulogu u filozofski pogledi Dostojevski (kojom je zasićen sav njegov književni rad) zaokupljen je problemom čovjeka. Dostojevski je izdvojio dvije opcije životni put, po kojoj osoba može hodati:
Put ljudskog božanstva;
Put božanskog.
Put ljudskog božanstva je put apsolutne slobode čovjeka. Čovjek odbacuje sve autoritete, uključujući Boga, svoje mogućnosti smatra neograničenim, a sebe - pravo da radi sve, on sam pokušava postati Bog, umjesto Bog. Prema Dostojevskom, ovaj put je destruktivan i opasan kako za druge tako i za samu osobu. Oni koji hodaju po njemu će propasti.
Drugi put Bogočoveka je put sledovanja Bogu, stremljenja ka Njemu u svim svojim navikama i postupcima. Dostojevski je takav put smatrao najvjernijim, najpravednijim i najspasonosnijim za čovjeka.
7. Još jedan poznati ruski pisac, L.N. Tolstoj(1828 - 1910), stvorio posebnu religijsku i filozofsku doktrinu - Tolstojanizam. Suština tolstojanizma u sljedećem:
Mnoge religijske dogme moraju biti kritikovane i odbačene, kao i veličanstveni ceremonijal, kultovi, hijerarhija;
Religija se mora učiniti jednostavnom i dostupnom ljudima;
Bože, religija je dobrota, ljubav, razum i savjest;
Smisao života je samousavršavanje;
Glavno zlo na Zemlji su smrt i nasilje;
Neophodno je napustiti nasilje kao način rješavanja bilo kakvih problema;
Osnova ljudskog ponašanja treba da bude neotpor zlu;
Država je odumrla institucija i, budući da je aparat nasilja, nema pravo na postojanje;
Svi treba da potkopavaju državu na sve moguće načine, da je ignorišu - da ne idu u činovnike, da ne učestvuju u političkom životu itd.
Zbog svojih religioznih i filozofskih stavova 1901. L.N. Tolstoj je anatemisan (proklet) i izopćen iz Crkve.
8. Predstavnici revolucionarno-demokratski pravac ruske filozofije19. vijek bili su:
N.G. Chernyshevsky;
Populisti - N.K. Mihajlovski, M.A. Bakunjin, P.L. Lavrov, PN. Tkachev;
anarhista P. Kropotkin;
Marksista G.V. Plekhanov.
Zajednička karakteristika ovih pravaca - društveno-političke orijentacije. Svi predstavnici ovih pokreta odbacivali su postojeći društveno-politički i ekonomski sistem, budućnost su gledali na različite načine.
N.G. Černiševski je video izlaz iz novonastale krize ranog kapitalizma u "povratku na zemlju" (ideji ruskog agrarizma), ličnoj slobodi i zajedničkom načinu života.
Populisti su se zalagali za direktan prelazak na socijalizam, zaobilazeći kapitalizam i oslanjajući se na originalnost ruskog naroda. Po njihovom mišljenju, sva sredstva su moguća za rušenje postojećeg sistema i prelazak u socijalizam, od kojih je najefikasniji teror.
Za razliku od populista, anarhisti uopće nisu vidjeli smisao u očuvanju države i smatrali su državu (mehanizam suzbijanja) izvorom svih nevolja.
Marksisti su budućnost Rusije videli u skladu sa učenjem K. Marksa i F. Engelsa kao socijalističku, sa preovlađujućim državnim vlasništvom.
9. Upotpunjuje filozofsku tradiciju XIX veka. liberalnog pravca.
Njen najistaknutiji predstavnik bio je ruski filozof B.C. Solovyov(1853 - 1900).
Osnovni ideali njegove filozofije su bile:
Ideja jedinstva - ujedinjenje i harmonija svih aspekata bića (materijalnog, duhovnog, itd.);
Ideja o moralu kao glavnom aspektu ljudskog života (najniži nivo morala je zakon, najviši je ljubav);
Ideja napretka - kao univerzalne veze generacija;
Ideja uskrsnuća svih, i živih (duhovno uskrsnuće) i mrtvih (tjelesno-duhovno), kao glavnog cilja kojem čovječanstvo treba da teži;
Ideja o Bogu kao izrazu dobrote;
Ideja o "bogočoveku" - životnom putu čoveka koji se zasniva na sleđenju Boga, dobroti, moralu;
Ideja Sofije - univerzalna božanska mudrost;
ruska ideja, koja se sastoji, prema Solovjovu, od tri ideje: „Svete Rusije“ (Moskva – Treći Rim), „Velike Rusije“ (reforme Petra I) i „Slobodne Rusije“ (duh decebrista i Puškina).
Prva četvrtina 19. veka u Rusiji je bila potraga za putevima formiranja nacionalnog identiteta i daljeg razvoja ruskog društva i ruske državnosti, a podsticaj svemu tome bio je, pre svega, Otadžbinski rat 1912. godine i kasnija evropska kampanja ruske vojske, koja je stigla do Pariza. Najradikalnije društveno-političke zaključke iz analize ovih događaja i ruske feudalne stvarnosti donijeli su dekabristi. U djelima decembrista kao što su P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, M. Lunin, I. Kireevsky i niz drugih, ideja o povezanosti filozofije i politike, ideoloških uvjerenja i etike razvija se društveno ponašanje, potkrepljuje se ideal građanina.
Najupečatljivija i najoriginalnija figura u filozofskoj i sociološkoj misli Rusije tog vremena bio je P. Čaadajev. Glavni pravci njegove filozofije bili su filozofija čovjeka i filozofija historije. Čovjek je, prema Chaadaevu, kombinacija materijalne i duhovne supstance. Ljudski život je moguć samo u kolektivu, pa stoga kolektivna/javna/svijest u potpunosti određuje individualno, subjektivno. Stoga je Čaadajev govorio protiv individualizma, sebičnosti, suprotstavljanja privatnih, usko sebičnih interesa javnim interesima.
Što se tiče istorijskog procesa, on se, prema Čaadajevu, zasniva na Božanskom Proviđenju /Božanskoj Volji/, čije je oličenje /koje/ je Hrišćanstvo, pa je stoga ono srž, motor istorije. Što se tiče istorije Rusije, prema Čaadajevu, Rusija je, takoreći, „ispala“ iz svetskog istorijskog procesa, i to prvenstveno zbog njenog geografskog položaja, tj. spoj evropskih i azijskih kultura na svojoj teritoriji. Dakle, budućnost Rusije je da se vrati na svetsko istorijsko polje, da ovlada vrednostima Zapada, ali da zahvaljujući svojoj posebnosti koja se razvijala kroz vekove, ispuni svoju istorijsku misiju u okviru ljudske civilizacije.
Ideje Čaadajeva, a posebno njegova razmišljanja o specifičnostima ruske istorije, imale su veliki odjek i, iznad svega, uticale na razvoj dva glavna pravca u kulturi i filozofiji. Rusija XIX veka - "slovenofilovci" i "zapadnjaci". Ideolozi slavenofilstva bili su A. Homjakov, I. Kirejevski, Ju. Samarin, braća K. i I. Aksakov.
Sa stanovišta slavenofila, filozofija je samo oblik veze između religije i života. Dakle, oni istorijski proces posmatraju sa pozicije da pokretačka snaga to je "holistički um" ljudi, koji je zauzvrat određen prvenstveno dominantnim vjerska vjera. Stoga je osnova njenog istorijskog postojanja u Rusiji pravoslavlje i zajednički način života. A ruski narod se suštinski razlikuje od naroda Zapada. Zapad, gdje preovlađuje katolicizam i protestantizam, zaražen je individualizmom, racionalizmom, a time i duhovnom prazninom zapadnoevropskog. Ruski narod je, pak, Božiji izabran narod, jer je u sebi zadržao „unutrašnji integritet duha“, kao i svetost, sabornost, pobožnost, kolektivizam. Slavenofili idealiziraju predpetrovsku Rusiju, kritikuju Petra Velikog zbog politike evropeizacije Rusije. Po njihovom mišljenju, bilo kakve reforme, pokušaji da se zapadne tradicije zasade na ruskom tlu prije ili kasnije završile su se tragično za Rusiju. Stoga je potrebno samo razvijati komunalni princip u njegovim „svetim“ predpetrinskim oblicima, reformišući samo ružni pravni oblik kmetstva.
„Zapadnjaci“, čiji su istaknuti predstavnici bili N. Granovsky, K. Kavelin, V. Belinski, N. Ogarev, A. Herzen, dobro su savladali filozofske tradicije savremene zapadne filozofije i pokušali da ih unesu u rusku filozofiju. Vjerovali su da ne postoji "jedinstven" istorijski put za Rusiju odvojen od ostatka civilizacije. Rusija je jednostavno zaostala za svjetskom civilizacijom i sama po sebi je zaustavljena. Stoga su povezivali razvoj Rusije sa asimilacijom istorijskih dostignuća zapadne Evrope, s obzirom na zapadni put razvoja - to je put univerzalne civilizacije. Stoga je dobro da Rusija ovlada zapadnim vrijednostima i postane normalna civilizirana zemlja. Ukratko, ako su slavenofili preterivali, zapadnjaci su potcenili istorijski i nacionalni identitet Rusije.
Za razliku od onih područja filozofije koja se nisu slagala sa zvaničnom ideologijom, čiji je glavni slogan bio: „Pravoslavlje, autokratija, narodnost“, određenu ulogu je odigrao religijski pravac filozofije, čiji su istaknuti predstavnici bili N. Fedorov i K. Leontiev. Prema Fedorovu, svijet je jedan. Priroda /okolni svijet/, Bog, čovjek su jedna cjelina i međusobno su povezani, a veza između njih su volja i um. Bog, čovjek i priroda međusobno utiču jedni na druge, dopunjuju se i neprestano razmjenjuju energiju, zasnovani su na jedinstvenom svjetskom umu. Fedorov je „trenutak istine“ ljudskog života smatrao njegovom konačnošću, a najveće zlo je smrt. Filozof je vjerovao da čovječanstvo može riješiti glavni problem pobjede nad smrću. I ova pobjeda će se dogoditi ne iskorenjivanjem smrti kao biološkog čina (ovo je nemoguće), već pronalaženjem načina da se život reprodukuje i revitalizira. Nadu u mogućnost probuđenja dao je Isus Krist.
Drugi predstavnik religioznog pravca ruske filozofije u drugoj polovini 19. veka bio je K. Leontijev. Jedan od glavnih pravaca njegove filozofije je kritika negativnih pojava ruskog života. U središtu ove kritike bio je kapitalizam u razvoju. Kapitalizam je, po Leontjevu, carstvo "nepristojnosti i podlosti", put ka degeneraciji naroda, smrti Rusije. Spas za Rusiju je odbacivanje kapitalizma, izolacija od Zapadne Evrope i njeno pretvaranje u zatvoreni pravoslavni hrišćanski centar /po ugledu na Vizantiju/. Pored pravoslavlja, autokratija, zajedništvo i stroga klasna podjela trebali bi postati ključni faktori u životu spasene Rusije.
Filozofski pogledi dvojice velikih ruskih pisaca, F. Dostojevskog i L. Tolstoja, umnogome su se poklapali sa pravcem religijske filozofije. Dostojevski je, na mnogo načina, susjedan slavenofilstvu, budućnost Rusije vidio u oslanjanju na rusko "nacionalno tlo" - običaje, tradiciju. Religija treba da igra ključnu ulogu kako u sudbini čitavog naroda, tako i u sudbini pojedinca. ovaj slučaj- Pravoslavlje /. Na religiji počiva ljudska duhovnost, ona je ta koja štiti čovjeka od grijeha i zla. Posebnu ulogu u filozofskim pogledima Dostojevskog /koji je zasićen svim njegovim književnim radom/ zauzima problem čovjeka. Dostojevski je izdvojio dve opcije životnog puta kojim čovek može da ide: put čoveka-božanstva i put bogočoveka. Prvi put je put apsolutne ljudske slobode. Čovek odbacuje sve autoritete, pa i Boga, smatra da ima pravo da radi šta hoće, tj. pokušavajući postati Bog umjesto Bog. Takav je put, prema Dostojevskom, poguban i za čuvara i za njegovu okolinu. Drugi put je put Bogočoveka – put slijeđenja Boga, stremljenja ka Njemu u svim svojim navikama i postupcima. Ovaj put je najvjerniji, najpravedniji i najspasonosniji za čovjeka.
Što se tiče L. Tolstoja, on je stvorio posebnu religijsko-filozofsku doktrinu - tolstojizam. Kratka suština ove doktrine je sljedeća: religija treba postati jednostavna i dostupna ljudima, te stoga postaje praktično nepotrebna. crkvena hijerarhija; Bog je dobar, ljubav i savest; smisao života je duhovno samousavršavanje; budući da je glavno zlo nasilje, potrebno je napustiti nasilje kao način rješavanja problema; osnova ljudskog ponašanja treba da bude neotpor zlu; država kao aparat nasilja je zastarjela društvena institucija, pa stoga nema pravo na postojanje.
Jedna od najznačajnijih faza u razvoju ruske filozofije ovog veka bila je filozofija revolucionarno-demokratskog pravca. Bilo je prilično šaroliko, jer su se pod ovom zastavom ujedinili N. Černiševski, i narodnjaci - N. Mihajlovski, P. Lavrov, P. Tkačov, i anarhisti - M. Bakunjin i P. Kropotkin, i marksista G. Plehanov. Šta je bio ujedinjujući princip svih ovih mislilaca? To je odbacivanje postojećeg ekonomskog i društveno-političkog sistema Rusije. Ali vidjeli su različite načine promjene ovog sistema.
Kao mislilac, N. Chernyshevsky je stajao na platformi Feuerbachovskog antropološkog materijalizma, te je stoga vjerovao da se sva priroda razvija od najnižeg do najvišeg, a čovjek je najviši proizvod prirode. Srž etičke doktrine Černiševskog bila je teorija "razumnog egoizma", dajući prednost razumu nad voljom, prosvjetljenju nad moralnim savršenstvom. U ovoj doktrini, sebičnost se smatrala prirodnim svojstvom, a dobrota se svodila na takvo ponašanje koje je korisno maksimalnom broju ljudi. Društveni stavovi Černiševskog bili su radikalni, on je idealizirao seljačku zajednicu, au seljačkoj revoluciji vidio je lijek za sve društvene bolesti.
Predstavnici populizma su se zalagali za direktan prelazak na socijalizam, zaobilazeći kapitalizam i oslanjajući se na identitet ruskog naroda. Po njihovom mišljenju, sva sredstva su moguća za rušenje postojećeg sistema i prelazak u socijalizam, a najefikasniji od njih je politički teror. Za razliku od populista, anarhisti uglavnom nisu vidjeli smisao u očuvanju bilo koje države kao mehanizma potiskivanja.
Marksističku filozofiju u Rusiji predstavljao je prvenstveno G. Plehanov. Ali općenito, ruski marksizam je višestruki fenomen koji je apsorbirao i odražavao svu složenost razvojnog procesa u Rusiji na prijelazu iz 19. u 20. vijek. Jedna od karakteristika marksizma u Rusiji bila je njegova praktična orijentacija, povezana sa zadatkom promjene društveno-političkog sistema. A prvi ruski marksista koji je preuzeo teorijsku potkrepu ovog zadatka bio je Plehanov, koji je napravio krivudavi put od populiste do marksiste. Plehanov u svojim spisima mnogo pažnje posvećuje pitanjima materijalističkog poimanja istorije, problemima istorijske nužnosti, slobodi teorije klasne borbe, kao i moralnim i etičkim problemima. U teoriji znanja Plehanov brani princip spoznatosti svijeta i postojanja objektivne istine, koju predstavlja kao proces.
U razumijevanju historije, Plehanov dijeli stavove K. Marxa, smatrajući općim uzrokom društvenog pokreta razvoj proizvodnih snaga, čija promjena izaziva promjene u društvenim odnosima. Tvorac istorije za Plehanova je masa, ali on istovremeno pokazuje i ulogu pojedinca u istorijskom procesu.
Razvoj ruske filozofije 19. vijek završava posao V.S. Solovyov. Bio je ne samo izvanredan mislilac, već i talentovan pjesnik, publicista i književni kritičar. Filozofski koncept Solovjov je izgrađen po istorijskoj shemi kao istorija razvoja svetskog duha, kao teo-kosmo-istorijski proces. Priroda je, prema Solovjevljevom konceptu, i množina i jedna. Raznolikost u prirodi je, u suštini, ponavljanje izvorne raznolikosti u carstvu ideja. I u tom smislu se priroda u svojoj suštini ne razlikuje od Apsoluta /Boga/. Ona je njegov "drugi". U prirodi isti elementi kao i u Prvom principu, ali su u njoj „u neispravnom omjeru“: međusobno premeštanje, neprijateljstvo i borba, „unutrašnji sukobi“ otkrivaju mračnu osnovu u prirodi, taj haotični princip koji je svojstven „ ekstrabožansko biće”. U isto vrijeme, sile koje bjesne u prirodi je ne uništavaju; priroda zadržava svoje jedinstvo, haos stalno kroti sama priroda, koja je, u cjelini, pravi kosmos.
Govoreći o čovjeku, koji je "centar univerzalne svijesti prirode", Solovjov napominje da on istovremeno pripada dva svijeta - svijetu čulnih konkretno percipiranih stvari i svijetu ideja. Solovjov ističe božansku suštinu čoveka: „Čovek ne samo da ima onu unutrašnju suštinu života – svejedinstvo koje ima Bog, već je slobodan da to želi, kao Bog, tj. može se potvrditi odvojeno od Boga, izvan Boga, jer ima slobodnu volju. Sloboda je za Solovjova neophodna osnova, a jednakost je njen neophodan oblik. A cilj normalnog društva i prava je javno dobro.
Cilj svjetske istorije, prema Solovjovu, jeste jedinstvo Boga i vanbožanskog svijeta, na čijem čelu je čovječanstvo. Moralno značenje pojedinca je da bude veza između božanskog i prirodnog svijeta. Ovaj princip se sprovodi u činu ljubavi prema drugoj osobi, prirodi, Bogu. Stoga ne može postojati punopravna ličnost bez "dominantne ljubavi". Dokaz njenog konačnog trijumfa je Hristova ličnost.
Problematično polje ruske filozofije 19. stoljeća podijeljeno je na tri relativno autonomne, ali usko međusobno povezane sfere: svijest (vjera-znanje), vrijednosti (altruizam-egoizam), djelovanje (apolitizam-revolucionizam). Ruska filozofija je predstavljena kao niz filozofskih doktrina, sistema, škola i tradicija organizovanih oko dva pola: filozofije totaliteta (integritet, kolektivitet) i filozofije individualnosti. U tome specifična karakteristika Ruska filozofija XIX veka. Međutim, kao organski dio svjetske filozofije, ona uključuje njene probleme razvijene u okviru glavnih tokova nove evropske filozofske misli.
Početak samostalne filozofske misli u Rusiji u 19. veku vezuje se za imena slavenofila. I.V. Kireevsky(1800-1856) i A.S. Khomyakov(1804-1860). Njihova filozofija bila je pokušaj da se opovrgne njemački stil filozofiranja na osnovu novog tumačenja kršćanstva, zasnovanog na spisima otaca. istočna crkva i nastao kao rezultat nacionalnog identiteta ruskog duhovnog života.
Slavenofilstvo kao svojevrsni trend u ruskoj filozofiji uključuje stavove K.S. Aksakov (1817-1860), Yu.F. Samarina (1819-1876), N.Ya. Danilevski (1822-1885), N.N. Strakhova (1828-1896), K.N. Leontiev.
Sve glavne sfere filozofskih konstrukcija slavenofila gravitiraju prema polu "totalnosti". Pravoslavlje se kod njih tumači kao temelj svjetonazora i znanja, koji pruža mogućnost usaglašavanja svih ljudskih sposobnosti u jedno „integralno znanje“; monarhija - kao idealan oblik društva, koji štiti društvo i narod od političkih i formalno pravnih odnosa (a još više od revolucionarnog nasilja). Seljačka zajednica je u njihovoj shemi djelovala kao idealan "moralni svijet", unutar kojeg je moguć samo istinski moralni subjekt, koji skladno spaja lična i kolektivna načela. Oni su potkrijepili originalnost puta istorijskog razvoja Rusije.
U kontroverzi i borbi protiv slavenofilstva razvila se filozofija individualnosti koja je gravitirala zapadnjaštvu. Najznačajniji predstavnici zapadnjaštva su: P.Ya. Chaadaev, N.V. Stankevich, V.G. Belinsky, A.I. Herzen. Oni su se rukovodili idealima zapadnoevropske civilizacije i kritikovali su pravoslavlje. P. Annenkov je u svojim "Književnim memoarima" primetio da je spor između slavenofila i zapadnjaka spor između dva različita tipa istog ruskog patriotizma. Zapadnjaci nikada nisu odbacivali istorijske uslove koji daju poseban karakter civilizaciji svakog naroda, a slavenofili su uzalud patili kada su im zamerali sklonost uspostavljanju nepokretnih oblika za um, nauku i umetnost.
Mnogi zapadnjaci su razvili filozofiju ruskih revolucionarnih demokrata. Najznačajniji predstavnici ovog trenda su V.G. Belinski (1811-1848), A.I. Hercen (1812-1870), N.G. Černiševski (1823-1889), N.A. Dobroljubov (1836-1861). Naporima ovih revolucionarnih demokrata prevaziđeni su brojni značajni nedostaci njemačke klasične filozofije, filozofske ideje su spojene sa praksom borbe za provođenje antikmetovske narodne revolucije koja je sazrela u Rusiji.
Glavne karakteristike ove filozofije su materijalizam i ateizam, dijalektički pristup stvarnosti i proces spoznaje. Hercen i Černiševski su se približili materijalističko shvatanje priče. Ovaj pravac filozofije nije bio akademske prirode, već bića sastavni dio književnokritička i publicistička djelatnost, odražavala je aktuelne probleme našeg vremena u odnosu filozofskih, estetskih, etičkih i političkih problema.
Neposredni nasljednici slavenofilske "filozofije totaliteta" 60-70-ih godina. govorio zemljoradnici. Polemišući sa „teoretizmom“ slavenofila i nihilizmom revolucionarnih demokrata, okrenuli su se sferi intuitivno-umetničkog, pa i iracionalno-podsvesnog, što je posebno izraženo u delu V. F.M. Dostojevski(1821-1881) - veliki ruski pisac. Nije bio profesionalni filozof, ali je istraživao takva područja ljudsko biće koji su direktno povezani sa filozofijom. Pisac razmišlja, prije svega, kao umjetnik. Dijalektika ideja oličena je u njemu u sukobima, sporovima i postupcima raznih književnih likova. Kreativnost F.M. Dostojevski je usredsređen na pitanja filozofije duha: antropologija, filozofija istorije, etika, filozofija religije. Filozofska i umetnička promišljanja pisca karakteriše duboki antinomizam i egzistencijalni intenzitet duhovno-moralnih traganja, u kojima je anticipirao mnoge ključne filozofske ideje 20. veka.
veliki pisac djelovao kao rodonačelnik žanra distopije, koji su nastavili i razvili filozofi i pisci 20. stoljeća. Ovaj žanr karakteriše jezik parabole, ispovesti, propovedi, odbacivanje akademskih oblika teoretisanja, čisto racionalistički metod dokazivanja i potkrepljivanja istina koje srce oseća, doživljava i trpi. Složena radnja njegovih romana je otkrivanje osobe u različitim aspektima, iz različitih uglova. U dubinama ljudske prirode on otkriva Boga i đavola i beskonačne svjetove, ali uvijek otkriva kroz čovjeka i iz interesa za čovjeka. Najvažnija kontradikcija u čovjeku je kontradikcija između dobra i zla. Trenutak moralnog izbora je impuls unutrašnjeg svijeta čovjeka i njegovog duha. Suština čovjeka i njegova vrijednost leži u njegovoj slobodi. Pravi put ljudske slobode sastoji se u slijeđenju Boga, koji je osnova, supstancija i garancija morala. Sloboda je suština čovjeka i neophodan uslov ljudskog postojanja. Sloboda je najveća odgovornost osobe za svoje postupke, a ujedno i patnja i teret. Sloboda je namijenjena ljudima snažnog duha, sposobnim da budu stradalnici i da krenu putem Bogočovjeka. Društveni ideal Dostojevskog je ruski socijalizam. Svrhu Rusije je vidio u hrišćanskom pomirenju naroda.
L.N. Tolstoj (1828-1910) - pisac i filozof koji je imao značajan uticaj na svjetske kulture njen apel na probleme psihologije duše, religioznog morala i samousavršavanja. Izvanredni mislilac izvršio je racionalnu kritiku pravoslavlja i pokazao da su religijske dogme u suprotnosti sa zakonima nauke, logike i razuma. Tolstoj je vjerovao da je zadatak čovjeka ljubav prema bližnjemu. U realizaciji ove postavke najvažnija uloga ima religija, ali ne zvanična kršćanska, već ona koja bi afirmirala sreću čovjeka na Zemlji. Postavivši sebi zadatak da kreira novu praktična religija, L.N. Tolstoj je ceo svoj život posvetio ovom delu. Svoje stavove, sumnje, traganja stavljao je u slike junaka djela. Osnova nova religija Položene su hrišćanske ideje: jednakost ljudi pred Bogom, ljubav prema bližnjemu, neopiranje zlu nasiljem, tj. glavna pravila morala. Istinsku religiju Tolstoj je doživljavao kao slaganje s umom i znanjem osobe, odnos koji je uspostavio sa beskonačnim životom oko sebe, koji povezuje njegov život sa ovom beskonačnošću i usmjerava njegove postupke. On razmatra suštinu božanstva u moralnom kontekstu. Bog je ljubav, savršeno dobro, koje je srž ljudskog "ja". Bog dao je najviši zakon morala i poznavanje njega je glavni zadatak čovečanstva, tj. od toga zavisi razumevanje smisla života i njegove strukture. L.N. Tolstoj veruje da je život težnja ka dobru, praćena osećajem zadovoljstva i patnje. Svrha života je moralno samousavršavanje. To se ne postiže asketizmom, već ljubavnim odnosom prema ljudima, uspostavljanjem carstva Božijeg u nama i izvan nas. Praktično sredstvo za to je princip neotpora zlu putem nasilja. Tolstoj je razvio čitav program neučestvovanja u državnom i drugom nasilju. Glavne odredbe socijalnog koncepta religioznog anarhosocijalizma su: odbacivanje svih oblika nasilja od strane državnih struktura, orijentacija na seljačku zajednicu kao osnovu društva izgrađenog na principima dobrote i ljubavi.
