Pitanja korelacije između prava i religije. Pravo i religija: zajedničke karakteristike i razlike, korelacija i interakcija Korelacija između zakona i vjere

Zakon i vjerske norme:

Religijske norme su vrsta društvenih normi koje uspostavljaju različite religijske denominacije i obavezuju ljude koji ispovijedaju određenu vjeru. One su sadržane u vjerskim knjigama (Stari zavjet, Novi zavjet, Kuran, Sunnet, Talmud, vjerske knjige budista, itd.), u odlukama sastanaka sveštenstva ( dekretima vijeća, konferencije i dr.), kao i u djelima vjerskih pisaca. Ove norme uređuju obavljanje vjerskih obreda, red crkvenih službi, organizaciju i aktivnosti vjerske zajednice, crkve, verske grupe itd. Niz vjerskih institucija (zapovijedi) ima moralni sadržaj.

Razlika između zakona i religije je očigledna. Vjerske norme se odnose samo na vjernike određene denominacije (na primjer, upute Kurana - za one koji ispovijedaju islam, itd.). Različit je i mehanizam djelovanja vjerskih normi, koje propisuju ponašanje, pozivajući se na najviši autoritet – Boga, dok pravne norme utvrđuje i garantuje država.

Odnos zakona i religije:

Zakonodavstvo utvrđuje pravni osnov za djelovanje vjerskih udruženja i utvrđuje slobodu vjeroispovijesti.

Vjerska udruženja ponekad stiču status pravnog lica. Akti na osnovu kojih ova udruženja obavljaju svoju delatnost određuju njihov pravni subjektivitet, te stoga neke norme imaju pravni značaj.

Neke vjerske praznike država priznaje kao zvanične državne praznike, s obzirom da ovu vjersku tradiciju slijedi većina stanovništva.

Zakon podržava vjerske norme sa moralnim sadržajem koji doprinose jačanju reda i zakona, organizacije i opće discipline.

Zakon i moral

Moral je sistem normi i principa sadržanih u glavama ljudi, u javnom mnijenju, u djelima književnosti, umjetnosti, u medijima, o dobru i zlu, pravdi i nepravdi, itd., kojima se ljudi rukovode u svom ponašanju. .

Općenito: oba regulišu odnose među ljudima, imaju zajedničku vrijednost – to su ljudska prava, imaju zajednički cilj – pomiriti interese pojedinca i društva, oboje su vrijednosni oblici svijesti, oba su dio kulture društva, su normativni karakter

odlično:

Poreklo: Moralne norme se formiraju u društvu istorijski u procesu života ljudi. Pravne norme uspostavlja, mijenja ili ukida država.

Oblik izražavanja: Moral je nepisani zakon, norme se drže u opštem mišljenju. Pravila zakona su zapisana u zakonu i ustanovljena od strane države.

Opseg: Moral je sveobuhvatan.

Načini da se osigura: Moralni zahtjevi se ispunjavaju dobrovoljno, savjest i opšte mišljenje su regulator. Ne postoje kazne za kršenje pravila. Motivi i poticaji ljudi se uvijek uzimaju u obzir. Pravila zakona se izvršavaju-Xia zbog svijesti o njihovoj pravičnosti i uz pomoć specijalaca. državne institucije. Za prekršaj uvijek postoje sankcije. Motivi i podsticaji se ne uzimaju u obzir dok se ne prekrši zakon.

Prvo jača moral, a moral vrednuje zakon.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Hostirano na http://www.allbest.ru/

Ministarstvo obrazovanja i nauke Republike Kazahstan

Kostanajski društveni i tehnički univerzitet

nazvan po akademiku Z. Aldamzharu

DIPLOMSKI RAD

Pitanja korelacije između prava i religije

Mukanova Dinara Orynbasarovna

Kostanaj 2011

Uvod

1.2 Uticaj religije na formiranje pravnih sistema

1.3 Pitanja korelacije između normi prava i religije

2. Interakcija zakona i religije

2.1 Opšti principi interakcije između zakona i religije

2.2 Teokratsko stanje

2.3 Muslimanski vjerski zakon

2.4 Crkveno pravo

2.5 Hindusko pravo

3. Pitanja korelacije između politike i religije

Zaključak

Spisak korištenih izvora

Uvod

Relevantnost teme diplomskog rada. Religija ima najdirektnije veze sa politikom i pravom. Oduvijek je igrala značajnu ulogu u životu društva. Oblast međunarodnih odnosa često je privlačila posebnu pažnju religije. Dakle, u teokratskim državama drevni istok religija, politika i pravo bili su povezani. Religija je dostigla svoj vrhunac uticaja u Evropi tokom srednjeg veka. Ako je državna vlast “od Boga”, onda ona mora biti jednaka svima i ne mora imati klasnu pristrasnost. Tako, barem, slijedi iz kršćanske religije.

U modernim vremenima, uticaj religije opada, a ipak ona ostaje važno oruđe u spoljnoj politici država. Religija i vjerske države imaju značajan utjecaj na međunarodne odnose i pravo u naše vrijeme. Dobro poznata uloga u tom pogledu katolička crkva. Više od 40 ustava država svijeta fiksira privilegirani položaj određene religije. Prvo mjesto kao državna religija zauzima islam, koji je osnova islamskog prava. Na osnovu toga je konstruisan koncept posebnog "muslimanskog zakona". Religija je u mogućnosti da utiče na međunarodno pravo, prvenstveno kroz politiku država. Drugi put je kroz javnu svijest, kroz svijest vjernika, kroz njihovo moralno obrazovanje. Utječući na moral, religija također utiče na pravo.

Religija je imala ogroman uticaj na mnoge aspekte javnog života. Odnos prema vjeri nije uvijek bio jednoznačan. Ističući reakcionarnu ulogu religije u društvu, čak ju je i K. Marx nazvao "opijumom za narod". Dajući naučnu analizu religije, javnih ličnosti, mislilaca, naučnici su polazili od činjenice da se radi o složenom društvenom fenomenu, sistemu posebnih ideja, osećanja i kultnih radnji, au klasnom društvu - religioznih uverenja koja ujedinjuju profesionalne sveštenike. Prema određenim procjenama, religija ljudima daje lažne ideje o životu, prenosi na njih rješavanje problema drugi svijet, time jača i perpetuira ovisnost čovjeka o vanjskim silama, osuđuje ga na pasivnost i sputava njegove kreativne mogućnosti.

AT novije vrijeme interesovanje za religiju je značajno poraslo. Sa čime je to povezano? Nekoliko je razloga za promjenu odnosa prema vjeri. Prvo, velika većina sveštenstva je na poziciji novog shvatanja savremenih problema, revizije nekih aspekata dogme, kanona, bogosluženja, unutrašnje i spoljne politike države. Učešće religije u političkim aktivnostima države je prošireno. Ova pozicija uključuje pitanja jačanja mira, zabrane proizvodnje i upotrebe sredstava za masovno uništavanje ljudi i očuvanja životne sredine. Sve ovo religija tumači kao učešće u poboljšanju ljudskog društva.

Drugo, religijska tema je prestala da ostane zatvorena. Ukidanje zabrane proučavanja problema religije omogućilo je da se skine veo tajne, da se shvati i uvaži uloga religije u životu društva.

Treće, intenzivirane su tendencije proučavanja državno-vjerskih odnosa u vezi s djelovanjem sekti koje karakterizira totalitarizam, izolacija i aktivna upotreba metoda psihološkog tretmana pristalica.

Četvrto, na raskrsnici razvoj zajednice uvijek se treba osloniti na tradiciju, duhovnost, moralne vrijednosti. Moralni ideali su uvijek ostali okosnica društva, bez kojih bi ono jednostavno prestalo da postoji.

Osnova države je pravo, što znači da vjera i pravo moraju biti međusobno povezani. Čini se da tako različite institucije kao što su religija i pravo nemaju zajednički korijen, ali nema sumnje da imaju zajedničku osnovu i vrše značajan uticaj jedna na drugu. Postoji mnogo zajedničkog između religije i zakona. Religija stvara osnovu mentaliteta nacije, kao da je njen zaštitni znak; reciklira iskustvo, znanje, navike ljudi i pretvara ih u obavezne, teško ostvarive vjerske norme. Pravo, kao i religija, odražava stepen razvoja društva, reguliše različite aspekte života društva i svake osobe, kako sa strane morala, tako i sa strane zakonodavstva. Štaviše, moral etički standardi- često su korijeni pravnih pravila usko isprepleteni s njim.

Određeni odnosi između religije i države nesumnjivo postoje. Da bismo ih ispravno predstavili, potrebno je shvatiti da su priroda države i religije različite. Religiju je osnovao Bog, državna vlast je istorijski proces, cilj religije je večno spasenje ljudi, cilj države je njihovo zemaljsko blagostanje. Religija se oslanja na duhovnu snagu, država - na materijalnu. Naravno, religija i država imaju svoje sfere djelovanja, svoja posebna sredstva i, u principu, nezavisne su jedna od druge. Država se ne pretvara da donosi autoritativne sudove o doktrinarnim temama; isto tako, religija ne treba da sudi forme državna struktura u smislu političke svrsishodnosti.

Govoreći o nezavisnosti religije i države jedne od drugih, treba napomenuti da ta nezavisnost nije apsolutna. Postoje oblasti koje nisu ravnodušne ni prema vjeri ni prema državi. A te oblasti su javni moral i pravni status religije u državi. Djelotvornost moralnih institucija i moralnih ideala ne znači stvarnu zamjenu moralnih normi pravnim normama. Štoviše, provedba takve zamjene može dovesti do nepredvidivih, pa čak i nepovratnih negativnih posljedica. Nerazuman primat morala, njegova dominacija nad zakonom, može unijeti neizvjesnost u javni život. Moralne ideje su sposobne da zamene pravo različitim i kontradiktornim idejama o dobru i zlu.

Pravo utiče na društvene odnose najmoćnijim sredstvima i stoga, više od drugih grana prava, mora poštovati moralne standarde, kako u formiranju zakonodavstva, tako iu procesu njegove primjene. Kriza u duhovnoj i moralnoj sferi, praćena naglim porastom kriminala, zahtijeva pažljivu analizu postojećeg zakonodavstva sa stanovišta moralnih principa. Zakon i moral su u stalnoj interakciji jedni s drugima. Ali u posljednje vrijeme može se primijetiti nepismenost i nemoralnost zakona i prakse njegove primjene. A ovo je dodatni kriminogeni faktor. Komplikacija kriminogene situacije u Republici Kazahstan može dovesti do toga da će kazahstansko društvo preći granice civilizacije. U tom smislu, relevantnost zakona i procesa kriminalizacije za moralna načela postaje hitno pitanje.

Više puta je napomenuto da glavna karakteristika pravne svijesti nije samo pravni nihilizam, već i određeni pravni vakuum. Zakon se ne poštuje, a samim tim ni građani, jer ni država ni zakon ne mogu zaštititi prava, slobode i interese građana. Kako popuniti ovaj vakuum? Na prijelazu stoljeća, po pravilu, religija počinje da zauzima vodeće mjesto. Države u kojima je religija fiksirana na zvaničnom nivou pokazuju primjer smanjenja rasta kriminala. Zašto?

Jer religija je oduvijek imala snažniji utjecaj na ljudsku svijest, a moralne norme sadržane kao vjerske zabrane su se s velikim žarom ispunjavale. Djelomično korištenje vjerskih i moralnih načela od strane države uopće ne znači da će nakon toga uslijediti uspostavljanje vjerske države umjesto sekularne. Ali, osvrćući se na moralne aspekte zločina i kažnjavanja, napominjem da je uz pomoć moralnih normi ukorijenjenih u vjerskim idejama lakše učiniti da se zakon „poštuje“ i postigne stabilnost u njegovom poštovanju i svrsishodnosti u primjeni.

Stepen naučnog znanja. Ovaj rad je postao moguć i relevantan zbog pojave detaljnog korpusa radova, na ovaj ili onaj način, koji se odnose na probleme odnosa prava i morala. Izabrana tema diplomskog rada zahtijevala je pozivanje na širok spektar filozofsko-pravnih, historijskih i pravnih istraživanja posvećenih određenim aspektima međuzavisnosti religije i prava.

U Kazahstanu je široka teorijska osnova o pitanjima koja se proučavaju predstavljena u radovima Sulejmenova O., Kišbekova D., Džunusova Ž.Kh., S.Z. Zimanova, V.A. Kim, A.T. Ashcheulova i drugi.

Konceptualne odredbe i načini formiranja pravne države izloženi su u radovima stranih istraživača prava i države: V.N. Kropanyuk, V.N. Kudryavtseva, M.N. Marchenko, B.A. Strashun, V.A. Tumanov, M.N. Tihomirova, S.V. Juškov i dr. Uopšteno govoreći, treba napomenuti da je najveći deo naučnih istraživanja sproveden u skladu sa tradicionalnim problemima i pitanjima. Ozbiljnu pažnju su proučavanju morala i prava posvetili pravni teoretičari: S.S. Aleksejev, G.V. Maltsev, E.A. Lukashova, V.V. Kulygin i drugi.

Predmet i predmet istraživanja. Predmet istraživanja je pravna politika u sferi realizacije državno-vjerskih odnosa. Predmet proučavanja je odnos prava i religije, državno-religijski odnosi u procesu formiranja i razvoja prava.

Svrha diplomskog rada je proučavanje odnosa između religije i prava, identifikacija i ažuriranje međusobno kreativnog potencijala normi religije i prava.

Da bismo postigli ovaj cilj, riješili smo sljedeće zadatke:

Opišite mjesto religije u sistemu porijekla prava,

Analizirati karakteristike uticaja religije na nastanak prava i države,

Utvrditi odnos između normi prava i religije,

Odrediti opšte principe interakcije između zakona i religije,

Prikazati međuzavisnost države i religije, prava i religije u različitim periodima njenog razvoja.

Metodološka osnova teze su pravni, filozofski, historijski koncepti, čije je pozivanje omogućilo da se identificiraju određeni obrasci funkcioniranja religije i morala u problematičnoj oblasti prava. U izradi rada korišćena je metoda komparativne analize i istorijskog opisa, logička metoda i metoda indukcije.

Naučna novina teze je u tome što se u radu pokušava sa teorijske pozicije potkrijepiti jedinstvo i međuzavisnost vjerskih i pravnih normi, analiziraju stvaralačke sposobnosti morala; proučavaju se karakteristike uticaja religije na proces razvoja institucija prava. U radu se razmatraju pitanja uticaja normi religije i morala u različitim fazama pravnog razvoja društva, njihovo mjesto u trenutnoj situaciji.

Teorijski i praktični značaj rezultata diplomskog rada. Praktična vrijednost rada određena je njegovom relevantnošću, naučnom novinom i zaključcima. Teorijski razvoj diplomskog rada može se koristiti prilikom izvođenja nastave iz discipline teorija države i prava, a pojedini aspekti se mogu koristiti prilikom izvođenja posebnih kurseva.

Struktura i obim diplomskog rada. Diplomski rad završen u obimu koji ispunjava uslove za pisanje diplomskih radova. Svrha i ciljevi studije odredili su strukturu konstrukcije i sadržaj rada. Rad se sastoji od uvoda, tri dijela, zaključka, popisa literature.

1. Mjesto religije u sistemu nastanka prava

Običaj je bio osnovna norma ljudskog ponašanja u primitivnom komunalnom sistemu. Carina je regulisala sve sfere delatnosti primitivni čovek i djelovao u sprezi s moralnim normama koje su se kasnije pojavile kao ideje o dobru i zlu, poštenom i nečasnom, kao i vjerske dogme.

Običaji su često bili odjeveni u formu vjerskih obreda i podržavani su ne samo snagom javnog mnijenja, autoritetom starješine, ustaljenom navikom, životnom nužnošću, već i prijetnjom kaznom odozgo. Na primjer, rituali pripreme, proizvodnje i završetka terenskog rada. Vjerske zabrane, svakakvi tabui bili su više efektivna sredstva osiguravanje željenog ponašanja umjesto fizičkog kažnjavanja ili društvene prisile (što je ponekad prijetilo da uništi neophodno jedinstvo roda). Uz njihovu pomoć zabranjen je incest, zaštićena lovišta od nerazumnog istrebljenja, a rješavana su i druga vitalna pitanja ljudskog društva. Brojni mitovi i legende koji potkrepljuju obrasce pravilnog i zabranjenog ponašanja bili su od velikog značaja za društvenu orijentaciju osobe.

Međutim, običaji, moralne norme, kao ni vjerske zapovijesti nisu sadržavale jasne dozvole, obaveze, ograničenja i zabrane, štoviše, izražavale su i štitile, prije svega, kolektivni interes. Pojedinac izvan društva je ništa. Istovremeno, prelazak na "proizvodnu" ekonomiju je toliko povećao efikasnost individualnog rada da se transformisao čitav sistem društvenih odnosa, promenio i sam položaj čoveka u društvu.

Jačanjem javne vlasti, porastom broja državnog aparata u nastajanju i njegovom izolacijom od društva, glavnina stanovništva je uklonjena iz formiranja sadržaja pravnih propisa. To postaje žreb izabranih.

Ravnoteža interesa fiksirana u pravnim normama preraspoređuje se prema osobama koje ostvaruju ekonomsku i političku dominaciju u društvu. Stvara se iluzija da je jedini autor i izvor prava državna vlast. Takva iluzija se u mnogim zemljama na kraju pretvorila u stvarnost i, iz vrlo prozaičnih razloga, bila je aktivno podržavana i podržavana od strane političara i službene jurisprudencije.

Međutim, država nikada nije bila i nije jedina zakonodavna snaga. U većini zemalja zapadna evropa dosta dugo su uz državu i samostalno od nje pravne akte stvarali predstavnici religije.

Istovremeno, pravo ne može biti amorfno i kontradiktorno. U savremenim uslovima, država je, kao jedini zvanični predstavnik čitavog društva, pozvana da identifikuje, koordinira, štiti i konsoliduje generalizovanu volju u obliku pravnih propisa. Sadržaj ove oporuke mora odražavati uravnotežen javni interes. U suprotnom, suprotstavljanjem volje države i volje društva gubi se objektivno nužan, pravičan, pravni paritet javnih, državnih i ličnih interesa, a pravo se pretvara u legalizovanu samovolju. Razumijevanje suštine religije vrlo je složen problem, čijem se rješenju danas religijska nauka približila kao što je jurisprudencija prišla rješavanju problema suštine prava. Istovremeno, da bi se modelirao odnos između religije i prava, potreban je pristup koji bi u njima vidio zajednička načela i koji bi, u isto vrijeme, generalno odgovarao i religioznim učenjacima i pravnicima. U religioznim studijama postoji i sve više jača takav pristup kao tzv. „egzistencijalni pristup“, prema kojem je srž svake religije kredo koje sadrži konačne odgovore na pitanje smisla ljudske djelatnosti. Među glavnim filozofima, sociolozima i religioznim naučnicima, ovaj pristup, na ovaj ili onaj način, dijele mislioci i istraživači kao što su I. Kant, M. Weber, A.J. Toynbee, K.G. Jung, E. Fromm, T. Parsons, R. Bella, B.G. Irehart i drugi. Ovaj pristup nije stran pravnicima.

Svrha religije je da razvije "značenja" koja omogućavaju osobi da se nekako navikne i odredi svoje mjesto u svijetu u kojem živi. U skladu sa ovim pristupom, svako pravo je, u krajnjoj liniji, rezultat evolucije egzistencijalnih, ili, što je isto, religioznih osnova ljudske delatnosti. U religiji leži krajnji temelj, krajnji izvor svih prava, ali pravo kao sistem zahtjeva je najudaljeniji i najzavisniji od religijskog sistema. Najprirodniji i najlogičniji put duha do zakona leži kroz slijed religija – moral – običaj. Međutim, postoje situacije kada se vjerski zahtjevi direktno pretvaraju u zakonske. Pravo proizilazi direktno iz zahtjeva religiozne ideje samo kada grupa ljudi opsjednutih ovom idejom silom podjarmi grupu drugih ljudi koji ne dijele ova vjerska uvjerenja. Najčešće se takva transformacija događa u slučajevima kada određena religijska ideja sugerira značenje takvog nametanja. Na primjer, nosioci islamske ideje, u skladu sa svojim uvjerenjima, vide smisao u nasilnom pretvaranju nevjernika u pravoslavlje (tzv. “džihad mača”), ako su iscrpljeni svi drugi načini preobraćenja. Ideja da je religija na kraju u osnovi bilo kojeg pravnog poretka nije nova i više puta su je izražavali glavni mislioci na polju filozofije i prava. Ova ideja je posebno karakteristična za one mislioce koji su u njemu vidjeli glavnu osnovu svakog prava državna vlast. Dakle, Hegel, definirajući državu kao duhovnu i moralnu ideju, manifestiranu u obliku ljudske volje i njene slobode, uslijed čega se historijski proces suštinski odvija kroz državu. Generalizacija ovakvih izjava daje razlog da se pravo poistoveti sa moći kao manifestacijom čiste sile.

1.1 Zakonska implementacija vjerskih ideja

Svaka država živi svojim, jedinstvenim životom. Ima različite faze svog razvoja i može propasti kao i svaka živa tvar. Ali dok država živi, ​​njena ideja prožima čitavo njeno okruženje, koje joj je identično. Državni oblik svakog naroda, svako društvo ima svoj, on je suštinski nepromijenjen „do groba istorije“, zato je uništenje organski nastalog državnog oblika smrt nacije. Pokušaji isprobavanja, usvajanja tuđeg državni oblik(ma koliko bila dobra na svom tlu) dovode do najteže mutacije, degeneracije nacionalne zajednice. Ali šta ne leži u najdubljoj osnovi individualnosti i jedinstvenosti svake države? Među nizom najosnovnijih razloga, primat, bez sumnje, pripada kulturi i njoj koja odgovara religiji, budući da su ova dva pojma suštinski neodvojiva i sadržajno i genetski. Dakle, kada kažemo "religija", mislimo na određenu kulturu i obrnuto.

Ako smatramo da je država zasnovana na vjeri, primjećuje i Hegel, onda to u suštini znači da je država nastala iz religije i sada i uvijek iz nje proizlazi, odnosno da principe države treba smatrati važećim u i za sami sebe, a to je moguće samo ukoliko su oni prepoznati kao određenja same božanske prirode. Dakle, priroda države i njen ustroj su isti kao i priroda religija, država je zaista proizašla iz religije i, štaviše, na takav način da je atenska ili rimska država bila samo sa specifičnim oblikom paganske religije ovi narodi, kao što su drugačiji duh i drugačiji ustav svojstveni katoličkoj državi, nego protestantskoj.

Neposrednu vezu između prava i duhovnog principa uvideo je i jedan od predstavnika istorijske pravne škole F. Savigny, koji je u svom “Sistemu modernog rimskog prava” dao sljedeću definiciju suštine i geneze prava: “ Ako apstrahujemo pravo iz nekog posebnog sadržaja, dobićemo kao zajedničko biće svakog prava racioniranje na određeni način zajedničkog života mnogih. Ali slučajni agregat neodređenog skupa ljudi je proizvoljna reprezentacija, lišena ikakve realnosti. Čak i kada bi takav agregat zaista postojao, on bi, naravno, bio nesposoban da proizvede pravo.

U stvarnosti, gdje god ljudi zajedno žive, vidimo da čine jednu duhovnu cjelinu, a to se njihovo jedinstvo manifestira i jača u upotrebi jednog zajedničkog jezika. U tom duhovnom jedinstvu ukorijenjeno je pravo, jer, općenito govoreći, prožimajući narodni duh predstavlja snagu koja može zadovoljiti potrebe za regulisanjem zajedničkog života ljudi. Ali, govoreći o narodu u cjelini, moramo imati na umu ne samo njegove sadašnje članove: duhovno jedinstvo spaja i uzastopne generacije, sadašnjost s prošlošću. Pravo se u narodu čuva snagom tradicije, ne iznenadnom, već potpuno postupnom, neprimjetnom smjenom generacija. Međutim, Savigny, sasvim u duhu koncepta istorijske škole, glavni momenat duhovnog jedinstva vidi u jezičkoj tradiciji.

Najjasnije opovrgavanje ovog stava i potvrda stava o primatu vjere je situacija u raspadnutoj jugoslovenskoj federaciji, gdje Srbi, Hrvati i Bošnjaci govore istim jezikom, ali se ispostavljaju ne samo različitim, već i smrtno neprijateljskim. naroda upravo zbog njihove dominantne pripadnosti različitim religijama. Nosioci religijske ideje koji uspostavljaju pravni sistem, naravno, u njega ulažu, prije svega, svoje vjerske vrijednosti, a te vrijednosti su za njih svetinje, odnosno imaju svoj krajnji izvor, prema njihove ideje, u božanskoj volji, u kosmičkom zakonu, itd. Upravo te ideje pokreću takozvane teološke pravne škole, uzdižući pravne institucije direktno do najviših temelja univerzuma.

Dakle, ako prepoznamo istinitost onih religija, čije norme direktno postaju legalne, potrebno je prepoznati ispravnost odgovarajućih teoloških koncepata prava. Uticaj religije na sadržaj evropskog prava u srednjem vijeku doveo je ovdje do gotovo hiljadu godina dominacije teoloških pogleda koji su tvrdili božansko porijeklo zakona i zakona. Njihov najdosledniji izraz je učenje F. Akvinskog. Razlikovao je vječne, prirodne, ljudske i božanske zakone. Potonji su, prema njegovom mišljenju, zasnovani na receptima sadržanim u Novom i Starom zavjetu, i pružaju božansko opravdanje za "ljudske" zakone, pozitivno pravo.

Religiozno razumijevanje suštine prava kao Božje tvorevine i dalje ostaje jedan od pravaca njegovog teorijskog razumijevanja. U početku su prirodni i božanski principi takođe bili prisutni u teoriji prirodnog prava. I danas im se obraća neotomizam, objašnjavajući suštinu prava. Međutim, od 17. stoljeća teološki trend počinje ustupati mjesto sekularnim teorijama. U paganskoj antici, kada je politeizam bio dominantan oblik objašnjenja svijeta, izvor iz kojeg proizilazi pozitivno pravo vidio se, prije svega, u volji bogova. Sveštenici i oboženi vladari proglašeni su svojim najbližim pravnicima. Po mišljenju starih, zakon je bio određen voljom bogova i njihovih "pomazanika" - vladara države. Svi drevni narodi daju božansko objašnjenje i opravdanje za svoje zakone. Zapravo, nije postojao niti jedan sistem drevnog pisanog zakona koji nije uključivao vjerske propise. Na primjer, Zakoni od 12 tabela sadrže mnoge norme koje se mogu klasificirati kao vjerske. Religija je imala posebno snažan uticaj na zakonodavstvo država Drevnog Istoka (Mojsijevi zakoni, drevni perzijanski zakon, Hamurabijevi zakoni). U Egiptu i Babilonu postojala je izražena deifikacija moći i zakona: religija je ovdje direktno zasnovana na koristi, nebeski zakon percipira pravne članove i politička pravila. Dakle, javna etika sa svojim moralnim pravilima, opsežnim zakonodavstvom o građanskom pravu, ništa manje brojnim odredbama o krivičnom pravu i, konačno, realna politika i nauka o upravljanju - sve to postaje nepromjenjivi sadržaj vjerske dogme koja spaja normalizaciju život sa kosmičkim zakonom i opštim svetskim poretkom.

1.2 Uticaj religije na nastanak pravnih sistema

Istorija pruža mnogo dokaza o direktnom ili indirektnom porijeklu prava iz religije, kako na Zapadu tako i na Istoku. Dakle, poganske religije naroda Drevnog Istoka i drevnog Mediterana imaju pravo na takvu kategoriju kao što je pravda. Na egzistencijalnom nivou, odnosno na nivou religioznih ideja, pravda je korespondencija sudbine osobe sa prirodom njegovih napora.

Ideje o pravdi u potpunosti prate njihovo paganstvo. Kao rezultat krize paganske religioznosti, pravda iz svjetskog principa pretvara se prvo u dužnost, a potom u formalni recept, odnosno u pravo.

Paganizam je klasa religija koje priznaju princip svjetske pravde kao vrhovni princip svemira, prema kojem sve nagrade i kazne koje zadese osobu, na ovaj ili onaj način, ona zaslužuje. Stoga, da bi nešto dobio, osoba mora postati dostojna nagrade, inače ni na koji način neće postići svoj cilj. Pravda se može ostvariti na razne načine.

Prvo, može se provesti zahvaljujući univerzalnom zakonu pravde, ili zakonu etičke uzročnosti.

Drugo, pravda se može sprovoditi voljom bogova koji vladaju u svetu, a koji se može organizovati na različite načine - hijerarhijski i nasumično, sa vrhovni bog i bez toga, dualistički (tj. dva tabora - dobri bogovi i zli) i monistički (bez ikakvog razdvajanja). Paganizam najčešće govori o moći mnogih bogova, može se priznati i jedan bog (monoteizam), ali u ovom slučaju njegova moć ne može biti nepodijeljena, a ograničena je, prvo, snagom principa pravde, a drugo , bilo koje druge svjetske sile (na primjer, nepremostivi pasivni otpor inertne materije).

Treće, pravda se ne može sprovoditi direktno (“zasluženo – primljeno”), može se sprovoditi u grupi ljudi, kada je svako odgovoran za celu grupu, u preporođajima, kada je u svakom sledećem životu osoba odgovorna za ishod celog njegovog života.

Postoji mnogo više varijanti svjetske pravde, a sve one, sastavljajući odvojeno vjerovanja i kombinirajući se jedna s drugom, čine najbogatiju raznolikost paganizma. Paganizam je nastao među narodima koji su prvi osjetili da se može postići uspjeh u borbi protiv moćnih i strašnih prirodnih elemenata ako se ulažu dosljedni i pravilno organizirani napori. Ova okolnost izazvala je vjeru u princip svjetske pravde, prema kojem pravi napori uvijek dovode do željenog rezultata. Svijet, takoreći, nagrađuje čovjeka za prave napore i kažnjava ga za pogrešne. Budući da su se stari ljudi suočili, prije svega, sa specifičnim prirodnim elementima koji su gotovo u potpunosti dominirali njihovim životima, upravo su ti elementi morali preuzeti misiju nagrade i kazne. Posljedično, ovi elementi su morali oživjeti i pretvoriti se u bogove koji provode pravdu. Gotovo sve tradicionalnih religija antički svijet bili politički paganizam, odnosno doktrina svjetske pravde koja se provodi zajedničkom voljom bogova koji vladaju svijetom. Ako postoji uticaj čovekovih napora na njegov život, onda ako je taj uticaj dovoljno jak i dosledan, ljudski životće u potpunosti biti određen prirodom ljudskog napora. Stoga će ispravna raspodjela snaga nužno omogućiti osobi da postigne svoj cilj; ako je zaista ispravno, to će biti dovoljno i ništa ne može spriječiti osobu da dođe do cilja svojih težnji. Shodno tome, ako je raspored snaga nepravilan, postizanje cilja će biti nemoguće.

Dakle, veza između prirode rasporeda snaga i ostvarenja postavljenog cilja ima karakter apsolutne neminovnosti. Ova neizbježna veza je princip svjetske pravde, prema kojem svaki ljudski trud nalazi nagradu koja odgovara njegovoj prirodi u vidu postizanja ili nepostizanja cilja.

AT Egipatska religija svjetska pravda nosila je ime boginje Maat, u kineskim religijama zvala se Tao, u indijskim religijama - Karma, u drevnim grčkim religijskim idejama imala je nekoliko imena - Dike, Nemesis, Adrastea, Ananke.

Jedan od najstarijih i još uvijek postojećih primjera pravne implementacije paganske ideje pravde je hinduistički zakon. Hindu religija, koja je uključivala sistem pravila koja su detaljno uređivala cjelokupni društveni život, propisivala je određeni način ponašanja. "Ponašanje drevnih Indijanaca hiljadama godina je bilo regulirano vjerskim i moralnim stavovima, koji su, kako su se klasni odnosi razvijali, polako ustupili mjesto normama prava, iu većini slučajeva rasli zajedno s njima."

Važna faza u formalnom učvršćivanju pravnih normi bilo je stvaranje dharmashastra, gdje su norme morala, običajnog prava i religije bile usko isprepletene. u nastajanju vjerska pravila izraženo u njima ovako: "To je vrlina", piše u Apastambi, "što pametni ljudi iz dvaput rođenih kasti hvale, a ono što osuđuju je grijeh." “Religiozni i pravni sistem postao je osnova kulturnog jedinstva naroda koji naseljavaju drevne Indije, što se pokazalo iznenađujuće stabilnim. To se objašnjava činjenicom da nijedna religija nije bila tako blisko povezana sa svim područjima duhovne i materijalne kulture naroda kao hinduizam.

Religija je također imala svoje mjesto u istoriji kineskog pravnog sistema. Velika pažnja posvećena je nebeskom poreklu etičkih i pravnih pravila ponašanja u svetoj knjizi "Shu Uzin" - "Knjizi priča", posvećenoj događajima iz 14.-18. BC. U isto vrijeme, postupna evolucija duha u Drevnoj Kini manifestirala se u tri učenja - taoizmu, konfucijanizmu i legalizmu. Ako je osnivač taoizma, Lao Tzu, pozivao na slijeđenje isključivo unutrašnjeg značenja (Tao) i negirao važnost moralnih i pravnih normi, videći to kao znak degradacije duha, onda je Konfucije vodeća uloga otklonio je apstraktne zahtjeve morala, od kojih se glavnim smatrao zahtjevom humanosti (jen), a već legalisti, navodeći gubitak opšteg značenja i nemoć morala, smatrali su pozitivno pravo (fa) jedinom pravom polugom. za regulisanje ponašanja ljudi.

Jedan od najupečatljivijih primjera direktne transformacije vjerskih normi u pravne norme je islamsko pravo – fikh. Islam se u početku širio uglavnom osvajanjem, pa su religijske norme islama gotovo odmah bile izražene u obliku zakona. Štaviše, u islamskim državama, drugim ustupcima je uvijek bilo dozvoljeno da imaju svoje nadležne sudove. Kuran i Sunnet su prepoznati kao glavni izvori islamskog prava i nepravnih oblika islama, čija je osnova prepoznata kao božanska objava. Oni konsoliduju, prije svega, dogme vjere, pravila vjerskog ibadeta i morala, koja određuju sadržaj muslimanskog prava u pravnom smislu.

U početku je muslimansko pravo postojalo na nivou vjerske svijesti, a njegove pojedinačne norme su ovisile o tumačenju svetih tekstova koje je davao jedan ili drugi fakih (autoritativni teolog). Prilikom rješavanja sličnih pitanja mogli bi se primijeniti nedosljedni zaključci mezheba – vjersko-pravnih pravaca islama (danas ih ima samo pet). Čak i unutar iste sekte postoje konfliktna pravila, sadržana u različitim autoritativnim rješenjima određenog pravnog problema. U srednjem vijeku su muslimanski fakihi, na osnovu pojedinačnih sudskih naloga muslimanskog prava, mogli formulirati njegova opća načela (alqava id alqulliya). Među djelima ove vrste posebno je poznat traktat Ibn Nudazhima (u. 1562.). U 16-17 veku. Muslimansko pravo je konačno formirano u integralni sistem.

Uloga islamskog prava nije ostala nepromijenjena. Dakle, primjena njegovih odredbi u pravnoj praksi Osmanskog carstva u 16. vijeku. u Mongolskom carstvu u 17. veku. odlikuje se posebnom širinom i konzistentnošću. Kasnije, muslimanske države počinju da razgraničavaju norme koje definiraju temelje vjere i red vjerskog bogoštovlja od sekularnih pravila ponašanja. “Takva pravila, bez potpunog gubljenja kontakta s njima religiozne svijesti stekli su, prije svega, prirodu pravnih normi, budući da ih je u ovom ili onom obliku podržavala država. Istovremeno, čak i danas u mnogim državama gdje islam dominira, vjerske norme apeluju ne samo na unutrašnje značenje, već i na prisilu. Trenutno, ustavi mnogih islamskih zemalja priznaju osnovne i smatrane nepromjenjivim normama fikha kao glavni izvor zakona, a sirijski ustav iz 1973. godine ih prepoznaje. direktno pripisuje takvu ulogu islamskom pravu. Još osamdesetih godina u Saudijskoj Arabiji, čovjek koji je otvoreno izjavljivao svoja ateistička uvjerenja pogubljen je odrubljivanjem glave. Sa stanovišta moderne evropske pravne svijesti, ova činjenica može izgledati kao dokaz pretjerane okrutnosti i totalitarizma muslimanskog prava, međutim, kao što je već navedeno, sama evropska pravna tradicija je više od hiljadu godina direktno povezana s religijom, o čemu svjedoče materijali i antike i srednjeg vijeka; a u ovim periodima ne treba ni govoriti o posebnoj mekoći i demokratičnosti, pravnim institucijama Zapada.

Jedna od centralnih slika drevne grčke religije Dike (Dika) je božanstvo pravde, ćerka Zevsa i Temide (Hesiod "Teogonija" 901. sledeći). "Nemilosrdna" Dika čuva ključeve od kapije kroz koja prolaze putevi dan i noć lažu (Parmenid). Ona je arbitar pravde u ciklusu duša (Plangon "Fedrus" 249. vek). Ona prati zločinca sa mačem u rukama i probija zle. Dick ima više apstraktne personifikacije nego mitološke slike. Prema Pausaniji, Dike je prikazan kako davi i tuče nepravdu na čuvenom kovčegu Kipsela, tiranina iz Korinta (7. vek pre nove ere).

Manifestacija svjetske pravde u životima ljudi je pravedna odmazda. Općenito, odmazda je veza između napora osobe i rezultata. Po prirodi ove veze može se odrediti vrsta dogme. Sva sekularna vjerovanja prepoznaju spontanu odmazdu, odnosno takvu vezu između napora i rezultata, kada rezultat možda ne ovisi o prirodi napora. Sva prava religijska vjerovanja priznaju prirodnu prirodu odmazde, ali se međusobno razlikuju u tumačenju njenog mehanizma. Paganske religije priznaju da je odmazda pravedna, odnosno da određeni napori automatski povlače određeni rezultat. Ovaj rezultat se može manifestirati odmah nakon uloženog određenog napora, ili nakon nekog vremena, ili na kraju života, kao rezultat svih napora osobe, ili na kraju svjetske povijesti, kao rezultat zivot svih ljudi. Osim toga, rezultat se može ispraviti naporima drugih ljudi ili prethodnog života, ili intervencijom bogova. Teističke religije također priznaju regularnost odmazde, ali poriču njen direktni automatizam. Prema teističkim vjerovanjima, veza između ljudskih napora i njihovih rezultata je u potpunosti u vlasti jednog i svemoćnog Boga, koji tu vezu može odrediti ili u skladu sa svojom samovoljom, ili u skladu sa sporazumom koji zaključuje u ovaj ili onaj oblik sa osobom. U staroj grčkoj religiji, oličenje negativne pravde, odnosno pravde kao odmazde za grijehe, je Nemesis (Nemesis) - boginja, kći noći, također nazvana Adrasteia ("neizbežna") i bliska po svojim funkcijama boginja Dike. Nemesis bdi nad pravednom raspodjelom dobara među ljudima (grč. nemo – “dijelim”) i obara svoj bijes (grčki nemesao – “pravedno ogorčen”) na one koji krše zakon; Nemesis boginja osvete. Voljeni od bogova, Hiperborejci nikada ne dožive Nemezisov gnev. Ona se odmah sjeti svake ljudske nepravde.

Prema jednom od mitova, Helena - utjelovljenje osvete bogova ljudskoj rasi, koja je izazvala Trojanski rat, bila je kći Nemesisa od Zevsa. Simbol neizbježnosti pravedne odmazde je Adrastea (“neizbježan”, “neizbežan”) - božanstvo fragijskog porijekla, koje se poistovjećuje prvo s velikom majkom bogova Kibelom, kasnije - posebno među orficima i neoplatonistima - s Nemezidom. Prema Eshilu, „mudri obožavaju Adrasteju“ („Okovani Prometej“ 936), koja je, kako tumači Hezihijski rečnik (5. vek pne.), boginja odmazde, odnosno Nemezida. Orfička tradicija u Adrastei vidi "utjelovljenje" Zevsovih, Kronosovih zakona, božanskog "superkomičnog i intrakosmičkog", ukazujući na vezu Adrastee s platonskim zakonom o sudbini duša, Platon prepoznaje "uspostavljanje" ili " zakon" Adrastee, shvaćajući ga kao epitet Nemezide i upoređujući njenu Diku ("Fedr" 248 str.). Adrastea uređuje ciklus duša i tako se spaja sa Platonom ne samo sa Nemezidom, već i sa Anankeom i Dikeom.

Gotovo svi oblici drevne grčke religije govore o pravednoj odmazdi, izvršenoj nakon smrti osobe na osnovu cijelog njenog života. U tradicionalnim idejama, takva odmazda je bila konačni čin svjetske pravde koji se dogodio u zagrobni život(„kraljevstvo mrtvih“), i služio je kao svojevrsni dodatak zemaljskoj nagradi, ostvarenoj na osnovu kolektivne odgovornosti, dok je u reformisanim idejama (učenje Orfeja, Pitagore, Platona i njihovih sledbenika) posthumno nagrada se pretvorila u cilj ponovnog rođenja i smatrala se jedinim oblikom svjetske pravde. Tradicionalna drevna grčka religija može se okarakterisati kao herojstvo, odnosno paganska doktrina kolektivne pravedne odmazde. Prema ovoj doktrini, svaki član kolektiva (cijeli narod Helena, urbana ili ruralna zajednica) odgovoran je za zbir napora cijelog kolektiva. Pojedinačni Grk nije mogao očekivati ​​da će mu njegova individualna vrlina donijeti zasluženu nagradu, jer nagradu može dobiti cijela zajednica samo ako u njoj ima više vrlih nego poročnih. Međutim, po pravilu, ili ima više opakih ljudi, ili su poroci zajednice značajniji od njenih vrlina, pa vrlina ostaje nenagrađena. Samo osoba čije su zasluge nadmašile nedostatke cijele zajednice mogla je ispraviti situaciju. Običan čovek ne može imati takve vrline; oni su sudbina bogova. Međutim, bogovi nisu dio ljudske zajednice, pa se njihove vrline ne mogu sumirati s manama i vrlinama ljudi. Shodno tome, zajednici je potrebna osoba koja istovremeno posjeduje svojstva bogova, odnosno čovjek-bog. Čovjek-bog, sin božanstva i smrtnika, pozvan svojim podvizima i vrlinama da se iskupi za poroke i grijehe cijele zajednice, je heroj. Stoga je jedina nada vjernog Grka dolazak heroja, a njegova dužnost je da učini sve da se ispunjenje herojeve misije ubrza. Uvjerenje da jedino biće dostojno ranga monarha može biti samo heroj poput Kodre postalo je osnova republikanskog sistema mnogih drevnih grčkih politika, a općenito je koncept "Dike" zauzimao važno mjesto u antičkom pravu. Grčka. Njegove parnjake u rimskom pravu su eqitas (pravda) i "prirodni razum" (naturalis ratio).

Sistem rimskog prava za svoj neposredni izvor nije imao religiju, već moral. Međutim, sam ovaj moral bio je sistem normi zgusnutih kao rezultat kompromisa dominantnih religijskih učenja starog Mediterana. Jedno od ovih učenja, posebno, bila je rimska religija, koja je igrala važnu ulogu u formiranju rimskog prava. U skladu sa vjerskih uvjerenja Stari Rimljani, svijet ljudi izgrađen je po ugledu na svijet bogova. Bogovi imaju svog kralja Jupitera, najcjenjeniji od njih se zovu, kao i rimski senatori, očevi (patres) i imaju svoje božanske sluge (famuli tivi). Bogovi se dijele na nebeske, zemaljske i podzemne, ali isti bogovi mogu djelovati u sva tri svijeta (na primjer, Jupiter, Dijana, Merkur). Svjetovi bogova, ljudi i mrtvih su razgraničeni (dakle, zakon bogova (fas) se ne miješa sa ljudskim zakonom (ius), iz kojeg je isključeno sve što je posvećeno bogovima) i, u isto vrijeme , su međusobno povezani. Ljudi ne započinju nijedan važan posao a da ne znaju kako će bogovi reagovati na njega. Otuda složena nauka o augurima i haruspicima, koji čitaju volju bogova po letu i ponašanju ptica, iznutricama žrtvenih životinja i udarima groma. Važnu ulogu u svim vrstama proricanja imaju takozvane sibilinske knjige povezane sa štovanjem Apolona, ​​koje je Tarkvinije Gordi navodno po velikoj cijeni kupio od proročice i koje sadrže nejasne poetske izreke. Povjereni posebnom svećeničkom odboru, čuvani su u tajnosti od neupućenih. U slučaju prijetećih znakova, svećenici, posebnim dekretom Senata, u njima traže upute kako postupiti. Bogovi su stalno prisutni među ljudima, ponekad daju glas. Bogovi neprijatelja bi se uz pomoć određene formule (evocatio) mogli namamiti na stranu Rima, gdje se u ovom slučaju za njih uspostavlja kult. Vjerovalo se da mrtvi utiču na poslove živih, osvećujući se za zanemarivanje obreda uspostavljenih u njihovu čast. Pokojni otac postaje bog za svoje sinove (sin je podigao kost svog oca sa pogrebne lomače i objavio da je pokojnik postao bog). Postojali su kultovi pojedinih klasa (konjanički Neptun i Dioskuri među konjanicima; Ceres i Liber među plebejcima); pojedinačne progresije (Merkur za trgovce, Minerva za zanatlije, umjetnike, pisce, učitelje). Svaka lokalna zajednica ili bilo koji drugi kompaktni kolektiv je neraskidivo povezan sa svojim bogovima. Svaki pripadnik prezimena dužan je da učestvuje u njegovom kultu, i, prelazeći na drugo prezime usvajanjem ili sklapanjem braka, prihvata njegov kult.

Građanin je dužan da učestvuje u kultu građanske zajednice. Kada je Rim postao glava Latinske unije, usvojio je kultove svojih bogova Dijane od Aricije i Jupitera Latiarisa. Kasnije, kada se pojave mnogi ljudi koji nisu povezani ni sa jednim iskonsko postojećim kolektivom: imigranti, robovi i oslobođenici koji su izgubili prezime, za njih se stvaraju kultni učilišta sa ministrima i gospodarima bogova rimskog panteona regrutiranim iz njihove sredine. Otuda i stav koji je kasnije formulirao Varo o prioritetu građanskih institucija nad religijskim, zajedničkim nad kultovima koje oni poštuju. Sve je to, uz izbornost i opštu dostupnost svećeničkog mjesta, samu građansku zajednicu učinilo najvišim vjerskim autoritetom, a jasnoću društvene strukture (punopravni građani, s jedne strane, potpuno nemoćni robovi držani samo na silu, s druge strane drugo) učinio je božansku sankciju beskorisnom. Građani su bili dužni da poštuju bogove, koji su takoreći bili dio zajednice (otuda i raširena ideja o svijetu kao velikom gradu ljudi i bogova), ali su o njima razmišljali, govorili i pisali bilo šta, do njihovog potpunog poricanja. Ovakvi motivi se nalaze već kod pesnika 3.-2. veka. BC.

Enija, oni su sveobuhvatno razvijeni u Ciceronovim raspravama "O prirodi bogova" i "O proricanju", u kojima sam bivši augur Ciceron ismijava sve načine da se sazna volja bogova i snažno sumnja u njihovo postojanje, iako u rasprava "O zakonima", napisana sa stanovišta političara, a ne filozofa, smatra da je vjera u bogove i sve vjerske institucije predaka obavezna. Norme ponašanja određivala je u većoj mjeri ne dominantna religija, iako su Rimljani obogotvorili razne vrline neophodne građanima da služe državi, već dobro građanske zajednice, koja je dostojne nagrađivala zasluženom počasti, kažnjeni i žigosani prezirom za njihovu prijašnju dužnost. AT Drevni Rim prepoznat je uticaj "i božanskih i ljudskih stvari na moć zakona", pa je iz toga izveden prirodni zakon, "kojemu je priroda poučila sva živa bića" i "zakon naroda". Tokom kasnog Rimskog carstva, hrišćanstvo je postalo državna religija. Vjerska pripadnost je direktno utjecala na poslovnu sposobnost i sposobnost osobe: nehrišćanima, paganima je bilo zabranjeno ulaziti u određene pravne odnose.

Ideja pravde u vjeri i zakonu.

Živopisan primjer preplitanja prava i religije nije samo sakralizacija mnogih pravnih pravila u različitim društvima, već i pojava na prijelazu iz 11. u 12. stoljeće takvog fenomena kao što je kanonsko pravo. Štaviše, u 13. st. u Evropi je uglavnom poduzeta kodifikacija kanonskog prava – stvoren je Corpus Juris Canonica. Porodični i bračni odnosi, nasljedstvo, tzv. desetina (otuđenje u korist crkve 1/10 nasljedne mase), druga pravila imala su vjerske i svjetovne oblike u smislu da su neki dekreti vaseljenskih sabora, dekreti papa regulisali su potpuno sekularne odnose, dok su drugi čak dobili državnu podršku. Kršćanska pravna tradicija nastavila je provoditi inherentno pagansku ideju pravde. Toma Akvinski, koji je visoko cijenio drevnost, bio je na toj osnovi evropskog prava duhovno nasleđe naziva prirodnim pravom. Iako treba napomenuti da na Zapadu srednjovekovna ideja pravda se vratila ne samo u antičku, već i u varvarsku religioznost. Digest rimskog cara Justinijana počinje dobro poznatom definicijom, koju Ulpijan pripisuje drugom rimskom pravniku, Celzusu: "Pravo je nauka o dobrima i pravednima." Ali čini nam se da je to relevantnije za jurisprudenciju kao teoretizirano znanje o pravu nego za samo pravo, ali se mora uzeti u obzir da u starom Rimu pravo i jurisprudencija nisu bili toliko udaljeni jedno od drugog kao u savremeni svet. Drevni izvori feudalnog prava nazivali su se istinama: Salička istina Franaka (kraj 5. - početak 6. vijeka nove ere), burgundska i vizigotska istina (6.-7. vek), poljska istina (13. vek). U 13. veku doktrina pravde dobila je novu religijsku osnovu – deizam. Deizam je doktrina koja odbacuje ideju o svakodnevnoj Božjoj intervenciji u životima ljudi i prirode. Deizam je Boga smatrao samo tvorcem svijeta, koji je svijet obavijestio o njegovim zakonima, koji od vremena stvaranja djeluju samostalno. U skladu s učenjem deizma, Bog, koji vlada nad beskonačnošću svjetova i koji je u apsolutnom savršenstvu, potpuno je ravnodušan prema onome što čovjek radi na Zemlji. Na svjetskim razmjerima ljudski napori su gotovo neprimjetni i u svakom slučaju nemaju značaj zbog kojeg je Bog trebao obratiti pažnju na njih i izvršiti odmazdu za njih po ugovoru.

Uticaj zakona na religiju

Odvajanjem vjerskih i pravnih normi nastaju sukobi vjere i prava. Vjernik može ocijeniti zakon u smislu normi svoje vjere, a građanin koji poštuje zakon može ocijeniti norme određene religije u smislu važećeg zakona. I ove ocjene nisu uvijek pozitivne. Između religije i zakona sekularne države razvijaju se kompleksni odnosi. Uticaj zakona na religiju je u određenoj mjeri specifičan. Dakle, Ustav Republike Kazahstan, Zakon Republike Kazahstan od 15. januara 1992. br. 1128-XII „O slobodi veroispovesti i verskih udruženja“ (sa izmenama i dopunama od 15. maja 2007. godine) garantuju sloboda savesti i religije, jednakost ustupaka, mogućnost da vjernici vojnu službu zamjene alternativnom civilnom službom. Istovremeno, danas postaje očito da zakon ne smije biti ravnodušan prema „bizarnim“ oblicima korištenja slobode savjesti, a posebno prema okultnim religijama i totalitarnim sektama koje potiskuju pojedinca i zombizacijom ga pretvaraju. u slijepog izvršioca volje "gurua", "učitelja" i mračnih sila iza njih. Desnica bi u ovoj situaciji trebala biti na oprezu, inače je sindrom Aum Shinrikyo neizbježan. 20. vijek je oživio vjerske pokrete koji su sadržavali temelje za posebno razumijevanje pravde.

Prije svega, riječ je o raznim oblicima okultizma. Okultizam je opšti naziv učenja koja priznaju postojanje skrivenih sila u čoveku i kosmosu, nedostupnih opštem ljudskom iskustvu, ali pristupačnih ljudima koji su prošli posebnu inicijaciju i posebnu obuku. Okultizam je pretežno zapadna tradicija, koja, međutim, s velikim zadovoljstvom koristi dostignuća istočnjačke religijske i filozofske misli. Čitava grupa učenja pripada okultizmu, od kojih je praktično svako, od antike do 20. stoljeća, formirano ili direktno na Zapadu ili od strane predstavnika zapadne kulture. Naziv ove grupe vježbi potiče od latinskog occoltus - tajna.

Suština svih različitih strogo okultnih teorija svodi se na sljedeće: svijetom dominira princip pravične odmazde, koju sprovode misteriozne sile. Činjenica da se u našem životu pravda daleko ne ostvaruje uvijek i da dostojan čovjek često ne dobije ono što zaslužuje, u okultizmu nalazi sljedeće opravdanje: kažnjavanje se vrši za najneznačajnije, pa čak i neprimjetne osobine za osobu, prema tajanstvena međusobna povezanost svih stvari na svijetu, stoga će uvijek postojati nešto o čemu čovjek ne vodi računa, ali se može zamijeniti kao njegova greška i uzrok je njegovih katastrofa. Da znaju i uzmu u obzir sve tajne trenutke koji određuju ljudsku sudbinu mogu se birati samo takozvani "posvećeni". Oni su ti koji mogu tumačiti osobu pokretačke snage, tajne "izvore" njegovog života i upućuju ga na "pravi put". Okultizam je prilično širok društveni pokret, raširen u različitim zemljama.

U dubini ovog pokreta formirali su se određeni pogledi na državnu strukturu. Okultna teorija države pretpostavlja davanje zvaničnog statusa ovoj ideologiji. Svi građani okultnog stanja moraće striktno da poštuju rituale koji su im propisani, a koji regulišu apsolutno sve aspekte njihovog života. Ako neko odbije da se povinuje takvom propisu, biće mu zaprećeno smrću, jer su, prema konceptu misteriozne odmazde, svi ljudi povezani i drugi, na primer, njihovi rođaci, prijatelji, pa čak i sunarodnici, mogu biti odgovorni za imovinu. i akcije nekih. Tako će svaka osoba biti odgovorna za dobrobit cijele nacije. A pošto se opća dobrobit ne očekuje u bliskoj budućnosti, okultistička vlada će imati odličan razlog da okrivi, na primjer, sve crvenokose, jer je crvena boja nespojiva sa "dobrom karmom" i svima koji je trpe. kažnjeni od bogova, itd.

Slični dokumenti

Uloga i značaj religije u društvu, njeno mjesto u sistemu nastanka i razvoja prava. Suština muslimanskog prava kao izvora formiranja vjerskog prava, njegove osobenosti i karakteristike, prilagođavanje zapadnom u sadašnjoj fazi.

sažetak, dodan 19.12.2009


Razvoj islamskog prava (šerijata) i uticaj vjere islama na njega. Karakterne osobine Muslimansko pravo XX-XXI vijeka, njegovi izvori: sveta knjiga Kuran, sunnet, idžma, fetva, kijas. Ljudska prava i slobode u granicama muslimanskog zakona.

seminarski rad, dodan 31.01.2014


Centralna vjerovanja i pobožne dužnosti religije "poslušnosti" Bogu. Muslimansko krivično pravo. Funkcionisanje pravnih sistema u moderne zemlje Islam. Djelovanje pravnih sistema u tradicionalno muslimanskim zemljama. vojni sud.

seminarski rad, dodan 24.02.2014


Suština modernih pravnih porodica, njihova podjela na vjerske i tradicionalne pravne grupe. Načini formiranja i razvoja, glavne karakteristike i izvori jevrejskog, kanonskog (crkvenog), muslimanskog, hinduističkog, kineskog, japanskog prava.

test, dodano 28.02.2012


Primitivni komunalni sistem, društvene norme i plemenska organizacija društva. Preduslovi, uslovi i obrasci nastanka države i prava; etape, znakovi, uloga religije. opšte karakteristike teorije o nastanku države i prava.

sažetak, dodan 06.08.2012


Proučavanje okolnosti i uslova za formiranje koncepta islamskog prava i njegovih glavnih izvora. Sistematizacija islamskog prava, počevši od prve velike kodifikacije normi građanskog prava Majalla. Etimologija i struktura Kur'ana.

sažetak, dodan 13.02.2015


Korelacija prava i društva u teoriji države i prava. Načini prevazilaženja pravnog nihilizma. Pojava prava kao raznih regulatornih normi u društvu. Društvena svrha zakona. Karakteristične razlike između pravnih normi i drugih društvenih normi.

seminarski rad, dodan 29.12.2016


Pojam muslimanskog prava, istorijat njegovog nastanka i razvoja. Glavne vrste izvora islamskog prava, karakteristike njihovog odnosa sa drugim izvorima prava muslimanskih država tri vrste na primjeru Saudijske Arabije, Jemena i Tunisa.

seminarski rad, dodan 11.05.2017


Islamsko pravo je društveni fenomen koji je uticao na istoriju razvoja države i prava zemalja Istoka. Osobine islamskog prava kao vrste vjerskog prava, izvori njegovog nastanka i škole. Krivično pravo i parnice.

seminarski rad, dodan 11.11.2010


Karakteristike klasičnog hinduističkog prava. Zapovijedi i moral za različite kaste. Učenja o reinkarnaciji duše i o karmi. Utjecaj engleskog prava na hinduističko pravo. Odredbe indijskog ustava. Spoj hinduističkog, muslimanskog i engleskog prava.

Civilizacija je razvila mnogo različitih normi i pravila kojih se ljudi pridržavaju Svakodnevni život.

Religijske norme, norme običaja i morala odvojile su se najranije u svojoj originalnosti.

Odnos zakona i religije

Svrha religije je da razvije "značenja" koja omogućavaju osobi da nekako ovlada i odredi svoje mjesto u svijetu u kojem živi. Religija, sa ove tačke gledišta, djeluje kao mjera "dobrog" ponašanja. Religijske norme su vrsta društvenih normi koje su uspostavile različite vjere i koje imaju obavezno značenje za one koji ispovijedaju jednu ili drugu vjeru, regulirajući odnos vjernika prema Bogu, crkvi, jednih prema drugima, organizaciju i funkcije vjerskih organizacija. Kodeks moralnih i etičkih propisa sastavni je dio vjerskih uvjerenja. Vjerski kanoni su regulatorni sistem koji djeluje u društvu od najranijih faza ljudskog razvoja. U antičkom svijetu, religija, moral, politika bili su usko povezani. Svjetske religije: kršćanstvo, budizam, islam imale su ogroman utjecaj ne samo na moralni život društva, već i na razvoj pravnih sistema. hrišćanska religija, kanoni religioznog morala su imali i imaju značajan uticaj na život naroda na Zemlji. Jedan od glavnih pravnih sistema našeg vremena je islamsko pravo. Ovo pravo ukazuje muslimanu odgovarajuće vjere islama "put koji treba slijediti". Šerijat - skup vjerskih i pravnih normi muslimanskog feudalnog prava - rođen je u zemljama Istoka. Izvori šerijata su Kuran, Sunnet.

U Bibliji, Kuranu i drugim izvorima, zajedno sa stvarnim vjerskim kanonima, univerzalne norme su našle izraz. Takve univerzalne norme i zahtjevi sadržani su, na primjer, u Bibliji - u Mojsijevim zapovijestima, u Propovijedi na gori. Mojsijevi zakoni utvrđuju obavezu rada šest dana i odmora sedmog, zahtjev da se poštuju djeca njihovih roditelja, zabranjena su ubistva, krađe i krivokletstvo. Društvene norme našle su izraz u kršćanskom crkvenom, kanonskom pravu. Ove norme uređuju unutrašnju organizaciju crkve, odnos crkvenih tijela, vjernika sa državom, te određene odnose u životu vjernika. Godine 1917 Rimokatolička crkva objavio kodeks kanonskog prava.

Spolja, ove norme imaju određenu sličnost sa pravnim propisima: u određenoj mjeri su formalizovane i smisleno definisane; iako u znatno manjoj mjeri, ali ipak na određeni način institucionalizirani i dokumentirani u Bibliji, Kuranu, Sunnetu, budističkim vjerskim knjigama i dr.; djeluju u nekim slučajevima kao izvori prava. Kao ilustracija toga nisu samo zemlje muslimanskog pravnog sistema, već i neke zemlje kontinentalne Evrope. U Rusiji su do 1917. godine Povelja duhovnih konzistorija, Pravila Svetog sinoda i drugi bili priznati kao izvori prava. U Njemačkoj je kanonsko pravo još uvijek dio nacionalnog pravnog sistema. Istovremeno, postoje fundamentalne razlike između zakona i religije. Sekularizacija javnog života, afirmacija slobode savjesti u isto vrijeme znači da je opseg vjerskih normi mnogo uži od obima pravnih normi. Dakle, upute "Tore" odnose se isključivo na osobe koje ispovijedaju judaizam, Kur'an - respektivno, koje ispovijedaju islam, itd. Mehanizmi djelovanja religije i zakona su različiti. Konkretno, religije u svojim svetim knjigama potkrepljuju apsolutnu nepromjenjivost kodeksa ponašanja koji propisuju u odnosu na najviši autoritet, ili, kako bi filozofi i teolozi rekli, "početak transcendentan svijetu".

Uticaj zakona na religiju je u određenoj mjeri prilično specifičan. Ustav Republike Kazahstan garantuje slobodu savesti i veroispovesti, ravnopravnost veroispovesti, mogućnost da vernici zamene vojnu službu alternativnim civilnim služenjem. Kod nas postoje drugačija pravila vjerskih uvjerenja i uputstva. Među građanima Kazahstana ima pravoslavaca, katolika, starovjeraca, baptista, muslimana, budista, Jevreja. Zakon o slobodi savesti, veroispovesti, odnosima između države i crkve i verskih organizacija odražava principe Univerzalne deklaracije o ljudskim pravima, Završnog dokumenta Bečkog sastanka predstavnika država učesnica Konferencije o bezbednosti i saradnji u evropi. U usvojenoj „Deklaraciji o pravima i slobodama čovjeka i građanina“ se navodi da se svakom čovjeku garantuje sloboda savjesti, vjere, vjerskog i ateističkog djelovanja, svako ima pravo ispovijedati bilo koju vjeru ili ne ispovijedati nijednu, birati, imati i šire vjerska ili ateistička uvjerenja i postupaju u skladu s njima, u skladu sa zakonom.

Istovremeno, zakon ne bi trebao biti ravnodušan prema „bizarnim“ oblicima korištenja slobode savjesti, a posebno prema okultnim religijama i totalitarnim sektama koje potiskuju pojedinca i preko zombija ga pretvaraju u slijepog izvršioca volje. “gurua”, “majstora” i onih iza njega. mračne sile. Zakon u ovoj situaciji mora biti zakon i suprotstaviti se razvoju i širenju ove vrste vjerskih uvjerenja, inače je sindrom Aum Shinrikyo neizbježan.

Svrha religije je da razvije "značenja" koja omogućavaju osobi da nekako ovlada i odredi svoje mjesto u svijetu u kojem živi. Religija, sa ove tačke gledišta, djeluje kao mjera "dobrog" ponašanja. Religijske norme su vrsta društvenih normi koje su uspostavile različite vjere i koje imaju obavezno značenje za one koji ispovijedaju jednu ili drugu vjeru, regulirajući odnos vjernika prema Bogu, crkvi, jednih prema drugima, organizaciju i funkcije vjerskih organizacija. Vjerski kanoni su regulatorni sistem koji djeluje u društvu od najranijih faza ljudskog razvoja. U antičkom svijetu, religija, moral, politika bili su usko povezani. Svjetske religije: kršćanstvo, budizam, islam imale su ogroman utjecaj ne samo na moralni život društva, već i na razvoj pravnih sistema. Kršćanska religija, kanoni vjerskog morala su imali i imaju značajan utjecaj na život naroda na Zemlji. Jedan od osnovnih pravnih sistema modernog doba je Islamsko pravo. Ovo pravo ukazuje muslimanu odgovarajuće vjere islama "put koji treba slijediti". Šerijat- skup vjerskih i pravnih normi muslimanskog feudalnog prava - rođen je u zemljama Istoka. Izvori šerijata su Kuran, Sunnet.

U Bibliji, Kuranu i drugim izvorima, zajedno sa stvarnim vjerskim kanonima, univerzalne norme su našle izraz. Takve univerzalne norme i zahtjevi sadržani su, na primjer, u Bibliji - u Mojsijevim zapovijestima, u Propovijedi na gori. Mojsijevi zakoni utvrđuju obavezu rada šest dana i odmora sedmog, zahtjev da se poštuju djeca njihovih roditelja, zabranjena su ubistva, krađe i krivokletstvo. Društvene norme našle su izraz u kršćanskom crkvenom, kanonskom pravu. Ove norme uređuju unutrašnju organizaciju crkve, odnos crkvenih tijela, vjernika sa državom, te određene odnose u životu vjernika. Godine 1917. Rimokatolička crkva objavila je kodeks kanonskog prava.

Spolja, ove norme imaju određenu sličnost sa pravnim propisima: u određenoj mjeri su formalizovane i smisleno definisane; iako u znatno manjoj mjeri, ali ipak na određeni način institucionalizirani i dokumentirani u Bibliji, Kuranu, Sunnetu, vjerskim knjigama budista i dr.; djeluju u nekim slučajevima kao izvori prava. Kao ilustracija toga nisu samo zemlje muslimanskog pravnog sistema, već i neke zemlje kontinentalne Evrope. U Njemačkoj je kanonsko pravo još uvijek dio nacionalnog pravnog sistema. Istovremeno, postoje fundamentalne razlike između zakona i religije. Sekularizacija javnog života, afirmacija slobode savjesti u isto vrijeme znači da je opseg vjerskih normi mnogo uži od obima pravnih normi. Dakle, upute "Tore" odnose se isključivo na osobe koje ispovijedaju judaizam, Kuran - odnosno islam, itd. Mehanizmi djelovanja vjere i zakona su različiti.

Uticaj zakona na religiju je u određenoj mjeri prilično specifičan. Ustav Ruske Federacije (član 14), savezni zakon "O slobodi savesti" garantuje slobodu savesti i veroispovesti, ravnopravnost veroispovesti, mogućnost da vernici zamene vojnu službu alternativnim civilnim služenjem. AT Ruska Federacija postoje norme različitih religijskih uvjerenja i pravaca. Među građanima Rusije ima pravoslavaca, katolika, starovjeraca, baptista, muslimana, budista, Jevreja. Rusko zakonodavstvo o slobodi savesti, veroispovesti, odnosima između države i crkve i verskih organizacija odražava principe Univerzalne deklaracije o ljudskim pravima, Završnog dokumenta Bečkog sastanka predstavnika država učesnica Konferencije o bezbednosti i Saradnja u Evropi. Deklaracija o pravima i slobodama čoveka i građanina usvojena u Rusiji kaže da se svakom čoveku garantuje sloboda savesti, veroispovesti, verske i ateističke delatnosti, svako ima pravo da ispoveda bilo koju veru ili da ne ispoveda nijednu, da bira, ima i širiti vjerska ili ateistička uvjerenja i djelovati u skladu s njima u skladu sa zakonom.

Istovremeno, zakon ne bi trebao biti ravnodušan prema „bizarnim“ oblicima korištenja slobode savjesti, a posebno prema okultnim religijama i totalitarnim sektama koje potiskuju pojedinca i preko zombija ga pretvaraju u slijepog izvršioca volje. “gurua”, “majstora” i onih iza njega, mračnih sila. Zakon u ovoj situaciji mora biti zakon i suprotstaviti se razvoju i širenju ove vrste vjerskih uvjerenja, inače je sindrom Aum Shinrikyo neizbježan. Konkretno, Krivični zakon Ruske Federacije uključuje posebnu odredbu koja predviđa krivičnu odgovornost za stvaranje vjerskog udruženja, čije aktivnosti uključuju upotrebu nasilja, navođenje na odbijanje obavljanja građanskih dužnosti.

Kako bi se bolje razumjela suština i specifičnosti pravnih normi kao glavnog regulatora društvenih odnosa, izuzetno je važno uporediti ih sa drugim vrstama društvenih normi koje postoje u socijalno heterogenom društvu:

Zakon

Druge društvene norme

1. Nastaju s početkom formiranja države. 2. Instaliran ili odobren od strane države. 3. Izraziti volju dominantnog dijela stanovništva. 4. One postoje kao jedinstven sistem društvenih normi. 5. Formirati pravila ponašanja u obliku prava i obaveza. 6. Formalno definisano. 7. Imati određene oblike eksternog izražavanja. 8. Imajte precizne granice djelovanja. 9. Obezbijeđena državnom prinudom.

1. Postoji u bilo kom društvu, uklj. prije uspona države. 2. Instalirani ili ovlašteni od strane drugih subjekata; 3. Izraziti volju različitih dijelova društva. 4. Oni postoje u obliku nekoliko relativno nezavisnih regulatornih sistema. 5. Oni formiraju ne samo prava i obaveze, već i opšta načela, ciljeve, slogane. 6. Nije formalno definisan u mnogim slučajevima. 7. Izraženo u mnogim, uklj. i nefiksne forme. 8. Nemate precizne, jasne granice djelovanja. 9. Obezbeđeno navikama, unutrašnjim uverenjima, moralnim javnim uticajem i drugim nedržavnim sredstvima.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, izuzetno je važno napomenuti da je evolucija pravnog okvira društva povezana s nastankom i razvojem novih vrsta društvenih odnosa. Pravo, naime, odražava nivo socio-ekonomskog razvoja društva i, u tom smislu, idealno bi trebalo da u potpunosti zadovolji njegove potrebe za regulacijom, a želja za kojom se sada traga i oličava kroz unapređenje pravnog sistema kroz usvajanje novih pravnih normi. To razlikuje norme prava, recimo, od normi običaja i religije, koje već dugi niz godina karakteriše određena stabilnost.

Treba napomenuti da su pravne norme univerzalno obavezujuće, ᴛ.ᴇ. svi subjekti odnosa s javnošću koji su u okviru ovih normi potpadaju pod njihov uticaj i njima se mogu ili trebaju rukovoditi.

Pravne norme sadržane u državnim aktima su formalno definisane prirode i podložne su promenama samo na poseban, prilično složen način.

Takođe je važno da norme prava formulišu kompetentna visokokvalifikovana lica koja objektivno predstavljaju sve aspekte javnog života i umeju da daju konkretnu formulaciju norme koja izražava interese čitavog društva u celini.

Odnos između religije i politike je očigledan. Religija se nikada nije svodila samo na vjeru u Boga i zagrobni život, na obavljanje vjerskih obreda. Socijalna učenja su omogućila monoteističkim religijama da preuzmu mase i na taj način utiču na ravnotežu moći u društvu. Religija na svoj način objašnjava stvarni svijet i reguliše ne imaginarne, već stvarne odnose među ljudima. Bez religioznog tumačenja čisto zemaljskih odnosa među ljudima, religija ne bi mogla obavljati složene društvene funkcije, uključujući integraciju, izgubila bi svoju privlačnost, prestala bi postojati. Sami razlozi za nastanak novih vjerskih pokreta, po pravilu, bili su društveno-političke prirode. Ovakvi pokreti su se pojavili kao odgovor na hitne potrebe društvenog života. Zapravo, svaka novonastala vjerska sekta X djeluje kao društveno-politička ćelija, a sistem njenih pogleda nova je društveno-politička doktrina koja se pojavljuje u vjerski oblik. Ovo je u suštini istorija nastanka hrišćanstva, islama, budizma i drugih religija.

Kvalitativno nova faza u jačanju društveno-političke uloge religije bila je pojava crkve – vjerske organizacije koja djeluje kao sredstvo za uređenje odnosa unutar vjerskog udruženja i njegovih veza sa sekularnim zajednicama i organizacijama. Imajte na umu da crkvu kao organizaciju karakterišu svi glavni atributi svojstveni društvenoj instituciji. Njegovi elementi su: zajednička dogma (ideologija), vjerska aktivnost (kult i nekult), crkvena struktura (sistem upravljanja životom, aktivnostima i ponašanjem vjernika). Crkva ima određeni sistem regulatornih normi i pravila (vjerski moral, kanonsko pravo, itd.).

Kako se crkva razvijala, tako su se razvijale i njene političke funkcije. Postepeno, moć crkve je djelimično dobila politički karakter, jer je počela tražiti ulogu najvišeg autoriteta u jačanju ne samo porodičnog, već i javnog morala, u poštivanju normi i pravila za koje je zainteresirano cijelo društvo. Crkva je počela igrati veliku ulogu u jačanju autoriteta državne vlasti. Mnogi autori, analizirajući sadašnje djelovanje crkve, smatraju je jednom od utjecajnih komponenti političkog sistema društva. Obavljajući ovu djelatnost, crkva polazi od činjenice da su ljudima potrebni ne samo duhovnost i vjera, već i vjersko opravdanje njihove želje za normalnim zadovoljenjem čisto zemaljskih potreba.

Obavljanje ovih društvenih funkcija, kao što je poznato, nemoguće je bez odgovarajuće ideologije. Stoga se u djelovanju svake crkve, posebno karakterističnoj za katolicizam, značajno mjesto pridaje razvoju njene društveno-političke doktrine. U isto vrijeme, vjerski ideolozi, oslanjajući se na svete knjige i učenja crkvenih otaca, polaze od mogućnosti trijumfa socijalne pravde i harmonije već u ovom, zemaljskom životu. Društveno učenje svake crkve na svoj način formulira konačni "zemaljski" cilj za milione vjernika, prema kojemu kretanje postaje smisao njihovog svakodnevnog života. Time se utvrđuje učešće vjernika u svim oblastima života sekularnog društva, pa i u sferi politike.

1. ODNOS PRAVA I RELIGIJA

U civilnom društvu značajno mjesto ima duhovni i kulturni život. Ona sastavni dio je religija. Tradicionalno, kroz vjekovnu istoriju čovječanstva, ujedinjeni ljudi, imali su direktan ili indirektan utjecaj na život države i odgoj mlađih generacija.

Po pravilu, danas su osnove odnosa crkve i države u građanskom društvu uređene normama ustavnog prava koje proklamuju odvojenost crkve od države. To znači da vladine agencije i zvaničnici ne miješaju se u sferu vjerskih odnosa, uključujući i djelovanje vjerskih udruženja, i ne povjeravaju im vršenje državnih funkcija. Istovremeno, država štiti legitimno djelovanje vjerskih udruženja, zauzimajući neutralan stav u pitanjima slobode vjeroispovijesti i uvjerenja.

Prema, na primjer, čl. 13 grčkog Ustava, sloboda savesti je nepovrediva. Uživanje ličnih i političkih sloboda je nezavisno od vjerskih uvjerenja. Svaka priznata religija je slobodna, a njeni kultni obredi se obavljaju nesmetano i pod zaštitom zakona. Ne mogu zadirati u javni red i dobar moral.

U modernom društvu postoji tako važna duhovna i kulturna institucija kao što je religija. Njegov uticaj se ne oseća samo u duhovnom, već iu političkom životu društva. Vjernici svoje vjerske potrebe zadovoljavaju kroz crkvu.

Moderna država, kao što je već napomenuto, svoje odnose sa crkvom gradi, po pravilu, na osnovu proglašenja odvojenosti crkve od države. Istovremeno, proglašavanjem nemiješanja u svoje poslove, garantuje ravnopravnost svih vjerskih konfesija i omogućava mogućnost dobrovoljnog vjeronauka.

Pod slobodom savjesti podrazumijeva se pravo osobe i da vjeruje u Boga u skladu sa učenjem jedne ili druge religije koju je sam izabrao, i da bude ateista, tj. ne veruj u Boga. Ova sloboda je posebno važna u državama u kojima je priznata državna vjera i stoga postoji određeni pritisak na osobu da se prisili da prihvati ovu vjeru. U državama bez državne religije sloboda služi kao obrana ateista, au totalitarnim ateističkim državama služila je kao paravan za zvaničnu antireligijsku propagandu i progon crkve.

Sloboda vjeroispovijesti je pravo osobe da izabere vjersko učenje i nesmetano bogosluženje i obrede u skladu sa ovim učenjem. Ova sloboda je, dakle, po svom sadržaju već prva. U subjektivnom smislu, tj. kao ljudsko pravo, koncept slobode vjeroispovijesti je ekvivalentan, ali isto tako znači i pravo na postojanje svih religija i mogućnost da svaka od njih slobodno propovijeda dogmu. Međutim, u svakodnevnom životu vrlo često se svi ovi pojmovi koriste kao identični 1 .

Međunarodni pakt o građanskim i političkim pravima povezuje slobodu savjesti i vjeroispovijesti sa slobodom misli, uključujući „slobodu imati ili usvojiti vjeru ili uvjerenje po vlastitom izboru i slobodu ispoljavanja svoje vjere ili uvjerenja, bilo sam ili u zajednici sa drugima i javno ili privatno." , u bogosluženju, u vršenju vjerskih i ritualnih obreda i učenja. Niko ne smije biti podvrgnut prinudi koja umanjuje njegovu slobodu da ima ili usvoji vjeru ili uvjerenje po svom izboru" (član 18. ).

Ustav Ruske Federacije proglašava: „Svakome se jamči sloboda savjesti, sloboda vjeroispovijesti, uključujući pravo da pojedinačno ili zajedno s drugima ispovijeda bilo koju vjeru ili da ne ispovijeda nijednu, da slobodno bira, ima i širi vjerska i druga uvjerenja i postupati u skladu sa njima” (član 28) . Ova formulacija u velikoj mjeri ponavlja pristupe koji su inherentni citiranom članu Međunarodnog pakta.

Ali prikriveno ugrađuje pravo ne samo na ateistička uvjerenja, već i na ateističku propagandu („širenje vjerskih i drugih uvjerenja“), što je jasan odjek prošlih godina. Sa suštinske tačke gledišta, pominjanje prava „da se ne ispovijeda nijedna“ religija treba priznati kao beskorisno, budući da je to inherentno sadržaju slobode savjesti. Treba imati na umu da je ovaj član Ustava posvećen samo ljudskim pravima u oblasti vjere, što se tiče pravnog položaja samih vjerskih udruženja, njihove jednakosti pred zakonom, osnov za to je čl. 14. Ustava.

Sloboda savesti i veroispovesti detaljno je regulisana Zakonom o slobodi veroispovesti od 25. oktobra 1990. godine. Tako su precizirane garancije slobode veroispovesti, za koje je posebno zabranjeno iskazivanje odnosa osobe prema veri u službena dokumenta. Iako se vjernici obično toga ne stide, pripadnost nekoj vjeri u nekim slučajevima može poslužiti kao izgovor za diskriminaciju od strane pojedinih birokrata ili grubih ateista. Veoma je važno prepoznati tajnost ispovijedi – ni pod kojim okolnostima se od duhovnika ne može tražiti da daje informacije koje su mu postale poznate tokom ispovijedi.

Problemima vjeronauke posvećen je niz odredbi Zakona. Tako se djetetu priznaje pravo na slobodu savjesti, a roditeljima se daje pravo da osiguraju vjeronauku djeteta. Nastava vjerovanja i vjeronauka može se slobodno izvoditi u nedržavnim obrazovnim i obrazovnim ustanovama, a na zahtjev građana - u svim predškolskim i obrazovnim ustanovama i organizacijama.

Zakon je ukinuo diskriminaciju vjerskih udruženja, prepoznavši kao legitimno širenje vjerovanja direktno ili putem medija, misionarske djelatnosti, djela milosrđa i dobročinstva, vjeronauku i odgoj, asketske aktivnosti (manastiri, skitovi i dr.), hodočašća i druge aktivnosti utvrđeno relevantnim doktrinama i predviđeno statutom udruženja. Osigurana su prava u oblasti vjerskih obreda i ceremonija, proizvodnje i distribucije vjerske literature i vjerskih predmeta, međunarodnih odnosa i dr.

Određene garancije slobode savesti i veroispovesti sadržane su u Krivičnom zakoniku. Na primjer, ometanje ostvarivanja ove slobode, praćeno nasiljem nad osobom i nizom drugih okolnosti, kažnjava se kaznom zatvora do tri godine ili novčanom kaznom. Kao elementi krivičnog djela prepoznaju se vrijeđanje osjećaja i uvjerenja vjernika u javnosti, uništavanje i oštećivanje bogomolja, spomenika, grobnih mjesta, te postavljanje uvredljivih natpisa i slika na njih (član 143. Krivičnog zakonika).

Istovremeno, Krivični zakonik progoni ona vjerska udruženja čije je djelovanje povezano sa nanošenjem štete zdravlju građana, sa podsticanjem na odbijanje obavljanja građanskih dužnosti ili na vršenje protivpravnih radnji. Riječ je o raznim divljačkim sektama i udruženjima koja još uvijek ilegalno djeluju u zemlji.

Temeljna promjena u politici države u odnosu na vjeru, koja se dogodila posljednjih godina, vraća Rusiji njenu duhovnu snagu. Hramovi, religiozne vrednosti se vraćaju, religiozne obrazovne ustanove. Time se stvaraju materijalni uslovi da građani ostvaruju jednu od najvažnijih građanskih sloboda – slobodu vjeroispovijesti.

Naredbom predsjednika Ruske Federacije od 24. aprila 1995. godine osnovano je Vijeće za interakciju s vjerskim udruženjima pri Predsjedniku Ruske Federacije, a naredbom od 2. avgusta 1995. godine usvojen je Pravilnik o ovom Savjetu. 2 . Savjet je savjetodavno tijelo koje vrši preliminarno razmatranje pitanja i pripremu prijedloga za predsjednika. Osigurava interakciju predsjednika sa vjerskim udruženjima, učestvuje u razvoju zajedničkog koncepta odnosa između države i vjerskih udruženja. Posebno je propisano da Vijeće nema kontrolne niti administrativne funkcije u odnosu na vjerska udruženja. U Vijeće su bili predstavnici svih vodećih konfesija u Rusiji. Osnivanje Vijeća odražava novi lik odnosi između vlasti i vjerskih udruženja, zasnovani na slobodi ovih potonjih i nemiješanju države u njihovo unutrašnje djelovanje.

2. OBLICI INTERAKCIJE
STANDARDI ZAKONA I RELIGIJE

Rezultat, posljedice ispunjavanja svojih funkcija od strane religije, značaj njenog djelovanja, odnosno uloge, bile su i jesu različite. Hajde da formulišemo neke principe, čija primena pomaže da se uloga religije analizira objektivno, konkretno istorijski, u određenim uslovima mesta i vremena.

Uloga religije se ne može smatrati početnom i određujućom, iako ima suprotan efekat na ekonomske odnose i druge sfere javnog života. Ona ovlašćuje određene poglede, aktivnosti, odnose, institucije, daje im „oreleo svetosti“ ili ih proglašava „bezbožnim“, „otpalim“, „zaglibljenim u zlu“, „grešnim“, suprotnim „zakonu“, „zakonu“. Riječ Božja". Religiozni faktor utiče na privredu, politiku, državu, međunacionalne odnose, porodicu, oblast kulture kroz aktivnosti verujućih pojedinaca, grupa, organizacija na ovim prostorima. Postoji "nametanje" religijskih odnosa drugim društvenim odnosima. 3 .

Stepen uticaja religije vezan je za njeno mjesto u društvu, a to mjesto nije dato jednom za svagda, ono se mijenja u kontekstu procesa sakralizacije (lat. sacer – svetinja) i sekularizacije (kasnolat. saecularis – svjetski, sekularni) 4 . Sakralizacija podrazumijeva uključivanje u sferu vjerskog sankcionisanja oblika javne i individualne svijesti, aktivnosti, odnosa, ponašanja ljudi, institucija, porast uticaja religije na različite sfere javnog i privatnog života. Sekularizacija, naprotiv, dovodi do slabljenja uticaja religije na javnu i individualnu svest, do ograničavanja mogućnosti religioznog sankcionisanja različitih vrsta aktivnosti, ponašanja, odnosa i institucija, „ulaska“ religioznih pojedinaca i organizacija u razne nereligijske sfere života. Ovi procesi su neunilinearni, kontradiktorni, neujednačeni u društvima različitih tipova, u uzastopnim fazama njihovog razvoja, u zemljama i regionima Evrope, Azije, Afrike, Amerike, u promjenjivim društveno-političkim i kulturnim situacijama.

Poseban je uticaj religije na društvo, njegove podsisteme, na pojedinca i ličnost plemenskih, nacionalnih, nacionalnih, regionalnih, svetskih religija, kao i pojedinih verskih pokreta i konfesija.U njihovoj dogmi, kultu, organizaciji, etici, postoje specifičnosti koje se izražavaju u pravilima odnosa prema svijetu, u svakodnevnom ponašanju sljedbenika u raznim oblastima javnog i privatnog života, pečatu na „ekonomskog čovjeka“, „političkog čovjeka“, „moralnog čovjeka“, „umjetničkog čovjeka“. čovjek". Sistem motivacije nije bio isti, a samim tim i fokus i efektivnost ekonomska aktivnost u judaizmu, kršćanstvu, islamu, katoličanstvu, kalvinizmu, pravoslavlju, starovjercima i dr. vjerskim pravcima. Plemenske, nacionalne i nacionalne (hinduizam, konfučijanizam, sikizam itd.), svjetske religije (budizam, kršćanstvo, islam), njihovi pravci i konfesije na različite su načine uključene u međuetničke, međuetničke odnose. Primjetne su razlike u moralu, u moralnim odnosima budiste, kršćanina, muslimana, šintoista, taoista, sljedbenika plemenske religije. Umjetnost se razvijala na svoj način, svoje vrste i žanrovi, umjetničke slike u dodiru s određenim religijama.

Kao što je već rečeno, religija je sistemska formacija koja uključuje niz elemenata i veza: svijest sa svojim obilježjima i nivoima, nekultske i kultne aktivnosti i odnose, institucije za orijentaciju u nevjerskim i vjerskim oblastima. Funkcionisanje imenovanih elemenata i veza dalo je rezultate koji im odgovaraju, njihov sadržaj i orijentaciju. Pouzdano znanje omogućilo je izgradnju efikasnog programa djelovanja, povećalo stvaralački potencijal kulture, a zablude nisu doprinijele transformaciji prirode, društva i čovjeka u skladu sa objektivnim zakonima razvoja, već su dovele do štetnih posljedica. Aktivnosti, odnosi, institucije su konsolidovale ljude, ali su mogle i podijeliti, dovesti do pojave i rasta sukoba. Na liniji vjerskog djelovanja i odnosa, zadovoljavanja potreba vjerskih organizacija, odvijalo se i odvija se stvaranje i gomilanje materijalne i duhovne kulture - razvoj nenaseljenog zemljišta, unapređenje poljoprivrede, stočarstva, zanatstva, razvoj izgradnje hramova, pisanja, štampanja, mreže škola, pismenosti, raznih vrsta umetnosti. Ali, s druge strane, određeni slojevi kulture bili su odbačeni, odbačeni - mnoge komponente paganske kulture, gluposti, kulture smijeha, portret u islamu, duhovne formacije koje su nekada bile uvrštene u Indeks zabranjenih knjiga katoličanstva, brojni naučnim otkrićima, slobodoumlje. Naravno, treba uzeti u obzir i činjenicu da se stavovi i prakse vjerskih organizacija po mnogim pitanjima kulturnog razvoja historijski mijenjaju.

Važno je uzeti u obzir korelaciju između univerzalnog i posebnog u religiji. Danas je široko rasprostranjeno mišljenje o identitetu religioznog i univerzalnog. Čini se da ovo mišljenje ne uzima u obzir niz činjenica. Religijski sistemi odražavaju, prvo, takve odnose koji su zajednički svim društvima, bez obzira na njihov tip; drugo, odnosi svojstveni ovom tipu društva; treće, veze koje se razvijaju u sinkretičkim društvima; četvrto, uslovi postojanja različitih etničkih grupa, klasa, posjeda, drugih grupa. Religije predstavljaju širok spektar kultura. Postoje čak tri svjetske religije, a da ne govorimo o mnoštvu narodno-nacionalnih, regionalnih i plemenskih. Religije se prepliću, ponekad bizarno, univerzalne, formacijske, klasne, etničke, partikularne, globalne i lokalne komponente. U specifičnim situacijama, jedno ili drugo se može ažurirati, doći do izražaja; vjerske vođe, grupe, mislioci mogu izraziti ove tendencije daleko od toga da budu jednoobrazne. Sve to dolazi do izražaja u društveno-političkim orijentacijama – istorija pokazuje da su postojale i postoje različite pozicije u vjerskim organizacijama: progresivne, konzervativne, regresivne. Štaviše, bilo koja određena grupa i njeni predstavnici nisu uvijek rigidno "fiksirani" za bilo koju od njih, mogu mijenjati orijentaciju, prelaziti s jedne na drugu. U savremenim uslovima, značaj delovanja bilo kojih institucija, grupa, partija, lidera, pa i verskih, određen je pre svega merama u kojima ono služi afirmaciji humanističkih vrednosti.

3. PRAVO I VERSKI STANDARDI U RUSKOJ FEDERACIJI

Religijske norme su pravila koja su utvrdile različite religije i koja obavezuju vjernike. One su sadržane u vjerskim knjigama (Stari zavjet, Novi zavjet, Kuran, Sunnet, Talmud, vjerske knjige budista, itd.), u odlukama sastanaka vjernika ili sveštenstva (odluke vijeća, koledža, konferencija), u djelima autoritativni religiozni pisci. Ovim normama se utvrđuje red organizacije i djelovanja vjerskih udruženja (zajednica, crkava, grupa vjernika i sl.), reguliše se obavljanje obreda, red crkvenih službi. Brojne vjerske norme imaju moralni sadržaj (zapovijedi) 5 .

Postojale su čitave epohe u istoriji prava kada su mnoge verske norme bile pravne prirode, uređivale neke političke, državnopravne, građanskopravne, procesne, bračno-porodične i druge odnose. U nizu modernih islamskih zemalja, Kuran ("kodeks arapskog zakona") i sunnet su osnova vjerskih, pravnih i moralnih normi koje reguliraju sve aspekte života muslimana, definirajući "pravi put do cilja" (šerijatski). ).

U našoj zemlji, prije Oktobarskog (1917.) oružanog ustanka, priznat je i uspostavljen niz bračnih i porodičnih i nekih drugih normi. Pravoslavna crkva("kanonsko pravo"), bio je sastavni dio pravnog sistema. Nakon odvajanja crkve od države, ove norme su izgubile svoj pravni karakter.

U prvim godinama sovjetske vlasti, primjena normi muslimanskog prava (šerijata) bila je dozvoljena u nekim regijama srednje Azije i Kavkaza.

Trenutno su norme koje su uspostavile vjerske organizacije u više aspekata u dodiru sa postojećim zakonom. Ustav stvara pravni osnov za djelovanje vjerskih organizacija, jamči svakome slobodu savjesti, uključujući pravo da slobodno ispovijeda pojedinačno ili zajedno s drugima bilo koju vjeru ili da ne ispovijeda nijednu, slobodno bira, ima i širi vjerska i druga uvjerenja i djeluje u u skladu sa njima.

Vjerskim udruženjima se može dati status pravnog lica. Oni imaju pravo da imaju hramove, molitvene kuće, obrazovne ustanove, kultna i druga imovina neophodna u vjerske svrhe. Norme sadržane u statutima relevantnih pravnih lica, koje određuju njihovu poslovnu sposobnost i sposobnost, su pravne prirode.

Državljanin Ruske Federacije ima pravo da vojnu službu zamijeni alternativnom civilnom službom ako je služenje vojnog roka suprotno njegovim uvjerenjima ili vjeroispovijesti.

Vjernici imaju mogućnost slobodnog obavljanja vjerskih obreda vezanih za brak, rođenje djeteta, njegovo punoljetstvo, sahranu najmilijih i drugo, međutim pravni značaj imaju samo dokumenti dobijeni od matičnih službi ili drugih državnih organa. u vezi sa ovim događajima.ovlašćen za izdavanje takvih dokumenata.

Neki Vjerski praznici zvanično priznata od strane države, uzimajući u obzir istorijske tradicije. Međutim, poteškoća leži u činjenici da u jednoj sekularnoj državi, u kojoj postoji mnogo religija koje slave različite praznici i datume, gotovo je nemoguće službeno odrediti vjerske praznike zajedničke svim vjernicima i nevjernicima.

ZAKLJUČAK

Odnos crkve i države uvelike je određen nivoom društveno-ekonomskog razvoja zemlje, istorijskim tradicijama koje su se razvile u društvu. Moguće je nekoliko modela takvih odnosa.

U uslovima demokratske države, jednakost svih vera i crkava, sloboda savesti i veroispovesti obično se priznaju na ustavnom nivou iu svakodnevnoj praksi. Pod tim uslovima crkva je odvojena od države, a škola od crkve, zabranjena je diskriminacija na verskoj osnovi, ne postoje privilegije vezane za praktikovanje određene vere, crkva je čuvar kulturno-istorijskih i moralne tradicije naroda.

a) država progoni vjernike na vjerskoj osnovi, kao što je to bilo prije 1967. godine u Albaniji, i zabranjuje svaki oblik vjerskih manifestacija;

b) država priznaje religiju i crkvu kao osnovu državne moći (Saudijska Arabija, Pakistan, Iran). Islam je u ovim zemljama priznat kao državna religija, a šerijatske norme se koriste za reguliranje različitih aspekata javnog života;

c) crkva je u direktnoj konfrontaciji sa državom, vodi antidržavnu kampanju zasnovanu na vjerskim normama. Slična situacija je nastala u Latinskoj Americi sredinom 1960-ih.

Status vjerskih udruženja uređen je ustavnim i važećim zakonima. Većina ustava fiksira odvajanje crkve od države, priznaje religiju kao isključivo privatnu stvar čovjeka.

Istovremeno, u nekim zemljama, na primjer, u Grčkoj, Bugarskoj, Velikoj Britaniji, postoji poseban položaj vjere i crkve. anglikanska crkva u Engleskoj i Prezbiterijanac - u Škotskoj je na čelu sa britanskim monarhom, koji postavlja na najviše crkvene položaje i utiče na crkvenu politiku.

U Francuskoj, prema posebnom zakonu o razdvajanju crkve od države, potonja ne priznaje niti subvencioniše nijednu crkvu, ne plaća njene ministre. Politička okupljanja su zabranjena na mjestima određenim za vjerske službe.

Mogu postojati ugovorni odnosi između države i crkve, o čemu svjedoči primjer Italije. U ovoj zemlji se odnosi između države i crkve zasnivaju na normi ustava i posebnom sporazumu. U čl. Član 7. Ustava ove zemlje priznaje nezavisnost i suverenitet države i crkve, svake u svojoj sferi, a njihovi odnosi su regulisani Lateranskim sporazumima iz 1929. godine.

SPISAK KORIŠĆENE LITERATURE

1. Avakyan S.A. Politički pluralizam i javna udruženja u Ruskoj Federaciji: ustavni i pravni temelji. M., 1996.
2. Bocharova S.N. Uloga javnih udruženja u zaštiti ljudskih prava, Bilten Moskovskog univerziteta. Ser. U redu. 1997. br. 1. S. 98--106.
3. civilno društvo i ustavna država: preduvjeti za formiranje // Zbornik članaka. M., 1991.
4. Strano zakonodavstvo o političkim strankama // Zbornik normativnih akata. M., 1993.
5. Kochetkov A.P. Civilno društvo: problemi istraživanja i perspektive razvoja // Bilten Moskovskog univerziteta. Ser. 12. Političke nauke. 1998. br. 4. str. 85-88.
6. Levansky V.A., Lyubutov A.S. Politički spektar Ruske Federacije: strukturna i taksonomska analiza (partije, frakcije, izbori 1993-1996) // Država i pravo. 1997. br. 9. S. 87-94.
7. Levin I.B. Civilno društvo na Zapadu iu Rusiji // Polis. 1996. br. 5. S. 107-120.
8. Oriou M. Osnove javnog prava. M., 1929. S. 361-414.