Poglavlje 5 POLITIČKE I PRAVNE DOKTRINE U STAROJ GRČKOJ 1. Opšte karakteristike Državnost u Staroj Grčkoj nastaje početkom 1. milenijuma pre nove ere. e. u obliku samostalne i nezavisne politike - pojedinačnih gradova-država, koje su uključivale, zajedno sa gradom

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

KNOU VPO INSTITUT ZA MENADŽMENT, BIZNIS I PRAVO

OP "YURISPRUDENCE"

TEST

disciplina: "Istorija pravnih i političkih doktrina"

Tema 6. Politički i pravna misao renesansa

Izvodi student gr. SW-301

№12936 Gončarova V.S.

nastavnik je provjerio:

dr, vanr. Bylchenko O.I.

Rostov na Donu 2010

1. Glavni pravci razvoja političke i pravne misli u zapadna evropa u XVI - XV2. vek

Renesansa je najveći i najznačajniji događaj kasnog zapadnoevropskog srednjeg vijeka. Uprkos hronološkoj pripadnosti eri feudalizma, u svojoj društveno-istorijskoj suštini, oni su bili antifeudalni, ranoburžoaski fenomeni koji su potkopavali temelje starog srednjovekovnog sveta. Raskid s dominantnim, ali već pretvorenim u anahronizam, feudalni način života, uspostavljanje temeljno novih standarda ljudskog postojanja - to je bio glavni sadržaj renesanse i reformacije. Naravno, ovaj sadržaj se menjao i razvijao, dobijajući u svakoj od zemalja Zapadne Evrope specifične karakteristike, nacionalni i kulturni prizvuk. Kada se govori o renesansi, misli se na period krize Rimokatolička crkva i pravoslavnu religiju koju brani, formiranje anti-sholastičkog tipa mišljenja, humanističke kulture, umjetnosti i pogleda na svijet.

Renesansu karakteriziraju takvi trenuci kao što su slom feudalnog i nastanak ranih kapitalističkih odnosa, jačanje autoriteta buržoaskih slojeva društva, kritička revizija (u nekim slučajevima, poricanje) vjerskih učenja, ozbiljan pomak ka sekularizacija, "sekularizacija" javne svijesti. Budući da je u svom društveno-istorijskom značenju antifeudalna, proburžoaska pojava, renesansa je u svojim najvišim rezultatima nadmašila duh buržoazije, prevazišla ga. Zahvaljujući tome, oživjeli su takvi uzorci socio-kulture koji su postali organski i trajno relevantni sastavni dijelovi cjelokupnog potonjeg progresivnog razvoja civiliziranog čovječanstva. Poznati skup političkih i pravnih vrijednosti i ideja također je uključen u niz takvih izvanrednih primjera.

U procesu razvoja potonjeg, figure renesanse stalno su se okretale duhovnom naslijeđu antike, intenzivno ga koristile. Naravno, i zapadnoevropski srednji vijek poznavao je ovakav tretman. Međutim, sami fragmenti antičke kulture koji su odabrani i preneseni u kontekst modernog feudalnog srednjeg vijeka, a što je najvažnije, metode, motivi i ciljevi njihove upotrebe bili su bitno drugačiji nego u praksi renesanse.

Ideologija renesanse nije samo crpila potrebne ideje o državi, pravu, politici, pravu itd. iz riznice duhovne kulture antičke civilizacije. Njihovo demonstrativno pozivanje na doba antike bilo je prije svega izraz odbacivanja, poricanja političkih i pravnih poredaka i doktrina feudalnog društva koje je dominiralo i sankcioniralo katoličanstvo. Upravo je taj stav u konačnici odredio pravac traganja u antičkom naslijeđu za državotvornim idejama, teorijskim i pravnim konstrukcijama potrebnim za rješavanje novih povijesnih problema s kojima su se suočavali ljudi renesanse i reformacije. Ovakav stav je odredio i prirodu tumačenja relevantnih političkih i pravnih stavova, te uticao na izbor oblika za njihovu praktičnu primjenu. U borbi protiv srednjovjekovne konzervativno-zaštitne ideologije nastao je sistem kvalitativno različitih socio-filozofskih pogleda. Njegova srž bila je ideja o potrebi da se afirmiše samopoštovanje pojedinca, da se prizna dostojanstvo i autonomija svakog pojedinca, da se obezbede uslovi za slobodan razvoj ličnosti, da se svakome pruži mogućnost da ostvari svoje. sopstvene sreće. Takav humanistički stav novonastalog sistema socio-filozofskih pogleda podstakao je pronalaženje prototipova u antičkom svjetonazoru koji su bili u skladu sa spomenutim stavom, „radeći“ za njega.

U svjetonazoru renesanse vjerovalo se da sudbinu osobe treba odrediti ne njeno plemstvo, porijeklo, čin, konfesionalni status, već isključivo njegova lična hrabrost, aktivnost, plemenitost u djelima i mislima. Postala je aktuelna teza da je jedna od glavnih komponenti dostojanstva pojedinca građanstvo, nezainteresovano inicijativno služenje opštem dobru. Zauzvrat, ideja o državi sa republičkom strukturom, zasnovanom na principima jednakosti i pravde, počela je da se sažima pod konceptom opšteg dobra. Garancije jednakosti i pravde, zalog slobode pojedinca ogledale su se u objavljivanju i poštovanju zakona, čiji je sadržaj u skladu sa ljudskom prirodom. Kao dio revivalističkog pogleda na svijet, ažuriran je stari koncept društvenog ugovora. Uz njegovu pomoć objašnjeni su i razlozi nastanka države i legitimitet državne vlasti. Štaviše, akcenat je stavljen na značenje slobodnog izražavanja volje svih ljudi organizovanih u državi, obično dobrih po prirodi.

2. Politički pogledi N. Makijavelija

U istoriji koncepata države i prava malo je takvih koji bi izazvali tako žestoke sporove među svojim pristašama i protivnicima, dobronamjernicima i radikalnim kritičarima, kao što su političke ideje poznatog talijanskog mislioca Niccola Machiavellija (1469-1527) . Veliki poznavalac antičke književnosti, diplomata i političar (naročito je 14 godina bio sekretar Firentinske Republike), ušao je u istoriju političke i pravne misli kao autor niza izuzetnih djela: Suveren (1513.), Rasprave o prvom Decenija Tita Livija (1519), "Istorija Firence" (prvo izdanje - 1532) itd. Istraživači se slažu da je Makijavelijevo stvaralačko nasleđe u svom duhovnom sadržaju veoma kontradiktorno. Objašnjenje za to se traži u prirodi same ličnosti pisca, u uticaju na njega dramatično složenog doba, čiji je on bio savremeni i promišljeni analitičar. Primjećuju njegovu vatrenu ljubav prema otadžbini, koja je teško patila od unutrašnjih građanskih sukoba, bijesa sitnih tiranina, uplitanja crkve u svjetovne poslove i invazija stranih sila. Takođe, ne bez razloga, ističu njegove simpatije prema republičkom sistemu, pojedinačnim demokratskim institucijama.

Ironično, ispostavilo se da su obilježja Makijavelija uočenih sada (i drugih sličnih njima) kao praktične ličnosti i političkog pisca uhvaćena uglavnom u “Razlozima...”, “Povijesti Firence” i u nekim drugim njegovim djelima. Ipak, najveći trag u razvoju svjetske političke misli ostavili su, naravno, ne oni, već makijavelistički "suveren". Ali u njemu samo republički demokratski motivi, građansko-humanističke note zvuče što prigušenije (ako uopšte zvuče). Nema tu ništa iznenađujuće. Makijaveli ga je napisao uopšte ne za veličanje demokratskih i republikanskih vrednosti, ne za apologiju prava i humanizma. "Suveren" se pri prvom upoznavanju javlja kao traktat (skromnog obima) o ulozi, mestu i značaju vladara, šefa države u Italiji i Evropi 16. veka. Pažljivije proučavanje toga pokazuje: u ljudskim kvalitetama i ponašanju suverena Makijaveli na svoj način otkriva osobine, obrasce politička aktivnost personifikovan u njemu (tj. u vladaru) same države. U ovoj postavci otkrivanja prirode države, a ne u sastavljanju portreta vladara koji je potreban državi i davanju savjeta prilagođenih temi dana, leži duboko konceptualno značenje knjige. Dalje, razgovor će se ići uglavnom o njoj.

Ideološka pozicija Makijavelija kada razmatra pitanja politike i države zasniva se na vjerskoj ravnodušnosti. Autor praktično isključuje religijsko gledište iz arsenala svojih eksplanatornih sredstava, a glavni autoritet za njega je iskustvo istorije. Tumačenje politike je tako odvojeno od teologije, religijska argumentacija je uklonjena iz referentnog stanja. Makijaveli postulira novi zakon, suštinski nepoznat ni antičkim piscima ni misliocima srednjeg veka: politički događaji, promene u državi, promena u njenim oblicima ne nastaju voljom Božjom, ne hirom ili maštom ljudi, ali se izvode objektivno, pod uticajem "stvarnog toka stvari, a ne imaginarnog". Postulat nezavisnog tumačenja politike, koji je usvojio Makijaveli, potaknuo ga je da odvoji stanje znanja ne samo od teologije. Isto čini i po pitanju etike. S njegove tačke gledišta, neprimjereno je, nerealno poimati i rješavati političke probleme, nalazeći se u krugu moralnih

kriterijumi i sudovi, jer su moć, politika, tehnologija političke dominacije (suveren im je prvenstveno posvećen) u početku fenomeni izvan moralnog plana. Autora Suverena malo brine rješavanje etičkih pitanja. Glavno mu je da otkrije: "na koji način suvereni mogu upravljati državama i zadržati vlast nad njima." Prije svega, smatra Makijaveli, stvaranje čvrstog temelja moći. Moć suverena „mora počivati ​​na čvrstom temelju, inače će se srušiti. Osnova moći u svim državama ... su dobri zakoni i dobra vojska. Ali nema dobrih zakona tamo gdje nema dobre vojske, i obrnuto, gdje je dobra vojska, postoje dobri zakoni.” Logično je da je kod Makijavelija oslonac zakona (kao i podrška državne vlasti) vojska, oružana sila. Nema govora o pravu, pravdi itd. Postoji niz političkih metoda pomoću kojih suveren može postići svoj najviši cilj. Suveren, "ako želi da zadrži vlast, mora steći sposobnost da se povuče od dobra." Da bi ostao na vlasti, razborit suveren neće zanemariti one poroke koji mu zapravo osiguravaju dobrobit i sigurnost. Nije grijeh da suveren "radi očuvanja države" ide protiv svoje riječi. Budući da se o postupcima svih ljudi prosuđuju rezultati, "Neka prinčevi nastoje održati vlast i pobijediti." Potrebno je iz istorije posuditi sve što je najbolje i najvrednije za očuvanje države. Državna vlast mora biti čvrsta i odlučna; da doprinese tome - pored svih drugih mjera - njenom veličanju i uzdizanju. Za Makijavelija, samoodržanje i konsolidacija političke moći praktično po svaku cenu postoji dominantan interes državnosti. Država (uvođenje samog pojma stato, tj. "država" u političke nauke modernog doba povezuje se sa Makijavelijem) djeluje kao monopolista prerogativa javne vlasti. U "Suverenu" se tumači uglavnom u značenju aparata koji kontroliše podanike, ljude, društvo. Takav državni aparat uključuje suverena i njegove ministre, službenike, savjetnike i druge službenike; drugim riječima, ono što bi se modernim jezikom moglo nazvati centralnom administracijom. Ovaj aparat, odnosno, naravno, suveren koji ga kontroliše, posjeduje javnu vlast – pravo da komanduje državom, državom po svom nahođenju. Suveren ne smije dozvoliti da politička moć u zemlji bude u tuđim rukama; on je dužan da sve to koncentriše samo u sebi. Makijaveli daje svoje simpatije tim državama kojima se samostalno vlada, „gde suveren vlada okružen slugama koji su, uz njegovu milost i dopuštenje, postavljeni na najviše položaje, pomažu mu da upravlja državom“. Vladajući uz pomoć sluga, suveren „posjeduje veću moć, budući da podanici u cijeloj zemlji poznaju samo jednog vladara; ako se pokoravaju njegovim slugama, onda samo kao službenici i zvaničnici bez ikakve vezanosti za njih. Suveren jednostavno povjerava svojim službenicima i službenicima praktičnu provedbu svoje (i samo svoje) volje. Makijaveli ima negativan stav prema činjenici da je suveren, prilikom donošenja odluka, bio ograničen tuđom voljom, pod pritiskom stranog interesa. Suština suverenove moći i autokratije je u tome da sve u državi određuje samo njegova vlastita diskrecija. Otuda i prigovori italijanskog mislioca protiv prisustva vlasti ne samo među službenicima i službenicima koji su svoje funkcije dobili iz ruku suverena, već i među baronima i magistratima.

Potpuno stran Makijaveliju (podsjetimo se da je riječ o "suverenu") i ideja o narodu kao nosiocu, izvoru vrhovne moći. Nema ni riječi o pravima naroda da upravlja državom, čak ni zbog njenog minimalnog angažmana u samostalnom upravljanju državnim poslovima. U političkoj sferi, narod bi trebao biti pasivna masa, pretvorena svakojakim manipulacijama od strane suverena u pogodan i poslušan objekt državne vlasti. "Suveren" malo govori o aktivnostima vladara, direktno upućenim potrebama i interesima samih kojima se vlada (narod, plemstvo, trupe, itd.). U odnosu na upravljane, Makijaveli savjetuje suverena da djeluje uglavnom pod maskom čuvara naroda. Istovremeno, vladara treba uvjeriti da je plemstvo ambiciozno, a narod neobuzdana masa. Treba dobro zapamtiti da na svijetu ne postoji ništa osim rulje, koja je iskušana vanjskim efektima i uspjehom. Vješt suveren se bavi uspostavljanjem reda u državi (gradu), isključujući činjenje zločina od strane zvaničnika i privatnih lica. On štiti svoje podanike od pljačke službenika, pruža uvređenima mogućnost žalbe svom (suverenom) sudu. Loš je taj vladar, koji ne brine toliko o svojim podanicima koliko ih pljačka, koji ne traži načine da ih umiri. Osiguravajući mir u zemlji, suveren time povećava autoritet vrhovne (tj. svoje) vlasti.

Spisak beneficija koje od države idu prema podanicima je uzak: vojne i policijsko-zaštitne mere (obezbeđivanje spoljne bezbednosti, otklanjanje unutrašnjeg nereda), pokroviteljstvo zanatstva, poljoprivrede i trgovine - to je skoro sve. U ovom nizu, na primjer, nema mjesta takvim dobročinstvima kao što je davanje građanima zagarantovanih prava i sloboda, posebno političkih. "Suveren" po ovom pitanju zauzima, generalno, poziciju ćutanja. Ona nije slučajna.

Tamo gdje se životom ljudi upravlja po naredbi, gdje im se naređuje, uz prava i slobode tih podanika, tu je samo nevolja. Osim toga, sam Makijaveli je sklon vjerovanju da subjekti nisu baš zainteresirani za takva prava i slobode. Ljudi nisu zabrinuti zbog svog odsustva, već prije svega zbog mogućnosti da sačuvaju svoju imovinu netaknutom. Oni su u stanju, smatra Makijaveli, da se pomire sa gubitkom slobode, prestiža, moći (uticaja), ali nikada nikome neće oprostiti gubitak imovine.

Vodeći računa o svojim podanicima, uzdržavajući se (u nedostatku vanrednih okolnosti) od „ugnjetavanja” naroda, suveren mora istovremeno obavljati sve svoje radnje upućene svojim podanicima i računajući na njihovu percepciju upravo kao dobra djela. Ljudi obično ne očekuju da će od države dobiti nešto korisno, dobro za sebe. Stoga, kada vide „dobro od onih od kojih se očekivalo zlo, posebno se vežu za dobročinitelje“. Za razliku od uvreda, koje se, po Makijaveliju, moraju nanijeti odmah, razumno je dobro djelo dati u malim porcijama kako bi ono duže trajalo i kako bi ga subjekti što potpunije i bolje osjetili.

Makijaveli je dobro svjestan da je neophodan uslov za vršenje političke moći u oblicima koji su ugodni za suverena pristanak njegovih podanika. On doslovno priziva vladara ni u kom slučaju da ne izaziva njihove antipatije: “prezir i mržnja podanika je upravo ono čega bi se suveren najviše trebao bojati.” Zadobiti naklonost naroda je njegov zadatak. On treba da “preduzme mjere kako bi osigurao da građani uvijek i pod bilo kojim okolnostima imaju potrebu za tim. Ako su ljudi otuđeni od toga, onda je i narod osuđen na propast - uranja u ponor anarhije i nereda.

Kako od podanika postići da se ponašaju u skladu sa voljom suverena i da se njegova vlast u državi (gradu) normalno vrši? Prema Makijaveliju, takva vlast se normalno ostvaruje ako se podanici potpuno pokoravaju suverenu. Postoje dva načina da se postigne poslušnost. Prva je ljubav prema suverenu. Drugi je strah od njega. Šta je efikasnije i pouzdanije? Sa stanovišta Makijavelija, najbolje je, naravno, „kada se boje i vole istovremeno, ali ljubav se ne slaže sa strahom, pa ako zaista morate da birate, onda je sigurnije da izaberite „strah“ i podržite ga „pretnjom kaznom koja se ne može zanemariti“.

Opredijelivši se u korist straha kao takvog stanja koje državi (suverenoj) sasvim sigurno jamči poslušnost njenih podanika, Makijaveli se rukovodi jednim od osnovnih aksioma svoje političke filozofije – aksiomom iskonskog, od njihovog asocijalnog, antisocijalna priroda, izopačenost ljudi koji idu - bića sebična i zlobna. O ljudima općenito, uvjeren je autor Suverena, „može se reći da su nezahvalni i prevrtljivi, skloni licemjerju i obmanama, da ih plaši opasnost i privlači profit“. Stoljeće kasnije, makijavelističku ideju o asocijalnoj suštini čovjeka prihvatit će i razviti T. Hobbes.

U Suverenu, od prijetnje kaznom, koja održava strah od države u ljudima, do same kazne, odmazde, distanca je gotovo neprimjetna. Vladar, da bi natjerao svoje podanike da mu se krotko pokoravaju, ne bi trebao zanemariti najstrože, nemilosrdne kazne. Okrutnost je dozvoljena ne samo u ratu, već iu miru.

Humanistički duh renesanse, kakav je naslijedio evropski 16. vijek, “suveren” je jedva dotaknuo. Ovim radom dominira, kao što već znamo, nikako uzdizanje visokog dostojanstva ljudske ličnosti, koja sebe stvara i stvara. U njemu nema apologije slobodne volje, usmjerene ka dobru i općem dobru; nema obrazloženja o pozivanju pojedinca na građansku i moralnu aktivnost u oblasti politike. Fokus ovog makijavelističkog djela je idealni vladar i tehnologija njegove vladavine. Prototip takvog vladara je Cezar Borgia (Cesare Borgia) - istinski satanski zlikovac, u kojem je autor želio vidjeti velikog državnika, ujedinitelja Italije.

Makijavelijev istaknuti nesklad sa humanizmom ne potiče od idiosinkratičnih ličnih simpatija i antipatija Firentinca. Duboki izvori ove disonance leže u tragičnom neskladu (i često u otvorenom sukobu) dvije kvalitativno različite dimenzije, dvije Različiti putevi društveno biće: etičko i političko. Svaki od njih ima svoje kriterije: "dobro" - "zlo" za prvo, "korist" - "šteta" ("pobjeda" - "gubitak") za drugo. Zasluga Makijavelija je što je izoštrio do krajnjih granica i neustrašivo izrazio ovu objektivno postojeću povezanost politike i morala.

3. Politički pravna učenja Reformacija.M. Luther, J. Calvin

U prvoj polovini XVI vijeka. u zapadnoj i srednjoj Evropi razvio se široki društveni pokret, antifeudalni u svojoj društveno-ekonomskoj i političkoj suštini, religiozni (antikatolički) u svom ideološkom obliku. Budući da su neposredni ciljevi ovog pokreta bili "ispravljanje" službene doktrine Rimokatoličke crkve, transformacija crkvenog uređenja, restrukturiranje odnosa između crkve i države, postao je poznat kao reformacija. Njemačka je bila glavni fokus evropske reformacije.

Pristalice reformacije bile su podijeljene u dva tabora. U jednoj su se okupili imućni elementi opozicije - masa nižeg plemstva, građanstva, dio svjetovnih knezova, koji su se nadali da će se obogatiti konfiskacijom crkvene imovine i nastojali iskoristiti priliku da izbore veću nezavisnost od imperija. Svi ovi elementi, među kojima su građani davali ton, željeli su sprovođenje prilično skromnih, umjerenih reformi. U drugom taboru ujedinile su se narodne mase: seljaci i plebejci. Oni su postavljali dalekosežne zahtjeve i borili se za revolucionarno preuređenje svijeta na temelju socijalne pravde.

Učešće u reformskom pokretu tako raznolikih društvenih snaga, naravno, odredilo je prisustvo u njemu vrlo različitih političkih programa, ideja o državi, pravu i pravu. Međutim, ovi programi su sadržavali i zajedničke ideje karakteristične za cijelu reformaciju. Na primjer, svi pristaše reformacije priznavali su Sveto pismo kao jedini izvor vjerske istine i odbacivali katoličko Sveto predanje. Složili su se da laike treba "opravdati samo vjerom" bez posredničke uloge klera u "spasenju" vjernika. Svi su oni željeli radikalno pojednostavljenje i demokratizaciju crkvenog ustrojstva, osuđivali težnju crkve za zemaljskim bogatstvima, bili protiv njene zavisnosti od rimske kurije itd.

Njemački teolog Martin Luther (1483-1546) stajao je na počecima reformacije i najveći ideolog njenog građanskog krila. On je bio taj koji je formulisao te vjerske i političke parole koje su u početku inspirirale i okupile praktično sve prvake reformacije u Njemačkoj.

Da bi se pravilno razumio sistem političkih i pravnih pogleda Luthera, potrebno je, prije svega, uzeti u obzir da je sredinom 20-ih godina. 16. vek oštro se suprotstavio seljačko-plebejskom, revolucionarnom taboru reformacije; drugo, razlikovati ono što je u Lutherovim sudovima direktno povezano s temom dana, od onoga što sadrži duboko teorijsko značenje; treće, napraviti razliku između ciljeva kojima je subjektivno težio sam Luter i istorijska uloga, koju su objektivno odigrale ideje koje je on iznio.

Jedna od polaznih tačaka Lutherovog učenja je teza da se spasenje postiže isključivo vjerom. Svaki vjernik se time opravdava osobno pred Bogom, postajući ovdje, takoreći, svećenik samome sebi i, kao rezultat, više mu ne trebaju usluge Katoličke crkve (ideja „sve je svećenstvo“). Samo je Bog – najsavršenije biće – dužan ljudima (od papa i knezova do poslednjeg seljaka i plebejaca) da se ropski pokoravaju, da odano služe. U poređenju sa Bogom, apsolutno svi smrtnici su beznačajni. Niko od naroda nema superiornost nad svojom vrstom: sveštenstvo se ne razlikuje od laika, svi staleži su isti. Ovo Luterovo tumačenje osnova kršćanstva u uvjetima reformacije bilo je zapravo gotovo prva ranoburžoaska verzija principa jednakih prava.

Mogućnost da vjernici budu iznutra religiozni, da vode istine christian imageživot je obezbeđen, prema Luteru, svetskim poretkom. Djelotvornost ovog poretka osigurana je podrškom institucija svjetovne vlasti (država, zakoni) prirodnom, a ne božanskom pravu. Međutim, budući da je konačno izveden iz Božje volje, prirodni zakon je kvalitativno drugačiji fenomen od božanskog zakona. Prirodni zakon dozvoljava sekularnoj vlasti koja se zasniva na njemu da kontroliše samo spoljašnje ponašanje ljudi, imovine, stvari. Sloboda duše, carstvo vere, unutrašnji svet čoveka su, po Luteru, izvan nadležnosti države, van okvira njenih zakona.

U svojoj koncepciji države, Luter je predvideo - a to je veoma važno za razumevanje njenog teorijskog značaja - da u sferi prirodnog prava, u granicama svetskih odnosa, sekularna vlast treba da se rukovodi praktičnom svrsishodnošću, stvarnim interesima koji određuju ljudski um„Ali princ (monarh) vlada svrsishodno, vlada racionalno, koji koristi moć ne kao

privilegiju, ali je šalje kao teret koji mu je Bog stavio. Općenito, kršćanin „upravitelj treba sebe smatrati slugom, a ne gospodarom naroda“. Luther je, međutim, bio izuzetno daleko od propovijedanja potrebe za demokratskom reorganizacijom tadašnje njemačke državnosti. Svojim podanicima je dao instrukcije da budu pokorni monarsima, da se ne bune protiv vlasti i ponizno trpe nepravde koje je ona prouzrokovala.

Sistem Luterovih političkih i pravnih pogleda prožet je kontradiktornostima. Ideja jačanja uloge svjetovne vlasti, njene nezavisnosti od papstva, koje je bilo kosmopolitska institucija, "radila" je na uspostavljanju regionalnog kneževskog apsolutizma. Razmišljanja o monarhu kao vrhovnom vođi nacionalne crkve, o sveštenstvu kao posebnom staležu pozvanom da služi državi, posvećenje svjetovne vlasti od strane vjerske vlasti - sve je to doprinijelo usađivanju kulta države; sujevjerna vjera u državu dugo je postala karakteristika dominantne političke svijesti u Njemačkoj. Unutrašnja religioznost koju je zagovarao Luther nije podrazumijevala nikakvu ozbiljnu promjenu u društveno-političkom sistemu tog vremena: nije bilo potrebe za ukidanjem eksploatacije seljaka od strane feudalaca, eliminacijom apsolutističkih režima, eliminacijom duhovnog porobljavanja vjernika itd.

Općenito, evolucija Lutherovog djelovanja i učenja odvijala se tako da su u njima rasli elementi građanske uskogrudosti, uskoklasnog političkog utilitarizma i vjerskog fanatizma, što je značajno ometalo daljnji razvoj reformacije.

Među najistaknutijim ideolozima i najuticajnijim ličnostima reformacije bio je Džon Kalvin (1509-1564). Nastanivši se u Švicarskoj, ondje je objavio teološku raspravu „Nastava u Hrišćanska vera» (1536). Srž Calvinovog rada je dogma o božanskom predodređenju. Prema Calvinu, Bog je unaprijed čvrsto odredio neke ljude na spasenje i blaženstvo, druge na propast. Ljudi su nemoćni da promene volju Božiju, ali o tome mogu da nagađaju po načinu na koji se razvija njihov život na zemlji. Ako oni profesionalna aktivnost(Bog ukazuje na to) je uspješan, ako su pobožni i čestiti, vrijedni i poslušni vlastima (od Boga ustanovljenim), onda im je Bog naklonjen.

Iz dogme o apsolutnoj božanskoj predodređenosti za pravog kalvinistu, prije svega, proizišla je dužnost da se u potpunosti posveti svojoj profesiji, da bude najekonomičniji i najmarljiviji vlasnik, da prezire užitke i ekstravaganciju. Iz ove dogme je također proizlazilo da plemstvo porijekla i klasne privilegije feudalaca uopće nisu toliko važni, jer ne određuju izbor i spas čovjeka. Dakle, Calvin je mogao dati snažan poticaj formiranju buržoaske društveno-ekonomske prakse i duhovne atmosfere u zapadnoj Europi specifičnim vjerskim sredstvima.

Radikalna reforma crkvenog ustrojstva koju je sproveo Kalvin takođe je imala buržoaski karakter. Crkvene zajednice su počele da predvode starešine (prezbiteri), koji su obično birani iz reda najbogatijih laika, i propovednici koji nisu imali poseban svećenički čin, koji su obavljali verske funkcije kao poslovne obaveze. Prezbiteri su zajedno sa propovjednicima činili konzistoriju, koja je bila zadužena za cjelokupni vjerski život zajednice. Ideja ovakvog preustroja crkve, sagledana u učenju o politici, u njenom daljem razvoju bila je konceptualna osnova za razvoj republičkih, pa i republikansko-demokratskih programa.

Sam Calvin je, međutim, bio vrlo oprezan u državnim pitanjima. Osuđujući feudalno-monarhijske krugove za njihovo nasilje, samovolju, bezakonje i proričući za to vladare Božje kazne, čije oruđe mogu biti njihovi podanici, on je istovremeno svu vlast proglasio božanskom. Kalvin je priznavao pravo na otpor tiraniji samo za vlasti podređene suverenu, crkvi i predstavničkim institucijama. Otvorena neposlušnost i svrgavanje tiranina dozvoljeni su, po njegovom mišljenju, tek kada se iskoriste sve metode pasivnog otpora, iscrpe svi legalni oblici borbe. "Najgori oblik vladavine" za Calvina je bila demokratija. Prednost je dao oligarhijskoj organizaciji vlasti.

Posebnost kalvinističke doktrine je njena vjerska netrpeljivost prema svim drugim pogledima i stavovima, posebno prema seljačko-plebejskim jeresima. Zlokobnu strogost doktrine dopunila je i upotpunila ništa manje žestoka politička praksa Kalvina, koji je 1541-1564. predsjedavao Ženevskom konzistorijom. Ova konzistorija je zapravo potčinila gradski magistrat. Za građanstvo je uspostavljen nadzor, gotovo sva sveobuhvatna regulativa bila je podvrgnuta najrazličitijim aspektima javnog života, izricane su oštre kazne za najmanje kršenje propisanih normi, a uvriježilo se i pogubljenje onih koji su smatrani jereticima.

Domet političke i pravne misli, koja realno sagledava svet države i prava, bio je zaključak formulisan u doba reformacije da je sloboda misli i savesti preduslov i obavezan znak antidespotskog, demokratski uređenog čoveka. zajednica. M. Luther je rekao: "Ni papa, ni biskup, niti bilo koja osoba nema pravo uspostaviti barem jedno pismo nad kršćaninom, osim ako postoji njegov vlastiti pristanak." Ova ideja o bezuslovnoj nužnosti "vlastite saglasnosti" pojedinca sa načinom razmišljanja koji mu je propisan "odozgo" u svom društvenom zvučanju nadilazila je sferu religijskih i moralnih odnosa. Primijenjen na analizu i vrednovanje političke stvarnosti, odigrao je korisnu, revolucionarnu ulogu kako u samoj društvenoj historiji tako i u nauci o državi i pravu.

Spisak korišćene literature

1. Istorija političkih i pravnih doktrina: Udžbenik / Ed. V.G. Grafsky. - M.: TK Velby, 2005.

2. Istorija političkih i pravnih doktrina: udžbenik za univerzitete / Ed. O.E. Leist. - M.: IKD "Zertsalo-M", 2004.

3. Istorija političkih i pravnih doktrina / Ed. M.N. Marchenko i I.F. Machin. - M.: Visoko obrazovanje, 2005.

4. Istorija političke i pravne doktrine. Priručnik za univerzitete / Ed. A.N. Khoroshilov. - M.: jedinstvo-dana, 2004

Slični dokumenti

Politička misao Istoka, antičke Grčke i Rima. Politička misao srednjeg vijeka i renesanse. Političke doktrine novog doba. Razvoj političkih ideja na prijelazu iz 19. u 20. vijek. Glavni pravci razvoja ruske političke misli.

sažetak, dodan 01.08.2006


Razumijevanje prirode moći i kontrole u renesansi i reformaciji. "Suveren" Nicolo Machiavelli - početak nove političke nauke. Političke i pravne ideje Martina Lutera i Džona Kalvina. Sociološke teorije Thomasa Morea i Tomasa Companella.

test, dodano 19.10.2010


Politička misao Istoka, antičke Grčke i Rima. Politička misao srednjeg vijeka i renesanse, novo vrijeme. Razvoj političkih ideja na prijelazu iz 19. u 20. vijek. Pravci razvoja ruske političke misli. razvoj ruske političke

sažetak, dodan 21.08.2006


Političke i pravne ideje antike. Politička misao modernog doba i renesanse. Marksistički koncept razvoja društva. Radikalni revolucionarni koncept Jean Jacques Rousseaua. Doprinos Webera i Pareta razvoju moderne zapadne političke nauke.

test, dodano 26.12.2010


Postanak političke misli u antičkom svijetu. Mislilac antičke Kine Konfucije. Političke ideje Platona Atinskog. Politička misao srednjeg vijeka i renesanse. N. Machiavelli. Holandski mislilac G. Grotius. Političke doktrine novog doba.

sažetak, dodan 06.05.2008


Političke ideje reformacije i renesanse. Poreklo i ideologija reformacije, njeni začetnici i razvoj. Značaj kalvinističke ideologije u istoriji. Nova nauka o politici N. Makijaveli. Ideje evropskog socijalizma 16.-17. vijeka, značaj prosvjetiteljstva.

test, dodano 20.10.2009


Glavni pravci razvoja političkih nauka XIV-XVI vijeka. Politička i pravna misao antičkog istoka, evropskog srednjeg vijeka, renesanse i reformacije. Zagovornici biopolitike koji su proučavali odnos između političkog carstva i ljudskih instinkta.

sažetak, dodan 21.01.2011


kratka biografija N. Makijaveli i opšte ideje. Njegov doprinos istoriji društvene misli. Niccolo Machiavelli kao jedan od istaknutih talijanskih filozofa. Suština principa relativnosti kontrole. Osobine Makijavelijeve doktrine državne vlasti.

sažetak, dodan 16.10.2013


političke ideje antički svijet i srednjem vijeku. Politička misao renesanse i perioda buržoaskih revolucija. Glavni pravci savremene političke nauke, njihov razvoj. Razvoj političke misli u Rusiji u IX-XX vijeku. Politička misao Belorusije.

kontrolni rad, dodano 14.01.2009


Politička misao Istoka. Političke ideje antičke Grčke i Rima. Politička misao srednjeg vijeka i renesanse. Političke doktrine modernog vremena. Sociologija političke misli. Suština i sadržaj politike. Koncept "političke elite".

Na 1. katu. 16. vek u zapadnoj i srednjoj Evropi razvio se široki društveni pokret, antifeudalni u svojoj društveno-ekonomskoj i političkoj suštini, religiozni (antikatolički) u svom ideološkom obliku. Postala je poznata kao Reformacija, jer se zasnivala na restrukturiranju odnosa između crkve i države. S političke tačke gledišta, reformaciju su njeni ideolozi vidjeli ne toliko u obnovi crkve i njenog učenja, koliko u ostvarenju društveno-ekonomske revolucije. Reformacija je promijenila svijest čovjeka, otvorila mu nove duhovne horizonte. Njemačka je bila glavni fokus evropske reformacije.

Karakteristične ideje:

1. Priznanje kao jedini izvor religijske istine Sveto pismo i odbacivanje katoličke svete tradicije;

2. Radikalno pojednostavljenje i demokratizacija crkvene strukture.

Reformacija je dovela do treće grane kršćanstva, nakon pravoslavlja i katolicizma, protestantizma. Njegova glavna razlika leži u doktrini o direktnoj vezi između Boga i čovjeka. Religijsko bogosluženje je na drugom mjestu.

Niccolo Machiavelli daje svoje simpatije pojedinačno kontrolisanim državama. Suveren povjerava svojim službenicima i službenicima praktičnu provedbu svoje (i samo svoje) volje. Filozof ima negativan stav prema činjenici da je suveren, prilikom donošenja odluka, bio ograničen tuđom voljom, doživio pritisak stranog interesa. Potpuno mu je strana ideja o narodu kao nosiocu, izvoru vrhovne moći. U političkoj sferi, narod bi trebao biti pasivna masa. U odnosu na kojima se vlada, mislilac savjetuje suverena da djeluje uglavnom pod maskom čuvara naroda. Osiguravajući mir u zemlji, suveren time povećava autoritet vrhovne (tj. svoje) vlasti. Makijaveli je sklon da veruje da subjekti nisu mnogo zainteresovani za posedovanje prava i sloboda. On je dobro svjestan da je neophodan uslov za vršenje političke moći u oblicima koji su ugodni za suverena saglasnost njegovih podanika. Potpunu poslušnost podanika suverenu moguće je izvršiti na dva načina: prvi je ljubav prema suverenu, drugi je strah od njega. Okrutnost je dozvoljena ne samo u ratu, već iu miru. Suvereni su izvan nadležnosti suda i ne treba se bojati odgovornosti. Filozof se malo brine o rješavanju etičkih pitanja, jer su moć, politika, tehnologija političke dominacije izvorno fenomeni vanmoralnog nivoa.

Martin Luther Njemački teolog koji je bio na čelu reformacije. Mogućnost da vjernici budu iznutra religiozni, da vode istinski kršćanski način života, pruža sekularni poredak. Njena efikasnost je povezana sa podrškom institucija svetovne vlasti (država, zakoni) na prirodnom, a ne na božanskom pravu. Sloboda duše, carstvo vere, unutrašnji svet čoveka su izvan nadležnosti države, van okvira njenih zakona. U svom konceptu države mislilac je predvidio da se u sferi prirodnog prava, u granicama svjetskih odnosa, svjetovna vlast treba rukovoditi praktičnom svrhovitošću, stvarnim interesima koje određuje ljudski razum. Princ (monarh) upravlja mudro, koji moć ne upoređuje kao privilegiju, već je šalje kao teret koji mu je Bog stavio. Ideja jačanja uloge svjetovne vlasti je njena nezavisnost od papstva. Razmišljanja o monarhu kao vrhovnom vođi nacionalne crkve, o sveštenstvu kao posebnom staležu pozvanom da služi državi, posvećenje svjetovne vlasti od strane vjerske vlasti - sve je to doprinijelo usađivanju kulta države.

U XVI-XVII vijeku. socijalizam je počeo da zauzima nezavisno i prilično istaknuto mesto u životu evropskog društva.

Thomas More, autor knjige "Utopija" i Tommaso Campanella, tvorac "Grada sunca" - najistaknutijih predstavnika utopijski socijalizam. Ovi radovi sadrže oštru kritiku društvenih i državno-pravnih poredaka civilizacije savremene autorima. U ponudi T. More državna vlada bio je pokušaj kreativnog spajanja pozitivnih osobina njegovih demokratskih, oligarhijskih i monarhijskih oblika poznatih u to vrijeme. Sadržaj "Grada sunca" T. Campanella jasno pokazuje prisustvo dva kontradiktorna principa među socijalistima tog vremena. Ispravna procjena intelektualnih, moralnih, profesionalnih i drugih kvaliteta osobe kao faktora koji određuju njen položaj u društvu koegzistira uz gotovo potpuno zanemarivanje individualne ljudske ličnosti, njegove samostalnosti, inicijative, originalnosti i dominacije interesa naroda. stanje.

Jean Bodin– francuski politički mislilac koji je dao teorijsko opravdanje sposobnosti kraljevske vlasti da štiti i provodi nacionalne interese koji stoje iznad vjerskih i drugih sukoba. Glavno djelo je Šest knjiga o Republici (1576). Ona otkriva sadržaj ove definicije. Prema autoru, suveren vlada mora se pridržavati određenih zahtjeva: slijediti zakone božanskog i prirodnog, ne miješati se u porodične poslove, kršiti princip vjerske tolerancije. Boden je najodlučniji pristalica istinski suverene (u njegovoj interpretaciji, apsolutističke) monarhijske vlasti. Sam zakon je svrha postojanja države.

Političke i pravne doktrine u zapadnoj Evropi u periodu renesanse i reformacije (14-16 vek).

Glavni pravci političke misli i borba između njih tokom formiranja ruske centralizovane države (14016. vek). Posjednici i neposjednici, teorija "Moskva - 3. Rim".

Glavni problem u ovom periodu (15. vijek) je problem imovine. Crkva postaje veliki vlasnik, a javlja se i problem odnosa države prema privatnom vlasništvu crkava i manastira. Prava na pokretnoj i nepokretnoj imovini nastala su u vezi sa nastankom pravca „vlasnika i neposednika“. Grabežljivci su označavali bogatstvo, akumulaciju, omogućili su reorganizaciju crkvenog života, ali ne radikalnu. Neposednici - reorganizacija crkvenog ustrojstva, sekularizacija crkvenog zemljišta "vlast ubeđuje, crkva primorava". Osnivač neposjedovanja je Nil Sorsky (1433 - 1508 godina života). Bio je protiv postojeće monaške organizacije. Organizirao je vlastiti skip na rijeci Sori u močvarnom području, bio je pristalica ideje prvih kršćana, prirodnog prava. Svaka osoba ima 8 strasti: proždrljivost, preljubu, ljutnju, tugu, malodušnost, sujetu, ponos i... ove strasti nisu svojstvene čoveku po prirodi, stiču se u zajednici, zadatak pravednika je da savlada ove stečevalne poroke, najbolje mesto za to je skip - ranokršćanska zajednica.

1503 - na crkvenom saboru Ivan 3 pokušao je podržati Nila Sorskog, ali ideja o razvoju i podršci nije primljena.

Nil Sorsky - puna autonomija vlasti, crkva bi trebala pripadati samo vjerskoj sferi. Trebalo bi djelovati samo metodama uvjeravanja. Nasilje je neprihvatljivo čak ni nad hereticima. Ni crkva ni država ne treba da progone čoveka zbog ideja.

1490 - crkvena katedrala“Neal C nije dozvolio da se kažnjavaju heretici. Samu smrtnu kaznu za otpadništvo smatrao je odstupanjem od samih crkvenih dogmi. Čovjekovo ponašanje treba da diktira on moralnih principa, a to je moguće samo ako postoji slobodna volja.

Vassian Patrekeyev(nasilno postrižen zbog antivladine zavere) - sledbenik Narodne skupštine. Bio je pristalica grčkog naučnika Emfidokla, njegovo učenje se odnosi na izvorni elementarni materijalizam. U srcu svega je kombinacija 4 elementa: zemlje, vode, vazduha, vatre. Vjerovao je da svijet nije stvorio Bog, već zasnovan na 4 elementa. Iz ovoga zaključuje: on ne smatra Hrista sinom Božijim, već razmatra običan čovek koji je stvorio doktrinu. On se protivi postojećim crkvama, manastirima itd., jer se o tome ništa ne govori u Jevanđelju. Godine 1509. vraćen je iz izgnanstva, približava se Vasiliju 3, budući da je potonjeg privukla ideja sekularizacije crkvenih zemalja. Ali među njima je došlo do ličnog sukoba.

Theodosius Oblique- kmet koji je uzeo tonzuru. On je na najrevolucionarniji način tumačio ideje neposednika. Negirao je Hristovo božanstvo, odbacio besmrtnost duše, odbacio crkvenu organizaciju, zahtevao ukidanje svih oblika eksploatacije u društvu. Zalagao se za potpuno socijalno oslobođenje čovjeka. Smatrao je da je neophodno stvoriti zajedničku kolektivnu svojinu. Njegovi stavovi se često smatraju prvom ruskom društvenom utopijom.

Joseph Volodsky– 1439. – 1515. Od 20. godine bio je postrižen. Posjednik. Sa 40 godina osnovao je Volkolamski manastir. Njegova aktivnost pada u vrijeme borbe protiv Mongola-Tatara. U periodu Zlatne Horde bilo je važno zadržati vjeru. Crkva je bila zainteresovana za ujedinjenje drža-va. Imao je negativan stav prema sekularizaciji crkvenog zemljišta. Sticanje ili bogatstvo manastira treba da ide na milostinju i dobra dela. "Sticanje manastira, nesticanje pojedinačnog monaha." "Simfonija vlasti" - kombinacija vlasti, koja ide ka istom cilju (država i crkva). Bio je dosljedan pristalica kažnjavanja jeretika. Na saboru 1509. njegov je položaj pobijedio, kada je jereticima izrečena smrtna kazna. Država se mora suzdržati od zadiranja u crkvenu imovinu, jer je crkvena vlast okosnica kneževske vlasti. Govoreći o statusu crkve u državi, on definiše osnovna prava crkve: dostupnost zemljišne imovine koju on pokreće, a koja je neophodna za izgradnju crkava, njihovo održavanje i pomoć potrebitima. Dužnost crkve u odnosu na državu je da podržava legitimnu vlast, ali ako državi nije stalo, onda građani mogu da se odupru. moć mora biti nasledna. Veliku pažnju posvećuje moralnom karakteru vladara: "vladar, od Boga preferiran, ali po prirodi jednak svim ljudima". Ako je božanski karakter autoriteta narušen, onda je otpor autoritetu moguć. On gotovo da ne pravi razliku između državnih i božanskih zakona, jer im je zajednički izvor božanska volja. Pravi se razlika između državnih i božanskih zakona, ali svi zakoni moraju biti napravljeni na osnovu njih božanske knjige. Ponekad se kradljivci novca nazivaju "Josephites". Volodski dozvoljava kritiku države, dozvoljava otpor, jasno definiše tačke interakcije između crkve i države.

Teorija "Moskva - 3. Rim"- Monah Pskovsko-Elizarovskog manastira Pilahej. Postala je zvanična ideologija države-va. U to vreme (15. vek) došlo je do pada Carigrada, do 16. veka Rusija se oslobodila Zlatne Horde. Pojavljuje se teza o crkvi i državi-ve, kao jedinstvenoj cjelini. Moskva postaje naslednik Vizantije, novog hrišćanskog centra. „Zato što su sva kršćanska kraljevstva zgažena od strane nevjernika, a to se dogodilo u ispunjenju drevnih proročanstava. 2 Rim je pao, 3. stoji, 4. neće biti. Do 17. stoljeća nestaju odredbe koje su stvorile ovu teoriju.

Ivan Semjonovič Peresvetov- na Zemskom saboru 1549. (prvi sabor). Što se njegove ličnosti tiče, ništa nije definitivno utvrđeno. “Priča o Muhamedu sultanu i caru Konstantinu” - pod ovim imenima se nagađaju vladari Osmanskog carstva i vizantijski kralj. Jedna od njegovih ideja je korelacija vjere i istine u državi. Njegova glavna metoda je alegorija sa asocijativnim paralelama. Uspoređuje 2 države - pobjednice (Turci Osmanlije) i pobijeđene (Vizantijsko carstvo). Analiziram razloge gubitka, on kao primjer navodi ruske životne realnosti. On smatra da je bojarska vladavina glavna negativna sila u ruskom društvu. Smatrao je da je takva institucija bojarske vlasti kao što je sistem namjesništva (bojari-sudije, vladari, policajci, itd.) bezakonje. Bezakonje je opasno ne samo za podanike, već i za kraljevsku vlast, jer se samo ime kralja obezvređuje. Iskorjenjivanje ovih nedostataka vidi u jakoj centralnoj vlasti. Uz sultana postoji i vijeće koje on smatra neizostavnim atributom svake legitimne vlasti. Svi članovi vijeća su poštovani ljudi. Najviše pažnje posvećuje pravosudnom sistemu, kritici bezakonja. Što se tiče nepravednosti suda – krivokletstva, lažne zakletve, razmatranja namjerno lažnih predmeta itd., to je i kada bojarska vlast, ne oslanjajući se na zakon, čini prekršaj, jer ima mogućnost da djeluje mimo zakona. Govoreći o spoju pravde, istine i vjere u Boga, kaže: Bog ne voli vjeru, nego istinu. Da bi to potvrdio, on se poziva na Novi zavjet“Zakon se ne uništava vjerom, već se potvrđuje.” Pravedno ponašanje- pokornost zakonu svih ljudi. Bogu nije potrebna neaktivna vjera. Vjera bez djela je mrtva, ona se mora ostvariti u sistemu pravednih djela. Ako je vjera mrtva težina, onda je istina mrtva težina. Prisustvo i vjere i pravde, prema Peresvetovu, dovodi do toga da u takvom stanju Bog dolazi i daje svoju pomoć. Međutim, ima primjera cijepanja vjere i istine, što dovodi do toga da je „Kraljevski grad bio obilježen bezakonim premlaćivanjima, međusobnim sukobima i zbog toga je lišen božanske zaštite i u 15. vijeku je pao“. Pravedan sud je osnova pravednog života države. Zahtjevi za sud: mora biti odvojen od uprave, za to je potrebno imenovati sudije od strane vrhovne vlasti, imenovati plate iz trezora, sudske takse moraju ići u državnu blagajnu i mora postojati državni nadzor nad aktivnostima sudije. Godine 1555. Ivan 4 je ukinuo sistem ishrane, ali dvor nije bio odvojen od uprave. Sudske funkcije i dalje su pripadale svim zvaničnicima u državi.

1) Opšte karakteristike političke ideologije preporoda

2) Učenje Nikole Makijavelija

3) Političke i pravne ideje reformacije

4) Učenje Jeana Bodina

5) Politička i pravna ideologija utopijskog socijalizma.

Do tog vremena, moderne granice su praktično formirane.

Italija postaje rodno mjesto renesanse. U tom periodu dostigla je najviše visine u kulturi i nauci. U početku je oživljavanje shvaćeno kao "oživljavanje, obnavljanje duhovnog i kulturnog života antičkih ideja, izgubljenih u srednjem vijeku". Sada je to kompleks značajnih povijesnih, kulturnih promjena, kao što su razvoj kapitalizma, uspon buržoazije u borbi protiv feudalne reakcije, kriza Katoličke crkve, formiranje antiskolastičkog tipa mišljenja, formiranje humanističkog sistema pogleda na svet. Glavna ideja je humanizam, interes za pojedinca. Prepoznavanje sopstvene vrednosti, samodovoljnosti pojedinca.

U početku su renesansna učenja bila prokazana u vjerskom obliku. Ideje antike su se aktivno koristile, ali već u novoj interpretaciji - ideja zakona i njegovih vrsta itd.

Sudbinu osobe ne treba odrediti njegovo porijeklo, već njegove lične kvalitete. Poreklo države se često objašnjava teorijom društvenog ugovora. U renesansi, koncept prava i zakonitosti postepeno počinje da se oblikuje. Zakon - kao obavezan atribut pravilno uređene drzav-va.

Jedan od najvećih predstavnika tog doba Nicola Machiavelli- 1469 - 1527 stvarni osnivač buržoaske nauke. Bio je sekretar Vijeća desetorice, pa je posjetio mnoge države, čime je stekao veliko iskustvo u političkom životu. Kada je uspostavljena tiranija Medičija, bačen je u tamnicu i spasilo ga je samo poznanstvo s Papom, poslat je na svoje imanje, gdje ga je prisilna besposlica natjerala da sjedne za sto, da sumira sva iskustva. Napisao je 3 glavna djela - "Vladar" - 1512, "Razgovori o prvoj deceniji Tita Livija" - 1513-1516, "Istorija Firence" - 1520 - 1525. Njegovo tumačenje prirode države je sekularno. Govori kao realista, kao političar. Ni volja Božja, već odnos političkih snaga u državi-ve predodređuju politički razvoj države-va. On državu naziva terminom "stato" - pol, položaj, profesija.

Za analizu priroda države on odbija mnoge istorijske činjenice. On je na putu komparativna analiza mnoge države u zapadnoj Evropi, što je sljedećoj generaciji dalo pravo da ga nazove Njutnom doktrine države i prava. 5 glavnih sila, koje definišu suštinu stanja: priroda, nebo, bogatstvo, sam čovek i Bog. Sudbina (Fortuna) je svemoćna tamo gde je ne ometa ljudska hrabrost. Fortuna djelimično određuje neke oblike života ljudi, ali ljudski talenti određuju sudbinu. Govoreći o uticaju religije, kaže da iako religija nastaje voljom neba, ipak je formiraju ljudi. Religiju ocjenjuje kao ideologiju. "Kršćanstvo odgaja narod u poniznosti, formira snagu duha, paganstvo odgaja snagu tijela." Ponavljajući teoriju ciklusa FP-a, on nabraja već poznate FP-ove: govori o poznatih šest FP-a, ali daje vlastito objašnjenje ciklusa FP-a.

1. Narod se trudi da ne bude ugnjetavan

2. Aristokratija nastoji da ugnjetava narod

Rezultat je da jedan od njih prevladava u državi, prema Makijaveliju. Vrhovna vlast se može predati suverenu ili narodima ili aristokratama, ovisno o tome ko iskoristi priliku da je uspostavi. Neprijateljstvo između naroda i aristokratije je lično. Pošto narod teži da živi po zakonima, a aristokratija nastoji da im zapovijeda, stoga sporazum između njih nije moguć. Makijaveli smatra da je najbolji FP za Italiju umjerena republika, a da bi ovaj FP postao stvarnost, potrebna je ravnoteža glavnih rivalskih političkih partija. Stvara se takav sistem institucija i kontrole. Ekonomsko usklađivanje se, po njegovom mišljenju, lakše konsoliduje u uslovima republike. Tamo gdje je velika ekonomska nejednakost, ima mjesta za monarhiju. Dolaskom na vlast, morate stvoriti podršku od novog plemstva. U pravilno izgrađenoj državi ne treba silno tlačiti narod, treba podržavati vladara, „narod je većina i malo želi“. Na vladara ne treba računati veliki ljudi jer njihov monarh neće zadovoljiti njihove apetite, dio njih će biti nesretan.

Najstabilnijim se smatra mješoviti FP, koji se sastoji od monarhije, aristokratije. demokratija \ nacionalna fp. Svaki od ovih oblika će zadržati drugi fp. Dakle, za drugu fazu razvoja zemlje, ujedinjene Italije, ovo je najbolja funkcija.

Problem političke fragmentacije Italije. Mnoge republike nisu bile u stanju da stvore čvrst politički sistem, pa otuda i poreklo njene političke ideje – za stvaranje centralizovane jedinstvene države potrebna je vladarska diktatura (jaka, centralizovana vlast). Suverene države mogu biti mješovite, odnosno sastoje se od naslijeđene (već postojeće) teritorije i anektirane teritorije drugih država. Suveren mora da ide putem pripajanja ovih novih teritorija, što od vladara zahteva posebne kvalitete i posebna znanja. "Lakše je uhvatiti nego zadržati." Uspjeh udruženja često ovisi o sličnosti kultura.

1. Uništiti porodicu bivšeg vladara

Principi ujedinjenja zemlje:

1. Pripadnost istoj kulturi

2. Postizanje potpune autokratije kroz uništenje suverenih vladara.

Organizacija vlasti na novim teritorijama je važna. 2 opcije za razvoj moći:

1. Vladavina okružena slugama koje je postavio vladar (na primjer, Turska)

2. Odbor okružen predstavnicima drugih rodova.

“Tursku je teško osvojiti, ali je lako upravljati. Francuska je suprotno. Jer države koje nisu poznavale slobodu, a koje tradicionalno kontroliše jedan vladar, materijal je pogodan za upravljanje. Država-va, gdje su ljudi poznavali slobodu, materijal je od male koristi za upravljanje. Dakle, republika je dobra kao rezultat, a ne kao uslov za ujedinjenje. U svim slučajevima bitna je i ličnost vladara, koji mora imati hrabrost. Bolje je ko je kroz to stekao moć. Suveren treba da ima mnogo pozitivnih kvaliteta, ali u sukobu između morala i dobra države, ova druga uvek ima prednost. “U svom srcu uvijek mora biti spreman da promijeni smjer ako događaji krenu drugačije ili vjetar sreće dune u drugom smjeru.” Ako je moguće, nemojte se udaljavati od dobra, ali ako je potrebno, ne klonite se zla. Zajedničko dobro je vrednije od morala.

Pošto se u Italiji mora stvoriti nova kultura, mora se koristiti sila. Dakle, suveren mora voditi računa o vojsci - nacionalnoj, odanoj suverenu. Suveren mora nasilno ujediniti feudalce.

Savjet vladara:

Političar se mora pridržavati principa čvrste moći. Vladar mora koristiti bilo koje sredstvo, čak i okrutnost, da postigne cilj. “Osoba koja želi da bude čista i poštena u svakom pogledu mora neizbježno umrijeti prije ili kasnije među nepoštenom većinom.”

Pravila upravljanja državom:

1. Imati dobru vojsku. To bi trebao biti tvoj, a ne unajmljeni "ko zapostavlja dobru vojsku, rizikuje da ostane bez vlasti"

2. Imati dobre zakone

3. Princ mora vidjeti pravi poredak stvari, a ne izmišljeni.

4. Princ treba da bude škrt, a ne velikodušan, jer velikodušnost se pretvara u teret za narod, škrtost obogaćuje riznicu.

5. Princ treba da teži tome da ga se boje, a ne da ga vole. Ljubav je prevrtljiva, ustupa mjesto drugim željama i ljudi češće vrijeđaju onoga koga vole nego onoga koga se boje.

6. Najgora stvar za vladara je mržnja u državi. 2 faktora: ljubav prema tuđoj imovini i ljubav prema tuđim ženama - uzroci mržnje.

7. Princ mora biti i čovjek i zvijer. Od zvijeri mora posuditi osobine lava i lisice, jer je lav bespomoćan protiv mreža, a lisica je bespomoćna protiv vukova. Morate biti lisica da biste vidjeli zamku, i lav da biste uplašili vukove.

Da li je u redu da vladar bude okrutan? Ne, nego ga društva primoravaju na to, jer je distanca između toga kako ljudi žive i kako treba da žive, da onaj ko odbacuje stvarno zarad željenog, radi pre na svoju štetu, jer pokušava da ispoveda dobro u svim slučajevima života, on nestaje od ljudi stranih dobroti.

Pravi izbor sredine znak je uma vladara. Trebalo bi da bude okružen ljudima koji se ne boje reći istinu u oči vladara.

Mnogi predstavnici Katoličke crkve i političkih vlasti osudili su Makijavelija zbog njegovog imidža vladara tiranina. Makijaveli je optužio Katoličku crkvu da nije doprinijela ujedinjenju Italije, miješala se i postavljala jednog vladara protiv drugog.

Cezar Borgia - osvetoljubiv, izdajnički, "koji je od vladara koje je uništio, ubijao svakoga do koga je mogao doći." Opisujući svoja djela, Makijaveli nije mogao pronaći ništa za što bi ga mogao optužiti, jer je sve učinjeno s ciljem ujedinjenja države. Borgia je, prema M., bio briljantan političar čiji su postupci doveli do ujedinjenja Italije.

Ujedinjenje svih država u Evropi odvijalo se upotrebom sile. Od 16. vijeka, izraz "makeavillizam" znači da se sva sredstva koriste za postizanje cilja u politici. Ovo je odraz političke realnosti.

Opće karakteristike političkih učenja renesanse i reformacije

Renesansa i reformacija su najveći i najznačajniji događaji kasnog zapadnoevropskog srednjeg vijeka. Uprkos njihovoj hronološkoj pripadnosti eri feudalizma, u svojoj društveno-istorijskoj suštini bili su antifeudalni, ranoburžoaski fenomeni koji su potkopali temelje starog, srednjovjekovnog svijeta.

U borbi protiv srednjovjekovne konzervativno-zaštitne ideologije nastao je sistem kvalitativno različitih socio-filozofskih i političko-pravnih pogleda. Njena srž bila je ideja o potrebi da se afirmiše samopoštovanje pojedinca, da se prizna dostojanstvo i autonomija svakog pojedinca, da se obezbede uslovi za slobodan razvoj ličnosti, da se svima pruži mogućnost da ostvari svoje. sopstvene sreće.

U svjetonazoru renesanse vjerovalo se da sudbinu osobe treba odrediti ne njeno plemstvo, porijeklo, čin, konfesionalni status, već isključivo njegova lična hrabrost, aktivnost, plemenitost u djelima i mislima. Postala je aktuelna teza da je jedna od glavnih komponenti dostojanstva pojedinca građanstvo, nesebično inicijativno služenje opštem dobru. Zauzvrat, ideja o državi s republikanskom strukturom, zasnovanom na principima jednakosti (u smislu eliminacije klasnih privilegija i ograničenja) i pravde, počela se sažimati pod konceptom općeg dobra. Garancije jednakosti i pravde, zalog slobode pojedinca ogledale su se u objavljivanju i poštovanju zakona, čiji je sadržaj u skladu sa ljudskom prirodom. Kao dio revivalističkog pogleda na svijet, ažuriran je stari koncept društvenog ugovora. Uz nju su objašnjeni i razlozi za nastanak države i legitimitet državne vlasti. Štaviše, akcenat je stavljen na značenje slobodnog izražavanja volje svih ljudi organizovanih u državi, obično dobrih po prirodi.

Situacija je bila nešto drugačija u ideologiji reformacije. Istina, prepoznala je određenu vrijednost zemaljskog života i praktične aktivnosti ljudi. Priznato je pravo osobe da odlučuje o važnim pitanjima, dijelom i zbog određene uloge sekularnih institucija. Ovakve i slične odredbe nam omogućavaju da kažemo da su pretkršćanski i nekršćanski autori imali određeni utjecaj na političku i pravnu misao reformacije. Ali ipak, njegov glavni izvor bilo je Sveto pismo, Biblija (posebno Novi zavjet).

U opštoj ocjeni društveno-istorijskog značaja političkih i pravnih ideja renesanse i reformacije, potrebno je razjasniti na koji se konkretni sadržaj misli kada se te ideje svjedoče kao ranoburžoaske. Prvo, "ranograđanstvo" znači negiranje feudalno-srednjovjekovnih ekonomskih poredaka, političkih i pravnih institucija, duhovnih vrijednosti sa stanovišta društva koje je više na istorijskoj ljestvici - sa stanovišta buržoaskog sistema. drugo,

pretpostavlja podudarnost u nizu tačaka vitalnih interesa heterogenih društvenih grupa koje su bile izložene eksploataciji, ugnjetavanju, maltretiranju i ograničenjima u feudalno doba. Treće, "rana buržoazija" pretpostavlja nerazvijenost (ili nedostatak) onih specifičnih ekonomskih, političkih, društvenih i drugih odnosa koji sazrijevaju i postaju dominantni pobjedom buržoaskog načina proizvodnje, buržoaskog načina života. Originalnost i veličina mnogih ideja renesanse i reformacije, koje su pratile i ubrzale nastanak nove ere u svjetskoj povijesti, leži upravo u činjenici da su one još uvijek otvorene za percepciju univerzalnih ljudskih sociokulturnih vrijednosti. i favoriziranje njih.

Najzanimljivije:

Vangina predviđanja tokom godina o Rusiji i svijetu, određujući sudbinu po datumu rođenja Edgara Caycea o finansijskom blagostanju i integritetu Rusije

Online proricanje sudbine "Da - Ne", besplatno virtuelno proricanje sudbine

Sfera proricanja. Proricanje online. Značenje tarot karata u rasporedu za ljubav