Osnivač teorije utopijskog socijalizma. Ekonomske ideje kasnih utopijskih socijalista

Ekonomski napredak i društvene perspektive

Teorija nadnica

Stavovi J. S. Mill-a o plaćama svode se na sljedeće: agregatna potražnja za radnom snagom je neelastična, stoga treba prepoznati "teoriju radnog fonda", prema kojoj društvo ima stabilan fond za život, čije zalihe koriste kapitalisti. za podršku radnicima. Ova teorija, kada je testirana vremenom, pokazala se neodrživom.

J. S. Mill je ideal društvenog poretka vidio u postizanju od strane ljudi potpune nezavisnosti bez ograničenja, osim zabrane nanošenja štete drugim ljudima; ekonomski napredak povezan sa naučnim i tehnološkim napretkom, rast lične sigurnosti.

Socijalne reforme J.S. Mill-a:

• uvođenje korporativnog udruženja, koje eliminiše najamni rad;
• socijalizacija zemljišne rente uz pomoć poreza na zemljište;
• ograničavanje nejednakosti ograničavanjem prava na nasljeđivanje.

Socijalizam je teorija zasnovana na jednakosti (materijalnih dobara, obima prava i obaveza) i zajedništva imovine. Socijalistička struja je imala za cilj postizanje srećnog i pravednog života u društvu.

Utopijski socijalizam je trend koji je nastao u početkom XIX veka i bio je namenjen borbi protiv eksploatacije u društvu .

Osnivači ovog trenda bili su C. A. Saint-Simon, C. Fourier i R. Owen.

Utopijski socijalizam je primarni zadatak društvene transformacije vidio u stvaranju velike društvene proizvodnje zasnovane na slobodnom radu i sistematskoj primjeni dostignuća nauke i tehnologije. Buduće društvo je prikazao kao imućno društvo, koje obezbjeđuje zadovoljenje ljudskih potreba i procvat pojedinca.
Ovaj trend karakteriše upotreba hipotetičke metode, odnosno hipoteza – „šta bi bilo da“, „pretpostavimo to“ itd. Utopistički socijalisti su svoje ideje širili među ljudima slanjem pisama.

Glavni radovi Claude Anride Rouvroy Saint-Simon (1760 - 1825) su Pisma stanovnika Ženeve, Pogledi na imovinu. K. A. Saint-Simon je smisao historije vidio u postepenom prijelazu iz jedne formacije u drugu (od robovlasničke ka feudalnoj, i od potonje ka industrijskoj) pod utjecajem rasta znanja i razvoja privrede.
Vjerovao je da budućnost pripada velikoj industrijskoj proizvodnji i industrijskoj klasi (preduzetnici, radnici, naučnici). Branio je organizovani rad, koji se zasniva na principu: od svakog prema sposobnostima, svakome prema djelima.

Za stvaranje društva budućnosti, sa stanovišta C. A. Saint-Simona, potrebno je obnoviti ne samo materijalne uslove života, već i razviti duhovne kvalitete ljudi.

Charles Fourier (1772 - 1837) smatrao je da je za uspjeh novog društva neophodno povećanje produktivnosti rada, obezbjeđivanje bogatstva za sve, za koje društveni prihod treba rasporediti shodno: 4/12 - kapital, 5/12 - rad i 3/12 - talenat. Jačanjem i razvojem sistema udruživanja, ove proporcije će se, kako je sugerirao C. Fourier, mijenjati u korist rada. Struktura udruženja će stvoriti masovnu kolektiviziranu i mehaniziranu poljoprivredu, u kombinaciji sa industrijskom proizvodnjom. Ova veza će se odvijati u primarnim ćelijama društva - "falangama", smještenim u ogromnim palačama - "falansterima". Tako će doći do prelaska u javno vlasništvo na skali radnih kolektiva. Istovremeno, prema C. Fourieru, konkurenciju će zamijeniti konkurencija, od koje će svi imati koristi. Sredstva za stvaranje i funkcioniranje falangi moraju obezbijediti kapitalisti.

C. Fourier nije isključio mogućnost postojanja privatne svojine u ovom slučaju. Uloga države u takvom društvu je zanemarljiva i relikt je prošlosti.

Robert Owen (1771 - 1858) za razliku od gore navedenih utopista, on je svoje teorijske stavove sprovodio u praksi. R. Owen je smatrao privatno vlasništvo glavnim neprijateljem društva. Ponudio je da novac zamijeni priznanicama, koje ukazuju na količinu rada koju je utrošio zaposlenik. Po tom principu nameravao je da organizuje pošteno berzansko tržište.
Godine 1800. R. Owen je postao menadžer predionice u New Lanarku (Škotska), gdje je svoje ideje sproveo u djelo. Pokušao je da u ovom preduzeću stvori takozvanu idealnu industrijsku zajednicu, garantujući, po njegovom mišljenju, i dobrobit radnika i visoku produktivnost, kao i visok profit. R. Owen je radnike navikao na organizaciju i red, smanjio radni dan na 10,5 sati. Pod njegovim rukovodstvom izgrađeni su vrtići, Dom kulture itd.

Preduzeće je cvetalo tokom ekonomske krize 1815-1816, ali nakon odlaska R. Ovena 1829, njegov briljantni eksperiment je propao.

K. Marx. "kapital"

Karl Marx (1818 - 1883) - Nemački ekonomista, filozof, osnivač marksizma - ekonomskog pravca koji je izražavao interese radničke klase. Marksizam je svojevrsni razvoj klasične ekonomske škole.

K. Marx je rođen 5. maja 1818. godine u Tiru (Nemačka) u porodici advokata. Od 1835. studirao je na Univerzitetu u Bonu, a od 1836. do 1841. na Univerzitetu u Berlinu. Od 1850. K. Marx živi u Londonu, gdje piše svoje djelo Kapital.

Zahvaljujući značajnoj finansijskoj podršci svog prijatelja F. Engelsa, K. Marx je 1867. objavio prvi tom Kapitala. K. Marx nije uspio dovršiti pisanje drugog i trećeg toma zbog svijesti o nedovršenom djelu. Umro je 14. marta 1883. godine.

Završetak i pripremu za štampanje drugog i trećeg toma izvršio je F. Engels. Četvrti tom je objavljen nakon smrti F. Engelsa 1905. godine.

Glavne ideje 1. toma "Kapitala"

Prvi tom Kapitala sastoji se od sedam odjeljaka i dvadeset pet poglavlja. Predmet proučavanja prvog toma je proces akumulacije kapitala. Prvi dio je posvećen analizi proizvoda i njegovih svojstava. U drugom delu analiziraju se uslovi za transformaciju novca u kapital. U njemu K. Marx uvodi koncept takve robe kao što je radna snaga. Dalje, autor dovodi čitaoca do koncepta viška vrednosti, tvrdeći da se razmena radne snage za kapital odvija razmenom ekvivalenata. Radnik stvara vrijednost veću od vrijednosti radne snage. Odjeljci od tri do pet posvećeni su teoriji viška vrijednosti. Ovdje autor otkriva razloge sukoba interesa buržoazije i proletarijata. Treba napomenuti da u ovim odeljcima K. Marx daje sopstvenu definiciju kapitala kao teorije klase. Šesti odjeljak odražava autorovo viđenje nadnice kao transformiranog oblika vrijednosti i cjelokupne radne snage. Sedmi dio je posvećen otkrivanju procesa akumulacije kapitala. Vrhunac ovog odeljka je formiranje od strane autora opšteg zakona kapitalističke akumulacije: akumulacija kapitala je rezultat povećanja veličine preduzeća u toku konkurencije i povećanja apsolutne vrednosti nezaposlenosti. Kao rezultat toga, K. Marx dovodi do ideje prirodne smrti kapitalizma i pobjede radničke klase.

Glavne ideje 2. toma "Kapitala"

Drugi tom se sastoji od tri dijela. U prvom dijelu drugog toma "Kapitala" autor daje opis pojma kapitala. Ovdje ga K. Marx, za razliku od A. Smitha i D. Ricarda (koji su vidjeli materijalnu formu u kapitalu), definira kao oblik izražavanja klasnih odnosa proizvodnje. Drugi dio se bavi pitanjima stope obrta kapitala. Osnova za podelu kapitala na stalni i obrtni, prema Marksu, je dvojna priroda rada. Sastavni elementi kapitala prenose svoju vrijednost na robu specifičnim radom, ali u isto vrijeme neki od njih u potpunosti prenose vrijednost tokom ciklusa – to je optjecajni kapital, dok drugi postepeno, učestvujući u nekoliko proizvodnih ciklusa – to je fiksno. kapital. Treći dio je posvećen procesu reprodukcije. U jednostavnom procesu reprodukcije (u smislu vrijednosti), količina sredstava za proizvodnju proizvedena u jednom odjeljenju mora odgovarati obimu potrošnje u drugom odjeljenju. Kod proširene reprodukcije (vrednosno izraženo), obim proizvodnje prve jedinice je veći od obima potrošnje druge jedinice.

Glavne ideje trećeg toma "Kapitala"

Treći tom posvećen je procesu kapitalističke proizvodnje. Objašnjena je tendencija pada profitne stope. Rast kapitala dovodi do smanjenja udjela varijabilnog kapitala koji stvara višak vrijednosti. Smanjenje stope viška vrijednosti smanjuje stopu profita. Višak vrijednosti može imati sljedeće oblike: preduzetnički prihod, komercijalni profit, kamata i renta.

Glavne ideje 4. toma "Kapitala"

Četvrti tom istražuje istoriju razvoja ekonomske teorije. Kritikuju se stavovi fiziokrata, A. Smitha, D. Ricarda i drugih ekonomista.

Ekonomska doktrina K. Marxa

Metodologija učenja K. Marxa

Evgeny Fineshin. 2013

1. Uvod
2. Političke i pravne ideje evropskog utopijskog socijalizma
XVI-XVII vijeka
1. Opće karakteristike
2. T. Mor. "utopija"
3. Tommaso Campanella. "Grad sunca"
3. Utopijski socijalizam iz doba buržoaskih revolucija i formacija
kapitalizam (XVII-XVIII vek)
1. Teorije utopijskog socijalizma u Engleskoj u 17. veku.
2. Teorije utopijskog socijalizma u Francuskoj u 17.-18. vijeku.
2.2. Morelli
2.3. Gabrielle Bonnot de Mably
2.4. Jean Mellier
2.5. Gracchus Babeuf
4. Političko-pravna učenja utopijskog socijalizma u Evropi u
19. vijek
1. Opće karakteristike
2. Henri Claude de Rouvroy Saint-Simon
3. Charles Fourier
4. Robert Owen
5. Zaključak
6. Spisak izvora

Uvod

Ideje društvene rekonstrukcije kao vizije boljeg, pravednijeg društva postoje u svakom društvu među klasama čiji položaj ne odgovara njihovim predstavnicima, ali dostižu posebno značajan broj pristalica u vremenima ekonomskih nevolja i kriza. Porijeklo utopijskih ideja kod svih naroda može se pronaći u legendi o prošlom "zlatnom dobu", koja je idealizirala komunalni sistem i društvenu jednakost ljudi koji su njime dominirali. Socijalistički ideal je nastao kao reakcija na poteškoće i deprivacije velikih masa evropskog stanovništva, iz želje da se stvori društvo u kojem će se garantovati dobrobit svima. Iako su ideje velikih utopističkih socijalista često bile fantastičan opis budućeg sistema, ipak su bile generisane uslovima materijalnog života društva i odražavale su težnje određenih klasa. Radničke mase i radnička klasa bili su zainteresovani za radikalnu reorganizaciju kapitalističkog načina proizvodnje u nastajanju.

Riječ "socijalizam" prvi put je upotrijebljena 1834. godine u knjizi "O individualizmu i socijalizmu" francuskog pisca Pjera Lerua. Tada je označavao skup uvjerenja i nada u uspostavljanje pravednog društvenog poretka, u kojem bi se egoizam i vlastiti interes posjedničkih klasa prevazišli na osnovu isključivanja nejednakosti u raspodjeli imovine i prihoda. Ovaj skup socijalističkih teorija obično se definiše konceptom "utopijskog", karakterizirajući ideje i ideje, čija je implementacija ili nemoguća ili izuzetno teška. Još u antici su pojedini predstavnici napredne društvene i političke misli pokušavali da gledaju u društvo budućnosti, na principima jednakosti. Međutim, prva socijalistička učenja pojavila su se u eri primitivne akumulacije kapitala. Bili su usko povezani sa pokretom potlačenih masa za njihovo socijalno oslobođenje. Utopijski socijalizam je ideološka osnova ovih pokreta. Postoje određeni znakovi koji omogućavaju da se ova ili ona doktrina svrsta u socijalističku utopiju. Među ovim znakovima može se izdvojiti prisustvo ideje eliminacije eksploatacije, postizanja ne samo političke već i društvene jednakosti, univerzalne obaveze radne aktivnosti, svrhovitog obrazovanja, javnog vlasništva itd. Slične ideje se već nalaze u radovi grčki mislilac Faley od Halcedona, podatke o kojima Aristotel citira u svojoj "Politici": prema učenju Faleya, sva zemljišna imovina treba da bude jednaka; za sve građane treba da postoji jednako obrazovanje; zanatlije moraju biti državni robovi.

Utopijski socijalizam je doktrina koja je prethodila marksizmu o mogućnosti transformacije društva na socijalističkim principima, o njegovoj pravednoj strukturi. Glavnu ulogu u razvoju i implementaciji u društvu ideja o izgradnji socijalističkih odnosa na nenasilan način, samo snagom propagande i primjera, imala je inteligencija i njoj bliski slojevi. Prve ideje o pravednijem društvu najvjerovatnije su nastale u fazi podjele društva na klase i pojave imovinske nejednakosti. Tragovi takvih pogleda nalaze se u proučavanju folklora i mitologije naroda Azije, Evrope i Sjeverne Afrike. U staroj Grčkoj i Rimu počeci ideja utopijskog socijalizma očitovali su se u snu koji dolazi od Hezioda o povratku prošlog "zlatnog doba", kada sretni ljudi nisu poznavali nejednakost, vlasništvo i eksploataciju. Tema postizanja pravednog političkog poretka bila je jedna od najzastupljenijih grčkih filozofa koji su tražili rješenje problema imovinske nejednakosti i "prirodnog stanja" društva u kojem se ono nalazilo u pretklasno doba. Treba napomenuti i ulogu egalitarnih reformi u Sparti, kao i platonovski model robovlasničkog „komunizma“, koji je osuđivao privatno vlasništvo („država“). Značajan doprinos razvoju doktrine utopijskog socijalizma dala je nivelirajuća društvena ideologija ranog kršćanstva, koja je u društvo pronijela propovijed o bratstvu, univerzalnoj jednakosti i potrošačkom komunizmu. Uticaj ovih ideja zadržao je svoju snagu sve do 19. veka, kada je formirao osnovu teorije hrišćanskog socijalizma.

Utopija je svakako nešto više od "mjesta koje ne postoji". Utopija je san, želja da se promijeni svijet. Snaga utopije leži u njenom transformativnom potencijalu. Idealna i naizgled neostvariva konstrukcija, utopija postavlja vektor razvoja. Proširuje granice zamislivog i, shodno tome, granice mogućeg. Ovu sposobnost utopije da mijenja stvarnost, približavajući je svojim idejama savršenog društva, potvrdila su učenja utopističkih socijalista, koji su postavili temelje za transformaciju ranog evropskog kapitalističkog sistema u moderni, dajući socijalne garancije svaki građanin.

Sve navedeno ukazuje da danas ostaje relevantnost nastavka proučavanja teorija utopijskog socijalizma. Svrha ovog rada je da se prati razvoj i karakteristike ideja utopijskog socijalizma u Evropi u različitim istorijskim fazama.

Političke i pravne ideje evropskog utopijskog socijalizma 16.-17.

Opće karakteristike.

Razvoj pitanja moći, države i prava dobija poseban, antiburžoaski smisao u okviru takvog društvenog pokreta kakav je bio socijalizam. Bilo je to u XVI-XVII vijeku. počeo je da zauzima nezavisno i prilično istaknuto mesto u intelektualnom životu evropskog društva. Socijalistički mislioci se okreću problemima države, prava i moći u potrazi za odgovorom na pitanje koje političke i pravne institucije treba da budu koje mogu na odgovarajući način otelotvoriti sistem zasnovan na zajednici imovine koja je ukinula privatnu svojinu, sa materijalnom nejednakošću među ljudima, sa nekadašnjim tiranskim oblicima vlasti. Oživljavanje antičkog naslijeđa povećalo je interesovanje za Platonovu knjigu "Država". Razvoj Platonovih ideja o zajednici imovine doveo je do pojave djela koja su postavila temelje modernog komunizma. Suštinska inovacija takvih teorija bila je spekulativno proširenje zajednice vlasništva na sve građane (a ne samo filozofe i ratnike, kao kod Platona), kao i obrazloženje za demokratske institucije u državama zasnovane na javnoj svojini.

Unutar ovog pokreta, koji je izražavao vjekovne težnje nižih klasa za socijalnom pravdom, formirali su se i kružili vrlo različiti pogledi i ideje. Ove ideološke formacije se međusobno razlikuju ne samo po tome što projekti koje brane za organizaciju javne vlasti budućnosti nisu isti. Različit je i princip sadržan u njima, u skladu s kojim treba stvarati i funkcionirati novi svjetski poredak. U nekim slučajevima se ističe racionalnost i priznaje takav princip, u drugim slučajevima - sloboda, u trećim - jednakost, itd. e. U takvim projektima prelamaju se vrlo različita društveno-istorijska iskustva. Isto se mora reći i za metodologiju dizajniranja od strane socijalista sistema političkih i pravnih institucija, pogodnih - sa njihove tačke gledišta - budućem društvu. Postoje bitne razlike u načinu, tehnikama, stilu predstavljanja političkih i pravnih ideala koji se pojavljuju među ovim misliocima. Najistaknutiji socijalistički pisci posmatranog perioda bili su Thomas More (1478–1535) i Tommaso Campanella (1568–1639). T. Mop je autor epohalnog djela "Utopija" (1516). T. Campanella stvorio je svjetski poznati "Grad sunca" (1602, prvi put objavljen 1623).

Radovi sličnog profila obično počinju oštrom kritikom društvenih i državno-pravnih poredaka civilizacije savremene autorima. Stranice ovakvih radova prožete su mržnjom prema društvenoj strukturi, političkim i pravnim institucijama koje stvara privatno vlasništvo i koje ga štiti. Smatra se korijenom svih društvenih zala. Ona je kriva za siromaštvo masa, kriminal, sve vrste nepravde, itd. More u Utopiji tvrdi da dok god postoji privatna svojina, nema šanse za oporavak društvenog organizma. Štaviše: "Gdje god je privatno vlasništvo, teško da je moguć ispravan i uspješan tok državnih poslova." Čovječanstvo ima samo jedan izlaz - "potpuno uništenje privatne svojine".

T. Mor. Utopija.

T. More je bio pod utjecajem humanističkih ideja renesanse, prihvatio je Platonov kritički stav prema privatnom vlasništvu, pridržavao se ideala ranih kršćana o univerzalnom prinudnom radu. Utopija je termin koji je skovao More. Igra grčkih riječi u latinskoj transkripciji dozvoljava dva prijevoda: "nepostojeća zemlja" ili "blagoslovena zemlja".

Društvo je, prema T. Moreu, rezultat zavjere bogatih. Država je njihovo samo oruđe. Koriste ga da tlače narod, da zaštite svoje sebične materijalne interese. Silom, lukavstvom i prevarom, bogati potčinjavaju siromašne, oskudijevavaju ih. To se radi i uz pomoć zakona, naredbi vlasti, koje se nameću narodu u ime države. U zamjeru tadašnjem stvarnom društvu, T. More crta imaginarnu zemlju (Utopiju) koja je uspjela da se riješi privatnog vlasništva i pratećih poroka i koja je kao rezultat uspjela živjeti gotovo bez problema, blažen život . U Utopiji nema privatnog vlasništva. Zemljište je javno vlasništvo. Kompanija također posjeduje sve proizvode proizvedene u njoj. Proizvodi ga porodica. Svaka porodica se bavi određenim zanatom. Porodično-zanatska organizacija čini proizvodnu strukturu utopijskog društva. Poljoprivredni poslovi se obavljaju na osnovu radne službe koju su dužni da služe svi građani. Radni dan traje 6 sati. Specijalni zvaničnici prate kako Utopisti rade.

Utopija je svojevrsno udruženje 54 grada. Utopijski Senat (po tri predstavnika iz svakog grada) raspravlja o općim poslovima otoka – preraspodjeli proizvoda, radne snage, prijemu stranih ambasada, itd. Struktura i upravljanje svakim od gradova je ista. Zvaničnici u Utopiji se biraju. O najvažnijim poslovima grada odlučuju narodne skupštine; oni takođe biraju većinu zvaničnika i slušaju njihove izvještaje. Prilikom opisivanja državnih institucija Utopije, Više je slijedio drevne modele (država-grad, mješovita republika, itd.). Vlasti Utopije vrše opšte upravljanje nacionalnom ekonomijom i obrazovanjem. Zbog toga se funkcioneri biraju između naučnika; iz istog razloga se stvaraju posebne institucije za koordinaciju proizvodnje i potrošnje širom zemlje (Utopijski senat). Utopija je državno organizovano društvo. Istina, More ne pokazuje sasvim jasno kakva je to utopijska državnost: federalna ili unitarna. Moreov simpatični oblik vladavine teško se može pripisati nekom tradicionalnom obliku: demokratskom, oligarhijskom ili monarhijskom. To je prije neka vrsta "mješovite vlade", koja je trebala apsorbirati pozitivne osobine gore navedenih tradicionalnih oblika. Međutim, čitav društveni projekat je dvosmislen u nizu aspekata, „pomiješan“.

Utopisti žive bez svjesne potrebe; ljudi u Utopiji su u izobilju. Međutim, ovo bogatstvo se postiže na vrlo specifičan način. Prvo, prisilno uključivanje u porođaj gotovo svih muškaraca i žena. Drugo (što je vrlo važno napomenuti), smanjenje potreba povezano s krajnjom nezahtjevnošću utopista. Paradoksalno je prisustvo institucije ropstva u Utopiji. U ovoj idealnoj zemlji postoje (i što je najvažnije - trebalo bi da postoje) robovi, štaviše, i dalje su obavezni da nose okove. Za autora Utopije, bilo je nezamislivo da radost biti utopisti bude zasjenjena potrebom za obavljanjem raznih neugodnih poslova: klanjem stoke, odvođenjem kanalizacije itd. .

Međutim, ropstvo o kojem se govori u "Utopiji" uopće nije ropstvo kakvo je bilo poznato u antičkom svijetu - ono nije doživotno i nije nasljedno. To je dovoljno ozbiljno za kriminalce i korisnije za državu od žurbe da se krivci ubiju i odmah eliminišu. Rad ovih osoba donosi više koristi nego njihovo izvršenje, a, s druge strane, njihov primjer na duže vrijeme plaši druge da ne počine ovako sramni čin. „Ratni zarobljenici s oružjem u rukama također postaju robovi (iako Mor je bio negativan), a osuđeni kriminalci kupljeni u drugim zemljama. Robovi su okovani zlatnim lancima (da bi se u javnosti unio prezir prema plemenitim metalima).

Općenito, idealna država Mora izgrađena je na principima koji su direktno suprotni principima svih postojećih evropskih država: kolektivna svojina; univerzalna obaveza rada; asketski način života; centralizovana distribucija proizvedenih proizvoda.

Uz privatnu svojinu, prema Moreu, nije moguća ni pravda ni javno dobro. U takvim uslovima svi nastoje da prisvoje sve što je moguće. Bez obzira koliko je veliko javno bogatstvo, ono padne u ruke nekolicine, ostalo je potrebno. Za uspostavljanje pravednog poretka neophodno je potpuno uništenje privatne imovine. U Utopiji su samo građani koji se bave drugim aktivnostima neophodnim za društvo oslobođeni fizičkog rada, i to samo dok obavljaju dužnosti koje su priznate kao opšte korisne.

Moraino razmišljanje o pravu u Utopiji je novo i originalno. Budući da u Utopiji nema privatne svojine, sporovi između utopista su rijetki, a zločini su rijetki; stoga, Utopistima nisu potrebni opsežni i složeni zakoni. "Među utopistima su svi pravnici. Uostalom... oni imaju malo zakona, i, štaviše, priznaju bilo koji zakon kao pravedniji, što je jednostavnije njegovo tumačenje." Mor rješava problem kažnjavanja na vrlo neobičan način za svoje vrijeme. Utopiste koji su počinili ozbiljan zločin pretvaraju u "ropstvo". Moreova glavna ideja je da je prisilni rad humanija kazna od smrtne kazne, koja je bila široko rasprostranjena u njegovo vrijeme.

Mor je izrazio tezu o društvenom determinizmu zločina, prema kojoj činjenje nekih zločina može biti uzrokovano ne samo individualnim karakteristikama zločinaca, već i nepravednom strukturom društva: „Nijedna kazna nije tako jaka da zadrži oni koji nemaju drugog načina od pljačke da nađu hranu." Dominacija javnog vlasništva, prema Moreu, isključuje one zločine kojima obiluje svijet izgrađen na privatnom vlasništvu. Ona je ta koja hrani tako loše ljudske strasti kao što su pohlepa, pohlepa, svaka moguća želja za povećanjem svog bogatstva po svaku cenu, sebičnost i tako dalje. Zločin kao takav i dalje se dešava u Utopiji, a borba protiv njega je, prema Moreu, jedna od glavnih briga države.

T. More je pohlepu i ponos bogatih smatrao glavnom preprekom uspostavljanju novog sistema. Računao je na razum (racionalističko opravdanje prednosti javnog vlasništva, univerzalne jednakosti i zajedničkog rada) i slučajnost (u Moreovom djelu filozof Utop, koji je osnovao novu državu i uspostavio njene zakone).

Sve do Francuske buržoaske revolucije XVIII veka. istorija ne može označiti ni jedno djelo jednako vrijednom "Utopiji". More se s pravom može priznati kao jedan od osnivača utopijskog socijalizma. Politička i društvena literatura poznaje nekoliko djela koja su imala tako trajan utjecaj kao Moreova utopija. U ovoj knjizi se po prvi put formuliše niz odredbi karakterističnih za utopijski socijalizam.

T. Campanella "Grad sunca".

Kada opisuje društvenu strukturu Grada sunca, Campanella u velikoj mjeri slijedi "Utopiju" Thomasa Morea. Grad se nalazi negdje na ostrvu blizu ekvatora. Osnovali su ga ljudi koji su odlučili da "vode filozofski način života kao zajednica". Ovdje nema privatnog vlasništva, svako radi po svojim prirodnim sklonostima, rad je častan. Odgoj i obuka povezani su sa produktivnim radom, organizovanim i regulisanim od strane države.

Za razliku od Mora Campanella, on u "Gradu sunca" ne osuđuje direktno i otvoreno za njega neprihvatljive društveno-ekonomske i političko-pravne poretke. Njihovu oštru kritiku italijanski socijalista daje kao "iza kulisa", u podtekstu. U prvom planu izlaže panoramu života solarijumskog grada-države.

Campanella misli o najboljem društveni poredak razlikuju se od stavova Morea po tome što je Campanella, poput Platona, pokušao proširiti princip zajednice na brak i porodične odnose; Shodno tome, proizvodna ćelija u Gradu sunca nije porodica, već radionica ili tim. Najvjerovatnije da je glavni razlog potrebe za ukidanjem porodice bio sljedeći: uobičajeni oblici braka i cjelokupni postojeći način života. porodicni zivot treba ukinuti, prije svega, zbog najviših razloga za državu - njene brige za najbolje potomstvo. Ističući na sve moguće načine, slijedeći Moreta, čast rada, Campanella osuđuje ropstvo; dakle, kriminalci u Gradu Sunca nisu nagrađeni društvenim radom. Istovremeno, u opisu naredbi Grada Sunca, mnogo oštrije nego u "Utopiji", uticali su barake i asketizam, inspirisani idejama Platona. Čitav život solarija (stanovnika Grada Sunca) je pažljivo regulisan. Nose istu odjeću, dobijaju istu hranu (samo u javnim menzama), idu na posao, jedu, odmaraju se i zabavljaju u vojnoj formaciji. Campanella je vjerovao da će u društvu zasnovanom na zajedničkoj imovini država biti očuvana. Međutim, stanje koje je opisao bilo je drugačije od svega što je poznato istoriji političke misli i državnih institucija.

T. Campanella u "Gradu sunca" identificira tri grane vlasti, nastale u odnosu na tri glavne djelatnosti i "menadžere" svake od njih. Ove aktivnosti uključuju, prvo, vojne poslove; drugo, nauka; treće, reprodukcija stanovništva, obezbeđivanje hrane i odeće, kao i obrazovanje građana. Grane (grane) moći vode tri vladara, nazvana redom: Moć, Mudrost, Ljubav. Tri šefa su im direktno podređena, od kojih svaki, zauzvrat, raspolaže sa tri službenika. Administrativnu piramidu kruniše vrhovni vladar – Metafizičar, koji po učenosti, talentima, iskustvu i veštini nadmašuje sve sugrađane. On je šef i svjetovne i duhovne vlasti, ima pravo konačne odluke o svim pitanjima i sporovima. Metafizičar ne ostaje na mestu vrhovnog vladara doživotno, već samo dok se među solarijumima ne pojavi osoba koja ga nadmašuje u znanju, naučnom uspehu i sposobnosti upravljanja državom. Čim se takva osoba pojavi, sam Metafizičar je dužan da se odrekne moći u svoju korist. Metafizičar vrši vrhovnu vlast, oslanjajući se na svoja tri najviša savetnika, vladara: Moć, Mudrost, Ljubav. Ova četvorica su jedini od magistrata koji ne mogu biti smijenjeni voljom naroda i na čije odnose među sobom narod nema utjecaja. Ostali načelnici i funkcioneri, prije nego što dođu na jedno ili drugo službeno mjesto, prolaze izbornu proceduru.

Što se tiče političkog sistema Grada, ovo pitanje kod Campanella ostaje pomalo nejasno. "Šta je to: republika, monarhija ili aristokratija?" Najvjerovatnije, sama formulacija pitanja najbolje vlade u tradicionalnom obliku za to vrijeme nije zadovoljila Campanella, koji je bio blizak organskom konceptu ljudske zajednice (moć monarha se poredi s onom koju priroda daje u odnos prema djeci).

U Gradu Sunca postoji zakon, pravda, kazna. Zakoni su mali, kratki i jasni. Tekst zakona uklesan je na stubovima na vratima hrama gde se deli pravda. Solarijanci se raspravljaju jedni s drugima gotovo isključivo o pitanjima časti. Proces je samoglasnički, usmeni, brz. Za inkriminaciju je potrebno pet svjedoka (to je određeno činjenicom da solarijumi uvijek idu i rade u grupama). Mučenje i pravne borbe, svojstvene feudalnom procesu, nisu dozvoljene. Kazne se izriču prema pravdi i prema prekršaju. Campanella je osudio nemoral političara i tiranina koji su izmislili koncept "državne nužde", koji se, kako je napisao, svodi na pravilo koje je korisno samo za njih - "bilo koji zakon se može prekršiti da bi se održala i stekla vlast. " Campanella je ogorčeno napisao: "Suvereni poštuju Makijavelija zbog Jevanđelja."

Campanella je tvrdio da su redovi koje je prikazao u gradu sunca najviše u skladu s prirodnim zakonom, ljudskom prirodom. Po prirodnom zakonu, sve je zajedničko. Podjela je kršenje prirodnog zakona: "moje" i "tvoje" su riječi laži. Privatno vlasništvo i sebičnost suprotni su moralnom zahtjevu ljubavi prema bližnjemu. Bogatstvo i siromaštvo, ovi glavni poroci ljudskih društava, stvaraju sve poroke. Pohlepa je koren svakog zla. Komunalna struktura "Grada sunca", eliminirajući sve poroke uzrokovane sebičnošću, zamjenjuje ih ljubavlju prema zajednici. Svi žude za takvim uređenjem države, kaže Campanella; svi sanjaju o takvom poretku kao o "zlatnom dobu". Ako to još nigdje nije implementirano, onda je razlog tome zlonamjerna namjera suverena, podređivanje države svojoj samovolji. Svi narodi pate od tri zla: tiranije, sofizma, licemjerja, a izvor ovih zala je sebičnost.

U "Gradu sunca", gdje više nema privatnog posjeda, poljoprivreda, zanatstvo i sl. rade zajednički rad solarijuma, za koji su zaduženi vladari sa njima podređenim službenicima - specijalistima. Ono što je zajedničko proizvedeno je pravedno raspoređeno, prema standardima nužde. Ono što ležaljkama treba, "dobijaju od zajednice, a zvaničnici paze da niko ne dobije više nego što bi trebao." Ne samo da svakom solarijumu obezbedi potreban udeo materijalnog bogatstva i da brine o njegovom slobodnom vremenu, komunikaciji, zdravlju spadaju u dužnosti službenika „Grada sunca“. Oni također sistematski obrazuju i obrazuju članove zajednice, vode računa o njihovom duševnom stanju. T. Campanella im pripisuje značajnu ulogu u brizi za nastavak roda solarija. Država interveniše (naravno u interesu opšteg dobra) čak i u stvaralaštvo pesnika, propisujući im forme u koje moraju da oblače svoju inspiraciju.

Nije mesto da se raspravlja o tome da li je i u kojoj meri „Grad sunca“ imao makar indirektan uticaj na čuvene distopije 20. veka. - roman "Mi" E.I. Zamyatin, "Vrli novi svijet" O. Huxleya i "1984" J. Orwella. Na ovaj ili onaj način, čak i najodbojnije karakteristike za savremenog čitaoca, kao što je „naučno organizovana“ reprodukcija potomstva, ne mogu se porediti sa sadašnjom dehumanizacijom naše planete, kada se nekažnjeno krši pravo na život i vrše globalni tiranski napadi. jača pred našim očima "jedina supersila". S jedne strane - nepopravljivi sanjar, jedan od posljednjih sinova renesanse, s druge - ludi tehnokrati, opijeni osjećajem vlastite snage.

U cjelini, postoje dva praktično nespojiva principa u ranim socijalističkim doktrinama. Ispravna procena intelektualnih, moralnih i sl. zasluga osobe kao faktora koji određuju njen položaj u društvu često se isprepliće sa stavovima prema autoritarnosti, asketizmu, zanemarivanju individualne ljudske ličnosti i ravnodušnosti prema stvaranju odgovarajućih organizaciono-pravnih uslova. za njegov besplatni svestrani razvoj. Evo jednog od najupečatljivijih primjera ove kontradikcije. Solarijumi učestvuju u političkom procesu, već kao statisti, jer njihov glas nije odlučujući, već u najboljem slučaju samo deliberativan. U suštini, svim poslovima u državi upravljaju vladar-vrhovni sveštenik (Metafizičar) i tri suvladara koji mu pomažu (Moć, Ljubav, Mudrost).

Još jedan detalj tipičan za političke i pravne stavove socijalista posmatranog perioda. S pravom posvećujući veliku pažnju pitanjima zakonodavstva, koje treba uspostaviti u državno uređenom društvu zasnovanom na zajednici imovine, na principima kolektivizma, oni su vrlo šturo (ako su uopšte i govorili) govorili o pravima i slobodama pojedinca, o pravnim vezama građanina i države, o sistemskim pouzdanim garancijama tih prava i sloboda itd. To je, inače, vrlo karakteristično i za stavove narednih generacija socijalista. Podižući zastavu borbe za interese obespravljenih radničkih masa, predstavnici ranog utopijskog socijalizma neminovno unose u sliku društvenog ideala elemente raspoloženja i težnji drugih društvenih klasa s kojima su povezani ili porijeklom ili drugim odnosi. S druge strane, što je niža društvena aktivnost i svijest onih masa u čije ime djeluju utopisti, to se u njihovim utopijama jasnije odražavaju specifična, grupna raspoloženja ljudi mentalnog rada. Ovaj uticaj grupnih interesa jasno se oseća sve do početka 19. veka. Ona je nadživjela tek u eri razvijenog industrijskog kapitalizma, u eri najveće ogoljenosti klasnih suprotnosti.

Utopijski socijalizam iz doba buržoaskih revolucija i formiranja kapitalizma (XVII-XVIII st.)

Teorije utopijskog socijalizma u Engleskoj u 17. veku.

Sljedeća faza u razvoju utopijskog socijalizma odvija se u uslovima pripreme i izvođenja buržoaskih revolucija. Pojava i razvoj ideja utopijskog socijalizma usko je povezana sa procesom primitivne akumulacije kapitala i sa oblicima eksploatacije karakterističnim za rani kapitalizam. Najbolnije posljedice za mase prodora kapitala u proizvodnju prvi put su se osjetile u Engleskoj. Istaknuti predstavnik engleskog utopijskog socijalizma bio je vođa pokreta Digger, Gerard Winstanley (1609-1652), koji je svoje glavno djelo, Zakon slobode, objavio 1652. godine. Winstanley je nastavio i značajno nadogradio tradiciju koja dolazi od T. Morea. Na osnovu analize savremene društveno-ekonomske situacije i događaja u političkom životu Engleske, izradio je nacrt ustava za republiku koji bi morao biti zasnovan na odnosima zajedničke, kolektivne svojine (prvenstveno zajedničkog vlasništva nad zemljom). . Niko drugi se nije javio sa ovakvim projektom u Engleskoj revoluciji.

Winstanley je protumačio koncept prirodnog prava u antiburžoaskom duhu. Njegovo tumačenje ovog koncepta odražavalo je misli proleterskih masa radnih ljudi. Smatrao je da su ljudi po prirodi jednaki i da imaju prirodno pravo na zemlju, njihov rad je izvorni i jedini izvor svih bogatstava. Otuda njegov zaključak: postojanje privatnog vlasništva nad zemljom, primanje nezarađenih prihoda je kršenje prirodnog prava, što je krajnji uzrok svih društvenih katastrofa (uključujući zla i nepravde u državno-pravnom sistemu). Da bi ih se riješili, nije dovoljno promijeniti samo oblik vlasti, unaprijediti političke i pravne institucije, norme, procedure. Neophodno je podići samu državnu izgradnju na suštinski novom temelju – na „zakonima opšte slobode“. Winstanleyjevo razumijevanje slobode pokriva dvije stvari odjednom. Prvo, stvarno posedovanje i korišćenje od strane ljudi kompleksa prava koja im pripadaju. Drugo, stvarna opskrba ljudima materijalnim bogatstvom neophodnim za njihovu normalnu egzistenciju. Prava sloboda se može desiti tamo i ukoliko je zemlja zajednička svojina naroda. Država u kojoj se uspostavi takvo kolektivno vlasništvo biće nepobjediva, najjača na svijetu, jer će njene građane spajati istinska zajednica interesa. Winstanley je bio pristalica republičke vlasti, izbora (a ne imenovanja) svih zvaničnika, usvajanja zakona samo uz saglasnost i znanje naroda, itd.

Ipak, politički ideal zacrtan u "Zakonu slobode" nije bio besprijekoran. Bio je opterećen elementima paternalističkog shvatanja države. Prema Winstanleyju, ćelija sistema sudija treba da bude otac porodice; čak i „sam parlament dolazi iz najniže službe u zemlji, odnosno iz vlasti oca u porodici“. „Zakon slobode“ je sačuvao instituciju ropstva u stanju budućnosti (kao kaznu za određene antisocijalne radnje); predviđena je smrtna kazna za prodaju i kupovinu zemlje i njenih plodova, za pokušaj da se bogosluženje pretvori u profesiju, a vjerska propovijed u izvor prihoda. Winstanley se nadao da će postojeće društvene nepravde biti ispravljene mirnim pokretom siromašnih odozdo.

Teorije utopijskog socijalizma u Francuskoj u 17.-18. veku.

U turbulentnom procesu ideološkog vrenja koji je prethodio Francuskoj buržoaskoj revoluciji krajem 18. stoljeća, uz tokove koji su odražavali raspoloženja raznih grupa buržoazije, značajno se razvijao i komunistički pokret. U tome je nastao francuski komunizam 18. veka istorijski period kada se proletarijat još nije formirao kao klasa, kada je čitav istorijski pokret koncentrisan u rukama buržoazije. Teorije koje se pojavljuju u takvim društvenim uslovima neizbežno su utopijske. Ideološki, oni se graniče sa tradicijama utopija 16.-17. Ali, razvijajući propozicije koje su iznijeli More i Campanella, oni se istovremeno oslanjaju na preovlađujuće formule i principe koje je razradila buržoaska misao njihovog vremena. Francuska buržoazija, u svojoj borbi protiv feudalno-apsolutističkog poretka, djelovala je kao branitelj interesa cijelog naroda. 18. vijek se može smatrati novom fazom u istoriji socijalizma. Stari tradicionalni oblici izražavanja komunističkih ideja – utopijski roman – bili su veoma popularni u 18. veku, ali je zajedno sa njima nastao i novi oblik – komunistička teorija društva, koja je značajno uticala na dalji razvoj društvene misli.

U procesu rasprave o problemima slobode, jednakosti i vlasništva, pojedini prosvjetitelji su potkrepljivali komunističke ideale. 18. vek u Evropi je daleko nadmašio dva prethodna veka po broju i nivou socijalističke literature raznih vrsta koja se pojavila u tom veku. Od dela koja su zapravo teorijske prirode, Zakon o prirodi, ili istinski duh njenih zakona (1755), objavljen u Francuskoj, čiji se autor smatra Morelli, i radovi G. Mableja: „O pravima i dužnosti građanina“, „O zakonodavstvu, ili principima zakona itd. Oba pisca su stajala na pozicijama negiranja privatne svojine i svega što je s njom povezano i smatrali su idealnim sistemom zasnovanim na zajednici imovine.

Morelijevo glavno delo, Kodeks prirode, predstavlja veliku prekretnicu u istoriji socijalističkih doktrina. Između mnogih drugih statuta, on takođe propisuje "Zakone o obliku vlasti, koji treba da spreče svaku tiraniju" i "Zakone o vlasti". „Kodeks prirode“ sadrži teorijsku potkrepu sistema zasnovanog na javnoj svojini, i nešto kao nacrt ustava za buduće društvo: „Model zakonodavstva u skladu sa namjerama prirode“. Morelli je dijelio ideje prirodne škole prava i ideje prosvjetiteljstva. Idealan sistem za Morelija je komunizam: sistem koji odgovara "ljudskoj prirodi" i koji se zasniva na principu univerzalne obaveze rada i principu javnog vlasništva.

U političko-pravnom konceptu Morelija primjetan je utjecaj Platonovih ideja, sadržanih ne samo u knjizi "Država" (kritika privatnog vlasništva, utemeljenje zajednice imovine i državnog rukovodstva javnom ideologijom), već i u rad "Zakoni" (detaljno uređenje zakonima svih aspekata života građana) . Morelli prikazuje stanje prirode kao zlatno doba, kada su se ljudi pokoravali samo zakonima prirode, koji su propisivali zajednicu vlasništva i univerzalnu obavezu rada. Društvom su upravljali očevi porodica, koji su bili zaduženi za organizaciju rada i obrazovanje. Morelli je pisao da je kraj prirodnom stanju (odbacivanje zakona prirode) stavljen ne sporazumom ljudi, već procesom nagomilavanja grešaka, od kojih je glavna bila „čudovišna podela dela prirode ." U nekom trenutku istorije, zaključio je Moreli, neko je jednom podelio imovinu. Institucija privatne svojine je iskrivila strasti ljudi, izazvala pohlepu. Pojavila se "opšta kuga - privatni interes - ova iscrpljujuća bolest svakog društva". Kao rezultat toga, da bi se ljudi potčinili redu, moralo se izdati veliki broj "okrutnih i krvavih zakona protiv kojih se priroda ne prestaje buniti". Sa očuvanjem privatne svojine, smatra Morelli, koncentracija bogatstva neminovno dovodi do toga da se demokratija pretvara u aristokratiju, aristokratija u monarhiju, a ona u tiraniju; stoga je potpuno besmisleno tražiti najbolji oblik vladavine; sve dok se vlasništvo i privatni interesi koji su njome generirani ne unište, nikakve političke transformacije neće dovesti do pozitivnog rezultata.

U Morelijevom diskursu o političkim institucijama i normama koje su osmišljene da zaštite naciju od povratka u tiraniju, nije teško otkriti suzdržanost u pogledu izbornog sistema. Ova tišina nije slučajna. Misliocu se čini da izbornost krši princip jednakosti, budući da su u društvu jednakih svi jednako dostojni da budu izabrani. Ovdje se jasno vidi do kakvih čudnih zaključaka može dovesti apsolutizacija ovog ili onog principa. U ovom konkretnom slučaju, princip jednakosti. Razumljivo je da Morelli namjerava da uključi čitav narod u proces vršenja funkcija javne vlasti, da bi opravdao demokratiju kao „prirodnu“ državni oblik, jedino prihvatljivo za društvo u kojem "ništa neće pripadati zasebno niti biti vlasništvo bilo koga, osim onih stvari koje svako koristi za zadovoljenje svojih potreba, za zadovoljstvo ili za svoj svakodnevni rad". Slobodna i neustrašiva upotreba onoga što može zadovoljiti njegove prirodne i stoga legitimne želje od strane svakoga, predstavlja, prema Moreliju, pravu političku slobodu čovjeka. Ali takva sloboda jednostavno ne može postojati ako ne postoje odgovarajući državni organi i pravni mehanizmi za njeno sprovođenje. Upravo ovi mehanizmi su loša sreća u "Kodu prirode". „Uzoran red, bez zabune, bez zabune“ Moreli gradi zaobilazeći princip izbora, uz priznavanje doživotnog zauzimanja niza rukovodećih mjesta (poglavica plemena). Ovo je samo jedna (i vjerovatno ne glavna) strana problema. Druga strana je gotovo totalna regulacija svih sfera društvenog i ličnog života u društvu koje je uspjelo da ispravi "nedostatke politike i morala u skladu sa zakonima prirode". Namjera da se zgrada budućnosti podigne upravo u skladu sa ovim zakonima, po čisto racionalističkim kanonima, oličena je u masi raznovrsnih i pedantnih direktiva. Budno oko države budno prati "uzorni red" u oblasti duhovne kulture. "Neće biti druge moralne filozofije osim one koja se bavi planom i sistemom zakona."

Morelli iznosi shvaćanje slobode slično Winstanleyevim idejama: "Prava politička sloboda čovjeka sastoji se u nesmetanoj i neustrašivoj upotrebi svega što može zadovoljiti njegove prirodne i stoga legitimne želje." Takva sloboda se osigurava samo obnovom javne svojine, koja odgovara prirodi čovjeka. Dakle, prvi „osnovni i sveti“ zakon budućeg društva kaže: „Ništa u društvu neće pripadati zasebno niti biti ničije vlasništvo, osim onih stvari koje će zaista koristiti za svoje potrebe i zadovoljstva ili za svoj svakodnevni rad. " U "osnovno i sveto" spadaju i zakoni koji određuju pravo i dužnost svakog građanina da radi "prema svojoj snazi, talentu i godinama", pravo na hranu i izdržavanje o javnom trošku. Pored „osnovnog i svetog“, „Kodeks prirode“ sadrži distributivne, ili ekonomske, zakone o zemljištu, o opštim naredbama, o luksuzu, o obliku vladavine, o obrazovanju, o naučnim studijama, o kaznama, itd.

Nakon stupanja na snagu Kodeksa prirode, zakonodavna funkcija države će biti iscrpljena. Osnovna funkcija države biće ekonomska i organizaciona, što znači: centralizovanu raspodelu rada u društvu među svojim članovima u određenoj meri; nadzor isporuke i distribucije proizvedenih proizvoda. Za ostvarivanje ekonomsko-organizacione funkcije potrebno je formirati: 1) pojedinačne organe upravljanja; 2) kolegijalni organi upravljanja. Jedini organi upravljanja formiraju se uzimajući u obzir teritorijalnu osnovu. Moreli identifikuje sledeće administrativno-teritorijalne jedinice: plemena, gradove, provincije, naciju. Svaka administrativno-teritorijalna jedinica ima svog načelnika, odnosno načelnika. Kolegijalni organi upravljanja se grade: prema teritorijalnim i proizvodnim karakteristikama. Kolegijalni teritorijalni organi upravljanja: u svakom gradu postoji senat; na nivou cijele nacije djeluje Vrhovni Senat nacije. Proizvodno-teritorijalni kolegijalni organi upravljanja: u svakom gradu postoji vijeće. Sastoji se od majstora raznih korporacija; Vrhovno vijeće nacije djeluje širom zemlje. Podređen Vrhovnom Senatu nacije.

Morelli je pristalica centralizirane proizvodnje i distribucije u cijeloj zemlji, strogo regulirane zakonom i kontrolirane od strane državne vlasti. Glavni zadatak države je da štiti zakone, sprečavajući ponavljanje grešaka koje su već dovele do pojave privatne svojine i katastrofa povezanih s njom. Država je organizovana kao instrument za sprovođenje zakona prirode, odnosno samo kao izvršna i nadzorna vlast. Posebnost državna struktura u tome što se sva radna mjesta popunjavaju "naizmjence" - upražnjeno mjesto zauzima (na godinu dana ili doživotno) neko od onih na prethodnoj poziciji na čije je red došao (otac porodice postaje glava porodice). pleme, poglavar plemena - poglavar grada itd.). Morelli je pretpostavio očuvanje krivičnih zakona u budućem društvu. Najteža krivična djela su ubistvo, kao i pokušaj "spletkom ili na bilo koji drugi način da se unište sveti zakoni radi uvođenja proklete imovine". Krivac je "doživotno, kao nasilni luđak i neprijatelj čovečanstva, u pećini izgrađenoj na groblju". Za lakša krivična djela (neposlušnost službenim osobama ili roditeljima, uvreda riječju ili radnjom) kažnjava se zatvorom od jednog dana do nekoliko godina. Među kaznama - lišavanje prava na obavljanje određenih funkcija na neko vrijeme ili zauvijek. Morelli je put ka obnavljanju narušenih zakona prirode vidio u prosvjetljenju. Poput drugih prosvjetitelja tog vremena, nadao se filozofima-vladarima koji bi mogli ispraviti greške politike i morala.

Za razliku od Morelija, Gabriel Bonnot de Mably (1709-1785) suzdržao se od skrupuloznog opisivanja organizacije svih sfera života u komunističkom društvu budućnosti. On oslikava opštu sliku utopijske republike jednakosti, delimično izlečene od zala izazvanih nejednakošću imovine. Opisujući (slijedeći Morelija) republiku "u kojoj bi prvi zakon bila zabrana posjedovanja imovine", Mable napominje da bi takav sretan društveni poredak sada mogli osnovati samo na nekom pustom ostrvu ljudi slobodni od predrasuda i neiskorijenjenih strasti Evrope. Mably je tvrdio da je zajednica imovine idealna za čovječanstvo, ali nije izvodljiva ne samo zbog "pokvarenosti" ljudi, već još više zbog podjele društva na suprotne klase i nedostatka snaga sposobnih da "uzmu nad sprovođenjem komunističkog ideala. U najpoznatijoj knjizi „O zakonodavstvu ili principima zakona“ (1776) Mable je odbacio ideje o zajednici imovine, ali je još oštrije nego u prethodnim radovima osudio poroke. i katastrofe koje proizlaze iz privatnog vlasništva. To neizbježno dovodi do nejednakosti vlasništva, što neizbježno vodi despotizmu, tvrdio je Mably: „Čim bogatstvo dobije određenu težinu, bogati pokušavaju da preuzmu državnu vlast. Nesvesno, država se našla u stisku despotizma, a glupost naroda zauvek konsoliduje njeno ropstvo.“ Mably zaključuje: najbolje je da nacija bude toliko siromašna da bogatih uopšte ne bi bilo i ne bi mogla biti.

Mable prvenstveno polazi od činjenice da je neophodan suštinski novi društveni sistem da bi se obezbedila sreća ljudi, čovečanstva. On se prvenstveno oslanja na mirno političko djelovanje i zakone kao sredstva kojima se može osigurati takva sreća. Mably se zalaže za donošenje niza zakona koji su ujednačeni u svojoj orijentaciji. Mably je smatrao da je nemoguće ukinuti privatno vlasništvo koje je dovelo do pohlepe. Ali predložio je da se privatna svojina ograniči zakonima: "Uredi svoje zakone tako da se ja zadovoljim umjerenom državom. Pokaži mi da je bogatstvo beskorisno." Za to je, smatrao je Mable, trebalo zabraniti trgovinu, umjesto novčanih doprinosa (poreza), tražiti usluge od građana, poništiti testamente; podijeliti bogatstvo među nasljednicima, zakonom odrediti granicu vlasništva svakog građanina, uvesti agrarne zakone. Ne treba tolerisati beskorisne umetnosti. Veoma su važni, prema učenju Meblija, zakoni protiv luksuza. Detaljna zakonska regulativa ekonomskih i mnogih domaćih odnosa, veštačko održavanje siromaštva, iskorenjivanje luksuza i umetnosti, potpuni državni nadzor i stroge kazne, prema Mabliju, treba da obezbede univerzalnu ravnopravnost građana uz zadržavanje strogo ograničene privatne svojine.

Struktura političke moći. Prema Mabliju, narod je jedini kreator političkog sistema, izvorni nosilac vrhovne vlasti i njen distributer, koji joj u potpunosti ili u udjelima vjeruje svojim službenicima. Narod je slobodan samo kada je zakonodavac i ima mogućnost "razumnim naredbama da prisili vladu da služi samo kao instrument i vjerni izvršilac zakona". Narodna suverenost se institucionalizuje izborom od strane građana (svaki put na određeni period) poslanika koji čine najviše zakonodavno telo zemlje – Narodnu skupštinu. Formira vladu, djelujući kao izvršno tijelo u centru. Na lokalitetima ovu vlast predstavljaju magistrati, koje takođe bira stanovništvo. Institucije izvršne vlasti su odgovorne zakonodavnoj vlasti („opšta podređenost vezuje sve dijelove društva“). Bez sumnje, G. Mably smatra demokratsku republiku najpogodnijom političkom ljuskom za društvo koje je uspjelo da se "dovrši" do komunističkog sistema. Pisčev sporadični naklon prema monarhizmu ne može se shvatiti ozbiljno, jer on namjerno lišava čin monarha istinski značajnih ovlaštenja autoriteta, ostavljajući za sobom uglavnom dekorativne i simboličke funkcije.

U Francuskoj 18. veka nastale su i razvijale se teorije komunalnog apatridskog komunizma. Jedna od njih je izložena u djelu seoskog sveštenika Jeana Melliera (1664-1729), koje je ušlo u historiju pod nazivom "Testament". Među francuskim komunistima XVIII vijeka. Jean Mellier je vrlo originalna figura. Dok je za Mablya ili Morellija socijalizam svijetli san, čije je ostvarenje moguće samo u neodređenoj budućnosti, ako ne i nemoguće, za Melliera socijalizam je stvar modernosti, borba za socijalizam je zadatak direktne aktivnosti. Skromni seoski sveštenik, on je ujedno i najodlučniji i najdosljedniji ateista, za kojeg je sva religija samo licemjerna bajka koju su izmislili viši da drže niže pod kontrolom, on je jedan od najranijih propovjednika materijalizma u Francuskoj 18. vijeka.

U Mellierovom konceptu ne postoji ideja o društvenom ugovoru koji je postavio temelje za društvo i državu. Čim zajednički rad zahtijeva objedinjavanje napora ljudi i njihovog upravljanja, nemoguće je pretpostaviti stvarno postojanje odvojenih, odvojenih pojedinaca, a time i "prirodnog stanja" koje je prethodilo društvenom. Što se tiče moderne države, ona nije osnovana "opštim dogovorom", već prevarom, nasiljem, prinudom, uz pomoć kojih je čitav kolos tirana, sveštenika, plemića i činovnika podignut na leđa radnog naroda. . Zavet osuđuje privatno vlasništvo. Rađa pohlepu; otuda bogaćenje najmoćnijih, lukavih i spretnih, zlih i nedostojnih, s jedne strane, osiromašenje masa, s druge. Osuda feudalizma i sistema privatne svojine u Mellierovom učenju povezana je sa idejom narodne revolucije. Mellier je predstavljao buduće društvo u najopštijim crtama. Stanovnici svakog sela, grada, grada moraju formirati zajednicu. Oni će „obično uživati ​​u istoj ili sličnoj hrani, imati jednako dobru odjeću, jednako dobar stan, jednako dobar smještaj i jednako dobru obuću; s druge strane, svi bi se jednako trebali baviti poslom, odnosno poslom ili nekim drugim poštenim i nagrađivanim poslom. " O organizaciji upravljanja u budućem društvu, Mellier je ukratko napisao: „Sve ovo treba da se odvija ne pod vođstvom osoba koje žele tiranski da zapovedaju drugima, već isključivo pod vođstvom najmudrijih i najdobronamernijih osoba koje teže da se razvijaju. i održavati dobrobit naroda".

Jedna od najznačajnijih ličnosti među socijalistima (komunistima) iz doba evropskog prosvjetiteljstva je Gracchus (pravo ime François Noel) Babeuf (1760-1797). Sveukupnost njegovih pogleda (babuvizam), zasnovanih na idejama Morelija i jakobinaca, može se smatrati vrhuncem razvoja socijalističke misli u revolucionarnoj Francuskoj krajem 18. stoljeća. Gracchus Babeuf - francuski teoretičar komunizma, organizator tajnog društva, vođa Zavjere za jednakost (1796). Ideje Morellijevog Kodeksa prirode, uzimajući u obzir iskustvo jakobinske diktature, ideje prirodnog prava bile su osnova političkih i pravnih stavova Babeufa i drugih učesnika zavere. Glavni radovi; "Stalni katastar", "Plebejski manifest".
Babeuf i njegovi saradnici su pisali da su bogati preuzeli državu "i u ulozi gospodara diktirali tiranske zakone siromašnima, okovani potrebom, poniženi neznanjem i prevareni religijom". Babuvisti su kritikovali privatnu svojinu i zakon o nasljeđivanju imovine: „institucija privatne svojine je prevara nad mnoštvom prostih i ljubaznih ljudi“; “imovina je uzrok svih katastrofa na zemlji”; “Zakon o nasljeđivanju je krajnje nepravedan. Od druge generacije stvara obespravljene.” Program tranzicije u komunizam. Cilj babuvista je uspostavljanje stvarne jednakosti u društvu kroz uvođenje institucije javne svojine. Ovaj cilj je opravdan pozivanjem na prirodni zakon: "Priroda je svima dala jednako pravo da uživaju u svim pogodnostima." Sredstvo za prelazak u komunizam je nasilna revolucija, tokom koje narod mora: da preuzme državnu blagajnu, poštu, vladine zgrade, sva javna i privatna skladišta. U Manifestu Plebejaca, Babeuf je planirao da uspostavi republiku u budućoj Francuskoj.

Programska i politička postavka Babeufa - žestokog protivnika privatnog vlasništva i svega što je s njim povezano - sastoji se u zahtjevu da se "izgradi narodna država" umjesto dosadašnje antinarodne državnosti. Siguran je da "narodna vlast treba i može osigurati prosperitet i sreću svakog čovjeka, neuništivi prosperitet svih članova društva". Put do takve vlade leži kroz prelazni period. Počinje ustankom masa, pripremljenom od strane konspirativne organizacije revolucionara. Pobunjenici eliminišu nekadašnje organe vrhovne vlasti, preuzimaju sve državne institucije; ljudi odmah dobijaju niz ekonomskih i socijalnih beneficija. Punoća vlasti u prelaznom periodu u potpunosti je koncentrisana u rukama privremene revolucionarne vlade – Narodne skupštine, koju je proglasio pobunjeni narod i koja vrši diktaturu plebejaca. Ova skupština među svojim članovima uključuje najodanije revoluciji i najmudrije. Na kraju prelaznog perioda, uspostavljanjem kolektivističkih principa, društveni život - na osnovu Ustava iz 1793. godine - formiraće se jedinstveni republički oblik vladavine za celu zemlju. Francuski ustav iz 1793. je prihvatljiv za „narodnu državu“ jer su „politička prava građana u njemu jasno utvrđena i čvrsto zagarantovana“. Babeuf pozitivno ocjenjuje demokratske institucije. On, na primjer, veliku važnost pridaje publicitetu. U novoj političkoj zajednici striktno će važiti pravilo: niko od vladara i vladajućih ne može „postati bogatiji ili imati veću moć od bilo koga od svoje braće“.

Babuvisti su istovremeno oštro osudili odredbe jakobinskog Ustava o privatnom vlasništvu kao prirodnom neotuđivom pravu čovjeka; U tekstu Ustava pripremljena su i druga pojašnjenja u cilju njegove demokratizacije i usklađivanja sa principima komunističkog sistema.

Babeuf i njegove pristalice stvorili su revolucionarnu organizaciju koja se zalagala za državni udar i uspostavljanje revolucionarne diktature s ciljem osnivanja komunističkog društva u Francuskoj. Za razliku od komunističkih projekata Platona, Morea i Morellija, babuvisti su razvili novu strategiju za tranziciju u komunizam: preuzimanje državne vlasti od strane grupe revolucionara. Stoga se babuvisti mogu nazvati prvim aktivnim komunistima, a Babeuf - vođom partije koja je prva deklarirala interese radnog naroda.

Babeuf i njegove pristalice gradili su svoje atraktivne planove za postizanje “neuništivog prosperiteta svih” i “sreće svake osobe” uz direktno očekivanje odlučnog i čvrstog vodstva odozgo, iz centra (uglavnom voljnim, komandnim metodama) svih aspekti života republike (ekonomski, politički, pravni, kulturni, domaći i dr.) uz najstrožu poslušnost građana prema zakonima, uputstvima vrhovne uprave, uz obavezno učešće svih u njenim aktivnostima. Preporuke da se izgradi "narodna vlast" poput vojske bile su daleko od slučajne. Odabir vojnih naredbi kao prototipa „narodne države“ pokazuje se da se ova potonja smatra izrazito centraliziranom organizacijom u kojoj prevladava načelo jedinstva komandovanja, sa sveobuhvatnom regulacijom ponašanja ljudi i normativnim raspodjelu beneficija, uz bespogovornu poslušnost svim uputstvima viših vlasti, itd. U „narodnoj državi“ osoba će biti vezana - u skladu sa svojim talentom - za vještinu (slučaj) koju poznaje i biće dužna predati preko onoga što je proizveo u zajedničko skladište. Velika nacionalna zajednica će izdržavati sve svoje članove u istim i poštenim prosječnim prihodima, snabdijevajući svakoga svime što mu treba. Kretanje radnika iz jedne opštine u drugu vrši se samo po nalogu vrhovne uprave. Pripadnici nacionalne zajednice primaju javne obroke samo u okrugu u kojem žive. U svakoj opštini javni obroci se organizuju u određeno vreme, a prisustvo na njima je obavezno za sve članove ove komune. Osobe koje nemaju "civilna osjećanja" su "od strane vrhovne uprave osuđene na prinudni rad".

Teorija Babeufa i njegovih istomišljenika bila je najdetaljniji koncept komunizma, zasnovan na državnoj regulaciji svih aspekata javnog života. Proizvodnja, potrošnja, vaspitanje i obrazovanje, javni i privatni život građana budućeg društva trebalo bi, po njihovom mišljenju, da budu potpuno regulisani uz pomoć zakona i države. Njihove ideje o budućem sistemu su u velikoj mjeri podstaknute idejama Mablijevog i Morellijevog Kodeksa prirode. Ideja o vječnosti države i prava također je proizašla iz hiperbolizacije ideje jednakosti. Neprijateljstvo prema privatnoj svojini donijeli su do negiranja niza tekovina kulture i civilizacije, zahtjeva za materijalnom jednakošću - do istovjetnosti ljudi, izjednačavanja potreba i talenata.

Za Babeufa, suština demokratije, njeno emancipatorsko značenje u odnosu na radni narod, jeste beskompromisno uništavanje sistema privatne svojine, trijumf kolektivizma i egalitarizma. Oni će, po njegovom mišljenju, trijumfovati kada, uz pomoć odgovarajućih javnih institucija, svi zauvijek budu lišeni mogućnosti (i nade) "da postanu bogatiji, utjecajniji, superiorniji u znanju u odnosu na bilo koga od svojih sugrađana". U namjeri da se postigne takav cilj, orijentacija Babeufa i babuvista logično je povezana s prilično raširenom primjenom raznih represivnih mjera prema građanima "narodne države". Podižući mač diktature i niveliranja u ime izbavljenja čovječanstva od eksploatacije, siromaštva, "rata svih protiv svih", tiranije itd., babuvisti istovremeno prijete ljudskoj individualnosti, zanemarujući originalnost svakog pojedinca, njegovu potreba za nesmetanim ostvarenjem njegovih normalnih težnji. U njihovim umovima, ova ljudska individualnost je ozbiljna prepreka demokratiji, nespojiva s njom. Babeufove ideje imale su veliki uticaj na razvoj političke ideologije komunizma devetnaestog veka.

Politička i pravna učenja utopijskog socijalizma u Evropi u 19. veku.

Opće odredbe.

U prvim decenijama 19. veka, kada su liberali nastojali da ojačaju, unaprede i veličaju buržoaski poredak (sistem kapitalističke privatne svojine, sloboda preduzetništva, konkurencija itd.), u zapadnoj Evropi su se pojavili mislioci koji su te naredbe podvrgli nepristrasna kritika i razvijeni projekti za društvo, koje će (po njihovom mišljenju) moći da se oslobodi eksploatacije i ugnjetavanja, da svakom pojedincu omogući pristojnu egzistenciju.

Među plejadom utopista najvažnije mjesto zauzimaju francuski utopistički socijalisti s kraja 18. i početka 19. stoljeća, Henri Claude de Rouvroy Saint-Simon (1760-1825) i Charles Fourier (1772-1837) - i engleski socijalistički utopista Robert Owen (1771-1858). Ovi utopisti su sve svoje živote, svu svoju energiju i materijalne resurse posvetili cilju oslobađanja čovječanstva od nedostataka. ljudsko društvo. Sanjali su o pravednom društvu, čiji su ideal tražili ne u prošlosti, već u budućnosti. Takvo društvo treba da karakteriše društveni sklad i zajedništvo interesa svih građana, slobodan stvaralački rad i jednakost u korišćenju njihovih sposobnosti. Pretpostavljalo se i da će se industrijska proizvodnja i poljoprivreda razvijati na osnovu državnog planiranja. Svi članovi društva će sigurno početi da rade, a beneficije koje stvaraju će se raspoređivati ​​prema radu. U društvu će eksploatacija čovjeka od strane čovjeka biti isključena.

Da bi se razumelo društveno i teorijsko značenje ovih sistema gledišta, mora se uzeti u obzir da su oni nastali u početnom periodu borbe između proletarijata i buržoazije, u fazi kada sukob ovih suprotstavljenih klasa još nije dostigao dovoljno visok stepen zrelosti. To (plus njihov vlastiti životni položaj) dalo je Saint-Simonu, Fourieru i Ovenu iluziju da stoje iznad antagonizma buržoazije i proletarijata i da svojim projektima istovremeno koriste cijelom društvu. Saint-Simon, Fourier, Owen odbacivali su svaku ozbiljnu političku, a posebno bilo kakvu revolucionarnu akciju. U djelima koja su napisali relativno se malo pažnje posvećuje politici, državi i pravu. Odlučujuća činjenica je da ove radove odlikuje potcjenjivanje značaja državnih i pravnih institucija. Ipak, hitno je potrebna analiza sistema pogleda koji su sada okarakterisani. Omogućava vam da potpunije otkrijete specifičnosti vrlo važnih pojava u duhovnom životu Evrope u 19. stoljeću, koje su imale ogroman utjecaj na kasniju sudbinu društvene, političke i pravne misli. Pariz je postao istorijski centar za razvoj i diskusiju o kolektivističkim (socijalističkim) i komunističkim teorijama 20-40-ih godina 19. veka. Ovdje su se stvarala polulegalna ili tajna društva, izlazile su novine, časopisi i knjige komunističkog pravca, održavali sastanci pristalica socijalizma i komunizma. Svi socijalisti i komunisti osudili su kapitalizam u razvoju i oštro kritikovali njegove inherentne poroke. Kapitalizam se suprotstavljao projektima idealnog sistema. Socijalističke i komunističke teorije 19. stoljeća. sadržavale su nove ideje koje su ih razlikovale od prethodnih doktrina. Većina socijalista i komunista pridavala je veliki značaj industrijskoj revoluciji. Ideološko naslijeđe Saint-Simona, Fouriera i Ovena osnivači naučnog socijalizma okarakterisali su kao "kritičko-utopijski socijalizam", kao "ispravno socijalistički i komunistički sistem".

Stavovi Claudea Henrija de Rouvroy Saint-Simona (1760-1825) o državi i pravu uglavnom su određeni njegovim konceptom historijskog napretka. Vjerovao je da se ljudsko društvo prirodno razvija uzlaznom linijom. Prelazeći iz jedne faze u drugu, teži svom "zlatnom dobu". Teološku etapu, koja je pokrivala doba antike i feudalizma, zamjenjuje metafizička faza (prema Saint-Simonu, period građanskog svjetskog poretka). Nakon toga će početi pozitivna faza; uspostaviće se takav društveni sistem koji će „život ljudi koji čine većinu društva učiniti najsrećnijim, pružajući im maksimalna sredstva i mogućnosti za zadovoljenje njihovih najvažnijih potreba“. Ako su u prvoj fazi dominaciju u društvu imali sveštenici i feudalci, u drugoj - pravnici i metafizičari, onda bi u trećoj trebalo da pripadnu naučnicima i industrijalcima. Međutim, istorijski napredak nije, sa stanovišta Saint-Simona, gladak, monoton proces. Organske epohe mirnog razvoja ispresijecane su burnim kritičnim epohama, koje su praćene narušavanjem nekadašnje ravnoteže društvenih grupa i oštrim zaoštravanjem borbe suprotstavljenih društvenih snaga. Ali uglavnom, Saint-Simon je uvijek imao ideju kao demijurga istorije. Napredak znanja i morala on je uvijek tumačio kao odlučujući motor razvoj zajednice. "Opća slika razvoja ljudske rase, uključujući jevrejski monoteizam, grčko-rimski politeizam i kršćanstvo do današnjih dana, jasno otkriva ovaj zakon progresa." “Čovjek je iskorišćavao čovjeka do sada. Gospode, sluge; patriciji, plebejci; seigneurs, kmetovi; vlasnici zemljišta, zakupci; neradnici, radnici - takva je progresivna istorija čovječanstva do današnjeg vremena. Svjetsko udruženje je naša budućnost. Svakom prema njegovim sposobnostima, svakom sposobnosti prema njegovim djelima - to je novo pravo koje će zamijeniti pravo osvajanja i pravo rođenja; čovjek više neće eksploatisati čovjeka; čovjek će u partnerstvu sa drugim čovjekom eksploatisati svijet koji mu je dat na vlasti.

Isti faktor (napredak) stvara preduvjete za nastup pozitivne faze, u kojoj će se čovječanstvo moći organizirati u društvo koje je „najkorisnije najvećoj masi“. Radikalnu transformaciju starog sistema, Saint-Simon je predložio da počne djelomičnim reformama: eliminacijom nasljednog plemstva, otkupom zemlje od vlasnika koji se ne bave poljoprivreda, olakšavanje položaja seljaka itd. Nakon ovako postepenog rada, biće moguće preduzeti veliku prepravku političkog sistema, odnosno ukloniti neproduktivne klase sa vlasti (feudalci i "srednja klasa": advokati , vojnici, zemljoposjednici-rentijeri) i prenijeti vođenje politike u ruke najtalentovanijih „industrijaca“, predstavnika „industrijske klase“. Govoreći o potrebi prenošenja kontrole nad državom i ekonomijom na visoko talentovane pojedince iz redova „industrijaca“, Saint-Simon je pod njima mislio na „najistaknutije industrijalce“, a ne na „ljude iz naroda“. Što se tiče samih ljudi, nema potrebe da se miješaju u reorganizaciju društva: "Zadatak će biti riješen u njihovom interesu, ali oni sami ostaju po strani, pasivni". Istovremeno, nije iznenađujuće što su predstavnici radničke klase tog vremena bili odbojni idejama hijerarhije, antidemokratizma i autoritarnosti. Otvoreno su izrazili sumnju u racionalnost takvog poretka u kojem su "izabrani" određivali položaj svih ostalih građana u društvu.

Uvođenje sistema industrijalizma u pozitivnoj fazi istorije neće zahtijevati uništenje tradicionalnih državno-pravnih oblika. Institucija monarha će ostati, vlada (ministarstva) i predstavničke institucije će ostati. Ali sva punoća sekularne moći će zaista biti koncentrisana u novostvorenom parlamentu - Veću industrijalaca. Prema Saint-Simonu, odnosi privatne svojine su prilično kompatibilni sa sistemom industrijalizma. Međutim, industrijalizam će nadmašiti postojeći buržoaski poredak i pretvoriti zemlju u jedinstveno, centralno kontrolisano industrijsko udruženje.

Stroga centralizacija i disciplina omogućiće maksimalno efikasno korišćenje rada koji je obavezan za sve za dobro nacije, a društvo će zaštititi od beskorisnog rasipanja energije i materijalnih resursa. Isti faktori će održavanje slobode, garantovanje prava pojedinca, održavanje pravednog poretka, itd. učiniti suvišnim kao ciljevi društvene organizacije. Dakle, u sistemu industrijalizma neće biti potrebe za opterećujućim političkim institucijama raznih vrsta sa svim njihovim brojnim institucijama i pozicijama. Ovaj sistem će ograničiti političku dominaciju u pravom smislu te riječi do krajnjih granica i svesti politiku, aktivnost centralnih organa, uglavnom na jednostavnu administraciju: upravljanje stvarima i proizvodnim procesima. To će pružiti "ljudima najveću mjeru opće i individualne slobode".

Zanimljivo je primijetiti da su se socijalistička učenja Saint-Simonizma i Fourierizma, međutim, oštro kritizirala kapitalističko društvo, suprotstavljala komunističkim učenjima i teorijama.

Za razliku od Saint-Simona, Charles Fourier (1772-1837) nije imao mnogo interesa za pitanja vezana za javnu vlast. Politika i politička aktivnostčinilo mu se beskorisnim. Fourier je podvrgao politički i pravni sistem buržoaskog društva oštroj, zajedljivoj kritici. Moderna država je osuđena što je uvijek na strani bogatih i revnosno brani njihov dominantni položaj u društvu. Oni koji drže uzde vlade u svojim rukama ne rukuju veliki broj siromašni robovi (tj. ropski potlačeni radni ljudi) i uz njihovu pomoć tjeraju na poslušnost mase nenaoružane sirotinje. Siromašna klasa, potpuno gurnuta sa vlasti, lišena je političke i društvene slobode. Država, koja je tako oštra i s predrasudama prema siromašnima, poslušno slijedi interese privilegovane manjine - ljudi s bogatstvom. Najkarakterističniji znak civilizacije je "tiranija individualnog vlasništva nad masama" (tako je Fourier nazvao svemoć buržoaskog privatnog vlasništva). Razna prava i slobode proklamovane u deklaracijama i zakonima pod dominacijom odnosa privatne svojine ostaju, prema Fourieru, za ogromnu većinu pojedinaca samo pompezne fraze ispisane na papiru. On smatra da društvo prije svega treba zvanično priznati i zaista osigurati "pravo na rad, koje je u civilizaciji zaista neostvarivo, ali bez kojeg su sva druga prava bezvrijedna". Ocjenjujući strukturu civilizacije (naročito u njenoj posljednjoj fazi) kao nenormalnu, Fourier je na svoj način pokušao pronaći pouzdan način da je se riješi.

Fourier je razvio svoj plan za novo, "harmonično" društvo, koji je predviđao ujedinjenje cjelokupnog stanovništva u poljoprivredna i industrijska udruženja - falange, odnosno proizvodno-potrošačko partnerstvo zasnovano na dioničkim i dioničkim principima. Ni narodni suverenitet, ni opšte pravo glasa, ni republičke institucije, itd., neće promijeniti jadno stanje naroda. To će se drastično promijeniti ako samo osnovu društva čine navedena udruženja, koja će uključivati ​​pripadnike različitih društvenih grupa (vlasnici i proleteri, slobodnjaci, radnici i poljoprivrednici itd.). Ćelija asocijativnog sistema - ovaj "novi ekonomski i društveni svijet" - bit će falanga. Mreža falangi (kolektivi od oko 1.600 ljudi u svakoj), organizovanih u principu na isti način, uglavnom nezavisnih i samodovoljnih jedni od drugih, pokrivat će sve zemlje, kontinente i globus u cjelini. "Novi ekonomski društveni svijet" (1829.) ne predviđa podruštvljavanje svih sredstava za proizvodnju. Falange na određeni način "nasljeđuju" privatnu svojinu, nezarađene prihode i zadržavaju određenu imovinsku nejednakost. Međutim, oblici rada (industrijski i poljoprivredni), usluge i obrazovanja, prema Fourieru, takvi su da omogućavaju pripadnicima falange da umnože društveno bogatstvo do kolosalnih razmjera, usklađuju interese kolektiva i pojedinca, postepeno brišu klasu. antagonizama, žive zajedno, slobodno se prepuštajući svojim strastima i sklonostima. Lična sloboda svakoga je prva zapovest postojanja Furijerovske falange. Ona "ne dozvoljava nikakve obavezne povelje, bilo kakva monaška ograničenja". Za Fouriera je sloboda veća vrijednost od jednakosti. On veoma visoko postavlja jednakost ličnih sloboda. Ali gadi mu se takva jednakost, koja nije zasnovana na slobodi, već se osigurava samo strogim i skrupuloznim regulisanjem svih aspekata života ljudi. Falanga zna, naravno, svoje opšte obavezujuće norme, ali one se izdaju uz saglasnost cijelog kolektiva i stoga ih svi svjesno, dobrovoljno poštuju. Fourierove falange su autonomne i nezavisne društvene formacije. Oni nisu međusobno povezani u jedinstven integrisani sistem, iako koordiniraju svoje aktivnosti. Centralna vlast i njen aparat, koji ipak ostaju u budućem društvu, nemaju pravo da se ozbiljno mešaju u unutrašnji život falanga, patroniziraju ih, vode ih itd. u New Ageu.

Međutim, u budućem društvu predviđa se postojanje takve institucije kao što je vojska. Ali udruženje će stvoriti vojske koje služe produktivnim svrhama. Ove vojske će biti sastavljene dobrovoljno, prema opštim karakteristikama falange: dobrovoljnosti i privlačnosti rada. Porodica kao ekonomska jedinica gubi svaki značaj u falangi. Poljoprivredni i industrijski rad organiziran je u nizu; domaćinstvo je zamijenjeno zajedničkom kuhinjom i društvenim radom. Žena je ravnopravan član falange i ravnopravno učestvuje sa muškarcem u radu raznih serija. Porodici su oduzeti i zadaci podizanja djece. U idealnom Fourierovom društvu očuvano je privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju u obliku dionica falange i očuvana je klasna podjela društva.

U poređenju sa svojim francuskim savremenicima A. Saint-Simonom i C. Fourierom, najveći engleski socijalista Robert Owen (1771-1858) govorio je već u periodu industrijske revolucije i zaoštravanja klasnih sukoba izazvanih njome, svojstvenih tadašnjem kapitalističkom društvo. Ove okolnosti, kao i niz biografskih činjenica, odredile su specifičnosti sistema Owenovih reformističkih pogleda. Oblikovao se 1920-ih godina. 19. vijek; u narednim decenijama, razvijali su ga i komentarisali i sam Owen i njegove pristalice. Owen je sebi postavio zadatak da „otkrije načine na koje bi se uslovi siromašnih i radničkih klasa mogli poboljšati za dobrobit poduzetnika. »

Centralna karika ovog sistema pogleda je doktrina o karakteru osobe. Owen je polazio od činjenice da je ljudski karakter rezultat interakcije prirodne organizacije pojedinca i njegovog okruženja, koje igra veliku ulogu u takvoj interakciji. Na sličan način, odnosno pod odlučujućim uticajem spoljašnjih uslova života, formiraju se karakteri čitavih društvenih klasa. Owen je bio siguran da doktrina koju je predložio o karakteru osobe otvara pravi put ljudima u razumno i pravedno društvo. Ako prirodu, svijest i sudbine ljudi oblikuje vanjsko okruženje, a takvi su kapitalistički odnosi, onda su oni odgovorni za mrak i neznanje masa, pad morala, prevlast duha pohlepe i mržnje, i odgovorni su za ljudske živote osakaćene svim vrstama poroka. Glavni krivac svih društvenih zala je privatno vlasništvo. Owen se protivio sistemu odnosa privatne svojine mnogo energičnije i dosljednije nego Saint-Simon i Fourier. Osuđujući društveno-ekonomske poretke svog vremena, Owen je istovremeno shvatio da se napredak proizvodnih snaga odvijao u kapitalizmu, rast velike industrije (širenje fabričkog sistema), uspon i široka upotreba naučna i tehnička saznanja izazivaju „potrebu za drugačijom i višom strukturom društva“ . Owen je naglasio da je uvođenje mašina u proizvodnju stvorilo u Engleskoj (i u cijelom svijetu) potpuno novo društvo i pripremilo uslove za prelazak na sistem komuna (asocijacija). Smatrao je da se sve te promjene događaju objektivno, u skladu sa zakonima prirode, i da su neizostavni pripremni koraci "koji vode do velike i važne društvene revolucije koja se približava".

Racionalni društveni sistem mora biti zasnovan na zakonima prirode. Prema Owenu, postojećim sistemom ne dominiraju zakoni prirode, već zlonamjerni ljudski zakoni, u čijem svijetu vladaju sila i obmana i koji štite nepravdu i daju moć tlačiteljima. Njihov cilj je držati narod u neznanju i siromaštvu. Razlog dugog postojanja ovakvog poročnog sistema leži u snazi ​​ljudskih zabluda, u činjenici da svijest tek postepeno raste u svijetu. Za sreću ljudi, njihova svijest mora biti oslobođena pogrešnih ideja, mora se „nanovo roditi“.

Okrećući se problemu sredstava i metoda za ostvarivanje "korisne promjene u ljudskim stvarima", Owen prvenstveno računa na revoluciju u umovima ljudi, koju može proizvesti propaganda osnovnih istina "nauke o formiranju karaktera". , kao i primjeri praktičnog stvaranja pojedinih dijelova „više strukture društva“ u okviru postojećeg „iracionalnog“, „lošeg sistema laži, siromaštva i nesreće“. Owen se nadao, na primjer, da će se uz pomoć zakona koje donosi država moći donekle pristupiti provedbi opsežnih reformi u korist radnih ljudi. On se posebno zalagao za „humano fabričko zakonodavstvo“, zalagao se za opštenarodni sistem „obrazovanja siromašnih, nižih slojeva stanovništva uz saglasnost vlade, ali pod nadzorom zemlje i pod njenim rukovodstvom“. Owen je bio veoma zabrinut da će revolucija koja je već započela, po njegovom mišljenju, poprimiti oblik isključivo mirnih i postepenih transformacija. Pritom je zaista želio izbjeći dvije stvari. Prvo, transformacija revolucije u nasilni udar. Drugo, ostvarenje revolucije u mraku nedostatka kulture od strane mračnih, neukih ljudi. Prema Ovenu, prelazak u svijetlo carstvo uma izvršit će pojedinci i grupe ljudi koji imaju kapital potreban za uspostavljanje komunističkih naselja i vođeni su dobrom voljom. Ti ljudi mogu biti monarsi, ministri, nadbiskupi, zemljoposjednici, industrijalci (na koje je Owen posebno računao), općenito bogati filantropi, kao i čitavi okrugi, župe, udruženja srednjih klasa, farmeri, trgovci, zanatlije, sami tvornički radnici. Utopizam takve pretpostavke je previše očigledan.

Osnovna jedinica idealnog društva je mala radna zajednica. Ona u Owenovim planovima djeluje kao jedinica, „molekul“ nadolazećeg sistema, to je neka vrsta samoodržive komune, „selo zajednice“. „Zajednička sela“ se grupišu u federacije na nacionalnom nivou (države), a zatim se ujedinjuju na međunarodnom nivou. U roku od nekoliko godina proširili su se po cijeloj planeti. U isto vrijeme, jedan zakonik, jedan administrativni poredak počinje djelovati širom svijeta. Ljudi na Zemlji postaju jedna velika porodica. Owen je izradio nacrt ustava za "gradske zajednice". Po kojem su ove komune (sa brojem članova od 300 do 3000 ljudi svaka) trebalo da budu izgrađene i funkcionišu na osnovu kolektivnog rada, javne svojine, jednakosti prava i obaveza svih lica koja su u njih uključena. Između članova komune uspostavljaju se odnosi iskrene uzajamne pomoći. Pokazuje se kolektivna briga o bolesnim, starim, invalidnim i dr. Uvodi se racionalan i human sistem osposobljavanja i obrazovanja mlađih generacija. Moral je oplemenjen i nema potrebe za nagradama i kaznama.

Zanimljivo je napomenuti da je Owen bio principijelan protivnik državnih reformi. Fourier, Owen i njihovi sljedbenici vjerovali su da u idealnom društvu ne bi bilo ni države ni zakona.

U 30-40-im godinama. 19. vijek koncepti revolucionarnog utopijskog komunizma igrali su značajnu ulogu u duhovnom životu Zapadne Evrope. James Bronter O'Brien (u Engleskoj), Auguste Blanqui i Theodore Desami (u Francuskoj), Wilhelm Weitling (u Njemačkoj) i drugi govorili su direktno i direktno u ime radničke klase koja se bori, zahtijevajući radikalnu reorganizaciju društva. Njihov politički program sintetizovane revolucionarne tradicije, koje je postavio G. Babeuf, sa sadržajnom kritikom tadašnje građanske civilizacije koju su preduzeli Saint-Simon, Fourier, Owen.Najznačajnije tačke ovog programa su sledeće: Postojeće države, pravni sistemi, zakoni, pravni procedure itd.- oruđe nasilja u službi privatne svojine.Prava i slobode proklamovane za vreme buržoaskih revolucija ispostavile su se zapravo nedostupnima siromašnom i potlačenom narodu.U stvari, oni samo kriju dominaciju kesa novca , moć kapitala. Buržoaske revolucije ne eliminišu (i ne mogu eliminisati) patnju i tugu naroda izazvanu režimom privatne svojine, koju štiti vojnički bajonet, sa abla policajca, službeni reskript i sudijska presuda. Još jedna, ovoga puta posljednja, revolucija je apsolutno neophodna, koja će ukinuti privatno vlasništvo i uništiti svo društveno zlo koje stvara; konačno će osigurati istinsko blagostanje radnih ljudi, proletera.

Zaključak
U 16. veku počele su da se formiraju teorije koje su poricale ne samo feudalno-klasno društvo, već i svaki sistem zasnovan na privatnom vlasništvu i imovinskoj nejednakosti. Pogled na platonsku zajednicu vlasništva kao osnovu racionalno uređenog društva od samog je početka bio korektiv buržoaske slike građanskog društva, sadržavao je ideju njegove socijalizacije. Doba prosvjetiteljstva, kako se često naziva 18. vijek, bilo je vrijeme najvišeg razvoja humanističkih i racionalističkih principa koji su postojali u političkoj i pravnoj ideologiji. Akutna kriza feudalizma, neminovnost i blizina revolucionarnih preobražaja u najrazvijenijim zemljama, jedinstvo trećeg staleža u zajedničkoj borbi protiv feudalizma doveli su do raširenog idealističkog uvjerenja da će nakon uništenja feudalne nejednakosti i despotizma nastupiti era dolazi univerzalna sreća, mir i prosperitet. Do prve polovine XIX veka. gotovo sve ideje koje su činile sadržaj glavnih pravaca političke i pravne ideologije socijalizma i komunizma narednih vremena sežu u prošlost. Međutim, masovni pokreti i političke stranke još se nisu formirale na osnovu ovih ideja. Do nekoliko desetina ljudi pripadalo je najuticajnijim teorijskim pravcima tog vremena. Štaviše, mnoštvo varijanti socijalističkih i komunističkih teorija 20-40-ih godina XIX veka. dovelo do njihove ponekad žestoke borbe.

Dakle, utopijski socijalizam je faza u razvoju doktrine društva zasnovanog na zajednici imovine, obaveznom radu za sve i jednakoj raspodjeli koristi. Utopije ne treba suditi u smislu ispravnosti (ili lažnosti) ideja koje sadrže. Njihov kognitivni i istorijski značaj leži negdje drugdje – oni su karakteristika društvene misli sa stanovišta stepena kritičke svijesti o postojećem stanju stvari i sposobnosti da mu se suprotstavi društveni ideal osmišljen da se „probudi ” mase, da im daju “tačku socijalne podrške”, koju više ne nalaze u stvarnosti oko sebe. U cjelini, čak i uzimajući u obzir pogrešnost mnogih zaključaka i neuspjeha, utopistički socijalisti su odigrali izuzetnu ulogu u razvoju društvene misli.

Spisak izvora:

1. Istorija političkih i pravna učenja. Udžbenik za univerzitete / Uredio dr. legalno nauka, profesor O. E. Leist. M.: Izdavačka kuća "Zertsalo", 2006. - 568 str.
2. Istorija političkih i pravnih doktrina: Udžbenik za univerzitete / Ed. ed. akad. RAS, D.Yu. n., prof. V. S. Nersesyants. - 4. izd., revidirano. i dodatne - M.: Norma, 2004. - 944 str.
3. Istorija političkih i pravnih doktrina / Ed. ed. Akademik Ruske akademije nauka, doktor Yu. n., prof. V. S. Nersesyants. - M.: Izdavačka kuća NORMA (Izdavačka grupa NORMA-INFRA M), 2000. -352 str. – (Kratki kursevi iz pravnih nauka).
4. Machin I. F. Istorija političkih i pravnih doktrina: bilješke s predavanja. - M. : Yurayt-Izdat, 2007. - 208 str.
5. V.A. Voznesenskaya. Ekonomski pogledi velikih utopističkih socijalista Zapada. Moskva: Izdavačka kuća društvene i ekonomske literature. 1958. URL: http://istmat.info/node/28377
6. Volgin V.P. Ogledi o istoriji socijalističkih ideja od antike do kraja 18. veka. M.: Nauka. 1975. URL: http://istmat.info/node/27220
7. V.P. Volgin. Eseji o istoriji socijalističkih ideja. Prva polovina 19. veka M.: „Nauka. 1976. URL: http://istmat.info/node/27203
8. V.P. Volgin. Razvoj društvene misli u Francuskoj u 18. veku. M.: Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR-a. 1958. URL: http://istmat.info/node/27218
9. V.P. Volgin. Revolucionarni komunist 18. stoljeća (Jean Mellier i njegov testament). Odeljenje za štampu Moskovskog saveta R. i K. D. Moskva. 1918. URL: http://istmat.info/node/27224
10. V.P. Volgin. Saint-Simon i Saint-Simonizam. M.: Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR-a. 1961. URL: http://istmat.info/node/27222
11. V.P. Volgin. Društvene i političke ideje u Francuskoj prije revolucije. M.: Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR-a. 1940. URL: http://istmat.info/node/27221
12. V.P. Volgin. Socijalna doktrina ranog Saint-Simonizma. Izlaganje učenja Saint-Simona. M.: Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR-a. MCMLXI. URL: http://istmat.info/node/28574
13. V.P. Volgin. Francuski utopijski komunizam. M.: Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR-a. 1960. URL: http://istmat.info/node/27219
14. A.R. Ioannisyan. O istoriji francuskog utopijskog komunizma u prvoj polovini 19. veka. M.: "Nauka". 1981. URL: http://istmat.info/node/27339
15. G.S. Kucherenko. Sensimonizam u društvenoj misli 19. stoljeća. M.: Nauka. 1975. URL: http://istmat.info/node/27388
16. Na putu ka modernoj civilizaciji. L.F. Ivanova, A.Yu. Lazebnikov. L.V. Polyakov, Yu.E. Sokolov; Ed. L.N. Bogolyubova, A.Yu. Lazebnikova. Moskva: Obrazovanje, 1992. 96 str.
17. Maria Krol. Utopija je poput sna koji raznosi postojeći poredak stvari. URL: http://cloudwatcher.ru/analytics/1/view/29/
18. Čekalov K. A. Transformacija renesansnog arhitektonskog mišljenja u 17. stoljeću (“Grad sunca” T. Campanella i “Adonis” G. Marina) // Prostor i vrijeme imaginarne arhitekture. Sinteza umjetnosti i rađanje stila. Tsaritsyno Scientific Bulletin. Problem. 7 – 8. M.: Probel-2000, 2005. URL: 19. A.E. Steckley. Noćne more grada sunca: tiranija zajednice ili svemoć nauke? Renesansna kultura i moć. - M.: Nauka, 1999, str. 84-94. URL: http://ec-dejavu.ru/s-2/Sun_city.html
20. Utopijski socijalizam.
URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/Utopian_socialism
22. Leroux, Pierre. URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/Leroux_Pierre

Ideja "zlatnog doba", odnosno ideja jednakosti u radu i potrošnji, poznata je javnosti od pamtivijeka. IN Ancient Greece verovali da je era "zlatnog doba" bila u prošlosti, u zoru ljudskog života, hebrejski mislioci su videli kraljevstvo univerzalne harmonije i pravde u budućnosti. Ove ideje su se transformisale zajedno sa društvenim razvojem, ali su u ovom ili onom obliku bile uvek prisutne u društvenoj misli sve do 19. veka.

Za razliku od maloburžoaskih kritičara kapitalizma, koji su pozivali na povratak u prošlost, socijalisti su kritizirali kapitalizam sa stanovišta budućnosti. Oni su prvi ukazali na prolaznost kapitalističkih odnosa, posmatrajući društvo kao sistem koji se stalno razvija, u kojem se jedna faza zamjenjuje drugom, savršenijom od prethodne. Utopistički socijalisti, objektivno odražavajući interese radnih ljudi, smatrali su da je njihov zadatak društveni preobražaj u cilju poboljšanja položaja svih članova društva. Odbacujući političku borbu, oni su stalno apelovali na vladajuću klasu, propagirajući svoje stavove.

Utopisti socijalista 19. vijeka, koji su slikali fantastične slike budućnosti, ali nisu vidjeli prave načine da ih ostvare, prvenstveno uključuju mislioce poput Saint-Simona, C. Fouriera i R. Owena.

Iz prethodnog utopizma, učenja Saint-Simon (Claude Henri de Rouvroy)(1760–1825) bitno drugačije evolutivno-historijski pristup. Prema njegovoj teoriji, društvo sukcesivno prolazi kroz određene epohe, približavajući se "industrijskom sistemu" - društvu budućnosti koje je okončalo eksploataciju čovjeka od strane čovjeka, koje je zamišljao kao društvo jednakosti i izobilja, sposobno da zadovolji fizičke i duhovne potrebe ljudi. Budućnost, prema njegovom mišljenju, pripada industrijskoj klasi, koja uključuje preduzetnike, poljoprivrednike, bankare, zaposlene, radnike, kao i naučnike i umjetnike. Druga klasa, koja je uključivala kralja, plemiće, službenike i sveštenstvo, koju je nazvao feudalci, smatrala je svoje aktivnosti beskorisnim, pa čak i štetnim za društvo. Spontane tržišne odnose treba zamijeniti planskim ekonomskim sistemom zasnovanim na prinudnom radu i pravednom sistemu raspodjele: od svakog prema sposobnostima, svakom sposobnosti prema djelima.

Bio je prilično upečatljiv lik utopijskog socijalizma, koji je svoje učenje predstavljao kao strogo naučnu teoriju Charles Fourier(1772–1837). Njegovi radovi su prepoznatljivi po sintezi dubokih misli i ideja, koje su u potpunosti ostvarene tek u 20. veku, i lude fantazije, koja je na momente ličila na čistu besmislicu. C. Fourier je napisao niz djela: "Teorija četiri kretanja i univerzalne sudbine" (1808), "Traktat o domaćem i poljoprivrednom društvu" (1822), "Novi ekonomski i društveni svijet" (1829) itd. ., u kojem je iznio svoju viziju novog društva. Kritikujući kapitalističku fazu razvoja društva, smatrao je da ekonomska aktivnost ljudi u uslovima slobodne konkurencije vodi u anarhiju proizvodnje. U principu "prirodne slobode", koji je proklamovao A. Smith, vidio je uslove pod kojima se osoba sa svojim sebičnim ličnim interesima suprotstavlja svim ostalim članovima društva. Charles Fourier je namjeravao ostvariti ideju pravde i jednakosti pretvarajući privatno vlasništvo u kolektivno, u procesu formiranja takozvanih "falanga" - kolektiva proizvođača do 2 tisuće ljudi. Komunalni način upravljanja privredom u falangama, u kojem će svi članovi datog udruženja, bez obzira na njihov imovinski status, biti obavezni da rade, omogućiće, prema Furijeu, da se uništi zavist, neprijateljstvo i sebičnost, kao i suprotnost između mentalnog i fizičkog rada. Stvoreni društveni prihod će se podijeliti na dijelove: 4 /12 biće prihod vlasnika kapitala, 5 /12 raspoređeni prema poslu 3 /12 ići će na nagrađivanje talenata koji će se dokazati u toku "takmičenja" koje je zamijenilo kapitalističku konkurenciju. Prepoznajući samo evolutivni put razvoja, kroz formiranje u dubinama starog društva preduslova za prelazak na novu fazu društvenog napretka, C. Fourier je negirao revoluciju, smatrajući je sredstvom za bogaćenje ulizica i intriganata.

Engleski utopijski socijalizam ima niz karakteristika u poređenju sa francuskim, budući da su u Engleskoj kapitalizam i klasna borba bili razvijeniji. Poznati utopistički eksperimentator koji je svoje teorijske ideje sproveo u praksu, Robert Owen(1771-1858), bio je blizak radničkoj klasi, za razliku od francuskih utopističkih socijalista. 1830-ih godina "Ovenizam" je postao simbol radničkog pokreta, iako je sam R. Owen, izlažući projekte za reorganizaciju društva, bio protivnik klasne borbe. R. Owen napisao je veliki broj naučnih radova koji odražavaju ekonomske probleme: "Obrazovanje ljudskog karaktera" (1813), "Izvještaj okrugu Lenarc" (1820), "Knjiga novog moralnog svijeta" (1836), itd.

Kritikujući "nepravedno" kapitalističko društvo, R. Owen je pokušao da organizuje pošteno tržište razmene, gde bi se razmena odvijala u skladu sa troškovima rada za proizvodnju dobara. Posrednik u robnoj razmjeni na takvom tržištu nije novac, za koji je smatrao da je stvoren za postizanje maksimuma zla i minimuma dobra, već posebni primici - "radni novac". Pokušavajući da svoju ideju provede u praksi, R. Owen je stvorio "Nacionalni bazar sajmova za razmjenu", koji se, međutim, nije nosio sa svojim zadatkom i ubrzo je ukinut.

Osnovom "poštenog" sistema smatrao je javno vlasništvo, koje je sposobno da formira novu osobu koja nastoji da razvije svoje najbolje kvalitete. Svoj plan za reorganizaciju društva osmislio je 1800. godine, kada je postao suvlasnik preduzeća za predenje u Škotskoj, smještenog u udaljenom naselju. Rešavajući ekonomske probleme preduzeća, shvatio je da je moguće stvoriti idealnu zajednicu samo promenom umova ljudi, mukotrpnim prosvetnim radom. Kao human vođa, R. Owen je uložio mnogo napora da iskorijeni krađu, pijanstvo, tuče, nepošten odnos prema dužnostima, nacionalno i vjersko neprijateljstvo. Radnici su imali osjećaj zajedništva, želju da održavaju čistoću i red bez prisile, da budu vrijedni, disciplinovani i organizovani, da vode visoko moralan način života. Postigavši ​​visoku produktivnost rada i profitabilnost preduzeća, R. Owen je smanjio radni dan sa 16 na 10,5 sati, riješio niz socijalnih pitanja stvaranjem sistema socijalnog osiguranja i osiguranja, izgradnjom vrtića, škola i kulturnog centra za djecu. i odrasli. Eksperiment formiranja industrijske zajednice sa visokim nivoom blagostanja njenih članova je očigledno bio uspešan, preduzeće se uspešno razvijalo čak i tokom ekonomske krize 1815–1816. Međutim, 1829. godine R. Owen je bio prisiljen napustiti kompaniju zbog neslaganja sa suvlasnikom. Sve što se godinama nakupilo propadalo je, pokazujući na taj način nestabilnost sistema koji je stvorio i njegovu zavisnost od određene osobe. I iako ni on ni bilo ko drugi nije mogao uspješno ponoviti iskustvo koje je postavio R. Owen, on je nastavio širiti ideje stvaranja komunističkog modela društva, pokušavajući ići ispred vremena i istovremeno uviđajući da moderni običaji ljudi ne dozvoljavaju njegovo sprovođenje..

Utopijski socijalizam je teorija i doktrina temeljne transformacije i pravedne strukture društva na socijalističkim principima koja prethodi naučnom komunizmu, a ne zasnovana na poznavanju zakona društvenog razvoja i njegovog pokretačke snage.

Iako su ideje velikih socijalista-utopista često predstavljale fantastičan opis budućeg sistema, ipak su bile generisane uslovima materijalnog života društva, odražavajući težnje pojedinih klasa. Radničke mase i radnička klasa, koji su u to vrijeme već bili formirani, bili su zainteresirani za radikalnu reorganizaciju kapitalističkog načina proizvodnje u nastajanju.

Teško je tačno reći kada i ko je prvi put upotrebio reč "socijalizam". Općenito je prihvaćeno da se to dogodilo 1834. godine, kada je objavljena knjiga francuskog pisca Pierre Lerouxa "O individualizmu i socijalizmu". Istovremeno, jedan od "junaka" ove teme, Robert Owen, koristio je i ovaj izraz.

Riječ socijalizam tada nije imala strogo definiran sadržaj. Označavao je vrlo raznolik skup uvjerenja i nada za uspostavljanje pravednog društvenog poretka u kojem bi egoizam i vlastiti interes posjedničkih klasa bili prevaziđeni na osnovi koja je isključivala nejednakost u raspodjeli imovine i prihoda.

Ovaj skup socijalističkih teorija obično se definiše konceptom "utopijskog". Riječ utopija prvi je izgovorio autor istoimene knjige Tomas Mor u 16. vijeku. On je smislio ovu riječ, koja u doslovnom prijevodu sa grčkog znači - "mjesto koje ne postoji". Riječ "utopijski" karakterizira ideje i ideje čija je implementacija ili nemoguća ili izuzetno teška.

Koji su razlozi za pojavu ovih ideja i njihovu popularnost? Istoričari objašnjavaju rađanje socijalističkog ideala istorijskim uslovima.

Socijalne utopije su bile od velikog značaja za razvoj ekonomske misli u zapadnom srednjem vijeku. Poreklo utopijskih ideja može se naći kod svih naroda u legendi o prošlom "zlatnom dobu",

koji je idealizovao komunalni sistem i društvenu jednakost ljudi koji su njime dominirali. U staroj Grčkoj, mislioci su raspravljali o društvenoj nejednakosti i "prirodnom" stanju društva, legendarnim reformama izravnavanja u Sparti i platonskoj utopiji komunizma kastinskih robova.

Na formiranje ideja utopijskog socijalizma veliki su utjecaji imala učenja ranog kršćanstva, koja su propovijedala društvenu ljudska jednakost, bratstvo i potrošački komunizam.

U uslovima klasičnog srednjeg veka, utopijske ideje se ogledaju u jeresima, posebno u onima u kojima borba masa protiv ugnjetavanja poprima formu hilijazma. Hilijastičku doktrinu u 12. veku razvio je kalabrijski monah Joakim od Flore, koji je sanjao o "hiljadugodišnjem kraljevstvu" budućnosti, ne znajući za ratove, siromaštvo, ropstvo i privatno vlasništvo.

U kasnom srednjem vijeku društvene utopije su brojnije i detaljnije su predstavljene. Postoji mnogo posebnih radova. Uloga mističnog elementa je sve manja, autori crtaju realniju sliku društva budućnosti.

Socijalistički ideal nastaje u 19. vijeku, kada je kapitalizam uspostavljen u privredi razvijenih zemalja Evrope. Njegove prve korake pratilo je rušenje tradicionalnih temelja života mnogih slojeva stanovništva (seljaštvo, sitni trgovci, plemstvo). Rođena je radnička klasa čiji je položaj tih godina bio izuzetno težak, a težnja za profitom isključivala je i samu ideju o potrebi socijalne podrške za ugrožene slojeve stanovništva. Socijalistički ideal je nastao kao reakcija na poteškoće i deprivacije značajnih masa evropskog stanovništva, iz želje da se stvori društvo u kojem su garantovane dobrobiti svima. F. Engels je pisao da je rani socijalizam postao preteča kasnije nastalog proletarijata.

U svom radu posebnu pažnju želim da posvetim engleskom utopisti socijalisti Tomasu Moru, jer smatra se osnivačem utopijskih teorija.

Thomas More.

(1478-1535)

Biografija.

Istorija humanizma u Engleskoj je najsjajnija stranica u kulturi renesanse. Novi, humanistički pogled na svijet bio je rani oblik buržoaske ideologije, ili, preciznije, prvi oblik buržoaskog prosvjetiteljstva. Centralna ličnost humanističkog pokreta u Engleskoj u prvoj trećini 16. vijeka. bio je Tomas Mor, sledbenik Džona Koleta i Erazmov saradnik. Thomas More dolazi iz bogate porodice nasljednih londonskih građana. Prema Moreovim vlastitim riječima, njegova porodica je bila "iako nije iz plemenite, već iz poštene porodice". Čitav život njegovih predaka bio je usko povezan sa životom londonskog Sitija. Mladi More je svoje početno obrazovanje stekao u gimnaziji St. Anthony, gdje je učio čitati i govoriti latinski. Zatim, oko dvije godine studija na Univerzitetu Oksford, odakle, po nalogu svog oca, Mor odlazi na jedan od pravnih fakulteta u Londonu, uspješno završava pravni kurs i postaje advokat. Izuzetna savjesnost i ljudskost mladog advokata donijeli su Mooreu veliku popularnost među građanima Londona. 1504. godine, pod Henrijem VII, 26-godišnji Tomas je izabran u parlament. No, Moreova parlamentarna karijera bila je kratkog vijeka. Nakon hrabrog govora protiv uvođenja novih poreza, pod prijetnjom kraljevske represije, bio je primoran da na duže vrijeme napusti politiku i vrati se u sudskim predmetima.

Moreov život u Londonu tokom prve decenije 16. veka. Ovo je vrijeme intenzivnog traganja. Još kao student zbližio se sa krugom istaknutih oksfordskih humanista - W. Grotiana, T. Linacrea i J. Coleta. Erazmo je bio blisko povezan sa ovim krugom i postao je jedan od Morovih najbližih i najomiljenijih prijatelja. Pod vodstvom svojih prijatelja, humanista s Oksforda, More je sa entuzijazmom i istrajnošću proučavao spise crkvenih otaca, Jeronima i Augustina. Studiranje grčki dao priliku Tomasu da se upozna sa djelima velikana antičkih filozofa, istoričari, pisci: Platon, Aristotel, Plutarh, Lucijan. Čitajući antičke autore, zajedno sa svojim prijateljima i mentorima, razmišljao je o životnom pozivu i moralnoj dužnosti čovjeka prema društvu, o tome kako se reformirati katolička crkva zarobljen u porocima i praznovjerjima, kako život učiniti manje okrutnim, razumnijim i pravednijim. To je zabrinulo Morea i njegove prijatelje. Humanisti su pokušali da nađu odgovor na sva ova pitanja u djelima antičkih filozofa, u Evanđelju, na osnovu kojih je, po njihovom mišljenju, jedino bilo moguće stvoriti pravedno društvo. Tako su mislili More, Erazmo i njihovi prijatelji, oksfordski humanisti. Međutim, snaga humanista nije bila samo u njihovom dubokom poznavanju drevnih jezika i antičkih autora, već i u jasnom razumijevanju poroka. modernog društva i država, u svojoj nepomirljivosti prema praznovjerju, neznanju pseudonaučnih skolastika, klasnoj bahatosti posjednika, u iskrenoj želji da se prosvjećivanjem i moralnim obrazovanjem naroda i vladara postigne pravedno i razumno preuređenje društva . To su najbolje odlike humanizma šesnaestog veka. ogleda se u njegovoj Utopiji. Istorija njegovog nastanka je sledeća.

Položaj zamjenika šerifa Londona doprinio je Morovom još bližem kontaktu s utjecajnim trgovačkim krugovima u Sitiju. Godine 1515. povjerena mu je važna misija govornika iz Grada na sastanku mletačkog ambasadora. U maju iste godine, na prijedlog londonskih trgovaca, More je uključen u kraljevsko poslanstvo u Flandriji. Istoriju ove ambasade kasnije je opisao i sam More u prvoj knjizi Utopije.

Mor se odlično nosio sa misijom trgovačkog posrednika i diplomate. Tokom putovanja More je upoznao izvanrednog holandskog humanistu Petera Egidiusa. Potonji je bio glavni sekretar i član Gradske vijećnice Antwerpena. Jedan od Erazmovih bliskih prijatelja, sjajan poznavalac antičke književnosti, grčki i Latinski i prava, autor prevoda na latinski Ezopovih basni i rasprave o izvorima Justinijanovog zakonika, Egidija su povezivale veze ličnog prijateljstva sa mnogim humanistima u Evropi. Između Morea i Egidija razvilo se blisko prijateljstvo, koje se ogledalo u njihovoj prepisci, i što je najvažnije, ovekovečeno u Utopiji.

Utopija.

Tada, daleko od svoje domovine, Mor počinje rad na "Utopiji". Kako Erazmo svedoči, "isprva je, u slobodno vreme," More "napisao drugu knjigu, a zatim... priložio joj prvu. Dovršeniji rad na knjizi tek po povratku u Englesku. Utopija Thomasa Morea bila je direktan odraz oštre klasne kontradikcije tog vremena, uzrokovane agrarnom revolucijom u Engleskoj.

Kako se u Utopiji cjelokupno stanovništvo bavi društveno korisnim radom, postoji obilje proizvoda neophodnih "za život i njegove pogodnosti", a djeluje i djeluje pravičan princip raspodjele svih materijalnih dobara - prema potrebama.

Više je posvetio veliku pažnju organizaciji rada u savršenom društvu, posebno s obzirom na problem dužine radnog dana. Ovo poslednje je oduvek bilo od velikog značaja za sitne seljačke poljoprivrede. Problem radnog vremena dobija posebnu ljepotu u periodu nastanka kapitalističke manufakture i poljoprivrede. U XVI veku. ovo je jednako važan problem za industriju radnji. Majstori su nastojali da što više povećaju radni dan, tjerajući šegrte i šegrte da rade od zore do sumraka. Preduzetnici-proizvođači (na primjer, u industriji sukna) doveli su dužinu radnog vremena do 12-15 sati dnevno.

Nije slučajno što je T. More, pozivajući se na položaj radnih ljudi u Engleskoj u doba primitivne akumulacije kapitala, ukazao na neobično surovu eksploataciju naroda. More uspostavlja šestosatni radni dan. Činovnici (sifogranti), koji paze da "niko ne sjedi u besposlici", također se staraju da niko "ne radi od ranog jutra do kasno u noć" i da se ne umori "kao zvijeri". Sve slobodno vrijeme svakome je dozvoljeno da ga troši po sopstvenom nahođenju, a većina više voli svoje slobodno vreme nego nauke.

Dakle, osmišljavajući novu organizaciju rada, smatranu dužnošću svakog građanina, More je tvrdio da takav sistem radne službe, kao u Utopiji, nikako ne pretvara rad u teško breme, što je bio za radnike svih Evropa u to vreme. Naprotiv, naglasio je Mohr, "vlasti" u Utopiji nikako nisu voljne da tjeraju građane na višak rada. Dakle, kada nema potrebe za šestosatnim radom, a to se u Utopiju često dešava, država sama smanjuje „broj radnih sati“. Sistem organizovanja rada kao univerzalne službe rada teži „samo jednom cilju: koliko to društvene potrebe dozvoljavaju, da se svi građani spasu od telesnog ropstva i da im se da što više vremena za duhovnu slobodu i prosvetljenje. Jer u ovome... . leži životna sreća."

More rješava problem teškog i neugodnog rada korištenjem ropstva ili pozivanjem na religiju. Na primjer, na javnim obrocima sav najprljaviji i najnaporniji posao obavljaju robovi. Robovi se bave takvim vrstama rada kao što su klanje i deranje stoke, popravka puteva, čišćenje jarkova, cijepanje drveća, transport drva za ogrjev, itd. Ali uz njih, neki slobodni građani Utopije također obavljaju "robovski rad", čineći to zbog njihova verska uverenja.. T. More je u svojim teorijama polazio od nivoa razvoja proizvodnih snaga i tradicije svog doba.

Ovo dijelom objašnjava namjernu skromnost i nepretencioznost utopista u zadovoljavanju svakodnevnih potreba. Istovremeno, ističući jednostavnost i skromnost života utopista, Mor je izrazio svjestan protest protiv društvene nejednakosti u svom savremenom društvu, gdje je siromaštvo većine postojalo zajedno s luksuzom eksploatatora. Mohrova teorija je bliska idejama primitivnog egalitarnog komunizma srednjeg vijeka. Iza Mora je težina srednjovekovne tradicije hrišćanskog propovedanja o potrebi samoobuzdavanja, poštovanja siromaštva i asketizma. Međutim, glavno objašnjenje problema leži u osebujnom humanističkom odnosu prema poslu. Za humaniste XV-XVI vijeka. rad za obezbeđivanje sredstava za život je "telesno ropstvo", kojem su suprotstavili duhovnu, intelektualnu aktivnost, dostojnu da ispuni čovekovo slobodno vreme (otium). Ni jedan humanista, uključujući i Morea, uz svo poštovanje prema običnim radnicima, nećemo sresti radništvo, nećemo naići na izvinjenje rada kao takvog.

Humanista smatra da je samo umni rad dostojan čoveka, kome treba da posveti svoje slobodno vreme. U tome su humanisti, a posebno Mor, vidjeli značenje samog pojma "dokoličare", koji se u "Utopiji", a u svojoj prepisci sa prijateljima, na svaki mogući način suprotstavlja tjelesnom ropstvu - negotijumu. U ovoj istorijskoj originalnosti shvaćanja fizičkog rada od strane humanista kao tjelesnog tereta, savladavajući ga, čovjek jedino stiče istinsku slobodu za duhovnu aktivnost usmjerenu na poboljšanje svoje mentalne i moralne prirode, nalazimo objašnjenje za mnoge aspekte utopijskog ideala T. Više, posebno, dobrovoljni asketizam, sposobnost da se bude zadovoljan najpotrebnijim, kako bi se imao maksimum vremena za bavljenje "plemenitim naukama". To je jedini način na koji Mor razumije pravu dokolicu, koju toliko cijene njegovi utopisti, koji više vole da imaju jednu jednostavnu haljinu dvije godine, ali umjesto toga uživaju u dokolici ispunjenoj naukom i drugim duhovnim zadovoljstvima. Kao pravi mislilac, More shvata da u društvu u kojem čovek mora da radi za hleb svagdašnji, dokolica za duhovnu aktivnost mora biti plaćena tuđim radom, a to je nepravedno. U stvaranju nacrta komunističkog društva u Utopiji, More preferira univerzalnu uslugu rada i skroman, ali dobro snabdjeven život na bazi jednakosti, umjesto težnje za elitnim razonodom elitnih članova društva.

ekonomiju i podjelu rada.

Osnovna ekonomska jedinica Utopije je porodica. Međutim, nakon detaljnijeg proučavanja, ispostavlja se da je utopijska porodica neobična i da se formira ne samo na principu srodstva. Glavna karakteristika utopijske porodice je njena profesionalna pripadnost određenoj vrsti zanata. "Uglavnom", piše Mor, "svi se uče zanatu starijih. Jer to je najčešće ono što ih priroda vuče. Ako nekoga privlači drugo zanimanje, onda ga prihvata druga ekonomija, zanat koji bi želeo da nauči.”

T. Mor više puta naglašava da su porodični odnosi strogo patrijarhalni, "najstariji je na čelu domaćinstva. Svi se bave zanatom - i muškarci i žene. Međutim, žene imaju lakše poslove, najčešće prerađuju vunu i lan. žena u društvenoj proizvodnji ravnopravna Sa muškarcima, to je nesumnjivo vrlo progresivna činjenica, jer se tu postavljaju temelji ravnopravnosti polova, što je, uprkos patrijarhalnoj prirodi porodične strukture, još uvijek evidentno u Utopiji.

Patrijarhalni odnosi u porodici, kao i njen izraženi profesionalni predznak, omogućavaju istoričaru da uoči pravi prototip utopijske porodične zajednice - idealizovanu zanatsku zajednicu srednjeg veka. Kažemo "idealizirano" u odnosu na činjenicu da je do početka šesnaestog veka, kada je More pisao, organizacija radnje prolazila kroz veoma značajnu evoluciju. Kriza cehovskog sistema nastanka kapitalističke manufakture dovela je do naglog zaoštravanja unutrašnjih cehovskih odnosa - između majstora, s jedne strane, i šegrta i šegrta, s druge strane. Krajem srednjeg vijeka radionica

organizacija se sve više zatvarala, tako da su radionice mogle izdržati konkurenciju rastuće kapitalističke manufakture. Položaj šegrta i šegrta sve se više približavao položaju najamnih radnika.

Stvarajući svoj ekonomski ideal porodične zanatske zajednice, Tomas Mor je, naravno, bio primoran da se nadoveže na savremeni dominantni oblik organizacije gradskog zanatstva. Autor „Utopije“ je definitivno idealizovao zanatsku organizaciju srednjeg veka sa njenim sistemom podele rada i specijalizacije, kao i obeležjima porodično-patrijarhalne zajednice. U tome je T. Mor odražavao raspoloženja i težnje gradskih zanatlija, za koje su nastupila teška vremena, a zbog raspada esnafskog zanatskog sistema i oštrog društvenog raslojavanja unutar esnafa. Postavlja se pitanje: zašto je T. Mor preferirao zanatsku organizaciju, koja je tada već bila napola zastarjela, nego kapitalističku manufakturu, koja je nesumnjivo pripadala budućnosti? Odgovor, po našem mišljenju, treba tražiti u specifičnostima svjetonazora T. More kao humaniste i začetnika utopijskog trenda.

Glavna proizvodna ćelija u poljoprivredi Utopije je velika zajednica od najmanje 40 ljudi - muškaraca i žena, i još dva dodeljena roba. Na čelu takve seoske „porodice” su „u godinama poštovani” upravnik i upravnik.

Dakle, porodično-patrijarhalni kolektiv koji je veštački stvoren i održavan u Utopiji je, prema Mora, najprihvatljiviji oblik organizacije rada i u zanatstvu i u poljoprivredi. Za razliku od tradicionalnog poretka stvari, kada je grad delovao kao eksploatator i konkurenta u odnosu na seosku oblast, Mor polazi od činjenice da u Utopiji stanovnici grada sebe smatraju, u odnosu na seosku oblast, „pre posednicima nego vlasnicima ove zemlje“.

Autor „Utopije“ je na sebi svojstven način pokušao da prevaziđe istorijski uspostavljenu suprotnost između grada i sela. T. More je vidio da poljoprivredni rad u uslovima Engleske u 16. vijeku. a tadašnja tehnologija poljoprivrede bila je težak teret za one koji se njome bave cijeli život. U nastojanju da olakša posao seljaku u njegovom idealnom društvu, T. More poljoprivredu pretvara u obaveznu dužnost svih građana. T. Mor ne pridaje gotovo nikakvu važnost tehničkom napretku u prevazilaženju zaostalosti sela i olakšavanju rada poljoprivrednika. Problem razvoja proizvodnih snaga društva na osnovu tehničkog napretka on je jasno potcijenio. I iako su utopisti uspješno koristili umjetni uzgoj pilića u posebnim inkubatorima, ipak je njihova poljoprivredna oprema u cjelini bila prilično primitivna. Ali čak i kada je niska, utopisti siju žito i uzgajaju stoku u mnogo većim količinama nego što je potrebno za njihovu upotrebu; ostalo dijele sa komšijama. T. Moore je takav poredak stvari smatrao sasvim mogućim i razumnim u državi poput Utopije, gdje nema privatne svojine i gdje se odnosi između grada i ruralnog okruga zasnivaju na uzajamnoj radnoj podršci. Sve što je potrebno za selo, farmeri Utopije "bez ikakvog odlaganja" dobijaju od grada. Rješenje problema antiteze između grada i sela i stvaranja obilja poljoprivrednih proizvoda postiže se ne unapređenjem tehnologije, već pravednijom, sa utopističke tačke gledišta, organizacijom rada.

Odsustvo privatne svojine omogućava T. Moreu da u Utopiji gradi proizvodne odnose po novom principu: na osnovu saradnje i uzajamne pomoći građana slobodnih od eksploatacije – to je njegova najveća zasluga. Thomas More također postavlja problem prevazilaženja suprotnosti između fizičkog i mentalnog rada. Pored činjenice da većina utopista sve svoje slobodno vrijeme posvećuje nauci, oni koji žele da se u potpunosti posvete nauci nailaze na svaku moguću pohvalu i podršku i pohvale cijelog društva kao osobe koje koriste državi. Ljudi koji su pokazali sklonost za nauku oslobođeni su svakodnevnog rada "radi temeljnog bavljenja naukom". Ako građanin ne opravda nade koje mu se polažu, on gubi ovu privilegiju. Svaki građanin Utopije ima sve uslove za uspešno savladavanje nauka i duhovni rast. Najvažniji od ovih uslova je odsustvo eksploatacije i obezbeđenje većine svim potrebnim.

Ropstvo.

Dakle, prema Moreu, Utopija je besklasno društvo, koje se sastoji od većine oslobođene eksploatacije. Međutim, u osmišljavanju pravednog društva, More nije bio dovoljno dosljedan, dozvoljavajući postojanje robova u Utopiji. Robovi na ostrvu su obespravljena kategorija stanovništva, opterećena teškim radom. "Okovani" su u lance i "stalno" zauzeti poslom. Prisutnost robova u Utopiji, u velikoj mjeri, očigledno je bila posljedica niskog nivoa moderne Moru proizvodne tehnologije. Utopistima su potrebni robovi da spasu građane od najtežeg i najprljavijeg posla. Ovo je, nesumnjivo, pokazalo slabu stranu Moreovog utopijskog koncepta.

Postojanje robova idealno stanje jasno je u suprotnosti s principima jednakosti na osnovu kojih je More osmislio savršeni društveni poredak Utopije. Međutim, udio robova u društvenoj proizvodnji Utopije je beznačajan, jer su glavni proizvođači još uvijek punopravni građani. Ropstvo u Utopiji ima specifičan karakter; pored činjenice da obavlja ekonomsku funkciju, ona je mjera kazne za krivična djela i sredstvo radnog prevaspitavanja. Glavni izvor ropstva u Utopiji bilo je krivično djelo koje je počinio bilo koji njen građanin.

Što se tiče vanjskih izvora ropstva, to je ili zarobljavanje tokom rata, ili (i najčešće) otkup stranaca osuđenih na smrt u svojoj domovini. Ropstvo - prisilni rad kao kazna koja zamjenjuje smrtnu kaznu - More se suprotstavio okrutnom krivičnom zakonodavstvu 16. vijeka. More je bio odlučni protivnik smrtne kazne za krivična djela, jer se, po njegovom mišljenju, ništa na svijetu ne može uporediti po vrijednosti sa ljudski život. Dakle, ropstvo u Utopiji treba posmatrati konkretno istorijski, kao poziv na ublažavanje rasprostranjenosti u srednjovjekovne Evrope okrutni sistem krivičnih kazni i u tom smislu kao mjera, za ono vrijeme humanija. Sudbina robova u Utopiji očito je bila mnogo lakša od situacije većine seljaka i zanatlija slomljenih oskudicom i eksploatacijom u Tudorskoj Engleskoj. Stoga je More očito imao sve razloge da tvrdi da su neki "vrijedni" siromašni ljudi iz drugog naroda radije dobrovoljno otišli u ropstvo utopistima i da su se sami utopisti, prihvaćajući takve ljude kao robove, prema njima odnosili s poštovanjem i nježno prema njima. puštajući ih nazad u domovinu na njihov prvi zahtjev, pa čak i nagrađujući u isto vrijeme.

Kao rezultat toga, možemo zaključiti da je Thomas More u svojoj komunističkoj utopiji napravio važan iskorak od ideja zajedničke potrošnje ka ideji društvenog vlasništva i organizacije ekonomskog života društva u cjelini. Od ideala zatvorene patrijarhalne zajednice do ideala velikog političkog entiteta u obliku grada ili federacije gradova, do priznavanja najvažnije uloge državne vlasti u uspostavljanju temelja racionalnog društvenog poretka.

Elokventnije je pokazao katastrofe masa, pogubne posledice po njih izvoza seljaštva, pretvaranja oranica u pašnjake i razvoja agrarne privrede. More je bio i prvi kritičar kapitalizma. Pokazivao je brigu za najamne radnike, smatrane privatnim vlasništvom kao primarnim izvorom svih zala. Marx je nazvao Morea kritičara agrarne revolucije u Engleskoj iz 16. stoljeća.

Robert Owen.

Robert Owen se smatra glavnim predstavnikom utopijskog socijalizma u Engleskoj. Owen je rođen u malograđanskoj porodici. Od svoje desete godine samostalno je zarađivao za život. Sa dvadeset godina već je bio direktor fabrike. Od 1800. Owen je upravljao kao suvlasnik velikog tekstilnog preduzeća u New Lanarku (Škotska). Owenov rad u New Lanarku učinio ga je nadaleko poznatim kao filantrop. Owen je u fabrici uveo relativno kratak radni dan za to vrijeme, u 10,5 sati, napravio rasadnik, vrtić i uzorne škole za djecu i radnike, sprovela niz mjera za poboljšanje uslova rada i života radnika. Godine 1815. Owen je iznio nacrt zakona koji je ograničio radni dan za djecu i uspostavio obavezno školovanje za radnu djecu. Godine 1817. Owen je napisao memorandum parlamentarnoj komisiji u kojem je iznio ideju radničke komune kao sredstva za borbu protiv nezaposlenosti. Do 1820. Owenove društvene ideje su konačno dobile oblik: postao je uvjeren u potrebu radikalnog restrukturiranja društva na osnovu vlasništva zajednice, jednakosti u pravima i kolektivnog rada.

Ovenove utopijske ideje.

Engleski utopijski socijalizam ima neke osobenosti u poređenju sa francuskim, jer su u Engleskoj kapitalizam i klasna borba proletarijata bili razvijeniji. R. Owen se protivio svim velikim privatnim vlasnicima. Smatrao je da bi novi društveni sistem mogao postojati i bez kapitalista, jer je „privatna svojina bila i jeste uzrok bezbrojnih zločina i katastrofa koje je čovjek doživio“, nanosi „nebrojenu štetu nižim, srednjim i višim slojevima“.

Owen je zamišljao buduće "racionalno" društvo kao labavu federaciju malih socijalističkih samoupravnih zajednica, koje ne uključuju više od 3 hiljade ljudi. Glavno zanimanje u zajednici je poljoprivreda; ali Owen je bio protiv odvajanja industrijskog rada od poljoprivrednog (zajednica također organizira industrijsku proizvodnju). Sa zajedničkim vlasništvom i zajedničkim radom ne može biti ni eksploatacije ni klasa. Rad se raspoređuje među građanima prema potrebama. Smatrajući, slijedeći francuske materijaliste iz 18. stoljeća, da je ljudski karakter proizvod društvenog okruženja koje okružuje čovjeka, Owen je bio uvjeren da će se u njegovom novom društvu roditi novi čovjek. Pravilan odgoj i zdravo okruženje naučit će ga da osjeća i razmišlja racionalno i iskorijeniće u njemu sebične navike. Sudovi, zatvori, kazne će postati nepotrebni.

Owen je bio uvjeren da je dovoljno osnovati jednu zajednicu, a njene prednosti će neminovno izazvati želju za organizovanjem drugih. U nastojanju da demonstrira praktičnu izvodljivost i prednosti radničkih zajednica, Owen je 1824. otišao u SAD kako bi tamo organizirao eksperimentalnu koloniju na osnovu vlasništva zajednice. Međutim, svi Owenovi eksperimenti u Sjedinjenim Državama poslužili su samo kao dokaz utopijske prirode njegovih planova. Nakon niza neuspjeha, Owen se vratio u Englesku, gdje je aktivno učestvovao u zadružnom i profesionalnom pokretu.

Istovremeno s reorganizacijom prometa, Owen je promovirao široko zamišljenu utopijsku reorganizaciju proizvodnje, također kao mjeru za miran prelazak na socijalistički poredak. Owen je pretpostavljao da sindikalne organizacije radnika mogu preuzeti dotične grane industrije i u njima organizovati proizvodnju na kooperativnoj osnovi bez pribjegavanja bilo kakvim nasilnim mjerama. Godine 1834. organizovana je "Velika nacionalna ujedinjena unija industrija", koja je sebi postavila zadatak da sprovede ovaj Owenov plan. Kapitalistička stvarnost razbila je Ovenove utopijske nade. Brojni organizirani lokaut preduzetnici, kao i neuspješni štrajkovi, oštre sudske presude doveli su do likvidacije "Velike unije" iste 1834. godine.

Owenova radna teorija vrijednosti.

Owen je bio protivnik klasne borbe, upućivao je planove za reorganizaciju društva moćnicima ovoga svijeta. U razvijanju projekata za budući društveni poredak, Owen je bio vrlo skrupulozan. Pomno je razmišljao o tome kakve dijete treba da bude u budućem društvu, kako da se rasporede sobe za venčane, samce itd. Naravno, bilo je elemenata fantazije u tako pedantnom okruženju. Ali Robert je iznio niz praktičnih prijedloga, postao inicijator usvajanja fabričkog zakonodavstva o ograničavanju radnog dana, o zabrani noćnog rada za žene i djecu, zahtijevao da država aktivno interveniše u ekonomski život u interesu radnika. . Fantastični element je općenito manje izražen nego u učenjima Saint-Simona i Fouriera.

R. Owen je u svojim djelima djelovao kao kritičar kapitalizma, ali se, za razliku od francuskih utopističkih socijalista, oslanjao na klasičnu buržoasku političku ekonomiju, posebno na Ricardovu radnu teoriju vrijednosti. Owen se složio sa Ricardovim stavom da je rad glavni izvor vrijednosti. Međutim, za razliku od Ricarda, Owen je smatrao da u postojećem društvu ovaj važan zakon ne funkcionira, jer ako je rad izvor bogatstva, onda bi trebao pripadati radnicima. R. Owen je primijetio da u njegovom savremenom društvu proizvod rada ne ide u potpunosti radniku, već se raspoređuje među radnike, kapitaliste i farmere, a radnici dobijaju samo neznatan udio. Owen je takvu distribuciju proizvoda smatrao nepravednom, zahtijevao je reorganizaciju društva koja bi osigurala da proizvođač dobije puni proizvod svog rada. Ovo je zasluga R. Ovena u tome što je iz Ricardove teorije vrijednosti rada izveo socijalistički zaključak i na osnovu te teorije pokušao da dokaže potrebu za radikalnim promjenama u društvu.

R. Owen i njegovi sljedbenici su tvrdili da se vrijednost robe ne mjeri radom, već novcem. Novac, s druge strane, iskrivljuje pravu vrijednost vrijednosti, nije prirodna, već umjetna mjera, maskira pravi utrošak rada za proizvodnju robe, a to stvara situaciju da se jedni bogate, a drugi bankrotiraju. i beg. „Ispravno shvaćen interes društva“, napisao je Owen, „zahteva da čovjek koji proizvodi vrijednost dobije pravičan i fiksan udio u njoj. To se može učiniti samo uspostavljanjem reda u kojem će se prirodni standard vrijednosti primjenjivati ​​u praksi. Smatrao je rad tako prirodnom mjerom, vjerujući da trošak proizvodnje jede količinu rada sadržanu u proizvodu. Zamjena jedne stvari za drugu mora se odvijati u skladu sa "cijenom njihove proizvodnje", na način koji će predstavljati njihovu vrijednost, i, štaviše, vrijednost je "stvarna i nepromjenjiva". “Nova mjera,” pisao je Owen, “brzo će uništiti siromaštvo i neznanje u društvu... omogućit će postepeno poboljšanje uslova za postojanje svih društvenih grupa”.

Jedna od Ovenovih zasluga u njegovoj kritici kapitalizma je to što je ukazao na pogoršanje stanja radnika u vezi sa upravljanjem mašinama. Po ovom pitanju zauzeo je ispravan stav, ističući da je svijet zasićen bogatstvom, a da postoje ogromne mogućnosti za njihovo dalje povećanje. Međutim, svuda vlada siromaštvo. Budući da uvođenje mašina pogoršava položaj radnika, R. Owen je uzrok ekonomske krize hiperprodukcije vidio u nedovoljnoj potrošnji radnih masa, padu njihovih nadnica i smanjenju domaće potražnje za robom široke potrošnje.

Važna Owenova zasluga bila je kritika maltuzijanskog "zakona stanovništva". Pobijajući Malthusov koncept, Owen je s brojkama u ruci tvrdio da je rast proizvodnih snaga znatno premašio rast stanovništva, a uzrok siromaštva uopće nije nedostatak hrane, već nepravilna raspodjela. Owen je napisao da "uz ispravno upravljanje fizičkim radom, Velika Britanija i zemlje koje od njega zavise mogu obezbijediti sredstva za život beskonačno rastućoj populaciji, a osim toga, uz veći profit."

R. Owen je svoju kritiku kapitalizma i buržoaske političke ekonomije doveo do priznanja potrebe za stvaranjem novog društvenog sistema u kojem ne bi bilo siromaštva i nezaposlenosti. Ovaj sistem je nazvao socijalističkim, a njegovu ćeliju je smatrao zadružnom zajednicom u kojoj će se stanovništvo baviti i poljoprivredom i industrijskim radom.

Iako je R. Owen igrao veliku ulogu u promicanju komunističkih ideja, njegova teorija i praksa bile su kontroverzne. Uostalom, Owen se objektivno borio za interese radničke klase, ali je istovremeno govorio u ime cijelog čovječanstva. Smatrao je da materijalna dobra stvaraju radni ljudi, ali im je dodijelio pasivnu ulogu u transformaciji društva. Owen je stigmatizirao buržoaski poredak i istovremeno vjerovao da za to nisu krivi kapitalisti, jer su slabo obrazovani.

Saint-Simon Claude Andry de Rouvois.

Jedan od najistaknutijih predstavnika utopijskog socijalizma u Francuskoj je Saint-Simon Claude Andry de Rouvois, rođeni aristokrata, savremenik Francuske revolucije. Najvažnija njegova djela su Pisma stanovnika Ženeve savremenicima (1802), O industrijskom sistemu (1821), Novo kršćanstvo (1825).

Politička ekonomija Saint-Simon je izdao veliki značaj. On je istakao da je prije Adama Smitha ova nauka bila podređena politici. U budućnosti će politička ekonomija zauzeti svoje pravo mjesto kada se politika zasniva na njoj. I sa ove pozicije Saint-Simon je kritizirao Saya, koji je političku ekonomiju i ekonomsku politiku smatrao zasebnim naukama.

Saint-Simona su privlačili uglavnom sociološki problemi. Ipak, u proučavanju metodoloških pitanja istorije ljudskog društva doprinosi i političkoj ekonomiji. Saint-Simon je historiju društva smatrao procesom u kojem dolazi do promjene iz jednog perioda u drugi, višeg nivoa. Saint-Simon je suprotstavio ideju razvoja buržoaskoj ideji prirodnog poretka.

U ranoj fazi razvoja društva, glavni napori ljudi bili su usmjereni na dobivanje hrane. Zatim, kada se zainteresuju za umjetnost i zanate, nastupa ropstvo. Potonje je, prema Saint-Simonu, u vrijeme svog nastanka bilo "korisno" za čovječanstvo i progresivno u odnosu na prethodno društvo, jer je stvaralo uslove za napredak ljudskog uma.

Klasifikacija društvenih slojeva u teoriji Saint-Simona.

Srednji vijek je smatrao neizbježnim i progresivnim za svoje vrijeme, jer su ljudi oslobođeni ropstva. Feudalizam, prema Saint-Simonu, karakteriziraju dvije karakteristike: despotizam vojničke klase i dominacija klera. Industrija je tada bila u povoju, a rat je bio glavno sredstvo bogaćenja i odbrane od napada. Dakle, vojska je imala punu moć, a industrijalci su igrali podređenu ulogu.

Međutim, u dubinama feudalizma, naglašavao je Saint-Simon, razvili su se elementi novog društvenog poretka. Postepeni uspon industrije i pad feudalizma bili su praćeni kontinuiranim rastom i političkim uticajem industrijske klase na račun feudalne klase. Kritika feudalizma od strane naučnika približila je njegovu smrt. Istovremeno se vodila borba između stvarnih društvenih snaga – rastuća klasa industrijalaca ušla je u borbu sa klasom feudalaca. Rezultat ove borbe bila je Francuska revolucija, čija je svrha bila konačno uspostavljanje industrijskog sistema. Saint-Simon je vjerovao da revolucija nije gotova. Ona je na vlast postavila ne industrijalce i naučnike, već "srednju klasu" koju čine činovnici, advokati i vojnici neplemićke porodice. Saint-Simon je klasu industrijalaca smatrao jedinom produktivnom klasom, u koju je svrstavao preduzetnike, naučnike i radnike.

Industrijska klasa budućnosti.

Zadatak savremenog perioda za Saint-Simona je bio, po njegovom mišljenju, da stvori partiju industrijalaca, koja bi u savezu sa kraljevskom vlašću trebala uspostaviti sistem koji bi odgovarao interesima radničke većine. Budući sistem je smatrao rezultatom vlastitog napretka i pokušavao je da opravda istorijsku neizbježnost svoje pobjede. Saint-Simon je čvrsto vjerovao u kretanje čovječanstva ka boljoj budućnosti, ka "zlatnom dobu" koje je ispred, a ne iza, kako su mislili mnogi prosvjetitelji iz 18. vijeka, pozivajući na povratak prošlim porecima.

Saint-Simon je tvrdio da je "jedini način da se radikalno promijeni društveni poredak stvaranje novog političkog doktora". Želio je da stvori novi društveni sistem, koji je nazvao industrijalizmom, jer je smatrao da velika industrija treba da bude njegova osnova. Iznio je mnoge projekte za stvaranje i razvoj velike proizvodnje, planove za kolosalne strukture. Prema Saint-Simonu, velikom industrijom treba upravljati iz jednog centra u mastabi cijelog društva i raditi po određenom planu.

Prema Saint-Simonu, upravljanje proizvodnjom bi trebali obavljati industrijalci, kojima je pripisivao sve koji se bave radom korisnim za društvo. Naučnici će razviti planove za proizvodnju i distribuciju proizvoda. Važna uloga je data industrijskim kapitalistima, koji imaju veliko iskustvo u organizaciji i upravljanju. Pretpostavljao je da će kapitalisti ostati pri svom kapitalu, protivio se konfiskaciji privatne imovine, a iz budućeg društva izbacivao je samo zemljoposednike i kamatare. Stoga neki naučnici u njegovom idealu nisu našli ništa socijalističko. Zapravo, Saint-Simon je zagovarao organizovani rad, a ne organizovani kapitalizam. Na čelo sistema postavio je one kapitaliste koji su znali da organizuju radničku delatnost.

Centralno u sistemu Saint-Simona je princip obaveznog rada. “Svi ljudi će,” napisao je, “raditi... svako ima dužnost da stalno usmjerava svoje snage na dobrobit čovječanstva.”

Započeti radikalnu reorganizaciju društva, prema Saint-Simonu, praćenu djelomičnim reformama, eliminacijom nasljednog plemstva; otkup zemljišta od zemljoposednika koji se ne bave poljoprivredom; ublažavanje položaja seljaštva i tako dalje. Nakon što se ovaj pripremni rad obavi, biće moguće pristupiti potpunoj reorganizaciji političkog sistema uklanjanjem neproduktivnih klasa s vlasti i prenošenjem vlasti na industrijalce. Istovremeno, narod ne treba da učestvuje u reorganizaciji, da ostane pasivan. Ovdje se najjasnije očituju glavne crte utopijskog socijalizma: negativan stav prema pokretu masa, pogrešna razmišljanja o solidarnosti između interesa kapitalista i radnika.

Nakon smrti Saint-Simona, njegovo učenje razvili su naučnici - O. Rodrigue, B. Aanfantin, S. Bazaar i dr. Saint-Simonisti su svoje glavno djelo nazvali "Izlaganje učenja Saint-Simona". Otišli su korak dalje od Saint-Simona tražeći ukidanje privatne svojine ukidanjem prava na baštinu.

Charles Fourier

Drugi važan francuski utopistički socijalista je Charles Fourier. Bio je prodavač, nije mogao steći solidno obrazovanje, postao je briljantan samouk. Njegova glavna djela: Teorija četiri kretanja i univerzalnih sudbina (1808), Teorija svjetskog jedinstva (1838), Novi industrijski i društveni svijet.

Fourierova teorija strasti.

Polazna tačka Fourierovog učenja je njegova teorija strasti. Sve ljudske strasti i sklonosti on je podijelio u tri grupe:

Materijalne i osjetljive strasti povezane s osjetilima (ukus, dodir, sluh, miris)

Vezanosti za privlačenje duše (prijateljstvo, ljubav, ambicija)

Vrhunske, distributivne strasti, čije otkriće pripisuje sebi (inovacija, konkurencija, entuzijazam)

Fourier je vjerovao da su osobine kao što su želja za radom, ambicija itd. čovjeku po prirodi svojstvene.Čovjeka je stvorio Bog kao harmonično biće i nema drugih sklonosti i strasti. Ali pozitivne sklonosti kojima je osoba obdarena od rođenja mogu se pretvoriti u negativne. Na primjer, ambicija se pretvara u pohlepu - težnju za povećanjem bogatstva na račun drugih ljudi. Umjesto težnje za poslom - lijenost, ali ne od rođenja, već kao rezultat nenormalnih društvenih uslova. Fourier je postavio zadatak da promijeni društvene uslove i omogući skladan razvoj svih ljudskih sposobnosti i sklonosti.

Općenito, tumačenje ljudske prirode nije dosljedno naučno. Ali ideja o skladnom razvoju čovjekovih sklonosti, njegovih osjećaja imala je progresivno značenje.

Furije takođe ima ozbiljne zasluge u tumačenju istorije ljudskog društva. Smatrao je da za postizanje sklada ljudskih strasti nije dovoljno samo otkriti kodeks društvenog života, neophodan je i određeni stepen razvoja proizvodnje. Uzimajući u obzir glavne faze istorije društva, Fourier je otišao mnogo dalje od Saint-Simona.

Istorijske faze ljudskog društva.

Furije je čitav prethodni period istorije podelio na četiri etape: divljina, patrijarhat, varvarstvo I civilizacija, a svaki veći period u četiri faze: djetinjstvo, rast, pad, oronulost.

Fourier je neke faze okarakterizirao na vrlo neobičan način. Dakle, izdvojio je patrijarhat kao posebnu fazu, dapače, pripisao je robovlasnički sistem i feudalizam varvarstvu. Dajući takvu klasifikaciju, Fourier nije sasvim jasno izdvojio razlike u načinu proizvodnje materijalnih dobara, a još više u prirodi proizvodnih odnosa. Stoga se ne može reći da je razlikovao društveno-ekonomske formacije. Ali njegova zasluga je u tome što je faze u razvoju društva povezao s razvojem proizvodnje. Na primjer, period divljaštva, prema Fourieru, karakterizira činjenica da još uvijek nije bilo industrije, ljudi nisu proizvodili proizvode, već su samo sakupljali ono što je bilo gotovo u prirodi. Patrijarhat je povezivao s nastankom male industrije, dok je civilizaciju - s razvojem velike industrije.

Velika industrija je, prema Fourieru, osnova za postizanje harmonije ljudskih strasti. Samo u eri civilizacije postoji neophodan nivo proizvodnje da se osigura takav sklad.

Fourierova druga velika zasluga je njegova kritika kapitalizma. I ovdje je nadmašio dostignuća Saint-Simona. Kritika kapitalizma u njegovim radovima pokazala se dubljom.

Fourier je napisao da je zaoštravanje društvenih kontradikcija između bogatih i siromašnih preplavljeno revolucijom. Ali on nije bio pristalica revolucije. Vjerovao je da je put do novog sistema kroz agitaciju. U novi društveni sistem moguće je preći otkrivanjem zakona na osnovu kojih društvo mora živjeti i razvijati se.

budući društveni poredak.

Fourier je smatrao da je poljoprivreda osnova budućeg društvenog poretka. Industriji je dato podređeno mjesto. To je veliki nedostatak Furijeovog projekta, jer je vodeća grana socijalističke proizvodnje velika mašinska industrija. U Fourierovom konceptu ispoljavaju se elementi fiziokratije, pod čijim je čestim uticajem on bio.

Prema Fourierovom planu, buduće društvo treba da se razbije u zasebne zajednice od 2.000 ljudi. Svaka zajednica će raditi na određenom komadu zemlje i odrediti šta će i kako proizvoditi. Zajednica zadržava privatnu imovinu i kapital. Dio proizvoda proizvedenog ovdje će biti podijeljen među kapitalistima. Takav položaj neće biti štetan, jer. kapitalisti će postati radnici, a radnici kapitalisti. Stoga je Fourier pogrešno pretpostavio da će bez revolucije razlike između klasa nestati. Pretpostavljao je da će se među ljudima odvijati takmičenja, što bi povećalo produktivnost rada.

U 1930-im i 1940-im, Fourierova doktrina je postala prilično raširena. Viktor Konsideran bio je najveći propagandista Furijerizma. Pozvao je na prekid borbe i pozvao radnike i buržoaziju da krenu mirnim putem ka socijalizmu. Ali doktrina se ubrzo raspala.

Zaključak.

Velika zasluga utopijskog socijalizma je temeljna kritika kapitalističkog načina proizvodnje. Veliki utopisti socijalisti su prvi put istakli da odnosi nisu ni vječni ni prirodni. Oni su dali vrijedan doprinos ekonomiji, posmatrajući razvoj ljudskog društva kao historijski proces, gdje se jedna faza zamjenjuje drugom, višom od prethodne. U suštini, oni su postavili pitanje prolaznog karaktera kapitalističkog načina proizvodnje. To je njihova razlika od predstavnika buržoaske političke ekonomije, koji su smatrali vječnim i prirodnim oblikom proizvodnje. Saint-Simon, Fourier i Owen su pokazali kontradiktornost kapitalizma, siromaštvo i bijedu radnih ljudi, itd.

Opšti zaključak utopističkih socijalista iz kritike kapitalističkog načina proizvodnje je da ovaj sistem ne može pružiti sreću za ogromnu većinu ljudi i da kapitalizam mora biti zamijenjen novim društvenim poretkom.

Za razliku od tvoraca prethodnih utopijskih teorija, veliki utopistički socijalisti u svojim planovima nisu se ograničili na zahtjeve za reorganizacijom potrošnje i distribucije, već su postavili pitanje reorganizacije same proizvodnje. U novom društvu oni nemaju privatnu svojinu, a ako je ona negdje sačuvana, ne igra posebnu ulogu. Utopijski socijalisti polazili su od činjenice da u novom društvenom sistemu neće biti eksploatacije, nema suprotnosti između mentalnog i fizičkog rada.

Učenja utopističkih socijalista također su odražavala zabrinutost za sudbinu malog proizvođača, koji je bio na rubu propasti. Teorije utopističkih socijalista sadrže sitnoburžoaske elemente koji su isprepleteni sa anticipacijom socijalističkog ideala. Glavne karakteristike o kojima se raspravlja karakteristične su za većinu teoretičara utopijskog socijalizma. Ali pogledi pojedinih njegovih predstavnika se razlikuju, što je zbog istorijskog stanja, stepena razvoja kapitalističkih odnosa i klasne borbe u zemljama u kojima su živjeli.

U cjelini, čak i s obzirom na pogrešnost mnogih zaključaka i neuspjeh komunističkih eksperimenata, veliki utopistički socijalisti odigrali su izvanrednu ulogu u razvoju društvene djelatnosti. Dajući ocjenu njihovog djelovanja, F. Engels je napisao da „teorijski socijalizam nikada neće zaboraviti da stoji na plećima Saint-Simona, Fouriera i Ovena - trojice mislilaca koji, uprkos svoj fantastičnosti i svoj utopizam svojih učenja, pripadaju najvećim umovima svih vremena i koji su genijalno anticipirali bezbroj takvih istina, čiju ispravnost sada naučno dokazujemo.

Spisak korišćene literature.

1. Svetska istorija ekonomske misli, tom 1, 2., Moskovski državni univerzitet, Izdavačka kuća "Misao", M., 1988. 574 str

2. Utopijski socijalizam, Izdavačka kuća političke literature, M., 1982. 511 pp.

3. Thomas More, Izdavačka kuća Nauka, M, 1974, 165 str.

Pošaljite upit sa temom odmah kako biste saznali o mogućnosti konsultacije.

Utopijski socijalizam- socijalistička učenja, koja su, za razliku od Marksove teorije naučnog socijalizma, gradila široke i sveobuhvatne planove za reorganizaciju društva odvojenog od pravi zivot društva i klasne borbe. Socijalisti utopisti su svoje socijalističke ideale obrazlagali čisto idealistički, ne shvatajući primarnu ulogu uslova materijalnog života društva u istorijskom razvoju. Utopijski socijalizam pojavio se u periodu propadanja feudalizma i povezan je s revolucionarnim pokretima. Osnivač utopijskog socijalizma bio je (vidi), izvanredni utopijski socijalista je bio (vidi). Utopijski socijalizam je dobio svoj dalji razvoj u 18. veku. (vidi Chablis). Veliki utopisti socijalisti na početku 19. vijeka. bili (vidi), (vidi) i (vidi).

Utopijski socijalizam je nastao kada je klasna borba proletarijata bila još nedovoljno razvijena. „Svi socijalistički osnivači sekti“, pisao je Marks, „pripadaju periodu kada ni radnička klasa još nije bila dovoljno obrazovana i organizovana tokom razvoja samog kapitalističkog društva da bi delovala kao istorijski akter na svetskoj sceni, niti materijalna klasa. uslovi za njegovu emancipaciju bili su dovoljno sazreli u dubinama samog starog sveta. Siromaštvo radničke klase je postojalo, ali uslovi za njeno kretanje još nisu postojali." Stoga je propovijedanje socijalizma neminovno poprimilo utopijski, odnosno sanjarski, nerealni karakter. Utopijski socijalizam je duboko i živo kritizirao kontradikcije kapitalizma, uvjeren u potrebu njegove zamjene socijalizmom, predviđao je uništenje antiteze između grada i sela, uništavanje privatne svojine itd.

Međutim, predstavnici utopijskog socijalizma nisu mogli razumjeti i objasniti suštinu kapitalističkog načina proizvodnje i one objektivne uslove koji vode do pobjede socijalizma. Nisu vidjeli silu koja bi mogla postati kreator novog društva. U proletarijatu su utopisti vidjeli samo potlačenu masu, s kojom se mora suosjećati i pomoći joj, a ne veliku istorijsku silu, koja je jedina sposobna svojom borbom osigurati provedbu socijalističkih ideja. Utopisti su "hteli da stvore sreću na zemlji zakonima, deklaracijama, bez pomoći samih ljudi (radnika)"

Stoga su teorije utopista ostale samo teorije koje prolaze pored proletarijata, dok je među masama sazrela velika ideja da emancipacija radničke klase može biti samo delo same radničke klase.

U Rusiji su ideje utopijskog socijalizma izrazili tako istaknuti umovi, ideolozi revolucionarnog seljaštva kao što su (vidi), (vidi) itd. Socijalističke ideje velikih ruskih revolucionarnih demokrata 19. stoljeća. stajao mnogo više od ideja zapadnoevropskog predmarksističkog socijalizma. Ove ideje su se odlikovale svojim dosljednim revolucionarnim duhom i borbenim duhom revolucionarnog demokratizma. Revolucionarne demokrate su shvatile da se socijalistički ideali ne mogu ostvariti samo mirnim propovedanjem, da je samo radni narod vitalno zainteresovan da staro društvo zameni novim. Međutim, njihov socijalizam je također bio utopijski.

Istorijski uslovi kmetova u Rusiji još nisu bili zreli za pojavu naučnog socijalizma; proletarijat je još bio u povoju. Zbog toga revolucionarne demokrate nisu mogle doći do naučnog zaključka da je samo proletarijat sila koja može izgraditi socijalizam, što znači da nisu mogli doći ni do teorije naučnog socijalizma. Revolucionarni demokrati sanjali su o prelasku u socijalizam kroz staru seljačku zajednicu. Samo su Marx i Engels pretvorili socijalizam iz utopije u nauku. Oni su dokazali da socijalizam nije izum sanjara, utopista, već nužan rezultat koji proizlazi iz razvoja kapitalističkog društva i klasne borbe proletarijata, čiji je zadatak da uništi kapitalizam i izgradi socijalizam (vidi.