Filozofi antičke Grčke ukratko najvažnije. Antička filozofija antičke Grčke

Filozofija antičke Grčke je svijetli period u istoriji ove nauke i najfascinantniji je i najmisteriozniji. Zato je ovaj period nazvan zlatnim dobom civilizacije. antičke filozofije odigrao je ulogu posebnog filozofskog pravca koji je postojao i razvijao se od kraja 7. veka pre nove ere do 6. veka nove ere.

Treba napomenuti da je rođenje starogrčka filozofija dužni smo velikim misliocima Grčke. U svoje vrijeme nisu bili toliko poznati, ali u savremeni svet za svakog od njih smo čuli još od škole. Stari grčki filozofi su bili ti koji su svoje novo znanje donijeli na svijet, prisiljavajući ih da iznova pogledaju na ljudsko postojanje.

Poznati i svjetski filozofi antičke Grčke

Kada se govori o antičkoj grčkoj filozofiji, na pamet dolazi Sokrat, jedan od prvih mislilaca koji je koristio filozofiju kao način spoznaje istine. Njegov glavni princip je bio da osoba treba da spozna sebe da bi upoznala svet. Drugim riječima, bio je siguran da uz pomoć samospoznaje svako može postići pravo blaženstvo u životu. Učenje je to govorilo ljudski um gura ljude na dobra djela, jer mislilac nikada neće činiti loša djela. Sokrat je usmeno izlagao svoje učenje, a njegovi učenici su njegovo znanje zapisivali u svojim sastavima. I zbog toga ćemo moći čitati njegove riječi u naše vrijeme.

“Sokratovski” način vođenja sporova jasno je pokazao da se istina saznaje samo u sporu. Uostalom, uz pomoć sugestivnih pitanja može se natjerati oba protivnika da priznaju poraz, a zatim uočiti pravednost riječi protivnika. Sokrat je također smatrao da osoba koja se ne bavi političkim poslovima nema pravo osuđivati ​​aktivan rad politike.

Filozof Platon je u svoju doktrinu uveo prvi klasični oblik objektivni idealizam. Takve ideje, među kojima je bila najviša (ideja dobra), bile su vječni i nepromjenjivi modeli stvari, svega. Stvari su, zauzvrat, igrale ulogu odražavanja ideja. Ove misli se mogu naći u Platonovim spisima kao što su „Gozba“, „Država“, „Fedr“ i dr. Vodeći dijaloge sa svojim učenicima, Platon je često govorio o lepoti. Odgovarajući na pitanje „Šta je lepo“, filozof je dao opis same suštine lepote. Kao rezultat toga, Platon je došao do zaključka da osobita ideja igra ulogu svega lijepog. Osoba to može znati samo u trenutku inspiracije.

Prvi filozofi antičke Grčke

Aristotel, koji je bio Platonov učenik i učenik Aleksandra Velikog, takođe pripada filozofima Stare Grčke. On je bio taj koji je postao osnivač naučna filozofija, vodeći učenja o mogućnostima i implementaciji ljudskih sposobnosti, materije i oblika misli i ideja. Uglavnom su ga zanimali ljudi, politika, umjetnost, etnički pogledi. Za razliku od svog učitelja, Aristotel nije vidio ljepotu u općoj ideji, već u objektivnom kvalitetu stvari. Za njega je prava ljepota bila veličina, simetrija, proporcije, red, drugim riječima, matematičke veličine. Stoga je Aristotel vjerovao da čovjek mora učiti matematiku da bi postigao lijepo.

Govoreći o matematici, ne može se ne prisjetiti Pitagore, koji je stvorio tablicu množenja i vlastitu teoremu sa svojim imenom. Ovaj filozof je bio siguran da istina leži u proučavanju cijelih brojeva i proporcija. Razvijena je čak i doktrina o "harmoniji sfera", u kojoj je naznačeno da je cijeli svijet poseban kosmos. Pitagora i njegovi učenici postavljali su pitanja muzičke akustike, koja su rješavana omjerom tonova. Kao rezultat toga, došlo se do zaključka da je ljepota harmonična figura.

Još jedan filozof koji je tražio lepotu u nauci bio je Demokrit. Otkrio je postojanje atoma i svoj život posvetio pronalaženju odgovora na pitanje "Šta je ljepota?". Mislilac je tvrdio da je prava svrha ljudskog postojanja njegova želja za blaženstvom i samozadovoljstvom. Smatrao je da ne treba težiti nikakvom zadovoljstvu, već treba znati samo ono što drži ljepotu u sebi. Definišući lepotu, Demokrit je istakao da lepota ima svoju meru. Ako ga prijeđete, onda će se i najstvarnije zadovoljstvo pretvoriti u muku.

Heraklit je vidio ljepotu prožetu dijalektikom. Mislilac harmoniju nije vidio kao statičnu ravnotežu, kao Pitagora, već kao stanje koje se stalno kreće. Heraklit je tvrdio da je lepota moguća samo uz kontradikciju, koja je tvorac harmonije i uslov postojanja svega što je lepo. Heraklit je u borbi između dogovora i spora vidio primjere istinske harmonije ljepote.

Hipokrat je filozof čiji su spisi postali poznati u oblasti medicine i etike. Upravo je on postao osnivač naučne medicine, pisao eseje o integritetu ljudskog tijela. Svoje učenike je učio individualnom pristupu bolesnoj osobi, vođenju istorije bolesti i medicinskoj etici. Učenici su od mislioca naučili da obraćaju pažnju na visok moralni karakter doktora. Hipokrat je bio taj koji je postao autor čuvene zakletve koju polaže svako ko postane lekar: ne čini zlo pacijentu.

Periodizacija antičke grčke filozofije

Kako su drevni grčki filozofi smenjivali jedni druge i postajali predstavnici novih učenja, u svakom veku naučnici otkrivaju upadljive razlike u proučavanju nauke. Zato se periodizacija razvoja filozofije antičke Grčke obično dijeli na četiri glavne faze:

• predsokratovska filozofija (4-5 vek pne);
• klasična faza (5-6 vek pne);
• helenska faza (6. vek pne-2. vek nove ere);
• Rimska filozofija (6. vek pne-6. vek nove ere).

Predsokratovsko razdoblje je vrijeme koje je označeno u 20. vijeku. U tom periodu postojale su filozofske škole koje su vodili filozofi prije Sokrata. Jedan od njih bio je mislilac Heraklit.

Klasični period je konvencionalni koncept koji je označavao procvat filozofije u staroj Grčkoj. U to vrijeme pojavila su se Sokratova učenja, filozofija Platona i Aristotela.

Helenski period je vrijeme kada je Aleksandar Veliki formirao države u Aziji i Africi. Karakterizira ga rađanje stoičkog filozofskog pravca, radna aktivnost škola Sokratovih učenika, filozofija mislioca Epikura.

Rimski period je vrijeme kada su se pojavili poznati filozofi kao što su Marko Aurelije, Seneka, Tut Lukrecije Kar.

Filozofija u staroj Grčkoj pojavila se i poboljšala tokom perioda nastanka robovlasničkog društva. Tada su takvi ljudi podijeljeni u grupe robova koji su se bavili fizičkim radom i u društvo ljudi koji su se bavili mentalnim radom. Filozofija se ne bi pojavila da se razvoj prirodnih nauka, matematike i astronomije nije odvijao blagovremeno. U antičko doba niko nije izdvajao prirodne nauke kao posebnu oblast ljudskog znanja. Svako znanje o svijetu ili o ljudima bilo je uključeno u filozofiju. Stoga se antička grčka filozofija nazivala naukom o naukama.

Predstavnici predsokratskih škola, posebno Milezijanci, s pravom se smatraju pionirima antičke grčke filozofije, njihovo učenje je ušlo u istoriju i najpoznatije je kao sastavni deo jonske filozofske nauke. Prvi put je takav termin uveo Diogen Laertes, istoričar kasne antike, a među Jonjane je uključio i najistaknutijeg predstavnika pravca Talesa, kao i sve njegove učenike i sledbenike.

Prva filozofska škola antičke Grčke

Sama filozofska škola počeo se zvati Milesian po imenu istoimenog grada - Mileta. U antičko doba bilo je najveće grčko naselje na zapadnoj obali Male Azije. Miležanska škola je imala širok fokus aktivnosti, čiji se značaj teško može precijeniti. Akumulirano znanje dalo je značajan podsticaj razvoju većine vrsta evropskih nauka, uključujući i ogroman uticaj na razvoj matematike, biologije, fizike, astronomije i drugih prirodnih nauka. Upravo su Miležani stvorili i stavili u upotrebu prvu posebnu naučnu terminologiju.

Ranije su apstraktni simbolički koncepti i ideje, na primjer, o kosmogoniji i teologiji, u mitologiji površno bili prisutni u iskrivljenom obliku i imali su status prenesene tradicije. Zahvaljujući aktivnostima predstavnika Milesian school mnoge oblasti fizike i astronomije su se počele proučavati i više nisu bile od kulturnog i mitološkog, već od naučnog i praktičnog interesa.

Temeljni princip njihovog filozofskog pogleda bila je teorija da ništa u okolnom svijetu ne može nastati iz ničega. Na osnovu toga, Miležani su to vjerovali svijet a većina stvari i pojava ima jedan božanski princip beskonačan u prostoru i vremenu, koji je ujedno i dominantni izvor života kosmosa i samog njegovog postojanja.

Još jedna karakteristika Milesove škole je razmatranje cijelog svijeta kao jedinstvene cjeline. Živo i neživo, kao i fizičko i psihičko, imalo je krajnje neznatno razdvajanje za svoje predstavnike. Svi predmeti koji okružuju ljude smatrani su živim, jedina razlika je bila što su neki od njih bili više svojstveni tome, a drugi manje.

Do opadanja mileške škole došlo je krajem 5. veka pre nove ere, kada je Milet izgubio politički značaj i prestao da bude samostalan grad. To se dogodilo zahvaljujući Ahemenidskim Perzijancima, koji su stavili tačku na razvoj filozofske misli u ovim krajevima. Uprkos tome, na drugim mjestima Miležani su još uvijek imali sljedbenike svojih ideja, a najpoznatiji su bili Hipon i Diogen iz Apolonije. Milezijanska škola ne samo da je stvorila geocentrični model, već je imala i ogroman uticaj na formiranje i razvoj materijalističkog, iako se sami Miležani obično ne smatraju materijalistima.

Karakteristike filozofije antičke Grčke

Filozofija antičke Grčke ne samo da je imala značajan uticaj na evropsku misao, već je postavila i pravac razvoja svetske filozofije. Unatoč činjenici da je od tada prošlo mnogo vremena, ona i dalje izaziva duboko zanimanje većine filozofa i historičara.

Starogrčku filozofiju karakteriše prvenstveno generalizacija početnih teorija različitih naučnih saznanja, posmatranja prirode i mnogih dostignuća u kulturi i nauci koje su postigle kolege sa Istoka. Još jedna karakteristična osobina je kosmocentrizam, stoga se pojavljuju koncepti mikrokosmosa i makrokosmosa. Makrokosmos obuhvata svu prirodu i njene pojave, kao i poznate elemente, dok je mikrokosmos svojevrsni odraz i ponavljanje ovog prirodnog svijeta, odnosno čovjeka. Također, drevni grčki filozofi imaju koncept sudbine, kojoj su podložne sve manifestacije. ljudska aktivnost i njegov krajnji rezultat.

U doba procvata dolazi do aktivnog razvoja matematičkih i prirodno-naučnih disciplina, što uzrokuje jedinstvenu i vrlo zanimljivu sintezu naučnih saznanja i teorija sa mitologijom.

Razlog zašto je antička grčka filozofija bila tako razvijena i imala toliko individualnih karakteristika je odsustvo svećeničke kaste, za razliku od, na primjer, istočnih država. To je dovelo do značajnog širenja slobode mišljenja, što je povoljno uticalo na formiranje naučno-racionalnog pokreta. Na Istoku su konzervativna vjerovanja držala sve društvene pojave pod kontrolom, što je za staru Grčku bio vanzemaljski fenomen. Iz tog razloga možemo pretpostaviti da je demokratska struktura antičke politike imala najznačajniji uticaj na sve karakteristike starogrčke filozofske misli.

Filozofski periodi antičke Grčke

Za praktičnost proučavanja antičke grčke filozofije, istoričari su uveli općeprihvaćeni sistem njene periodizacije.

Tako je rana grčka filozofija počela da se razvija već u 6.-5. veku pre nove ere. Ovo je takozvani predsokratovski period, tokom kojeg se pojavio Tales iz Mileta, prepoznat kao prvi. Pripadao je Milesijskoj školi, jednoj od prvih koja je nastala u to vrijeme, nakon čega se pojavila Eleatska škola, čiji su predstavnici bili zauzeti pitanjima bića. Paralelno s njim, Pitagora je osnovao svoju školu, u kojoj su se uglavnom proučavala pitanja mjere, harmonije i brojeva. Postoji i veliki broj usamljenih filozofa koji se nisu pridružili nijednoj od postojećih škola, među kojima su bili Anaksagora, Demokrit i Heraklit. Pored navedenih filozofa, u istom periodu javljaju se i prvi sofisti, poput Protagore, Prodika, Hipije i drugih.

U 5. veku pre nove ere, može se uočiti glatki prelaz starogrčke filozofije u klasični period. U velikoj mjeri zahvaljujući tri diva misli - Sokratu, Aristotelu i Platonu, postao je pravi filozofski centar cijele Grčke. Prvi put se uvodi koncept ličnosti i odluka koje ona donosi, a koje su zasnovane na savesti i prihvaćenom sistemu vrednosti, filozofska nauka počinje da se smatra političkim, etičkim i logičkim sistemom, a nauka dalje napreduje. kroz istraživačke i teorijske metode proučavanja svijeta i njegovih pojava.

Posljednji period je helenizam, koji historičari ponekad dijele na ranu i kasnu fazu. Generalno, ovo je najduži period u istoriji antičke grčke filozofije, koji je započeo na samom kraju 4. veka pre nove ere, a završio se tek u 6. veku nove ere. Helenistička filozofija je također zahvatila dio, u to vrijeme mnogi filozofski pravci su dobili mnoge mogućnosti za svoj razvoj, to se dogodilo najvećim dijelom pod utjecajem indijske misli. Glavni pravci koji su se pojavili u ovom trenutku su:

1. Škola epikurejstva , čiji su predstavnici razvili već postojeće etičke odredbe, prepoznali vječnost svijeta oko sebe, poricali postojanje sudbine i propovijedali primanje užitaka na kojima se zasnivala sva njihova učenja.
2. Smjer skepticizam , čiji su sljedbenici pokazali nepovjerenje prema većini opšteprihvaćenih znanja i teorija, smatrajući da ih treba naučno i kognitivno provjeriti za istinitost.
3. Zenonovo učenje , pod nazivom stoicizam, čiji su najpoznatiji predstavnici bili Marko Aurelije i Seneka. Propovijedali su hrabrost i hrabrost u suočavanju sa životnim poteškoćama, što je postavilo temelje za ranohrišćanske moralne doktrine.
4. Neoplatonizam , što je najidealističkiji filozofski pravac antike. To je sinteza učenja koje su stvorili Aristotel i Platon, kao i istočnjačke tradicije. Neoplatonistički mislioci proučavali su hijerarhiju i strukturu okolnog svijeta, početak, a također su stvorili prve praktične metode koje su doprinijele postizanju jedinstva s Bogom.

Filozofija antičke Grčke, koja je iznjedrila evropsku filozofiju, takođe nastaje u 7. - 5. veku. pne, ali pod uticajem drugih okolnosti. Ako su se istočna društva, u osnovi poljoprivredna, odlikovala krutom društveno-ekonomskom podjelom, despotskom vladavinom, oslanjanjem na običaje svojih predaka, što je dovelo do dogmatskog razmišljanja, sputavalo slobodu pojedinca, onda su u staroj Grčkoj postojale posebne civilizacijske preduslovi koji su zahtevali ozbiljne promene u pogledu na svet. Glavni su:

• - transformacija arhaičnih plemenskih struktura u političku strukturu društva, razvoj gradova-država sa elementima demokratskog upravljanja;
• - širenje kontakata sa drugim civilizacijama, posuđivanje i prerada tuđeg iskustva samostalnim "grčkim duhom";
• - brz razvoj naučna saznanja, podstaknuti rastom proizvodnje, razvojem trgovine, zanatstva;
• - odvajanje mentalnog rada od fizičkog i njegovo pretvaranje u posebnu vrstu aktivnosti.

Ovi i drugi faktori oblikovali su ličnost obrazovanog i slobodnog građanina, doprinijeli emancipaciji duha Grka, formiranju kvaliteta kao što su: aktivnost, strast, suptilnost uma, žudnja za razmišljanjem.

Relativno miran period razvoja Grčke u zoru civilizacije, povoljni geografski i klimatski uslovi omogućili su stvaranje prilično visokog životnog standarda.

A sposobnosti starog Grka natjerale su ga da "digne glavu sa zemlje i pogleda svijet, zadivi se njegovoj uređenosti". Iznenađenje je, prema Aristotelu, postalo jedna od polaznih pozicija u filozofiranju.

Filozofsko razmišljanje Grka potaknuto je preovlađujućim u antičke kulture princip konkurentnosti - želja za stvaranjem, kreativnošću, koja je odlikovala ne samo vještinu grnčara, umjetnika, sporta, već i intelektualno rivalstvo: sporovi naučnika, rasprave političara, filozofa.

Tako se u staroj Grčkoj razvija ne samo povoljno društveno-ekonomsko, političko, već i kulturno i psihološko okruženje za kritičko razumijevanje postignutog i kretanje misli prema filozofiji.

Pojava filozofije je posljedica još dva fenomena: mitologije i nauke u nastajanju. Isprva je bila vrlo uočljiva veza filozofije s mitologijom, bogatom općim razmišljanjima o svijetu. I filozofija iz nje uči da postavlja filozofska pitanja: odakle dolazi svijet? kako to postoji? i dr. Istovremeno, istorijske promjene koje se dešavaju najprije u jonskim kolonijama, a potom i u samoj Grčkoj, te jačanje kontakata, prije svega sa Egiptom, jačaju značaj znanja kao sredstva dominacije svijetom. Sve češće se postavljaju pitanja: zašto se to dešava ovako, a ne drugačije? šta je uzrok pojavama i njihovim promjenama? zašto u svijetu vlada red i harmonija? itd.

Odgovor na ova pitanja zahtijevao je novi način razumijevanja svijeta. Za razliku od mita, izgrađenog na bezuslovnoj vjeri, to je bio upitni um, i pokretačke snage- zbunjenost, sumnja, kritički stav. Oblik spoznaje je apstrakcija - mentalna operacija, koja se zasnivala na apstrakciji i izolaciji određenih svojstava i kvaliteta predmeta od samog sebe i razvoju pojmova. Operacija s konceptima - mišljenje - suštinski se razlikuje filozofsko znanje od senzualno konkretnih mitoloških slika. Grčka filozofija se razvila kao racionalno-teorijski, konceptualni način objašnjavanja svijeta.

Istraživači antičke filozofije razlikuju nekoliko faza u njenom razvoju: predsokratski (VII-V vek pne) - vreme nastanka i formiranja; klasična (V-IV st. pr.n.e.) - period zrelosti i prosperiteta, vrijeme izvornih uzoraka starogrčke filozofske misli; Helenistički (kraj 4. vek - 3. vek pre nove ere) i rimski (2. vek pne - 3. vek) - periodi opadanja antičke filozofije.

O čemu su razmišljali antički mudraci? Šta ih je najviše zanimalo? Prije svega, okolni svijet, priroda, problemi njihovog nastanka, suština, uzroci općeg poretka. Ova vrsta filozofiranja naziva se kosmocentričnim.

predsokratovskog perioda. Prva filozofska škola pojavila se u velikom trgovačkom i kulturni centar VIII-V vijeka BC. - grad Miletus, koji se nalazio na istoku Egejskog mora. Predstavnici Milesijske škole bili su prirodnjaci Tales (640-546), Anaksimandar (610-547), Anaksimen (575-528), koji su takođe bili zainteresovani za duboko ideološka pitanja. Bili su zbunjeni potragom za jedinstvenim temeljem i početkom postojanja: "Od čega je sve?" Tales ga je vidio u vodi, Anaksimandra u apeironu, Anaksimena u zraku.

Šta je filozofsko u ovim argumentima, koji se, zapravo, još nisu odvojili od mitoloških pogleda? Činjenica je da su navedeni prirodni elementi smatrani ne toliko u vlastitom fizičkom smislu, već kao nečim što ujedinjuje svijet i djeluje kao njegov temeljni princip.

Anaksimandar se "probija" do najvećih generalizacija. Apeiron nije ni voda ni vazduh. Pokušavajući da se odmakne od senzualno-konkretnih slika, smatrao je apeiron (grčki - neograničen) kao zajednički temelj, jedinstvenu neograničenu posudu, odakle su izolovani Kosmos, Sunce, Zemlja, stvari koje imaju svoje granice.

Tako su mileški mudraci, još opterećeni mitološkim pogledima, pokušali da odu dalje od neposredne vidljivosti i daju prirodno objašnjenje svijeta. A budući da su, prema Aristotelu, "samo materijalna načela" smatrali početkom svega, ispostavilo se da su oni u podrijetlu filozofskog i materijalističkog pogleda na svijet.

Ovu liniju grčke filozofije nastavlja Heraklit iz Efeza (540-480 pne). On takođe pokušava da izoluje osnovu postojanja iza mnoštva pojava koje se neprestano menjaju i nestaju, i smatra vatru kao takvu - materijalnim i najpromenljivijim prirodnim elementima.

Heraklita zanima i drugi problem - stanje svijeta: kako ono postoji? „Sve što postoji“, odgovara filozof, „teče (kreće se) i ništa ne ostaje na mestu“. Da bi opisao vječnu promjenjivost i dinamiku svijeta, Heraklit koristi slike "vatre", što daje ideju o ritmičkoj prirodi svjetskog procesa, i rijeke - neukrotivog potoka u koji se "ne može dvaput ući. " Idući dalje u svom rasuđivanju, on postavlja pitanje uzroka promjene i naziva je borbom suprotnih sila: hladnog i vrućeg, vlažnog i suvog, itd.

Međutim, "vatra", "reka", kao ideje Milesijanaca o temeljnom principu postojanja, su čulne slike, ideje. Iza mnoštva oblika u pokretu, Heraklit nastoji pronaći nešto postojano, repetitivno, a da bi to označio, uvodi pojam logosa - svjetskog uma, koji uređuje svijet, usklađuje ga. Ovo je bila prva intuicija prirodne pravilnosti.

Heraklit ide naprijed u filozofskom i teorijskom objašnjenju svijeta. A vrijedne ideje koje je on formulirao o formiranju i razvoju svjetskog procesa dopuštaju nam da o njemu govorimo kao o "ocu dijalektike".

Pitagora (570-497 pne) stvara sopstvenu školu i potkrepljuje matematički pristup poznavanju stvarnosti, u čijem objašnjenju ne polazi od prirode, već od broja - matematičkog principa. On posmatra kosmos kao uređenu harmoničnu celinu, izraženu u brojevima. “Broj posjeduje stvari”, “broj je osnova bića”, “najbolji brojčani omjer je harmonija i red” - to su glavni sudovi Pitagore i njegovih učenika, koji su izložili doktrinu o brojčanoj strukturi svemira.

Ako uporedimo ove stavove sa stavovima Milesijanaca, odmah ćemo otkriti da svi govore o istom svetu, ali iz različitih uglova. Miležani vide njegovu senzualno-materijalnu prirodu, dok Pitagorejci fiksiraju kvantitativnu određenost. Međutim, zaneseni proučavanjem matematičkih zavisnosti, oni potpadaju pod vlast brojeva, smatrajući stvari i brojeve kao jedno te isto. Preuveličavanje uloge kvantitativnog mjerenja stvarnosti (apstraktne prirode) označilo je put ka idealizmu.

Ali, i to je najveća zasluga škole, budući da pitagorejci, filozofija snagom razuma pretvara mit u teorijske konstrukcije, a slike pretvara u pojmove. Postoji trend oslobađanja filozofije od mitologije i formiranja racionalno-konceptualnog pogleda na svijet.

Još više u procesu prelaska sa figurativno-mitološkog pogleda na svijet u filozofsko-teorijski uspjela je Eleatska škola, čiji su predstavnici bili Ksenofan (570-548 pne), Parmenid (520-440 pne), Zenon (490-430 pne) . Kao i njihovi prethodnici, predmet rasprave bio je problem suštine svijeta i načina njegovog postojanja. Budući da su matematičari, Eleanci su pokušali da prošire svoje metode na polje filozofskog istraživanja. Za razliku od slijeđenja navike i oslanjanja na čulno-konkretne slike, okrenuli su se razumu kao glavnom sredstvu za pronalaženje istine.

Moć razuma se, prema Parmenidu, sastojala u tome da se uz njegovu pomoć može prijeći od beskonačnog skupa činjenica do neke vrste njihove unutrašnje osnove, od promjenljivosti do stabilnosti, poštujući određena pravila, na primjer, zakon koji zabranjuje kontradikcije. . Ovaj zakon nije dopuštao istovremeno postojanje dvije suprotnosti, kako je, na primjer, vjerovao Heraklit.

Samo na tom putu se može otkriti osnova svijeta, apstrahirajući od njegove raznolikosti, izdvojiti ono zajedničko što je svojstveno njemu i svim stvarima i vidjeti nepromjenjivo iza svijeta koji se mijenja. Parmenid smatra da je takvo biće. Slijedeći zakon kontradikcije, on zaključuje: "Bitak postoji, nebiće uopće ne postoji." Biće je obdareno osobinama kao što su: nedeljivost, nepokretnost, savršenstvo, bezvremenost, večnost.

Ali šta je onda sa svijetom koji nas okružuje? Podijeljen na beskonačan broj konačnih stvari u pokretu, nastaju i mijenjaju se? Njegova očiglednost se ne može poreći. A Parmenid ih razdvaja, pa čak i smješta različitim svetovima, smatrajući da je istinska stvarnost, a saznanje o njoj istinito, otvoreno razumu, on senzualno opaženi svijet naziva nepostojećim, neautentičnim, a naše saznanje o njemu – mišljenjem.

Zasluge Parmenida i Elejske škole su ogromne. Prvo, koncept bića kao osnove filozofska kategorija i time udario temelj za najvažniju granu filozofije – ontologiju. Drugo, identifikovan je problem trajnog i promenljivog u svetu i dat je prednost stabilnim odnosima u kojima se „hvata suština koja se otkriva mislećoj svesti“. Treće, pronađena je kontradikcija između onoga što um daje i osećanja. U grčkoj filozofiji postojala su dva suprotstavljena učenja: Heraklit – da se suština stvari mora tražiti u prirodnom procesu nastajanja i promjene, i Eleati, koji su poznavali samo jedno i nepokretno biće kao stvarno postojeće, poričući time autentičnost mnoštvo.

Vrhunac filozofske misli u predsokratovskom periodu bila je ideja antičkog atomizma, koja je razrađena u filozofiji Demokrita (460-370 pne). U svom rasuđivanju on pokušava razriješiti kontradikciju do koje je došla Eleatska škola - kontradikciju između čulno percipirane slike svijeta i njenog spekulativnog poimanja.

Za razliku od Parmenida, Demokrit priznaje nepostojanje, koje "ne postoji ništa manje od bića". Pod tim misli na prazninu. U isto vrijeme, biće je zamišljeno kao skup najmanjih čestica koje međusobno djeluju, ulaze u razne veze krećući se u praznini. Dakle, doktrina o dva stanja svijeta: atomima i praznini, biću i nebiću, suprotstavljena je jedinom nepokretnom biću Eleatika, a biće je djeljivo. Atomi su najmanja, nedjeljiva, nepromjenjiva i neprobojna, apsolutno gusta, beskonačna po broju prvog tijela, koja, međusobno se razlikuju po veličini, obliku i položaju, sudarajući se i preplićući, formiraju tijela.

Svjetove, stvari, pojave, prema filozofu, opaža fizičko oko, dok se atome „vide“ očima uma. Zasebno, ne postoje ni atomi ni praznina, već samo stvarnost koja se od njih sastoji. Demokrit, dakle, gradi univerzalni filozofski sistem, čiji je temeljni princip princip prvenstva materije – atoma. S njim je povezan još jedan princip koji materijalistički pogled čini konzistentnijim – princip neodvojivosti materije i kretanja. Ovim pristupom otklanja se pitanje vanjske sile koja „oživljava“ prirodu, ona je u samoj prirodi: sudar i međusobno povezivanje atoma. Kretanje postoji u raznim oblicima: haos, vihor, isparavanje.

U temelju filozofskih i materijalističkih pogleda Demokrita nalazimo još jedno važno načelo koje slijedi iz prva dva i učvršćuje njegov materijalistički pogled - princip determinizma, odnosno uzročnosti pojava. Nijedna stvar, naglašava mislilac, ne nastaje bez uzroka, već sve nastaje na nekoj osnovi i u sili nužnosti. Interakcija atoma je uzrok, “generacijska sila”. Međutim, Demokrit procjenjuje stvar jednostrano, samo prema potrebi, uklanjajući tako slučajnost iz prirode i demonstrirajući poziciju krute predodređenosti događaja, koja se naziva fatalizam.

Demokritova filozofsko-materijalistička koncepcija bila je veliki korak u razvoju starogrčke filozofske misli i svjedočila je o njenoj zrelosti. Demokrit se, s pravom, smatra izvorom filozofskog materijalizma - jednog od glavnih pravaca u filozofiji.

Klasični period je procvat starogrčkog društva i njegove kulture sa polisnom demokratijom, koja je otvorila velike mogućnosti za usavršavanje pojedinca, dajući slobodnom Grku pravo da učestvuje u upravljanju javnim poslovima, što znači donošenje nezavisnih odluka. a istovremeno zahtijevaju odgovornost i mudrost. Osoba je bila svjesna sebe kao suverene ličnosti. Problem čovjeka, njegovih kognitivnih i djelatnih mogućnosti i njegovog mjesta u društvu bio je akutan.

Filozofija prepoznaje potrebu razumijevanja ovih problema. A prvi su sofisti - drevni prosvetitelji i učitelji mudrosti. Najupečatljivija ličnost među njima bio je Protagora (481-411 pne). Kao savremenik i slušalac Demokrita, dijelio je njegove materijalističke stavove, ali je nakon Heraklita posvetio veliku pažnju problemu varijabilnosti kao stanja stvari. Apsolutizujući ovu ideju, došao je do zaključka da ne postoji ništa postojano ne samo u svijetu, već ni u ljudskom znanju. Stoga se o bilo kojoj stvari mogu izraziti različita mišljenja, sve do suprotnog. Sve zavisi od osobe, njenih stavova, navika, raspoloženja, koristi. Poznata je njegova izjava: "Čovjek je ... mjera svih poslova, ... mjera bića."

I iako bi takav sud mogao dovesti do proizvoljnosti u procjenama i postupcima, apel sofista na ljudsku subjektivnost, prisustvo vlastitog mišljenja, nečijeg "ja" ostaje vrijedan.

Među sofistima su došli najveći filozof antike i jedan od velikih ljudi u istoriji čovečanstva - Sokrat (369-399 pne). Preuzimajući od njih interesovanje za čoveka i njegov unutrašnji svet, mislilac je smatrao da se filozofija ne treba baviti prirodom i traganjem za principima, njen cilj je čovek, ali ni njegova anatomija, fiziologija, pa čak ni pravna strana stvari, već samosvest. Filozof nastoji da otkrije unutrašnje motive ljudskog ponašanja, a ne njegove vanjske impulse: bogatstvo, slavu, počasti. Sokrat im upućuje na moralne vrline, a iznad svega - dostojanstvo, pravdu, dobrotu, postaju predmet beskrajnih rasprava.

Najviša vrlina je znanje, jer pomaže da se razjasni sve ostalo. Izdvajajući tri vrste znanja: teorijsko, tehničko i moralno, filozof napominje da je moralni zakon znanje o sebi. Čovjek postupa na određeni način, ne zato što je propisano, već prema uvjerenju koje se formira kada sazna istinu. Kontrolor se ispostavlja kao daimonion - neka vrsta unutrašnjeg glasa (savjest, rekli bismo danas), koji zabranjuje ili podstiče određene radnje.

Biti moralan znači imati znanje o tome šta su dobrota, pravda, dobrota, itd. Ako osoba ima takvo znanje, on postupa u skladu s tim. Položaj koji identifikuje moralni čin sa moralnim receptom naziva se etički racionalizam. Za razliku od sofista, Sokrat je smatrao da u društvu moraju postojati neuništivi principi ponašanja, jer ako je sve promjenjivo, relativno i nema apsolutnih referentnih tačaka, društvo je u opasnosti od kolapsa.

"Kako se može steći znanje o vrlini?" - pita veliki Grk. A on odgovara: samo razgovorom o problemima, sumnjom, sučeljavanjem različitih mišljenja, vođenjem dijaloga sa drugima i sa samim sobom. I Sokrat pokazuje visoko majstorstvo dijaloškog spora, tokom kojeg se fenomen proučavao iz raznih uglova, a misao se kretala od neznanja do znanja, od površnog ka dubljem i fiksirala se u pojmove - definicije koje fiksiraju najopštije, stabilnije. u stvarima. Ovo je subjektivna dijalektika, metoda kada osoba u aktivnoj samokontemplaciji i refleksiji produbljuje svoje znanje i kreće se ka njegovoj potpunosti. A filozof, poput babice koja pomaže pri porođaju, pomaže osobi da se iz neznanja "izleže", uzdigne iznad poznatog, stekne nova znanja i, takoreći, ponovo se rodi.

Značaj Sokratovog dela je zaista istorijski. Aktivno je doprinio prenošenju pažnje sa kosmocentričnih na antropološke teme, stavljajući čovjeka u središte svojih promišljanja. U samom čovjeku izdvojio je poseban aspekt - razum, znanje i prije svega o ljudskim vrlinama, čime je postavio temelj evropskom humanizmu. Drevni grčki filozof razvio je novu dijaloško-dijalektičku metodu pronalaženja istine, koja je u povijest kulture ušla kao sokratovska.

"Učiteljem čovječanstva" naziva se još jedan predstavnik antičkih klasika - Platon (427-347 pne). Učenik i obožavatelj Sokratovog talenta, učinio ga je junakom svojih djela. Kada je učitelj nepravedno osuđen i osuđen na smrt jer „nije poštovao bogove koje je grad poštovao, već je uveo nova božanstva... i time pokvario mladost“, Platon je oštro osjetio problem nepravde. Kako bi država u kojoj je pobijedila demokratija mogla osuditi tako vrijednog građanina? I Platon dolazi do zaključka da država, u kojoj prevladavaju privatni interesi i subjektivna mišljenja gdje nema zajedničkog i jedinstvenog razumijevanja i, zapravo, nema dovoljno znanja o tome šta je pravda – nesavršeno, nepravedno.

I on postavlja zadatak - razjasniti situaciju, vjerujući da je samo filozofija u stanju dati naučno razumevanje pravda. Filozof je počeo tragati za objektivnim temeljima pravde, a granice traženja su se odmah proširile: nije se radilo samo o pronalaženju apsolutnih vrijednosti u području morala i politike, već i na svim područjima. Smisao pitanja je produbljen da bi se razjasnila suština stvari uopšte, da bi se utvrdila "istina" svake stvari.

Tako Platon dolazi do učenja o idejama. Na osnovu Sokratovih promišljanja o jednom i o mnogima, na činjenici da se prvo „hvata“ u umu i „talaže“ u razmišljanju, u pojmovima, dok drugo – mnoštvo – postoji u stvarnosti i opažamo je od strane naših čula, Platon u potpunosti prenosi problem na ravan ontologije. On smatra da zaista postoje ne samo, na primjer, lijepe stvari, hrabri ljudi, već i ono lijepo samo po sebi, hrabrost kao takva. Istovremeno, on naziva prvi eidos (ideja), što znači izgled, imidž, i smatra ga važnijim od drugog. "Ideja" postaje glavna kategorija Platonske analize. Ona je zamišljena kao model, uzorak stvari, njene suštine, i stoga joj prethodi, kao što majstorov plan prethodi njegovom stvaranju. Stvari, zaključuje filozof, postoje utoliko što oponašaju ovu ili onu ideju, utoliko što je ona u njima prisutna.

Platonovo biće podijeljeno je na svijet stvari, on ga naziva neistinitim bićem, a svijet ideja je istinsko biće, svijet bića. Prvi nastaju, mijenjaju se i nestaju, drugi su besmrtni, vječni, nepromjenjivi, a Platon ih smješta u poseban, onkraj nebeskog svijeta. Lako je uočiti da su ideje, kao suština stvari, otrgnute od sebe (iz postojanja) i da im se daje status primata.

Da bi objasnio svjetski poredak, filozof se oslanja na još dva razloga: materiju, koju karakterizira kao nešto beživotno, inertno, i svjetsku dušu kao dinamičnu, stvaralačku silu. Svjetska duša (Bog), raspolažući materijom, oživljava je i stvara svijet prema datim obrascima-idejama. Tako Platon sistematizira novi, objektivno idealistički način filozofiranja.

Učenje o duši. Postojanje čovjeka, kao i postojanje svijeta, dvojno je: duša i tijelo. Telo je nesavršeno, smrtno, ono je privremeno sklonište duše, njena "tamnica". Smrću osobe tijelo je uništeno, a duša, oslobođena okova, juri u nebeski svijet, gdje se pridružuje svijetu ideja, „hrani“ se njima i nakon određenog vremena vraća na zemlju, naseljavanje drugih ljudi. Suočena sa stvarima, ona u njima prepoznaje kopije ideja: znanje se formira u čovjeku. Pojavljuje se kao sposobnost duše iz sebe (zahvaljujući sjećanju) da pronađe istinu i racionalno značenje stvari. Tako Platon odgovara na pitanje: odakle dolazi znanje?

Nadalje, on strukturira dušu prema dva sloja bića. Jedan dio je racionalan, uz pomoć njega se čovjek pridružuje višim idejama dobrote, dobrote, pravde. Drugi dio je senzualan, u njemu se ističe afektivna duša, povezana s takvim uzvišenim idejama kao što su dužnost, hrabrost, težnja za slavom i požudna, bliska tjelesnom postojanju osobe, zadovoljavanje osnovnih potreba. Čitava sudbina čovjeka, njegov život ovisi o tome koji dio duše pobjeđuje: niski, nerazumni ili uzvišeni.

Platonovi društveno-politički pogledi bili su direktno zasnovani na njegovim razmišljanjima o idejama i duši. Među njima, problem pravde i pravedne države bio je u centru pažnje. Njoj su posvećena djela “Država”, “Političar”, “Zakoni”.

S obzirom na hijerarhiju ideja, vrhovni Platon ideju naziva dobrim. Da bi se shvatilo šta je dobro, piše on, može se ići samo dalje od pojedinačnih privatnih interesa, ističući glavno, zajedničko – dobro za sve. Takav koncept zahtijeva poznavanje pravde - pravde - kao oblika pristanka, koordinacije volje mnogih ljudi. Zadatak pravde je da uskladi različite vrline na način da ne samo građani, već i država budu pravedni. Država je interindividualna zajednica, oblik ljudi koji žive zajedno po zakonima pravde.

Da li neka država ispunjava ove uslove? br. A Platon daje kritičku analizu svih njemu poznatih tipova država: timokratije, oligarhije, demokratije i suprotstavlja im projekt savršene države, izgrađene na najvišim vrlinama i isključujući nepravdu. U takvoj državi svi postupci građana su usklađeni i vlada sklad, red i najstroža podjela rada. Svako je zauzet svojim poslom. Podjela rada nije zasnovana na nasumičnim osnovama ili društvenim preferencijama, već na prirodnim sklonostima ljudi i upravo one određuju pravednost društvene hijerarhije. Prema vrlinama koje vladaju u ljudima, Platon razlikuje tri sloja društva: vladare, čija je vrlina mudrost, ratnike - nosioce hrabrosti, i zanatlije i seljake, u kojima prevladava pohotna duša. Da bi država bila pravedna, potrebno je razumno koordinirati funkcije društvenih grupa, a to najbolje mogu učiniti filozofi ili vladari, jer ih odlikuje osjećaj za proporciju, ravnotežu djelovanja, sklad i pravdu. . Svrha vojnika je da zaštite državu, zanatlije i seljake - da im obezbede sve pogodnosti.

Država je, prema Platonu, oličenje pravde, ne mogu je ostvariti pojedinci, ali može postojati u vezi koja vodi ka univerzalnom. I iako je njegov društveno-politički koncept bio utopijski, sadržavao je mnogo pozitivnih aspekata, a glavni je bio obrazloženje potrebe za javnom regulacijom ponašanja ljudi, koja društvu daje stabilnost, štiti ga od haosa i nereda. Platonovo djelo je ogromno i raznovrsno. Autor je detaljnog sistema objektivno-idealističkog poimanja svijeta. Filozofija mu duguje uvođenje pojmova kao što su "ideja", "idealno", "idealno". Platon je otkrio svijet u kojem žive duhovne vrijednosti - idealno biće, pronašao prototip naučnog mišljenja koje operira konceptima, i time anticipirao snažan trend racionalizma u evropskoj kulturi. Njegov koncept države bio je prvi, iako pogrešan, pokušaj rješavanja važnih društveno-političkih problema. U Predavanjima o istoriji filozofije, Hegel je, ceneći rad velikog Grka, napisao: „Ako neko zaslužuje titulu učitelja čovečanstva, onda su to bili Platon i Aristotel“.

Aristotel (384-327 p.n.e.) je najistaknutiji Platonov učenik, koji je obuhvatio "cijeli mentalni pokret grčke filozofije" (W. Windelband). Metafizika (filozofska razmišljanja), fizika, logički traktati, radovi o psihologiji, politici, ekonomiji, retorici, etici - nije potpuna lista problema, što ukazuje na enciklopedijski um Aristotela. On ne samo da je pokrio sve tada poznate oblasti znanja, već je izvršio i njegovu prvu klasifikaciju, izdvajajući specijalne nauke iz prirodne filozofije i time određujući polje i specifičnost. filozofski problemi. Ako su prvi mislioci bili poznati kao „fiziolozi“ koji su proučavali prirodu, kosmos, a Sokrat i Platon su obraćali pažnju na čovekovo znanje o sebi, onda je Aristotel proizveo, takoreći, sintezu ovih ekstrema, pokazujući da ljudsko mišljenje i svet u svojoj suštini se poklapaju, a ti oblici u kojima se to dešava je predmet filozofije.

Razmatranje predmeta filozofije Aristotel predgovoruje podelu nauka na teorijske i praktične. Na prvu on upućuje metafiziku, fiziku i matematiku, na drugu - nauke koje se odnose na ljudske aktivnosti - etiku, estetiku, politiku. Posebno mjesto u klasifikaciji nauka on logici, koja proučava kategorije kao oblike jezika i mišljenja, pripisuje prirodu sudova, koja formira osnovne logičke zakone.

Postavivši zadatak - da otkrije mjesto filozofije u nizu naučnih saznanja, Aristotel uvodi pojmove "prve filozofije" i "druge filozofije", što znači potonju filozofiju prirode - fiziku. Prema filozofkinji, ona proučava određene predmete, neophodne uslove njihovo postojanje i odgovara na pitanje: “Zašto se javlja ova ili ona pojava?”, odnosno pojašnjava razloge postojanja stvari. “Prva” filozofija, koja je kasnije nazvana metafizikom, ima nešto drugo kao predmet svojih promišljanja – “prva načela i principe”, odnosno probleme bića, bića, kretanja, svrsishodnosti. Aristotel naziva filozofiju naukom o “shvatljivom općenito”, o onome što leži izvan granica našeg iskustva, “o prvim uzrocima”, “o postojanju”, “o cilju i dobru”.

Doktrina bića. Nezavisna Aristotelova filozofska istraživanja povezana su s kritikom doktrine Platonovih ideja, koji je o njima raspravljao ne samo kao o pojmovima, već i kao o postojanju i, štoviše, istinski postojećim. Platon, a to smo već naglasili, odvaja suštinu stvari od njih samih i poima je kao izvan stvari. Jaz između suštine i postojanja postaje predmet analize i kritike.

Aristotelovo prirodno-filozofsko razmišljanje dovodi naučnika do drugačijeg zaključka: suština stvari ne može ležati izvan njih. Ono pripada stvarima i neodvojivo je od njih. Odbacujući Platonovu doktrinu o idejama kao bestjelesnim entitetima, Aristotel iznosi svoju ideju bića kao jedinstva forme i materije. Istovremeno, on shvaća materiju kao ono od čega su stvari sastavljene, te da ona ima još dva svojstva: pasivnost i istovremeno sposobnost da poprimi bilo koji oblik, poput gline pod grnčarskim rukama. Da bi nekako odredio komponente materije, filozof pribjegava već poznata četiri elementa: vatra, voda, zemlja, zrak, i dodaje još jedan - etar, vjerujući da njihove različite kombinacije određuju kvalitativnu raznolikost svijeta.

Aristotel daje odlučujuću ulogu obliku. Aktivan je, zahvaljujući njemu, iz "prve materije" kao mogućnosti postojanja i pet elemenata, stvara se stvarno biće. Istovremeno, forma se tumači kao opšta, stabilna u stvarima, kao suština i princip njihovog postojanja. Stoga je neodvojivo od stvari.

Koncepti materije i forme razjašnjavaju problem nastanka svijeta kao procesa beskonačne tranzicije mogućnosti u stvarnost, forme u sadržaj. Kretanje, vječno svojstveno materiji, javlja se kao "ostvarenje onoga što je u mogućnostima". Postoji i odgovarajuća ideja kauzalnosti: ako nešto nastane, onda "ne iz ničega", već kao ostvarenje mogućnosti. Raspravljajući o kauzalnosti, Aristotel izdvaja materijalne, formalne, pokretačke i ciljne razloge, smatrajući prva dva glavna, a ostale svodive na njih. Pokretački uzrok je povezan sa usvajanjem forme materijom, a ciljni uzrok nije ništa drugo do ostvarena, dovršena forma.

Aristotel ne zaobilazi pitanje prvog i posljednjeg uslova postojanja. Budući da je, tvrdi on, materija pasivna i skriva uzrok svoje promjene u obliku za koji se na kraju ispostavi da je izvan njenih granica, tada samo kretanje postaje nemoguće. A Aristotel sugerira da, "pored ovih razloga, postoji i nešto što, kao prvo za sve, pokreće sve." Bog je takav glavni pokretač - "vječna, nepokretna i izolirana suština od svijeta koji se osjeti". Bog, dakle, postaje posljednji uslov bez kojeg ništa ne postoji i od kojeg sve zavisi. Bog je bezlični univerzalni princip i cilj, gde sve teži da ostvari svoje biće.

Dakle, materijalističko učenje, polazeći od priznavanja vječnosti materije, na poseban je način isprepleteno s idejom duhovnog uma kao suštine bića. To je otkrilo nedosljednost i dualizam aristotelovske filozofije, što je omogućilo da se njena dostignuća u budućnosti koriste na različite načine. Neki su crpili ideje iz Aristotelovog materijalizma, drugi su iskoristili njegove idealističke digresije.

Veliki grčki filozof se u svojim spisima dotakao mnogih problema prirodnih nauka, psihologije, društva i države, čovjeka i njegovog znanja, iznio svoje etičke i estetske stavove, razvio logiku i bio prvi istoričar filozofije. Njegov filozofski rad je sveobuhvatan. On je generalizovao i sistematizovao naučna i filozofska dostignuća svog vremena, dao diferencijaciju nauka, razvio paradigmu logičkog istraživanja, koja je dugo vremena odredila glavne pravce razvoja evropske filozofske i naučne misli. Aristotel je dostigao vrhunce grčkog mišljenja i dovršio klasično razdoblje antičke filozofije.

Filozofija helenističke ere

"Helenizam" je izraz za grčki svijet posle Aleksandra Velikog do osvajanja od strane Rimljana (početak IV-II veka pre nove ere). Kasni helenizam povezuje se sa dominacijom Rimskog carstva (I vek pne - V vek) - period ekonomskog i političkog opadanja, kolapsa grčke politike i, shodno tome, promene položaja osobe u društvu. Ranije je bio sastavni dio polisnih odnosa, bio je zaštićen od društva, aktivno učestvovao u društvenom životu, a sada se otuđio od društva koje mu je postalo neprijateljsko. Čovjek se zatvorio u privatni život. Ne nalazeći podršku u stvarnosti, nastoji se povući u sebe i pronaći mir, zadovoljavajući vlastite ambicije u krugu prijatelja, istomišljenika.

U filozofiji opada interes za teorijske konstrukcije, sve se više bavi potragom za receptima za utjehu čovjeka u novoj stvarnosti, pomirenje s njom. Filozofski i etički problemi dolaze do izražaja, a epikurejstvo, cinizam, stoicizam, skepticizam postaju spasonosne vrijednosti.

Najznačajnija ličnost tog vremena bio je Epikur (342-271. p.n.e.), koga je zanimao ne toliko prirodni svijet koliko sudbina čovjeka, ne toliko tajne kosmosa, koliko želja da ukaže kako može se pronaći mir i spokoj duha u ovom kontradiktornom, svijetu punom oluja i prevrata. Epikurova etika je svojevrsni odgovor na pitanja koja postavlja stvarnost o mjestu čovjeka u svijetu, o smislu života, o sreći i načinima njenog postizanja.

Sreća je uvek zadovoljstvo, a odsustvo patnje, učio je Epikur. Glavni uzrok patnje je strah: pred neznanjem, pred bogovima i pred smrću. Put do sreće je način da ih prevaziđemo. A Epikur daje savjete kako biti srećan. Nelegirani užitak se ne može postići bez znanja, tvrdi on. Sreća je uvek stanje mudrosti. Epikur shvaća filozofiju kao aktivnost koja kroz refleksiju (znanje) daje čovjeku sreću i život bez patnje. Stoga preporučuje da nikada ne prestanete sa učenjem filozofije, ni u mladosti ni u starosti.

Nema potrebe da se plašite bogova i smrti. Nema bogova. Što se smrti tiče, ona ne treba da plaši čoveka: "Sve dok sam živ, smrti još nema, a kada smrt dođe, mene više neće biti."

Čovjek, dakle, mora biti slobodan i nezavisan od vanjskih okolnosti. Međutim, zadovoljstvo koje postiže ne smije preći mjeru, inače će donijeti zlo i patnju. Za razliku od utilitarnog hedonizma, gdje je dobro bilo ograničeno na čulno zadovoljstvo, Epikur insistira da duhovne potrage i ljudsko usavršavanje donose najviše zadovoljstvo, oni također djeluju kao stabilniji preduslovi za stjecanje slobode i sreće.

U vrijeme kolapsa tradicionalnih društvenih veza i samozatvaranja ličnosti, Epikurova filozofija je dala određene smjernice, odvodeći osobu od nerazrješivih društvenih suprotnosti u svijet intimnog bića. Ponekad se naziva i "filozofijom sreće".

Cinizam je bio još jedna škola u uslovima krize antičkog polisa i formiranja individualizma. Predstavljao je pokušaj da se duhovna sloboda pojedinca potkrijepi na osnovu kritički nihilističkog odnosa prema društveno-političkim i moralnim vrijednostima, tradicijama, običajima i institucijama.

Osnivač kiničke škole bio je Antisten (450-360 pne), drugi istaknuti predstavnik Diogena Sinopskog (412-323 pne). Poznati su po tome što nisu težili toliko da izgrade teoriju bića koliko da eksperimentišu na sebi određeni način života. Antisten je u svemu podučavao samoograničavanje, a njegovi sljedbenici su se već suprotstavljali društvu, surovo se rugajući njegovim naredbama. Priznali su zakone prirode kao jedine zakone, proglasili se "građanima svijeta". Diogen je odbacio brak i idealizirao život primitivni čovek, spremno prihvatio status prosjaka i svete budale, sveo svoje potrebe na minimum, živio u buretu i od milostinje, vjerujući da je na taj način ostvario nezavisnost od vanjskih okolnosti i slobodu.

Svakodnevno pojednostavljivanje je dopunjeno intelektualno – nihilističkim odnosom prema duhovnim vrijednostima. Sreća je shvatana kao vrlina, ali ne u smislu spoljašnje pristojnosti, već kao „duboko unutrašnje dostojanstvo, kada je hrabrost suprotstavljena sudbini, priroda je suprotstavljena zakonu, a razum je suprotstavljen strastima“ (Diogen).

Filozofska i etička pozicija cinika poslužila je kao direktan izvor stoicizma, koji je ublažio paradokse cinika i uveo konstruktivan stavživotu, politici, kulturi. Njihov način života imao je primjetan utjecaj na idejno formiranje kršćanskog asketizma, posebno u njegovim oblicima kao što su ludost i lutanje.

Stoicizam je filozofska škola osnovana u 3. veku pre nove ere. BC. Zenon od Kitiona. Njene ideje bile su tražene tokom propadanja Rimskog carstva, kada su konzumerizam, sebičnost, divlje strasti postali norma. Ako se epikurejizam, koji je propovijedao individualizam i povlačenje iz javnog života, uglavnom širio među imućnim klasama, stoicizam je zahvatio sve slojeve stanovništva. Dovoljno je reći da je Seneka bio veliki dostojanstvenik i vaspitač cara Nerona, Marko Aurelije je bio car, a Epiktet je bio prvo rob, a kasnije oslobođenik. Kriza koja je zahvatila čitavo društvo pokazala je raspoloženje opšteg beznađa, oštro ocrtavajući problem iznalaženja načina za "spasavanje". Kršćanstvo u nastajanju okrenulo je svoj pogled ka natprirodnom svijetu, dok je stoicizam pokušavao pronaći rješenje u ovom životu.

Rani (grčki) stoici su uglavnom još uvijek govorili o prirodi. I, slijedeći Heraklita, vjerovali su da u svijetu djeluje univerzalni sveprodorni princip - Logos - neka vrsta razumne duše. Priroda je oličenje univerzalnog zakona; ona takođe određuje sudbinu čoveka. To je bila pozicija kosmičke determinacije, prema kojoj je sve strogo predodređeno (fatalizam); ljudski život je samo djelić kosmičkog postojanja, koji sadrži zrno božanske vatre.

Kasni (rimski) stoici Seneka, Epiktet, Marko Aurelije prebacuju fokus sa problema svetskog poretka na logiku i etiku. Glavni motiv njihove etike je sljedeći: čovjek ne može ništa promijeniti u poretku stvari i događaja. Ali može razumom razumjeti i uvjeriti sebe da je sve što mu se dešava kako treba. Stoga je prvi zahtjev stoičkog morala "živjeti u skladu s prirodom i Logosom", drugi je biti postojan i hrabar pod udarima sudbine.

Ako čovjek nije u stanju spriječiti tok stvari, ostaje u njegovoj volji da razvije pravilan odnos prema njima i tako stekne slobodu i sreću. Čovjek postaje slobodan čak i kada nastoji snagom uma pobijediti svjetovne želje, od kojih su glavni požuda, zadovoljstvo, tuga, strah. Prema Epiktetu, "rob koji nepokolebljivo podnosi nevolje, ravnodušan je i ravnodušan prema njima, mnogo je slobodniji od svog gospodara, koji je u vlasti strasti."

Prava sloboda, dakle, leži u unutrašnjoj, duhovnoj nezavisnosti, a da bi se ona pronašla potreban je nevjerovatan napor duha. "Nije potrebno", savjetuju stoici, "želeti ono što nije u vašoj moći, zahtijevati promjenu ustaljenog poretka stvari. Pa, ako ste pretrpjeli zastoje i ne možete se nositi s njima, morate krotko poslušajte ih, budite nepokolebljivi i ravnodušni“, da biste postigli stanje ataraksije – smirenost i spokoj duha.

Stoicizam je nazvan filozofijom "umornog duha" i utjehe zbog propovijedanja strpljenja i poniznosti pred sudbinom. Ideal stoičkog mudraca je ideal osobe koja je shvatila nepovredivost svjetskog poretka i mirno se priprema za smrt kao neizbježnu.

Gubitak sebe i sumnje u sebe doveli su do takvog smjera, koji je cvjetao na ruševinama Rimskog carstva, kao skepticizam. Njegov osnivač bio je Piro (365-275 pne), nasljednici Karneada, Aenesidema i Seksta Empirika (200-250) - jedinog skeptika filozofa čija su djela preživjela do danas. "Skepsis" na grčkom znači sumnja. Više se odnosilo na kognitivne vrijednosti. Skeptici su tvrdili da nam osjetila daju lažno znanje zbog svojih ograničenja; Razlog je - zbog nedosljednosti nije u stanju nedvosmisleno suditi o stvarima. A ako je tako, onda ni osećanja ni razum ne mogu garantovati istinu. Kasnije, kada su jasnoća i jasnoća postavljeni kao kriterijum istine, skeptici su ponovo uvideli teškoću koja se krije u subjektivnoj prirodi ovih kriterijuma. Ono što je jednom jasno i jasno, rekli su, drugom može izgledati nejasno i mutno. I zaključuju da je nemoguće doći do istinskog znanja i savjetuju da se uzdrže od određenih sudova i da se stvari ne nazivaju ni lijepim ni ružnim, a postupci ljudi pravednim ili nepravednim.

Tlo za skepticizam ojačalo je i prisustvo mnogih filozofskih škola koje izražavaju različita mišljenja o istim problemima. Koliko filozofa, rekli su skeptici, toliko filozofije, dakle, prave filozofije nema i ne može biti. Prava mudrost je suzdržavanje od prosuđivanja stvari radi postizanja duševnog mira i blaženstva, čije je ostvarenje cilj filozofije.

Filozofija kasnog helenizma bio je neoplatonizam, koji je u svojoj suštini predstavljao ažuriranu Platonovu filozofiju i pokušaj da se na njenoj osnovi stvori ideologija sposobna da ujedini, okupi ljude i odupre se kršćanstvu kao rastućoj duhovnoj sili.

Osnivač neoplatonizma Plotin (205-270) stvara prilično potpun sistem pogleda na svijet, koji je bio više teološke nego filozofske prirode.

Centralna tema su razmišljanja o univerzumu, svjetskom poretku, čovjeku, njegovoj duši i postizanju istinskog znanja. Bilo je potrebno vratiti izgubljeni osjećaj jedinstva čovjeka i svijeta, a Plotin svu svoju pažnju usmjerava na potragu za jedinstvenim temeljom bića kako bi iz njega objasnio svjetski proces i mjesto čovjeka u njemu.

On suprotstavlja hrišćanskog Bogooca sa Božanstvom kao bezličnim, gradeći sledeću hijerarhijsku lestvicu svetskog sistema: Jedno – Svetski um – Svetska duša – Kosmos (priroda). Istovremeno, Jedno nije uzeto iz svijeta, kao što je Bog u Platonu iu kršćanstvu, smatra se da mu je imanentan (intrinzičan), ne stvara stvari, već se nalazi u njima. Stoga se ispostavlja da je svijet isto božanstvo, samo što ostaje u svojim različitim stanjima.

Jedno je natprirodno, natčulno i superinteligentno. Plotin ga takođe naziva Dobrim i upoređuje ga sa svetlošću koja u svom prelivanju baca na svet, nikada ne iscrpljujući sebe. Prva stvar koju generira Jedno je Svjetski um, koji u isto vrijeme podsjeća na aristotelovski um - pokretača, i na platonske ideje. Ona je božanska, jer je okrenuta Božanskom, i sadrži arhetipove svega. S druge strane, Svjetski um dolazi u kontakt sa Svjetskom dušom, čija je svrha da bude posrednik između božanskog (Jedan, Svjetski um) i senzualno percipiranih svjetova. Doprinosi emanaciji (odlivanju) ideja u prirodu u mnogim oblicima i vrstama. Ako su arhetipovi primordijalne esencije, onda su objekti prirodnog svijeta samo njihova slaba sličnost, sjene istinskog bića.

Što se tiče materije, Plotin je karakteriše u duhu antičke filozofije. Kao bezoblično pasivno načelo, pa samim tim - nepostojeće, nebiće, pa je zato tama, ponor, gde je zlo skriveno i odakle dolazi. A sve zato što je materija predaleko od Jednog, a božanska svetlost je ne obasjava.

Ljudska duša je, prema Plotinu, odraz Duše svijeta i kao i ona je idealna. Ali za razliku od njega, on se nalazi u tjelesnoj ljusci, koja djeluje kao okovi duše. Stoga je cilj ljudskog života razbiti te okove, dati duši priliku da se uzdigne do Svjetla, do Istine i do Jednog.

Plotin identificira tri načina razumijevanja svijeta, jedan od njih je čulna percepcija, drugi je intelektualna "vizija", oni pružaju određena znanja neophodna osobi u životu, ali nemaju nikakve veze sa spoznajom božanskog. Uspon ka Istini nije dat svima, već samo onima koji su u stanju da savladaju čulne želje, da se odreknu smrtnog sveta. Plotin otkriva najviši stupanj ljudskog znanja i postojanja - život u ekstazi, kada duša raskine svoje tjelesne veze i zrači iz tijela - tada joj se otkriva božanska istina. Ovo je stanje natčulnog, nadinteligentnog, dubokog iskustva Boga u duši – otkrivenja.

Plotin, što je lako uočiti, ide dalje od racionalno-filozofskog objašnjenja svijeta i srlja u misticizam. Prema figurativnom izrazu E. Zellera, u neoplatonizmu je antička filozofija izvršila samoubistvo: filozofska razmišljanja su zatrpana pod teretom religioznih i mističnih pogleda.

U cjelini, govoreći o antičkoj grčkoj filozofiji, treba naglasiti da je ona jedna od najsjajnijih stranica svjetske filozofske misli. Ocrtava porijeklo svih važnih filozofskih pravaca, predstavlja bogatu paletu svjetonazorskih stavova i ideala. Formirala je ispravan filozofski konceptualni aparat i fundamentalno nove metode istraživanja, prevazilaženje mitološke slike svijeta i oslobađanje osobe koja se po prvi put mogla izdvojiti iz Kosmosa i osjetiti vlastitu vrijednost.

Filozofija antičke Grčke je najveći procvat ljudskog genija. Stari Grci su imali prioritet stvaranja filozofije kao nauke o univerzalnim zakonima razvoja prirode, društva i mišljenja; kao sistem ideja koji istražuje spoznajni, vrijednosni, etički i estetski odnos čovjeka prema svijetu. Filozofi kao što su Sokrat, Aristotel i Platon su osnivači filozofije kao takve. Počevši od antičke Grčke, filozofija je formirala metodu koja se mogla koristiti u gotovo svim područjima života.

Grčka filozofija se ne može razumjeti bez estetike – teorije ljepote i harmonije. Starogrčka estetika bila je dio nediferenciranog znanja. Počeci mnogih nauka još nisu izrasli u nezavisne grane iz jednog stabla ljudskog znanja. Za razliku od starih Egipćana, koji su nauku razvijali u praktičnom aspektu, stari Grci su preferirali teoriju. Filozofija i filozofski pristupi rješavanju bilo kojeg naučnog problema leže u osnovi starogrčke nauke. Stoga, izdvojiti naučnike koji se bave "čistim" naučni problemi, zabranjeno je. U staroj Grčkoj, svi naučnici su bili filozofi, mislioci i posedovali su znanje o glavnim filozofskim kategorijama.

Ideja o ljepoti svijeta provlači se kroz svu antičku estetiku. U svjetonazoru starogrčkih prirodnih filozofa nema ni sjene sumnje u objektivno postojanje svijeta i stvarnost njegove ljepote. Za prve prirodne filozofe, ljepota je univerzalni sklad i ljepota svemira. U njihovom učenju sjedinjeno je estetsko i kosmološko. Univerzum za drevne grčke prirodne filozofe je kosmos (svemir, mir, harmonija, ukras, ljepota, haljina, red). Ideja o njegovoj harmoniji i ljepoti uključena je u opću sliku svijeta. Stoga su u početku sve nauke u staroj Grčkoj bile spojene u jednu - kosmologiju.

Sokrat

Sokrat je jedan od osnivača dijalektike kao metode traženja i spoznaje istine. Glavni princip je „Upoznaj sebe i poznaćeš ceo svet“, odnosno uverenje da je samospoznaja način da se shvati istinsko dobro. U etici je vrlina jednaka znanju, stoga razum tjera čovjeka na dobra djela. Čovek koji zna neće pogrešiti. Sokrat je svoje učenje izlagao usmeno, prenoseći znanje u obliku dijaloga svojim učenicima iz čijih smo spisa saznali o Sokratu.

Stvorivši “sokratovsku” metodu argumentacije, Sokrat je tvrdio da se istina rađa samo u sporu u kojem mudrac uz pomoć niza sugestivnih pitanja tjera svoje protivnike da prvo prepoznaju neispravnost vlastitih stavova, a potom i pravednost stavova njihovih protivnika. Mudrac, prema Sokratu, dolazi do istine samospoznajom, a zatim spoznajom objektivno postojećeg duha, objektivno postojeće istine. Od najveće važnosti u opštim političkim stavovima Sokrata bila je ideja o stručnom znanju, iz čega se zaključilo da osoba koja ne političke aktivnosti profesionalno, nema pravo da je osuđuje. Ovo je bio izazov osnovnim principima atinske demokratije.

Platon

Platonova doktrina je prvi klasični oblik objektivnog idealizma. Ideje (među njima je najviša ideja dobra) su vječni i nepromjenjivi prototipovi stvari, svega prolaznog i promjenjivog bića. Stvari su sličnost i odraz ideja. Ove odredbe su izložene u Platonovim spisima „Gozba“, „Fedr“, „Država“ itd. U Platonovim dijalozima nalazimo višestruki opis ljepote. Prilikom odgovora na pitanje: "Šta je lijepo?" pokušao je okarakterisati samu suštinu ljepote. Na kraju krajeva, ljepota je za Platona estetski jedinstvena ideja. Čovjek to može spoznati samo kada je u stanju posebne inspiracije. Platonov koncept ljepote je idealistički. Racionalno u njegovom učenju je ideja specifičnosti estetskog iskustva.

Aristotel

Platonov učenik – Aristotel, bio je učitelj Aleksandra Velikog. Osnivač je naučne filozofije, tacne, doktrine o osnovnim principima bića (mogućnost i implementacija, forma i materija, razum i svrha). Njegova glavna područja interesovanja su čovjek, etika, politika i umjetnost. Aristotel je autor knjiga "Metafizika", "Fizika", "O duši", "Poetika". Za razliku od Platona, za Aristotela, lijepo nije objektivna ideja, već objektivna kvaliteta stvari. Veličina, proporcije, red, simetrija su svojstva ljepote.

Ljepota, prema Aristotelu, leži u matematičkim proporcijama stvari „zato, da bismo je shvatili, treba proučavati matematiku. Aristotel je postavio princip proporcionalnosti između osobe i lijepog predmeta. Ljepota kod Aristotela djeluje kao mjera, a mjera svega je sama osoba. U poređenju s njim, lijep predmet ne bi trebao biti "pretjeran". U ovim Aristotelovim argumentima o istinski lijepom nalazi se isti humanistički princip koji je izražen u samoj antičkoj umjetnosti. Filozofija je odgovorila na potrebe ljudske orijentacije osobe koja je raskinula s tradicionalnim vrijednostima i okrenula se razumu kao načinu razumijevanja problema.

Pitagora

U matematici se izdvaja figura Pitagore, koji je kreirao tablicu množenja i teoremu koja nosi njegovo ime, koji je proučavao svojstva cijelih brojeva i proporcija. Pitagorejci su razvili doktrinu o "harmoniji sfera". Za njih je svijet harmoničan kosmos. Oni povezuju pojam ljepote ne samo s općom slikom svijeta, već i, u skladu s moralnom i religijskom orijentacijom svoje filozofije, s pojmom dobra. Razvijajući pitanja muzičke akustike, Pitagorejci su postavili problem odnosa tonova i pokušali da daju njegov matematički izraz: odnos oktave i osnovnog tona je 1:2, kvinte - 2:3, kvarte - 3:4. , itd. Iz ovoga slijedi zaključak da je ljepota harmonična.

Tamo gde su glavne suprotnosti u „srazmernoj mešavini“, tu je blagoslov, ljudsko zdravlje. Jednaki i dosljedni u harmoniji ne trebaju. Harmonija se javlja tamo gdje postoji nejednakost, jedinstvo i komplementarnost različitog. Muzička harmonija je poseban slučaj svjetske harmonije, njenog zvučnog izraza. "Celo nebo je harmonija i broj", planete su okružene vazduhom i pričvršćene za prozirne sfere. Intervali između sfera striktno harmonijski koreliraju jedni s drugima kao intervali tonova muzičke oktave. Iz ovih ideja Pitagorejaca proizašao je izraz "Muzika sfera". Planete se kreću stvarajući zvukove, a visina zvuka zavisi od brzine njihovog kretanja. Međutim, naše uho nije u stanju da uhvati svjetsku harmoniju sfera. Ove ideje Pitagorejaca važne su kao dokaz njihovog vjerovanja da je svemir harmoničan.

Demokrit

Demokrit, koji je otkrio postojanje atoma, takođe je obratio pažnju na traženje odgovora na pitanje: "Šta je lepota?" Kombinirao je estetiku ljepote sa svojim etičkim stavovima i principom utilitarizma. Vjerovao je da osoba treba težiti blaženstvu i samozadovoljstvu. Prema njegovom mišljenju, "ne treba težiti bilo kakvom zadovoljstvu, već samo onome što je povezano sa lijepim". U definiciji ljepote, Demokrit ističe takvo svojstvo kao što je mjera, proporcionalnost. Onome ko ih prekrši, „najprijatnije može postati neprijatno“.

Heraklit

Kod Heraklita je razumevanje lepote prožeto dijalektikom. Za njega harmonija nije statična ravnoteža, kao za Pitagorejce, već pokretno, dinamično stanje. Kontradikcija je tvorac harmonije i uslov za postojanje lepote: ono što je divergentno konvergira, a najlepša harmonija dolazi iz suprotnosti, a sve se dešava zbog nesklada. U tom jedinstvu sukobljenih suprotnosti, Heraklit vidi primjer harmonije i suštine ljepote. Heraklit je prvi put postavio pitanje prirode percepcije ljepote: ona je neshvatljiva uz pomoć proračuna ili apstraktnog mišljenja, spoznaje se intuitivno, kroz kontemplaciju.

Hipokrat

Poznata Hipokratova dela u oblasti medicine i etike. Osnivač je naučne medicine, autor doktrine o integritetu ljudskog tijela, teorije individualnog pristupa pacijentu, tradicije vođenja anamneze, radova o medicinskoj etici, kojima je posvetio posebnu pažnju. visokom moralnom karakteru doktora, autora čuvene profesionalne zakletve da svako ko dobije medicinsku diplomu. Njegovo besmrtno pravilo za doktore opstalo je do danas: ne čini zlo pacijentu.

Hipokratovom medicinom završen je prelazak sa religioznih i mističnih ideja o svim procesima u vezi sa zdravljem i bolestima ljudi na racionalno objašnjenje koje su započeli jonski prirodni filozofi, a medicinu sveštenika zamenila je medicina lekara, zasnovana na na tačnim zapažanjima. Doktori Hipokratove škole bili su i filozofi.

antički svijet- doba grčko-rimske klasične antike.

- ovo je dosledno razvijena filozofska misao, koja obuhvata period duži od hiljadu godina - od kraja 7. veka. BC. do 6. veka. AD

Antička filozofija se nije razvijala izolovano – crpila je mudrost iz zemalja kao što su: Libija; Babilon; Egipat; Persia; ; .

Sa strane istorije, antička filozofija se deli na:

• naturalističkog perioda(glavna pažnja posvećena je Kosmosu i prirodi - Milesians, Elea-You, Pitagoreans);
• humanističkog perioda(glavna pažnja posvećena je ljudskim problemima, prije svega, to su etički problemi; tu spadaju Sokrat i sofisti);
• klasičnom periodu(ovo su grandiozne filozofski sistemi Platon i Aristotel);
• period helenističkih škola(glavna pažnja posvećena je moralnom uređenju ljudi - epikurejci, stoici, skeptici);
• Neoplatonizam(univerzalna sinteza, dovedena do ideje o jednom dobru).

Karakteristične karakteristike antičke filozofije:

• antičke filozofije sinkretičan- za nju je karakteristična veća fuzija, nedeljivost najvažnijih problema nego za kasnije tipove filozofije;
• antičke filozofije kosmocentričan— obuhvata ceo Kosmos zajedno sa ljudskim svetom;
• antičke filozofije panteistički- dolazi iz Kosmosa, razumljivo i senzualno;
• antičke filozofije jedva poznaje zakon- postigla je mnogo na konceptualnom nivou, zove se logika antike logika uobičajenih imena, pojmova;
• antička filozofija ima svoju etiku - etiku antike, etika vrlina, za razliku od potonje etike dužnosti i vrijednosti, filozofi antičkog doba karakteriziraju osobu obdarenu vrlinama i porocima, u razvoju svoje etike dostižu izuzetne visine;
• antičke filozofije funkcionalan- ona nastoji pomoći ljudima u njihovim životima, filozofi tog doba pokušali su pronaći odgovore na kardinalna pitanja bića.

Karakteristike antičke filozofije:

• materijalna osnova za procvat ove filozofije bio je ekonomski procvat politike;
• starogrčka filozofija je odsječena od procesa materijalne proizvodnje, a filozofi su se pretvorili u samostalan sloj, neopterećen fizičkim radom;
• osnovna ideja antičke grčke filozofije bio je kosmocentrizam;
• u kasnijim fazama došlo je do mešavine kosmocentrizma i antropocentrizma;
• dopušteno je postojanje bogova koji su bili dio prirode i bliski ljudima;
• čovjek se nije izdvajao iz okolnog svijeta, bio je dio prirode;
• postavljena su dva pravca u filozofiji - idealistički i materijalistički.

Glavni predstavnici antičke filozofije: Tales, Anaksimandar, Anaksimen, Pitagora, Heraklit Efeski, Ksenofan, Parmenid, Empedokle, Anaksagora, Protagora, Gorgija, Prodik, Epikur.

Problemi antičke filozofije: ukratko o najvažnijim

Antička filozofija je multi-problem istražuje različite probleme: prirodno-filozofske; ontološki; epistemološki; metodološki; estetski; mozgalica; etično; politički; legalno.

U antičkoj filozofiji znanje se smatra: empirijskim; senzual; racionalno; logicno.

U antičkoj filozofiji se razvija problem logike, dat je veliki doprinos njenom proučavanju i.

Društveni problemi u antičkoj filozofiji sadrže širok spektar tema: država i pravo; rad; kontrola; Rat i mir; želje i interesi moći; imovinska podjela društva.

Prema antičkih filozofa, idealni vladar mora imati kvalitete kao što su poznavanje istine, ljepote, dobrote; mudrost, hrabrost, pravda, pamet; on mora imati mudar balans svih ljudskih sposobnosti.

Antička filozofija je imala veliki uticaj na kasnije filozofska misao, kultura, razvoj ljudske civilizacije.

Prve filozofske škole antičke Grčke i njihove ideje

Prve, predsokratovske filozofske škole antičke Grčke nastale su u 7.-5. veku. BC e. u ranim antičkim grčkim politikama koje su bile u procesu formiranja. Najpoznatijim ranih filozofskih škola Uključeno je sljedećih pet škola:

Milesian school

Prvi filozofi bili su stanovnici grada Mileta na granici Istoka i Azije (teritorija moderne Turske). Milesian Philosophers(Tales, Anaksimen, Anaksimandar) potkrijepili su prve hipoteze o nastanku svijeta.

Tales(otprilike 640. - 560. pne.) - osnivač Milesove škole, jedan od prvih istaknutih grčkih naučnika i filozofa vjerovao je da se svijet sastoji od vode, pod kojom je shvatio ne supstancu koju smo navikli vidjeti, već određenu materijalni element.

Veliki napredak u razvoju apstraktnog mišljenja učinjen je u filozofiji Anaksimandar(610 - 540 pne), Talesov učenik, koji je početak svijeta vidio u "iperonu" - bezgraničnoj i neodređenoj supstanci, vječnoj, neizmjernoj, beskonačnoj supstanci iz koje je sve nastalo, sve se sastoji i u koju će se sve pretvoriti. . Osim toga, on je prvi izveo zakon održanja materije (u stvari, otkrio je atomsku strukturu materije): sva živa bića, sve stvari se sastoje od mikroskopskih elemenata; nakon smrti živih organizama, uništavanja supstanci, elementi ostaju i kao rezultat novih kombinacija formiraju nove stvari i žive organizme, a također je prvi iznio ideju o nastanku čovjeka kao rezultat evolucije od drugih životinja (predviđeno učenje Charlesa Darwina).

Anaximenes(546 - 526 pne) - Anaksimandrov učenik, vidio je početak svega u zraku. Iznio je ideju da su sve tvari na Zemlji rezultat različitih koncentracija zraka (zrak, sabijajući se, prvo se pretvara u vodu, zatim u mulj, zatim u tlo, kamen itd.).

Heraklitova škola iz Efeza

Tokom ovog perioda, grad Efez se nalazio na granici između Evrope i Azije. Za ovaj grad je vezan život filozofa Heraklit(2. polovina 6. - 1. polovina 5. st. pne.). Bio je čovjek iz aristokratske porodice koji se odrekao vlasti radi kontemplativnog načina života. Pretpostavio je da je početak svijeta bio poput vatre. Važno je napomenuti da u ovaj slučaj ne govorimo o materijalu, supstratu od kojeg je sve stvoreno, već o supstanciji. Jedino nam poznato Heraklitovo djelo se zove "O prirodi"(međutim, kao i drugi filozofi prije Sokrata).

Heraklit ne postavlja samo problem jedinstva svijeta. Njegovo učenje je pozvano da objasni samu raznolikost stvari. Kakav je sistem granica, zahvaljujući kojem stvar ima kvalitativnu sigurnost? Da li je stvar ono što jeste? Zašto? Danas, na osnovu prirodnih nauka, lako možemo odgovoriti na ovo pitanje (o granicama kvalitativne sigurnosti stvari). A prije 2500 godina, samo da bi uopće predstavljala takav problem, osoba je morala imati izvanredan um.

Heraklit je rekao da je rat otac svega i majka svega. Radi se o interakciji suprotnih principa. Govorio je metaforički, a savremenici su mislili da poziva na rat. Još jedna poznata metafora je poznata izreka da ne možete dvaput ući u istu rijeku. "Sve teče, sve se menja!" rekao je Heraklit. Dakle, izvor formiranja je borba suprotnih principa. Nakon toga, ovo će postati čitava doktrina, osnova dijalektike. Heraklit je bio osnivač dijalektike.

Heraklit je imao mnogo kritičara. Njegovu teoriju nisu podržali njegovi savremenici. Heraklita nisu razumjeli ne samo gomila, već i sami filozofi. Njegovi najautoritativniji protivnici bili su filozofi iz Eleje (ako se, naravno, uopće može govoriti o "autoritetu" antičkih filozofa).

eleian school

Eleatics- predstavnici Elejske filozofske škole koja je postojala u VI - V vijeku. BC e. u starogrčkom gradu Elei na teritoriji moderne Italije.

Najpoznatiji filozofi ove škole bili su filozof Ksenofan(oko 565. - 473. pne) i njegovih sljedbenika Parmenides(kraj VII - VI vijeka pne) i Zeno(oko 490. - 430. pne). Sa stanovišta Parmenida, oni ljudi koji su podržavali Heraklitove ideje bili su „prazne glave sa dve glave“. Vidimo ovdje Različiti putevi razmišljanje. Heraklit je dopuštao mogućnost kontradikcije, dok su Parmenid i Aristotel insistirali na tipu mišljenja koje isključuje kontradikciju (zakon isključene sredine). Kontradikcija je greška u logici. Parmenid polazi od činjenice da je u razmišljanju neprihvatljivo postojanje kontradikcije na osnovu zakona isključene sredine. Nemoguće je istovremeno postojanje suprotnih principa.

Škola pitagorejaca

Pitagorejci - pristaše i sljedbenici starogrčkog filozofa i matematičara Pitagora(2. polovina 6. - početak 5. st. pne) broj se smatrao osnovnim uzrokom svega što postoji (cijela okolna stvarnost, sve što se dešava može se svesti na broj i mjeriti pomoću broja). Zagovarali su spoznaju svijeta kroz broj (spoznaju kroz broj smatrali su posrednicom između senzualne i idealističke svijesti), smatrali su jedinicu najmanjom česticom svega i pokušavali izdvojiti „protokategorije“ koje pokazuju dijalektičku jedinstvo svijeta (parno - neparno, svijetlo - tamno, pravo - krivo, desno - lijevo, muško - žensko, itd.).

Zasluga Pitagorejaca je što su postavili temelje teorije brojeva, razvili principe aritmetike i pronašli matematička rješenja za mnoge geometrijske probleme. Skrenuli su pažnju na činjenicu da ako je u muzičkom instrumentu dužina žica jedna u odnosu na drugu 1:2, 2:3 i 3:4, onda možete dobiti takve muzičke intervale kao što su oktava, kvinta i kvarta. U skladu sa pričom starog rimskog filozofa Boetija, Pitagora je došao na ideju primata broja, napominjući da istovremeni udarci čekića različitih veličina stvaraju skladne sazvučje. Pošto se težina čekića može izmjeriti, količina (broj) vlada svijetom. Tražili su takve odnose u geometriji i astronomiji. Na osnovu ovih "istraživanja" došli su do zaključka da su i nebeska tijela u muzičkom skladu.

Pitagorejci su vjerovali da je razvoj svijeta cikličan i da se svi događaji ponavljaju s određenom učestalošću („povratak“). Drugim riječima, Pitagorejci su vjerovali da se u svijetu ne događa ništa novo, da se nakon određenog vremena svi događaji tačno ponavljaju. Pripisivali su mistična svojstva brojevima i vjerovali da brojevi mogu čak odrediti duhovne kvalitete osobe.

Atomist School

Atomisti su materijalistička filozofska škola, čiji su filozofi (Demokrit, Leukip) mikroskopske čestice - "atome" smatrali "građevinskim materijalom", "prvom ciglom" svih stvari. Leukip (5. vek pne) smatra se osnivačem atomizma. O Leukippu se malo zna: došao je iz Mileta i bio je nasljednik prirodno-filozofske tradicije povezane s ovim gradom. Bio je pod uticajem Parmenida i Zenona. Tvrdilo se da je Leukip izmišljena osoba koja nikada nije postojala. Možda je osnova za takvu presudu bila činjenica da se o Leucippeu gotovo ništa ne zna. Iako takvo mišljenje postoji, čini se pouzdanijim da je Leukip ipak stvarna osoba. Leukipov učenik i saborac (oko 470. ili 370. pne.) smatran je osnivačem materijalističkog pravca u filozofiji („Demokritova linija“).

U Demokritovom učenju može se razlikovati sljedeće osnovne odredbe:

• cijeli materijalni svijet sastoji se od atoma;
• atom je najmanja čestica, "prva cigla" svih stvari;
• atom je nedeljiv (ovaj stav je nauka opovrgla tek danas);
• atomi imaju različitu veličinu (od najmanjeg do velikog), drugačiji oblik (okrugli, duguljasti, zakrivljeni, "sa kukama" itd.);
• između atoma postoji prostor ispunjen prazninom;
• atomi su u stalnom kretanju;
• postoji ciklus atoma: stvari, živi organizmi postoje, propadaju, nakon čega iz tih istih atoma nastaju novi živi organizmi i objekti materijalnog svijeta;
• atomi se ne mogu "vidjeti" čulnom spoznajom.

Na ovaj način, karakteristične karakteristike bili su: izražen kosmocentrizam, povećana pažnja prema problemu objašnjavanja pojava okolne prirode, potraga za porijeklom koji je iznjedrio sve stvari i doktrinarni (nesporni) karakter filozofska učenja. Situacija će se drastično promijeniti u sljedećem klasična pozornica razvoj antičke filozofije.