Imena mitova. Drevni mitovi i legende naroda svijeta

Nevjerovatan narod - Heleni (kako su sami sebe nazivali) došao je na poluostrvo Peloponez i naselio ga. U davna vremena, svi ljudi su pokušavali da žive u blizini reke hranitelja. U Grčkoj nije bilo velikih rijeka. Tako su Grci postali primorski narod - hranilo ih je more. Hrabri, radoznali, gradili su brodove i plovili olujnim Sredozemnim morem, trgujući i stvarajući naselja na njegovim obalama i ostrvima. Oni su takođe bili pirati, a profitirali su ne samo od trgovine, već i od pljačke. Ovi ljudi su mnogo putovali, vidjeli život drugih naroda, stvarali su mitove i legende o bogovima i herojima. Kratki starogrčki mit postao je nacionalna tradicija folklora. Obično je pričao o nekim događajima koji su se desili onima koji su se ponašali nekorektno, odstupajući od opšteprihvaćenih normi. I obično je takva priča bila vrlo poučna.

Da li su heroji još živi?

Da i ne. Niko im se ne klanja, niko se ne žrtvuje, niko ne dolazi u njihove svetinje tražeći savet. Ali svaki kratki starogrčki mit spasio je život i bogovima i herojima. U ovim pričama vrijeme je zamrznuto i ne kreće se, ali se junaci bore, aktivno djeluju, love, tuku, pokušavaju prevariti bogove i razgovaraju među sobom. Oni žive. Grci su odmah počeli predstavljati bogove u obliku ljudi, samo ljepših, vještijih i obdarenih nevjerovatnim osobinama.

Na primjer, kratki drevni Grk za najvažnije božanstvo može nam reći kako visoko na svijetlom Olimpu, okružen svojom svojeglavom, neposlušnom porodicom, Zevs sjedi na visokom zlatnom prijestolju i uspostavlja red i svoje stroge zakone na zemlji. Dok je sve mirno, bogovi slave. mlada Hebe, donosi im ambroziju i nektar. Smejući se, šaleći se, nudeći hranu orlu, ona može prosipati nektar po zemlji, a onda će on izliti na kratkoj toploj letnjoj kiši.

Ali odjednom se Zevs naljutio, namrštio svoje guste obrve, a sijede su prekrile vedro nebo. Grmljavina je tutnjala, sijale su vatrene munje. Ne trese se samo zemlja, nego i Olimp.

Zevs šalje ljudima sreću i nesreću, crpeći ih iz dva različita vrča. Pomaže mu kćerka Dike. Ona bdije nad pravdom, brani istinu i ne toleriše prevaru. Zevs je garant poštenog suđenja. On je posljednji kome i bogovi i ljudi idu po pravdu. A Zevs se nikada ne miješa u ratne poslove - pravde u bitkama i krvoproliću nema i ne može biti. Ali na Olimpu postoji boginja sretne sudbine - Tyukhe. Od koze Amalteje, koju je nahranio Zevs, ona sipa darove sreće ljudima. Ali kako se to retko dešava!

Dakle, održavajući red u cijelom grčkom svijetu, vladajući zlom i dobrim, Zevs vlada zauvijek. Da li je živ? Kratki starogrčki mit tvrdi da je živ.

Do čega vodi ljubav prema sebi?

Modernom čovjeku nikada neće dosaditi proučavanje starogrčkih mitova. Čitati kratke priče, pitati se kakvo duboko značenje leži u njima, jednostavno je zanimljivo i uzbudljivo. Pređimo na sljedeći mit.

Zgodni Narcis smatrao je samo sebe dostojnim ljubavi. Nije obraćao pažnju ni na koga, samo se divio i divio sebi. Ali da li je to hrabrost i vrlina čoveka? Njegov život bi trebao mnogima donijeti radost, a ne tugu. I Narcis ne može a da ne pogleda svoj odraz: guta ga razorna strast prema njemu samom.

Ne primjećuje ljepotu svijeta: rosu na cvijeću, žarke zrake sunca, prekrasne nimfe koje žude za prijateljstvom s njim. Narcis prestaje da jede i pije, i oseća približavanje smrti. Ali on, tako mlad i lijep, ne plaši se, već je čeka. I, naslonjen na smaragdni tepih trave, tiho umire. Tako je kažnjavao Narcis.Po Grcima, bogovi su najspremniji da pomognu čoveku kada krene u smrt. Zašto bi Narcis trebao da živi? Ni sa kim nije zadovoljan, nikome ništa dobro nije uradio. Ali na obali potoka, gdje se sebični zgodni muškarac divio sebi, izrastao je prekrasan proljetni cvijet koji daje sreću svim ljudima.

O ljubavi koja osvaja kamen

Naš život se sastoji od ljubavi i milosrđa. Još jedan kratki grčki mit govori o briljantnom vajaru Pigmalionu, koji je isklesao prelepu devojku od bele slonovače. Bila je tako lijepa, toliko superiorna u odnosu na ljepotu ljudskih kćeri, da joj se tvorac divio svakog minuta i sanjao da će postati topla, živa od hladnog kamena.

Pigmalion je želio da djevojka može razgovarati s njim. O, koliko bi samo sjedili, pognuli glave jedno drugome i odavali tajne. Ali djevojci je bilo hladno. Tada, na praznik Afrodite, Pigmalion je odlučio da moli za milost. A kada se vratio kući, vidio je da krv teče kroz vene mrtvog kipa i život i dobrota zasvijetle u očima. Tako je sreća ušla u kuću tvorca. Ovo pripovijetka kaže da prava ljubav prevazilazi sve prepreke.

San o besmrtnosti, ili kako se obmana završava

Mitovi i grčke legende počinju se proučavati već u osnovna škola. Zanimljivi i uzbudljivi starogrčki mitovi. Čitajte 3. razred kratke i zabavne, tragične i poučne priče školski program. To su mitovi o ponosnoj Niobi, o neposlušnom Ikaru, o nesretnom Adonisu i o prevarantu Sizifu.

Svi heroji žude za besmrtnošću. Ali samo bogovi to mogu dati, ako to sami žele. Bogovi su hiroviti i zlonamjerni - to zna svaki Grk. A Sizif, kralj Korinta, bio je veoma bogat i lukav. Pretpostavio je da će božanstvo smrti uskoro doći po njega, i naredio je da ga uhvate i stave u lance. Bogovi su oslobodili svog glasnika, a Sizif je morao umrijeti. Ali je varao: nije naredio da bude sahranjen i da prinese pogrebne žrtve bogovima. Njegova lukava duša tražila je široki svijet kako bi nagovorila žive na bogate žrtve. Sizifu su ponovo povjerovali i pustili ga, ali se svojom voljom nije vratio u podzemni svijet.

Na kraju su se bogovi jako naljutili i odredili mu posebnu kaznu: da bi pokazao uzaludnost svih ljudskih napora, morao je otkotrljati ogroman kamen na planinu, a onda se ova gromada skotrljala s druge strane. To se ponavlja iz dana u dan, milenijumima pa i danas: niko se ne može nositi sa božanskim institucijama. A varanje jednostavno nije dobro.

O preteranoj radoznalosti

O neposlušnosti i radoznalosti, starogrčki mitovi su kratki za djecu i odrasle.

Zevs se naljutio na ljude i odlučio da ih "podari" zlom. Da bi to učinio, naredio je majstoru-Hefestu da stvori najljepšu djevojku na svijetu. Afrodita joj je dala neizrecivi šarm, Hermes - suptilni izvrtani um. Bogovi su je oživjeli i nazvali Pandora, što se prevodi kao "obdarena svim darovima". Udali su je za mirnog, dostojnog čovjeka. U kući je imao dobro zatvorenu posudu. Svi su znali da je puna tuga i nevolja. Ali Pandori nije smetalo.

Polako, kada niko nije gledao, skinula je poklopac sa nje! I iz njega su istog trena izletjele sve nedaće svijeta: bolesti, siromaštvo, glupost, razdor, nemiri, ratovi. Kada je Pandora videla šta je uradila, bila je užasno uplašena i čekala je ošamućena dok se sve nevolje ne oslobodi. A onda je, kao u groznici, zalupila poklopac. A šta je ostalo na dnu? Poslednja je nada. To je upravo ono čega je Pandora lišila ljude. Dakle, ljudska rasa nema čemu da se nada. Moramo samo djelovati i boriti se za dobro.

Mitovi i modernost

Ako je neko dobro poznat modernom čovjeku, onda su to grčki bogovi i heroji. Naslijeđe ovog naroda je višestruko. Jedno od remek-djela su starogrčki mitovi, kratki. Autor Nikolaj Albertovič Kun je istoričar, profesor, učitelj, ali koliko je znao i voleo Heladu! Koliko mitova sa svim detaljima prenijeti u naše vrijeme! Zato danas puno čitamo o Kuhnu. Grčki mitovi su izvor inspiracije za sve generacije umjetnika i stvaralaca.

U opštem religioznom shvaćanju starih Helena, postojale su različite kultne predstave. Sve to potvrđuju brojna arheološka iskopavanja i artefakti. Dokazano je u kojoj oblasti su se veličali ovi ili oni bogovi. Na primjer, Apolon - u Delfima i Delosu, glavni grad Grčke je nazvan po Ateni, bogu iscjeljenja Asklepiju (Apolonovom sinu) - u Epidauru, Posejdona su poštovali Jonci na Peloponezu i tako dalje.

U čast toga otvorena su grčka svetišta: Delfska, Dodonska i Delska. Gotovo svi su prekriveni nekom vrstom misterije, dešifrovani su u mitovima i legendama. Većina zanimljivi mitovi Ancient Greece(kratko) opisati ćemo u nastavku.

Kult Apolona u Grčkoj i Rimu

Zvali su ga "četvororuki" i "četvorouki". Apolon je imao oko stotinu sinova. On sam imao je pet ili sedam godina. Postoji bezbroj spomenika u čast sveca, ogromni hramovi njegovog imena takođe - nalaze se u Grčkoj, Italiji, Turskoj. I sve je o NJEMU: o Apolonu, mitskom heroju i bogu Helade.

Drevni bogovi nisu imali prezimena, ali Apolon ih je imao nekoliko: Delfsko, Rodosko, Belvedersko, Pitijsko. To se dogodilo na teritorijama gdje je njegov kult najviše rastao.

Prošla su dva milenijuma od rođenja kulta, a u bajku o ovom zgodnom muškarcu se vjeruje i danas. Kako je ušao u "naivnu mitologiju" i zašto je izmišljen u dušama i srcima Grka i stanovnika drugih zemalja?

Poštovanje Zevsovog sina nastalo je u Maloj Aziji dve hiljade godina pre naše ere. U početku, mitovi su Apolona prikazivali ne kao čovjeka, već kao zoomorfno stvorenje (utjecaj predreligijskog totemizma) - ovna. Moguća je i dorska verzija porijekla. Ali, kao i ranije, važno središte kulta je Svetište u Delfima. U njemu je proricateljica izgovarala svakakva predviđanja, prema njenim uputama, dogodilo se dvanaest mitskih trudova Apolonovog brata Herkula. Od helenskih kolonija u Italiji, kult grčkog boga dobio je uporište u Rimu.

Mitovi o Apolonu

Bog nije sam. Arheološki izvori pružaju informacije o različitim izvorima njegovog porijekla. Ko su bili Apolos: sin čuvara Atine, Koribanta, Zevsa trećeg i nekoliko drugih očeva. Mitologija pripisuje Apolonu trideset heroja koje je on ubio (Ahilej), zmajeve (uključujući Pitona) i kiklopa. Za njega su govorili da može uništiti, ali i pomoći i predvidjeti budućnost.

Mitologija se o Apolonu proširila i prije njegovog rođenja, kada je vrhovna boginja Hera saznala da Leto (Laton) treba da rodi dječaka (Apolona) od svog muža Zevsa. Uz pomoć zmaja odvezla je buduću majku na napušteno ostrvo. Tu su rođeni i Apolon i njegova sestra Artemida. Odrasli su na ovom ostrvu (Delos), gdje se zakleo da će uništiti zmaja zbog progona njegove majke.

Kao što je opisano sa drevni mit, Apolon, koji je brzo sazreo, uzeo je luk i strele i odleteo tamo gde je živeo Piton. Zvijer je ispuzala iz strašne klisure i napala mladića.

Izgledao je kao hobotnica s velikim ljuskavim tijelom. Čak se i kamenje udaljavalo od njega. Uznemireno čudovište je napalo mladića. Ali strijele su odradile svoj posao.

Piton je umro, Apolon ga je sahranio, a pravi Apolonov hram je izgrađen ovde. U njegovoj sobi bila je prava sveštenica-proricateljica od seljanki. Izgovarala je proročanstva navodno kroz usta Apolona. Pitanja su ispisana na pločama i proslijeđena u hram. Nisu bili izmišljeni, već od stvarnih zemaljskih ljudi iz različitih stoljeća postojanja ovog hrama. Pronašli su ih arheolozi. Kako je sveštenica komentarisala pitanja, niko ne zna.

Narcis - mitski heroj i pravi cvijet

Da parafraziramo jednog drevnog mudraca, možemo reći: ako imate viška novca, onda ne kupujte hljeb više od onoga što možete jesti; kupiti cvijet narcisa - hljeb za tijelo, a on - za dušu.

Tako je mitska kratka priča o narcisoidnom mladiću Narcisu iz antičke Helade prerasla u ime prekrasnog proljetnog cvijeta.

Grčka boginja ljubavi, Afrodita, okrutno se osvetila onima koji su odbacili njene darove, koji se nisu pokorili njenoj moći. Mitologija poznaje nekoliko takvih žrtava. Među njima je i mladić Narcis. Ponosan, nije mogao nikoga da voli, samo sebe.

Gnjev pronađen na boginji. Jednom u proleće, u lovu, Narcis je došao do potoka - jednostavno ga je fascinirao čistoćom vode, njenom spekularnošću. Ali potok je bio zaista poseban, možda ga je očarala i Afrodita. Boginja nikome nije oprostila ako nisu obraćali pažnju na nju.

Niko nije pio iz toka vode, čak ni grana ili latice cvijeća nisu mogle u nju pasti. Ovdje je Narcis pogledao sebe. Nagnuvši se da poljubi svoj odraz. Ali ima samo hladne vode.

Zaboravio je na lov i želju da pije vodu. Svi se dive, zaboravljaju na hranu, spavanje. I odjednom se probudio: "Stvarno sam se toliko zaljubio u sebe, ali ne možemo biti zajedno?" Počeo je toliko da pati da ga je snaga napustila. Osjeća da će otići u carstvo tame. Ali mladić već vjeruje da će smrt okončati njegove ljubavne muke. On plače.

Narcisova glava se potpuno spustila na zemlju. On je umro. Nimfe su plakale u šumi. Iskopali su grob, otišli po tijelo, ali njega više nije bilo. Na travi gdje je mladićeva glava pala, izrastao je cvijet. Dali su mu ime Narcis.

A nimfa Eho ostala je zauvijek da pati u toj šumi. I nikada nije razgovarala ni sa kim drugim.

Posejdon - gospodar mora

Zevs sjedi u svom božanskom veličanstvu na planini Olimp, a njegov brat Posejdon je otišao u morske dubine i odatle je voda proključala, privlačeći nesreću na moreplovce. Ako to želi, uzima u ruku svoje glavno oružje - batinu sa trozubom.

Ima bolju palatu od svog brata na kopnu. I on tamo vlada sa svojom šarmantnom ženom Amfitritom, kćerkom boga mora. Zajedno sa Posejdonom, ona juri kroz vode na kolima s upregnutim konjima ili zoomorfnim stvorenjima - tritonima.

Posejdon je čuvao svoju ženu iz voda na obali ostrva Naksos. Ali pobjegla je od njega do zgodnog Atlasa. Posejdon nije mogao sam pronaći bjegunca. Pomogli su mu delfini, koji su je dopremili u palatu na dnu mora. Za to je gospodar mora dao delfinima sazviježđe na nebu.

Persej: skoro kao dobra osoba

Persej je možda jedan od rijetkih Zevsovih sinova koji nisu imali negativne karakterne osobine. Poput pijanog Herakla sa svojim napadima neobjašnjive ljutnje ili Ahila, koji nije vodio računa o interesima drugih i divio se samo svom sopstvenom "ja".

Persej je bio zgodan, poput boga, hrabar i spretan. Uvek se trudio da budem uspešan. Mitologija o Perseju je sljedeća. Njegov djed, jedan od zemaljskih kraljeva, sanjao je da će mu unuk donijeti smrt. Stoga je svoju kćer sakrio u tamnicu iza kamenja, bronze i dvoraca, daleko od ljudi. Ali sve prepreke za Zevsa, koji je voleo Danaju, nisu bile nikakve. Do nje je prodro kroz krov u obliku kiše. I rodi se sin po imenu Persej. Ali zlonamjerni djed je zakucao majku i dijete u kutiju i poslao ih da se kupaju u kutiji na moru.

Zarobljenici su ipak uspjeli pobjeći na jedno od otoka, gdje su valovi izbacili sanduk na obalu, a ribari su stigli na vrijeme da spasu majku i sina. Ali na ostrvu je vladao čovek, ništa bolji od Danajinog oca. Počeo je da prilazi ženi. I tako su godine prolazile, sada je Persej mogao da se zauzme za svoju majku.

Kralj je odlučio da se riješi mladića, ali tako da ne navuče gnjev boga Zevsa. Varao je optužujući Perseja za nebožansko porijeklo. Da biste to učinili, bilo je potrebno izvršiti herojsko djelo, na primjer, ubiti zlonamjernu meduzu Gorgonu i odvući njenu glavu u kraljevu palaču.

To zaista nije bilo samo more, već i leteće čudovište koje je one koji su ga pogledali pretvorilo u kamen. Bogovi su ovde bili neophodni. Pomogao je Zevsovom sinu. Dobio je magični mač i ogledalo sa štitom. U potrazi za čudovištem, Persej je prošao kroz mnoge zemlje i mnoge prepreke koje su postavili protivnici. Nimfe su mu davale i korisne stvari na putu.

Konačno je stigao do napuštene zemlje u kojoj su živjele sestre te iste Gorgone. Samo su oni mogli dovesti mladića do nje. Sestre su imale jedno oko i jedan zub od tri. Dok je mlađa gorgona sa okom vodila, ostali nisu mogli ništa. Dalje preko neba, odleteo je do čudovišta. I odmah je naišao na meduzu koja spava. Pre nego što se probudila, mladić joj je odsekao glavu i stavio je u torbu. I krenuo kroz nebo do svog ostrva. Tako je dokazao svoju misiju kralju i, uzevši svoju majku, vratio se u Argos.

Herakle se ženi

Mnogi ostvareni podvizi, ropski rad kraljice Omphale oduzeli su snagu Herkulesu. Želio je miran život kod kuće. „Izgradnja kuće nije teška, ali vam je potrebna voljena supruga. Ovdje ga je potrebno pronaći “, heroj je pravio planove.

Nekako sam se setio lova na vepra kod Calydona sa lokalnim princom i susreta sa njegovom sestrom Dejanirom. I otišao je u Južnu Etoliju da se oženi. U to vreme Dejanira je već bila udata, a okupilo se mnogo udvarača.

Postojao je i riječni bog - čudovište koje svijet nije vidio. Dejanirin otac je rekao da će ćerku dati onome ko pobedi boga. Od udvarača je ostao samo Herkul, pošto su se ostali, vidjevši suparnika, predomislili o ženidbi.

Herkul je zgrabio protivnika rukama, ali je stajao kao kamen. I tako nekoliko puta. Rezultat za Herkula bio je skoro spreman, jer se bog pretvorio u zmiju. Zevsov sin, još u kolevci, zadavio je dve zmije i uspeo se ovde. Ali starac je postao bik. Heroj je slomio jedan rog i predao se. Mlada je postala Herkulova žena.

Ovo su mitovi antičke Grčke.

Tagovi: ,

Najzanimljivije i najpoučnije priče, fascinantne priče i avanture dale su svijetu grčku mitologiju. Priča nas uranja u svijet bajke u kojem možete sresti heroje i bogove, strašna čudovišta i neobične životinje. Mitovi antičke Grčke, napisani pre mnogo vekova, trenutno su najveće kulturno nasleđe čitavog čovečanstva.

Šta su mitovi

Mitologija je nevjerovatan odvojeni svijet u kojem su se ljudi suprotstavljali božanstvima Olimpa, borili za čast i odupirali zlu i uništenju.

Međutim, vrijedi zapamtiti da su mitovi djela stvorena isključivo od strane ljudi koristeći fantaziju i fikciju. Ovo su priče o bogovima, herojima i podvizima, neobičnim prirodnim pojavama i misterioznim stvorenjima.

Poreklo legendi se ne razlikuje od nastanka narodnih priča i legendi. Grci su izmislili i prepričavali neobične priče ta mešavina istine i fikcije.

Moguće je da je u pričama bilo istine – za osnovu bi se mogao uzeti životni slučaj ili primjer.

Izvor mitova antičke Grčke

Gdje je savremeni ljudi mitovi i njihove zaplete su sigurno poznate? Ispostavilo se da je grčka mitologija sačuvana na pločama egejske kulture. Pisani su u linearnom B, koji je dešifrovan tek u 20. veku.

Kritsko-mikenski period, kojem pripada ova vrsta pisanja, poznavao je većinu bogova: Zevsa, Atenu, Dionisa i tako dalje. Međutim, zbog propadanja civilizacije i pojave antičke grčke mitologije, mitologija bi mogla imati svoje praznine: znamo je samo iz najnovijih izvora.

Različite zaplete mitova antičke Grčke često su koristili pisci tog vremena. A prije početka helenističke ere, postalo je popularno stvarati vlastite legende zasnovane na njima.

Najveći i najpoznatiji izvori su:

1. Homer, Ilijada, Odiseja
2. Hesiod "Teogonija"
3. Pseudo-Apolodor, "Biblioteka"
4. Gigin, "Mitovi"
5. Ovidije, "Metamorfoze"
6. Nonnus, "Dionizova djela"

Karl Marx je vjerovao da je mitologija Grčke ogromno skladište umjetnosti, a također je stvorio tlo za nju, ispunjavajući tako dvostruku funkciju.

starogrčke mitologije

Mitovi se nisu pojavili preko noći: oblikovali su se tokom nekoliko vekova, prenosili se s usta na usta. Zahvaljujući poeziji Hezioda i Homera, djelima Eshila, Sofokla i Euripida, možemo se upoznati sa pričama u današnje vrijeme.

Svaka priča ima vrijednost, čuvajući u sebi atmosferu antike. Posebno obučeni ljudi - mitografi - počeli su da se pojavljuju u Grčkoj u 4. veku pre nove ere.

Tu spadaju sofista Hipija, Herodot od Herakla, Heraklit iz Ponta i drugi. Dionizije iz Samoje posebno se bavio sastavljanjem genealoških tablica i proučavao tragične mitove.

Postoji mnogo mitova, ali najpopularnije su priče vezane za Olimp i njegove stanovnike.

Međutim, složena hijerarhija i povijest porijekla bogova mogu zbuniti svakog čitatelja, pa stoga predlažemo da ovo detaljno razumijemo!

Uz pomoć mitova, postaje moguće ponovno stvoriti sliku svijeta u pogledu stanovnika antičke Grčke: svijet je naseljen čudovištima i divovima, među kojima su divovi - jednooka stvorenja i titani.

Poreklo bogova

Vječni, bezgranični Haos je obavio Zemlju. Sadržavao je svjetski izvor života.

Vjerovalo se da je Haos rodio sve oko sebe: svijet, besmrtne bogove, boginju Zemlje, Geju, koja je dala život svemu što raste i živo, i moćnu silu koja sve oživljava - Ljubav.

Međutim, rođenje se dogodilo i pod Zemljom: rođen je sumorni Tartar - ponor užasa ispunjen vječnom tamom.

U procesu stvaranja svijeta, Haos je rodio Vječnu Tamu, zvanu Erebus, i mračnu Noć, po imenu Nikta. Kao rezultat sjedinjenja Nikte i Erebusa, rođen je Eter - vječna svjetlost i Hemera - svijetli Dan. Zahvaljujući njihovom izgledu, svjetlost je ispunila cijeli svijet, a dan i noć počeli su se mijenjati.

Geja, moćna i milostiva boginja, stvorila je ogromno plavo nebo - Uran. Rasprostranjen po Zemlji, vladao je cijelim svijetom. Visoke planine su se ponosno pružale prema njemu, a bučno More se širilo po cijeloj Zemlji.

Boginja Geja i njena deca Titana

Nakon što je Majka Zemlja stvorila Nebo, Planine i More, Uran je odlučio da uzme Geju za ženu. Iz božanske zajednice došlo je 6 sinova i 6 kćeri.

Titan Ocean i boginja Tetida stvorili su sve rijeke koje su valjale svoje vode u more, i boginje mora, zvane oceanide. Titan Gipperion i Theia dali su svijetu Helios - Sunce, Selenu - Mjesec i Eos - Zoru. Astreja i Eos su rodile sve zvezde i sve vetrove: Boreja - sever, Eur - istok, Not - jug, Zefir - zapad.

Zbacivanje Urana - početak nove ere

Boginja Geja - moćna Zemlja - rodila je još 6 sinova: 3 kiklopa - divova sa jednim okom na čelu i 3 pedesetoglava stokraka čudovišta zvana Hekantocheirs. Posjedovali su bezgraničnu moć koja nije poznavala granice.

Pogođen ružnoćom svoje divovske djece, Uran ih se odrekao i naredio da budu zatočeni u utrobi Zemlje. Geja je, kao Majka, patila, opterećena strašnim teretom: na kraju krajeva, njena sopstvena deca bila su zatočena u njenim crevima. Ne mogavši ​​to izdržati, Geja je svoju djecu nazvala titanima, nagovarajući ih da se pobune protiv svog oca - Urana.

Bitka bogova sa titanima

Budući da su veliki i moćni, titani su se i dalje plašili svog oca. I samo je Kronos, najmlađi i najizdajnički, prihvatio ponudu svoje majke. Nakon što je nadmudrio Uran, zbacio ga je i preuzeo vlast.

Kao kaznu za Kronosovo djelo, boginja Noć je rodila smrt (Tanat), razdor (Eris), prevaru (Apata),

Kronos proždire svoje dijete

uništenje (Ker), noćna mora (Hypnos) i osveta (Nemesis) i drugi strašni bogovi. Svi su oni doneli užas, razdor, prevaru, borbu i nesreću u Kronosov svet.

Uprkos svojoj lukavosti, Kronos se plašio. Njegov strah je izgrađen na ličnom iskustvu: na kraju krajeva, djeca bi ga mogla srušiti, kao što je on jednom zbacio Urana - svog oca.

U strahu za svoj život, Kronos je naredio svojoj ženi Rhei da mu donese rođenu djecu. Na Rein užas, 5 ih je pojedeno: Hestija, Demetra, Hera, Had i Posejdon.

Zevs i njegova vladavina

Poslušavši savjet svog oca Urana i majke Geje, Rea je pobjegla na ostrvo Krit. Tamo, u dubokoj pećini, rodila je svog najmlađeg sina, Zevsa.

Sakrivši novorođenče u njemu, Rea je prevarila tvrdog Kronosa da umesto njenog sina proguta dugački kamen umotan u pelene.

Kako je vrijeme prolazilo. Kronos nije shvatio prevaru svoje žene. Zevs je odrastao dok je bio na Kritu. Njegove dadilje su bile nimfe - Adrastea i Idea, umjesto majčinog mlijeka, hranio se mlijekom božanske koze Amalteje, a marljive pčele su nosile med bebi Zevsu sa planine Dikte.

Ako bi Zevs počeo da plače, mladi Curetes, koji su stajali na ulazu u pećinu, udarali bi svoje štitove svojim mačevima. Glasni zvuci prigušili su plač da ga Kronos ne bi čuo.

Mit o rođenju Zevsa: hranjenje mlijekom božanske koze Amalteje

Zevs je odrastao. Pobijedivši Kronosa u borbi uz pomoć Titana i Kiklopa, postao je vrhovno božanstvo Olimpijskog Panteona. Gospode nebeske sile komandovao grmljavinom, munjama, oblacima i pljuskovima. On je dominirao svemirom, dajući ljudima zakone i štiteći red.

Pogledi starih Grka

Grci su vjerovali da su bogovi Olimpa poput ljudi, a odnos između njih je uporediv s ljudskim. Njihovi životi su također bili ispunjeni svađama i pomirenjima, zavišću i miješanjem, ljutnjom i opraštanjem, radošću, zabavom i ljubavlju.

Prema stavovima starih Grka, svako božanstvo je imalo svoje zanimanje i sferu uticaja:

• Zevs - gospodar neba, otac bogova i ljudi
• Hera - Zevsova žena, zaštitnica porodice
• Posejdon - more
• Hestija - porodično ognjište
• Demeter - poljoprivreda
• Apolon - svjetlo i muzika
• Atena - mudrost
• Hermes - trgovina i glasnik bogova
• Hefest - vatra
• Afrodita - ljepota
• Ares - rat
• Artemida - lov

Sa zemlje su se ljudi okrenuli svakom svom bogu, prema svojoj sudbini. Svuda su građeni hramovi da bi ih umilostivili, a darovi su prinošeni umjesto žrtava.

U grčkoj mitologiji nisu bili važni samo Haos, Titani i Olimpijski Panteon, postojali su i drugi bogovi.

• Nimfe Najade koje su živjele u potocima i rijekama
• Nereide - nimfe mora
• Drijade i Satiri - šumske nimfe
• Eho - nimfa planina
• Boginje sudbine: Lachesis, Clotho i Atropos.

Bogat svet mitova nam je dao antičke grčke. Popunjeno je duboko značenje i poučne priče. Zahvaljujući njima ljudi mogu da uče drevna mudrost i znanje.

Koliko različitih legendi postoji u ovom trenutku, ne računajte. Ali vjerujte mi, svaka osoba bi se trebala upoznati s njima nakon druženja sa Apolonom, Hefestom, Herkulom, Narcisom, Posejdonom i drugima. Dobrodošli u drevni svijet starih Grka!

Najstariji bogovi Drevne Grčke, poznati nam iz mitova, bili su personifikacije onih sila prirode, čija aktivnost određuje fizički život i izaziva strah i užas, sada nadu i povjerenje u ljudsko srce - personifikacije sila tajanstvenih za čovjeka. , ali očito dominiraju njegovom sudbinom, koji su bili prvi objekti obožavanja kod svih naroda. Ali bogovi antičke Grčke nisu bili samo simboli sila vanjske prirode; oni su u isto vrijeme bili tvorci i čuvari svih moralnih blagoslova, personifikacije svih sila moralnog života. Sve te sile ljudski duh, kojim se stvara kulturni život, i čiji mu je razvoj kod grčkog naroda dao toliku važnost u istoriji čovečanstva, uložio je u mitove o bogovima. Bogovi Grčke su personifikacije svih velikih i lijepih sila grčkog naroda; svijet bogova antičke Grčke je potpuni odraz grčke civilizacije. Grci su svoje bogove u mitovima činili ljudima, pa su se osećali obaveznim da postanu kao bogovi; briga za savršenstvo za njih je bila vjerska dužnost. Grčka kultura ima blisku vezu sa grčkom religijom.

Legende i mitovi antičke Grčke. Crtani film

Različite generacije bogova antičke Grčke

Osnova religije antičke Grčke u pelazgijsko doba bilo je obožavanje sila prirode, manifestovanih na nebu, na zemlji, u moru. Oni bogovi koji su među predgrčkim Pelazgima bili najstarije personifikacije sila zemlje i neba, zbačeni su nizom katastrofa, čije su tradicije sačuvane u starogrčkih mitova o borbi Olimpijaca sa titanima i divovima. Novi bogovi antičke Grčke, koji su preuzeli vlast od bivših, potekli su od njih, ali su već imali potpuno ljudsku sliku.

Zevs i Hera

Tako su novi antropoidni bogovi počeli vladati svijetom, od kojih je glavni bio Zevs, Kronov sin, u mitovima; ali prijašnji bogovi, oličeni prirodnim silama, zadržali su svoju tajanstvenu djelotvornost, koju čak ni svemoćni Zevs ne može nadvladati. Kao što su svemogući kraljevi podložni zakonima moralnog svijeta, tako su Zevs i drugi novi bogovi antičke Grčke podložni zakonima prirode, sudbine.

Zevs, glavni bog u mitovima antičke Grčke - sakupljač oblaka, koji sedi na tronu u visini etra, zadivljuje svojim štitom od munje, Egidom (oblakom groma), koji daje život i oplođuje zemlju, istovremeno je i on osnivač, čuvar zakonitog poretka. Pod njegovom zaštitom su sva prava, a posebno porodična prava i običaj gostoprimstva. On poručuje vladarima da budu zabrinuti za dobrobit onih kojima se vlada. On daje prosperitet kraljevima i narodima, gradovima i porodicama; on je pravda. On je izvor svega što je dobro i plemenito. On je otac boginja sati (Ili), koji personificira ispravan tok godišnjih promjena u prirodi i ispravan poredak ljudskog života; on je otac muza, koje daju radost ljudskom srcu.

Njegova supruga, Hera, u mitovima antičke Grčke, svadljiva je boginja atmosfere, kojoj istovremeno služe dugu (Iris) i oblake (grčki naziv za oblak, nephele, ženska riječ). vrijeme je ona osnivač svete bračne zajednice, u čast koje su Grci na praznik obilnog cvijeća izvodili proljetne svečane ceremonije. Boginja Hera je stroga čuvarica svetosti bračne zajednice i pod njenom zaštitom je domaćica vjerna svom mužu; ona blagosilja brak sa djecom i čuva djecu. Hera oslobađa žene od patnje porođaja; u ovoj brizi joj pomaže njena ćerka Eileitija.

Athena Pallas

Athena Pallas

Djevičanska boginja Atena Pallas, prema mitovima antičke Grčke, rođena je iz Zevsove glave. U početku se smatrala boginjom vedrog neba, koja svojim kopljem raspršuje tmurne oblake i personifikacijom pobjedničke energije u svakoj borbi. Atena je uvijek bila prikazana sa štitom, mačem i kopljem. Njen stalni pratilac bila je krilata boginja pobede (Nika). Kod Grka, Atena je bila čuvar gradova i tvrđava, davala je ljudima ispravne, pravedne društvene i državne naredbe. Slika boginje Atene personificirala je mudru ravnotežu, miran, prodoran um, neophodan kreatorima djela mentalne aktivnosti i umjetnosti.

Kip Atene Bogorodice u Partenonu. Skulptor Fidija

U staroj Grčkoj, Pallas su najviše poštovali Atinjani, stanovnici grada nazvanog po ovoj boginji. Javni život Atine bio je prožet Paladinom službom. Ogromna statua Atene od Fidije stajala je u veličanstvenom hramu atinske Akropolje - Partenonu. Atenu su mnogi mitovi povezivali sa čuvenim starogrčkim gradom. Najpoznatiji od njih bio je mit o sporu između Atene i Posejdona oko posjedovanja Atike. Osvojila ga je boginja Atena, dajući regiji osnovu svoje poljoprivrede - maslinu. Drevna Atina je pravila mnoge praznike u čast voljene boginje. Glavni od njih su bila dva panatenejska praznika - Veliki i Mali. Obojicu je, prema mitovima antičke Grčke o bogovima, uspostavio jedan od najstarijih rodonačelnika Atine - Erehtej. Mali Panathenaik se slavio svake godine, a Veliki - jednom u četiri godine. Na velikoj Panatenaji, svi stanovnici Atike okupili su se u Atini i priredili veličanstvenu procesiju, tokom koje je na Akropolj odnesen novi plašt (peplos) za drevni kip boginje Palade. Povorka je krenula od Keramika glavnim ulicama, koje su bile prepune ljudi u bijelim haljinama.

Bog Hefest u grčkim mitovima

Pallas Ateni, boginji umjetnosti, Hefest, bog nebeske i zemaljske vatre, bio je blizak po značenju u starogrčkim mitovima. Hefestovu aktivnost najjače su očitovali vulkani na ostrvima, posebno na Lemnosu i na Siciliji; ali u primjeni vatre na poslove ljudskog života, Hefest je uvelike pomogao razvoju kulture. Prometej, koji je ljudima doneo vatru i naučio ih svetskim veštinama, takođe je usko povezan sa konceptom Atene. Ova tri boga bila su posvećena Atičkom festivalu trčanja s bakljama, takmičenju u kojem je pobjeđivao onaj koji je prvi trčao sa zapaljenom bakljom do cilja. Atena Palada bila je izumiteljica onih umjetnosti kojima su se žene bavile; hromi Hefest, o kojem su se pjesnici često šalili, bio je osnivač kovačkog zanata i majstor u metalnoj industriji. Poput Atene, bio je bog ognjišta u staroj Grčkoj. porodicni zivot, dakle, pod pokroviteljstvom Hefesta i Atene, u Atini je proslavljen divan praznik „državne porodice“, Anaturijev praznik, na koji su novorođena djeca bila okružena strmim ognjištem, a ovaj obred posvetio je njihov prijem u porodična zajednica države.

Bog Vulkan (Hefest). Kip Thorvaldsena, 1838

Hestia

Značaj ognjišta kao središta porodičnog života i blagotvorno dejstvo snažnog kućnog života na moralni i društveni život personifikovani su u mitovima antičke Grčke od strane devičanske boginje Hestije, predstavnika koncepata snažnog naseljenog života, udoban kućni život, čiji je simbol bila sveta vatra ognjišta. U početku je Hestija u drevnim grčkim mitovima o bogovima bila personifikacija zemlje, nad kojom gori eterična vatra neba; ali kasnije je postao simbol građanskog blagostanja, koje dobija snagu na zemlji samo kada je zemlja u jedinstvu sa nebom, kao božanska institucija. Stoga je u svakoj grčkoj kući ognjište bilo vjerski centar porodice. Ko god je prišao ognjištu i sjeo na njegovo pepeo, stekao je pravo na pokroviteljstvo. Svaka plemenska zajednica antičke Grčke imala je zajedničko svetište Hestije, u kojem su s poštovanjem obavljali simbolične obrede. U davna vremena, kada su postojali kraljevi i kada je kralj prinosio žrtve kao predstavnik naroda, rješavao parnice, okupljao plemenite ljude i pretke za savjet, ognjište kraljevske kuće bilo je simbol državne povezanosti naroda; nakon toga, pritaney, vjerski centar države, imao je isti značaj. Na državnom ognjištu pritaneja gorjela je neugasiva vatra, a pritani, izabrani vladari naroda, morali su se stalno izmjenjivati ​​na ovom ognjištu. Ognjište je bilo veza između zemlje i neba; jer je Hestija bila u staroj Grčkoj i boginja žrtvovanja. Svaka svečana žrtva počinjala je žrtvom njoj. I sve javne molitve Grka počele su pozivom Hestiji.

Mitovi o bogu Apolonu

Za više detalja pogledajte poseban članak Bog Apolon

Bog blistave svjetlosti, Apolon, bio je Zevsov sin iz Latone (koji je bio personifikacija tamne noći u drevnim grčkim mitovima). Njegov kult je u staru Grčku prenesen iz Male Azije, gdje je postojao lokalni bog Apelun. Prema grčkim mitovima, Apolon provodi zimu u dalekoj zemlji Hiperborejaca, a u proljeće se vraća u Heladu, ulivajući život u prirodu, a radost i želju za pjevanjem u čovjeka. Apolon je stoga priznat kao bog pjevanja - i općenito one inspirativne sile koja stvara umjetnost. Zahvaljujući životvornim osobinama, kult ovog boga bio je povezan i s idejom ozdravljenja, zaštite od zla. Svojim dobro usmjerenim strijelama (sunčevim zracima) Apolon uništava svu prljavštinu. Ovu ideju simbolično je izrazio starogrčki mit o ubistvu strašne zmije Pitona od strane Apolona. Vješt strijelac Apolon smatran je bratom boginje lova Artemide, s kojom je strijelama ubijao sinove pretjerano ponosnih sinova. Niobe.

Stari Grci su poeziju i muziku smatrali Apolonovim darom. Na njegovim praznicima uvijek su se izvodile pjesme i pjesme. Prema legendi, pobijedivši čudovište tame, Pitona, Apolon je komponovao prvi pean (pobjedničku himnu). Kao bog muzike, često je prikazivan sa kitarom u rukama. Budući da je poetsko nadahnuće srodno proročkom, u mitovima antičke Grčke Apolon je bio prepoznat i kao vrhovni zaštitnik gatara, koji im daje proročki dar. Gotovo sva grčka proročišta (uključujući i ono glavno - Delfsko) osnovana su u Apolonovim svetištima.

Apolon Saurokton (ubijanje guštera). Rimska kopija Praksitelove statue, 4. st. BC

Bog muzike, poezije, pevanja, Apolon je u mitovima antičke Grčke bio gospodar boginja umetnosti - muze, devet Zevsovih kćeri i boginje sećanja Mnemozine. Gajevi Parnasa i Helikona koji se nalaze u blizini Delfa smatrani su glavnim prebivalištem muza. Kao vladar muza, Apolon je nosio epitet "Muzageta". Klio je bila muza istorije, Kaliopa epske poezije, Melpomena tragedije, Talija komedije, Erato ljubavne poezije, Euterpa lirike, Terpsihora plesova, Polihimnija himni, Uranija astronomije.

Apolonova sveta biljka bio je lovor.

Bog svjetlosti, čistoće i iscjeljenja, Apolon u mitovima antičke Grčke ne samo da liječi ljude od bolesti, već i čisti od grijeha. S ove strane njegov kult dolazi u još bliži dodir s moralnim idejama. Čak i nakon pobjede nad zlim čudovištem Pitonom, Apolon je smatrao da je potrebno da se očisti od prljavštine ubistva i, u svoj pomirenje, otišao je da služi kao pastir tesalskom kralju Admetu. Time je ljudima dao primjer da se onaj ko je počinio krvoproliće uvijek pokaje, i postao bog-očistitelj ubica i zločinaca. U grčkim mitovima, Apolon je izliječio ne samo tijelo, već i dušu. Pronašao je oprost za pokajnike, ali samo uz iskreno pokajanje. Prema drevnim grčkim običajima, ubica je trebalo da zaradi oprost od rođaka ubijenog, koji su imali pravo da mu se osvete, i da provede osam godina u izgnanstvu.

Apolon je bio glavni plemenski bog Dorijana, koji su svake godine slavili dva velika praznika u njegovu čast: Karnei i Iakinthii. Festival Karney je održan u čast Apolona Ratnika, u mjesecu Karneju (avgustu). Tokom ovog praznika održane su vojne igre, takmičenja u pjevanju i plesu. Iakinthia, koja se slavila u julu (devet dana), bila je praćena tužnim obredima u znak sjećanja na smrt lijepog mladića Iakinfa (Zumbul), oličenje cvijeća. Prema mitovima antičke Grčke o bogovima, Apolon je slučajno ubio ovog svog miljenika bacajući disk (simbol kako sunčev disk svojom toplinom ubija cvijeće). Ali zumbul je uskrsnuo i odnesen na Olimp - a na praznik Jakintija, nakon tužnih obreda, odigrale su se vesele povorke mladića i devojaka sa cvećem. Smrt i uskrsnuće Iakinfa personificirali su zimsku smrt i proljetno ponovno rađanje biljaka. Čini se da se ova epizoda starogrčkog mita razvila pod snažnim feničanskim utjecajem.

Mitovi o boginji Artemidi

Apolonova sestra, Artemida, djevica boginja mjeseca, hodala je planinama i šumama, u lovu; okupana nimfama, njenim pratiljama, u hladnim potocima; bila zaštitnica divljih životinja; noću je navodnjavala žednu zemlju životvornom rosom. Ali u isto vrijeme, u mitovima antičke Grčke, Artemida je bila i boginja koja je uništavala moreplovce, pa su joj u antičko doba Grčke ljudi žrtvovani da bi je umilostivili. Razvojem civilizacije Artemida je postala boginja djevičanske čistote, zaštitnica nevjesta i djevojaka. Kada su se venčali, doneli su joj poklone. Artemida iz Efeza bila je boginja plodnosti, koja je dala žetvu zemlji i decu ženama; u ideji o tome, mitovima antičke Grčke vjerojatno su se pridružili orijentalni koncepti. Artemis je prikazana sa mnogo bradavica na grudima; ovo je značilo da je bila velikodušna hraniteljica naroda. U veličanstvenom Artemidinom hramu bilo je mnogo hierodula i mnogo slugu obučenih u mušku haljinu i naoružanih; stoga se u drevnim grčkim mitovima vjerovalo da su ovaj hram osnovale Amazonke.

Artemis. Statua u Luvru

Prvobitni fizički značaj Apolona i Artemide u mitovima antičke Grčke o bogovima bio je sve više zatamnjen moralnim. Stoga je grčka mitologija stvorila posebnog boga sunca, Heliosa, i posebnu boginju mjeseca, Selenu. - Posebni bog, Apolonov sin, Asklepije, takođe je postao predstavnik Apolonove isceliteljske moći.

Ares i Afrodita

Ares, Zevsov i Herin sin, prvobitno je bio simbol olujnog neba, a njegova domovina bila je Trakija, zemlja zimskih oluja. Među starogrčkim pjesnicima postao je bog rata. Ares je uvek naoružan; voli buku bitke. Ares je bijesan. Ali on je bio i osnivač svetog atinskog tribunala koji je sudio u slučajevima ubistava, koji je svoje sastajalište imao na brdu posvećenom Areopagu, Areopagu, a po ovom brdu nazivan je i Areopag. I kao bog oluja, i kao bijesni bog bitaka, on je suprotnost Pallas Ateni, boginji vedrog neba i razboritog vođenja bitaka. Stoga su u mitovima antičke Grčke o bogovima Pallas i Ares neprijateljski jedni prema drugima.

U konceptu Afrodite, boginje ljubavi, fizičkoj prirodi ljubavi u drevnim grčkim mitovima s vremenom se pridružio i moralni element. Kult Afrodite prešao je u staru Grčku iz kolonija koje su osnovali Feničani na Kipru, Cytheri, Tasosu i drugim ostrvima. U mitovima Feničana, koncept elementa koji opaža i rađa prirodne sile personificiraju dvije boginje, Ashera i Astarte, ideje o kojima su se često miješale. Afrodita je bila i Ašera i Astarta. U mitovima antičke Grčke o bogovima, odgovarala je Asheri, kada je bila boginja koja voli vrtove i cvijeće, živi u šumarcima, boginja radosnog proljeća i sladostrasnosti, uživajući u ljubavi prekrasnog mladića Adonisa u šumi na planini. Ona je odgovarala Astarti, kada je bila počastvovana kao "boginja visina", kao stroga Afrodita Urania (nebeska) naoružana kopljem ili Afrodita iz Akreje, čija su mjesta službe bili vrhovi planina, koja je nametnula zavjet vječno djevojaštvo na svojim sveštenicama, čuvalo je čednost bračne ljubavi i porodičnog morala. Ali stari Grci su znali kako spojiti ove suprotne ideje i iz njihove kombinacije stvorili su u mitovima čudesnu sliku graciozne, šarmantne, fizički lijepe i moralno slatke boginje, koja se divi srcu ljepotom svojih oblika, izazivajući nježnu naklonost. Ova mitološka kombinacija fizičkog osjećaja s moralnom privrženošću, dajući senzualnoj ljubavi njeno prirodno pravo, štitila je ljude od grube vulgarnosti neobuzdane orijentalne sladostrasnosti. Ideal ženske ljepote i gracioznosti, slatko nasmijana Afrodita iz starogrčkih mitova i boginje istoka, opterećene teškim i skupocjenim odijevanjem, potpuno su različita stvorenja. Između njih postoji ista razlika kao i između radosne službe boginje ljubavi u bolja vremena Stara Grčka i bučne sirijske orgije, u kojima je boginja, okružena evnusima, služila uz neobuzdano veselje grube senzualnosti. Istina, u kasnijim vremenima, sa kvarenjem morala, vulgarna senzualnost je prodrla i u grčku službu boginji ljubavi. Nebesku Afroditu (Uranija), boginju iskrene ljubavi, zaštitnicu porodičnog života, gurnula je u mitovima o bogovima Afrodita iz naroda (Pandemos), boginja sladostrasnosti, čiji su praznici u veliki gradovi pretvorena u rasprostranjenu vulgarnu senzualnost.

Afrodita i njen sin Eros (Eros), koje su pjesnici i umjetnici pretvorili u najstarije među teogonskim bogovima, u najmlađeg od Olimpijski bogovi, a koji je postao mladić u pratnji svoje majke, kasnije čak i dijete, bili su omiljeni predmeti starogrčke umjetnosti. Skulptura je obično prikazivala Afroditu golu, kako izlazi iz morskih valova; dat joj je sav šarm jedne lepotice, čija je duša puna osećanja ljubavi. Eros je prikazan kao dječak s mekim, zaobljenim obrisima tijela.

Mitovi o bogu Hermesu

S razvojem kulture u mitovima Stare Grčke o bogovima, moralni je značaj dobio i pelazgijski bog prirode Hermes, kojem su arkadijski pastiri prinosili žrtve na planini Kyllene; s njima je bio oličenje moći nebeske, dajući travu njihovim pašnjacima, i otac njihovog pretka, Arkasa. Prema njihovim mitovima, Hermes je još dok je bio beba, umotan u uspavanku (u magli zore), ukrao stada (svijetle oblake) boga sunca, Apolona, ​​i sakrio ih u vlažnoj pećini blizu morske obale; nanizavši žice na oklop kornjače, napravio je liru i poklonivši je Apolonu stekao prijateljstvo ovog moćnijeg boga. Hermes je izmislio i pastirsku frulu, s kojom hoda planinama svoje domovine. Nakon toga, Hermes je postao čuvar puteva, raskrsnica i putnika, čuvar ulica, granica. Na potonje je postavljeno kamenje, nekadašnji simboli Hermes, i njegove slike, koje su granicama radnje davale svetost, snagu.

Bog Hermes. Skulptura Fidije (?)

Hermes (tj. Hermesovi simboli) su prvobitno bili samo gomile kamenja, izlivene na međama, duž puteva i posebno na raskrsnicama; to su bili orijentiri i putokazi, smatrani svetim. Prolaznici su bacali kamenje na one koji su ranije bili položeni. Ponekad se na te gomile kamenja posvećene bogu Hermesu sipalo ulje, kao na primitivne oltare; bili su ukrašeni cvećem, vencima, vrpcama. Nakon toga, Grci su postavili kamene stupove u obliku trokuta ili tetraedara kao putne i granične znakove; vremenom su počeli da im daju veštiju završnu obradu, obično su pravili stub sa glavom, ponekad sa falusom, simbolom plodnosti. Takve su klice stajale duž puteva, i duž ulica, trgova, na kapijama, na vratima; stavljani su i u palestre, u gimnastičke sale, jer je Hermes bio pokrovitelj gimnastičkih vežbi u mitovima stare Grčke o bogovima.

Iz koncepta boga kiše koji prodire u zemlju razvila se ideja o posredovanju između neba, zemlje i podzemnog svijeta, a Hermes je u mitovima stare Grčke postao bog koji prati duše mrtvih u podzemni svijet (Hermes Psychopompos). Tako je stavljen u blisku vezu sa bogovima koji žive na zemlji (htonskim bogovima). Ove ideje su proizašle iz koncepta veze između pojave i smrti biljaka u ciklusu života prirode i iz koncepta Hermesa kao glasnika bogova; poslužili su kao izvor mnogih starogrčkih mitova koji su Hermesa postavili u vrlo različite odnose sa svakodnevnim poslovima ljudi. Već ga je prvobitni mit učinio lukavim: vješto je ukrao Apolonove krave i uspio se pomiriti s ovim bogom; spretnim izumima, Hermes je znao kako da se izvuče iz teških situacija. Ova osobina ostala je nepromjenjiv atribut karaktera boga Hermesa u kasnijim starogrčkim mitovima o njemu: on je bio personifikacija svjetovne spretnosti, pokrovitelj svih aktivnosti u kojima uspjeh daje sposobnost spretnog govora i sposobnost da se ćuti, skrivati ​​istinu, pretvarati se, obmanjivati. Konkretno, Hermes je bio bog zaštitnik trgovine, govorništvo, ambasade i diplomatske poslove općenito. Razvojem civilizacije koncept ovih aktivnosti postao je dominantan u ideji Hermesa, a njegovo prvobitno značenje pastira preneseno je na jednog od manjih bogova, Pana, "boga pašnjaka", baš kao i fizičko značenje Apolon i Artemida su prebačeni na manje važne bogove, Heliosa i Selenu.

Bog Pan

Pan je u drevnim grčkim mitovima bio bog stada koza koje su pasle na šumovitim planinama Arkadije; tamo je rođen. Otac mu je bio Hermes, a majka kćerka Dryopa ("šumskog boga"). Pan hoda sjenovitim dolinama, skrivajući se u pećinama; zabavlja se sa nimfama šuma i planinskih izvora, plešući uz zvuke svoje pastirske lule (syringa, syrinx), instrumenta koji je sam izmislio; ponekad i sam pleše sa nimfama. Pan je ponekad ljubazan prema pastirima i stupa u prijateljstvo s nama; ali ponekad im pravi probleme, izazivajući iznenadni strah („panični“ strah) u stadu, tako da se cijelo krdo razbježa. Bog Pan je zauvek ostao u staroj Grčkoj kao veseljak pastoralnih praznika, majstor sviranja trske, smešan za meštane; kasnija umjetnost karakterizira Panovu bliskost prirodi, dajući njegovom liku kozje noge, ili čak rogove i druge životinjske crte.

Bog Pan i Dafnis, junak starogrčkog romana. antička statua

Posejdon u mitovima antičke Grčke

Za više detalja pogledajte poseban članak Bog Posejdon

Bogovi mora i tekućih voda i bogovi koji žive pod zemljom, više od božanstava neba i zraka, zadržali su izvorno značenje personificiranih sila prirode: ali su primili i ljudske crte. Posejdon - u mitovima antičke Grčke, božanska moć svih voda, bog mora i svih rijeka, potoka, izvora koji oplođuju zemlju. Stoga je bio glavni bog na obalama i rtovima. Posejdon je snažan, širokih ramena, a karakter mu je nesalomiv. Kad udari trozubom u more, diže se oluja, valovi udaraju o stijene obale tako da zemlja podrhtava, litice pucaju i ruše se. Ali Posejdon je takođe dobar bog: on crpi izvore iz pukotina stena da bi oplodio doline; stvorio je i pripitomio konja; on je pokrovitelj jahanja i svih vojnih igara, pokrovitelj svih smjelih putovanja, bilo na konju, u kočijama, kopnom ili morem u brodovima. U drevnim grčkim mitovima, Posejdon je moćni graditelj koji je odobrio zemlju i njena ostrva, postavljajući čvrste granice za more. On izaziva oluje, ali i daje povoljan vjetar; na njegov poziv, more guta brodove; ali vidi i brodove u pristaništu. Posejdon je svetac zaštitnik plovidbe; on čuva pomorsku trgovinu i upravlja tokom pomorskog ratovanja.

Bog brodova i konja, Posejdon je igrao, prema mitovima antičke Grčke o bogovima, važnu ulogu u svim pohodima i morskim ekspedicijama herojskog doba. Rodno mjesto njegovog kulta bila je Tesalija, zemlja neptunske formacije, stada konja i pomorstva; zatim se služba prema njemu proširila na Beotiju, Atiku, Peloponez, a njegovi praznici rano su počeli da budu praćeni vojnim igrama. Najpoznatija od ovih igara u čast boga Posejdona odigrala se u beotskom gradu Ončestu i na Isti. U Onhestu, njegova svetilišta i njihov gaj slikovito su stajali na prekrasnom i plodnom brdu iznad jezera Kopai. Teren Istmijskih igara bilo je brdo u blizini Skhine (Schoinos, "Trska", nizina obrasla trskom), zasjenjena borovom šumom. Simbolični obredi posuđeni iz legende o Melikertovoj smrti, odnosno iz feničke službe Melkartu, uvedeni su u obožavanje Posejdona na Isthmu. - Brzi kao vjetar, konje herojskog doba stvorio je bog Posejdon; posebno je on stvorio Pegaza. - Posejdonova žena, Amfitrit, bila je oličenje bučnog mora.

Poput Zeusa, Posejdon je imao mnogo ljubavnih veza u mitovima antičke Grčke o bogovima, mnogim morskim bogovima i boginjama, a mnogi heroji su bili njegova djeca. Tritoni su pripadali Posejdonovoj pratnji, čiji je broj bio bezbroj. Bili su to vesela stvorenja najrazličitijih oblika, personifikacije bučnih, zvonkih, klizećih valova i tajanstvenih sila morskih dubina, fantastično preobražene morske životinje. Svirali su na lulama napravljenim od školjki, brčkali se, vukli za Nereidama. Bili su jedno od mojih omiljenih umetničkih dela. Brojnoj Posejdonovoj pratnji pripadao je i Proteus, bog mora, proricatelj budućnosti, koji je, prema drevnim grčkim mitovima, imao sposobnost da poprimi sve vrste oblika. Kada su grčki mornari počeli da plove daleko, onda su, vraćajući se, zadivili svoj narod mitovima o čudima zapadnog mora: o sirenama, prelijepim morskim djevojkama koje žive tamo na podvodnim otocima pod sjajnom površinom vode i zavodljivo mame mornare. u smrt zavodljivim pjevanjem, o dobrom Glauku, morskom bogu koji predviđa budućnost, o strašnim čudovištima Scili i Haribdi (personifikacije opasnog kamena i vrtloga), o zlim Kiklopima, jednookim divovima, Posejdonovim sinovima živeći na ostrvu Trinacrija, gde je planina Etna, o prelepoj Galateji, o stenovitom, ograđenom ostrvu, gde bog vetrova Eol veselo živi u veličanstvenoj palati sa svojim prozračnim sinovima i kćerima.

Podzemni bogovi - Had, Perzefona

Najsličniji istočnjačke religije u mitovima antičke Grčke, obožavanje onih bogova prirode, koji su djelovali i u utrobi zemlje i na njenoj površini. Ljudski zivot je u tolikoj bliskoj vezi s razvojem i odumiranjem vegetacije, sa rastom i sazrijevanjem kruha i grožđa, da su božanske službe, narodna vjerovanja, umjetnost, religijske teorije i mitovi o bogovima spojili svoje najdublje ideje s tajanstvenom aktivnošću bogovi zemlje. Krug fenomena biljnog života bio je simbol ljudskog života: raskošna vegetacija brzo blijedi od vrućine sunca ili od hladnoće; propada na početku zime, a ponovo se rađa u proljeće iz zemlje u koju se u jesen sakrilo sjeme. Lako je bilo povući paralelu sa starogrčkom mitologijom: tako se osoba, nakon kratkog života pod radosnom sunčevom svjetlošću, spušta u mračni podzemni svijet, gdje umjesto blistavog Apolona i svijetle Atene Palade, tmurni, strogi Had (Hades, Aidoneus) i stroga ljepotica, njegova žena, vladaju u veličanstvenoj palači, strašnoj Perzefoni. Razmišljanja o tome koliko su rođenje i smrt bliski jedno drugom, o činjenici da je zemlja - i majčina utroba i lijes, poslužili u mitovima antičke Grčke kao osnova za kult podzemnih bogova i dali joj dvojni karakter : imala je radosnu stranu, a postojala je i tužna strana. I u Heladi, kao i na Istoku, služba bogovima zemlje bila je uzvišena; njegovi obredi sastojali su se od izražavanja osjećaja radosti i tuge, a oni koji su ih izvodili morali su se prepustiti bezgraničnom djelovanju emocionalnih poremećaja koje su izazvali. Ali na Istoku je ova egzaltacija dovela do izopačenja prirodnih osećanja, do činjenice da su ljudi sami sebe unakazili; a u staroj Grčkoj kult bogova zemlje razvio je umjetnost, potaknuo razmišljanje o vjerskim pitanjima, naveo ljude da steknu uzvišene ideje o božanstvu. Praznici zemaljskih bogova, posebno Dionisa, uvelike su doprinijeli razvoju poezije, muzike, igara; plastičari su voljeli uzimati teme za svoja djela iz kruga starogrčkih mitova o smiješnim fantastičnim stvorenjima koja prate Pana i Dioniza. A eleuzinske misterije, čija se učenja proširila po čitavom grčkom svijetu, davale su promišljena tumačenja mitova o „majci zemlji“, boginji Demetri, o otmici njene kćeri (Kore) Persefone od strane okrutnog vladara podzemnog svijeta, te Persefonine život teče na zemlji, pa pod zemljom. Ova učenja su nadahnula čovjeka da smrt nije strašna, da duša preživljava tijelo. Sile koje su vladale u utrobi zemlje izazvale su u starim Grcima pobožni oprez; o ovim silama nije se moglo govoriti bez straha; misli o njima prenošene su u mitovima antičke Grčke o bogovima pod maskom simbola, nisu bile direktno izražene, samo su se nagađale pod alegorijama. Tajanstvena učenja okružuju svečanom misterijom ovi strašni bogovi, u skrivenosti tame, stvaraju život i opažaju mrtve, vladaju zemaljskim i zagrobnim životom čovjeka.

Sumorni muž Persefone, Had (Had), "Zevs podzemlja", vlada u dubinama zemlje; postoje izvori bogatstva i plodnosti; stoga se on naziva i Pluton, "obogaćivač". Ali tu su svi užasi smrti. Prema drevnim grčkim mitovima, široka vrata vode do ogromnog stana kralja mrtvih Hada. Svako može slobodno ući u njih; njihov čuvar, troglavi pas Cerber, ljubazno ih pušta unutra, ali im ne dozvoljava da se vrate. Uplakane vrbe i jalove topole okružuju ogromnu Hadovu palatu. Sjene mrtvih lebde nad tmurnim poljima zaraslim u korov, ili se gnijezde u pukotinama podzemnih stijena. Neki od heroja antičke Grčke (Herkules, Tezej) otišli su u podzemlje Hada. Ulaz u njega bio je prema raznim mitovima u različite zemlje ali uvijek u divljini, gdje rijeke teku kroz duboke klisure, čija voda izgleda mračna, gdje pećine, topli izvori i isparenja pokazuju blizinu carstva mrtvih. Tako je, na primjer, postojao ulaz u podzemni svijet u Tesprotskom zaljevu u južnom Epiru, gdje su rijeka Acheron i jezero Acheruz zarazili svoju okolinu mijazmom; na rtu Tenar; u Italiji, u vulkanskom području u blizini grada Cum. U istim oblastima bila su i proročišta čije su odgovore davale duše mrtvih.

Starogrčki mitovi i poezija mnogo su govorili o carstvu mrtvih. Fantazija je nastojala da radoznalosti pruži tačne informacije koje nauka nije dala, da prodre u tamu koja okružuje zagrobni život i neiscrpno stvara nove slike koje pripadaju podzemlju.

Dvije glavne rijeke podzemnog svijeta, prema mitovima Grka, su Stiks i Aheron, "gluvo bučna rijeka vječne tuge". Osim njih, postojale su još tri rijeke u carstvu mrtvih: Lethe, čija je voda uništila uspomene na prošlost, Piriflegeton („Vatrena rijeka“) i Cocytus („Jecanje“). Duše mrtvih je Hermes odveo u podzemlje Hada. Strogi starac Charon prevezao je u svom čamcu kroz Stiks koji okružuje podzemno kraljevstvo one duše čija su tijela sahranjena sa obolom stavljenim u kovčeg da mu plati prevoz. Duše nepokopanih ljudi morale su da lutaju beskućnički duž obala reke, a ne ukrcane u Haronov čamac. Dakle, onaj ko je našao nesahranjeno tijelo bio je dužan da ga zatrpa zemljom.

Ideje starih Grka o životu mrtvih u kraljevstvu Hada mijenjale su se s razvojem civilizacije. U najstarijim mitovima, mrtvi su duhovi, nesvjesni, ali ti duhovi instinktivno rade iste stvari koje su radili dok su bili živi; su senke živih ljudi. Njihovo postojanje u kraljevstvu Hada bilo je turobno i tužno. Ahilejeva sjenka govori Odiseju da bi radije živjela na zemlji kao nadničarka za siromašne nego da bude kralj mrtvih u podzemnom svijetu. Ali prinošenje žrtava mrtvima poboljšalo je njihovu jadnu sudbinu. Poboljšanje se sastojalo ili u činjenici da je strogost podzemnih bogova ublažena ovim žrtvama, ili u činjenici da su senke mrtvih pile krv žrtava, a ovo piće je povratilo njihovu svijest. Grci su mrtvima prinosili žrtve u njihovim grobnicama. Okrenuvši lica prema zapadu, isjekli su kurban preko duboke rupe, namjerno iskopane u zemlji, i krv životinje je tekla u ovu rupu. Nakon kada ideje o zagrobni život dobio potpuniji razvoj u eleuzinskim misterijama, mitovi antičke Grčke počeli su dijeliti podzemlje Hada na dva dijela, Tartar i Elisius. U Tartaru su zlikovci vodili jadan život, osudili su ih sudije mrtvih; mučile su ih Erinije, strogi čuvari moralnih zakona, neumoljivo se osvećujući za svako kršenje zahtjeva moralnog osjećaja, i bezbroj zli duhovi, u čijem je izumu grčka fantazija pokazala istu neiscrpnost kao egipatska, indijska i srednjovjekovna Evropljanka. Elizij, koji je, prema drevnim grčkim mitovima, ležao uz okean (ili arhipelag na okeanu, nazvan ostrvima blaženih), bio je područje zagrobnog života heroja antičkih vremena i pravednika. Tamo je vjetar uvijek blag, nema snijega, nema vrućine, nema kiše; tamo, u mitovima o bogovima, vlada dobri Kron; zemlja tamo daje žetvu tri puta godišnje, tamo su livade zauvijek u cvatu. Heroji i pravednici tamo vode blažen život; na glavama su im vijenci, kraj ruku vijenci od najljepšeg cvijeća i grane prekrasnog drveća; uživaju u pjevanju, jahanju, gimnastičkim igrama.

Tu žive i najpravedniji i najmudriji zakonodavci mitskog kritsko-karijskog vremena, Minos i Rhadamanthus, i pobožni predak Eacida, Eacus, koji je, prema kasnijem mitu, postao sudije mrtvih. Pod predsjedavanjem Hada i Persefone, ispitivali su osjećaje i djela ljudi i prema zaslugama umrle osobe odlučivali da li njegova duša ode u Tartar ili Elysium. - Kao što su oni, i drugi pobožni junaci starogrčkih mitova, bili nagrađeni za svoje blagotvorno djelovanje na zemlji nastavkom studija u zagrobnom životu, tako su i veliki prestupnici mitskih priča bili podvrgnuti božanskoj pravdi sa kaznama u skladu sa svojim zločinima. Mitovi o njihovoj sudbini u podzemlju pokazali su Grcima do čega vode loše sklonosti i strasti; ova sudbina bila je samo nastavak, razvoj djela koja su počinili u životu i izazvala muke njihove savjesti, čiji su simboli bile slike njihovih materijalnih muka. Dakle, drski Ticije, koji je htio da siluje Apolonu i Artemidinu majku, leži bačen na zemlju; dva zmaja neprestano muče njegovu jetru, organ koji je, prema Grcima, bio utočište čulnih strasti (očigledna izmjena mita o Prometeju). Kazna za još jednog heroja mitova, Tantala, za svoje nekadašnje bezakonje bila je ta što mu je litica koja mu je visila nad glavom neprestano prijetila da ga smrvi, a osim tog straha, mučili su ga žeđ i glad: stajao je u vodi, ali kada je sagnuo se da pije, voda mu se odmaknula od usana i spustila se "na crno dno"; plodovi su mu visili pred očima; ali kada je ispružio ruke da ih iščupa, vetar je podigao grane. Sizif, podmukli kralj Etera (Korinta), bio je osuđen da kotrlja kamen uz planinu, neprestano kotrljajući se; - personifikacija valova, koji neprestano trče obalama Isthma, i bježe od njih. Vječni uzaludni Sizifov rad simbolizirao je neuspješne trikove u drevnim grčkim mitovima, a Sizifova lukavost bila je mitska personifikacija kvalitete koju su trgovci i pomorci razvili rizičnošću njihovih poslova. Iksion, kralj Lapita, "prvi ubica", bio je vezan za vatreni točak koji se stalno okretao; ovo je za njega bila kazna jer je prilikom posete Zevsu prekršio pravo gostoprimstva, hteo je da siluje čednu Heru. - Danaidi su uvek nosili vodu i sipali je u bure bez dna.

Mitovi, poezija, umjetnost antičke Grčke učili su ljude dobroti, odvraćali ih od poroka i zlih strasti, prikazujući blaženstvo pravednika i muku zla u zagrobnom životu. U mitovima je bilo epizoda koje su pokazale da se, spuštajući se u podzemni svijet, odatle može vratiti na zemlju. Tako je, na primjer, za Herkula rečeno da je pobijedio sile podzemlja; Orfej je snagom svog pjevanja i ljubavlju prema svojoj ženi ublažio okrutne bogove smrti, te su se dogovorili da mu vrate Euridiku. U eleuzinskim misterijama ove su legende služile kao simbol ideje da se moć smrti ne treba smatrati neodoljivom. Ideje o podzemnom kraljevstvu Hada dobile su tumačenje u novim mitovima i sakramentima koji su smanjili strah od smrti; zadovoljavajuća nada u blaženstvo u zagrobnom životu ispoljavala se u staroj Grčkoj pod uticajem Eleuzinskih misterija, iu umetničkim delima.

U mitovima antičke Grčke o bogovima, Had je postepeno postao dobri gospodar kraljevstva mrtvih i davalac bogatstva; zamke užasa su eliminisane iz njegovih predstava. Genije smrti u najstarijim umjetničkim djelima prikazan je kao dječak tamne boje sa uvrnutim nogama, simbolično označavajući ideju da je život prekinut smrću. Malo-pomalo, u starogrčkim mitovima, poprimio je obličje lijepog mladića pognute glave, koji je u ruci držao prevrnutu i ugašenu baklju, i postao potpuno sličan svom krotkom bratu, Geniju sna. Obojica žive sa majkom, noću, na zapadu. Odatle svake večeri stiže krilati san i, jureći nad ljudima, izliva ih smirenjem iz roga ili iz stabljike maka; prate ga geniji snova - Morfej, Fantaz, koji donosi radost usnulim. Čak su i Erinije izgubile svoju nemilosrdnost u drevnim grčkim mitovima, postale su Eumenide, "dobronamerci". Tako su s razvojem civilizacije sve ideje starih Grka o podzemnom kraljevstvu Hada omekšale, prestale biti strašne, a njegovi bogovi postali su blagotvorni, životvorni.

Boginja Geja, koja je bila personifikacija opšti koncept o zemlji koja sve rađa i sve sagledava nazad u sebe, nije došlo do izražaja u mitovima Stare Grčke. Samo u nekim svetištima koja su imala proročišta, te u teogonskim sistemima koji su predstavljali istoriju razvoja kosmosa, spominjala se kao majka bogova. Čak su i drevna grčka proročanstva, koja su prvobitno sva pripadala njoj, gotovo sva prešla pod vlast novih bogova. Život prirode, koji se razvijao na zemlji, proizašao je iz aktivnosti božanstava koja su vladala njenim raznim oblastima; obožavanje ovih bogova, koje je imalo manje-više poseban karakter, u vrlo je bliskoj vezi sa razvojem grčke kulture. Moć vegetacije, koja stvara šume i zelene livade, vinovu lozu i kruh, objašnjavala se još u pelazgijsko doba djelovanjem Dionisa i Demetere. Kasnije, kada je uticaj Istoka prodro u staru Grčku, ova dva boga je pridodata i treća, pozajmljena iz Male Azije, boginja zemlje Rea Kibela.

Demetra u mitovima antičke Grčke

Demetra, "majka-zemlja", bila je u mitovima antičke Grčke o bogovima personifikacija one sile prirode koja uz pomoć sunčeve svjetlosti, rose i kiše rađa i sazrijeva kruh i druge plodove polja. . Ona je bila boginja "svetle kose", pod čijim pokroviteljstvom ljudi oru, siju, žanju, plete hleb u snopove, mlati. Demetra donosi žetvu. Poslala je Triptolema da hoda po cijeloj zemlji i podučava ljude ratarstvu i dobrom moralu. Demetra se udružila sa Jasionom, sijačem, i rodila mu Pluton (bogatstvo); kaznila je bezbožnog Erisihtona, "kvareći zemlju", neutoljivom glađu. Ali u mitovima antičke Grčke, ona je i boginja bračnog života, koja daje djecu. Boginja koja je učila ljude o poljoprivredi i pravilnom porodičnom životu, Demetra je bila osnivač civilizacije, morala i porodičnih vrlina. Prema tome, Demetra je bila „davateljica zakona“ (Thesmophoros), a u njenu čast se slavio petodnevni praznik Tesmoforije, „zakoni“. Obredi ovog praznika, koje su obavljale udate žene, bili su simbolično veličanje poljoprivrede i bračnog života. Demetra je bila glavna boginja Eleuzinskog praznika, čiji su obredi kao glavni sadržaj imali simboličko veličanje darova koje su ljudi primali od bogova zemlje. Amfiktionska unija, koja se sastala u Termopilima, takođe je bila pod okriljem Demetere, boginje građanskih pogodnosti.

Ali najveći značaj kulta božice Demeter bio je u tome što je sadržavao doktrinu o odnosu između života i smrti, svijetlog svijeta pod nebom i mračnog kraljevstva utrobe zemlje. Simbolički izraz ovog učenja bio je prelijepi mit o otmici Persefone, Demetrine kćeri, od strane nemilosrdnog vladara podzemlja. Demetra "Ožalošćena" (Ahaja) je otišla svuda po zemlji tražeći svoju kćer; a u mnogim gradovima slavio se praznik Demetre Žalosne, čiji su tužni obredi ličili na feničanski kult Adonisa. Ljudsko srce žudi za objašnjenjem pitanja smrti; Eleuzinske misterije bile su među starim Grcima pokušaj da se riješi ova zagonetka; nisu bili filozofsko izlaganje koncepata; delovali su na smisao za estetska sredstva, tešili, budili nadu. Atički pjesnici su govorili da su blagosloveni oni koji umiru koji su inicirani u eleuzinske misterije Demetere: znaju svrhu života i njegov božanski početak; za njih je silazak u podzemlje život, za neupućene je užas. Demetrina kćerka, Persefona, bila je u mitovima antičke Grčke o bogovima veza između kraljevstva živih i podzemlje; pripadala je i jednima i drugima.

Mitovi o bogu Dionizu

Za više detalja pogledajte poseban članak Bog Dioniz

Dioniz je u mitovima antičke Grčke o bogovima prvobitno personificirao obilje biljne moći. To se jasno manifestovalo u obliku grožđa, čiji sok opija ljude. Vinova loza i vino postali su Dionizovi simboli, a on sam je postao bog radosti i bratskog zbližavanja ljudi. Dioniz je moćan bog koji savladava sve što mu je neprijateljsko. Poput Apolona, ​​on daje inspiraciju, pobuđuje čovjeka da pjeva, ali ne skladne, već divlje i nasilne pjesme, dostižući egzaltaciju - one koje su kasnije bile osnova starogrčke drame. U mitovima Stare Grčke o Dionizu i na Dionizijevom prazniku iskazani su različiti, pa i suprotni osjećaji: zabava u to doba godine kada sve cvjeta i tuga zbog venuća vegetacije. Tada su se radosni i tužni osjećaji počeli izražavati odvojeno - u komedijama i tragedijama koje su proizašle iz Dionizovog kulta. U drevnim grčkim mitovima, simbol generativne moći prirode, falus, bio je usko povezan sa štovanjem Dionisa. U početku, Dioniz je bio grubi bog običnih ljudi. Ali u eri tiranije, njegova važnost je porasla. Tirani, koji su najčešće nastupali kao vođe nižih klasa u borbi protiv plemstva, namjerno su suprotstavljali plebejskog Dionisa profinjenim bogovima aristokracije i davali svečanostima u njegovu čast širok, svenarodni karakter.

Ljudi, uložili smo dušu u stranicu. Hvala na tome
za otkrivanje ove lepote. Hvala na inspiraciji i naježim se.
Pridružite nam se na Facebook I U kontaktu sa

Sigurni smo da mnogi od vas još uvijek vjeruju u jednoroge. Čini se divno zamisliti da još uvijek postoje negdje, a mi ih još nismo pronašli. Međutim, čak i mit o takvom čarobnom stvorenju ima vrlo prozaično, pa čak i pomalo zastrašujuće objašnjenje.

Ako vam se tako čini web stranica je vrlo skeptičan i više ne vjeruje u magiju, onda vas na kraju članka čeka pravo čudo!

velika poplava

Naučnici vjeruju da je legenda o Velikom potopu zasnovana na sjećanju na velika poplava, čiji je epicentar bila Mesopotamija. Početkom prošlog veka, prilikom iskopavanja grobova Ura, pronađen je sloj gline koji je razdvajao dva kulturna sloja. Samo katastrofalna poplava Tigra i Eufrata mogla bi dovesti do pojave takvog fenomena.

Prema drugim procjenama, za 10-15 hiljada godina prije Krista. e. dogodila se nevjerovatna poplava u Kaspijskom moru, koja se prelila na površinu od oko milion kvadratnih metara. km. Verzija je potvrđena nakon što su naučnici pronašli morske školjke u Zapadnom Sibiru, najbližem području rasprostranjenosti koje se nalazi u zoni Kaspijskog mora. Ova poplava je bila toliko snažna da na mestu Bosfora bio je ogroman vodopad, kroz koji se dnevno ulijevalo cca 40 kubnih metara. km vode (200 puta više od zapremine vode koja prolazi kroz Nijagarine vodopade). Protok takve snage bio je najmanje 300 dana.

Ova verzija izgleda suludo, ali u ovom slučaju nipošto nije moguće optužiti drevne ljude za preuveličavanje događaja!

Giants

U modernoj Irskoj još se pričaju legende o divovskim ljudima koji mogu stvoriti ostrvo jednostavnim bacanjem šake zemlje u more. Endokrinolog Marta Korbonitz došla je na ideju da bi drevne legende mogle imati naučnu osnovu. Nevjerovatno, istraživači su pronašli ono što su tražili. Ogroman broj Iraca ima mutacije u AIP genu. Upravo su te mutacije uzrokovale razvoj akromegalije i gigantizma. Ako je u Velikoj Britaniji nosilac mutacije 1 na 2.000 ljudi, onda u provinciji Mid-Ulster - svaki 150.

Jedan od poznatih irskih divova bio je Charles Byrne (1761-1783), njegova visina je bila preko 230 cm.

Legende, naravno, daju divove ogromna sila Međutim, u stvarnosti nije sve tako ružičasto. Osobe koje pate od akromegalije i gigantizma često pate od kardiovaskularnih bolesti, imaju probleme s vidom i česte bolove u zglobovima. Bez liječenja, mnogi divovi možda neće preživjeti 30.

Vukodlaci

Legenda o vukodlacima ima nekoliko porijekla. prvo,Život ljudi oduvijek je bio povezan sa šumom. Rezbarije na stijenama hibrida ljudi i životinja došle su do nas od najdublje davnine. Ljudi su želeli da budu jači, birali su totemsku životinju i nosili njenu kožu. Na osnovu ovih vjerovanja djelovale su i narkotike, koje su vojnici uzimali prije bitke i zamišljali sebe kao nepobjedive vukove.

drugo, Vjerovanje u postojanje vukodlaka potkrijepljeno je i prisustvom kod ljudi takve genetske bolesti kao što je hipertrihoza- obilan rast dlaka na tijelu i licu, što je nazvano "sindrom vukodlaka". Tek 1963. godine je doktor Lee Illis dao ovoj bolesti medicinsko opravdanje. Pored genetske bolesti, postojala je i mentalna bolest, poznata kao likantropija, tokom čijih napada ljudi gube razum i gube ljudske kvalitete, smatrajući se vukovima. Osim toga, dolazi do pogoršanja bolesti u određenim lunarnim fazama.

Inače, vuk iz svetski poznate Crvenkapice, prema rečima, nije bio niko drugi do vukodlak. I nije pojeo svoju baku, nego je nahranio unuku.

Vampiri

Teorija o povezanosti kostiju dinosaura i zmajeva potvrđena je u Mongoliji. Tamo je u raznim geografskim nazivima prisutna riječ "zmaj". To je zbog činjenice da u nekim područjima pustinje Gobi kosti dinosaurusa mogu lako pronaći bilo tko, jer leže na površini slojeva zemlje. I sada ih ima mnogo, toliko da se sve vrijeme iskopavanja vrše na crno.
Važan detalj: takvih mitova u Africi nema, kao ni pristupa ostacima dinosaurusa.

Međutim, zašto se zmajevi u ljudskom umu pojavljuju kao gmizavci, s krljuštima i kandžama? Ovo pitanje se objašnjava posmatranjem ljudi. Izgled kostura je sličan kostima modernih guštera., zmije, krokodili. Više puta su uvećali ove životinje - i rezultat je bio zmaj. I usput, gušteri i zmije ponekad formiraju ne jednu, već dvije glave, baš kao neki zmajevi iz bajke.

kentauri

Slika kentaura bila je poznata još u 2. milenijumu pre nove ere. e. Pretpostavlja se da je nastao u Grčkoj kao plod mašte predstavnika civiliziranih naroda koji još nisu poznavali jahanje, koji je prvi put susreo jahače konja nekih sjevernih nomadskih plemena: Skita, Kasita ili Taurijana. Ovo objašnjava svirepo raspoloženje kentaura. Nomadi su zaista živjeli u sedlu, vješto su gađani iz luka i vrlo brzo galopirali. Pretjerani strah farmera, koji je prvi put vidio čovjeka koji tako vješto jaše u sedlu, mogao bi se pretvoriti u priču o hibridu čovjeka i konja.

By starogrčka legenda, ispod palate kralja Minosa nalazio se ogroman lavirint u kojem je bilo zatvoreno strašno čudovište, polu-bik-polu-čovek Minotaur. Žeđ za krvlju toliko muči čudovište da njegov urlik potresa zemlju.

Ostrvo Krit, gde je čudovište živelo, veoma je zanimljivo po svojoj seizmičkoj aktivnosti. Dio ostrva nalazi se na kontinentu tzv egejske ploče, a drugi dio je okeanska nubijska ploča, koji se kreće direktno ispod ostrva. Ovaj geološki fenomen naziva se zona subdukcije. Upravo u tim područjima postoji povećan rizik od zemljotresa. Na Kritu situaciju pogoršava činjenica da afrička ploča pritiska okeansku nubijsku ploču (a možete zamisliti koliko je ogromna), i događa se fenomenalna stvar: pod interakcijom ploča, ostrvo se jednostavno gura na površinu. Od početka civilizacije, Krit je doživio nekoliko takvih uspona, od kojih su neki i do 9 metara. Nije iznenađujuće što se starim ljudima činilo da u dubinama živi bijesno čudovište, jer je svaki potres bio praćen strašnim razaranjem.

Kiklop

IN starogrčke mitologije kiklopi su grupe likova, u različitim verzijama su božanska bića (djeca Geje i Urana) ili zaseban narod. Najistaknutiji predstavnik bio je Posejdonov sin Polifem, kome je Odisej oduzeo jedino oko. Skitski narod Arimaspijaca također se smatrao jednookim.

Što se tiče naučne potkrijepljenosti ovih mitova, paleontolog Otenio Abel je 1914. godine sugerirao da su antički nalazi lobanja malih slonova uzrokovali rađanje mita o Kiklopima, jer središnji nosni otvor se lako može zamijeniti za ogromnu očnu duplju. Zanimljivo je da su ovi slonovi pronađeni upravo na mediteranskim ostrvima Kipar, Malta, Krit.

Sodoma i Gomora

Ne znamo za vas, ali mi smo uvijek mislili da su Sodoma i Gomora mit vrlo velikih razmjera i više kao personifikacija opakih gradova. Međutim, ovo je prilično istorijska činjenica.

Iskopavanja u Tell el-Hammamu u Jordanu traju više od jedne decenije. drevni grad. Arheolozi su sigurni da su pronašli biblijsku Sodomu. Oduvijek se znala približna lokacija grada - Biblija je opisala "Sodomski pentagon" u dolini Jordana. Međutim, njegova točna lokacija uvijek je postavljala pitanja.

Iskopavanja su počela 2006. godine, a naučnici su pronašli veliko antičko naselje okruženo moćnim bedemom. Prema istraživačima, ljudi su ovdje živjeli između 3500. i 1540. godine prije Krista. e. Ne postoji druga opcija za ime grada, inače bi spominjanje tako velikog naselja ostalo u pisanim izvorima.

kraken

Kraken je legendarno mitsko morsko čudovište gigantskih razmjera, glavonožac poznato iz opisa mornara. Prvi opširni opis dao je Eric Pontoppidan - napisao je da je kraken životinja "veličine plutajućeg ostrva". Prema njegovim riječima, čudovište je u stanju da svojim pipcima zgrabi veliki brod i odvuče ga na dno, ali je mnogo opasniji vrtlog koji nastaje kada kraken brzo potone na dno. Ispostavilo se da je tužan kraj neizbježan - i u slučaju kada čudovište napadne, i kada pobjegne od vas. Zaista jezivo!

Obrazloženje za mit o "jezivom čudovištu" je jednostavno: divovske lignje postoje i danas i dostižu 16 metara dužine.

Kada su u pitanju jednorozi, odmah nam se predstavlja graciozno stvorenje sa duginim rogom na čelu. Zanimljivo je da se nalaze u legendama i mitovima mnogih kultura. Prve slike pronađene su u Indiji i stare su preko 4.000 godina. Kasnije se mit proširio po kontinentu i stigao antički Rim gdje su ih smatrali apsolutno stvarnim životinjama.

Glavni "kandidat" za ulogu prototipa jednoroga su elasmotheria - nosoroga iz evroazijskih stepa koji su živeli tokom ledenog doba. Elasmoterijum je bio donekle sličan konju (iako povremeno) sa izuzetno dugim rogom na čelu. Izumrla je u isto vrijeme kada i glavna megafauna. Međutim, prema materijalima Švedske enciklopedije i argumentima istraživača Willyja Leya, pojedini predstavnici mogli su postojati prilično dugo da bi imali vremena da uđu u legende.

Bonus: Mojsijeva staza

Sigurno je svako od nas čuo za zavjeru iz Biblije, koja govori kako se more razdvojilo prije Mojsija. Ali malo ljudi zna da se takav fenomen može vidjeti u blizini ostrva Jindo u Južnoj Koreji. Evo vode između otoka se odvajaju na sat vremena, otvarajući širok i dug put! Naučnici ovo čudo objašnjavaju razlikom u vremenu oseke i oseke.

Naravno, tamo dolazi mnogo turista - osim jednostavnih šetnji, imaju priliku vidjeti i morske stanovnike koji su ostali na otvorenom. Neverovatna stvar u vezi sa Mojsijevom stazom je da vodi od kopna do ostrva.