Šta je sholastika: pojam, opšte karakteristike, pravci. Šolastika u srednjovjekovnoj filozofiji

Pozdrav dragi čitaoci! Dobrodošli na blog!

Srednjovjekovna filozofija - najvažnija stvar ukratko. Ovo je još jedna tema iz serije članaka o filozofiji ukratko.

Iz prethodnih članaka naučili ste:

Srednjovjekovna filozofija - najvažnija ukratko

Srednji vek je period evropske istorije koji traje skoro milenijum. Počinje od 5. stoljeća (raspad Rimskog carstva), uključuje doba feudalizma i završava se početkom 15. stoljeća sa početkom renesanse.

Srednjovjekovna filozofija - glavne karakteristike

Filozofiju srednjeg vijeka karakterizira ideja ujedinjenja svih ljudi različitih klasa, profesija, nacionalnosti uz pomoć Hrišćanska vera

To su govorili srednjovjekovni filozofi svi ljudi, primivši krštenje, u budućem životu će steći one blagoslove kojih su lišeni u ovom životu. Ideja o besmrtnosti duše izjednačila je sve: prosjaka i kralja, zanatlije i carinika, ženu i muškarca.

Filozofija srednjeg vijeka, ukratko, je kršćanski svjetonazor, ugrađen u svijest javnosti, često u svjetlu naklonjenom feudalcima.

Glavni problemi srednjovjekovne filozofije

Glavni problemi koje su filozofi srednjeg vijeka razmatrali bili su sljedeći:

Odnos prema prirodi. U srednjem vijeku formirala se nova percepcija prirode, drugačija od antičke. Priroda kao subjekt božanska kreacija, više se nije smatrao samostalnim predmetom za proučavanje, kao što je to bilo uobičajeno u antici. Čovjek je stavljen iznad prirode, nazivali su ga gospodarom i kraljem prirode. Ovakav odnos prema prirodi je malo doprineo njenom naučnom proučavanju.

Čovek je lik Božiji, slika Božja.Čovjek se smatrao na dva načina, s jedne strane, kao obličje i lik Boga, s druge - kao kod starogrčkih filozofa - kao "razumna životinja". Pitanje je bilo kakve je prirode više u čovjeku? Filozofi antike su također visoko veličali čovjeka, ali sada on, kao obličje Boga, potpuno nadilazi prirodu i uzdiže se iznad nje.

Problem duše i tela. Isus Krist je Bog inkarniran u čovjeku i iskupljen za sve grijehe čovječanstva na križu za svoje spasenje. Ideja o ujedinjenju božanskog i ljudskog bila je potpuno nova, kako sa stanovišta paganske filozofije antičke Grčke, tako i sa stanovišta judaizma i islama.

Problem samosvesti. Bog je dao čoveku slobodnu volju. Ako je u filozofiji antike um bio na prvom mjestu, onda je u filozofiji srednjeg vijeka volja dovedena u prvi plan. Avgustin je rekao da su svi ljudi volje. Znaju dobro, ali im se volja ne pokorava i čine zlo. Filozofija srednjeg vijeka je učila da čovjek ne može pobijediti zlo bez Božje pomoći.

Istorija i sećanje. Svetost istorije života. U ranom srednjem vijeku postojalo je veliko interesovanje za istoriju. Iako je u antici istorija bića bila više povezana sa kosmosom i prirodom nego sa istorijom samog čovečanstva.

Univerzale su opšti pojmovi (npr. stvorenje) umjesto specifičnih stavki. Problem univerzalija pojavio se u Platonovim danima. Pitanje je bilo da li univerzalije (opći pojmovi) zaista postoje same po sebi ili se manifestiraju samo u specifičnim stvarima? Pitanje univerzalija je u srednjovjekovnoj filozofiji dovelo do pravca realizam, nominalizam i konceptualizam.

Glavni zadatak srednjovjekovnih filozofa je traženje Boga

Filozofija srednjeg vijeka je prije svega bogotraženje i potvrda da Bog postoji. Srednjovjekovni filozofi odbacivali su atomizam antičkih filozofa i konsupstancijalnost Boga u tumačenju Aristotela. Platonizam je prihvaćen u aspektu trojstva Boga.

3 faze filozofije srednjeg vijeka

Uobičajeno se razlikuju takve 3 faze filozofije srednjeg vijeka, ukratko njihova suština je sljedeća.

• Faza 1 Apologetika- izjava o trojstvu Boga, dokaz njegovog postojanja, revizija ranokršćanskih simbola i rituala služenja novim uslovima.
• 2. faza Patristika- Uspostavljanje katoličke dominacije hrišćanska crkva u svim sferama evropskog života.
• 3. stepen sholastike- preispitivanje dogmi legitimisanih u prethodnim periodima.

Apologetika u filozofiji?

Glavni predstavnici apologetike - 1. faza u filozofiji srednjeg vijeka - Klement Aleksandrijski i Kvint Septimije Florent Tertulijan.

Apologetika u filozofiji, ukratko, glavna je grana teologije, koja racionalnim sredstvima dokazuje istinitost postojanja Boga i glavne odredbe kršćanske vjere.

Patristika u filozofiji?

U periodu 2. faze srednjovjekovne filozofije više nije bilo potrebno dokazivati ​​postojanje Boga. Počela je faza širenja kršćanske vjere.

Patristika (od grčkog " pater" - otac) u filozofiji ukratko - ovo je teologija i filozofija otaca Crkve koji je nastavio djelo apostola. Jovan Zlatousti, Vasilije Veliki, Grgur iz Nise i drugi razvili su doktrinu koja je činila osnovu histijanskog pogleda na svet.

Da li je to sholastika u filozofiji?

Treća faza srednjovjekovne filozofije je sholastika. U vrijeme sholastike nastaju škole, univerziteti teološke orijentacije, a filozofija počinje da se pretvara u teologiju.

Šolastika(od grčke "škole") u filozofiji je srednjovjekovna evropska filozofija, koja je bila sinteza filozofije Aristotela i kršćanske teologije. Šolastika kombinuje teologiju sa racionalističkim pristupom pitanjima i problemima filozofije.

Kršćanski mislioci i filozofska istraživanja

Izvanredni mislioci 1. stupnja srednjovjekovne filozofije uključuju apologetiku Tatian i Origen. Tatijan je sakupio četiri jevanđelja (od Marka, Mateja, Luke, Jovana) u jedno. Postali su poznati kao Novi zavjet. Origen je postao autor grane filologije koja se temeljila na biblijskim pričama. Uveo je koncept Bogočoveka.

Izvanredan mislilac u periodu patristike bio je Boetije. Generalizirao je filozofiju srednjeg vijeka za nastavu na univerzitetima. Univerzale su Boetijevo dete. Podijelio je 7 oblasti znanja u 2 vrste disciplina - humanitarne (gramatika, dijalektika, retorika) i prirodne nauke (aritmetika, geometrija, astronomija, muzika). Preveo je i interpretirao glavna djela Euklida, Aristotela i Nikomaha.

Za istaknute mislioce skolastike nose monaha Tome Akvinskog. Sistematizirao je crkvene postulate, ukazao na 5 neuništivih dokaza o postojanju Boga. spojeno filozofske ideje Aristotel sa hrišćanskim učenjem. Dokazao je da uvijek postoji niz upotpunjavanja razuma vjerom, prirode milošću, filozofije otkrivenjem.

Filozofi katoličke crkve

Katolička crkva kanonizirala je mnoge filozofe srednjeg vijeka. To su Blaženi Avgustin, Irinej Lionski, Kliment Aleksandrijski, Albert Veliki, Jovan Zlatousti, Toma Akvinski, Maksim Ispovednik, Jovan Damaskin, Grigorije Niski, Dionisije Areopagit, Vasilije Veliki, Boecije, kanonizovan za Svetog Severina i drugi.

Križarski ratovi - uzroci i posljedice

Često se može čuti pitanje zašto su krstaški ratovi bili tako okrutni u srednjem vijeku, ako je razlog njihovog organizovanja bilo propovijedanje vjere u Boga? Ali Bog je ljubav. Ovo pitanje često zbunjuje i vjernike i nevjernike.

Ako ste također zainteresirani da dobijete dubok i istorijski dokazan odgovor na ovo pitanje, pogledajte ovaj video. Odgovor daje poznati misionar, teolog, doktor istorijske nauke Andrej Kuraev:

Knjige o filozofiji srednjeg vijeka

• Antologija filozofije srednjeg vijeka i renesanse. Perevezentsev Sergey.
• Richard Southern. Šolastički humanizam i ujedinjenje Evrope.
• D. Reale, D. Antiseri. Zapadna filozofija od nastanka do danas: srednji vek. .

VIDEO Filozofija srednjeg vijeka ukratko

Nadam se da vam se članak Srednjovjekovna filozofija, ukratko najvažnije, pokazao korisnim. U sljedećem članku možete se upoznati.

Želim vam svima neutaživu žeđ za znanjem o sebi i svijetu oko sebe, inspiraciju u svim vašim poslovima!

SCHOLASTICIZAM

SCHOLASTICIZAM

(lat. scholastica, od grč. scholastikos - škola,) - religiozna filozofija, koju karakteriše fundamentalna podređenost primatu teologije, kombinacija dogmatskih premisa sa racionalističkom metodologijom i poseban interes za formalno-logičke probleme; dobio najpotpuniju i dominaciju na Zapadu. Evropa u srednjem veku.
Poreklo S. seže u kasnu antiku. filozofiju, prvenstveno Proklu (čitanje odgovora na sva pitanja iz Platonovih tekstova, enciklopedijsko sažimanje raznih problema, povezivanje mističnih premisa sa racionalnim zaključcima). Kristijan dolazi u S. kao završetak rada na dogmatskim osnovama crkvene doktrine (Jovan Damaskin). Rani S. (11.-12. vek) nastao je u uslovima uspona feudalne civilizacije i papske vlasti; bila je pod uticajem augustinskog platonizma (Anselm od Kenterberija). Oprečni stavovi se prvi put otkrivaju u sporu oko univerzalija - (Guillaume of Champeau) i (Roscellin), kao i jedan međuproizvod - (P. Abelard). Tokom ovog perioda, S. često djeluje kao opozicioni pokret; ne samo doktrine pojedinačnih „heretika“, već i skolastički racionalizam kao takav izaziva napade pobornika čistote vjere (Peter Damiani, Lanfranc, Bernard od Clairvauxa i drugi). Zreli S. (12-13 st.) razvijen u srednjovjekovnim krznenim čizmama; njegov panevropski centar bio je Univerzitet u Parizu. Platonizam (koji je preživio hrabru naturalističku interpretaciju u filozofiji Chartresske škole i na mnogo načina anticipirao renesansni trend) postupno zamjenjuje aristotelizam, u čijoj interpretaciji postoji razgraničenje između “heretičkog” averoizma, koji je poricao ličnoj duši i poučavao o jednoj bezličnoj intelektualnoj duši u svim bićima (Siger od Brabanta) i ortodoksnom pravcu S., koji je ontologiju Aristotela podredio hrišćanskim idejama o ličnom Bogu, ličnoj duši i stvorenom kosmosu (Albert Veliki i posebno Toma Akvinski). Kasni S. (13.-14. vek) bio je pod uticajem zaoštrenih ideoloških kontradiktornosti doba razvijenog feudalizma. Jovan Duns Skot se suprotstavio intelektualizmu sistema Tome Akvinskog sa svojim sopstvenim odbacivanjem kompletnog sistema i oštrim fokusom na individualno biće. Opozicioni predstavnici ovog perioda (Occam, dijelom Nicolas Oresme) sve energičnije insistiraju na teoriji dvojne istine, koja je narušila sholastičku "harmoniju" vjere i razuma. Preporod je gurnuo S. na periferiju mentalnog života.
Djelomično oživljavanje tradicije S. dogodilo se u tzv. druga S. (16-17 st.), koja se razvila u periodu kontrareformacije, gl. arr. u Španiji (F. de Vitorija, F. Suarez, G. Vasquez, M. Molina). Prosvetiteljstvo je drugom S. zadalo odlučujući udarac. AT . 19-20 vek S. su ponovo rođeni u neotomizmu.
S. je nastao u uslovima kada se istovremeno pojavio i kao univerzalni, a ne strogo religiozni sadržaj. Potčinjavanje autoritetu dogme (formula Petra Damijanija, "Ja sam sluga teologije") svojstveno je ortodoksnom S. zajedno sa svim drugim tipovima pravoslavno-crkvenog pogleda na svijet; Ono što je specifično za S. jeste da se smatralo da je priroda odnosa između razuma i dogme prilično racionalna u prisustvu nesumnjive autoritarnosti. I Sveto pismo i Sveto Predanje, kao i naslijeđe antike. filozofija, koju je S. aktivno koristio, u njoj je djelovala kao zatvoreni normativni tekst. Pretpostavljalo se da sve ima dva nivoa - natprirodno znanje, dato u "otkrovenju", i prirodno, za kojim traga ljudski um; norma prve sadržana je u tekstovima Biblije, praćena autoritativnim komentarima crkvenih otaca, norma druge sadržana je u tekstovima Platona i posebno Aristotela, okružena autoritativnim komentarima kasne antike i arapskog jezika. filozofi. Potencijalno, u tim i drugim tekstovima, "večno" je već dato; da bi se on aktuelizovao, potrebno je iz tekstova izvesti kompletnost njihovih logičkih posledica uz pomoć lanca ispravno konstruisanih zaključaka (up. žanr sume, koji je karakterističan za zrele S., je konačan enciklopedijsko djelo). S.-ovo mišljenje neprestano ide putem dedukcije i jedva poznaje indukciju; njegov glavni oblik je . U određenom smislu, sav S. filozofira u oblicima interpretacije teksta. U tome je suprotstavljena modernoj evropskoj nauci sa željom da otkrije istinu kroz iskustvo, kao i misticizmu sa željom da se istina "vidi" u ekstatičnoj kontemplaciji. Obični S., u kojem su „misterije vjere“ pretvorene u uobičajene modele logičkih problema, već je u srednjem vijeku izazvao proteste ne samo predstavnika slobodoumlja, već i revnitelja vjere („...apsurdno je raspravljati o Trojstvu na raskršću puteva i pretvoriti vječno rođenje Boga Sina... u polje javnog nadmetanja“, uzviknuo je Petar od Bloisa krajem 12. vijeka). Spoznaja da su autoriteti kontradiktorni (aforizmi poput “Vlast ima voštani nos” (koji se može okrenuti bilo gdje), “Argument od autoriteta je najslabiji” bili su uobičajeni među najortodoksnijim skolastičarima) bio je jedan od važnih impulsa za formiranje of C Suprotstavljanje međusobno isključivih tekstova uveo je progonjeni Abelard (u op. "Da i Ne"), ali je ubrzo postao opšteprihvaćeni oblik: kontradikcije teološkog i filozofskog. Tradicije su podložne sistematizaciji i moraju biti uspostavljene od strane vlasti. Specifičnosti skolastičkog racionalizma ne mogu se shvatiti izvan njegove veze s tradicijom pravnog mišljenja (Roman je bio u Zap. Evropa je jedan od najotpornijih delova antike. baština). S. ima pravnu obojenost ontoloških kategorija i ontologizaciju pravnih kategorija; svijet i čovjek, u korelaciji sa postojanjem Boga, opisuje se kao skup pravnih odnosa ili njihovih analoga; same metode za izvođenje posebnog iz opšteg, zaključci po analogiji, itd. podsjeća na razvoj pravnih predmeta.
Orijentacija na kruto fiksirana pravila mišljenja pomogla je S. da zadrži intelektualne vještine, neophodan konceptualni i terminološki aparat kroz restauraciju antike. naslijeđe u krajnje formaliziranom obliku (čak i moderni mislioci koji su oštro kritizirali S. sve do prosvjetiteljstva i uključujući njemački klasični idealizam bili su primorani da se široko koriste skolastičkim rječnikom). Odobravajući dogmatski zbir ideja, S. nije doprineo razvoju prirodnih nauka, ali se pokazao povoljnim za, na primer, oblasti znanja kao što su; dostignuća sholastika u ovoj oblasti predviđaju savremenu formulaciju mnogih pitanja, posebno matematičke logike. Humanisti renesanse, a posebno filozofi prosvjetiteljstva, u borbi protiv srednjovjekovnih tradicija, suprotstavili su se S., ističući sve mrtvo u njemu i pretvarajući samo "S". u uvredljivi nadimak besplodne i besmislene spekulacije, praznu verbalnu igru.

Filozofija: Enciklopedijski rječnik. - M.: Gardariki. Uredio A.A. Ivina. 2004 .

SCHOLASTICIZAM

(lat. scholastiea, od grčki- školarac, naučnik, vrstu vjerski filozofija, koju karakterizira temeljna podređenost primatu teologije, kombinacija dogmatskog. preduslovi sa racionalističkim. metodologiju i poseban interes za formalno-logičko. problemi; dobila najpotpuniji razvoj i prevlast na Zapadu. Evropa u cf. veka.

Poreklo S. seže u kasnu antiku. filozofije, posebno Prokla (postavljanje za čitanje odgovora na sva pitanja iz tekstova Platona, enciklopedije, sažimanje raznih problema, povezivanje mističnih premisa sa racionalnim zaključcima). Kriste. patristika pristupa S. pošto je rad na dogmatici završen. osnove crkva doktrina (Jovan od Damaska). rani S. (11-12 vekovima) nastala u uslovima uspona feud. civilizacija i papski autoritet; ona stoji pod uticajem augustinskog platonizma (Anselm od Canterburyja). Oprečni stavovi se prvi put otkrivaju u sporu o univerzalijama – realizmu (Guillaume of Champeau) i nominalizam (roscellin), kao i međupoziciju - konceptualizam (Abelard). U tom periodu S. često nastupa kao opozicija. protok; ne samo doktrina otd."heretici", već princip sholastičkog. racionalizam kao takav napadaju pobornici čistoće vjere (Peter Damiani, Lanfranc, Bernard od Clairvauxa i drugi) . Zrela S. (12-13 vekovima) razvijen u Srijeda-stoljeće. univerziteti; njen zajednički evropski centar je bio Univerzitet u Parizu. Platonizam (preživjevši hrabru naturalističku interpretaciju u filozofiji Chartresske škole, koja je na mnogo načina anticipirala trendove renesanse) postepeno zamijenjen aristotelizmom, u čijoj interpretaciji postoji razgraničenje između "heretika". Averoizam, koji je poricao stvarnost lične duše i učio o jednoj bezličnoj intelektualnoj duši u svim bićima (Sieger of Brabant), i ortodoksni pravac S., koji je podredio ontologiju Aristotela Kriste. pojmovi ličnog boga, lične duše i stvorenog kosmosa (Albert Veliki i posebno Toma Akvinski). Kasni S. (13-14 vekovima) iskusio je uticaj zaoštrenih ideoloških kontradiktornosti doba razvijenog feudalizma. Jovan Duns Skot se suprotstavio intelektualizmu sistema Tome Akvinskog svojim voluntarizmom, odbacivanjem celovitog sistema i oštrim fokusom na individualno biće. opozicija predstavnici ovog perioda (Occam, djelomično Nicola Orem) sve energičnije insistiraju na teoriji dvojne istine, koja je uništila sholastičku. "harmonija" vjere i razuma. Preporod je gurnuo S. na periferiju uma. život. Djelomično oživljavanje tradicije S. dogodilo se u takozvani. drugi S. (16-17 vekovima) razvijena tokom kontrareformacije, ch. arr. u Španiji (F. de Vitorija, F. Suarez, G. Vasquez, M-Molina). Prosvetiteljstvo je drugom S. zadalo odlučujući udarac. AT con. 19-20 vekovima S. tradicije se oživljavaju u neotomizmu (cm. takođe neoskolasticizam).

S. je nastao u uslovima kada je delovao kao "...najopštija sinteza i najopštija sankcija postojećeg feudalnog sistema" (Engels F., cm. Marx K. i Engels F., Radovi, t. 7, With. 361) a religija se pojavila u isto vrijeme kada i uni-vers. forma nije ispravna vjerski sadržaj. Podvrgavanje misli autoritetu dogme (Formula Petra Damianija "filozofija je sluga teologije") svojstveno pravoslavnom S. u rangu sa svima drugi vrste pravoslavne crkve. pogled na svet; Ono što je specifično za S. jeste da je sama priroda odnosa razuma i dogme, uz nesumnjivu autoritarnost, zamišljena kao prilično racionalna. Kao što je Sveto pismo i tradicija, takva je i baština antikni filozofija, koju je S. aktivno koristio, u njoj je djelovala kao zatvoreni normativni tekst. Pretpostavljalo se da svako znanje ima dva nivoa – natprirodno. znanje dato u "otkrovenju", i prirodno, traženo od strane čoveka. um; norma prve sadržana je u tekstovima Biblije, praćena autoritativnim komentarima crkvenih otaca, norma druge - tekstovi Platona i posebno Aristotela, okruženi autoritativnim kom. kasnoantičkog i arapski. filozofi. Potencijalno u njima drugi tekstovima je već data "večna istina"; da bismo ga ažurirali, potrebno je iz tekstova izvesti kompletnost njihove logike. posledice uz pomoć lanca ispravno konstruisanih zaključaka (up. zbroj žanra karakterističan za zrelu S. - konačnu encikloped. op.) . S.-ovo razmišljanje stalno ide putem dedukcije i gotovo ne poznaje indukciju; njegov main forma je silogizam. U određenom smislu, sav S. filozofira u oblicima interpretacije teksta. U tome je suprotno od novog Evropljana. nauka sa svojom željom da kroz analizu iskustva otkrije istinu, kao i misticizam sa željom da istinu "vidi" u akstatici. kontemplacija. S.-ov svakodnevni život, u kojem su se "sakramenti vjere" pretvorili u trajne obrasce logike. Zadaci, već pozvani u CR. veka, protesti ne samo predstavnika slobodoumlja, već i revnitelja vere („apsurdno je raspravljati o Trojstvu na raskršću puteva i pretvarati vječno rođenje Boga Sina... u polje javnog nadmetanja“, uzviknuo je u con. 12 in. Petar od Bloisa). Svijest da autoriteti proturječe jedna drugoj [aforizmi poput "Vlast ima voštani nos" (koji se može rotirati bilo gdje), “od autoriteta – najslabiji” bili su uobičajeni među najortodoksnijim skolastičarima], bio je jedan od važnih impulsa za formiranje S. Poređenje međusobno isključivih tekstova uveo je progonjeni Abelard. (u op."Da i ne"), ali je ubrzo postao općeprihvaćeni oblik: kontradikcije teološkog. i filozofija Tradicije su podložne sistematizaciji i mora se uspostaviti hijerarhija vlasti. Školske specifičnosti. racionalizam se ne može shvatiti odvojeno od njegove veze sa tradicijom legalno razmišljanje (Rim. desno je bilo u Zap. Evropa je jedan od najotpornijih delova antikni naslijeđe). U S. se odvija legalno ontološko bojenje. kategorije i ontologizaciju legalno kategorije; postojanje svijeta i čovjeka, u korelaciji sa postojanjem Boga, opisuje se kao skup pravnih odnosa ili njihovih analoga; same metode izvođenja posebnog iz opšteg, zaključci po analogiji i t. n. nalikuju razvoju legalno incidenti.

Orijentacija na rigidno fiksirana pravila mišljenja pomogla je S. da održi kontinuitet intelektualnih vještina, potrebnih konceptualnih i terminoloških. aparata kroz restauraciju antikni baština u krajnje formalizovanom obliku (čak i mislioci modernog doba koji su oštro kritikovali S. sve do prosvetiteljstva i njemački klasična idealizam inkluzivno bili primorani da široko koriste sholasticizam. vokabular). Potvrđivanje dogmatike zbir predstava, S. nije doprineo razvoju prirode. nauke, ali se pokazalo povoljnim za takve npr., oblasti znanja poput logike; dostignuća sholastika u ovoj oblasti predviđaju moderno inscenacija pl. pitanja, posebno matematičkih. logika (cm. logika). Humanisti renesanse, a posebno filozofi prosvjetiteljstva u borbi protiv Srijeda-stoljeće. tradicije su se suprotstavljale S., naglašavajući sve mrtvo u njemu i okrećući samu riječ "S." u psovkom nadimku jalov i jalov. spekulacije, prazna igra riječi.

Filozofski enciklopedijski rječnik. 2010 .

SCHOLASTICIZAM

(lat. scholastica, od grčkog σχολαστικόs - naučnik, škola, σχολή - naučni razgovor, škola) - religiozno-filozofski. zapadnoevropska učenja. Srednji vijek i novo vrijeme, to-rye c. mistici su vidjeli način da shvate Boga u logici i rasuđivanju, a ne u supramentalnoj kontemplaciji i osjećanju.

Lit.: Vladislavlev M.I., Školska logika, "Časopis Ministarstva narodnog obrazovanja", 1872, dio 162, , dep. 2; Aiken G., Istorija i sistem srednjeg veka. svjetonazor, trans. iz njemačkog, Sankt Peterburg, 1907; Shtekl A., Istorija srednjeg veka. filozofija, prev. [sa njemačkog], M., 1912; Istorija filozofije, tom 1, M., 1957, str. 282–89; 292–96; Trakhtenberg O. V., Eseji o istoriji Zapadne Evrope. Srijeda-stoljeće. filozofija, M., 1957; Lei G., Esej o istoriji srednjeg veka. materijalizam, trans. iz njemačkog, M., 1962; Grigoryan S. N., Srednjevjekovna filozofija naroda Bliskog i Srednjeg istoka, M., 1966; Styazhkin N. I., Formiranje matematičkog. logika. M., 1967; Makovelsky A. O., Istorija logike. M., 1967; Haureau B., Histoire de la philosophie scolastique, t. 1–2. P., 1872-80; Dempf A., Die Hauptform mittelalterlicher Weltanschauung, Münch.–B., 1925; Wulf M. de, Histoire de la philosophie médiévale, 6 izd., t. 1–3, Louvain, 1934–47; Gilson E., L "esprit de la philosophie médiévale, 2 izd., P., 1944; njegova vlastita, Istorija kršćanske filozofije u srednjem vijeku, N. Y., ; njegova vlastita, Uvod à la philosophie chrétienne, P., 1960; Taylor H. O., Srednjovjekovni um, 4 izdanje, v. 1–2, Camb., 1949 Copleston F., Istorija filozofije, v. 2–3, L., 1951–53 Boehner P., Medieval logic, ; Prantl C, Geschichte der Logik im Abendlande, Bd 1–4, Graz, 1955; Geyer B., Die patristische und scholastische Philosophie, Stuttg., 1956; Bochenski I. M., Formale Logik, Freiburg–Münch., ; Grabmann Münch. Geschichte der scholastischen Methode, Bd 1–2, V., 1957. Vidi i literaturu o neosholasticizmu i Tomi Akvinskom.

V. Sokolov. Moskva.

Philosophical Encyclopedia. U 5 tomova - M.: Sovjetska enciklopedija. Uredio F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

SCHOLASTICIZAM

SKOLASTIKA (lat. scholastica od grč. σχολαστικός - škola) - vrsta religiozne filozofije koju karakteriše fundamentalna podređenost primatu teološke dogme, kombinacija dogmatskih premisa sa racionalističkom metodologijom i poseban interes za logičke probleme; dobila je najpotpuniji razvoj u zapadnoj Evropi u doba zrelog i kasnog srednjeg veka.

POSTANAK SKOLASTIKE I PERIODIZACIJA NJENOG RAZVOJA. Počeci skolastike sežu do kasnoantičke filozofije, prvenstveno od neoplatoničara 5. veka. Proklo (spremnost da čita odgovore na sva pitanja iz autoritativnih tekstova, kao što su Platonovi spisi za Prokla, kao i sveti tekstovi drevnog paganizma; enciklopedijsko sažimanje najrazličitijih problema; povezanost činjenica mistično interpretiranog mita sa njihovim racionalnim razvojem ). Hrišćanska patristika se približava sholastici jer dovršava rad na dogmatskim osnovama crkvene doktrine (Leoncije Vizantijski, Jovan Damaskin). Od posebnog značaja bio je Boetijev rad na prenošenju grčke kulture logičke refleksije na latinsku tradiciju; njegovu primjedbu, izrečenu prilikom komentarisanja jednog logičkog djela (In Porph. Isagog., MPL 64, kol. 82-86) i navodeći kao otvoreno pitanje da li su opći pojmovi (univerzalije) samo unutarjezička stvarnost, ili su imaju ontološki , dali su povoda za raspravu o ovom pitanju koja je trajala stoljećima i konstitutivna za sholasticizam.Oni koji su vidjeli stvarnost (rcalia) u univerzalijama nazivani su realistima; oni koji su u njima vidjeli puku oznaku (nomen, bukvalno "ime") za apstrakciju koju je stvorila ljudska svijest nazivali su se nominalistima. Između chaspll realizma i čistog nominadizma, kao dvije polarne mogućnosti, postojao je mentalitet za umjerene ili komplikovane opcije.

Rana sholastika (9.-12. vek) ima manastire i monaške škole kao sociokulturno tlo. Rađa se u dramatičnim raspravama o mjestu tzv. (tj. metodičko rasuđivanje) u potrazi za duhovnom istinom. Ekstremne pozicije racionalizma (Berengar iz Terskog) i fideizma (Peter Damiani) nisu mogle biti konstruktivne za sholasticizam; srednji put je predložen formulom Anselma od Canterburyja, koja datira još od Augustina, “credo, ut inte Uigam” („Vjerujem da bih razumio” – što znači da je on primarni kao izvor polaznih tačaka koje su tada predmet mentalnom razvoju). Misaone inicijative hrabrog inovatora Abelara i drugih teologa 12. vijeka. (Škola Chartres, Škola Saint-Vshapor) doprinijela je razvoju školske metode i pripremila prelazak na sljedeću.

Visoka sholastika (13. - početak 14. vijeka) razvija se u kontekstu sistema univerziteta osnovanih širom Evrope; pozadina je aktivno učešće u mentalnom životu tzv. prosjački redovi - rivali dominikanci i franjevci. Najvažniji intelektualni poticaj je širenje poznavanja Aristotelovih tekstova, kao i onih njegovih arapskih i evropskih komentatora. Međutim, osuđuje se pokušaj da se u kruženje škola uvedu one aristotelovske i averoističke teze koje su bile nespojive s temeljima kršćanske vjere (Siger od Brabanta). Dominantni trend, izražen prvenstveno u radu Tomasa Akvšinskog, teži doslednoj sintezi vere i znanja, sistemu hijerarhijskih nivoa, unutar kojih bi doktrinarne dogme i religiozno-filozofske spekulacije bile dopunjene društveno-teorijskim i prirodno-naučnim refleksija orijentisana ka Aristotelu; nalazi uporište u okviru dominikanskog reda, isprva nailazi na protest konzervativaca (osuda niza teza od strane pariškog biskupa 1277., praćena sličnim aktima u Oksfordu), ali onda sve češće i već za stoljećima doživljavana kao varijanta sholastike. Međutim, ona autoritarna, koju daje paralelni suživot u katoličanstvu zrelog srednjeg vijeka različitih redova, stvara mogućnost za razvoj, prije svega, unutar franjevačkog reda alternativnog tipa skolastike, predstavljenog mističnom metafizikom Bonaventura se orijentisao na augustinov platonizam, prebacujući naglasak sa intelekta na volju i sa apstraktnog na (haecceitas, „ovo je „vost“) kod Jovana Dut Skota, itd.

Kasna skolastika (14.-15. vek) - obiluje kriznim pojavama, ali nikako neplodna. S jedne strane, dominikanci i franjevci transformišu kreativne inicijative Tome Akvinskog i Dunsa Skota u konzervativne sisteme tomizma i skotizma; s druge strane, čuju se glasovi koji pozivaju na prijelaz sa metafizičke spekulacije na empirijsko proučavanje prirode, i sa pokušaja harmonizacije vjere i razuma - na svjesno oštro razdvajanje zadataka i jednog i drugog. Posebnu ulogu imaju britanski mislioci koji se suprotstavljaju spekulativnom sistemskom stvaralaštvu kontinentalne visoke skolastike: . Bacon poziva na razvoj specifičnog znanja, W. Okcom nudi izuzetno radikalan razvoj škotskih tendencija prema ekstremnom nominalizmu i teorijski potkrepljuje zahtjeve carstva prema papstvu. Vrijedi napomenuti protokapitalističku reviziju skolastičkog koncepta “poštene cijene” njemačkog okamiste Tabriela Biela (oko 1420-95). Određeni aspekti intelektualnog naslijeđa ovog perioda, revizija i kritika starih temelja skolastike, kasnije su asimilirani reformacijom.

Uvod

Srednji vek zauzima dug period evropske istorije od raspada Rimskog carstva u 5. veku do renesanse (XIV-XV vek).

Robovlasnički sistem u zemljama zapadne Evrope zamjenjuje se feudalnim sistemom. S raspadom Rimskog carstva na teritoriji Evrope formirane su države poput Engleske, Francuske, Njemačke, Italije itd.

Slom Rimskog carstva doveo je do pada opšteg nivoa obrazovanja, ne samo u samom Rimu, već iu svim novonastalim državama.

Filozofija koja se oblikovala tokom ovog perioda imala je dva glavna izvora svog formiranja. Prva od njih je antička grčka filozofija, prvenstveno u svojim platonskim i aristotelovskim tradicijama. Drugi izvor je Sveto pismo, koje je ovu filozofiju pretvorilo u glavni tok kršćanstva.

Idealističku orijentaciju većine filozofskih sistema srednjeg vijeka diktirali su glavni principi kršćanstva, među kojima najveća vrijednost imao kao što su dogma o ličnom obliku boga-tvorca, i dogma o stvaranju sveta od Boga "ni iz čega". U uslovima tako okrutnog religioznog diktata, podržanog državnom moći, filozofija je proglašena „slugom religije“, u kojoj su se sva filozofska pitanja rešavala sa pozicija teocentrizma, kreacionizma, providencijalizma.

Manastiri su postali centri kulture i pisanja. U ovim manastirima se rađa filozofske škole u kojoj se formira takav filozofski pravac kao što je sholastika.

Centar sholastike u 12. veku bio je manastir Svetog Viktora, koji se nalazio nedaleko od Pariza.

Glavni skolastici bili su pariski profesori: Abelard (1079. - 1142.), koji je odigrao veliku ulogu u osnivanju Pariskog univerziteta i svojim "slobodoumljem" iznio oštru osudu iz vladajućih krugova crkve; Albert Veliki (1193-1280), revni poštovalac Aristotela i njegove logičke metode, autor mnogih dela, delom teoloških, delom naučnih; Toma Akvinski (1225 - 1274), poznat po svojoj Summa Theologiae, koja je takoreći bila enciklopedija srednjovjekovnog pogleda na svijet, koja je pokrivala sva pitanja poznavanja prirode i društva u crkvenom duhu. Od sholastika koji su najviše pažnje posvetili pitanjima prirodnih nauka, bio je engleski naučnik monah Rodžer Bekon (1214 - 1292), jedan od prvih koji je insistirao na potrebi eksperimentalnog proučavanja prirode.

U okviru ovog rada pokušat ću ukratko progovoriti o jednom od najvećih sholastičkih filozofa srednjeg vijeka - Tomi Akvinskom, o nekim od specifičnih odredbi teocentričnog pogleda na svijet koji je razvio o općim odredbama srednjovjekovne sholastike i njenim faze.

Relevantnost ove teme određuju sljedeće tačke. Skolastika je, kao što je poznato, klasični oblik religijske filozofije zapadnoevropskog srednjeg vijeka. Njeni početni principi, glavni sadržaj i konačni zaključci čine dogme kršćanske religije. Zanimanje direktno za Tomu Akvinskog proizlazi iz činjenice da je od 1879. do danas njegova filozofija bila zvanična filozofija Katoličke crkve.

Opće karakteristike i specifičnosti sholastike

Srednjovjekovna zapadna civilizacija je duhovni i kulturni svijet ogromnog bogatstva sadržaja i oblika, obilježen jedinstvenim dostignućima i koji se proteže kroz nekoliko stoljeća. Bogatstvo kulture srednjovjekovnog Zapada nije ograničeno samo na radove sholastičke teologije. Međutim, srednji vijek ne samo da je nezamisliv bez skolastike, već je u velikoj mjeri njome određen. Skolastička teologija ostavila je dubok trag u cjelokupnoj kulturi zapadnog srednjeg vijeka. Poznato je poređenje srednjovjekovnog gotičkog hrama s teološkim i filozofskim spisima. Gotički hram je analog "Zbroja teologije" (tako su se zvala djela teologa): ista veličanstvena harmonija, proporcionalnost dijelova i inkluzivnost. Sabor je, ne manje cjelovito od teološke rasprave, izrazio cjelokupnost ideja svog vremena. Svo kršćansko učenje se vizualno odvijalo pred očima vjernika. Prenošena je kroz spoljašnju i unutrašnju arhitekturu, kroz organizaciju prostora, jureći ljudsku dušu uvis, kroz ogroman broj detalja koji imaju strogo definisanu ulogu, kroz skulpturalne slike. Gotički hram - sholastička teologija u kamenu. Ova analogija ne može a da ne svjedoči o značaju uloge sholastičke teologije u srednjem vijeku.

Šolastika je srednjovjekovno učenje. Usko je vezan za nastanak iz VIII-IX vijeka. obrazovni sistem na Zapadu. Istovremeno, ovo je i nova faza u razvoju duhovne kulture Evrope, koja je zamenila patristiku. Zasnovala se na patrističkoj literaturi, a istovremeno je bila sasvim originalna i specifična kulturna formacija.

Usvojena je sljedeća periodizacija sholastike. Prva faza - od VI do IX veka. - preliminarni. Druga faza - od 9. do 12. vijeka. - period intenzivnog formiranja. Treća faza - XIII vek. - "zlatno doba skolastike". Četvrta faza - XIV-XV vek. - izumiranje skolastike.

Svaka od faza može se povezati sa ličnostima mislilaca koji najslikovitije izražavaju njene osobine. Prvi period zorno predstavljaju I.S. Eriugena (um. oko 877); drugi - Anselm od Canterburyja (um. 1109.) i Pierre Abelard (um. 1142.); treći - Toma Akvinski (1225-1274) i Bonaventura (1221-1274); četvrti je W. Occam (oko 1285-1349).

Školsko učenje u praksi predstavljalo je niz stepenica, penjući se na koje je učenik mogao dostići najviše. u manastirima i crkvene škole studirao "sedam slobodnih umetnosti". Potonji su se dijelili na "trivium" (od broja "tri") i "quadrivium" (od broja "četiri"). Učenik je prvo morao savladati trivium, tj. gramatika (latinski), dijalektika, retorika. Kvadrivijum je, kao viši nivo, obuhvatao aritmetiku, geometriju, muziku i astronomiju. Univerziteti su omogućili još viši nivo obuke.

Prvi univerziteti nastali su u 12. veku. u Parizu i Bolonji. U XIII-XV vijeku. Evropa je pokrivena čitavom mrežom univerziteta. Potrebu za njima određivale su prvenstveno potrebe i zadaci crkve.

U većini slučajeva, univerziteti su se direktno oslanjali na podršku crkvenih vlasti. Glavni cilj univerzitetske nauke bio je proučavanje i tumačenje Svetog pisma i Svetog predanja (tj. djela svetih otaca Crkve). Tumačenje svetih tekstova bilo je isključivi prerogativ crkve i udruženih sveučilišnih naučnika kako bi se spriječilo širenje neukih sudova o kršćanskoj vjeri. Tumačenje je bilo dozvoljeno naučnicima koji nisu niži od magistra. U skladu sa osnovnim zadatkom, većina univerziteta je uključivala dva fakulteta – Fakultet slobodnih umjetnosti i Teološki fakultet (teološki). Prvi je bio neophodan pripremni korak za drugi.

Teološki fakultet je imao za cilj precizno proučavanje Biblije kroz njeno tumačenje i sistematsko izlaganje hrišćanske doktrine. Rezultat ovog rada bili su takozvani "Zbroji teologije". Samo oni koji su prethodno studirali na Fakultetu slobodnih umetnosti postali su magistri teologije. Termini studija bili su impresivni: na Fakultetu slobodnih umetnosti - šest godina, na Teološkom fakultetu - najmanje osam godina. Dakle, da bi se postao magistar teologije, morao je provesti najmanje četrnaest godina na usavršavanju. Međutim, nastava nije mogla a da ne bude fascinantna, jer je uključivala aktivno učešće u diskusijama i sporovima. Predavanja su se smjenjivala sa seminarima, gdje su studenti uvježbavali sposobnost samostalne primjene stečenog znanja. Logička disciplina uma, kritičko mišljenje, oštar uvid bili su visoko cijenjeni.

Univerziteti su tako riješili nekoliko međusobno povezanih zadataka. Prije svega, obučavali su kadar dobro obučenih i uvježbanih ideoloških branitelja kršćanstva. Izrađivali su i teološke i filozofske proizvode – traktate za različite svrhe, sa sofisticiranim i logičnim prikazom kršćanskog učenja. Tokom stoljeća stvorena je ogromna literatura (samo Bonaventurni spisi imaju 50 tomova, iako nisu svi objavljeni). Sveukupnost doktrina (neka vrsta "doktrinarnog tijela") stvorenih tokom srednjeg vijeka obično se naziva sholastika u pravom smislu.

Pored direktnih rezultata aktivnosti naučnika, razvoj univerziteta je doveo do niza efekata koji se mogu nazvati nuspojavama. Međutim, oni su bili od velikog značaja za srednjovjekovnu i kasniju evropsku kulturu. Prvo, univerziteti su doprinijeli izglađivanju društvenih kontradikcija, jer je pristup njima bio otvoren za ljude svih staleža i klasa. Osim toga, studenti iz siromašnih porodica mogli su da računaju na materijalnu podršku za cijeli period studiranja. Mnogi od njih su kasnije dostigli velike visine kako u učenju tako iu društvenom statusu. Drugo, univerzitetski studenti i profesori u svojoj cjelini činili su poseban posjed – korporaciju ljudi različitog porijekla. Poreklo unutar ove korporacije prestalo je da igra odlučujuću ulogu koju je igralo u srednjovekovnom društvu u celini. Znanje i intelekt su došli do izražaja. U ovom okruženju nastalo je novo shvaćanje plemstva - plemstvo ne po krvi i bogatstvu, već po umu. Takva plemenitost bila je povezana sa prefinjenošću uma i ponašanja, suptilnošću psihe i prefinjenošću ukusa. Konačno, univerzitetska učenost i znanje ni na koji način nisu stvarali opoziciju i bunt. Naprotiv, srednjovjekovni student i profesor su upravo oni koje najviše zanima stabilnost postojećeg poretka i njegovo postepeno moralno usavršavanje. Univerzitetska klasa nije bila odvojena od društva, već je predstavljala jedan od njegovih temeljnih stubova. Poštovanje znanja i kulture koje su formirali srednjovekovni univerziteti odigralo je ulogu u kasnijoj istoriji.

Srednjovjekovna filozofija ušla je u historiju mišljenja pod imenom sholastika, koja se dugo koristila u zdravom smislu kao simbol praznog govora odvojenog od stvarnosti. A za to svakako postoje razlozi.

Glavna odlika skolastike je to što ona sebe svjesno smatra naukom stavljenom u službu teologije, kao „slugom teologije“.

Počevši otprilike od 11. stoljeća, na srednjovjekovnim univerzitetima raste interesovanje za probleme logike, koji se u to doba nazivaju dijalektika i čiji je predmet bio rad na pojmovima. Filozofi 11.-14. veka bili su pod velikim uticajem Boetijevih logičkih spisa, koji je komentarisao Aristotelove "kategorije" i stvorio sistem suptilnih distinkcija i definicija pojmova, uz pomoć kojih su teolozi pokušavali da shvate " istine vjere". Želja za racionalističkim utemeljenjem kršćanske dogme dovela je do toga da se dijalektika pretvorila u jednu od glavnih filozofskih disciplina, a podjela i najsuptilnije razlikovanje pojmova, uspostavljanje definicija i definicija, koje su zaokupljale mnoge umove, ponekad degenerirale u teške višestruke -volumenske konstrukcije. Ovako shvaćena fascinacija dijalektikom našla je svoj izraz u sporovima karakterističnim za srednjovjekovne univerzitete, koji su ponekad trajali i po 10-12 sati sa kratkom pauzom za ručak. Ovi sporovi o riječima i zamršenosti školskog učenja doveli su do opozicije. Šolastičkoj dijalektici suprotstavljale su se različite mistične struje, a u XV-XVI vijeku ova se opozicija oblikuje u obliku humanističkog sekularne kulture, s jedne strane, i neoplatonska prirodna filozofija, s druge.

U srednjem vijeku formiran je novi pogled na prirodu. Novi pogled na prirodu lišava je samostalnosti, kao što je to bilo u antici, jer Bog ne samo da stvara prirodu, već može djelovati i suprotno prirodnom toku stvari (činiti čuda).

U kršćanskoj doktrini, dogma o stvaranju, vjerovanje u čudo i uvjerenje da je priroda "nedovoljna sama za sebe" (Augustinov izraz) i da je čovjek pozvan da bude njen gospodar, "zapovijeda elementima" iznutra su međusobno povezani.

Zbog svega toga se u srednjem vijeku mijenja odnos prema prirodi. Prvo, ono prestaje da bude najvažniji predmet znanja, kao što je to bilo u antici (sa izuzetkom nekih učenja, poput sofista, Sokrata i drugih); fokus je sada na poznavanju Boga i ljudska duša.

Ova situacija se donekle mijenja tek u periodu kasnog srednjeg vijeka - u XIII, a posebno u XIY vijeku. Drugo, čak i ako postoji interesovanje za prirodne pojave, one se uglavnom ponašaju kao simboli koji ukazuju na drugu, višu stvarnost i upućuju na nju; a ovo je religiozna i moralna stvarnost.

Niti jedan fenomen, ni jedna prirodna stvar se ovdje ne otkriva, svaka ukazuje na onostrano empirijsko dato značenje, svaka je simbol (i pouka). Svijet je dat srednjovjekovnom čovjeku ne samo za dobro, već i za učenje.

Simbolika i alegorizam srednjovjekovnog mišljenja, odgojena prvenstveno na Svetom pismu i njegovim tumačenjima, bila je izuzetno sofisticirana i razrađena do suptilnosti. Jasno je da je ovakva simbolička interpretacija prirode malo doprinijela njenom znanstvenom saznanju, te se tek u kasnom srednjem vijeku povećalo zanimanje za prirodu kao takvu, što daje poticaj razvoju takvih znanosti kao što su astronomija, fizika i biologija.

Šolastika je vrsta filozofiranja u kojoj sredstva ljudskog uma pokušavaju potkrijepiti ideje i formule preuzete na vjeri.

U srednjovjekovnoj filozofiji postojao je akutni spor između duha i materije, što je dovelo do spora između realista i nominalista. Spor se vodio o prirodi univerzalija, odnosno o prirodi opštih pojmova, da li su opšti pojmovi sekundarni, odnosno proizvod aktivnosti mišljenja, ili su primarni, stvarni, postoje samostalno.

Nominalizam je predstavljao početke materijalističkog pravca. Nominalistička doktrina o objektivnom postojanju predmeta i prirodnih pojava dovela je do podrivanja crkvene dogme o primatu duhovne i sekundarnosti materijalnog, do slabljenja autoriteta crkve i Svetog pisma.

Realisti su pokazali da su opšti pojmovi u odnosu na pojedinačne stvari prirode primarni i da postoje stvarno, sami po sebi. Oni su opštim pojmovima pripisivali nezavisno postojanje, nezavisno od pojedinačnih stvari i čoveka. Predmeti prirode, po njihovom mišljenju, samo su oblici manifestacije opštih pojmova.

Srednjovjekovna filozofija dala je značajan doprinos daljem razvoju epistemologije, formiranju temelja prirodnih nauka i filozofskog znanja. XIII vek - karakteristika ovog veka - spor, ali postojan rast u krilima feudalizma, njegovo raspadanje, formiranje početaka novog, kapitalističkog sistema.Razvoj robno-novčane privrede u zapadnoj Evropi izazvao je značajan ekonomski oporavak. Promjene u industrijskim odnosima neminovno su izazvale određene transformacije u ideološkoj nadgradnji. Kao rezultat toga, krajem XII vijeka. i prve polovine XIII veka. feudalni gradovi počinju težiti stvaranju vlastite intelektualne i kulturne atmosfere. Gradska buržoazija teži razvoju gradskih škola, nastanku univerziteta.

Filozofski izraz buđenja ovog života i širenja naučnog znanja bio je prihvaćeni aristotelizam. U Aristotelovoj filozofiji pokušavali su pronaći ne toliko praktični saveti, koji bi se mogao koristiti u ekonomskom i društveno-političkom životu. Ova filozofija bila je poticaj tadašnjim naučnicima, koji su bili prisiljeni priznati da je augustinizam već prestao da odgovara trenutnoj intelektualnoj situaciji. Uostalom, augustinizam, zasnovan na platonskim tradicijama, bio je usmjeren protiv istraživanja prirodnih nauka. Augustin je tvrdio da poznavanje materijalnog svijeta ne donosi nikakvu korist, jer ne samo da ne povećava ljudsku sreću, već upija vrijeme potrebno za razmatranje mnogo važnijih i uzvišenijih predmeta. Moto Avgustinove filozofije: „Želim razumjeti Boga i dušu. I ništa više? Apsolutno nista! Naravno, ovako shvaćena filozofija nije mogla inspirisati nove duhovne struje. Intelektualna istraživanja su zahtijevala novu filozofiju.

Intelektualni pokret koji se razvio krajem 12. i 13. vijeka u zemljama zapadne Evrope doveo je do rasta tendencija da se nauka odvoji od teologije, razum od vjere. Kao rezultat dugih sporova između pojedinih mislilaca i crkve, iskristalisalo se nekoliko gledišta o tome kako riješiti problem odnosa između vjere i razuma:

racionalističkog gledišta. Njegove pristalice zahtevale su da se dogme vere podvrgnu proceni razuma kao najvišeg kriterijuma istine ili zablude;

Tačka gledišta dvojne istine, koju iznose branioci teorije dviju istina – teološke i naučne;

Tačka gledišta diferencijacije predmeta. Njegovi zagovornici pravili su razliku između teologije i nauke prema njihovim predmetima i ciljevima;

Tačka gledišta potpunog poricanja vrijednosti nauke.

U uvjetima kada se sve šire budio interes za nauku i filozofiju, još uvijek je bilo nemoguće održati potpuno poricanje vrijednosti racionalnog znanja, bilo je potrebno tražiti druge, suptilnije načine rješavanja pitanja odnosa između teologije i nauke. To nije bio lak zadatak, jer se radilo o izradi metode koja bi, bez propovijedanja potpunog zanemarivanja znanja, istovremeno bila u stanju da podredi racionalno mišljenje dogmama otkrivenja, tj. zadržati primat vjere nad razumom. Taj zadatak obavlja Toma, oslanjajući se na katoličko tumačenje aristotelovskog koncepta nauke.

Čovjek u srednjovjekovnoj sholastici

Na pitanje šta je osoba, srednjovjekovni mislioci nisu davali manje brojne i raznovrsne odgovore od filozofa antike ili modernog doba. Međutim, dvije premise ovih odgovora su ostale uobičajene.

Prva je biblijska definicija suštine čovjeka kao "slika i prilike Božje" - otkrivenje bez sumnje. Drugi je shvatanje čoveka kao "razumne životinje" koje su razvili Platon, Aristotel i njihovi sledbenici.

Na osnovu ovog shvatanja, srednjovekovni filozofi postavljali su sledeća pitanja: šta je više u čoveku - racionalnog ili životinjskog principa? Koja je od njih njegova suštinska svojina, a bez koje može, ostajući čovjek? Šta je um, a šta život (životinja)? Glavna definicija čovjeka kao „slika i prilike Božje“ također je potaknula pitanje: koja su zapravo svojstva Boga koja čine suštinu ljudske prirode – jasno je da ni beskonačnost, ni bespočetnost, ni svemoć ne mogu pripisati čovjeku.

Prvo što razlikuje antropologiju samih ranokršćanskih filozofa od one antičke, paganske je krajnje ambivalentna procjena čovjeka.

Čovek od sada ne samo da zauzima prvo mesto u celoj prirodi kao njen kralj – u tom smislu neki grčki filozofi takođe visoko ocenjuju čoveka – već i kao slika i prilika Božja, on nadilazi prirodu uopšte, postaje, kao bilo, iznad njega (na kraju krajeva, Bog je transcendentan, izvan svijeta koji je stvorio). I to je značajna razlika u odnosu na antičku antropologiju, čija dva glavna pravca - platonizam i aristotelizam - ne izvode osobu iz sistema drugih bića, u stvari, čak mu ne daju apsolutni primat u bilo kojem sistemu.

Za platoniste, koji priznaju samo njegovu racionalnu dušu kao pravu suštinu u čoveku, on je najniža stepenica na najdužoj lestvici - hijerarhiji racionalnih bića - duša, demona, bogova, raznih umova različitog stepena "čistoće" itd. . Za Aristotela, osoba je prvenstveno životinja, odnosno živo tijelo obdareno dušom - samo je kod ljudi, za razliku od životinja i insekata, i duša razumna.

Za srednjovjekovne filozofe, počevši od onih najranijih, između čovjeka i čitavog svemira postoji neprolazan ponor. Osoba je vanzemaljac iz drugog svijeta (koji se može nazvati "nebeskim carstvom", duhovnim svijetom, "rajem", "nebom") i mora se tamo ponovo vratiti. Iako je, prema Bibliji, i sam sazdan od zemlje i vode, iako raste i jede kao biljke, osjeća se i kreće se kao životinja, srodan je ne samo njima, već i Bogu. To je u okvirima Hrišćanska tradicija postojale su ideje koje su kasnije postale klišei: čovjek je kralj prirode, kruna stvaranja itd.

Ali kako razumjeti tezu da je čovjek slika i prilika Božja? Koje od božanskih svojstava čine suštinu čovjeka?

Evo kako jedan od otaca crkve, Grgur iz Nise, odgovara na ovo pitanje. Bog je prije svega kralj i gospodar svih stvari. Odlučivši da stvori čovjeka, morao ga je postaviti za kralja nad svim životinjama. A kralju su potrebne dvije stvari: prvo, sloboda (ako je kralj lišen slobode, kakav je onda kralj?), drugo, da ima nad kim da vlada. A Bog čovjeka obdaruje razumom i slobodnom voljom, odnosno sposobnošću rasuđivanja i razlikovanja dobra i zla: to je suština čovjeka, slika Božja u njemu. A da bi on postao kralj u svijetu, koji se sastoji od tjelesnih stvari i bića, Bog mu daje tijelo i životinjsku dušu – kao sponu sa prirodom, nad kojom je pozvan da vlada.

Prema kršćanskoj doktrini, sin Božji, Isus Krist, inkarnirao se u čovjeka da bi svojom bolnom smrću na križu iskupio ljudske grijehe i ljudima dao spasenje.

Ideja o inkarnaciji Boga bila je u suprotnosti ne samo sa drevnom paganskom kulturom, već i sa drugim monoteističke religije- Judaizam i islam. Prije kršćanstva dominirala je ideja temeljne razlike, nespojivosti božanskog i ljudskog, stoga se nije mogla pojaviti misao o mogućnosti spajanja ova dva principa. I u samom kršćanstvu, gdje je Bog predstavljen kao uzvišen iznad cijelog svijeta zahvaljujući svojoj transcendentnosti, te stoga odvojen od prirode mnogo radikalnije od grčkih bogova, prebivalište Boga u ljudsko tijelo- vrlo paradoksalna stvar. Nije slučajno da se u religiji otkrivenja, a to je kršćanstvo, vjera stavlja iznad znanja: paradoksi, razumu neshvatljivi, moraju se prihvatiti na vjeri.

Dogma o uskrsnuću u tijelu kasnije je odredila kršćansku antropologiju. Za razliku od paganskih vjerovanja u besmrtnost ljudske duše, koja nakon smrti tijela prelazi u druga tijela, srednjovjekovna misao je uvjerena da će osoba, kada za to dođe vrijeme, vaskrsnuti u potpunosti u svom tjelesnom obliku, jer prema kršćanskom učenje, duša ne može postojati izvan tela. Upravo su te dogme bile osnova srednjovjekovnog shvaćanja problema duše i tijela.

Origen (3. vek) je bio prvi od filozofa koji je pokušao da hrišćanske dogme uvede u sistem i na njihovoj osnovi stvori doktrinu o čoveku. Origen je vjerovao da se čovjek sastoji od duha, duše i tijela.

Duh ne pripada samoj ličnosti, on joj je, takoreći, dat od Boga i uvek teži ka dobroti i istini. Duša, s druge strane, sačinjava, takoreći, naše vlastito „ja“, ona je početak individualnosti, a pošto je slobodna volja najvažnija definicija ljudske suštine, duša je, prema Origenu, ta koja bira između dobra i zla. Po prirodi, duša se mora pokoravati duhu, a tijelo mora poslušati dušu. Ali zbog dualnosti duše, vrlo često njen niži dio ima prednost nad višim, tjerajući čovjeka da slijedi sklonosti i strasti. Kako to pređe u naviku, osoba se ispostavlja kao grešno biće koje preokreće prirodni poredak koji je stvorio tvorac: on podređuje više nižem i na taj način u svijet dolazi zlo. Dakle, zlo ne dolazi od Boga i ne od same prirode, već od čovjeka, odnosno od zloupotrebe slobode.

Ali zaista jeste! Vrlo poznata stvar: u zemljama (ili nekim područjima), gdje je sloboda djelovanja najmanje ograničena, po pravilu ima najviše nemira. Nije šteta to shvatiti, ali čovjek zaista zloupotrebljava svoju slobodu i ona mora (!) biti ograničena.

U srednjovjekovnoj filozofiji postavlja se pitanje: ako je samo tijelo početak zla, odakle onda srednjovjekovni asketizam, posebno karakterističan za monaštvo? Askeza srednjeg vijeka ne odriče se tijela kao takvog (nije slučajno da se ubistvo u srednjem vijeku smatralo smrtnim grijehom, što je, inače, razlikovalo kršćansku etiku od npr. stoičke), već odgoj. tijela kako bi ga podredili višem, duhovnom principu.

Toma Akvinski - kao najveći predstavnik sholastike

Toma Akvinski (1225-1274) je mislilac i najveći predstavnik sholastike tokom njenog procvata.

Rođen je u zamku Roccasecca u blizini Napulja i bio je sedmi sin grofa Akvinskog. Studirao je na Univerzitetu u Napulju, gdje je studirao Aristotela i sedam slobodnih umjetnosti: logiku, retoriku, aritmetiku, geometriju, gramatiku, muziku, astronomiju. Godine 1252. Tomas je otišao na Univerzitet u Parizu da predaje i dobije zvanje profesora, što je postigao sa 30 godina.

Tomas je razlikovao 5 oblika državna struktura, od kojih su najbolji priznali monarhiju. Međutim, ako je monarh postao tiranin, onda narod, prema Akvinskom, ima svako pravo da mu se suprotstavi i svrgne ga, uprkos činjenici da je moć božanskog porijekla. Istovremeno, Tomas priznaje pravo naroda da se suprotstavi državi samo ako su njene (državne) aktivnosti suprotne interesima ne samo naroda, već i crkve.

Ovako izgleda Tomasova doktrina o državi, ona sadrži samo privid demokratskih elemenata, ali u suštini izražava interese crkve.

Akvinski razvija sljedeće teorijske principe koji određuju generalnu liniju crkve po pitanju odnosa između teologije i nauke:

1. Filozofija i pojedine nauke vrše pomoćne funkcije u odnosu na teologiju. Izraz ovog principa je dobro poznati Tomin stav da teologija "ne prati druge nauke kao više u odnosu na nju, već pribjegava njima kao svojim podređenim slugama". Njihova upotreba, po njegovom mišljenju, nije dokaz nedostatka samodovoljnosti ili slabosti teologije, već, naprotiv, proizlazi iz bijede ljudskog uma. Racionalno znanje na sekundarni način olakšava razumijevanje dobro poznatih dogmi vjere, približava spoznaji "prvog uzroka" univerzuma, odnosno Boga;

2. Istine teologije imaju svoj izvor u otkrivenju, istine nauke – čulno iskustvo i razum. Tomas tvrdi da se sa stanovišta metode dobijanja istine znanje može podijeliti na 2 vrste: znanje otkriveno prirodnom svjetlošću razuma, kao što je aritmetika, i znanje koje svoje temelje crpi iz otkrivenja;

3. Postoji područje nekih predmeta zajedničkih teologiji i nauci. Foma smatra da isti problem može poslužiti kao predmet proučavanja raznih nauka. Ali postoje određene istine koje se ne mogu dokazati razumom, te stoga pripadaju isključivo području teologije. Na ove istine, Akvinski se odnosio na sljedeće dogme vjere: dogmu o vaskrsenju, historiju inkarnacije, sveto trojstvo, stvaranje svijeta u vremenu i tako dalje;

4. Odredbe nauke ne mogu biti u suprotnosti sa dogmama vjere. Nauka mora indirektno služiti teologiji, mora uvjeravati ljude u pravednost njenih principa. Želja za spoznajom Boga je prava mudrost. A znanje je samo sluga teologije. Filozofija, na primjer, oslanjajući se na fiziku, mora konstruirati dokaze za postojanje Boga, zadatak paleontologije je da potvrdi Knjigu Postanka, itd.

S tim u vezi, Akvinski piše: "Razmišljam o tijelu da bih razmišljao o duši, a mislim o njemu da bih razmišljao o zasebnoj supstanciji, razmišljam o njemu da bih razmišljao o Bogu."

Ako racionalno znanje ne ispuni ovaj zadatak, ono postaje beskorisno, štoviše, degenerira se u opasno rasuđivanje. U slučaju sukoba, odlučujući kriterij su istine otkrivenja, koje po svojoj istini nadmašuju i cijene svaki racionalni dokaz.

Dakle, Toma nije odvojio nauku od teologije, već ju je, naprotiv, potpuno podredio teologiji.

Akvinski je, izražavajući interese crkve i feudalnih slojeva, dao nauci sporednu ulogu. Foma potpuno parališe naučni život svog vremena.

Tokom renesanse i kasnije, teološki koncept nauke koji je stvorio Toma postaje doktrinarna i ideološka kočnica naučnog napretka.

Toma Akvinski je reproducirao četiri tradicionalne grčke vrline - mudrost, hrabrost, umjerenost i pravdu, ali im je dodao vjeru, nadu i ljubav. Filozof je smisao života vidio u sreći, koju je shvatio kao ljubav prema Bogu i kontemplaciju Boga.

Thomas je stajao na sljedećim filozofskim pozicijama:

1. Svijet koji okružuje osobu ima početak i kraj svog bića;

2. Svijet nije materijalan;

3. Osoba ne može u potpunosti razumjeti svijet oko sebe.

Radovi Tome Akvinskog uključuju dva opsežna traktata koji pokrivaju širok spektar tema - "Zbir teologije" i "Zbroj protiv nejevreja" ("Zbroj filozofije"), rasprave o teološkim i filozofskim problemima ("Kontroverzna pitanja" i "Pitanja o raznim temama"), detaljni komentari na nekoliko knjiga Biblije, na 12 Aristotelovih rasprava, na "Rečenice" Petra Lombarda, na rasprave Boetija, Pseudo-Dionizija i na anonimnu "Knjigu uzroka “, kao i niz kratkih eseja na filozofske i vjerske teme i poetskih tekstova za liturgiku, poput djela „Etika”. "Debatabilna pitanja" i "Komentari" su u velikoj mjeri bili plod njegove nastavne aktivnosti, koja je, prema tradiciji tog vremena, uključivala rasprave i čitanje autoritativnih tekstova, praćenih komentarima.

Zaključak

Iz razlike u oblicima, koji su nalik Bogu u stvarima, Toma izvodi sistem poretka u materijalnom svijetu. Oblici stvari, bez obzira na stepen njihovog savršenstva, uključeni su u tvorca, zbog čega zauzimaju određeno mjesto u univerzalnoj hijerarhiji bića. To se odnosi na sve oblasti materijalnog svijeta i društva. Prema Tomasu, potrebno je da se jedni bave poljoprivredom, drugi da budu pastiri, a treći građevinari. Za božanski sklad društvenog svijeta potrebno je i da postoje ljudi koji se bave duhovnim radom i fizički rade. Svaka osoba obavlja određenu funkciju u životu društva i svako stvara određeno dobro.

Dakle, prema Tominom učenju, razlike u funkcijama koje obavljaju ljudi nisu rezultat društvene podjele rada, već svrhovitog djelovanja Boga. Društvena i klasna nejednakost nije posljedica antagonističkih proizvodnih odnosa, već odraz hijerarhije oblika u stvarima. Sve je to u suštini služilo Akvinskom da opravda feudalnu društvenu ljestvicu.

Filozofija Tome Akvinskog nije odmah dobila univerzalno priznanje među sholastičkim strujama srednjeg vijeka. Toma Akvinski je imao protivnike u dominikanskom redu, među nekim pripadnicima klera, latinskim averoistima. Međutim, uprkos početnim napadima, od XIV veka. Toma postaje najviši autoritet crkve, koja je njegovu doktrinu priznala kao svoju zvaničnu filozofiju. Od tog vremena crkva je koristila njegovo učenje u borbi protiv svih vrsta pokreta usmjerenih protiv njenih interesa.

Od tog vremena, nekoliko vekova, kultivisana je filozofija Tome Akvinskog.

U historiji cjelokupne filozofske misli srednjeg vijeka, čitava je epoha označena sholastikom. Ova se doktrina razvila ne samo unutar crkve, već i pod njenim diktatom. Skolastika se isključivo bavila tumačenjem i opravdavanjem svih elemenata crkvenog pogleda na svijet. Svi odgovori su se odnosili na to da "tako piše u Bibliji", "a takav i takav psalam to ovako tumači". A kako je Sveto pismo generalno kontradiktorno, sholastici su to objašnjavali govorima nekog sveca ili crkvenog oca: "Ovo je istina, jer je taj i taj otac to tako shvatio." A o tome da bi ovaj otac mogao pogriješiti nije se razgovaralo.

Skolastičari su se počeli udaljavati od života – zatvarati se u četiri zida od pravih interesa i žestoko raspravljati o gorućim temama koje graniče sa apsurdom: „Šta sotona jede?“, „Koliko anđela može plesati na kraju igle? ” Ova pitanja su interesantna... detetu. A da se odrasli bave takvim smiješnim pitanjima je glupo i neisplativo za samu religiju.

Propovjednici su proturječili sami sebi: produbljujući znanje o kršćanstvu, zahtijevali su neznanje i nepismenost. A papa Grgur Dijalog, inače, kanonizovan za svetaca, tvrdio je: "Neznanje je prava majka hrišćanske pobožnosti."

U doba vrhunca skolastike, svjetlo je isprva stajalo u rangu s crkvom. Crkva je, kao što je bilo vidljivo iz prethodnog primjera, prestala biti apsolutni nosilac obrazovanja. U ovim uslovima rođena je sloboda misli. Ova ideologija je stvorila "teoriju dvije istine". Problem odnosa vjere i razuma prenijela je u područje odnosa teologije i filozofije. Njegova se suština svodila na doktrinu o razdvajanju filozofskih i teoloških istina, prema kojoj ono što je istinito u filozofiji može biti lažno u teologiji. I obrnuto. Bio je to pokušaj da se afirmiše nezavisnost filozofije od teologije, da se prizna jednakost.

Od konačnog pada u srcima ljudi, crkvu je spasio Toma Akvinski. Položio je zavet kao monah, odrekavši se novca i titule. Iza sebe je ostavio ogromnu biblioteku. Stvorio je doktrinu o harmoniji vjere i razuma, u kojoj je istakao da su oni u vječnom sukobu. Oba su usmjerena prema svjetlosti, samo na različite načine. Povlačeći granicu između prirodnog i natprirodnog, Tomas je priznao njihovu nezavisnost. Barem eksterno. Ali ako je bilo sukoba, istina je ostala na strani Božijih otkrivenja. I nijednom prirodnom dokazu se ne može vjerovati. Pošto je istina otkrivenja iznad svega, to jest, čini se da se filozofija osamostalila, ali je u isto vrijeme postojala stroga kontrola nad svakom sklonošću da se bilo čemu proturječi. Zalaganjem crkvenih poglavara nerazdvojivo je uspostavljeno samovlašće. Oni koji se nisu slagali sa crkvenjacima bili su uništeni duhovno i fizički.

sholastika, kao filozofski pravac daleko od njihovog rešavanja životni problemi koji se pojavljuju u društvu. Međutim, njena uloga je da je utrla put nastanku renesansne filozofije.

σχολή ) ili, bliže, od izvedenice "Scholasticus" - školski, obrazovni. Ovaj naziv se obično odnosi na filozofiju koja se predavala u školama srednjeg vijeka. Reč "Scholasticus", korišćena kao imenica, prvo se primenjivala na nastavnike jedne ili više nauka koje su predavali u monaškim školama koje je osnovao Karlo Veliki, kao i na nastavnike teologije; kasnije je preneta na sve one koji su se bavili naukama, posebno filozofijom.

Po prvi put, izraz σχολαστικός ” nalazi se, koliko je poznato, kod Teofrasta u njegovom pismu njegovoj učenici Faniji (Diog. L. V, 2, 37). Riječ "skolastika" (a također i "skolastika") u početku nije imala tako prijekorno značenje s kojim se počela koristiti u modernim vremenima, kada su skolastičku ili srednjovjekovnu filozofiju počeli napadati predstavnici novog mentalnog pokreta. Tako su, na primjer, mnogi Rimljani Cicerona nazivali skolastičarem nakon što je počeo proučavati grčku filozofiju, ali su htjeli da to ime naznače samo kao teoretičar koji zaboravlja važnost prakse i praktičnog obrazovanja. Sada se riječ "skolastika" primjenjuje ne samo na srednjovjekovnu filozofiju, već na sve ono što u modernom obrazovanju i u znanstvenom rasuđivanju barem djelomično podsjeća na sholasticizam po sadržaju i obliku - i obično se koristi kao negativan epitet.

opšte karakteristike

U svom opštem karakteru, skolastika predstavlja religioznu filozofiju ne u smislu slobodne spekulacije u oblasti pitanja religiozne i moralne prirode, kao što vidimo u sistemima poslednjeg perioda grčke filozofije, već u smislu primene filozofskih koncepata. i metode mišljenja kršćanskoj crkvenoj doktrini, čije prvo iskustvo predstavlja patrističku filozofiju koja je prethodila sholastici. Imajući u vidu, da bi takvom primjenom sadržaj vjere učinio pristupačnim razumu, sholastika i patristika su se međusobno razlikovale po tome što je za potonju ovaj sadržaj bilo Sveto pismo, a za dogmatsku formulaciju vlastitog otkrivenog učenja koristila je filozofiju. - dok se za sholastiku sadržaj vjere sastojao od utvrđenih otaca dogmi i filozofije primijenjene uglavnom na pojašnjenje, potkrepljenje i sistematizaciju ovih potonjih. Međutim, ne postoji apsolutna suprotnost između skolastike i patristike, jer su i u patrističko doba, uz postupno formulisanje dogmi, one bile utemeljene i dovedene u sistem, a s druge strane, ne može se reći da su čak ni tokom perioda skolastike je sistem dogmi bio po svemu zaokružena cjelina: na polju teološko-filozofske spekulacije dogmatska doktrina je doživjela daljnji razvoj.

Odnos između skolastike i patrističke filozofije može se preciznije definirati na sljedeći način: prva ostvaruje i razvija ono što u drugoj još nije dostiglo ostvarenje i razvoj, iako je u njoj bilo kao embrij.

Filozofiranje sholastika izgrađeno je na osnovu utvrđenog učenja Crkve i onih učenja antičke filozofije koja su opstala do srednjeg vijeka. U ovoj dvojnoj teološko-filozofskoj tradiciji najviše mjesto pripadalo je crkvenom učenju. Međutim, filozofska tradicija je također uživala značajno poštovanje: bilo je prirodno očekivati ​​od novih naroda koji su tek započinjali naučno prosvjetljenje da će prihvatiti nauku koju su naslijedili od antike sa djetinjastim povjerenjem i poštovanjem. Zadatak je bio uskladiti obje legende i spojiti ih u jednu cjelinu. U izvršavanju ovog zadatka polazili su od principa da razum i otkrivenje dolaze iz jednog izvora svjetlosti - od Boga, i da stoga ne može biti kontradikcije između teologije i prave filozofije, au skladu njihovih učenja - dokaza o istina obojice.

Tokom procvata sholastičkih sistema, filozofija i teologija su zapravo prelazile jedna u drugu. Međutim, razlika u njihovoj prirodi morala se pokazati - i do kraja srednjeg vijeka teologija i filozofija su već oštro odvojene jedna od druge.

Srednjovjekovna misao jasno je razumjela razliku između ovih područja. Filozofija se zasnivala na prirodno-razumnim principima i dokazima, ili, kako se tada govorilo, na "prirodnoj svjetlosti", dok se teologija zasnivala na božanskom otkrivenju, koje je bilo natprirodno. Istina je inherentna filozofskim učenjima, u poređenju sa otkrivenjem, u neznatnoj meri; pokazujući do kojih granica znanja čovjek može doseći svojim prirodnim moćima, filozofija ujedno daje dokaz da ne može zadovoljiti želju našeg uma za kontemplacijom Boga i vječnim blaženstvom, te da je ovdje potrebna pomoć natprirodnog otkrivenja. .

Skolastičari su antičke filozofe počastili kao ljude koji su dostigli vrhunac prirodnog znanja, ali to ne znači da su filozofi iscrpili svu istinu moguću za čovjeka: prednost teologije nad filozofijom leži i u činjenici da ona ima najviše princip znanja, iu činjenici da posjeduje više istine, do kojih um ne može sam doći. Ove otkrivene istine među skolastičarima zapravo su činile suštinski sadržaj njihovih sistema, dok je filozofija služila samo kao pomoćno sredstvo za zadatke teologije. Zato su rekli da je filozofija sluga teologije (lat. ancilla theologiae). Ona je bila takva sluškinja u dva aspekta: prvo, dala je teologiji naučni oblik; drugo, iz nje je teologija izvukla one istine razuma na osnovu kojih bi se mogla uzdići do spekulativnog razumijevanja kršćanskih misterija, koliko je to općenito dostupno ljudskom duhu. Na početku školskog perioda, filozofska misao još nije bila u ropskoj podređenosti crkvenom učenju. Dakle, iako Eriugena tvrdi da bi sva naša istraživanja trebala započeti vjerom u otkrivenu istinu, u čijem se tumačenju moramo u potpunosti podrediti vodstvu otaca, on ne pristaje da pravu religiju shvati samo kao učenje koje odobrava autoritet i u slučaju sukoba između vlasti i razuma preferira ovo drugo; protivnici su mu predbacivali nepoštovanje crkvenog autoriteta. A nakon Eriugene, slaganje razuma sa učenjem crkve postignuto je tek postepeno. Od sredine 13. vijeka, ovaj dogovor je čvrsto utemeljen, s tim da su specifično kršćanske dogme (trojstvo, inkarnacija itd.) isključene iz područja dokazivog razuma. Postupno (uglavnom u vrijeme ponovnog uspostavljanja nominalizma u 14. stoljeću) krug teoloških tvrdnji koje se mogu dokazati razumom se sve više sužava, dok konačno mjesto skolastičke pretpostavke o usklađenosti crkvenog učenja s razumom nije zamijenjeno potpuno odvajanje školske filozofije (aristotelovske) od kršćanske vjere.

Pogled na filozofiju kao na slugu teologije, iako ga svi sholastici nisu striktno provodili, ipak je izražavao, moglo bi se reći, dominantni trend tog vremena. Ton i smjer cjelokupnom duhovnom životu u srednjem vijeku davala je crkva. Prirodno, i filozofija u ovo doba uzima teološki pravac i njena sudbina je povezana sa sudbinom hijerarhije: usponom ove potonje ona dostiže svoj najveći procvat, svojim padom ona pada. Iz ovoga istoričari izvode neke druge karakteristike sholastičke filozofije.

Institucije praktičnog karaktera moraju biti strogo organizovan sistem: to je jedan od uslova za njihov prosperitet. Stoga je katolička hijerarhija, tokom svog postepenog uspona, bila zabrinuta oko sklapanja u sistem kanonskih pravila, koja bi trebalo da budu u osnovi njene strukture. Takva sistematska težnja se ogleda i u filozofiji srednjeg vijeka, koja također teži sistemu i umjesto eksperimenata fragmentarnog, manje-više nasumične patrističke filozofije, daje niz manje ili više integralnih sistema. To je posebno vidljivo u vremenu procvata skolastike, kada se pojavljuju teološki i filozofski sistemi Alberta Velikog, Tome Akvinskog i Dunsa Skota.

Pažnja sholastika je, dakle, već trebala biti usmjerena u tom smjeru, jer im je od ranije davan materijal koji nije zahtijevao ni kritičku raspravu ni apologetsko-polemički rad, već samo sistematizaciju: to su bile opšte utvrđene odredbe crkvene vjere. , koji je morao biti podvrgnut formalnoj obradi koristeći dostupne filozofske metode. Ovo takođe objašnjava još jednu osobinu sholastičke filozofije: njenu privlačnost za formu, za formalnu obradu pojmova, za konstrukciju formalnih zaključaka. Skolasticizmu se često zamjera pretjerani, prazni formalizam. Ove optužbe nisu bez osnova; ali se mora imati na umu da je takav formalizam bio neizbežan. U drugim vremenima, misao se suočavala sa bogatstvom i raznovrsnošću eksperimentalnog sadržaja; naprotiv, materijal na kojem je skolastička filozofija djelovao bio je ograničen, a svježa mentalna snaga novih naroda morala je naći svoj izlaz u pojačanom formalnom radu.

Opći zadatak je bio asimilirati spomenike filozofske misli primljene iz antičkog svijeta i primijeniti ih na potrebe tog vremena. Filozofska učenja antike postepeno su postala vlasništvo srednjeg vijeka; u početku su se o njima znali samo oskudni odlomci. Isprva je, dakle, zadatak bio popuniti praznine u filozofskoj tradiciji, a zatim je bilo potrebno dogovoriti se o filozofskim autoritetima antike, koji se nisu uvijek međusobno slagali. Osim toga, bilo je potrebno primijeniti filozofiju na teologiju, utvrditi i potkrijepiti odnos razuma i vjere, pronaći razumno objašnjenje za istine vjere i konačno stvoriti filozofski i teološki sistem. Sve je to potaknulo srednjovjekovnu misao uglavnom na formalni rad, iako ju je, naravno, dovelo i do novih materijalnih zaključaka, zašto je u filozofiranju sholastika nepravedno vidjeti samo jedno ponavljanje na različite načine onoga što su govorili Augustin i Aristotel.

Duhovni i sekularni posjedi u srednjem vijeku su se međusobno razlikovali i po životu, i po pogledima, i po interesima, pa čak i po jeziku: duhovni su se služili latinskim jezikom, laici su govorili jezikom naroda. Naravno, Crkvu je oduvijek poticala želja da svoja načela i poglede upozna sa narodnim masama; ali sve dok se ta želja nije ostvarila - a potpuno je nemoguće ostvariti - nastavio je postojati nesklad između sekularnog i duhovnog. Duhovnom se sve ovozemaljsko činilo, ako ne neprijateljski, onda niže, strano. Dakle, sadržaj sholastičke filozofije gotovo da nije uključivao probleme prirodno-filozofske prirode; za nju se činilo dovoljnim opšte, metafizičko razmatranje pitanja o svetu; njena pažnja bila je usmerena na Božansko i misterije spasenja, kao i na moralno biće čoveka; njena etika, koja je proistekla iz suprotstavljanja zemaljskog i nebeskog života, nebeskog i zemaljskog sveta, takođe se uskladila sa opštom odvojenošću od ovozemaljskog i zemaljskog i privlačnošću nebeskom.

Isti nesklad između sekularnog i duhovnog nalazi se iu jeziku. Ako je nauka, gotovo isključivo predavana na latinskom, bila vlasništvo klera, onda je poezija – upravo u onom što je u njoj najbitnije – pripadala laicima. Kao što se uticaj naučnog mišljenja ne odražava na poetsku umetnost srednjeg veka, zbog čega je previše fantastična, tako je i naučno izlaganje tokom ovog vremena lišeno svake senzualno vizuelne slike: nema ukusa, nema fantazije, nema likovne forme; prevladavaju izvještačenost i suhoća, uz iskvarenost klasičnog latinskog.

Školski pogled na nauku

U nastojanju da teologiju učine naukom, skolastičari su postavili pitanje ne samo kako bi nauka mogla biti, već i zašto bi trebala biti? U spoznaji je potrebno razlikovati njen sadržaj i aktivnost. Među skolastičarima je ova razlika bila čvrsta jer su joj našli analogiju u vjeri, gdje se objektivna strana razlikuje (lat. fides quae creditur) i subjektivno (lat. fides qua creditur). Sadržaj kršćanske vjere je nepromjenjiv, dok se čin vjerovanja i načini sagledavanja njegovog sadržaja mijenjaju prema različitosti vjernika. Sveto pismo sadržaj vjere naziva suštinom ( ὑπόστασις , Heb. XI, 1), i ova se definicija pokazala plodnom za sholastičku doktrinu nauke.

„Supstancija“, kaže Thomas, „znači prvi princip svake stvari, posebno u slučaju kada je potonji potencijalno sadržan u prvom principu i iz njega u potpunosti proizlazi; kažemo, na primjer, da prvi nedokazivi principi čine supstanciju nauke, jer su oni u nama prvi element ove nauke, i potencijalno sadrže svu nauku. U tom smislu, vjera također znači supstancu "stvari u koje se vjeruje".

Sličnost između nauke i vere leži, dakle, u organskoj strukturi jednih i drugih, u izrastanju i jednog i drugog iz klica misli. Znani i znalački duh su međusobno podređeni. U potonjem leže klice koje se razvijaju u dodiru sa sadržajem znanja. Nauka dobija svoje ostvarenje ako se duh uporedi sa sadržajem znanja, ili, što je isto, ako se na potonjem utisne pečat duha ( scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis). Skolastičari vide posljednji temelj takvog slaganja između misli i zamislivog u idejama koje su u umu Boga: ideje u Bogu su posljednji temelj svega spoznatljivog; universalia ante rem - pretpostavka universalia in re; najviši pogled na fundamentalne nauke dat je u suncu božanske istine.

Dakle, predmet nauke nisu stvari kao odvojene, osjetilne, promjenjive stvari, već ono opšte i nužno u stvarima. Znanje o individui, dato čulnom percepcijom, ima svoj značaj ne samo po sebi, već samo radi praktičnih potreba. Drugi zaključak iz ovog koncepta nauke je da iako je nauka usmerena ka opštem, njen predmet nisu opšti pojmovi sami po sebi, već stvari koje se kroz njih promišljaju: samo je logika ovde izuzetak. Takve definicije daju nauci njen pravi sadržaj. Međutim, ovo se može reći samo za onaj pravac srednjovjekovne misli, koji se naziva realizam: skolastički realizam upravo shvata opšte kao stvarno postojeće u stvarima, dok drugi, njemu suprotni, pravac – nominalizam – postavlja samo pojmove, reči i imena kao sadržaj znanja.

Treća posljedica je da postoje mnoge nauke, jer postoji mnogo stvari koje mogu biti njihov predmet. Skolastičari su pridavali moralni značaj ne samo poznavanju pojedinca kao uslovu privatnog djelovanja, već i nauci u cjelini, te su tako mislili da daju odgovor na pitanje zašto bi nauka trebala postojati. Ovdje je nit vodilja dala prije svega ideja mudrosti: onaj ko zna mora postati mudar; habitus scientiae koji je stekao mora porasti u habitus sapientiae; ratio inferior, koji formira nauka, mora preći u ratio superior. Onaj ko zna putem inkvizicije ide odozdo prema gore; obuhvata različite rodove scibilum i dotiče se samo mnogo i konvencionalnog. Mudrac, koji poseduje najviše principe, via judicii ide odozgo prema dole, obuhvatajući sve celim pogledom sa stanovišta bezuslovnog. Specifični predmet nauke su ljudske stvari, predmet mudrosti su božanske stvari.

Nauka se zadovoljava time da čvrsto postavi svoj predmet; mudrost ide dalje - do prosuđivanja i distribucije svega ostalog prema predmetu. U onoj meri u kojoj intelekt traži razumevanje stvari koje se postiže u habitus sapientiae radi samog razumevanja, to je intellectus speculativus; utoliko što daje znanju dalju svrhu u odnosu na određene radnje koje vrši volja, naziva se intellectus practicus. Cilj prvog je istina; svrha ovog drugog je dobra. Prvi ima normu – zakon kontradikcije: ništa ne može biti i istinito i lažno; norma drugog je slijediti dobro i izbjegavati zlo.

Kao što postoji dvostruko svjetlo znanja, prirodno i natprirodno, tako postoji dvostruki habitus intelekta – nauka i mudrost. Prvo stanje je vrlina i postiže se samoaktivnošću, drugo je bogomdano stanje milosti. Tri vrline - razum, nauka i mudrost - odgovaraju istom broju darova milosti. Mudrost kao vrlina vodi do ispravnog razumijevanja božanskih stvari, ukoliko se to postiže istraživanjem; mudrost kao dar Duha Svetoga daje nam najviše razumijevanje istih stvari koje tada ne samo da postaju predmet razumijevanja za mudraca, već ga tako zarobljavaju pomoću unutrašnje srodnosti da se divina discere - proučavati božansko - uzdiže do božanskog. pati - doživjeti božansko. Znanje koje ima nauka bilo bi nepotpuno bez uzdizanja do božanskih stvari, ali isto tako ne bi bilo potpuno bez kontakta sa aktivnim životom. Znanje mora da naređuje i upravlja životom, da bi se konačno ponovo vratilo svom elementu – kontemplaciji.

Ovaj ideal mudrosti, primjećuje Willman (Geschichte des Idealismus, vol. II, 407), nije stajao u skolastičarima na nedostižnoj visini iznad naučna djelatnost; tačnije, ovo drugo je u sebi imalo nešto mudrosti. Poštovanje crkvene tradicije, koja dominira u učenju pobožnosti, povezanost škole sa crkvom, koja je vladala i naređivala koliko se upuštala u kontemplaciju, oduvijek je bila ideal za učitelja i istraživača i poticala ga da uvijek posluje. kako mudrost zahtijeva, to jest, imati na umu cjelovit i vrhunski i održavati vezu istine s dobrom. I znanje i njegov sadržaj su etičke prirode.

Poznato je istina, istina je dobro. Nauke su umjetnosti u najširem smislu, a sva umjetnost je usmjerena na dobro; sadržaj nauke je bonum intellectus. Nauke su dobre; posjedovanje njih obavezuje da ih dijeli. Vrlina je davati kruha gladnima, a poučavati neuke riječju mudrosti. Podučavanje i učenje je moralna aktivnost. Možete učiti na osnovu već postojećeg znanja; otuda i zahtjev od nastavnika - da se ide od lakšeg ka težem. Umjetnost učenja mora se pridržavati prirode, kao i svaka umjetnost; nauke se moraju proučavati prema metodi po kojoj su izmišljene, odnosno prema metodu prirode. Odnos prema mudrosti daje nauci među skolastičarima jedinstvo, koje je ujedno i raščlanjeno samo po sebi. Sistem nauka ima hijerarhijsku strukturu; viši određuje i osvetljava niže, članovi su zajedno i stupaju. Ovaj sistem je najjasnije predstavio Bonaventura u svom kratkom, ali promišljenom djelu "De reducee artium ad theologiam". Dolazi iz riječi sv. Jakov: “svaki dar je dobar i svaki dar savršen odozgo dolazi od Oca svjetla” (Jakov I, 17) – i razvija ideju o mnoštvu svjetla, izvora svjetlosti ili načina prosvjetljenja.

Već u osjetilnom svijetu postoje dva takva izvora svjetlosti koja osvjetljavaju naš život: jedan proizvodi svoje blagotvorno djelovanje ako djelujemo na stvari, vježbamo svoje umjetničke sposobnosti na njima - iz kojih dolaze mehaničke umjetnosti, kojima Bonaventura, uz Hugha S. - Viktor, odnosi se na umjetnost tkanja, kovačkog zanata, poljoprivrede, lova, navigacije, elokvencije (uključujući poeziju). Drugi izvor svjetlosti osjetilnog svijeta čine stvari utoliko što djeluju na nas, proizvode osjetilno znanje i pokazuju nam oblike ostvarene u prirodi.

Ovi izvori svjetlosti su vanjsko svjetlo i donje svjetlo; ono što isporučuju ima samo pripremnu vrijednost; čistija svjetlost dolazi nam iznutra, unutarnja svjetlost u kojoj kroz razum vidimo istinu stvari; to je svetlost nauke u užem smislu, svetlost filozofsko znanje. Ali iznad svjetlosti razuma je istina spasenja; iznad unutrašnjeg svetla stoji gornja svetlost, svetlost blagodati i Svetog pisma, prosvetljujući kontemplacijom spasonosne istine. U njemu učimo značenje i svrhu prosvjetljenja koje teče iz drugih izvora svjetlosti. Sveto pismo nam pruža trostruku vrstu prosvetljenja: pre svega veru – veru u večno rođenje Reči i njeno ovaploćenje u vremenu; zatim - ponašanje ili način života; konačno, cilj i jednog i drugog je vječno blaženstvo, koje raste iz vjere i djela. Vjera je carstvo učitelja, Augustina i Anselma; ponašanje i moral su djelo propovjednika, Grgura Velikog i Bernarda; posljednja meta sa svojim misterijama je rad kontemplativaca, Dionizija i Richarda S. Victora.

Sveto pismo nam govori na tri načina: kroz svoj govor (sermo), kroz svoje učenje (doktrina) i kroz svoje zapovijesti koje upravljaju našim životima (vita). „Mnogostruka Božja mudrost, kako nam je jasno saopštena u Svetom pismu, tajno leži u osnovi svakog znanja i prirode.“ Trojstvo govora, učenja i zapovesti daje podelu nauke ili filozofije; istina uma je trostruka - istina govora, istina stvari i istina morala. Tri grane filozofije usmjerene su na ova tri područja istine: philosophia rationalis, philosophia naturalis i philosophia moralis: prva istražuje uzrok znanja (causa intelligendi), druga - razlog postojanja (causa subsistendi), treća - poredak života (ordo vitae). Racionalna filozofija je usmjerena na istinitost govora. Ali svaki govor ima trostruku svrhu: da izrazi misao, da promoviše njenu asimilaciju od strane drugih i da ove potonje prikloni nečemu: znači exprimere, docere, movere, i stoga mora biti prikladan, istinit i djelotvoran - što određuje zadatak. tri odsjeka racionalne filozofije: gramatiku, logiku i retoriku. Ako ove tri nauke okarakterišemo rečima: reč (verbum), red (ordo) i oblik (vrsta), onda ćemo u njima pronaći trag trostrukog prosvetljenja Svetog pisma, budući da se u izgovorenoj reči nalazi duhovno rođenje i inkarnacije, u strogosti formiranja misli se daje nešto što odgovara moralnom obrazovanju, a prekrasan oblik istinske misli donosi duhovno blaženstvo.

Prirodna filozofija (naturalis) traži istinu stvari i nalazi je u mentalnim oblicima stvari (rationes formales); nalazi ih u materiji, kao razum u sjemenu (rationes seminales) ili kao prirodne sile (virtutes naturales), u duhu kao racionalne temelje (rationes intellectuales), u Bogu kao idealne temelje (rationes ideales). U skladu s tim, dijeli se na fiziku, koja razmatra stvari u njihovom nastanku i uništenju, matematiku, koja istražuje apstraktne forme, i metafiziku koja razmatra biće po sebi i svodi ga na Boga kao njegovog Uzroka, krajnjeg cilja i prototipa. I ovdje Bonaventura pronalazi analogiju s Trojstvom Svetog pisma: rođenje formativne misli, zakon njenog djelovanja i težnja ka zadovoljavajućem konačnom cilju. Filozofija morala (philosophia moralis) tretira istinu života ili ispravnost volje. Tu ispravnost utvrđuje za tri oblasti: za život pojedinca, za porodični život i za društveni život, te se stoga deli na monasticku, oeconomica i politica. Potpuno razumijevanje moralne filozofije stiče se ako se obrati pažnja na tri značenja riječi "rektum": dijelom znači slaganje sredine sa krajevima (rectum, cujus medium non exit ab extremis), dijelom normu s kojom onaj koji se usmjerava konformira (rectum quod dirigenti se conformatur) i, konačno, usmjeren prema gore (rectum, cujus summitas est sursum erecta), definicije su u kojima možemo vidjeti harmoničnu prirodu morala, obavezujuću i sputavajuću prirodu morala zakon i njegovo uzdizanje iznad zemaljskog.

Bonaventura u rectitudo u prvom smislu vidi naznaku onog višeg jedinstva koje nam je dato u misteriji Trojstva, središnjoj tački vjere, i nalazi u njegovoj normalizirajućoj prirodi poredak života, u njegovom uzlaznom smjeru - naznaka preobraženja u blaženstvu. A u prosvetljenju koje nam pruža čulni svet, delom kao polje umetničkog stvaralaštva, delom kao osnovu znanja, Bonaventura pronalazi analogiju sa dogmatskim, moralnim i mističnim učenjem kroz Sveto pismo. U umjetnosti postoji rođenje iz duha umjetnika, posredovano njegovom koncepcijom, i do te mjere umjetničko stvaralaštvo služi, iako slaba, sličnosti rođenja Vječne Riječi; zatim, u umjetnosti postoji norma koja otkriva svoj disciplinski učinak na nastalo djelo – slično regulaciji ponašanja kroz ordo vivendi, a ta norma zahtijeva sve duhovne snage umjetnika na usluzi; konačno, i ovde su zadovoljstvo i blaženstvo poslednji trenutak: umetnik se raduje svom radu, delo ga hvali, služi mu, a da ima svesti, bio bi srećan. Ista analogija se opaža i u čulnoj spoznaji.

Dakle, sa ove tačke gledišta, prosvetljenje duše božanskom mudrošću Svetog pisma nije samo završetak spoznaje, već istovremeno i arhetip svih nivoa spoznaje. Zbog stanovanja višeg u nižem, dešava se da je Sveto. Sveto pismo pozajmljuje svoje izraze iz svih oblasti znanja, jer je Bog prisutan u svima. Kao što su skolastičari nauku podredili mudrosti, filozofiju teologiji, tako su individualne nauke podredili filozofiji kao svojoj glavi. Zbog hijerarhijske strukture S., filozofija je, kao i ona antičkih, pretvorena u vodič za istraživanje usmjereno na pojedina područja znanja; ima punu sposobnost za to zbog svoje privlačnosti za mudrost, svog strogo definisanog koncepta istine, svojih idealnih principa i svog unutrašnjeg jedinstva.

Školska metafizika

Predstavljajući religioznu filozofiju, skolastika je imala pokretački nerv svog razvoja u potrebama teološke misli, kojoj je filozofiranje bilo uslužno oruđe. Naravno, razvoj filozofije išao je zajedno sa razvojem teologije; i kao što je teološka misao mogla uspjeti u svom kretanju na osnovu onoga što je već postignuto radom prethodnih stoljeća, tako i filozofska misao cvjeta što više i što raznovrsnije usluge pruža teologiji, to postaje svjesnija učenja. velikih filozofa antike - Platona i Aristotela, već u patrističkom dobu.priznati kao nosioci svih znanja dostupnih prirodnom ljudskom umu.

To se posebno jasno otkriva u razvoju sholastičke metafizike. U početku dobiva originalan i istovremeno jednostrani smjer. Od početka srednjeg veka do skoro sredine 12. veka, od svih Platonovih spisa, samo je Timej bio poznat u prevodu Halkidije; na drugim mjestima Platonovo učenje je bilo poznato samo na osrednji način, budući da je bilo uključeno u krug misli očeva, posebno Augustina; poznata je bila i treća knjiga Apulejevog dela: "De dogmate Platonis". Iz Aristotelovih spisa bile su poznate "Categoriae" i "De interpretatione" u latinskom Boetijevom prevodu. Osim toga, uveli su Aristotelovo logičko učenje: Porfirijev uvod u ove Aristotelove spise, također u prijevodima Boetija i Viktorina, zatim djela Marcijana Kapele, Augustina, Pseudo-Augustina, Kasiodora i nekoliko interpretativnih rasprava Boetija Aristotelu i Porfiju. I Analyticae, Topica i De sophisticis elenchis nisu bili poznati iz Aristotelovih logičkih djela, a ni jedno iz djela koja se tiču ​​drugih područja filozofije.

Jasno je da s takvim oskudnošću osnovnih preliminarnih informacija razvoj filozofije u sholastici počinje na neobičan način: gotovo do 13. stoljeća logika, odnosno dijalektika, igra ulogu metafizike. Prije početka sholastike, dijalektika je zauzimala sporedno mjesto među sedam predmeta koji su se predavali u školi, kao pripremno znanje za druge, baveći se više riječima nego stvarima; od pojave skolastike zauzima prvo mjesto. Zbog toga su počeli zanemarivati ​​sve druge "slobodne umjetnosti", u njoj su tražili principe za potonje. Razlog za to je bio što se, u nedostatku bilo kakve metafizike, naučno rješenje metafizičkih pitanja počelo tražiti u oblasti sedam tada poznatih školskih nauka, a ovdje su se, naravno, morali zaustaviti na logici. , ili dijalektika, kao nauka filozofske prirode; iz nje su počeli da izvlače metafizičke principe.

Tako se proširilo polje ove nauke, koja se u početku bavila samo definicijom reči, a zatim zahvatila rešenje svih metafizičkih pitanja i postala nauka o naukama i umetnosti umetnosti. Polazeći od ideje da je svaka tvrdnja izgrađena po logičkim pravilima istinita, ljudi su se prilikom ove transformacije dijalektike u metafiziku obično ponašali tako da se stvari razumiju riječima, a jednostavna nagađanja uzdižu na nivo nepokolebljivih istina. Kao rezultat toga, naziv "logika" u smislu "filozof" proširio se do kraja 12. veka na sve sledbenike Platona i Aristotela. U trinaestom veku, kada je Aristotelova metafizika postala poznata, Albertus Magnus je ponovo vratio drevnu razliku između dijalektike i metafizike: ako je dijalektika i dalje prepuštala konstruisano rešenje ontoloških pitanja nagađanjima, onda se još uvek smatrala naukom koja je samo priprema za znanje. istine. Toma Akvinski i njegovi sljedbenici imali su isto mišljenje.

Duns Skot je na kraju trinaestog veka ponovo odbacio ovu razliku i vratio logici prava koja joj nisu pripadala. Sve do kraja 12. vijeka stvar filozofiranja se obično postavljala tako da su se postavljala neka pitanja na koja bi, po svemu sudeći, logika trebala dati odlučan odgovor - i odmah, bez oklevanja, požurili da iznesu sve stvari i sve pojedinosti njihove doktrine, na osnovu precizno logičkih spekulacija. U didaktičkim tipovima, prezentacija je bila grupisana oko jednog glavnog problema. Takav problem, ako ne sadrži sve ostale, onda se tiče njih, dat je sholastici u obliku problema univerzalija, ili opštih pojmova. Ovaj teški problem bio je predstavljen Aristotelu.

Prvi skolastici su ga našli u uvodu Porfirija koji je preveo Boetije, tačnije u predgovoru ovog uvoda. Ovdje Porfirije ističe tri teška pitanja koja on sam odbija riješiti:

1. Da li rodovi i vrste postoje u stvarnosti ili samo u mislima?
2. ako pretpostavimo da zaista postoje, da li su tjelesni ili bestjelesni?
3. i da li oni postoje odvojeno od osjetilnih stvari, ili u samim stvarima?

Ova tri pitanja muče sholastiku skoro šest vekova. Nisu se mogli isključiti iz svoje odluke, kao što je to učinio Porfirije, jer je problem rodova i vrsta uključivao mnoge druge važne probleme. Za skolastičare je ovaj problem bio od posebne važnosti jer su, nemajući poseban predmet za metafiziku, svojim rješenjem ispunili ovaj dio svoje filozofije. Predstavnici ovog ili onog rješenja problema općih pojmova među skolastičarima su nosili različita imena: realisti su bili oni koji su ovim pojmovima pripisivali stvarno biće, izolovane i prethodne stvari (universalia ante rem; međutim, ovo je ekstremni realizam; umjereni realizam je težio Aristotelov stav da opće, iako ima stvarno biće, ali u pojedincima postoji univerzalija in re); nominalisti - oni koji su učili da samo pojedinci imaju stvarno biće, a da su rodovi i vrste samo subjektivne generalizacije sličnog, napravljene kroz jednake pojmove (conceptus) i identične riječi.

Budući da nominalizam udara na subjektivnost pojmova, kroz koje mislimo na homogene objekte, naziva se konceptualizmom, a utoliko što udara na istovjetnost riječi kojima, zbog nedostatka vlastitih imena, označavamo skup homogenih objekata, naziva se ekstremni nominalizam ili nominalizam u užem smislu. Njegova formula je universalia post rem. Ovi glavni pravci o pitanju univerzalija postoje, dijelom u embriju, dijelom u nekom razvoju, već u 9. i 10. stoljeću, ali njihovo potpuno razotkrivanje, dijalektičko utemeljenje, međusobne kontroverze, kao i pojava njihovih različitih mogućih modifikacija pripada naredni put. Pitanje univerzalija, pored svog opšteg naučnog značaja, bilo je važno za sholastiku jer je njegovo rešavanje bilo u bliskoj vezi sa određenim doktrinarnim odredbama.

Tako je, na primjer, doktrina o trojstvu osoba u jednom Bogu, prema nominalističkoj teoriji, prešla u doktrinu triteizma. Ako postoji samo pojedinac, a ne opće, poučavao je nominalist Roscellinus, tada tri Osobe u Bogu moraju biti priznate kao tri Boga i stvarnost njihovog jedinstva treba biti odbačena. Naravno, crkva je trebala negativno reagirati na nominalistički stav. „Ako crkva u ovom sporu“, primećuje Erdman („Grundriss d. Geschichte d. Philosophie“, 1866, I, 265), „ne samo da je osudila dogmatsku jeres, već je u isto vreme govorila protiv metafizičkih principa,... onda je ovo proizašlo iz savršeno ispravnog gledišta: ko daje više realnosti stvarima nego idejama, taj je više vezan za ovaj svijet nego za idealno nebesko carstvo.

Takvi su bili prvi koraci sholastičke metafizike. Njegov dalji razvoj u XIII veku već je pod uticajem poznavanja svih Aristotelovih spisa; skolastika u ovom trenutku dostiže svoj vrhunac. Međutim, i sada se razvoj metafizike odvija ne samo na osnovu novootkrivenih Aristotelovih spisa: metafizička gledišta Augustina, ontološki elementi u spisima Areopagita i platonske ideje također su imali značaj kao uporišta.

Ontologija sholastika u njihovom razumijevanju ideja je od početka nezavisna u odnosu na Aristotela. Aleksandar Gales sasvim izričito odbacuje Aristotelove primedbe na Platonove ideje. Sam Aleksandar prihvata četiri Aristotelova principa, ali princip forme naziva: causa exemplaris sive idealis. Albertus Magnus piše raspravu "De erroribus Aristotelis"; Toma Akvinski osuđuje Aristotelovu kontroverzu protiv Platonove potrage za unutrašnjim značenjem riječi; Bonaventura govori o egipatskoj tami u koju je Aristotel upao kao rezultat odbacivanja ideja.

U ovom trenutku metafizika sholastika ništa manje ne otkriva svoju vitalnost prevladavajući one kukolje kojima je monistički usmjerena arapska filozofija prijetila da sve ispuni. Averroes svodi aktivnost najvišeg principa – forme – na jednostavno razdvajanje oblika koji leže u materiji, tako da je za njega stvaranje samo evolucija; Istovremeno, on shvaća pasivni um kao jednu osjetljivost koja se od vječnosti nalazi u pojedinačnim ljudskim duhovima, a aktivni kao odliv božanskog uma izlivenog u svijet, koji prosvjetljuje pasivni ili receptivni um. Albert i Toma uporno pobijaju ovu doktrinu, a na pozornicu postavljaju ispravno shvaćenog Aristotela umjesto pogrešno protumačenog i jasno ukazuju na metafizičku stranu pokrenutog pitanja. Ova stvaralačka epoha, koja je teologiju učinila naukom, istovremeno je i period dominacije metafizike. Potonje se ne uči u udžbenicima, ali dijelom djeluje kao uvodni dio "Zbira", dijelom čini predmet kratkih eseja. Obje Tomine "zbire" - filozofski i teološki - raspoređene su na takav način da osnovni koncepti ontologije idu ruku pod ruku sa sadržajem racionalne teologije. Njegov Quaestiones disputatae takođe se bavi metafizičkim temama. Rasprava "De potentia" objašnjava drevni problem - kako se može postati mnogo - koji je formirao živac indijske spekulacije i kojim su se bavili i Heraklit, Parmenid i drugi grčki filozofi. Tomasov učitelj, Albert, takođe se bavio ovim problemom, ali sa manje naučnog uspeha od njegovog velikog učenika.

Opći pogled na kretanje srednjovjekovne misli

Povijest sholastičke filozofije najprikladnije je podijeliti na dva perioda: prvi od 9. do početka 13. stoljeća - period početka skolastike, odnosno primjene aristotelovske logike i neoplatonskih filozofa na crkveno učenje; drugi, s početka XIII veka. do kraja srednjeg vijeka - perioda punog razvoja i širokog širenja skolastike, odnosno primjene aristotelovske filozofije na crkvenu dogmu, koja je od tada postala poznata u cijelosti. Obično se početak sholastičke filozofije vidi u onoj osebujnoj i smjeloj preradi antičkih (najbližih od svih neoplatonskih) pogleda, koje je dao sredinom 9. stoljeća. John Scotus Eriugena.

Njegov prvi dio, koji se proteže do sredine 12. stoljeća, karakterizira prevlast platonizma; to je zbog utjecaja Augustina, koji svoj završetak nalazi u Bernardu od Chartresa. Uz to, posredstvom arapskih i jevrejskih filozofa, dolaze do izražaja neoplatonički utjecaji, koji se najjasnije nalaze u monističkim učenjima Amalricha od Benskog i Davida od Dinanta. Prekretnica je širenje poznavanja aristotelovskih spisa, za koje skolastika dijelom duguje Arapima. Ivan od Salisburyja, oko 1159. godine, poznaje cijeli Organon; oko 1200. iz Carigrada na Zapadu stiže prijevod Metafizike, ali tumačenje aristotelovskog učenja u monističkom smislu (u kojem su neki slijedili Arape) čini ga sumnjivim u očima crkve. Papa Grgur IX 1231. godine nalaže da se Aristotelove libri naturales izuzmu iz školske upotrebe dok se ne ispitaju i oslobode svake sumnje na grešku.

To uzrokuje oprezniji odnos prema djelima Aristotela, koja su postala poznata nedugo prije, ali već sredinom 13. stoljeća. Aristotelizam nailazi na povoljan prijem među kršćanskim filozofima; istovremeno se dešava šira asimilacija drevnih metoda mišljenja i počinje period procvata skolastike. Propadanje spekulativne misli i skolastike počinje u 14. veku.

Međutim, ne treba pretpostaviti da je samo postojanje skolastike, njen prosperitet i pad zavisio samo od većeg ili manjeg fonda dela antičke filozofije i da je hrišćanska filozofija srednjeg veka stajala u ropskoj zavisnosti od antičkih (posebno od Aristotel), koji su, osim toga, bili nedovoljno shvaćeni. Poput patrista, skolastičari su tražili od antičkih filozofa prvenstveno potvrdu kršćanske istine; poput patristike, unutrašnje slaganje antičkih filozofa s kršćanskim pogledima natjeralo ih je da se pridruže jednom ili drugom filozofu.

Platon je, uprkos nekim pogledima stranim vjeri, stajao visoko među njima jer je učio o postojanju Boga, razlikovao vječnost i vrijeme, ideje i materiju, nazivao um - oko, istinu - svjetlo duha, znanje - viziju. i čvrsto utvrdio ono što je dostupno znanju.stvorio um. Aristotel je privukao skolastičare zbog sličnosti koju su uočili između njegovog organskog pogleda na svijet i kršćanskog shvaćanja života i duha; pronašli su u njegovom učenju o postojanju Boga i božanskih atributa bliskost učenju Svetog pisma, po njegovom mišljenju da je duša oblik tijela, spekulativni izraz biblijske antropologije. Sve što je iz aristotelovske filozofije prodrlo u starohrišćanski način mišljenja, dakle, dobija svoj razvoj i među skolastičarima. Istovremeno, oni su kod Aristotela cijenili čovjeka univerzalnog mišljenja i širokog pogleda, vidjeli su u njemu predstavnika onog znanja koje se postiže prirodnim naporima uma, ali sa sve većom jasnoćom jasno stavlja do znanja specifičnosti osobina i visina vjere.

John od Salisburyja, napominjući zasluge oba antička filozofa, dodaje, međutim, da je potpuno znanje, prava filozofija, moguća samo s vjerom, bez koje su antički mislioci zapali u zabludu. Dakle, odnosu srednjovjekovne spekulacije prema antičkoj, sa svim značajem koji je potonja imala, ne može se dati isključivi značaj u historiji razvoja skolastike; moraju se uzeti u obzir i drugi unutrašnji faktori. Učitelji crkve u očima sholastika morali su stajati više od čelnika akademije i liceja. Stoga, ne bez razloga, početak skolastike ne može se pripisati filozofiji zapadnog mislioca 9. stoljeća. I. S. Erigena, te na teologiju grčkog monaha iz VIII vijeka. Sv. Jovana iz Damaska. Njegovo djelo "Πηγή γνώσεως" ("Izvor znanja") pruža sažetak patrističke teologije, sa uvodnim filozofskim poglavljem, a filozofija direktno djeluje kao uslužno oruđe teologije.

Zapravo, vođa antičke sholastike, kada se pojavila potreba da se sadržaju vjere da racionalan i sistematičan oblik, bio je Avgustin. Skolastičari su tražili teologiju kao nauku koja bi spojila sve elemente religije: pozitivne, spekulativne i mistične. Prvi korak ka ovom cilju povezan je sa imenom Anselma od Canterburyja (um. 1109.); njegovi dokazi o postojanju Boga polažu temelj za racionalnu teologiju. Dvanaesti vijek sa sobom nosi, s jedne strane, tj. "Summae", kompendijumi pozitivnog sadržaja dogme, s druge strane, mističnih težnji, koje se posebno nalaze kod Bernarda od Clairvauxa.

Do XIII veka. odnosi se u pravom smislu na temelje teologije kao nauke. Alexander Gales († 1245) također daje svoju "Summu" formu komentara na Maksime Petra Lombarda, ali istovremeno postavlja opšta metodološka pitanja: da li je sacra disciplina neophodna, da li je ona jedna, da li ima praktičnu ili teorijskog karaktera, šta je njegov predmet, kako ga izraziti. Teologija je za njega mudrost usmjerena na poboljšanje srca, a ne na poboljšanje znanja, kao metafizika ili philosophia prima. Albertus Magnus ide dalje: on otkriva da je mudrost ta koja čini teologiju ili sacra disciplinu naukom i povezuje je sa filozofijom.

Toma Akvinski, konačno, dokazuje neophodnost mudrosti zasnovane na vjeri i upotpunjavanju svih privremeno dostižnih znanja; to je philosophia prima, predopažanje, koliko god nesavršeno, vječne kontemplacije. Ovdje se osjeća utjecaj aristotelovskih koncepata, ali misli vodilja prelaze granice antičkih spekulacija. Da bi se održala dostignuta visina, bila je potrebna ne samo naučna revnost, već i stalna saglasnost elemenata religije, koji predstavljaju preliminarni uslov za tako uzdignutu misao. Naučni svet nije uspeo da održi ovaj dogovor i pod uticajem duha vremena u XIV i XV veku. dijelom potonuo, dijelom skrenuo u stranu. Pozitivna teologija, mistika i dijalektika su se izolovale jedna od druge, najviše tačke gledišta su napuštene, spekulativna sila je toliko uspavana da je nominalizam, koji se lako mogao poraziti u periodu početka skolastike, sada dobio prednost. .

Srednjovjekovna skolastika bila je podijeljena na dva pravca mišljenja: jedan je, ne pokazujući kreativnost, vjerno čuvao stečevine perioda procvata - drugi je pokazivao znakove samoraspadanja. Pored unutrašnjeg uzroka pada sholastike, tome su doprinijeli i drugi faktori - pobuđivanje interesa za proučavanje prirode i oživljavanje znanja antike. I jedno i drugo trebalo je da favorizuju pojačani iz 13. veka. studija aristotelovske filozofije. Teološki karakter obrazovanja i dalje je dominirao školom; sve institucije čiji se uticaj ogledao u pravcu umova bile su pod jurisdikcijom crkve: samo zato što se skolastika sama po sebi raspadala, mogao je prevladati drugi pravac. Raspad sholastike otkriven je u 14. veku, u rešavanju starog filozofskog pitanja univerzalija. Sve do XIV veka. dominirao je realizam; sada prevlast prelazi na stranu nominalizma.

Tvrdeći da u općim pojmovima ne spoznajemo istinsko biće stvari i ne istinske Božje misli, već samo subjektivne apstrakcije, riječi i znakove, nominalizam je poricao bilo kakvo značenje iza filozofije, koja je, sa svoje tačke gledišta, samo umjetnost povezujući ove znakove u stavove i zaključke. Ne može suditi o ispravnosti samih propozicija; znanje o istinitim stvarima, pojedincima, ono ne može dati. Ovo učenje, u osnovi skeptično, povuklo je jaz između teologije i svjetovne nauke. Svaka svjetovna misao je taština; bavi se razumnim, ali razumno je samo privid. Samo nadahnuti um teologije podučava istinskim principima; samo kroz njega učimo spoznati Boga, koji je pojedinac i istovremeno zajednička osnova svih stvari i stoga postoji u svim stvarima. To je u suprotnosti sa principom sekularne nauke, prema kojem nijedna stvar ne može biti istovremeno u mnogim stvarima; ali mi to znamo po otkrivenju, moramo u to vjerovati.

Tako su dvije istine, prirodna i natprirodna, stavljene u najoštriju suprotnost jedna drugoj: jedna poznaje samo pojave, druga poznaje njihove natprirodne temelje. Teologija je praktična nauka; uči nas zapovestima Božijim, otvara put spasenju duše. I kao što se duhovna i svjetovna nauka duboko razlikuju, tako se i svjetski i duhovni život moraju razdvojiti. Najvatreniji nominalist, William od Ockhama, pripadao je najstrožim franjevcima, koji se, zavjetovavši se na siromaštvo, nisu mirili s modusom operandi papske vlasti. Istinski duhovan mora se odreći svih ovozemaljskih posjeda, jer on smatra fenomene čulnog života kao ništa. Hijerarhija se stoga mora odreći vremenske moći: svjetovna i duhovna kraljevstva moraju biti razdvojena; njihova konfuzija dovodi do katastrofe. Duhovno područje ima prednost nad svjetovnim, kao što istina ima prednost nad manifestacijom.

Doktrina duhovne i sekularne države je ovdje dovedena do krajnjih granica, nakon čega je morao uslijediti zaokret, jer je potpuno razdvajanje duhovne i svjetovne vlasti nespojivo s konceptom hijerarhije. Nominalizam nije mogao postati opći pogled, ali je postigao široku cirkulaciju, privukao misticizam, srodan njemu po gađenju svjetske vreve, i uzdrmao sholastičke sisteme u sporu sa realizmom. Sistematski trend srednjovjekovne filozofije pretvorio je u polemičku. Spor između nominalista i realista nije vođen dosljedno i nije dao plodonosne rezultate: ekskomunikacije su zamijenile argumente. Nominalizam srednjeg vijeka imao je samo negativno značenje za filozofiju. Odvojio je naučna istraživanja od teologije, jer je odbacio svjetovne nauke od bilo kakvog značaja za duhovni život. Pod njegovim uticajem u XIV tabeli. Filozofski fakultet, u potrazi za istinom, ne samo poimenično odvojio od teološkog. Filozofsko istraživanje je dobilo više slobode, ali je izgubilo na sadržaju. Formalizam koji se zamjera skolastici sada je zaista preovlađujući u filozofiji koja se gotovo isključivo bavi logičkim formama. Ovdje leže počeci vjerske indiferentnosti u razvoju svjetovne nauke; počiva na principu razdvajanja duhovnog i svetovnog carstva.

Istorija sholastičke filozofije

periodizacija

1. Ranu sholastiku (-XII vek), koja je još uvek stajala na osnovama nedeljivosti, međusobnog prožimanja nauke, filozofije i teologije, karakteriše formiranje sholastičkog metoda u vezi sa razumevanjem specifične vrednosti i specifičnih rezultata delatnosti. uma iu vezi sa sporom o univerzalijama. Glavni predstavnici skolastike: u Njemačkoj - Raban Moor, Notker German, Hugo Saint-Victorian; u Engleskoj - Alcuin, John Scot Eriugena, Adelard iz Batha; u Francuskoj, John of Roscelin, Pierre Abelard, Gilbert od Porretana, John of Salisbury, Bernard od Chartresa, Amalric od Bena; u Italiji - Peter Damiani, Anselm od Canterburyja, Bonaventure.
2. Srednju skolastiku (XIII vek) karakteriše konačno odvajanje nauke i filozofije (posebno prirodne filozofije) od teologije, kao i uvođenje u zapadno filozofsko mišljenje učenja Aristotela (vidi evropska filozofija), koje je, međutim, bilo dostupno. samo u latinskom prevodu. Formira se filozofija velikih redova, posebno franjevačkog i dominikanskog, kao i sistema Alberta Velikog, Tome Akvinskog, Dunsa Skota. Nakon toga uslijedio je spor između pristaša Augustina, Aristotela i Averroesa, spor između tomista i škota. Bilo je to vrijeme velikih filozofskih i teoloških enciklopedija. Ostali glavni predstavnici skolastike: u Njemačkoj - Witelo, Dietrich od Frajberga, Ulrich Engelbert; u Francuskoj, Vincent of Beauvais, John of Zhandun; u Engleskoj - Roger Bacon, Robert Grosseteste, Alexander of Gaels; u Italiji, Egidije iz Rima; u Španiji, Raymond Lull.
3. Kasnu skolastiku (XIV i XV vek) karakteriše racionalistička sistematizacija (zbog čega je skolastika dobila negativno značenje), dalje formiranje prirodno-naučnog i prirodno-filozofskog mišljenja, razvoj logike i metafizike iracionalističkog pravca, i konačno , konačno odvajanje misticizma od crkvene teologije, koja je postajala sve netolerantnija. Kada na početku U 14. veku crkva je već konačno dala prednost tomizmu, sholastika sa religiozne strane postala je istorija tomizma. Glavni predstavnici kasne skolastike: u Njemačkoj - Albert Saksonski, Nikola Kuzanski; u Francuskoj - Jean Buridan, Nikolas of Orezm, Peter d'Aily, Nicholas from Otrecourt; u Engleskoj, William of Ockham; u Italiji Dante; u Španiji, škola Salamanca. U periodu humanizma, renesanse, reformacije, sholastika je prestala da bude jedini duhovni oblik zapadne nauke i filozofije. Neosholastika brani primat Hrišćanska filozofija. Školski i - odgovara metodi skolastike; u negativnom smislu - lukavo, čisto racionalno, spekulativno.

Počni

Najraniji filozof skolastičkog doba je Jovan Skot Eriugena, koji je živeo u 9. veku i izložio svoju filozofiju uglavnom u eseju "De divisione naturae". U svojim filozofskim pogledima on se graniči sa Pseudo-Dionizijem Areopagitom, čija je djela preveo na latinski, kao i sa svojim komentatorom Maksimom Ispovjednikom, Grigorijem Nazijanskim, Grigorijem iz Nise i drugim grčkim učiteljima crkve, kao i sa latinskim. , odnosno Augustinu. Prava filozofija, prema Erigeneu, identična je pravoj religiji, i obrnuto.

Eriugenin sistem, koji je u sebi sadržavao klice i srednjovjekovnog misticizma i dijalektičke sholastike, odbacili su crkveni autoriteti kao suprotan pravoj vjeri. Filozof pokušava razumjeti kršćansku ideju stvaranja, objašnjavajući je u smislu neoplatonske doktrine emanacija. Bog je najviše jedinstvo; Jednostavan je, a opet svestran. Poreklo od Njega je umnožavanje božanskog dobra spuštanjem od opšteg ka posebnom; nakon najobičnije suštine svih stvari formiraju se rodovi najviše općenitosti, zatim slijede manje opći, sve do vrsta, i konačno, kroz specifične razlike i svojstva, pojedinci.

Ova doktrina se zasniva na hipostazi općeg, kao ranije pojedinaca, u poretku bića stvarno postojećeg entiteta - tragova, na platonskoj doktrini ideja, kako je kasnije izraženo u formuli: universalia ante rem. Međutim, Skot ne isključuje postojanje opšteg u zasebnom, već opovrgava gledište „dijalektike“, koji je, na osnovu dela Aristotela i Boetija, tvrdio da je pojedinac supstancija u punom smislu, dok je vrsta i rod su supstance u sekundarnom smislu. Poreklo konačnih bića iz Božanstva Skot naziva procesom otkrivanja (analiza, rezolucija); suprotstavlja se povratku Bogu ili oboženju (reversio, deificatio), svođenju beskonačnog mnoštva pojedinaca na rodove i, konačno, na najjednostavnije jedinstvo svega što je Bog; dakle Bog je sve i sve je Bog. Scott se pridružuje Pseudodioniziju u razlikovanju pozitivne teologije, koja pripisuje pozitivne predikate Bogu u simboličkog smisla, i negativno, što ih poriče od Njega u pravom smislu.

Realizam i nominalizam od 9. do kraja 11. veka

Mišljenje “dijalektike” koje je Eriugena opovrgao za vrijeme i nakon Eriugene našlo je brojne pristaše među skolastičarima, od kojih su ga neki direktno branili od neoplatonske teorije Eriugene, drugi su prepoznali istinsku supstancijalnost iza generala. Neki dijalektičari sumnjaju da se rod može prepoznati kao nešto stvarno, materijalno, budući da se opšte može primijeniti na pojedince samo kao predikat, a pritom je nemoguće dopustiti da stvar bude predikat druge stvari.

Ova sumnja je dovela do tvrdnje da se rodovi trebaju prepoznati samo kao riječi (glasovi). Prilikom rješavanja pitanja stvarnosti općih koncepata, kao što je već spomenuto, formirana su dva pravca: realizam i nominalizam. Oba ova pravca, dijelom u embrionalnom obliku, dijelom u nekom razvoju, nalaze se već u 9. i 10. stoljeću. Škola Rabana Maurusa (umro 856. nadbiskup od Mainza) drži aristotelovsko-boetovsko gledište. Među njegovim predstavnicima, Geirik od Auxerrea težio je umjerenom realizmu. Geirikov učenik, Remigius of Auxerre (krajem 9. stoljeća), slijedio je realističan trend: učio je, prema Platonu, da vrsta i pojedinac postoje kroz učešće u općem; On, međutim, nije napustio boetsko-aristotelovsko gledište o imanentnosti. Studije dijalektike, kao i slobodnih umetnosti uopšte, nastavljene su dalje, u Χ i XI veku, ali skoro do samog kraja ovog poslednjeg - bez novih naučnih rezultata. Među skolastičarima ovog vremena poznati su: Poppo (X vek), Herbert (kasnije papa Silvester II, † 1003), Fulbert (XI vek), njegov učenik Berengar od Toursa (999-1088), Hildebert (1057-1133), koji su bili angažovani na glavnoj slici. pitanje odnosa filozofije i crkvenog učenja.

U drugom seksu. U 11. veku, neki od skolastika počeli su da pripisuju Aristotelu stav da logika ima i mora da se bavi pravilnom upotrebom reči i da su rodovi i vrste samo subjektivne kombinacije pojedinaca označenih istim imenima; gledište koje je pripisivalo stvarno postojanje univerzalijama počelo je da se pobija. Tako se nominalizam pojavio kao pravac suprotan realizmu. Najpoznatiji među nominalistima tog vremena je Roscellinus. Rocelinov savremenik bio je i njegov izvanredni protivnik - Anselm, kenterberijski nadbiskup. Anselmov moto (1033-1109): credo, ut intelligam (vidi Anselm).

Pierre Abelard (1079-1142) po pitanju univerzalija slijedio je smjer koji je stran i nominalističkim krajnostima Roscellina i realističkog Vilijama od Champeaua (koji je smatrao da je rod svojstven svakom pojedincu u suštini), ali je ipak bliži nominalizmu (vidi Abelard). Branitelji kršćanskog modificiranog platonizma bili su Bernard od Chartresa (rođen oko 1070-1080), William de Comte i Adelar od Bata (obojica su predavali u prvoj polovini 12. stoljeća), koji su, međutim, imali aristotelovske poglede na poznavanje osjetilni svijet. Među logičarima braniocima realizma, Walter de Mortan († 1174.) i posebno Gilbert Porretan, sastavljač tumačenja pseudoboetovskih "De trinitate" i "De duabus naturis in Christo" i autor eseja o posljednjih šest kategorija , bili su važni.

Abelardov učenik Peter Lombard († 1164), Magister sententiarum, sastavio je udžbenik teologije, koji je dugo vremena služio kao glavni izvor teološkog učenja i dijalektičkog pojašnjenja teoloških problema. Mistični teolozi kao što su Bernard od Clairvauxa (1091-1153), Hugh (+ 1141) i Richard (+ 1173) S. Victor pobunili su se protiv visokog ugleda dijalektike i posebno protiv njene primjenjivosti na teologiju. Učeni i elegantni pisac John od Salisburyja († 1180), koji je držao do umjerenog realizma, istupio je protiv jednostrane dijalektike i za povezivanje klasičnog obrazovanja sa školskom teologijom. Alan ab Insulis († 1203.) napisao je izlaganje teologije zasnovano na principima razuma; Amalrich od Benea (+ 1206) i David od Dinanta (+ 1209) obnovili su doktrine Dionizija Areopagita i Jovana Erigene, čineći panteističku identifikaciju Boga sa svijetom. Alan de Insulis, David od Dinanta i Amalrich iz Benska već su poznavali neka prevedena arapska djela.

Filozofija Arapa i Jevreja

Razvoj sholastičke filozofije od kraja dvanaestog veka do njenog najvišeg stepena prosperiteta je posledica činjenice da se skolastičari, preko Arapa i Jevreja, a potom i Grka, upoznaju sa celokupnim delom Aristotelovih spisa, kao i načinom razmišljanja filozofa koji su izlagali sadržaj ovih djela. Otkako je Justinijanov dekret (529) počeo progoniti neoplatonsku filozofiju jer je negativno utjecala na ortodoksnost kršćanske teologije, Aristotelova filozofija se počela sve više širiti. Prije svega, heretici, a potom i predstavnici ortodoksije, koristili su aristotelovsku dijalektiku u teološkim sporovima.

Sirijska nestorijanska škola u Edesi (kasnije Nisibis) i medicinsko-filozofska škola u Gandisapori bile su glavna mjesta Aristotelovog proučavanja; pretežno odatle aristotelovska filozofija prešla na Arape. Sirijski monofiziti su također proučavali Aristotela. Monofizit i triteista Jovan Filopon i pravoslavni monah Sv. Jovan iz Damaska ​​bili su aristotelovski hrišćani. U VIII i IX vijeku. Filozofske potrage su u opadanju, ali tradicija i dalje traje. U 11. veku kao logičari su se istakli Mihailo Psel i Jovan Italijan. Iz narednih stoljeća postoje mnogi komentari na spise Aristotela, a dijelom i drugih filozofa. U 15. vijeku, posebno nakon pada Carigrada (1453), počinje pojačano upoznavanje Zapada sa antičkom književnošću, a na polju filozofije dolazi do borbe između aristotelovske sholastike i novonastalog platonizma.

Filozofija Arapa općenito je aristotelizam pomiješan s neoplatonskim pogledima. Grčka medicinska umjetnost, prirodna znanost i filozofija prodrle su do Arapa uglavnom u doba vladavine Abasida (od 750. godine nove ere), zbog činjenice da su sirijski kršćani sa grčkog prevodili medicinska, a potom i filozofska djela na sirijski i arapski. Očuvanje tradicije grčke filozofije izražavalo se u tome što je i danas veza platonizma i aristotelizma, koji je dominirao među posljednjim filozofima antike, i proučavanja aristotelovske logike, uobičajene među kršćanskim teolozima, kao formalnog όργανον "dogmatika, važna; ali zbog strogog monoteizma islama, aristotelovska metafizika, posebno njena doktrina o Bogu Najpoznatiji arapski filozof na Istoku: Alkendi (1. polovina 9. stoljeća), još poznatiji kao matematičar i astrolog, Alfarabi (X vek), koji je savladao neoplatonsku doktrinu emanacija, Avicena (XI vek), koji je branio čistiji aristotelizam i bio veoma poštovan čak i od hrišćanskih naučnika kasnijeg srednjeg veka kao filozof, a posebno kao naučnik medicine; konačno, Algazel († XII vek), u interesu teološkog pravoslavlje je pribjeglo filozofskom skepticizmu.

Na Zapadu: Avempats (XII vek, Ibn Badja) i Abubazer (XII vek, Ibn Tophail), koji su zastupali ideju samostalnog postepenog razvoja čoveka; Averoes (Ibn Roschd, 1126-1198), poznati komentator Aristotela. Tumačeći potonju doktrinu pasivnog i aktivnog uma, Averroes zauzima panteističku tačku gledišta, isključujući individualnu besmrtnost; on prepoznaje jedan jedini intelekt zajednički za čitavo čovječanstvo, raskomadan u pojedinim ljudima i ponovo vraćajući sebi svaku svoju emanaciju, tako da se samo u njemu oni uključuju u besmrtnost. Filozofija Jevreja u srednjem vijeku dijelom je kabala, dijelom transformirano platonsko-aristotelovsko učenje. Odvojene kabalističke odredbe mogu se pripisati 1. vijeku. ili na vrijeme koje prethodi početku kršćanske ere; verovatno su povezani sa tajnim učenjima Esena.

Na daljnje formiranje ove doktrine značajno su utjecali grčki, posebno platonski pogledi kroz, možda, judeo-aleksandrijsku religijsku filozofiju, a kasnije - neoplatonske spise. Kontakt sa vanzemaljskim civilizacijama, posebno s perzijskom, zatim s helenskom i rimskom, kasnije s kršćanstvom i muhamedanizmom, proširio je vidike jevrejskog naroda i postepeno doveo do uništavanja nacionalnih granica na području vjere. Od jevrejskih filozofa najznačajniji su Saadia ben Joseph al-Fayumi (od 892. do 942.), branilac Talmuda i protivnik Karaita; predstavnik neoplatonističkog trenda, koji je živio oko 1050. godine u Španjolskoj, Solomon Ibn-Gebirol, kojeg kršćanski skolastičari priznaju kao arapskog filozofa i citiraju ga pod imenom Avicebron; Bahia ben Joseph, autor moralnog eseja o dužnostima srca (kraj 11. vijeka). Direktnu reakciju u filozofiji proizveo je oko 1140. pjesnik Juda Halevi u svojoj knjizi Khosari, gdje su grčka filozofija, kršćanska i muhamedanska teologija predstavljene poražene od jevrejskog učenja.

Sredinom dvanaestog veka, Abraham ben David je pokušao da napravi poređenje između jevrejske i aristotelovske filozofije; Majmonid (Moses Maimonides, 1135-1204) se s većim uspjehom prihvatio ovog zadatka u svom djelu: "Vodič za sumnjičave". Aristotelu pripisuje bezuslovni autoritet u poznavanju sublunarnog svijeta, dok u poznavanju nebeskog i božanskog ograničava svoje poglede na iskreno učenje. Kao komentator parafraze i komentara Averroesa, kao i autor vlastitih djela, poznat je Levi ben Gerson (prva polovina 14. stoljeća). Preko Jevreja arapski prijevodi djela Aristotela i Aristotela prevedena su na latinski jezik i na taj način je znanje o općoj aristotelovskoj filozofiji doprlo do kršćanskih skolastika, koji su i sami počeli prevoditi djela Aristotela direktno s grčkog.

Razvoj i distribucija

Upoznavanje sa spisima Aristotela, kao i sa spisima arapskih i jevrejskih filozofa zasnovanih delom na neoplatonizmu, delom na aristotelizmu i vizantijskoj logici, dovelo je do značajnog proširenja i transformacije filozofskih studija među hrišćanskim skolastičarima. U nekim od ovih spisa, posebno u spisima koji su isprva lažno pripisani Aristotelu, ali u stvarnosti zahvaljujući svom porijeklu neoplatonizmu, razvija se emantivna teozofija. To je doprinijelo nastanku panteističkih doktrina pored učenja Johna Scotta Erigene, protiv kojih je ubrzo nastala snažna crkvena reakcija, prijeteći u početku da dotakne aristotelovsku prirodnu filozofiju i metafiziku.

Kasnije, kada je prepoznat teistički karakter stvarnih Aristotelovih spisa, počeli su se koristiti protiv platonizma koji su rani skolastičari posudili od Augustina i crkvenih otaca. Prvi skolastički filozof koji je proučavao čitavu Aristotelovu filozofiju i dio komentara arapskih filozofa i sve to okrenuo u službu kršćanske teologije bio je Aleksandar Gales (+ 1245); u svojoj "Summa theologiae" predstavlja silogističko opravdanje za crkvene dogme, za koje koristi filozofska učenja. Njegova kreacija nije prva sa sličnim naslovom; postojale su ranije Summae, ali su se njihovi autori koristili samo Aristotelovom logikom, a ne cijelom njegovom filozofijom.

William of Auvergne, biskup Parisian († 1249), branio je platonsku doktrinu ideja i supstancijalnosti ljudske duše od Aristotela i arapskih aristotelaca; poistovetio je sveukupnost ideja sa drugom osobom Svetog Trojstva. Robert, biskup Linkoln († 1252), povezao je Platonovo učenje sa Aristotelovim. Michael Scott je poznatiji kao prevodilac aristotelovskih spisa nego kao samostalni pisac. Vincent od Beauvaisa († 1264.) je više enciklopedista nego filozof. Mistik Bonaventura († 1274), učenik Aleksandra Galesa, dao je prednost Platonovom učenju nego Aristotelovom, a svu ljudsku mudrost podredio je božanskom prosvetljenju. Iznad narodnog morala, po njegovom mišljenju, je ispunjenje monaških zaveta i posebno mistična kontemplacija, koja daje predokus budućeg blaženstva. Albert Bolstaedt (1193-1280), zvani Veliki (Albertus Magnus), ili "doctor universalis" - prvi skolastičar koji je na sistematičan način reproducirao cjelokupnu aristotelovsku filozofiju, neprestano uzimajući u obzir arapske komentatore, i razvijao je u smislu crkvene dogme.

Kako je opšte neznanje izazvalo razvoj nauke? Šta se učilo u srednjovekovnim školama? Zašto je u Vizantiji bilo tako malo univerziteta? A kuda vodi revnost u logici? Autor Viktor Petrovič Lega.

Nakon Avgustina, u filozofiju dolaze takozvana „mračna doba“: skoro 500 godina na Zapadu nije bilo nijednog manje ili više zanimljivog filozofa, osim, možda, Severina Boetija (oko 480. - 524.) i Ivana Skota. Eriugena (815-877) . Boetije se naziva jednim od poslednjih Rimljana, a Jovan Skot Eriugena, iako je živeo u IX veku, često se pripisuje pretečama sholastike.

Ovaj period je vrijeme seobe naroda, vrijeme razaranja zapadnog dijela Rimskog carstva, vrijeme formiranja Rimokatoličke crkve u njenom modernom obliku. I vrijeme propadanja filozofije, iako se teologija, naravno, razvijala: bilo je zanimljivih mislilaca, zanimljivih zapadnih teologa. filozofska misao probuđen početkom drugog milenijuma. I dobila je dobro poznato ime - skolastika.

Ali prije nego što govorimo o sholasticizmu kao fenomenu, razmotrimo šta ova riječ sama znači.

Škola latinskog

Reč "skolastika" potiče od latinskog "schola" - "škola", a prvobitno je označavala školski sistem usvojen u zemljama Zapadne Evrope u to vreme.

Zašto odjednom u zapadnoj Evropi postoji tolika potreba za školama? To nije samo i ne toliko interes za obrazovanje, to je prije svega hitan crkveni zadatak. Činjenica je da od kraja 1. milenijuma Zapadna Evropa govori potpuno drugim jezicima - latinski je postao mrtav jezik. Zemlje zapadne Evrope, koja je podijeljena na države bliske modernim, naseljavaju novi narodi koji govore gotovo moderne jezike: francuski, njemački, talijanski, engleski - naravno, u njihovoj drevnoj verziji. Niko ne zna latinski. Ali Crkva je konzervativna i za nju latinski ostaje jedini jezik na kojem se bogosluženje može i treba voditi. Uostalom, veliki oci zapadne crkve pisali su na latinskom: Blaženi Avgustin, Sveti Lav Veliki, Sveti Grigorije Veliki (Devoslov), Sveti Amvrosije Milanski... Biblija, posvećena crkvenim autoritetom, je prevedena. na latinski - takozvana Vulgata, prijevod svetog Jeronima Stridonskog.

Školski sistem je nastao kao rješenje za Crkvu važan problem – školovanje pismenih svećenika

Latinski više niko ne zna, ali sveštenik mora da zna latinski, i to odlično, da ga zna kao svoj maternji jezik, da bi čitao i razumeo Bibliju; čitati i razumjeti teološka djela, na primjer, najsloženije spise blaženog Augustina; voditi bogosluženje i razumjeti ga. I stoga postoji potreba za masovnom obukom sveštenika koji dobro poznaju latinski jezik. Ovo je veoma važan zadatak.

U Vizantiji je situacija potpuno drugačija: tamo svi govore grčkim jezikom - a govorili su i apostoli, na njemu je napisano jevanđelje, na njemu su pisali oci Crkve. A usluga se vodi na njihovom maternjem jeziku, svima je razumljiv. A ako neko želi da čita Sveto pismo, dela otaca Crkve, onda je dovoljno da nauči slova, što možete sami da uradite, a da za to ne idete u školu. Stoga je nivo opšte pismenosti u Vizantiji mnogo veći nego u zapadnoj Evropi.

U Vizantiji se pojavljuju i škole, pojavljuju se i obrazovani ljudi, ali visoko obrazovanje nije toliko rasprostranjeno kao na Zapadu. Zašto? Iz razloga što se na Zapadu, zapravo, stavlja u pogon obuka intelektualaca, odnosno ljudi koji će se baviti samo intelektualnim radom. Uostalom, učenje latinskog da bi se ovaj jezik govorio kao maternji nije pitanje jedne ili dvije godine, već mnogo dužeg vremena – decenija.

Mnogi istaknuti umovi, izuzetni teolozi Zapada, poput Isidora Seviljskog, Bede Prepodobnog, razmišljali su o tome kakav bi sistem obrazovanja trebao biti. Ali sistem koji je predložio Alkuin u 9. veku je zaživeo. Odlikovao se svojom jednostavnošću, uvjerljivošću i funkcionira do danas.

Put od sedam staza

U ovom sistemu obrazovanje je počelo, naravno, proučavanjem latinskog i Svetog pisma. U ovoj prvoj fazi, najviše opšte obrazovanje neophodno za budućeg sveštenika. Najinteligentniji su mogli da pređu na sledeći korak, gde se, na predlog Alkuina, proučava takozvanih "sedam slobodnih umetnosti", koje se obično dele na trivium i quadrivium - u doslovnom prevodu "trosmerno" i "četiri -put".

Kvadrivijum je obuhvatao egzaktne nauke: aritmetiku, geometriju, astronomiju i muziku, shvaćene kao harmonija. A u trivijumu - humanističke nauke: gramatika, retorika i dijalektika - ili logika. Ali dijalektika je nešto šira od logike: to je umjetnost argumentacije, umjetnost mišljenja je najfilozofskija disciplina. I stoga, od svih "sedam slobodnih umetnosti", dijalektika dobija najveću važnost. U svojoj srži, to je filozofija. Iako se ne može porediti sa antičkom filozofijom.

Oni praktično nisu bili upoznati sa antičkom filozofijom u Evropi, dobro su poznavali samo Aristotelovu logiku

A problem zapadnog obrazovanja bio je taj što su ljudi u Evropi bili izuzetno slabo upoznati sa antičkom filozofijom: grčki jezik niko nije znao. Grčka književnost, filozofija, nauka - ovo je Vizantija. U Vizantiji proučavaju Platona, Aristotela, Hipokrata, Ptolomeja... Nivo obrazovanja i nauke u Vizantiji je takav da im omogućava da dostojno nastave tradiciju Stare Grčke. Na Zapadu, iz grčke misli, znaju samo ono što je Ciceron prepričao, ili Augustin objasnio, ili je Boetije malo preveo. A Boetije je, prije svoje tragične smrti - nepravednog pogubljenja (optužen je kao učesnik u dvorskoj zavjeri) - uspio prevesti samo logična djela Aristotela. I prema ovim logičkim djelima Aristotela, ocijenjena je cijela filozofija antičke Grčke. Stoga se filozofija svela na logiku, na umjetnost argumentacije.

Ovo je zaista najvažnije – sposobnost razmišljanja.

Kasnije je etapa „sedam liberalnih umetnosti“ postala prvi, početni fakultet budućih univerziteta, koji je počeo da se naziva „fakultetom sedam slobodnih umetnosti“ ili jednostavno – fakultetom filozofije – upravo zbog superiornosti dijalektike. među "sedam slobodnih umetnosti".

"Vrhunac znanja, boja misli"

Nakon što su proučili "sedam slobodnih umetnosti", najinteligentniji su mogli da pređu na treći nivo - na univerzitet. Univerziteti se pojavljuju kao logičan nastavak škola. A prvi se pojavljuje 1088. godine u italijanskom gradu Bologni, a nakon njega - bukvalno kao pečurke nakon kiše - u Oksfordu, Parizu, Kembridžu, Kelnu i drugim gradovima, tako da će cijela Evropa uskoro biti prekrivena mrežom ove obrazovne institucije - i to je takođe veoma važno.

Prvo, uprkos jezičkoj fragmentaciji, intelektualci različitih naroda govore isti jezik, latinski. Oni se razumiju, bilo da ste Italijani ili Englezi. Drugo, na univerzitetima rade profesionalci - oni koji su zaista sposobni za intelektualni rad, koji su spremni posvetiti svoj život tome. Ova činjenica je veoma važna za razumevanje zašto će nauka kasnije - u 17. veku - nastati upravo u zapadnoj Evropi. Ni u Vizantiji, ni u slovenskim zemljama, gde je opšti nivo obrazovanja, naglašavam, viši. Ali ne postoji kasta - "intelektualna elita" - i ne postoji ona ogromna mreža univerziteta koja je neophodna za nastanak nauke. A da nauka nije u suprotnosti sa pravoslavnim kanonima svedoči jednostavna činjenica: nastala na Zapadu, nauka će se odmah proširiti na zemlje istočne Evrope.

Univerziteti se grade po jednom modelu. Tri fakulteta: medicinski, pravni i teološki.

Na medicinskom fakultetu se bave ne samo pravilnom medicinom, iscjeljenjem, već i poznavanjem materijalnog svijeta. Slažemo se sa ovim: zdravlje je najvažnije. Inače, Galileo je završio medicinski fakultet, iako nije bio doktor.

Na Pravnom fakultetu studiraju sve što se odnosi na društvenu strukturu. Da se složimo sa ovim: glavno je da u društvu bude mira i reda, stoga je zakon neophodan.

Ko je dobar mislilac? - Onaj ko dobro deli i definiše

A vrh je, naravno, znanje o Bogu. To se radi na teološkom fakultetu. Ali oni koji su upravo studirali „sedam slobodnih umetnosti“, uključujući dijalektiku, ulaze na teološki fakultet. Dobri su u razmišljanju, definiranju, dijeljenju. Kako su tih dana govorili, "ko dobro misli, taj dobro i izlaže". Ko je dobar mislilac? - Onaj koji dobro deli. Biti u stanju podijeliti - jasno definirati koncept, razlikovati ga od drugog pojma, pokazati vezu između njih - to je glavni zadatak. I ima vrlo specifičan obrazovni cilj, jer treba biti sposoban predavati teologiju na teološkom fakultetu - s tim se također slažemo. Uostalom, ako nespremnom učeniku date da čita Blaženog Avgustina ili Svetog Vasilija Velikog, onda je malo vjerovatno da će učenik ništa razumjeti: prvo mora sve staviti na police - „evo učenja o Trojstvu, ovo je Hristova doktrina, to je doktrina Crkve, to je doktrina spasenja unutar Crkve”, odnosno mora postojati jasan sistem za koji se koristi ta ista dijalektika.

Logic trap

Dakle, sada je vrijeme da pređemo na drugu, koja je postala glavno značenje riječi "skolastika", koja se često izražava jednostavnom frazom: "filozofija je sluga teologije". Da, filozofija ispunjava upravo tu ulogu – za sada samo na nivou nastave. Trebalo bi pomoći u osposobljavanju učenika – budućih svećenika, teologa, kako bi jasno razumjeli istine kršćanske vjere. Inače, sjajan primjer sholastičke misli dao je veliki istočno-pravoslavni teolog, sveti Jovan Damaskin: njegovo Tačno izlaganje pravoslavne vjere je primjer zadivljujuće sholastike u najboljem smislu te riječi. Na osnovu aristotelovske filozofije i logike, nakon što je prethodno napisao „Filosofska poglavlja“, gde daje svoje razumevanje Aristotela i pokazuje kako da definiše i dokaže, sveti Jovan Damaskin jasno i tačno izlaže pravoslavnu veru - poglavlje po poglavlje, pasus po stav. Dakle, već je postojao obrazac. Po modelu Egzaktnog iskaza pravoslavne vjere nastao je prvi udžbenik teologije - "Rečenice" Petera Lombarda. Dakle, skolastika nastaje upravo kao želja da se istine kršćanske teologije predstave jasno, logično i konačno. I ja lično ne vidim ništa loše u tome, naprotiv: ovo je divna školska inovacija.

Ali kasnije, nakon dva ili tri stoljeća, nakon što su se navikli na ovu metodu predstavljanja, mnogi zapadni teolozi će smatrati da ne može postojati druga teologija: teologija mora biti jasna, logična i demonstrativna. I to će postati glavna razlika između skolastike i patristike, gdje je misao živa, često dostižući takve visine da je ne možete izraziti logičkim silogizmima.

I stoga će, počevši od XIV vijeka, mnoge zapadne kršćane nervirati sholastika - sanjat će da se ponovo vrate patristici, živoj kršćanskoj misli.

Vrijeme skolastike, njenog jasnog poimanja kao filozofskog, logičkog prikaza istina teologije, je 11.-14. vijek. Potekla iz jednostavnih školskih potreba, sholastika će sve - kako kažu: "ubiti žive" - ​​uništiti u hrišćanskoj misli. A završit će se početkom renesanse, i to, prije svega, oživljavanjem patrističke misli - ne antike, već, ponavljam, upravo patrističke misli, ranog kršćanstva, ne iskrivljene skolastike. A ko su rani crkveni oci na Zapadu? Ovo je Augustin, prije svega, i on je platonist. I stoga će preko Augustina oživjeti zanimanje za Platona, koji je svojim logičkim shemama toliko suprotan već dosadnom Aristotelu.

Dakle, kada je rođena nauka?

Poznata su imena mnogih skolastika: Toma Akvinski (1225–1274), Bonaventura (1218–1274), Albert Veliki (1206–1280), Rodžer Bekon (1214–1292), Jovan Duns Skot (1265–1308), William of Ockham (1285-1347). Mnogi izuzetni sholastici kasnog 13. - ranog 14. veka razvijaće ne samo teološku, već i anticipirati modernu naučnu misao. Jer – a o tome pišu mnogi istoričari nauke – nauka zapravo nije nastala odmah u 17. veku, već je nastala ranije – u 13. veku. A sistem univerziteta i metodologija za obuku intelektualnih kadrova stvoriće plodno tlo za njegov razvoj. Već u XIII veku ovaj sistem će dostići svoj savršeni status, a ne samo istina o Bogu, već i druge istine saznaće se unutar zidova univerziteta.

Počevši od 13. stoljeća pojavljuju se zanimljivi mislioci, manje poznati od gore navedenih, ali će dati ogroman doprinos poznavanju materijalnog svijeta: Raymond Lull (1232–1315), Nikolas Orem (1320–1382), Jean Buridan (1295–1358), Ričard iz Mediaville (1249-1308)… Ogorčen sam kada kažu da se u srednjem veku nisu bavili naukom, da je Crkva navodno zabranjivala bavljenje naukom i proganjala naučnike. Mnoge moderne naučne ideje nastaju upravo u to vrijeme. Po prvi put, ideja mehaničkog razmišljanja, koju danas nazivamo kibernetikom, nastala je od Raymonda Lulla; ideju o koordinatama, koje nazivamo kartezijanskim koordinatama, prvi je iznio Nikolaj Orem, koji je predložio i ideju Zemljine rotacije oko svoje ose; Roger Bacon je pisao o potrebi proučavanja fizike za poboljšanje našeg svijeta, koncept impulsa, blizak modernom konceptu momenta, uveo je Jean Buridan kako bi objasnio kretanje, a Richard iz Mediaville prvi je izrazio ideju o svemir koji se širi... Dakle, čak i tada, u XIII-XIV veku, ne postoji samo okruženje za razvoj nauke - postoje i naučni problemi, polako se mislioci približavaju naučna metoda. Stoga su i Galileo i Descartes, tvorci moderne nauke, u određenoj mjeri nasljednici srednjovjekovne zapadnoevropske nauke.