3 Vjerski i politički stavovi I Tolstoja. Društveno-politički pogledi L.N.

Početkom 1960-ih Tolstoj se bacio na javni rad. Pozdravljajući reformu iz 1861. godine, postaje "svetski posrednik" i brani interese seljaka u sastavljanju "zakonskih pisama" - "prijateljskih" sporazuma između seljaka i veleposednika o razgraničenju njihovih zemalja. Tolstoj voli pedagošku aktivnost, dva puta putuje u inostranstvo da proučava razvoj javnog obrazovanja u zapadnoj Evropi. Pokreće javne škole u Jasnoj Poljani i okolini, izdaje poseban pedagoški časopis. „Osećam se zadovoljno i srećno kao nikada ranije“, piše Tolstoj, „i to samo zato što radim od jutra do večeri, a posao je upravo onaj koji volim. Međutim, dosljedna odbrana seljačkih interesa izaziva krajnje nezadovoljstvo tulskog plemstva. Tolstoju prijete odmazdom, žale se na njega vlastima, traže da se uklone iz slučajeva posredovanja. Tolstoj istrajava, gorljivo i vješto brani istinu, ne štedeći truda i ne štedeći sujetu svojih protivnika. Tada njegovi neprijatelji škrabaju tajnu osudu učenika učenika Jasne Poljane, koje je pisac privukao da radi u školi. Denuncijacija govori o revolucionarnim raspoloženjima mladih ljudi i čak izražava ideju o postojanju podzemne štamparije u Yasnaya Polyani. Iskoristivši Tolstojevo privremeno odsustvo, policija je "upala" u njegovo porodično gnijezdo. U potrazi za štamparskom presom i fontom, ona preokreće celu kuću Yasnaya Polyana i njenu okolinu. Ogorčeni Tolstoj upućuje pismo Aleksandru II. Potraga je izazvala duboku uvredu njegove lične časti i odjednom precrtala dugogodišnji rad na organizovanju javnih škola. „Neće biti škole, narod se smeje, plemići trijumfuju, a mi, hteli-nećete, na svako zvono mislimo da ćemo negde da vodimo. U sobi imam napunjene pištolje i čekam minut. kada će se sve to nečim rešiti” – saopštava Tolstoj svom rođaku u Sankt Peterburgu. Aleksandar II nije počastio grofa ličnim odgovorom, ali me je preko guvernera Tule zamolio da mu kažem da je „njegovom veličanstvu drago što pomenuta mera ne bi trebalo da ima nikakve posledice po samog grofa Tolstoja“. Međutim, „spomenuta mjera“ dovela je u pitanje draga Tolstojeva uvjerenja o jedinstvu plemstva s narodom u toku praktične provedbe reformi iz 1861. godine. Sanjao je o narodnom miru, o harmoniji između narodnih interesa i interesa gospodara. Činilo se da je taj ideal tako blizak, tako razumljiv, a načini da se on postigne tako očigledni i jednostavni za implementaciju. .. I odjednom, umjesto očekivanog mira i harmonije, u Tolstojev život upada gruba i okrutna nesloga.

Da li je takvo pomirenje uopšte moguće, zar njegove nade nisu utopijske? Tolstoj se prisjetio opkoljenog Sevastopolja u decembru 1854. i još jednom se uvjerio da je to moguće: uostalom, tada je sevastopoljski garnizon zaista predstavljao svijet oficira, mornara i vojnika ujedinjenih u jednu cjelinu. (*101) I decembristi, koji su dali svoje živote za interese naroda, i Otadžbinski rat 1812.

Kreativna istorija "Rata i mira"

Tako je nastala ideja o velikom romanu o decembristu koji se 1856. vraćao iz izgnanstva kao stari bijelac kao eja i "isprobavao svoj strogi i pomalo idealni pogled na novu Rusiju". Tolstoj sjeda stol i počinje da piše. Njenom uspjehu pogoduju srećne porodične prilike. Nakon upravo doživljenog šoka, sudbina Tolstoju šalje duboku i snažnu ljubav. Godine 1862. ženi se kćerkom poznatog moskovskog doktora, Sofijom Andrejevnom Bers. „Sada sam pisac svom snagom svoje duše, i pišem i razmišljam kao što nikada ranije nisam pisao i razmišljao.” Ideja romana o decembristu raste, kreće se i mijenja: „Nehotice sam prešao iz sadašnjosti u 1825. godinu, doba zabluda i nesreća svog junaka, i napustio ono što sam započeo. Ali čak i 1825. moj junak već bio zreo, porodični čovek. Da bih ga razumio, morao sam se vratiti u njegovu mladost, a njegova mladost se poklopila sa slavnom erom za Rusiju 1812. godine. Drugi put sam odustao od onoga što sam započeo i počeo da pišem iz vremena 1812. čiji su miris i zvuk još uvek čujni i dragi nama... , sa podjednakim interesovanjem i mene, i mladih i starih, i muškaraca i žena tog vremena. Treći put sam se vratio iz osjećaja koji bi mogao izgledati čudno... Bilo me je sramota pisati o našem trijumfu u borbi protiv Bonaparte Francuske, a da ne opisujem naše neuspjehe i našu sramotu... Da razlog našeg trijumfa nije bio slučajan , ali je ležao u suštini karaktera ruskog naroda i trupa, onda je taj karakter trebao biti izražen još jasnije u eri neuspjeha i poraza. Dakle, vrativši se iz 1856. u 1805., od sada namjeravam voditi ne jednu, već mnoge svoje heroine i heroje kroz istorijske događaje 1805, 1807, 1825. i 1856. godine. Tolstoj se konačno zaustavio na 1805. Godina ruskih neuspjeha, godina poraza naših trupa u borbi protiv napoleonske Francuske kod Austerlica odjekivala je u Tolstojevim mislima sa "našom sramotom" i porazom u Krimskom ratu, sa predajom Sevastopolja avgusta 1855. Uranjajući u prošlost, ideja "Rata i mira" približavala se sadašnjosti. Razmišljajući o razlozima neuspjeha seljačke reforme, Tolstoj je tražio sigurnije puteve koji vode ka jedinstvu Pisca je zanimao ne samo rezultat općenarodnog "mira" u Otadžbinskom ratu, već i složen, dramatičan put do njega od neuspjeha 1805. do trijumfa i ruske slave 1812. Tolstoj je istakao sadašnjost sa istorijom, okrećući se prošlosti, njegova umjetnička misao predviđala je budućnost ona; u istoriji su se otkrile nacionalne i univerzalne vrednosti čije je značenje moderno u svim epohama i svim vremenima. Kako je rad na Ratu i miru napredovao, vremenski okvir rada bio je donekle komprimiran. Akcija je prekinuta 1824. godine kod prvih tajnih društava decembrista.

Rad na "Ratu i miru" trajao je šest godina (1863-1869). Tolstoj nije preterao kada je napisao: „Gde god istorijske ličnosti govore i deluju u mom romanu, ja nisam izmišljao, već koristio materijale od kojih je tokom mog rada nastala čitava biblioteka knjiga čije naslove ne nalazim. potrebno je napisati ovdje, ali na koju se uvijek mogu osvrnuti. To su bili istorijski radovi ruskih i francuskih naučnika, memoari savremenika, učesnika Domovinskog rata, biografije istorijskih ličnosti, dokumenti tog doba, istorijski romani prethodnika. Tolstoju su mnogo pomogla porodična sjećanja i legende o učešću u ratu 1812. grofova Tolstoja, knezova Volkonskog i Gorčakova. Pisac je razgovarao sa veteranima, susreo se sa decembristima koji su se 1856. vratili iz Sibira i otputovao na Borodinsko polje.

"Rat i mir" kao epski roman

Delo, koje je, prema rečima samog Tolstoja, bilo rezultat "ludog autorskog truda", ugledalo je svetlost dana na stranicama časopisa Russky Vestnik 1868-1869. Uspeh "Rata i mira", prema memoarima savremenika, bio je izvanredan. Ruski kritičar N. N. Strakhov je napisao: "U takvim velikim djelima kao što su Rat i mir, najjasnije se otkriva prava suština i značaj umjetnosti. Stoga je Rat i mir također odličan kamen temeljac svakog kritičkog i estetskog razumijevanja, a zajedno, i okrutni kamen spoticanja za svaku glupost i svaki bezobrazluk.Čini se lako shvatiti da se neće "Rat i mir" ceniti vašim rečima i mišljenjem, već će vas suditi po onome što kažete o "Ratu i miru".Uskoro Tolstojev knjiga je prevedena na evropske jezike.

Klasik francuske književnosti G. Flober, upoznavši je, napisao je Turgenjevu: „Hvala što ste me naterali da pročitam Tolstojev roman. Ovo je prvoklasno. Kakav slikar i kakav psiholog!.. Čini mi se da ponekad postoji ima nešto šekspirovskog u njemu." Kasnije je francuski pisac Romen Rolan u svojoj knjizi "Život Tolstoja" video u "Ratu i miru" "najobimniji ep našeg vremena, modernu Ilijadu." "Ovo je zaista nečuven fenomen", primetio je N. N. Strahov , "ep u modernim umjetničkim oblicima" "Primjetimo da ruski i zapadnoevropski majstori i poznavaoci književnosti jednoglasno govore o neobičnoj prirodi žanra Rata i mira. Smatraju da se Tolstojevo djelo ne uklapa u uobičajene forme i granice klasični evropski roman. To je i sam Tolstoj shvatio. U pogovoru „Rata i mira“ napisao je: „Šta je rat i mir? Ovo nije roman, još manje pjesma, još manje istorijska hronika. "Rat i mir" je ono što je autor želeo i mogao da izrazi u obliku u kojem je izražen." Šta razlikuje "Rat i mir" od klasičnog romana? i sveta", uporedio je Tolstojevo delo sa Stendhalovim romanom "Parmski manastir On je uporedio ponašanje Stendhalovog heroja Fabricija u bici kod Vaterloa sa blagostanjem Tolstojevog Nikolaja Rostova u bici kod Austerlica: „Kakva velika moralna razlika između dva lika i dva koncepta rata! Fabrizio je samo fasciniran vanjskim sjajem rata, obična radoznalost za slavom. Nakon što smo zajedno s njim prošli niz vješto prikazanih epizoda, nehotice dolazimo do zaključka: kako je, to je Vaterlo, to je sve? Je li to Napoleon, to je sve? Kada pratimo Rostov kod Austerlica, zajedno s njim doživljavamo dirljiv osjećaj ogromnog nacionalnog razočarenja, dijelimo njegovo uzbuđenje... Za zapadnoevropskog čitaoca nije slučajno da je Rat i mir izgledao kao oživljavanje antičkog herojski ep, moderna Ilijada. Uostalom, pokušaji velikih pisaca Francuske Balzaka i Zole da sprovedu velike epske planove neumoljivo su ih vodili do stvaranja serije romana. Balzak je "Ljudsku komediju" podelio na tri dela: "Etide o moralu", "Filozofske studije", "Analitičke studije". Zauzvrat, "Etide (* 104) o manirima" podijeljene su na "Scene privatnog, provincijskog, pariškog, političkog i seoskog života". Zolina "Rougon-Macquarts" sastoji se od dvadeset romana koji sukcesivno rekreiraju slike života iz različitih, međusobno izolovanih sfera francuskog društva: ratni roman, roman o umetnosti, roman o pravosudnom svetu, radnički roman, roman iz visokog društva. Društvo ovdje liči na saće koje se sastoji od mnogih ćelija izolovanih jedna od druge: a sada pisac crta jednu ćeliju za drugom. Svakoj od ovih ćelija dodijeljen je poseban roman. Veze između ovih samostalnih romana prilično su izvještačene i uslovne. I Ljudska komedija i Rougon-Macquarts rekreiraju sliku svijeta u kojem se cjelina raspala na mnogo sićušnih čestica. Junaci romana Balzaca i Zole su "privatni" ljudi: njihovi horizonti ne izlaze iz uskog kruga života kojem pripadaju.

Inače, Tolstoj. Obratimo pažnju na stanje duha Pjera, koji je napuštao moskovski svet da bi učestvovao u odlučujućoj bitci kod Moskve: „Sada je doživeo prijatan osećaj svesti da sve što čini sreću ljudi, udobnost života , bogatstvo, pa i sam život, je glupost, koju je lijepo baciti u poređenju sa nečim...“ U tragičnom času za Rusiju, Pjer uviđa klasnu ograničenost života sekularnog društva. Ovaj život u njegovom umu odjednom gubi vrijednost, a Pjer ga odbacuje, zavirujući novim pogledom u drugi - u život vojnika, milicije. Razumije skriveno značenje entuzijazma koji vlada u trupama i s odobravanjem klima glavom u odgovoru na riječi jednog vojnika: "Hoće da se nagomilaju na sav narod, jednom riječju - Moskva." Postepeno, i sam Pjer ulazi u ovaj zajednički život "sa svim ljudima", sa celim "svetom", doživljavajući akutnu želju "da bude kao oni", kao obični vojnici. A onda će se, u zatočeništvu, u duši sroditi sa mudrim ruskim seljakom, Platonom Karatajevim, i rado će se osjećati kao čovjek koji posjeduje cijeli svijet. „Pjer je pogledao u nebo, u dubinu odlazećih, igrajućih zvezda. „I sve je ovo moje, i sve ovo je u meni, i sve ovo sam ja! pomisli Pjer. „I sve su ovo pohvatali i stavili u separe ograđene daskama!“ Nasmiješio se i otišao u krevet sa svojim drugovima. „Ograde“, „ćelije“, „galerije“, koje u evropskom romanu striktno odvajaju jednu sferu života od druge, urušavaju se u umu Pjera Bezuhova, otkrivajući svu njihovu konvencionalnost i relativnost. Isto tako, osoba (*105) u Tolstojevom epskom romanu nije čvrsto vezana za svoje imanje, za okolinu, nije zatvorena u sopstveni unutrašnji svet, otvorena je za prihvatanje punoće bića.

Interes Tolstoja kao pisca usmjeren je ne samo na prikaz pojedinačnih ljudskih likova, već i na njihovu međusobnu povezanost u pokretnim i međusobno povezanim svjetovima. Sam Tolstoj, osjećajući određenu sličnost između "Rata i mira" i herojskog epa prošlosti, istovremeno je insistirao na suštinskoj razlici: "Drevni su nam ostavili uzorke herojskih pjesama u kojima heroji čine cjelokupni interes istorije, i još se ne možemo naviknuti da za naše ljudsko vrijeme ovakva istorija nema smisla." "Bez obzira na to kako razumemo herojski život", prokomentarisao je N. N. Strahov ove Tolstojeve reči, "neophodno je odrediti odnos običnog života prema njemu, a to je čak i glavna stvar. Šta je običan čovek - u poređenju sa herojem? Šta je privatnik u odnosu na istoriju?" Drugim riječima, Tolstoja zanima ne samo rezultat manifestacije herojskog u postupcima i likovima ljudi, već i misteriozni proces njegovog rođenja u Svakodnevni život, ono duboko, skriveno od površnog pogleda, korijenje koje ga hrani. Tolstoj odlučno ruši tradicionalnu podelu života na "privatni" i "istorijski". Ima Nikolaja Rostova, koji igra karte sa Dolohovom, "moli se Bogu, dok se molio na bojnom polju na Amštetenskom mostu", a u bici kod Ostrovne galopira "preko neuređenih redova francuskih draguna" "sa osećanjem sa kojim je pojurio preko vuka" . Tako u svakodnevnom životu Rostov doživljava osjećaje slične onima koji su ga obuzeli u prvoj istorijskoj bici, a u bici kod Ostrovne njegov vojnički duh hrani i održava lovački instinkt rođen u zabavama mirnog života. Smrtno ranjeni princ Andrej u herojskom trenutku "sjetio se Nataše kako ju je prvi put vidio na balu 1810. godine, sa tankim vratom i tankim rukama, sa uplašenim, sretnim licem spremnim za ushićenje, i ljubav i nježnost za ona, još življa i jača nego ikad, probudila se u njegovoj duši. Sva punoća utisaka mirnog života ne samo da ne napušta Tolstojeve junake u istorijskim okolnostima, već oživljava još većom snagom, vaskrsava u njihovim dušama. (*106) Oslanjanje na ove mirne životne vrijednosti duhovno jača Andreja Bolkonskog i Nikolaja Rostova, izvor je njihove hrabrosti i snage. Nisu svi Tolstojevi savremenici shvatili dubinu otkrića koje je napravio u Ratu i miru. Navika jasne podjele života na "privatni" i "istorijski", navika da se u jednom od njih vidi "niski", "prozaični", au drugom - "visoki" i "poetski" žanr, imala je efekat. P. A. Vjazemski, koji je i sam, kao i Pjer Bezuhov, bio civil i učestvovao u Borodinskoj bici, pisao je o ratu i miru u članku „Memoari iz 1812.“: „Počnimo od činjenice da je u pomenutoj knjizi teško rešiti, pa čak i pogoditi gde priča završava, a gde počinje roman, i obrnuto. Ovo preplitanje, odnosno brkanje istorije i romana, bez sumnje šteti prvom i konačno, pred sudom zdrave i nepristrasne kritike, ne uzdiže istinito dostojanstvo potonjeg, odnosno romana“. P. V. Annenkov je smatrao da preplitanje privatnih sudbina i istorije u "Ratu i miru" ne dozvoljava da se "točak romantične mašine" pravilno kreće.

Čak su i ruski demokratski pisci, koje je predstavljao D. D. Minaev, parodirajući ovu karakteristiku Rata i mira, objavili takve stihove:

Bonaparte nam je žestoko prijetio,
I bili smo uzorni
Zaljubio se u mlade dame Rostova,
Izludili su ih...

U stavu Tolstojevih savremenika „inertnost doživljavanja privatnog kao nečeg neodoljivo drugačijeg u poređenju sa istorijskim“, primećuje istraživač „Rata i mira“ Ya. S. Bilinkis. Pokazao je da je istorijski život samo deo tog ogromnog kontinenta koji nazivamo ljudskim životom. „Život između pravi zivot ljudi sa sopstvenim suštinskim interesima zdravlja, bolesti, rada, rekreacije, sa sopstvenim interesima misli, nauke, poezije, muzike, ljubavi, prijateljstva, mržnje, strasti, išli su, kao i uvek, samostalno i van političke blizine ili neprijateljstva s Napoleonom Bonapartom, i izvan svih mogućih transformacija“, piše Tolstoj.

U suštini, on odlučno i naglo menja uobičajeni (*107) ugao gledanja na istoriju. Ako su njegovi savremenici tvrdili primat istorijskog nad privatnim i gledali sa visine na privatni život, onda autor Rata i mira na istoriju gleda odozdo prema gore, verujući da je mirna svakodnevica ljudi, prvo, šira i bogatija od istorijski život, i drugo, drugo, to je temeljni princip, tlo iz kojeg raste i iz kojeg se hrani istorijski život. A. A. Fet je pronicljivo primetio da Tolstoj istorijski događaj smatra „iz košulje, odnosno iz košulje koja je bliže telu“. A sada, pod Borodinom, u ovom odlučujućem času za Rusiju, na bateriji Raevskog, gde završava Pjer, oseća se „zajedničko za sve, takoreći, porodični preporod“. Kada je među vojnicima prestalo osećanje „neprijateljske zbunjenosti“ prema Pjeru, „ovi vojnici su Pjera odmah psihički prihvatili u svoju porodicu, prisvojili i dali mu nadimak. Zvali su ga „naš gospodar“ i među sobom mu se od milja smejali.

Tolstoj beskonačno proširuje samo razumevanje istorijskog, uključujući u njega punoću „privatnog“ života ljudi. On postiže, prema riječima francuskog kritičara Melchiora Vogüea, "jedinu kombinaciju velikog epskog trenda s beskrajnom malom analizom". Istorija oživljava kod Tolstoja svuda, u svakoj običnoj, "privatnoj", "običnoj" osobi svog vremena, manifestuje se u prirodi veze među ljudima. Situacija nacionalnog nejedinstva i nejedinstva utjecat će, na primjer, 1805. i na poraz ruskih trupa u bici kod Austerlica, i na neuspješan Pjerov brak sa grabežljivom svjetovnom ljepotom Helenom, i na osjećaj gubitka, gubitka smisao života, koji glavni junaci romana doživljavaju u ovom periodu. I obrnuto, 1812. godina u istoriji Rusije daće živopisan osećaj nacionalnog jedinstva, čija će srž biti život naroda. "Mir" koji nastaje tokom Domovinskog rata ponovo će spojiti Natašu i princa Andreja. Nužnost se probija kroz prividnu priliku ovog susreta. Ruski život 1812. dao je Andreju i Nataši onaj novi nivo ljudskosti na kojem se ovaj susret pokazao mogućim. Da Nataša nije imala patriotski osjećaj, da se njen ljubavni odnos prema ljudima iz njene porodice nije proširio na cijeli ruski svijet, ne bi počinila odlučan čin, ne bi uvjerila roditelje da uklone kućne stvari iz kolica. i dati ih ranjenicima.

Kompozicija "Rat i mir"

„Rat i mir“ čitalac pamti kao lanac živopisnih životnih slika: lov i Božić, Natašin prvi bal, noć obasjana mjesečinom u Otradnome, Natašin ples na imanju njenog ujaka, Šengraben, Austerlitz i Borodinska bitka, smrt Petya Rostov... Ove "neuporedive slike života" svakako se pojavljuju u umu kada pokušamo da shvatimo "Rat i mir". Tolstoj pripovjedač ne žuri, on ne pokušava svesti raznolikost života na bilo koji rezultat. Naprotiv, želi da čitaoci njegovog epskog romana nauče „da vole život u njegovim bezbrojnim, nikad iscrpljenim manifestacijama“. Ali uz svu svoju autonomiju, "slike života" su povezane u jedno umetničko platno. Iza njih se osjeća dah cjeline, povezuje ih neka unutrašnja zajedništvo. Priroda ove veze je drugačija nego u klasičnom romanu, gdje je sve sjedinjeno kroz radnju, u kojoj sudjeluju likovi. Tolstoj ima romantične veze, ali one su sporedne, dodijeljena im je uslužna uloga. Savremeni istraživač „Rata i mira“ S. G. Bočarov primećuje: „S tačke gledišta poetike romana, radnja u „Ratu i miru“ je veoma nefokusirana i nesabrana. Razilazi se u različitim pravcima, razvija se u paralelnim linijama. ; , leži u situaciji, glavnoj situaciji ljudski život koju Tolstoj otkriva u svojim najrazličitijim manifestacijama. Književni kritičar S. G. Bočarov definiše je kao „krizno stanje”, „raspad starih uslova života”, tokom kojeg se čovek oslobađa svega nasumičnog, površnog, nebitnog i stiče sposobnost oštro osjetiti temeljne temelje života, takve vrijednosti koje vječno žive i štite integritet nacionalne egzistencije.Ove vrijednosti, čiji je čuvar narod i njemu blizak dio ruskog plemstva, vidi Tolstoj u duhu "jednostavnosti, dobrote i istine". Bude se u herojima "Rata" i mira" kad god im život napusti svoje uobičajene obale i prijeti im smrću ili duhovnom katastrofom. Pojavljuju se i u mirnom životu onih plemenitih porodice čiji je stil života blizak narodu. U njima se nalazi "narodna misao" draga Tolstoju" koja čini dušu njegovog epskog romana i svodi na jedinstvo manifestacije bića koje su udaljene jedna od druge.

Podsjetimo kako je Nikolaj Rostov, koji se vratio na odmor iz svog puka, dozvolio sebi da se opusti, nepromišljeno se prepusti iskušenjima sekularnog života i izgubi značajan dio porodičnog bogatstva na Dolohovljeve karte. Kući se vraća potpuno izgubljen, "bačen u ponor" strašne nesreće. Čudno mu je da vidi srećna, nasmejana lica svojih rođaka, da čuje smeh i vesele glasove mladih ljudi. "Imaju sve isto! Ništa ne znaju! Gdje da idem?" Nikolaj misli. Ali onda Nataša počinje da peva, i odjednom, samo potišten i zbunjen, Nikolaj Rostov doživljava neobičan, radostan uzlet sve svoje duhovne snage: „Šta je ovo?", pomisli Nikolaj, čuvši njen glas i širom otvorivši oči. „Šta se dogodilo kako ona danas pjeva? mislio je. I odjednom se ceo svet koncentrisao za njega u iščekivanju sledeće note, sledeće fraze, i sve se na svetu podelilo na tri tempa... „Oh, glupi naš živote!“ pomisli Nikolaj. „Sve ovo, i nesreća, i novac, i Dolohov, i zloba, i čast - sve je to glupost ... ali evo ga - ono pravo ... " Nikolaj je oduvek imao ove " Rostov " i " ruske " osobine talenta, duhovne širine i velikodušnosti , kojim je u potpunosti obdarena njegova sestra Nataša. Ali Nikolaj ih je, u pravilu, potiskivao u sebi, preferirajući živjeti u puku i poštivati ​​uvjetna pravila plemenite časti. Međutim, u trenutku šoka, vanjske konvencije otpale su iz duše Rostova, kao nepotrebna ljuska, i razotkrila se najdublja rostovska pasmina, sposobnost življenja, pokoravanja unutrašnjem osjećaju jednostavnosti, dobrote i istine. Ali na kraju krajeva, osećaj koji je Nikolaj Rostov doživeo tokom ovog ličnog preokreta sličan je onom koji je Pjer Bezuhoje doživeo kada je krenuo na Borodinsko polje – „prijatan osećaj svesti da sve što čini sreću ljudi, pogodnosti života, bogatstvo, čak i sam život, ima gluposti koje je prijatno odbaciti u poređenju sa nečim... "Gubitak na kartama i Borodinska bitka... Činilo bi se da bi moglo biti nečeg zajedničkog između ovih različitih sfera bića, nesamerljivog u skala? Ali Tolstoj je veran sebi, ne odvaja istoriju od svakodnevnog života. „Prema Tolstoju, postoji jedan život ljudi, njegov jednostavan i opšti sadržaj, za njega temeljna situacija, koja se može duboko otkriti u svakodnevnom i porodičnom događaju kao iu događaju koji se naziva istorijskim“, primećuje S. G. Bocharov .

A sada vidimo kako požar u Smolensku obasjava "živa radosna i iscrpljena lica ljudi". Izvor ove "radosti" jasno se vidi u ponašanju trgovca Ferapontova. U trenutku krize za Rusiju, trgovac zaboravlja na svrhu svog svakodnevnog života, na bogatstvo, na gomilanje. Ovu „glupost“ mu je sada „prijatno ostaviti po strani“ u poređenju sa onim opštim patriotskim osećanjem koje trgovac ima zajedničko sa svim ruskim ljudima: „Uzmite sve, momci! Moskva doživljava istu stvar uoči predaje neprijatelju: „Osećalo se da bi se sve odjednom trebalo slomiti i promeniti... Moskva je nehotice nastavila svoj običan život, iako je znala da je blizu vreme smrti, kada su svi oni uslovni životni odnosi na koje su bili navikli prekinuli bi pokornost." Patriotski čin Nataše Rostove, koji odjekuje akcijama trgovca Ferapontova u Smolensku, afirmacija je novih odnosa između ljudi oslobođenih svih uvjeta i posjeda pred nacionalnom opasnošću. Važno je napomenuti da je ta mogućnost duhovnog ujedinjenja na novim demokratskim temeljima sačuvana Tolstojevim mirnim životom porodice Rostov. Slika lova u "Ratu i miru" kao u kapi vode odražava glavnu konfliktnu situaciju epskog romana. Čini se da je lov samo zabava, igra, besposleno zanimanje barčuka. Ali pod Tolstojevim perom, ova "igra" dobija drugačije značenje. Lov je i raskid sa uobičajenim, svakodnevnim i ustaljenim, gdje su ljudi često podijeljeni, gdje nema cilja koji sve ujedinjuje i inspirira. U svakodnevnom životu grof Ilja Andrejevič Rostov je uvijek gospodar, a njegov kmet Danilo uvijek je poslušni sluga svog gospodara. Ali strast za lovom ih spaja jedni s drugima, a sama neiskorijenjivost te strasti u dušama ljudi nas tjera da na to ozbiljno gledamo. Otadžbinski rat će također promijeniti vrijednosti života. Suveren, koji se pokazao lošim komandantom, biće primoran da napusti vojsku, a Kutuzov, koga kralj ne voli, ali ugodan narodu, zameniće ga. Rat će otkriti ljudski i državni neuspjeh vrha. Pravi gospodar situacije u zemlji biće narod, a istinski stvaralačka snaga istorije biće narodna moć.

"Narod" i "gomila", Napoleon i Kutuzov

Tolstoj u "Ratu i miru" polemiše sa kultom izuzetne istorijske ličnosti rasprostranjenim u Rusiji i inostranstvu. Ovaj kult se u velikoj mjeri oslanjao na učenja njemački filozof Hegel. Po Hegelu, najbliži provodnici Svetskog razuma, koji određuje sudbinu naroda i država, su veliki ljudi koji prvi pogađaju ono što je samo njima dato da razumeju, a nije dato da razumeju ljudsku masu, pasiv materijal istorije. Veliki ljudi prema Hegelu uvijek su ispred svog vremena, pa se stoga ispostavljaju kao briljantni usamljenici, primorani da inertnu i inertnu većinu despotski potčine sebi. Tolstoj u takvom učenju vidi nešto bezbožno neljudsko, suštinski suprotno ruskom moralnom idealu. Tolstoj nema izuzetnu ličnost, ali se život naroda u cjelini pokazuje kao najosjetljiviji organizam koji odgovara na skriveni smisao istorijskog pokreta. Poziv velikog čovjeka leži u sposobnosti da sluša volju većine, "kolektivnog subjekta" istorije, života naroda. Tolstoju je strano hegelovsko uzdizanje "velikih ličnosti" iznad mase, a Napoleon je u njegovim očima individualist i ambiciozan čovjek, izvučen na površinu istorijskog života mračnim silama koje su privremeno zavladale svijesti francuskog naroda. Napoleon je igračka u rukama tih mračnih sila, a Tolstoj mu poriče veličinu jer "nema veličine tamo gdje nema jednostavnosti, dobrote i istine". U umjetničkom svijetu epskog romana sukobljavaju se i svađaju se dva stanja zajedničkog života: narod kao integralno jedinstvo, koje na okupu drže moralne tradicije života u "svijetu", i ljudska gomila koja ima polovinu izgubio ljudski izgled, opsjednut agresivnim, životinjskim instinktima. Takvu gomilu u romanu čini sekularna rulja, koju predvodi knez Vasilij Kuragin. Ljudi iz nižih klasa takođe se pretvaraju u gomilu u epizodi brutalne odmazde protiv Vereščagina. U eri revolucionarnih prevrata, značajan dio Francuza nalazi se u istoj militantno nastrojenoj gomili.

Narod se, po Tolstoju, pretvara u gomilu i gubi osjećaj "jednostavnosti, dobrote i istine" kada mu se oduzme historijska memorija, a time i sve kulturne, moralne tradicije koje su se razvijale hiljadama godina njegove istorije. „Da bi narodi Zapada mogli da izvrše taj militantni pokret na Moskvu, koji su napravili, bilo je potrebno: 1) da se formiraju u militantnu grupu takve veličine koja će biti u stanju da izdrže sukob sa militantnom grupom Istoka; 2) da se odreknu svih ustaljenih tradicija i navika i 3) da u svom ratnom kretanju imaju na čelu čoveka koji, i za sebe i za njih , mogao opravdati prevare, pljačke i ubistva koja su pratila ovaj pokret. I dok narod propada i stvara se gomila koja je izgubila moralne tradicije, "sprema se ona osoba koja mora stati na čelo budućeg pokreta i snositi svu odgovornost onih koji se moraju ostvariti". Gomili treba "čovjek bez uvjerenja, bez navika, bez tradicije, bez imena, čak ni Francuz". I tako se "kreće naprijed između svih strana koje uzbuđuju Francusku i, ne držeći se nijedne od njih, doveden je na vidno mjesto." U Ratu i miru Tolstoj poetizira narod kao integralno duhovno jedinstvo ljudi, zasnovano na snažnim, vjekovnim kulturnim tradicijama, i nemilosrdno osuđuje gomilu, čije jedinstvo počiva na agresivnim, individualističkim instinktima. Čovek koji predvodi gomilu gubi Tolstojevo pravo da sebe smatra herojem. Veličina osobe određena je dubinom njegovih veza sa organskim životom naroda.

U epskom romanu "Rat i mir" Tolstoj daje univerzalnu rusku formulu za herojsko. On stvara dva simbolična lika, između kojih se svi ostali nalaze u različitoj blizini jednog ili drugog pola. Na jednoj krajnosti je klasično tašti Napoleon, a na drugoj, klasično demokratski Kutuzov. Ova dva heroja predstavljaju, redom, element individualističke izolacije („rat“) i duhovne vrijednosti „mira“, odnosno jedinstva ljudi. "Jednostavna, skromna i stoga zaista veličanstvena figura" Kutuzova ne uklapa se "u taj lažljivi oblik evropskog heroja koji navodno kontroliše ljude koje je istorija smislila". U literaturi o "Ratu i miru" dugo je postojalo mišljenje da je Tolstoj učinio Kutuzova "mudrim fatalistom", generalno negirajući ulogu pojedinca u istoriji. Takvo gledište zasniva se na apsolutizaciji pojedinačnih iskaza pisca, izvučenih iz umjetničkog konteksta epskog romana i razmatranih izvan veza u kojima se tu nalaze. Tolstoj piše, na primjer, o Kutuzovu: „Sa dugogodišnjim vojnim iskustvom znao je... da se o sudbini bitke ne odlučuju naredbe glavnog komandanta, niti mjesto na kojem stoje trupe, ne po broju pušaka i ubijenih ljudi, nego po toj neuhvatljivoj sili zvanoj duh vojske...“ Ako se ove riječi tumače doslovno, moglo bi se zaista pomisliti da autor poriče ulogu vojne nauke i vojne tehnike. Ali da li je razumno takvo poricanje pripisati artiljerijskom oficiru, učesniku u odbrani Sevastopolja? Da li je to netipičan metod paradoksalnog izoštravanja misli u umjetničkom djelu sa svojim polemičkim nadzadaćem? Tolstoju je važno da pokaže da je zanemarivanje generala, a nakon njih i zvaničnih istoričara moral trupe, njihova nepažnja prema najsitnijim "diferencijalima" istorije, prema običnim vojnicima, od čijih zajedničkih napora zavisi rezultat bitke, dovodi do smrtonosnog formalizma ili avanturizma kako u rukovođenju vojnim operacijama tako iu razumevanju njihovog ishoda od strane budućih istoričara. . Tolstojevo djelo, koje je upilo demokratski duh ere 60-ih, polemički je izoštreno protiv istorijskih ličnosti koje se u svojim odlukama rukovode nekontroliranom samovoljom. Patos Tolstojeve filozofije istorije demokratski je do utopijskog maksimuma. „Sve dok se pišu priče pojedinaca, ... a ne istorija svih, bez ijednog izuzetka svih ljudi koji učestvuju u događaju, ne postoji način da se opiše kretanje čovečanstva bez koncepta sile što tjera ljude da svoje aktivnosti usmjere ka istom cilju. Ispostavlja se da je ova sila izuzetna istorijska ličnost kojoj se pripisuju nadljudske sposobnosti i čiju samovolju Tolstoj odlučno poriče. Da bi se proučavali ne izmišljeni, već istinski zakoni historije, smatra on, mora se potpuno promijeniti predmet promatranja, ostaviti na miru kraljevi, ministri, generali i proučavati homogene, beskonačno male elemente koji vode mase.

Poznato je da je Tolstoj predstavljao živi ljudski lik u obliku razlomka, u čijem su brojniku bile moralne osobine pojedinca, a u nazivniku njeno samopoštovanje. Što je nazivnik veći, to je razlomak manji i obrnuto. Da bi postao savršeniji, moralno čistiji, osoba mora stalno povećavati, povećavati brojilac i na svaki mogući način skraćivati ​​imenilac. Najbolji junaci "Rata i mira" pridružuju se životu u svijetu i "miru", nadživljavajući sebične motive u svijesti i ponašanju. Vrijednost ljudske ličnosti u Tolstojevoj knjizi određena je potpunošću veza čovjeka sa vanjskim svijetom, njegovom bliskošću s ljudima, dubinom "urastanja" u zajednički život. Čini se samo da je Kutuzov u Tolstojevom epskom romanu pasivna osoba. Da, Kutuzov drijema na vojnim savjetima kod Austerlica i u Filiju, a tokom bitke kod Borodina odobrava ili osuđuje ono što se radi bez njegovog učešća. Ali u svim ovim slučajevima Kutuzova spoljna pasivnost je oblik manifestacije njegove mudre ljudske aktivnosti. Kutuzova inercija je izazov za one javne ličnosti koje zamišljaju sebe kao likove u herojskoj (* 114) pjesmi i zamišljaju da njihova proizvoljna razmatranja određuju smjer istorijskih događaja. Komandant Kutuzov je zaista veliki i briljantan, ali njegova veličina i genijalnost leže u njegovoj izuzetnoj osjetljivosti za kolektivnu volju većine. Kutuzov je mudar na svoj način i herojski na poseban način. Više od svih heroja Rata i mira, on je slobodan od postupaka i djela koje diktiraju lični obziri, uobraženi ciljevi i individualistička samovolja. Sav je prožet osjećajem zajedničke nužnosti i obdaren talentom da živi u "miru" sa hiljadama ljudi koji su mu povjereni. Mudrost Kutuzova leži u sposobnosti da prihvati "potrebu za poslušnošću opštem toku stvari", u talentu da se osluškuje "odjek zajedničkog događaja" i u spremnosti da "žrtvuje svoja lična osećanja za zajedničku stvar. " Tokom Borodinske bitke, Kutuzov je "neaktivan" samo sa stanovišta onih ideja o pozivu briljantne istorijske ličnosti koje su karakteristične za "formulu" evropskog heroja. Ne, Kutuzov nije besposlen, ali se ponaša naglašeno drugačije od Napoleona. Kutuzov "nije izdavao nikakve naredbe, već se samo slagao ili nije slagao sa onim što mu je ponuđeno", odnosno napravio je izbor i, uz svoj pristanak ili neslaganje, usmjeravao događaje u pravom smjeru prema najboljim snagama i mogućnostima koji su pušteni na zemlju smrtnom čovjeku. Duhovna pojava, pa čak i pojava komandanta Kutuzova, direktan je protest protiv ispraznog projektovanja i lične samovolje u bilo kom obliku.

Tolstoj vidi „izvor izuzetne snage“ i posebne ruske mudrosti Kutuzova u „onom narodnom osećanju koje on nosi u sebi u svoj svojoj čistoti i snazi“. Prije borbe kod Borodina, kao vjerni sin svoga naroda, on se, zajedno sa vojnicima, klanja čudotvornoj ikoni Gospe Smolenske, slušajući riječi đakona: „Spasi slugu svoju, Majko Božija, od nevolja, “ i klanja se do zemlje, i ljubi narodnu svetinju. U gomili milicija i vojnika isti je kao i svi ostali. Nije slučajno što na njega obraćaju pažnju samo najviši činovi, dok se "milicioneri i vojnici, ne gledajući u njega", i dalje mole. Narodno osjećanje određuje i moralne kvalitete Kutuzova, "one najviše ljudske visine s koje je on, glavnokomandujući, usmjerio sve svoje snage ne da ubijaju i istrebljuju ljude, već da ih spašavaju i sažaljevaju". On jedini pouzdano tvrdi da su Rusi porazili Francuze u Borodinskoj bici, a on (*115) daje naređenje, neshvatljivo njegovim generalima, da se povuče i preda Moskvu. Gdje je logika? Tu zaista nema nikakve formalne logike, pogotovo što je Kutuzov odlučni protivnik bilo kakvih spekulativnih šema i ispravnih konstrukcija. U svojim postupcima on se ne vodi logičnim zaključcima, već nepogrešivim lovačkim instinktom. Taj instinkt mu govori da je francuska vojska kod Borodina zadobila užasan udarac, neizlječivu ranu. A smrtno ranjena životinja, otrčavši dalje i odmarajući se u skloništu, instinktom samoodržanja odlazi kući da umre u svojoj jazbini. Sažaljevajući svoje vojnike, njegova vojska je iskrvarila u bici kod Borodina, Kutuzov odlučuje da ustupi Moskvu. Čeka i zadržava mlade generale: "Moraju shvatiti da možemo izgubiti samo ofanzivnim djelovanjem. Strpljenja i vremena, to su moji herojski ratnici!" "A kakve mi to vešte manevre sve ovo nudi! Čini im se da su, kad su izmislili dve-tri nesreće (setio se generalnog plana iz Sankt Peterburga), sve izmislili. I sve nemaju broj!" Kao stara, iskusna osoba i mudar komandant, Kutuzov je video takve nesreće „ne dve ili tri, već hiljade“: „što je dalje razmišljao, to su se više činile“. A razumijevanje stvarne složenosti života upozorilo ga je na ishitrene akcije i ishitrene odluke. Čekao je i čekao svoj trijumf. Nakon što je saslušao izveštaj Bolhovitinova o bekstvu Francuza iz Moskve, Kutuzov je „skrenuo u suprotnom pravcu, prema crvenom uglu kolibe, pocrnjenoj od slika. „Gospode, Stvoritelju moj! Uslišili ste našu molitvu... - rekao je drhtavim glasom, sklopivši ruke. - Spasio Rusiju. Hvala ti Gospode! "I plakao je."

I sada, kada je neprijatelj napustio Moskvu, Kutuzov se svim silama trudi da obuzda "vojni žar" svojih generala, izazivajući univerzalnu mržnju u vojskovođama, koji mu zamjeraju senilnu demenciju i gotovo ludilo. Međutim, napadna pasivnost Kutuzova otkriva njegovu duboku ljudskost i dobrotu. „Kutuzov nije znao ni svojim umom ni naukom, već cijelim svojim ruskim bićem znao je i osjećao ono što je osjećao svaki ruski vojnik, da su Francuzi poraženi, da neprijatelji bježe i da ih treba ispratiti, ali u isto vrijeme osjećao je, zajedno sa vojnicima, sav teret ove, po brzini i godišnjem dobu, nezapamćene kampanje. Za ruske Napoleone, koji sanjaju o činovima i krstovima, koji u ovoj fazi rata zabavljaju svoju neumornu sujetu, (* 116) ne mare ni za obične vojnike, iscrpljene i iscrpljene dugim marševima, sve svjesnije besmislenost progona i uništavanja demoralisanog neprijatelja. Narodni rat, pošto je obavio svoj posao, postepeno jenjava. Zamijenit će ga novi rat, gdje će se generali daleko od naroda takmičiti u ambicijama. Kutuzov ne želi da učestvuje u takvom ratu, a njegova ostavka je dostojan ishod za narodnog komandanta. Trijumf Kutuzova, glavnog komandanta i čoveka, njegov je govor, rekao je vojnicima Preobraženskog puka na mestu simboličnog imena Dobro: „Ali šta, braćo. Znam da vam je teško, ali šta možeš! Budi strpljiv, nije preostalo dugo. "Za tvoju službu, kralj te neće zaboraviti. Teško ti je, ali ipak si kod kuće; a oni - vidiš do čega su došli", rekao je , pokazujući na zarobljenike. , i sada ih može biti žao. I oni su ljudi. Je li tako, momci?"

I „srdačan smisao ovog govora nije samo shvaćen, već je taj isti, taj isti osećaj veličanstvenog trijumfa, kombinovan sa sažaljenjem prema neprijateljima i svešću da je u pravu... ležao u duši svakog vojnika i izražavao se u radosni plač koji dugo nije prestajao." Slijedeći Dostojevskog, Tolstoj smatra ružnim "prepoznavanje veličine nemjerljive mjerom dobra i zla". Takva "veličina" "je samo priznanje svoje beznačajnosti i neizmjerne malenosti". Beznačajan i slab u svojoj smiješnoj egoističkoj "veličini" pojavljuje se pred čitaocima "Rata i mira" Napoleon. "Sam Napoleon se ne priprema toliko da ispuni svoju ulogu, koliko ga sve oko njega priprema da preuzme svu odgovornost za ono što se radi i mora učiniti. Nema nikakvog djela, zločina ili sitne obmane koje bi on učinio. počiniti i koja je odmah njegova okolina ne bi se odrazila u obliku velikog djela." Agresivnoj rulji potreban je Napoleonov kult da opravda svoje zločine protiv čovječnosti.

Ali Rusi, koji su izdržali ovu invaziju i oslobodili čitavu Evropu od Napoleonovog jarma, nemaju potrebu da podržavaju "hipnozu". "Za nas," kaže Tolstoj, "s merom dobra i zla koju nam je dao Hristos, nema neizmernog. I nema veličine tamo gde nema jednostavnosti, dobrote i istine." Samozadovoljni Zapad dugo nije mogao oprostiti Tolstoju njegovo drsko poricanje Napoleonovog kulta ličnosti. Čak je i progresivni nemački pisac (*117) Thomas Mann, na kraju Prvog svetskog rata, pisao o „Ratu i miru“ ovako: „Poslednjih nedelja sam ponovo pročitao ovo grandiozno delo – šokiran i oduševljen njegovom kreativnošću moćna i puna neprijateljstva prema njenim idejama, prema filozofiji historije: prema ovoj kršćansko-demokratskoj uskogrudosti, prema ovom radikalnom i mužičkom poricanju heroja, velikog čovjeka.Ovdje je ponor i otuđenje između njemačkog i nacionalnog Ruski duh, ovde onaj ko živi u domovini Getea i Ničea doživljava protest. Međutim, "osjećaj protesta" dolaskom Hitlera na vlast išao je u suprotnom smjeru kod njemačkih i drugih evropskih pisaca. Na samom početku Drugog svetskog rata, nemački antifašistički pisac Bertolt Breht, ustima Galileja, junaka istoimene drame, proglašava još nešto: „Nesrećna je zemlja kojoj su potrebni heroji!“ Sumorne godine fašizma otkrile su cijelom svijetu očiglednu inferiornost "formule evropskog heroja" koju su tvrdili Hegel, Stirner i Nietzsche. U zemlji koju su okupirali nacisti, Francuzi su čitali "Rat i mir" s nadom i vjerom. Filozofsko i istorijsko rezonovanje Tolstoja, koje je svojevremeno proglašeno nepotrebnim dodacima, postalo je aktuelno u godinama borbe protiv fašizma.

On nije bio filozof, teolog u punom smislu te riječi. I u početku nisam namjeravao cijeli sastanak posvetiti njegovim vjerskim i filozofskim pogledima. Ali ipak vidim da je to neophodno. A danas ćemo se fokusirati na to - na našem zanimljivom i teškom putovanju kroz region, koji je dugo vremena bio skriven od ljudi zainteresovanih za rusku religioznu misao.

Kada govorimo o Tolstoju, pre svega mislimo na pisca, autora romana, pripovedaka, ali zaboravljamo da je on i mislilac. Možemo li ga nazvati velikim misliocem? Ne, bio je veliki čovjek, bio je veliki čovjek. Pa čak i ako ne možemo prihvatiti njegovu filozofiju, gotovo svako od nas mu je zahvalan za neke radosne trenutke koje smo doživjeli čitajući njegove priče, njegova umjetnička djela. Malo je ljudi kojima se sav njegov rad uopšte nije dopao.

U različitim našim epohama sopstveni život Tolstoj nam se odjednom otvara sa nekih novih, neočekivanih strana.

Ako je to tako, imamo li onda pravo da se raspravljamo, kao što neki tvrde: Tolstoj je bio književni genije, i da je tamo napisao nešto dosadno o filozofiji i religiji, bolje je da se toga ne dotičemo, i dobro je da je ovo nikada nije uključen u zbirke eseja osim akademskih. A akademska je nedostupna zbirka od 90 tomova, koju uglavnom koriste književni kritičari i istoričari. Stoga nije iznenađujuće da je u cijelom periodu nakon smrti Leva Nikolajeviča, posebno u sovjetskom periodu, malo ljudi ozbiljno obraćalo pažnju na ovu stranu njegove kreativne aktivnosti.

Ali, prijatelji moji, ovo je velika nezahvalnost! Ovo vam kažem potpuno iskreno. Kao pravoslavni sveštenik, pripadnik Crkve koja je donijela odluku kojom je Tolstoj izopćen iz Crkve, ipak naglašavam da to nikako ne znači da prema toj osobi trebamo biti nepravedni i da treba precrtati ono što je zabrinulo ovog pokojnog diva, možda mnogo više od njegovih umjetničkih djela. To je bio njegov unutrašnji život, to ga je mučilo i oduševljavalo tokom njegovog dugog života.

Oni nekolicina od vas koji su možda čitali njegove dnevnike lako će vidjeti koliko je rano počeo analizirati svoje postupke, koliko je rano počeo razmišljati o smislu života, kako je razmišljao o smrti, o etičkim svojstvima ljudskog postojanja i ljudskog društva . I ispostavilo se da on nije samo pisac, već je zaista neka sintetička moćna ličnost.

Jednom, prije otprilike 90 godina, Dmitrij Sergejevič Merežkovski napisao je knjigu " Lev Tolstoj i Dostojevskog". Želeo je da predstavi Tolstoja (i to s pravom) kao punokrvnog diva, kao čoveka-kamenu, kao nekakvog velikog pagana; a Dostojevskog - samo kao hrišćanina, fanatičnog, produhovljenog, duhovnog propovednika duh. Vidovnjak duha i vidovnjak tijela su Dmitrijeve omiljene antiteze Sergejevič Merežkovski. Ima u njima zrnce istine. Obično kažemo: žalosne oči Dostojevskog, mučna muza Dostojevskog, mučni život Dostojevskog, mučni genije. A Tolstoj je punokrvan i punokrvan.

Ovo je greška, prijatelji moji. Greška djece koja su ravnodušna prema patnji svojih očeva. Za Lava Nikolajeviča Tolstoj nije bio ništa manje tragičan od Dostojevskog. I reći ću vam pravo - tragičnije, mnogo tragičnije. Savremenici i mnogi potomci su to previdjeli. Neću ulaziti u detalje. Ali razmislite o tome da se čovjek koji je stvorio jedan od najvećih ruskih nacionalnih epova - "Rat i mir", suprotstavio patriotizmu. Čovek koji je pisao strastvene, besmrtne stihove o ljubavi (a u starosti je pisao, setite se „Vaskrsenja“, trenutka kada su se Nehljudov i Katja upoznali dok su još bili mladi. Ovo je napisao starac! I kako on piše!), a ovaj čovjek koji je ljubav opisivao u raznim nijansama i aspektima (ljubav-divljenje, ljubav-strast), općenito je smatrao brak nekakvim nesporazumom i precrtao ga je u Krojcerovoj sonati.

Čovjek koji je veći dio svog života bio propovjednik evanđeoske etike, a posljednjih 30 godina svog života posvetio je propovijedanju kršćanske doktrine (kako ju je shvatio), našao se u sukobu s kršćanskom crkvom i na kraju izopćen iz nje. . Čovek koji je propovedao neotpor bio je militantni borac koji je s gorčinom napao, rekao bih, Stepana Razina ili Pugačova, celu kulturu, razbijajući je u paramparčad. Osoba koja u kulturi stoji kao fenomen (u Evropi se može porediti samo sa Geteom), univerzalni genije koji, ma šta da se bavi - drame, novinarstvo, romani, priče - svuda je moć! - i ovaj čovjek je ismijavao umjetnost, precrtavao je i na kraju se suprotstavio svome drugaru Shakespeareu, smatrajući da je Shakespeare uzalud pisao svoja djela. Lav Tolstoj - najveći fenomen kulture - bio je i najveći neprijatelj kulture.

Konačno, razmislimo o njegovoj ličnoj sudbini. Dostojevski - da, tragedija: u mladosti je osuđen na smrt, težak porodični život. Ali on je imao ljubav i harmoniju sa Anom Grigorijevnom. I živio je teško, ali onako kako je odgovarao njegovom duhu, razmišljanjima, stilu života. A Tolstoja je godinama mučila činjenica da je njegov stil života bio suprotan onome što propovijeda, godinama se bunio protiv toga - i bio je prisiljen izdržati do kraja svojih dana, moglo bi se reći, do svog bijega i smrtni čas. Čovjek koji je pobjegao od kuće je, naravno, duboko tragična figura. A ovo su samo neke od onoga što bi se moglo nazvati. I upravo zato ti i ja moramo s poštovanjem i brigom pristupiti onome što je mučilo i mučilo i pretvorilo Tolstojev život u tragediju, u dramu.

Pokrenimo sada pitanje njegovih religioznih i filozofskih pogleda. Napisao je, ponavljajući to vrlo često u različitim stvarima, da sam „tradicionalnu vjeru imao tek u djetinjstvu, a od 14. godine sam potpuno napustio nju i živio u praznini, kao i svi moji savremenici“. Naravno, ove riječi ne treba shvatiti doslovno. Imao je vjeru. Ali to je bila nejasna, nejasna vjera, poput deizma. Verovatno znate da je mladi Tolstoj umesto krsta nosio portret Žan Žaka Rusoa. I to nije slučajnost.

Jean Jacques Rousseau je velika istorijska ličnost evropskih i univerzalnih razmera. On je pred ljude postavio pitanje koje još nije rešeno, pitanje da li je civilizacija naš neprijatelj? Nije li put natrag u jednostavnost života prirodni spas čovječanstva? Jean Jacques je o tome govorio u 18. vijeku, kada nije bilo nuklearnih elektrana, nije bilo otrovanih rijeka, nije bilo one ružne gužve u gradovima koja svjetske prestonice pretvara u nekakav nezamisliv mravinjak ubojica. Ali i tada je Ruso, kako obično pišemo u udžbenicima, sjajno predvidio svu ovu abrakadabru 20. veka. I Tolstoj je to osetio. Osećao sam to svakim fibrom svoje duše i upijao ne samo iz francuske tradicije (koja mu je bila rodna, jer je po obrazovanju bio Evropljanin), već i iz ruske tradicije.

Setite se, u čijoj drami "Ciganin" od Puškina. Isto pitanje rusoizma. Ali Puškin je to rešio mudro i na drugačiji način, jer mu je kolosalni instinkt nadčoveka omogućio da nam otkrije istinu; neće čovjek nigdje pobjeći od sebe, ni u kakve logore, ni u kakve šume. Puškin je na svom Aleku izveo ovaj eksperiment - bijeg od civilizacije. I ne možeš pobjeći od grijeha! Grijeh će otići s tobom u divljinu.

Međutim, Tolstoj (kao i mnogi drugi pisci) još uvijek se nije mogao odvojiti od ovog sna. Bio je i biće san čovječanstva, čak i ako je pedeset posto iluzoran. Kada se pojavila? Prije tri hiljade godina. Još u davna vremena kineski filozofi su govorili da je vrijeme da se napusti sve umjetno i pređe na prirodno. Već drevni cinici (ne cinici, tako ih sada zovemo), filozofi cinici, živjeli su pod motom: "povratak prirodi" - i hodali okolo u bilo čemu, misleći da se time približavaju prirodnom životu. A šaljivdžije su proizveli naziv "cinici" od riječi "kinos" - pas, jer su vodili pseći način života. I do sada, kada izbijemo iz grada, nehotice doživljavamo olakšanje. Nostalgija za prirodom živi u nama, postoji u nama. Ali rusizam nije rješenje. Za Tolstoja je ovo bilo rješenje.

"Kozaci"... Neću vas podsećati na zaplet: čitali ste, ili u ekstremnim slučajevima, zapamtite ovu stvar. Ko je Olenin? Ovo je isti Lev Nikolajevič, mladi oficir. Gde cilja? Stopite se sa prirodom, vratite se. Marijana je za njega slika majke prirode, Zemlje. Da se vratim na ovaj svet, ove vinograde, ove planine i divlje životinje koje je lovio čika Eroška, ​​divlje kao divlje svinje što lutaju po šikarama, i ovim gorštacima koji pucaju... Moralne norme su negde nestale, a moral postaje zakon prirode. A onda se odjednom za Olenjina ispostavi da je sve to bila iluzija, da se ne može vratiti, ne može. I ogorčen je, postiđen, izvini. Olenin žali, kao što je verovatno žalio i Lav Tolstoj, što nema povratka, što je kretanje ovde jednosmerno.

A onda, mnogo pre svoje duhovne krize, Lav Tolstoj počinje da traži izlaz. On to traži u poslu, u porodici, u onome što mi zovemo srećom. Ali setite se i njegove rane stvari - "Porodične sreće". Mehur od sapunice! Ovo je mračna stvar. Peva, kao pravi umetnik, ono najdragocenije, najsvetije, a onda se sve to negde zamuti, i on ga zakopa.

U Ratu i miru, ponesen velikom besmrtnom slikom kretanja istorije, Tolstoj se ne pojavljuje kao čovek bez vere. On veruje u sudbinu. Vjeruje u neku misterioznu silu koja neprestano vodi ljude tamo gdje ne žele ići. Drevni stoici su rekli: "Sudbina vodi suglasnik. Sudbina vuče suprotnog." Ova sudbina djeluje u njegovim djelima. Koliko god da volimo "Rat i mir" (ja volim ovu stvar, čitao sam je na desetine puta), ali uvek sam se iznenadio kako Tolstoj, takav velika ličnost, nije osjetio značaj pojedinca u istoriji. Za njega je Napoleon samo pijun, a masa ljudi se ponaša kao mravi, po nekim misterioznim zakonima. A kada Tolstoj pokuša da objasni ove zakone, mislim da ćete se svi složiti, te digresije, istorijski umeci, izgledaju mnogo slabije od one veoma punokrvne, moćne, višestruke slike događaja koji se dešavaju - na bojnom polju ili u služavki počasnog salona, ​​ili u usamljenoj sobi, gdje sjedi jedan od likova.

Koja je druga vjera osim tajanstvene sudbine. Vjera da je moguće stopiti se s prirodom? Ponovo Olenjinov san. Sjetite se princa Andreja, kada interno razgovara sa hrastom. Šta je ovo hrast, samo staro poznato drvo? Ne, to je istovremeno i simbol, simbol večne Prirode, ka kojoj stremi duša junaka.

Potraga za Pjerom Bezuhovom... Bože, sve je besmisleno. Nijednom od Tolstojevih junaka ne pada na pamet da pronađe hrišćanski put. Zašto je tako? Zato što su najbolji ljudi 19. veka, posle katastrofa 18. veka, nekako bili odsečeni od velikih Hrišćanska tradicija. I Crkva i društvo su od toga tragično stradali. Posljedice ovog raskola došle su u 20. vijeku - kao strašni događaj koji je gotovo uništio čitavu civilizaciju naše zemlje.

A gde Pjer Bezuhov traži izlaz? Odlazi kod masona. Njihovi rituali (sećate li se poveza za oči i svih vrsta reči) - šta je to bilo? Pokušaj oponašanja Crkve. Opća kriza kršćanske Crkve u 17.-18. stoljeću dovela je do prilično različitog, istinitog, ali široko rasprostranjenog pokušaja da se stvori imitacija Crkve na temelju najjednostavnijih dogmi: Bog, duša, besmrtnost. Odnosno dogmama deizma, koji poriče i otkrivenje, i inkarnaciju Boga, i ličnost Isusa Hrista kao otkrivenje Boga na zemlji, ali ga predstavlja samo kao učitelja i proroka.

Deizam se proširio izuzetnom snagom, i mi to znamo istaknuti ljudi 18. i početak 19. vijeka stali su na stranu ovih ideja; Masoni su bili i Mocart, i Lesing, i Novikov u Rusiji, Baženov i mnogi drugi. I junaci Tolstoja takođe. On ne gleda u Crkvu, već u pseudo-crkvu, koja umjesto svetih skoro dvije hiljade godina starih simbola kršćanstva vodi kroz sistem ovih domaćih simbola i rituala koje su izmislili intelektualci. I, naravno, vrlo brzo mu je sve to pozlilo, baš kao i Puškin, koji je takođe počeo sa masonstvom, prihvatio obrede, a onda sve to bacio, kao Karamzin.

A onda - "Ana Karenjina". Opet tragedija. Mislim da oni koji su dublje čitali Tolstoja znaju da je on želio da razotkrije Anin moralni pad i pokaže kako je ta Sudbina, ta Sudbina, taj tajanstveni Bog koji vlada nad svime, kako je postupao sa grešnikom. I tako je Lav Tolstoj započeo svoj roman riječima Svetog pisma, riječima Boga: "Osveta je moja, i ja ću uzvratiti." Ove riječi znače Božji poziv čovjeku da ne traži osvetu. Uostalom, prije kršćanstva, osveta je bila sveta dužnost. A ponekad je ova "sveta dužnost" istrijebila čitava plemena, jer ako se neko istrijebi, rođaci moraju ubiti nekoga iz ovog klana, i tako je osveta trajala neprekidno dok se druga sela nisu ispraznila, posebno u planinama. Sada, Bog govori preko svog proroka: "Osveta je moja, ja uzvraćam." Ali Tolstoj je to protumačio drugačije: sudbina, odnosno Bog, osvećuje se osobi za grijeh, kažnjava.

Tolstoj crta istoriju žene. I paradoks! Ko od nas nije saosećao sa Anom ?! On se nehotice nađe na njenoj strani, a ne na strani, recimo, njenog muža, kojeg je pokušao da objektivno opiše. U nekim trenucima doživljavamo zajedno sa Karenjinom, posebno kada je pokušao da oprosti Ani: kako dirljivo odjednom... rezerviše: „Tako sam pelestladar“, kaže. Ovaj jezik zavezanog jezika bahatog senatora, naviknutog da kuje svaku reč, odjednom pokazuje da iza njegovog hladnog izgleda tu nešto kuca, kuca živo srce. Pa ipak, čitalačke simpatije uvijek ostaju uz jadnu Anu! Sa Tolstojem se ništa nije dogodilo. Logika, unutrašnja logika života i heroina, nit života došla je u dodir i sukobila se s njegovim planom.

Ali onda dolazi kriza. Upravo sam zgrabio knjigu da vam pročitam kako piše o ovoj krizi, ali neću. Svi ste pismeni ljudi, pročitajte sami. Bio je umoran. Kada je bio u Arzamasu (a to je bilo vrijeme njegovog vrhunca!), počeo je osjećati da umire. Bio je to užas! Drugi psihijatri će reći da je imao napad akutne depresije. Pa zašto je bio? Gdje?

Drugi ljudi kažu: čovjek otkriva Boga i vjeru u sebe u teškim vremenima. Zloglasna izjava da je "vjera za slabe", da ljudi u Crkvu dolaze samo neuspješni, opovrgnuta je ovim primjerom. Znam stotine takvih primjera, ali ovaj primjer je prilično živopisan i uvjerljiv. Kada je Tolstoj konačno počeo da traži Boga i veru? Kada je postao slavan pisac, kada je već bio autor velikih romana koji su grmeli svetom. Kada je imao voljenu ženu, voljenu porodicu, hor zahvalnih čitalaca. Na kraju krajeva, bio je bogat čovjek. Imao je sve od onoga što se danas svakom modernom čovjeku čini standardom sreće. I odjednom je u tom trenutku stao.

Tolstoj piše o tome sa izuzetnom iskrenošću u svojoj prvoj religiozno-filozofskoj knjizi, koja se zove "Ispovest". Ova knjiga je kasnije trebalo da posluži kao prolog njegovoj tetralogiji, odnosno četvorotomnom delu, čiji naslov Lev Nikolajevič nikada nije smislio. Ovoj tetralogiji se kasnije pridružio i peti dio. Ova "Ispovest" je kao uvod; "Studij dogmatske teologije"; prevod i tumačenje četiri jevanđelja; "Koja je moja vjera"; dodatna knjiga se zove Kraljevstvo Božje u nama. Ovo je glavna religiozna i filozofska knjiga Tolstoja. Ona sažima njegov pogled na svet, prikazuje ga u dinamici, pokazuje kako je Tolstoj došao do ovih pogleda.

Ispovijesti su najdirljivija od ovih knjiga. Moram vam odmah priznati da je teško čitati Tolstojeva religiozno-filozofska djela. I to ne zato, prijatelji moji, da je to uzvišena, komplikovana metafizika. I ne zato što je, poput Florenskog, to tekst opremljen nekim neobičnim riječima, obiljem stranjezičnih umetaka, referenci i ogromnim aparatom. Ali zato što je, začudo, riječ o književnosti koja ima beskonačno manju moć od umjetničkih djela Tolstoja. Već tada su mnogi primetili da je krilati, moćni dar pravog orla, koji se nadvio nad dušama, sudbinama, događajima i licima, iznenada napustio Tolstoja kada je pokušao da izloži svoje učenje. I nemojte misliti da ovo govorim pristrasno, da želim... da ponizim filozofskih pogleda Tolstoj. Veliki čovek se ne može poniziti. Ali objektivno je potrebno reći šta jeste. A tačnost mojih riječi možete lako provjeriti čitajući ove knjige.

Trenutno je u pripremi za objavljivanje sveska Tolstoja, koja će obuhvatiti upravo ova dela. Ne oklijevajte, čitajte dalje. Barem dio. Ovo vam govorim bez straha od sijanja iskušenja, jer vjerujem da imate dovoljno inteligencije i kritičkog njuha da shvatite i odvojite kukolj od pravog zrna.

Neki moji prijatelji i kolege hrišćani kažu, zašto je ovo trebalo da bude objavljeno? Čitajmo njegove romane, a ovo neka ostane za književne kritičare i istoričare. Tako mogu govoriti samo oni koji se boje za istinu, a za istinu se ne treba bojati. Ona će se braniti. I onda, nismo li umorni od cenzure književnosti, mišljenja, umjetnosti, kulture, religije? Po meni, dosta nam je ovoga, dosta nam je rezova, iskrivljene slike. Zašto nastaviti ovu opaku praksu! Evo ga pred nama - veliki čovjek. Sviđalo vam se to ili ne, ali on ga je stvorio, i ako imamo i malo poštovanja prema njemu, moramo prihvatiti sve onako kako jeste, procijeniti, razmisliti, možete odbaciti - i Tolstoj se nikada ne bi uvrijedio. Ali cenzurne makaze - ovo je uvreda za genija. Uvreda ljudskog dostojanstva uopšte. I ponižavanje kulture.

Dakle, najuspješnija stvar je "Ispovijest". Zašto? Jer Tolstoj se ne upušta u duge, apstraktne, da budem iskrene, dosadne rasprave, već priča o svom životu. Govori o tome kako je stala, da je jednog dana upravo umro. Primjećuje, imat ću toliko konja, imat ću toliko zemlje. I šta je sljedeće? Šta je sledeće? Pa, ja ću biti najpoznatiji pisac, bit ću poznat kao Molière, kao Shakespeare. čemu služi? I ovo užasno pitanje od kojeg je duša jeza potreslo ga je do srži, jer je to bilo pošteno pitanje.

Šta je smisao našeg postojanja? Ovo pitanje se mora postaviti. Pokušali smo da ga ućutkamo. Dvije-tri generacije zaglušile su ova vječna pitanja prodornom fanfarom. Ali čim su ove fanfare prestale da cvile tako glasno, ovo pitanje se ponovo postavlja pred svima. Zašto i zašto? Potomci - i oni su smrtni. Budućnost je potpuno nepoznata, za koga je? I onda, zašto je bolji od pravog? čemu sve ovo? Dakle, na vrhuncu uspjeha, u tom periodu života i u onom stanju koje su stari Grci zvali "akma", odnosno najviše cvjetanje, najviše, da tako kažem, cvjetanje ljudsko biće, relativno mlad, ne nekakav zakržljao, ali zdrav čovjek koji je jahao konja, volio fizičke poslove, hodao svaki dan, putovao, čovjek koji je prigrlio cijelu kulturu (uostalom, govorio je njemački na način da je čak i Nijemci nisu pogodili da je to rekao stranac); Činilo se da ovaj čovjek ima sve! I odjednom se ispostavi - ništa. Sve je puklo kao mehur od sapunice. I naglo je prestao. Rekao je, "I umro sam." A najveća je zasluga mislioca, filozofa Tolstoja, što je postavio ovo tragično pitanje - čemu sve ovo? - pred nama u svoj svojoj ozbiljnosti.

Kao erudita, počeo je da traži književnost, istoriju ljudske misli: možda tu nešto ima? Okreće se nauci - ispada da nauka ne zna. Nauka ne zna zašto živimo, nauka se bavi samo procesima, a procesi su indiferentna stvar, teku u nekom pravcu i ne mogu imati nikakvo značenje, jer sama nauka ne poznaje takvu kategoriju kao značenje.

Okreće se filozofiji, čita drevne mudrace. Ali, naravno, čita vrlo selektivno - ne zaboravite da je to ipak Lav Tolstoj. On traži šta mu treba i nađe. On otvara Bibliju, a otvara, naravno, Propovjednik, gdje se kaže da nema koristi za čovjeka koji radi pod suncem, generacija dolazi i generacija odlazi, ali zemlja ostaje zauvijek, a vjetar se okreće i vrati se na svoje mjesto, sve rijeke teku u moru, a more se ne izliva; a sve je taština taštine i potraga za vetrom. On otvara svete spise Indijanaca i čuje Budine reči da se sve raspada: sve što se od nečega sastoji, propada. Svijet prolazi kao fatamorgana. On se okreće najnovijoj filozofiji, odnosno filozofiji 19. vijek i, naravno, otkriva Arthura Schopenhauera - najtalentovanijeg, rekao bih, briljantnog pisca, apsolutnog pesimistu koji u svojim briljantno napisanim knjigama tvrdi da je svijet đubre i što prije završi, to bolje. I Tolstoj se, takoreći, štiti ovom pesimističkom filozofijom. I na svakoj stranici bilježi: "Ja, Buda, Solomon i Šopenhauer shvatili smo da je sve ovo beskorisno." "Ja, Buda, Solomon i Šopenhauer"... (Solomon je legendarni autor Propovednika).

Nauka ne pomaže... Filozofija kaže da je sve beskorisno. Možda vjera? Ali možda ipak postoji poenta, možda postoji Bog o kojem govore sve generacije? I u trenutku kada je Tolstoj uhvatio ovu misao u svom srcu, odjednom je jasno osetio da ponovo živi! Život se ponovo vratio u njegovu dušu, u njegovu svijest. Ali onda je rekao sebi: ali religija uči tako apsurdne stvari, a sve je to izraženo tako grubo, tako čudno. I čim se ta misao pojavila, on je ponovo umro. Sve je postalo prazno i ​​hladno. I Tolstoj izvodi prvi važan zaključak: vjera je život, bez vjere čovjek ne živi.

Napravio sam nekoliko izvoda iz njegovih spisa. Naravno, neću vam dosaditi, ali neke riječi su jako važne. Pročitaću odlomak iz njegovog (mladačkog) dnevnika da shvatite koliko dugo je ta misao lebdela nad njim. Godine 1855, odnosno četvrt veka pre egzodusa, duhovne krize, kada je napisana „Ispovest“ i druge knjige tetralogije, on u svom dnevniku od 5. marta 1855. piše: „Razgovor o božanskom a vjera me je dovela do velike, ogromne misli, čijem ostvarenju osjećam se sposobnim da posvetim svoj život.-(Vidite, on kaže da nije imao vjere!) Kakva je ovo misao?-Ova misao je temelj. nove religije koja odgovara razvoju čovječanstva: Kristova religija, ali očišćena od vjere i misterije; religija praktična, koja ne obećava buduće blaženstvo, ali daje blaženstvo na zemlji.

Dakle, vjera je život - potpuno ispravan aksiom. A druga je Tolstojeva želja da stvori novu religiju koja bi odgovarala modernom (devetnaestog veka) novom narodnom mišljenju, popularnom racionalizmu, zbog čega je razlog najviši sudija u svemu. Razum, za koji je Pasternak rekao da je potreban ne da bismo saznali istinu, već da nas ne prevare u pekari, ovaj razlog Tolstoju postaje vrhovni arbitar.

Ali kako biti isti sa ovom verom-razumom? Kako sve ovo spojiti? I pravi eksperiment, sasvim u svom duhu. Nije nov, ovaj eksperiment. Sjetimo se Platona Karatajeva. Čak me je i sramota... Kad se setim junaka Tolstoja, stidim se svoje generacije, jer su nam sve te "slike" bile toliko pokvarene u školi da sada, kada kreneš da se okrećeš romanu Rat i mir , počinjete da se sećate redova klupa i mrmljanja nastavnika koji su se trudili da nam usade odbojnost prema ruskoj fikciji i prema celokupnoj kulturi uopšte.

Dakle, Platon Karataev. Za Tolstoja, on je pravi mudrac, na neki način viši od Pjera i princa Andreja. Kako biti ovdje? Narod veruje! (Narod, kako ga je predstavljao grof Lev Nikolajevič, on je imao svoju ideju o narodu. Voleo je aristokratiju, kako se priseća Grevs, brat svoje žene, i voleo je narod. Nije priznavao prosek , nije volio trgovce, sveštenstvo - sve su to bili ljudi koji nisu iz njegovog kruga, ni aristokrate, ni narod - tako ogromno dijete.)

Tolstoj počinje, takoreći, pošteno da izvodi sljedeći eksperiment. On se spolja pridružuje crkvenoj veri (kao i drugi među nama sada nepravoslavnima), počinje da ide u crkvu, iako ne razume šta se tamo dešava; počinje postiti; putovanja u manastire, crkve, razgovore sa arhimandritima, episkopima; posjetio Optinsku isposnicu, razgovarao sa starcem Amvrosijem (sada kanonizovanim za sveca), ljutio se na njega, ali ipak nije mogao a da ne prizna da ovaj bolesni starac daje više utjehe hiljadama ljudi koji mu dolaze nego drugi zdravi. Ali vrlo brzo se ova igra (koristim ovu riječ, jer se nehotice, prema sjećanjima savremenika, osjeća da je to bila igra, da je Tolstoj htio dokazati da je sve to suvišno, nepotrebno) završila ničim: Tolstoj odbacuje crkvu vera u ime razuma. Pa, mislite li da je bio racionalistički filozof iz osamnaestog vijeka? Da i da Ne XIX i ne XX, naime XVIII, sa svojom najnaivnijom vjerom u univerzalnu moć zdravog razuma - vjerovati da zdrav razum može pokriti cijeli univerzum.

Ali da li bi tadašnja teologija mogla zadovoljiti intelektualnu žeđ Leva Nikolajeviča? Mogla bi. Vek Homjakova i Čaadajeva je već prošao, već su se pojavili ruski religiozni mislioci - prve laste. Tolstoj je bio savremenik Sergeja Trubeckog, jednog od najvećih ruskih mislilaca. Ali što je najvažnije, dobro je poznavao Vladimira Solovjova. To je zaista bio vitez razuma! Ali njegov um ga nije spriječio da bude kršćanin! Solovjov je bio univerzalni naučnik, pesnik, metafizičar, politikolog, istoričar, egzeget. I to mu uopšte nije smetalo.

Oni se sastaju. Opet moram navesti jedan izuzetan izvod. U prisustvu jednog očevica, došlo je do razgovora između Leva Nikolajeviča i mladog Vladimira Solovjova. Ovaj mladić je svojom gvozdenom logikom oterao diva Tolstoja u ćorsokak. "Prvi put", piše očevidac, "Lev Nikolajevič nije mogao da prigovori. Solovjov ga je stezao metalnim prstenovima." I samo je skromnost Vladimira Solovjova nekako prikrila nespretnost čitave situacije, kada je veliki neupitni autoritet bio primoran da se preda. Istina, nije odustao na riječima, već je ostao pri svome, ali je time dokazao da nije sve u umu, već u volji. Zato što je to želeo. Želio je pojednostavljenu vjeru deizma proglasiti jedinom istinom.

Lev Nikolajevič se okreće Bibliji. U početku se divi Stari zavjet kao umjetničko djelo, a zatim ga odbaci. Uzima Novi zavjet - odbacuje. Samo jevanđelje! I tada mu se otkriva da je Jevanđelje istinita doktrina. Ali nemojte misliti da govorimo o učenju Isusa Krista. Tolstoj insistira da postoji jedno univerzalno učenje (koje su podjednako dobro izrazili Marko Aurelije, Seneka, Konfučije, Buda, Olivijeri, Kant – bilo ko). Tako nejasna, obična vera...

Kako to iskazati? Čovek je svestan sebe kao dela nečega što je celina. Sve ovo zovemo Bogom. Poslao nas je u ovaj svijet. Besmrtnost ne postoji, jer je osoba nešto usko, malo. Kada čovek umre, on se rastvara u ovoj celini. Na neki čudan način, ili Bog, ili neko, ili Sudbina, baš kao stoici, naređuje čoveku da se ponaša moralno. I ove preporuke višeg bića su elementarne, oduvijek su davane, preko svih učitelja, preko svakoga, a posebno kroz Hrista.

Kada Tolstoj pokušava da objasni Jevanđelje, on ga ne prevodi, već ga preoblikuje. Ne daj Bože da potražiš jevanđelje u knjizi koja se zove Tolstojev prevod jevanđelja. Ovdje citiram doslovno, namjerno sam to napisao: „Hristovo učenje“, piše on, „ima univerzalno značenje (u određenom smislu je istinito). Hristovo učenje ima jednostavno, jasno, praktično značenje za život svake pojedinačne osobe. Ovo značenje se može izraziti na sljedeći način "Hrist uči ljude da ne čine gluposti. Ovo je najjednostavniji, pristupačniji smisao Hristovog učenja. Hrist kaže: ne ljutite se, ne smatrajte nikoga ispod. ti - ovo je glupo." I tako dalje. "Ako se naljutiš, ako uvrijediš ljude, biće ti još gore." Neću dalje citirati. On takođe uzima u obzir sve ostale tačke.

Kada bi se, prijatelji moji, Evanđelje svelo na tako elementarni, rekao bih, utilitaristički opravdani moral (bit će vam gore), onda se ne bi razlikovalo od drugih antičkih aforizama. Štaviše, ako je Lev Nikolajevič rekao da postoji učenje Konfučija, postoji učenje stoika, a postoji učenje Lava Tolstoja, - pa, to bi se pridružilo sistemu moralnih učenja. I ne bi se dogodila tragedija. Ovo učenje je, zaista, blisko na neki način budizmu, na neki način (u većoj mjeri) kineskim pogledima.

Kineski panteizam, indijski panteizam je takođe panteizam (malo pojednostavljujem) i, konačno, stoički panteizam je vrlo blizak učenju Lava Tolstoja. Naravno, teško je reći kakva je tu logika: kako jedan bezlični početak može nešto zapovjediti čovjeku, recimo, narediti da bude ljubazan. Ali Tolstoj je tako mislio. "Gospodaru", pozvao je Boga hladnom, povučenom rečju.

Dakle, Hrist nije doneo ništa novo. Iako Tolstoj u knjizi "Carstvo Božije je u nama" kaže da je to bilo novo učenje, jer je govorilo o neoponiranju zlu nasiljem. Elementi ovog učenja su već bili u Indiji, u njoj nije bilo ničeg novog. Tolstoj ne samo da je bio daleko od hrišćanstva, već je, kako kaže Nikolaj Aleksandrovič Berđajev, retko ko bio tako daleko od Hristove ličnosti kao Tolstoj. Imao je prehrišćansku, vanhrišćansku svest. Čak je i Maksim Gorki, nakon razgovora sa Tolstojem, zapisao: "Mnogo je govorio o Hristu i Budi. Posebno je loše govorio o Hristu, sentimentalno, lažno. Savetovao je čitanje budističkih katehizama. O Hristu je govorio snishodljivo, očigledno nije kao on."

Bez obzira na to kako se odnosite prema Gorkom, on je i dalje bio pažljiva osoba i to je ispravno primijetio. Jer i vulgarni Renan, koji opisuje život Isusa Hrista, svodeći ga na vulgaran ukus Francuza sredinom prošlog veka, uvek je voleo Hrista. Čak i Renan! Ništa slično nećemo naći u Tolstojevim knjigama, on o Hristu uvek piše povučeno i hladno. Njemu je glavno učenje Hristovo, učenje, on tu reč ponavlja milion puta na nekoliko stranica.

Da li je bilo predavanja? Mlađi savremenik Lava Nikolajeviča, knez Sergej Nikolajevič Trubeckoj, rektor Moskovskog univerziteta, veliki ruski mislilac, još uvek nedovoljno cenjen, pisao je, kao da odgovara na Tolstojevu tezu da je Beseda na gori sve hrišćanstvo. „Propoved na gori uopšte nije moralna propoved. Hristovo moralno učenje je proizašlo iz Hristove svesti, jedinstvene u istoriji, a Njegova samosvest bila je jedina na svetu – svest o identitetu božansko i ljudsko. Jer kada se Hristos poziva na reči Svetog pisma, On ih ispravlja, kao Onaj Koji ima moć i kaže: „Drevni su rekli (rečeno u Bibliji) – tako-i-to, tako-i-tako. A ja vam kažem...“ I onda kaže novu zapovest, kao Onaj Koji na nju ima pravo, unutrašnje, misteriozno, mistično pravo, metafizičko pravo, moralno pravo.

Sve je to prošlo Tolstoja. Zato, kada čitamo prve reči Jevanđelja po Jovanu: „U početku beše Reč“ – Logos, odnosno božanska misao upućena svetu, Logos koji je stvorio sve... Tolstoj prevodi: "U početku je bilo razumijevanje" - i to je sve nestalo. "Vidjeli smo njegovu slavu", piše Matthew. Slava je sjaj, tajanstveni sjaj. Tolstoj tu kaže: "učenje". Dobro je što je pored svog prijevoda stavio tradicionalni prijevod i grčki tekst. Svako od vas može lako provjeriti koliko je odstupio od značenja teksta.

Međutim, to nije bila samo sudbina Jevanđelja. Verovatno su neki od vas naišli na Tolstojevu knjigu "Čitački krug". Sadrži izreke desetina učitelja svih uzrasta, zemalja i naroda. I kad sam je, sećam se, prvi put pročitao, još kao školarac, pomislio sam: da li svi govore nešto skoro isto? Gotovo da nema razlike u onome što su rekli Kant ili Olivieri ili Pascal. Izgleda grozno. A onda, kasnije, mnogo godina kasnije, kada sam mogao da proverim neke od citata, ispostavilo se da ih je Tolstoj tiho iskrivljavao. Na kraju krajeva, on je bio kreator! Hakovao je žive! Od ovog materijala stvorio je svoje. To nema nikakve veze ni sa Sokratom, ni sa Pascalom, ni sa Jevanđeljem, ni sa Talmudom, koje on citira, a ovaj Lev Nikolajevič gradi svoju zgradu od tesanog kamena svih učenja koja su mu došla pod ruku. Stoga: da li je potrebno čitati "Krug čitanja"? Neophodno. To je zanimljiva knjiga. Ali ne pokušavajte da tamo tražite misli velikih ljudi ili izreke pravih svetih knjiga. Tamo sve počinje od Tolstoja i završava se s njim.

Šta se dogodilo između Tolstoja i Crkve? Ponavljam, da je jednostavno rekao da je stvorio novu doktrinu, onda ga niko ne bi osudio. U Rusiji su bili milioni muslimana, a ne hrišćana - niko ih nije ekskomunicirao iz Crkve. Bilo je Jevreja i budista, ali oni nisu rekli da propovedaju hrišćansku doktrinu, ali Tolstoj jeste. Štaviše, ovaj čovjek, koji je učio o dobroti, toleranciji, istini, pravdi, poštovanju čovjeka, čovjek koji je učio da svaka religija ima svoju istinu, napravio je samo jedan izuzetak, samo za religiju - za kršćanstvo, kako je to otkrilo Crkva. Ovdje je bio nemilosrdan, a njegov bijes nije imao granice! Najgrublje bogohuljenje, koje je vrijeđalo osjećaje bezbrojnih ljudi, slomilo se sa usana i pera ovog neotpora. A osim toga, sve se to dogodilo pod refrenom: ovo je pravo kršćanstvo, a Crkva ga iskrivljuje.

Štaviše, zajedno sa Crkvom napao je čitavu modernu civilizaciju. Sve je bacio u vodu: ne samo umjetnost, nego i sudske postupke, zakone. Navodno je to pročitao u Jevanđelju. Hristos kaže: „Ne sudite“, to jest, nemojte sebe praviti moralnim sudijama grešaka i postupaka drugih ljudi. Jer "ko je od vas bez grijeha", pita Krist, "neka prvi baci kamen." Ovo je razumljivo, ovo je prirodno, ovo je duboko pravedno; ali kakve to veze ima sa jurisprudencijom, sa zakonima kojih se društvo mora pridržavati? Tolstoj baca preko palube vojsku, sud i Crkvu. Istina je da on odbacuje zakletvu, potpuno se slažem sa ovim, Hristos je zaista nedvosmisleno zabranio zaklinjanje u ime Boga. Rekao je: "Da, da - da, ne - ne." Ali ovo je sekundarno pitanje, a ne suštinsko.

I, konačno, neopiranje zlu nasiljem... Šta je naš Gospod htio reći? Hteo je da kaže da ljudsko zlo, kojem se odupiremo koristeći i zlo, na kraju neće biti pobeđeno. Na kraju samo dobro pobjeđuje. I kada je Hristos bičem isterao trgovce iz hrama, On nije mislio da je time prosvetlio trgovce – ne: On ih je jednostavno odatle uklonio. Apostol Pavle, tačno izražavajući misao Isusa Hrista, rekao je: "Ne dajte da vas pobedi zlo, nego pobedi zlo dobrim".

Ovo nema nikakve veze sa jurisprudencijom. Hristos govori o sposobnosti praštanja, i ako ste bili teško oštećeni, ako je (daću ekstremni slučaj) ubijena vama bliska osoba, a vi ste, pokazavši neku vrstu nadljudske plemenitosti, shvatili u čemu je stvar, i oprostio - ti si na vrhu. Ali zakon ne može oprostiti. Zakon je moralan i jak samo po tome što slijedi svoje slovo. Do sada ne može postojati identitet između lične etike, između ličnog morala i javnog morala. I u trećem milenijumu, a možda i u četvrtom - neće postojati. Jer mi ljudi smo duhovna bića i imamo poseban život. A društvo još napola živi po prirodnim zakonima borbe za postojanje. A društvo je dužno izolovati ubicu i mehanički se boriti protiv njega. A zamisliti da se to može spojiti znači hraniti se iluzijama.

Ako pažljivo pročitate Evanđelje, primijetit ćete da Krist nikada nije rekao da društvena, pravna sredstva za suzbijanje zla nisu potrebna. On je jednostavno govorio o činjenici da se toliko zlo nikada ne može iskorijeniti. Zaista, zatvori postoje... hiljadama godina (ne mogu vam reći kada je izgrađen prvi zatvor, ali u Drevni Egipat, u trećem milenijumu pre nove ere, već su bili). I šta, da li se moral čovečanstva poboljšao od ovoga, tokom ovih hiljada godina? br. Ali to ne znači da zakon ne treba da funkcioniše. Naravno, zakon treba da se približi humanim principima, naravno, uostalom, to su dva pola koja se još nisu daleko približila.

Pa, Tolstojev anarhični pogled na društvo, na Crkvu, na sve strukture čovječanstva – treba li sve to odbaciti i smatrati dubokom zabludom genija? Crna, smiješna mrlja na njegovoj lijepoj duši i životu? A onda ću ti reći - ne. Ne i ne. Crkva je bila dužna svjedočiti da Tolstoj nije propovijedao kršćansku doktrinu, već svoju. Otuda i odluka Sinoda za koju svi znate.

Neki od vas su vjerovatno čitali Kuprinovu priču "Anatema", kako je jadni đakon morao viknuti "anatema!" Lava Tolstoja, ali umjesto toga jadnik je povikao. "Mnogo godina!" Čak je i film bio tako davno. Sve su to izumi! Anatema nije proglašena. Postojala je definicija Sinoda - mali tekst na dve štampane stranice, gde se govorilo da grof Lev Nikolajevič u svom ponosu ocrnjuje Crkvu, Hrišćanska vera, predstavljajući to kao istinsko učenje, a Crkva ga više ne smatra svojim članom. U svom odgovoru Sinodu, Tolstoj potvrđuje ispravnost Sinoda. On kaže: Da, zaista, odrekao sam se Crkve koja sebe naziva pravoslavnom, zaista, nisam njen član.

Episkop Starogorodski Sergije (koji je četrdeset godina kasnije postao Patrijarh moskovski i cele Rusije) rekao je da nema potrebe da ga ekskomunicira: on sam, po svom učenju, već je bio izvan Crkve. Cijeli ovaj skandal izazvao je Pobedonostsev, vrlo kontradiktorna, kompleksna osoba. Šapnuo je (tako reći) Aleksandru III da djeluje protiv Tolstoja. Aleksandar III, koji je imao lične dobre odnose sa Sofijom Andrejevnom, nije želeo skandal, ali Nikolaj II, koji je bio učenik Pobedonostsjeva (pobedonoscev mu je predavao), pristao je na to.

Nisam siguran da je sama forma i općenito sve ovo bilo jako uspješno. Ali Crkva je bila dužna da javno, otvoreno i pošteno posvjedoči da ovo učenje nije evanđeosko, nije njeno učenje, nije kršćansko učenje, kako ga razumiju ne samo pravoslavni, već i katolici, luterani i drugi protestanti. Pitajte bilo kog krstitelja, ako otvori Tolstojevo jevanđelje, vidjet će da to uopće nije isto jevanđelje. Čak i oni protestanti koji su Hrista smatrali samo genijalnim čovekom, prorokom koji je otkrio Boga, oni su i dalje tretirali Hristovu ličnost kao jedinstvenu pojavu. Za Tolstoja, Hrist nije bio jedinstven.

sumiram. Pa, ne treba nam sve ovo? Ne, neophodno je. I tada je bilo neophodno. Zato što je u svojoj borbi Tolstoj suočio savest društva koje je sebe smatralo hrišćanskim sa najakutnijim problemima: glađu, prostitucijom, siromaštvom, ugnjetavanjem... Čovek koji je napisao "Posle bala" - nije li bio hrišćanin? Čovjek koji je napisao mnoge stranice "Rata i mira" sa dubokim duhovnim uvidom u vjerski život ljudi; čovek koji je napisao: "Ne mogu da ćutim!" - bio je pravi hrišćanin. On je bio savest zemlje i savest sveta. I zato je Rusija, bez obzira na Tolstojeva književna djela, trebala da se ponosi takvim čovjekom, kao što bi sada trebala biti ponosna na Saharova. Jer je očajnički hrabro govorio protiv ustaljenog bezakonja, ponižavanja ljudskog dostojanstva, protiv onoga što je vladalo u društvu.

Naravno, reći ćete, tada nije bilo ovo što je sada. Da naravno. Naravno, tada je bilo mnogo manje bezakonja nego danas. Ali Tolstoj je, s druge strane, preživio, i pokušao bi progovoriti 1937. godine! Mislim da uopšte ne bi stigao do 1937. godine. Da je bio pola veka mlađi, ne bi preživeo, bio bi proteran iz zemlje ili uništen u prvoj četvrtini našeg veka. Mislim da se svi možete složiti da bi tako bilo.

Čovjek koji je osporio društvena zla društva, čovjek koji je govorio istinu o stanju stvari (čak i ako je pogriješio u nekim stvarima), bio je hrabar čovjek. I uvek, kada razmišljam o Tolstoju, setim se iskrenih reči Anatolija Konija, publiciste, advokata, koji je poznavao mnoge poznati ljudi njegovog vremena. Napisao je ovako: pustinja se uveče čini mrtvom, ali odjednom lav riče, lav ide u lov, i pustinja oživljava; neke noćne ptice plaču, neke životinje mu odgovaraju i pustinja oživljava. Tako se u pustinji vulgarnog, monotonog, ugnjetavajućeg života začuo glas Lava Tolstoja, koji je probudio ljude.

U zaključku ću dodati: Sergej Nikolajevič Bulgakov (ekonomista, filozof, kasnije protojerej i poznati teolog koji je umro u egzilu) napisao je da iako je Tolstoj izopćen iz Crkve, postoje neki crkvenu vezu s njim. Pošto je u njemu bilo previše traženja istine, bilo je previše u njemu onoga što je najviše odgovaralo veliki problemičovječanstvo. I vjerujemo da ne samo na zemlji, nego iu vječnosti, on nije potpuno odvojen od nas.

Briljantni ruski pisac L.N. Tolstoj (1828-1910) pokazao se ne samo na polju umjetničkog stvaralaštva, već, posebno, na polju sociologije. Glavna karakteristika njegovih društveno-političkih pogleda bila je prioritet moralnih vrijednosti.

Tolstoj je dao razornu kritiku autoritarnog režima predrevolucionarne Rusije, čija tačnost i dubina procjena u potpunosti zaslužuju da se nazivaju ne samo briljantnim piscem, već i izvanrednim naučnikom. L.N. Tolstoj je napisao da postoje dvije klase, koje je nazvao silovateljima i silovanima. Predstavnici vladajuće klase, koji imaju mnogo novca i imovine, primorani su da rade za sebe, koristeći tri različita metoda nasilja: lično, oduzimanje zemlje i proizvoda i novčano. Ove metode se u istoriji ne zamenjuju, kao što prema šemi K. Marxa, feudalno društvo zamenjuje robovsko društvo i samo je zamenjeno kapitalističkim društvom, već koegzistiraju. Metoda porobljavanja fizičkog djeluje u vojsci, a milioni vojnika su zapravo robovi onih koji ih kontroliraju. Evidentno je i ropstvo oduzimanjem zemlje. „U našem sećanju“, piše Tolstoj, „doživeli smo dve tranzicije ropstva iz jednog oblika u drugi u Rusiji: kada su kmetovi bili oslobođeni, a zemljoposednicima ostavljena prava na veći deo zemlje, zemljoposednici su se plašili da će njihova vlast nad njihovim robovi bi im izmicali; ali iskustvo je pokazalo da je trebalo samo da otpuste stari lanac ličnog ropstva i presretnu drugi – pristali.

Mnogi tada nisu shvatili zašto je car-oslobodilac dao slobodu seljacima i oduzeo im zemlju. Čak su mislili da je tu neka greška i čekali da im se pokloni zemljište. To se nije desilo. Zašto, objašnjava Tolstoj uz pomoć metodološki vrlo plodnog figurativnog prikaza tri šrafa. “Sve tri metode mogu se uporediti sa vijcima koji pritišću dasku koja se postavlja na radnike i gnječi ih. Korijen, glavni srednji šraf, bez kojeg se drugi šrafovi ne mogu držati, onaj koji se prvi zavrti i nikad ne pusti, je vijak ličnog ropstva, porobljavanja jednih ljudi od strane drugih kroz prijetnju ubistvom mačem; drugi šraf, koji se zavrti nakon prvog, je porobljavanje ljudi oduzimanjem zemlje i zaliha hrane – oduzimanje, uz ličnu prijetnju ubistvom; a treći šraf je porobljavanje ljudi kroz potražnju za novčanicama, koje nemaju, takođe potkrijepljeno prijetnjom ubistvom.

Vladajuća klasa je prešla sa feudalnog nasilja koje joj se činilo neefikasnim, na kapitalističko više obećavajuće. Jedan šraf je olabavljen, drugi je odmah stegnut pod uspavljujućom pričom o slobodi, publicitetu itd., što se pokazalo kao uspješan mamac kao i obećanja o univerzalnoj sreći, emancipaciji rada itd.

Sve što se dešava Tolstoj opisuje svom snagom svog talenta. Država, okrećući se novčanom obliku ropstva, kaže: „Raspolagajte među sobom kako hoćete, ali znajte da ja neću braniti i podržavati ni udovice, ni siročad, ni bolesne, ni stare, ni spaljene; Ja ću braniti samo ispravnost opticaja ovih novčanica. Samo onaj ko mi ispravno da, prema zahtevu, utvrđeni broj novčanica biće ispred mene i braniću ga. A kako se stiču - nije me briga.

Novac i nasilje idu ruku pod ruku. I zato je silovatelju zgodnije da sve svoje zahtjeve za tuđim radom iskaže u novcu, a silovatelju je za to potreban samo novac. Prednost nasilja putem novca „sastoji se za silovatelja u sljedećem: 1) glavno je da više nije obavezan naporima da prisili radnike da ispune njegovu volju, a sami radnici dolaze i prodaju mu se; 2) da manje ljudi izmiče njegovom nasilju; jedina mana za silovatelja je to što na ovaj način dijeli sa velikim brojem ljudi. Prednost za silovane u ovoj metodi je u tome što silovani nisu podvrgnuti brutalnijem nasilju, već se pojavljuju sami sebi i uvijek se mogu nadati i ponekad zaista mogu, pod sretnim uslovima, preći od silovanog do silovatelja; njihovi nedostaci su što nikada ne mogu pobjeći od određene količine nasilja.

Za potpuno porobljavanje radnika potrebna su sva tri šrafa, ali u različitim periodima jedan ili drugi jače pritiska. Oni su regulisani od strane vlasti, dajući pravo glasa, ali pogoršavajući materijalni život većine stanovništva.

“Posljednje, monetarno – poresko nasilje – najjače i najvažnije u današnje vrijeme, dobilo je najnevjerovatnije opravdanje: oduzimanje imovine, slobode, svih njihovih dobara čini se u ime slobode, opšteg dobra. U suštini, to nije ništa drugo do isto ropstvo, samo bezlično. Tolstoj postavlja pitanje moći novca, a ne ekonomskih zakona, jer se plutokratija sprovodi ne samo ekonomskim, već i direktnim političkim sredstvima. Novac je sistemski pokazatelj koji se ne uklapa u okvire političke ekonomije.

Mogućnost glasanja ne sprječava činjenicu da je vlast u rukama oligarhije. Osiguravajući moć novca i koristeći metode monetarnog porobljavanja, ona pljačka zemlju i njene stanovnike. „U svim ljudskim društvima u kojima je bilo novca, kao i novca, oduvek je bilo nasilja jakih i naoružanih nad slabim i nenaoružanim... U svim nama poznatim društvima gde ima novca, oni dobijaju vrednost razmene samo zato što služe kao sredstvo nasilja. A njihov glavni značaj nije da služe kao sredstvo razmene, već da služe nasilju.

Govoreći protiv svih oblika društvene eksploatacije, Tolstoj je odbacio i revolucionarni metod reorganizacije društva. Smatrao je da bi to samo po sebi bilo zlo i da će samo promijeniti oblike eksploatacije i sastav prisilne klase. Istinsko prevazilaženje eksploatacije doći će kao rezultat podizanja nivoa morala svih slojeva društva, što je moguće ne silom, već upoznavanjem sa stvarnom kulturom. O tome je pisao u svom posljednjem članku "Prava sredstva" i razmatrao kulturu kao takvu. Tako je Tolstoj ponovio ono što su rekli svi veliki moralni učitelji čovečanstva.

Tolstoj je takođe dao izuzetan doprinos sociologiji umetnosti, o čemu će biti reči u 12. poglavlju.

Lysenkov V.

Predmet proučavanja su religiozno-filozofski traktati LN Tolstoja "Ispovijest", "Koja je moja vjera?", "O životu".

Skinuti:

Pregled:

Republika Tatarstan

Općinski okrug Tukaevsky

MBOU "Srednja škola Betkinskaya"

Istraživački rad na temu

"Religijski i filozofski pogledi L.N. Tolstoja"

(odjeljak: Život i djelo Lava Tolstoja)

Uradio sam posao

Lysenkov V.,

Učenik 10. razreda

Supervizor:

Lysenkova S.L.,

nastavnik ruskog jezika

I književnost

2015

Uvod…………………………………………………………………………………………………..3

Glavni dio

Religijsko-filozofsko zvučanje “Ispovijesti”, rasprava “Koja je moja vjera?”, “O životu”………………………………………………………………….. 5

Zaključak………………………………………………………………………………………………..9

Bibliografija……………………………………………………………………………… 10

Uvod

Kako treba živjeti? Šta je zlo, šta je dobro? Kako pronaći istinu ako ste se izgubili od obilja odgovora, samo izgovaranjem pitanja? A šta je tu, van života? Šta je smisao mog života? Zašto sam došao na ovaj svijet?

Gotovo svaka osoba barem jednom u životu sebi postavi takva pitanja. Neko, ne pronalazeći pravi odgovor, nastavlja da živi kako živi, ​​da pati, raduje se, pati i želi najbolje. Druga osoba ne može živjeti bez rješavanja ovih problema za sebe. I na kraju krajeva, želja, tačnije, potreba da se ovi riješe filozofska pitanja uopšte nije hir. Odgovori na njih formiraju čovjekov pogled na svijet, što znači da ukazuju i na smjer u kojem se dalje gradi život, te određuju čovjekove misli, riječi, postupke.

Ne može se bez filozofskih pitanja u književnosti, koja odražava kako pojedinca, sa svim njegovim traganjima, sumnjama, težnjama, tako i čitavo čovječanstvo u cjelini. Ali književnost ne odražava nepristrasno postojeću stvarnost i ne bavi se jednostavnim iznošenjem činjenica. Ona sebi postavlja grandiozne filozofske i moralno-obrazovne zadatke. Književnost poučava, oblikuje svjetonazor svog čitatelja i stoga dotiče najsloženije, dvosmislene aspekte života i pokušava odgovoriti na ona pitanja koja su oduvijek zanimala tragaoca.

Lav Tolstoj, „patrijarh ruske književnosti“, dao je doprinos svetskoj filozofiji, kulturi, književnosti ne samo kao briljantan pisac, već i kao istinski veliki mislilac.

Naučno razumijevanje filozofskog i publicističkog nasljeđa L.N. Tolstoj traži pažnju iz nekoliko razloga. S jedne strane, mnogi znanstvenici, istraživači, političari, javne ličnosti, čitatelji počeli su aktivno koristiti misli i izjave pisca kako bi potvrdili svoje stavove, iskrivljujući značenje Tolstojevih riječi i ideja. To se objašnjava činjenicom da dugi niz godina njegovi vjerski i filozofski spisi nisu objavljivani, duhovna i moralna strana djela Lava Tolstoja nije proučavana. Nije proučavano ni iskustvo duhovnog života pisca.

S druge strane, jaz između ciljeva i vrijednosti postaje sve očigledniji. modernog društva iz Tolstojevog shvatanja najviše istine života. Otuda problem razumijevanja i implementacije religijskog i filozofskog naslijeđa, koji se ogleda u radovima L.N. Tolstoj.

Dakle, relevantnost Tema je određena potrebom savremenog društva da se prouče duboki resursi ljudske prirode, da se identifikuju mogućnosti za dijalog između sekularnih i duhovnih principa kulture, domaće i svjetske.

objekt studije su religiozni i filozofski traktati LN Tolstoja "Ispovest", "Koja je moja vera?", "O životu".

Stavka istraživanje - duhovni život Lava Tolstoja, njegova potraga, unutrašnje kontradikcije.

Target rad - saznati i razumjeti religijsku i filozofsku teoriju Lava Tolstoja. Vrijedi li popularizirati ovu stranu života i rada pisca? Uostalom, to je neprihvatljivo i za ateistu i za osobu koja vjeruje u crkvu. Ali, uprkos tome, ne treba da pokazujemo ravnodušnost prema njegovom unutrašnjem duhovnom životu, njegovim traganjima, jer sam Tolstojev stav prema ovim pitanjima i traženju odgovora na njih ne može a da ne odjekne u našoj duši.

Za postizanje ovog cilja potrebno je riješiti sljedeće zadaci:

Da se upoznaju sa raspravama L. N. Tolstoja "Ispovest", "Šta je moja vera", "O životu";

Upoznajte se sa radom naučnika i istraživača;

Da dokaže značaj religijskih i filozofskih pogleda L.N. Tolstoj.

Struktura rada.Ovaj rad se sastoji od uvoda, glavnog dijela i zaključka. Glavni dio se bavi filozofskim i religijskim pogledima L.N. Tolstoja, pažnja je usmjerena na glavna Tolstojeva djela 1880-ih godina XIX vijeka, u kojima je naznačen put pisca ka novom moralnom i religioznom svjetonazoru: "Ispovijest", traktati "Koja je moja vjera?", "O životu ".

Metode istraživanja:

Radna studija LN Tolstoj "Ispovest", "Šta je moja vera", "O životu";

Kritička analiza članaka o Lavu Tolstoju.

Glavni dio. Religiozno i ​​filozofsko zvučanje "Ispovijesti", rasprava "Šta je moja vjera?", "O životu"

Lev Nikolajevič Tolstoj (1828 - 1910) - veliki ruski pisac i mislilac. Njegov rad je imao značajan uticaj na svjetske kulture, autor je izuzetnih umjetničkih djela, dubokih društveno-političkih i vjersko-etičkih rasprava. Tolstoja su prvenstveno zanimali problemi ljudskog života koje je razmatrao sa stanovišta humanizma, univerzalnih moralnih normi i prirodnih potreba i ideala čovjeka. Umjetnikova filozofska razmišljanja nisu apstraktni sudovi, već određeni koncept života i način transformacije društvenih odnosa na putu usavršavanja i stvaranja dobrote.

Zato, ponavljam, ne treba da pokazujemo ravnodušnost prema njegovom unutrašnjem duhovnom životu, njegovim traganjima, jer sam odnos Tolstoja prema ovim pitanjima i traženju odgovora na njih ne može a da ne odjekne u našoj duši.

Čovjek koji je stvorio patriotski ep "Rat i mir" - osudio je patriotizam.

Napisavši besmrtne stranice o ljubavi, o porodici, na kraju se okrenuo od oboje.

Jedan od najvećih majstora riječi, zajedljivo je ismijavao sve oblike umjetnosti.

Bogotragatelj koji je opravdanje za život našao u vjeri, Tolstoj je, u suštini, potkopao njene temelje.

Dok je propovijedao Kristovo evanđelje, našao se u oštrom sukobu s kršćanstvom i bio je izopćen iz Crkve.

I na kraju, on, koji je u prvi plan stavio nepopustljivost i krotost, bio je buntovnik u svojoj duši. Oružavajući se protiv Crkve i kulture, nije se zaustavio na najgrubljim izrazima koji su ponekad zvučali kao grubo bogohuljenje.

A to su daleko od svih kontradikcija koje su mučile Tolstoja.

Ali ovo što je rečeno dovoljno je da se oseti kakve su oluje harale u njegovom životu, svesti i stvaralaštvu. Nije li ovo tragedija genija?

"Ispovest" je neprocenjiv ljudski dokument. U njemu pisac sa čitaocima deli svoj pokušaj da shvati svoj životni put, put do onoga za šta je vjerovao da je istina. Početni preduslovi za nastanak „Ispovesti“ pobijaju uvreženo verovanje da čovek o večnim pitanjima razmišlja samo pod uticajem teškoća i nedaća.

Kriza je zahvatila Lava Tolstoja na vrhuncu njegovog talenta i na vrhuncu uspjeha.

Ljubljena i voljena porodica, bogatstvo, radost stvaralačkog rada, hor plemenitih čitalaca... I odjednom se postavlja pitanje: „Zašto? Dobro onda? Očigledna besmislenost života u nedostatku unutrašnje srži u njemu pogađa pedesetogodišnjeg pisca kao udarac.

Evo kako je on sam govorio o tome: „Moj život je stao. Mogao sam disati, jesti, piti, spavati, i nisam mogao a da ne dišem, jedem, pijem, spavam; ali nije bilo života, jer nije bilo takvih želja, čije bih zadovoljenje smatrao razumnim. Ako sam nešto poželeo, tada sam unapred znao da, bilo da zadovoljim svoju želju ili ne, ništa od toga neće biti.

Tolstoj počinje svoju "Ispovijest" izjavom da, izgubivši vjeru u mladosti, od tada živi bez nje dugi niz godina. Da li je fer prema sebi? Teško. Faith je bila. Neka nije uvijek svestan, ali je bio. Mladi Tolstoj je vjerovao u savršenstvo i ljepotu prirode, u sreću i mir koji čovjek nalazi u jedinstvu s njom.

Ali ovo nije bilo dovoljno. U njemu je zazvučao glas savjesti, sugerirajući da samo u prirodi nećete naći odgovore na svoja pitanja.

„Moje pitanje“, piše Tolstoj, „ono koje me je dovelo do samoubistva u pedesetoj godini, bilo je najjednostavnije pitanje koje je ležalo u duši svakog čoveka, od glupog deteta do najmudrijeg starca, pitanje bez kojeg je život nemoguće, što sam iskusio u praksi“.

Nauka nije dala odgovor. Pesimistička filozofija dovela je do ćorsokaka. Još manje se moglo računati na društvene ideale, jer da se ne zna čemu sve ovo služi, sami ideali bi otišli u dim.

U Tolstojevim očima vjera je ostala nešto apsurdno. Pa ipak, osvrćući se na druge ljude, bio je prisiljen priznati da je ona ta koja je ispunila njihove živote smislom.

Lav Tolstoj se odrekao Crkve, u suštini, ne priznajući je. Nastojao je stvoriti novu religiju, ali je i dalje želio da se ona zove kršćanska.

Dublje proučavanje religije od strane Tolstoja opisano je u raspravi “Šta je moja vjera”. U njemu čitamo: „Hristovo učenje ima univerzalno značenje; Hristovo učenje ima najjednostavnije, najjasnije, najpraktičnije značenje za čoveka. Ovo značenje se može izraziti na sledeći način: Hrist uči ljude da ne čine gluposti. Ovo je najjednostavnije, pristupačno značenje Hristovog učenja. Tolstoj je rekao da je Jevanđelje pravo hrišćanstvo.

Istoričar D.N. Ovsyaniko-Kulikovsky jednom je rekao da je Tolstoj želio biti vjerski reformator, ali mu je sudbina umjesto mističnog dala literarni dar.

Nikolaj Berđajev je priznao da je „svaki Tolstojev pokušaj da izrazi jednom rečju – da logizuje – svoj religiozni element izaziva samo banalne sive misli“.

Ovo nije slučajno. Tolstojev neuspjeh samo dokazuje da religije nisu umjetno stvorene, a ne izmišljene.

Nije li zbog toga, suprotno svom tajnom planu, odbacio „tolstojizam“ i nastavio ponavljati da ne propovijeda svoju doktrinu, već Jevanđelje.

Ovdje leži glavni razlog njegovog sukoba s Crkvom, njegova ekskomunikacija od strane Sinoda. On je gorko, uvredljivo pisao o sakramentima Crkve, o njenom učenju, ali je tvrdio da je hrišćanin, da je samo njegovo viđenje shvatanja hrišćanstva istinito.

Međutim, Tolstoj tu ne staje i nastavlja pisati svoja vjerska i filozofska učenja. Druga knjiga o "dominantnom značenju svesti", napisana 1887. godine, prvobitno je bila naslovljena "O životu i smrti"; kako se razvijao njen opšti koncept, Tolstoj je došao do zaključka da za osobu koja je znala smisao života u ispunjenju najvišeg dobra - služenju Bogu, odnosno najviše moralne istine, smrt ne postoji, precrtao je tu reč "smrt" iz naslova rasprave.

Ova knjiga je zasnovana na napetim razmišljanjima Lava Nikolajeviča o životu i smrti, koja su uvek zaokupljala Tolstoja i koja su se pogoršavala tokom teške bolesti u jesen 1886. Glavna ideja buduće rasprave, koja se sastoji od uvoda, trideset pet poglavlja, zaključka i tridodaci, već je sasvim jasno izraženo u pismu A.K. Chertkovoj: duša svake osobe ... Ova kontradikcija za osobu ne može se riješiti riječima, jer je ona osnova života osobe, već se rješava samo za osobu životom - životnom aktivnošću, oslobađajući čovjek iz ove kontradikcije. Ukratko, ova kontradikcija se definiše na sljedeći način: "Želim živjeti za sebe i želim biti razuman, ali živjeti za sebe je nerazumno." Dalje se kaže da je ova kontradikcija “zakon života”, poput truljenja sjemena koje klija. Čovjek se oslobađa od straha od smrti duhovnim rođenjem.

Tolstoj je knjigu "O životu" smatrao najvažnijom među ostalima koja je izlagala njegove stavove. U oktobru 1889. Tolstoj je odgovorio na pitanje geografa i pisca V. V. Mainova: „Pitali ste koje od svojih dela smatram važnijim? Ne mogu reći koji od njih dvoje: "Koja je moja vjera?" ili o životu.

Ako sumiramo sva učenja Leva Nikolajeviča, onda možemo reći da se ona pretvaraju u istorijski nihilizam, odbacivanje kreativnosti u istoriji, negiranje kulture. To je glavna Tolstojeva kontradikcija, jer se neistina života „prevazilazi“ odbacivanjem svih vrsta zadataka, kreativnosti, progresivnog istorijskog razvoja.

Dana 24. februara 1901., na dan ekskomunikacije, svi su čekali Tolstojev odgovor, a on je odgovorio „... Crkveno učenje je teoretski podmukla i štetna laž, ali u praksi zbirka najgrubljih sujeverja i vještičarenja ...Zaista sam se odrekao crkve, prestao da vršim njene obrede i napisao oporuku svojim rođacima, da kada umrem, ne bi dozvolili da me crkveni službenici vide, a moje mrtvo telo što pre bude uklonjeno, bez ikakvih čarolija i molitvi nad tim..."

Izuzetno je zanimljiva kasnija evolucija Tolstoja, neposredni uzroci i posljedice duhovne krize koja je izazvala odlazak pisca iz Jasne Poljane, njegovu predsmrtnu posjetu Optinskoj pustinjaci i Šamordinskom manastiru. Ovo se vidi kao pokušaj pokajanja i pomirenja sa crkvom. Ali Lev Nikolajevič je rekao da „... ja jednostavno ne mogu da se vratim u crkvu, da se pričestim pre smrti, kao što ne mogu da govorim nepristojne reči ili da gledam nepristojne slike pre smrti, i stoga je sve što će biti rečeno o mom samrtnom pokajanju i pričešću. laž...".

Zaključak

Tolstojeve kontradikcije se u velikoj mjeri objašnjavaju stalnim sukobom dva elementa u njemu: umjetničkog i racionalnog. I ovdje imamo pravo reći da se, preuzevši misiju propovjednika "nove religije", Tolstoj bori protiv izopačenosti kršćanstva zbog navodno ispravno shvaćenog Hristovog učenja, ovo njegovo subjektivno mišljenje je u suprotnosti. sa stvarnošću.

Međutim, ne možemo se ne složiti da je Tolstoj zaista postao glas Rusije i svijeta, živi prijekor za ljude koji su sigurni da žive u skladu sa hrišćanska načela. Njegova netrpeljivost prema nasilju i laži, njegovi protesti protiv ubistava i društvenih suprotnosti, protiv ravnodušnosti jednih i nevolje drugih, dragocjeni su u njegovom učenju.

Važno je vidjeti ovo značenje Lava Tolstoja. Uostalom, čak i u greškama velikih ljudi možete pronaći pouku i kreativni element. Za Tolstoja je to bio poziv na moralno preporod, na potragu za vjerom.

Tragedija Tolstoja je tragedija čoveka koji se nije oslobodio hipnoze racionalnosti, racionalizma. Ali, uprkos tome, njegovi religiozno-filozofski spisi mogu nas mnogo naučiti. Tolstoj je podsjetio čovjeka da živi nedostojnim, ponižavajućim, izopačenim, ispraznim životom, da su narodi i države koji sebe nazivaju kršćanima potisnuli u drugi plan nešto izuzetno važno u Jevanđelju.

Neka se Tolstojeva religija objektivno ne poistovećuje sa religijom Jevanđelja; Ostaje neosporan zaključak do kojeg je došao, proživjevši unutrašnju krizu. Ovaj zaključak kaže: bez vjere je nemoguće živjeti, a vjera je istinska osnova morala.

Bibliografija

1. Tolstoj L.N. Ispovest. Koja je moja vjera? - L .: Beletristika, Lenjingradski ogranak, 1991.

2. Lomunov K.N. Život Lava Tolstoja. - M.: Beletristika, 1981.

3. Opulskaya L.D. Lav Nikolajevič Tolstoj. Građa za biografiju od 1886. do 1892. godine. - M.: ed. "Nauka", 1979.

4. Prometej: Istorijski i biografski almanah serije "Život izuzetnih ljudi" / Kom. Y. Seleznev. - T.12. - M.: Mol.guard, 1980.

A Tolstoj naših dana je razdvojenost dobra i ljepote stavio kao osnovu svoje cjelokupne procjene umjetnosti.

Još jedno veliko religijsko pitanje, još jednu strašnu metafizičku zagonetku, pokrenuo je Tolstoj svojim životom.

Tolstoj se nije samo pobunio protiv lepote. Svi znamo da on ne samo da je neosjetljiv na kulturu, već je i neprijateljski prema njoj. Naime - kultura, a ne samo "civilizacija", Šekspir i Gete i sva moderna nauka i tehnologija, a ne samo kinematografija i avijacija Zašto "kultura" pobeđuje i podređuje sve sebi drago "prosto", "seljačko"? Tolstoj je shvatio da nije riječ o jednostavnom vanjskom nasilju, da korijen zla leži dublje. Shvatio je da kultura jeste sila. Ali Tolstoj, kao religiozni mislilac, nema ni najmanje sklonosti i poštovanja prema ljudskom Snaga. On u njoj ne vidi ništa božansko. Za njega je Snaga, baš kao i Ljepota, zli princip, đavolsko Dobro i Bog za njega su potpuno iscrpljeni i apsorbirani principom Ljubavi, a principu Snage, kao pozitivnom principu, nema mjesta u njegovoj religiji, kao i princip ljepote. Snaga se za njega, u moralnom smislu, potpuno stapa sa nasiljem, koje je gruba, iskrena prinuda jedne osobe u odnosu na drugu. Sila, ako nije identična, jednaka je nasilju.

U tom pogledu leži čitav jaz između Tolstoja i velikih engleskih moralista devetnaestog veka, Karlajla i Raskina. Borci protiv "malograđanskog" duha i "malograđanskog" morala, i Carlyle i Ruskin, strastveno su voljeli kulturu i jasno u njoj vidjeli stvaralaštvo vjerskog principa.

Neslaganje između Tolstoja i velikih engleskih moralista nije samo neslaganje u vrednovanju kulture. Njegov stisak je mnogo širi. Carlyle i Ruskin su voljeli Silu u kulturi . Otuda njihovo propovijedanje discipline i autoriteta, odbrane državne vlasti i rata.

Ovo je najdublje moralno neslaganje koje se naslanja na metafizičko neslaganje. Štaviše, postoje direktno različiti, čak i antagonistički stavovi, druga religija.

Da li je snaga, odnosno superiornost u snazi, jednostavno činjenica, ili ukazuje na nešto osnovno, metafizičko i stoga od velikog moralnog značaja? Sasvim je jasno kakav značaj ovo pitanje ima za moralno vrednovanje čitave moderne kulture i kako drugačije vrednovanje ove kulture proizilazi iz drugačijeg odnosa prema Sili.

Kako je dobro povezano sa snagom? Negativno ili pozitivno? Moralni problem snage je, takoreći, taj tajanstveni metafizički ponor u koji se, pred radoznalim filozofskim okom, šire svi krajnji problemi modernosti: socijalizam (jednakost nejednakih snaga!), vječni mir (odricanje od rata!), nacionalno pitanje (da li postoji nacionalno samopotvrđivanje? moralna istina ili, obrnuto, neistina?) i niz drugih gorućih pitanja koja se tiču savremeni čovek. Na kraju krajeva, sva ova pitanja su bremenita problemom Sile.

Veliki religiozni značaj Tolstoja leži upravo u tome što je svojom ličnošću i životom, snagom genija, suočio savremeno čovečanstvo sa dva osnovna problema sveta i ljudskog postojanja: problemima. ljepota I Snage.

I kako god odlučili, ma kako čovječanstvo u svom kolektivnom životu, koji je, po riječima samog Tolstoja, "sukob bezbrojne proizvoljnosti", rješava ove probleme, Tolstoj nam je, u svojoj strogosti i direktnosti, dao velike lekcije u takvoj doslednosti i iskrenosti misli.od koje je čovečanstvo skoro izgubilo naviku.

On je svom sudu podvrgavao ne pojedinosti i zaključke, već temelje i premise cjelokupne moderne kulture i kulture uopće. U tom pogledu, a ne samo u tom pogledu, Tolstoj je pravi obnovitelj hrišćanstva. Kao i kršćanstvo, ono je donijelo "ne mir, već mač" moralnoj i vjerskoj svijesti čovječanstva. A uvreda Tolstojevog sećanja neće se sastojati u tome da hrabro i svjesno odbacimo njegov "mač", već u tome da iz divljenja njegovoj ličnosti, iz moralne mlohavosti i mentalnog kukavičluka, počnemo tupiti Tolstojev "mač" i pretvoriti ovo strašno oružje moralno seciranje i duhovno razjašnjenje u bezazlenu igračku koja služi da se sažaljivo pomiri nepomirljivo i, što je još gore, da licemjerno zamagli pravu oštrinu misterija našeg moralnog i društvenog postojanja.

Tolstojev moral je toliko oskudan jer je Tolstoj preveliki moralista, da je čitava zagonetka svijeta za njega razriješena u moralni problem potpune poslušnosti moralnoj zapovijesti Božjoj.

I upravo zato što je previše moralistički i uzak dogmatičar u svom moralu, ne može se izdići iznad moralnog svijeta na isti način na koji su se uzdigle bogatije i dublje religiozne prirode. Njegov moral ne sadrži onaj osmijeh snishodljivosti i praštanja koji obasjava lice Kristovo. Niti ima onaj dubok i pomirljiv uvid u nesvodljive kontradikcije i jadnost ljudske prirode, što je tako karakteristično za Pascalovu religiju rođenu iz skepticizma.

Zašto Tolstoj nije mogao postati veliki reformator? Da bi bio takav, potrebna je ili velika lična svetost ili veliki uticaj na ljude.

Da li je bilo ličnog podviga u Tolstojevoj pobuni protiv lepote i umetnosti i u borbi nepravde protiv ove lepote i umetnosti? Objektivno to je bio najveći podvig, najveća žrtva koju je takav čovjek mogao podnijeti. Samo odricanje od sekularne nauke od strane naučnika poput Paskala može se uporediti sa ovom žrtvom. Ali subjektivno u puču koji se dogodio sa Tolstojem, nije bilo ili gotovo da nije bilo elementa ličnog postignuća ili žrtve. Ova revolucija ga je nesumnjivo koštala velikih napora misli, ali napor volje nije vidljiv. Tolstoj nije otrgnuo njegovu dušu od umjetnosti i ljepote, ali jednostavno nije imao ukusa za njih. Došao je do religije, ne mrzeći lepotu i umetnost, već iz depresivne svesti o praznini života, koji je njima bio ispunjen. Veliki čovjek, nikada nije bio veliki grešnik i nije mogao postati veliki pravednik. A rođen on nikada nije bio pravedan čovek; nikada nije imao onu svetost koja se daje bez borbe i podviga, koju rođeni svetac prima od sebe. Uopšte, Tolstojeva moralna ličnost nije stajala na nivou njegovog propovedanja, bila je manja i slabija od njene.

Tolstoju je bilo nedostupno to religiozno djelovanje, koje i bez lične svetosti može od čovjeka učiniti velikog vjerskog reformatora. Za takav religiozni postupak, Tolstoj je još uvijek bio preveliki pisac i majstor. Za takvu ulogu bio je potreban drugačiji odgoj i druga priroda, djelotvornija i istovremeno fleksibilnija, moćnija i istovremeno plastičnija.

Ipak, Tolstoj zauzima veoma posebno mesto u istoriji i psihologiji politike. Upravo je odsustvo poezije u njegovim reformama, pozitivna trezvenost njegovog religioznog duha nešto neobično i izvanredno. Prodor religije, religiozne "preobraćenja" se vrlo često kombinuju sa ekstatičnim, "patološkim" stanjem uma. Volter je Pascalovu religioznost smatrao ludilom; u naše vreme govore o njegovoj naslednoj neurasteniji. I općenito, često je uočljiva tendencija zasnovana na dobro poznatim neospornim činjenicama - vjerski pravac smatrati misli i osećanja izrazom mentalne neravnoteže, suštinski abnormalnom i bolnom pojavom kod čoveka koji je postao na nivou najnovije kulture. Sa ove tačke gledišta, Tolstojev primjer je vrlo poučan. Pošto se predao vjeri, on živi samo od nje: s njegovom religioznošću se ne miješaju nikakvi motivi koji su strani religiji. I istovremeno se predao vjeri u stanju potpunog fizičkog i psihičkog zdravlja. Njegovo "okretanje" Bogu ne može se objasniti nikakvim "fizičkim" uzrocima, nikakvom "fiziologijom" ili "patologijom". Riječ je o čistom duhu, moralnoj ili "duhovnoj" činjenici u pravom i najpozitivnijem smislu riječi. Upravo takva priroda Tolstojevog obraćanja Bogu daje mu poseban i dubok politički značaj, a ljudi koji poznaju zasluge i muke Tolstoja u tom pogledu potpuno su se posvetili Tolstojevim mislima i idejama.

Bez velikog religioznog reformatora – da li je tako nešto uopšte moguće u naše vreme? - Tolstoj je velika moć u kulturnom i društvenom razvoju moderne.

Bez sumnje, mnogi ljudi pod njegovim uticajem su se osvrnuli na sebe, podvrgli se unutrašnjem prosuđivanju, izoštrili savest i promenili svoje ponašanje na ovaj ili onaj način. U seksualnom pitanju, njegov uticaj je bio posebno jak. Ali takva je sudbina svakog jednostranog morala, svake propovedi prožete despotskim duhom apsolutizma, svakog bezuslovnu komandu da njihov uticaj, ma koliko veliki, slabi s vremenom u odnosu na iste osobe. Ista stvar se desila i sa Tolstojevim moralom. Mnogi su kroz njega prošli, ali je malo njih ostalo u njemu. Ali trag koji ostavlja je veoma dubok. Uticaj Tolstojevog morala na generaciju za koju je to bila nova riječ i koja se oblikovala 80-ih godina. i ušao u život 90-ih, bio je neizbrisiv i veoma sjajan.

Tolstojevo idealno društvo

Sami društveni Tolstojeve ideje u odnosu na postojeće društvo veliki revolucionar. Njegovo odbacivanje svake sile prinude i istovremeno svakog nasilja čini ga jedinim dosljednim anarhistom, vjernim početku apsolutno dobrovoljnog odnosa i ujedinjenja ljudi. Jer on je jedini anarhista koji negiranje nasilja priznaje ne samo kao princip postojanje idealno ljudsko društvo, ali i princip njegovog implementacija. U ovoj razlici između mirnog anarhizma Tolstoja i nasilnog anarhizma drugih anarhista postoji čitava praktična i iznad svega moralno-religijska praznina. Ovaj ponor je toliko velik da bi nazvati Tolstoja anarhistom bez rezerve ili objašnjenja značilo zamagliti samu suštinu njegovog moralnog i društvenog učenja.

Kao propovjednik jednakosti, ekonomske i političke jednakosti, kao poricatelj privatne svojine. Tolstoj nesumnjivo pripada socijalistima. Ali čak i ovdje pozicija koju on zauzima je sasvim posebna, povlačeći oštru granicu između njega i većine socijalista. Ova razlika proizilazi iz religioznost Tolstoj.

Moderni socijalizam se često naziva religijom. Budući da se pod religijom podrazumijeva samo određeno stanje duha, koje karakterizira strast za određenim zadatkom, koje dostiže tačku upijanja cjelokupne duhovne ličnosti osobe, mnogi moderni socijalisti mogu se nazvati religioznim. Budući da se religija shvaća kao ukupnost težnji i ideala koji za datu osobu ili za datu grupu ljudi imaju značaj najviših vrijednosti, na koje se pokušavaju sve druge stvari i odnosi, socijalizam je za mnoge ljude religija. Ali treba reći istinu: u tom smislu čak i psi kladioničari i biglovi mogu biti predmet religije, a svaki sport kod pravog sportiste izaziva „religiozni“ stav.

Očigledno, takvo čisto formalno psihološko razumijevanje religije ne objašnjava ništa u njenoj ideološkoj suštini. Religija ne može biti samo hobi, bez obzira na sve. Religija je neodvojiva od ideje Božanskog, a njen sadržaj je odnos čovjeka prema natprirodnom, svjetski moćnom Biću. Ali modernom čovjeku to nije dovoljno. Jednom kada religija prestane da bude obožavanje Bića koje izaziva strah, kada Božanstvo ili ta ideja koja zamjenjuje Božanstvo izazove ljubav, centar religije postaje slobodna i aktivna služba Božanstvu, zasnovana na osjećaju lične odgovornosti, na uvjerenju da moje ostvarenje Dobra i mog spasenja, ma kako se zamislilo, zahtijeva napetost svih moj snaga i pre svega zavisi od mene. Nema osjećaja i ideje bitnije za religiju, koja se uzdigla iznad osjećaja tupe ovisnosti i mračnog straha, od osjećaja i ideje čovjekove odgovornosti za sebe i za svijet.

Kakav je stav socijalizma prema ovoj ideji?

Socijalizam je izrastao na tlu tog mehaničkog moralno-filozofskog pogleda koji je pripremljen u 18. veku. i dostigao svoj najviši vrh u Bentamu. Da sam Bentham nije bio u potpunosti potomak sve filozofije koja mu je prethodila, da nije stajao na plećima Humea, Helvetiusa i Holbacha, onda bi se moglo reći da je Bentham, ovaj buržoaski mislilac kojeg Marx ismijava, pravi filozofski otac socijalizma. A da bismo se uvjerili u kojoj mjeri Bentamov duh lebdi nad najnovijim socijalizmom, dovoljno je pogledati najistaknutiji engleski socijalistički traktat s početka 19. stoljeća. - u djelu Benthamovog učenika Williama Thompsona "Istraživanje principa raspodjele bogatstva" (1824). Thompson nije bio samo Bentamov učenik, on je bio i Godwinov učenik, autor Političke pravde i Ovna I Godvin i Ovan - oboje su odrasli i sazreli u istoj duhovnoj atmosferi kao i Bentam. Ovan, čovek jedne ideje, možda sjajniji od bilo kog drugog pisca i socijalističke ličnosti, otkrio je svoju moralnu i filozofsku suštinu. "Samo uz najveći otpor i nakon duge duhovne borbe, - kaže on u svojoj "Autobiografiji", - bio sam primoran da se odreknem svojih izvornih i duboko ukorenjenih hrišćanskih uverenja, ali sam, odrekavši se vere u hrišćansku doktrinu, bio prinuđen da odbacim i sve druge vere.

Tolstojev pogled na javni politički život i položaj osobe u njemu dijametralno je suprotan ovoj kardinalnoj ideji socijalizma, koja nije samo njegova teorijska osnova, već – što je još važnije – njen moralni i filozofski lajtmotiv. U starom takozvanom utopijskom ili bolje rečeno racionalističkom socijalizmu, koji je vjerovao u moć razuma i razumno utemeljenog obrazovanja i zakonodavstva, poricanje lične odgovornosti bilo je paralizirano velikom ulogom razuma u prevaspitanju čovjeka i transformacija društva. Godvin i Ovan, negirajući ličnu odgovornost čoveka, dodelili su ljudskom umu neizmerno ogroman zadatak. Istorijsko mišljenje 19. vijeka, ukorijenjeno gotovo psihološki u konzervativnoj reakciji protiv revolucionarnog racionalizma prethodne epohe, postavilo je protiv njega pogled na društvo i njegove forme kao organski proizvod spontane, iracionalne kreativnosti. Ovaj pravac je bio filozofski divno pomiren sa poricanjem lične odgovornosti, ličnog dostignuća, lične kreativnosti. U marksizmu, mehanički racionalizam osamnaestog veka stopio sa organskim historizmom 19. stoljeća, a u tom spajanju konačno je utopljena ideja o ličnoj odgovornosti čovjeka za sebe i za svijet. Socijalizam je - suočen s marksizmom - napustio moral i razum. Sav moderni socijalizam je u potpunosti prožet marksovim pogledom na svijet, koji je amalgam mehaničkog racionalizma osamnaestog stoljeća. i organski historicizam 19. vijeka. Oba elementa ovog amalgama su u suštini podjednako neprijateljski raspoložena prema ideji lične odgovornosti osobe, koja je u osnovi moralnih učenja kršćanstva i Lava Tolstoja posebno.

Sada se postavlja pitanje: da li je socijalizmu potrebna ideja lične odgovornosti čovjeka i kakav je opći značaj te ideje za unapređenje čovjeka i društva?

Šta je filozofska suština socijalizma? Jedno je sigurno - osnova socijalizma je ideja potpune racionalizacije svih procesa koji se odvijaju u društvu. To je velika poteškoća socijalizma. Prema ideji socijalizma, spontanu ekonomsku i društvenu interakciju ljudi treba u potpunosti zamijeniti njihova planska, racionalna saradnja i podređenost. Socijalizam ne zahtijeva djelomičnu racionalizaciju, već onu koja bi fundamentalno pokrila cjelokupno polje društvenog života. To je glavna poteškoća socijalizma, jer je očigledno da ni individualni ni kolektivni um nisu u stanju da pokriju tako ogromno polje i nisu u stanju da sve procese koji se na njemu odvijaju podredi jednom planu. To proizilazi iz suštine stvari, pa je stoga jasno da se sa realne tačke gledišta može govoriti samo o delimičnom sprovođenju zadataka socijalizma, a ne o potpunom rešavanju problema socijalizma.

Socijalizam je nezamisliv kada je oslabljen osjećaj i ideja osobne odgovornosti, pa je ta ideja i njena snaga u čovjeku neophodan (mada, po svoj prilici, nedovoljan) uslov za ostvarenje socijalizma. U međuvremenu, već znamo da filozofski socijalizam proizlazi iz odbacivanja ove ideje. U doktrini klasne borbe i ona potpuno nestaje; ono je apsolutno strano filozofiji sindikalizma (ako gledište teoretičara sindikalizma uopšte zaslužuje naziv filozofije). Dakle, socijalizam je potkopavao i podriva jednu od tih ideja, bez čijeg osnaživanja je nemoguće njeno sprovođenje. Ovo je jedna od interesantnih kontradikcija modernog socijalizma, koja označava njegov ideološki bankrot i nagovještava njegovu stvarnu propast.

Međutim, problem kojeg smo dotakli ima još širi i opštiji značaj od pitanja sudbine socijalizma i odnosa Lava Tolstoja prema socijalizmu.

I ovo značenje daje razlog da se naglasi filozofsko značenje i kulturna vrijednost moralnog propovijedanja Lava Tolstoja. Ova propovijed snažno naglašava važnost ličnog usavršavanja, potiče čovjeka da u sebi, u vlastitim duhovnim pokretima, postupcima i svojstvima, vidi ono najvažnije i odlučujuće za sebe i za druge. Suprotstavljanje i poređenje „unutrašnje“ i „spoljašnje“ reforme čoveka, možda, uopšte ne bi bilo potrebno, ako bi upravo oni stavovi koji i danas uživaju najveće zasluge u „javnosti“ i kod nas i na Zapadu, uključujući i socijalizam, nisu polazili stalno, svjesno ili nesvjesno, od razumijevanja ljudskog napretka kao poboljšanja "spoljašnjih" oblika života. Ako je uopšte dozvoljeno podeliti ljudski život na ove dve oblasti, onda je, čini mi se, religiozno gledište, koje Tolstoj zastupa po tom pitanju i koje iznosi „unutarnju“ reformu čovečanstva, praktično plodonosnije. i mnogo naučnije od suprotnog antireligijskog "pozitivnog" gledišta. Razvoj ove misli bi me odveo predaleko. Reći ću samo da pozitivna studija ekonomije i njenog razvoja, po mom mišljenju, dokazuje na najjasniji način da nisu mitološke "produktivne snage" te koje upravljaju čovjekom, već čovjekom i njegova religiozna priroda je od presudnog značaja za ekonomski "progres". Često se dešava da su nenaučni umovi na naučno ispravnijem putu od naučnog. U svom religioznom pogledu na tok ljudskog razvoja, Tolstoj je mnogo bliži naučnoj istini od onoga što je priznato, ili barem do sada priznato, kao "nauka".

Ali čak i ako je ovo diskutabilno, u svakom slučaju, tačka gledišta koja leži u osnovi Tolstojevog propovedanja ne može a da ne bude od velike koristi za praktično poboljšanje javnog mnjenja. Svi veliki politički događaji i promjene koje smo doživjeli posljednjih godina bili su, takoreći, grandiozni psihološki eksperiment na ovu temu. Ispostavilo se da su mnoge iluzije raspršene, mnoge zgrade su se srušile, jer pod njima nije bilo onog temelja na kojem se mogu čvrsto držati velika i mala ljudska djela: moralno obrazovanje čovjeka. Neka Tolstoj, kao moralista, suzi ljudsku prirodu, neka previše veruje u moć propovedanja i zato prejednostavno zamisli proces obrazovanja (ili bolje rečeno samoobrazovanja) čovečanstva, - on ima velike zasluge da on gura misao o čovečanstvu u pravcu istinske svetlosti.

Zaključak

Govoreći o značaju Tolstoja za naše vrijeme, ne treba zaboraviti da je on u potpunosti, i kao umjetnik i kao mislilac, ali više od svega kao pojedinac, stoji kao iznad vremena. Borba jednog tako velikog umjetnika sa umjetnošću i ljepotom je sama po sebi ogromna činjenica, bez obzira na bilo kakve praktične posljedice po javni politički život, i od bezvremenskog je značaja.

Ali Tolstojeva aktivnost povezana s ovom činjenicom nesumnjivo je imala i još uvijek ima ogromne praktične posljedice. Prije svega - politički. Tolstoj je jedan od najmoćnijih razarača našeg starog poretka. Ravnodušan prema politici u užem smislu, on je propovijedao takve opšte ideje i iznosio takva razmišljanja o pojedinim pitanjima koja su bila od velikog političkog značaja, a sva moć koju je genij i autoritet genija dao bila je inherentna ovoj propovijedi. Među ideološkim propovednicima slobode pojedinca u Rusiji, Tolstoj je bio najmoćniji i najuticajniji.

Bibliografija

1. Velika sovjetska enciklopedija. Tom 3. M.: 1987.

2. Guseynov A. A. Veliki moralisti. M., Republika, 1995.

3. Linkov V., Saakyants A. “Lav Tolstoj. Život i rad” ur. "Ruski jezik" - 1979

4. Lomunov K. N. „Lav Tolstoj. Esej o životu i stvaralaštvu” - M., 1984.

5. Tolstoj L. N . Kompletan sastav spisa. - M.: 1958. T. 18.

6. Tolstoj LN Zbirka članaka. - M., 1955.