Aristotelizam Tome Akvinskog, potkrepljenje principa kršćanske teologije. Skolastika Tome Akvinskog
Toma Akvinski (Akvinski) - jedan od istaknutih mislilaca srednjovjekovne Evrope, filozof i teolog, dominikanski monah, sistematizator srednjovjekovna sholastika i učenja Aristotela.Rođen je krajem 1225. ili početkom 1226. godine u zamku Roccasecca, porodičnom dvorcu u blizini Aquina, u Napuljskom kraljevstvu.
Thomas je dobio odlično obrazovanje. Prvo, u benediktinskom samostanu u Monte Kasinu, pohađa kurs klasične škole, koja mu je pružila odlično znanje latinskog jezika. Zatim odlazi u Napulj, gdje studira na univerzitetu pod vodstvom mentora Martina i Petera iz Irske.
Godine 1244. Akvinski odlučuje da se pridruži dominikanskom redu, odbijajući mjesto opata Monte Kasina, što je izazvalo snažan protest porodice. Položivši monaški zavet, otišao je da studira na Univerzitetu u Parizu, gde je slušao predavanja Alberta Bolsteda, zvanog Albert Veliki, koji je imao veliki uticaj na njega. Nakon Alberta, Foma četiri godine pohađa predavanja na Univerzitetu u Kelnu. Tokom nastave nije pokazivao veliku aktivnost, rijetko je sudjelovao u sporovima, zbog čega su mu kolege prozvali nadimak Glupi bik.
Po povratku na Univerzitet u Parizu, Tomas dosljedno prolazi kroz sve potrebne korake za stjecanje magistarske diplome iz teologije i licencijata, nakon čega predaje teologiju u Parizu do 1259. godine. Počinje najplodniji period u njegovom životu. Objavljuje niz teoloških radova, komentara na Sveto pismo i počinje rad na Zbiru filozofije.
Godine 1259. papa Urban IV ga je pozvao u Rim, pošto je Sveta Stolica u njemu vidjela osobu koja je morala ispuniti važnu misiju za crkvu, naime, da da tumačenje "aristotelizma" u duhu katolicizma. Ovdje Tomas upotpunjuje Zbir filozofije, pišu drugi naučni rad i nastavlja da piše glavno delo svog života, Zbir teologije.
U tom periodu vodi polemiku protiv konzervativnih katoličkih teologa, žestoko braneći temelje kršćanske katoličke vjere, čija je odbrana postala glavni smisao Akvinskog života.
Tokom putovanja da učestvuje u katedrali koju je sazvao papa Grgur X, a koja je održana u Lionu, teško se razbolio i umro 7. marta 1274. u bernardinskom samostanu u Fossanuovu.
Godine 1323, za vrijeme pontifikata pape Ivana XXII, Toma je kanonizovan. Godine 1567. priznat je kao peti "doktor Crkve", a 1879. godine, posebnom papinom enciklikom, učenje Tome Akvinskog proglašeno je "jedinom pravom filozofijom katolicizma".
Glavni radovi
1. "Zbir filozofije" (1259-1269).
2. "Zbir teologije" (1273).
3. "O vladavini suverena."
Ključne ideje
Ideje Tome Akvinskog imale su ogroman uticaj ne samo na razvoj filozofije i teološke nauke, već i na mnoga druga područja naučne misli. U svojim djelima spojio je filozofiju Aristotela i dogme u jedinstvenu cjelinu. katolička crkva, dao je tumačenje formi državna struktura, predložio je da se svjetovnim vlastima da značajnu autonomiju, uz zadržavanje dominantnog položaja Crkve, povukao jasnu granicu između vjere i znanja, stvorio hijerarhiju zakona od kojih je najviši božanski zakon.
Osnova pravne teorije Tome Akvinskog je moralna suština čovjeka. To je moralni princip koji služi kao izvor prava. Zakon je, prema Tomi, djelovanje pravde u božanskom poretku ljudske zajednice. Akvinski pravdu karakteriše kao nepromjenjivu i stalnu volju da se svakome da svoje.
Zakon je definisan kao common law postići cilj, pravilo kojim se neko podstiče na akciju ili se suzdržava od toga. Preuzevši od Aristotela podjelu zakona na prirodne (oni su sami po sebi očigledni) i pozitivne (pisane), Toma Akvinski dopunio ju je podjelom na ljudske zakone (određuje poredak društvenog života) i božanske (ukazuje na put za postizanje „nebeskog blaženstvo").
Ljudsko pravo je pozitivno pravo, sa obaveznim sankcijama za njegovo kršenje. Savršeni i vrli ljudi mogu i bez ljudskog zakona, dovoljan im je prirodni zakon, ali da bi se neutralisali opaki ljudi koji nisu podložni uvjerenjima i uputama, neophodan je strah od kazne i prinude. Ljudsko (pozitivno) pravo su samo one ljudske institucije koje odgovaraju prirodnom zakonu (diktatu fizičke i moralne prirode čovjeka), inače te institucije nisu zakon, već samo iskrivljenje zakona i odstupanje od njega. Ovo objašnjava razliku između pravednog ljudskog (pozitivnog) zakona i nepravednog.
Pozitivni božanski zakon je zakon dato ljudima u božanskom otkrivenju (u Starom i Novom zavetu). Biblija uči kakav život Bog smatra ispravnim za ljude.
U raspravi "O vladavini suverena" Toma Akvinski pokreće još jednu vrlo važnu temu: odnos crkve i svjetovne vlasti. Prema Tomi Akvinskom, najviši cilj ljudsko društvo- vječno blaženstvo, ali napori vladara nisu dovoljni da se to postigne. Briga za ovaj najviši cilj počiva na sveštenicima, a posebno na Hristovom namesniku na zemlji - papi, kome se svi zemaljski vladari moraju pokoravati, kao i samom Hristu. U rješavanju problema odnosa crkvene i svjetovne vlasti Toma Akvinski odstupa od koncepta direktne teokratije, podređujući svjetovne vlasti crkvi, ali izdvajajući njihove sfere utjecaja i obezbjeđujući sekularnim vlastima značajnu autonomiju.
On je prvi koji je povukao jasnu granicu između vjere i znanja. Razum, po njegovom mišljenju, samo daje opravdanje za doslednost otkrivenja, vere; prigovori na njih se smatraju samo vjerovatnim, ne narušavajući njihov autoritet. Razum mora biti podređen vjeri.
Ideje Tome Akvinskog o državi prvi su pokušaj da se razvije kršćanska doktrina o državi na temelju aristotelovske "Politike".
Od Aristotela, Toma Akvinski je preuzeo ideju da je čovjek po prirodi "društvena i politička životinja". Želja za ujedinjenjem i životom u državi je svojstvena ljudima, jer pojedinac sam ne može zadovoljiti svoje potrebe. Iz tog prirodnog razloga nastaje politička zajednica (država). Postupak stvaranja države sličan je procesu stvaranja svijeta od Boga, a aktivnost monarha slična je Božjoj aktivnosti.
Cilj državnosti je „opšte dobro“, obezbeđivanje uslova za pristojan život. Prema Tomi Akvinskom, ostvarenje ovog cilja pretpostavlja očuvanje feudalno-klasne hijerarhije, privilegovan položaj onih na vlasti, isključenje zanatlija, farmera, vojnika i trgovaca iz sfere politike, poštovanje svih dužnost koju je Bog propisao da se pokorava višoj klasi. U ovoj podjeli Akvinski također slijedi Aristotela i tvrdi da su te različite kategorije radnika nužne državi po svojoj prirodi, što se, u njegovoj teološkoj interpretaciji, ispostavlja, u konačnoj analizi, ostvarenje zakona Providence.
Zaštita interesa papstva i temelja feudalizma metodama Tome Akvinskog dovela je do određenih poteškoća. Na primjer, logično tumačenje apostolske teze "sva vlast je od Boga" dopuštalo je mogućnost apsolutnog prava sekularnih feudalaca (kraljeva, prinčeva i drugih) da upravljaju državom, odnosno dozvoljavalo je da se ova teza okrenuo protiv političkih ambicija Rimokatoličke crkve. U nastojanju da postavi temelje za intervenciju klera u državne poslove i da dokaže superiornost duhovne vlasti nad svjetovnom, Toma Akvinski je uveo i potkrijepio tri elementa državne vlasti:
1) suština;
2) oblik (poreklo);
3) upotreba.
Suština moći je poredak odnosa dominacije i podređenosti, u kojem volja onih na vrhu ljudske hijerarhije pokreće niže slojeve stanovništva. Ova naredba postavio Bog. Dakle, u svojoj iskonskoj suštini, moć je božanska institucija. Dakle, uvek je nešto dobro, dobro. Konkretni načini njenog nastanka (tačnije, posedovanja), pojedini oblici njenog organizovanja ponekad mogu biti loši, nepravedni. Toma Akvinski ne isključuje situacije u kojima se upotreba državne moći degeneriše u njenu zloupotrebu: „Dakle, ako je mnoštvo slobodnih ljudi od vladara usmjereno na opće dobro ovog mnoštva, ova vladavina je direktna i pravedna, što i priliči slobodni ljudi. Ako vlast nije usmjerena na opšte dobro mnoštva, već na lično dobro vladara, ova vlada je nepravedna i izopačena. Shodno tome, drugi i treći element moći u državi ponekad se pokaže da su lišeni pečata božanstva. To se dešava kada vladar ili dođe na čelo vlasti na nepravedan način ili vlada nepravedno. I jedno i drugo je rezultat kršenja Božjih zavjeta, uredbi Rimokatolička crkva kao jedini autoritet na zemlji koji predstavlja Hristovu volju.
Koliko postupci vladara odstupaju od volje Božje, koliko su u suprotnosti s interesima crkve, tako i podanici imaju pravo, sa stanovišta Tome Akvinskog, da se odupru tim postupcima. Vladar koji vlada suprotno Božjim zakonima i načelima morala, koji prekoračuje svoju nadležnost, zadirevši, na primjer, u područje duhovnog života ljudi ili im namećući previsoke poreze, pretvara se u tiranin. Pošto se tiranin brine samo za svoju korist i ne želi da zna opće dobro, gazi zakone i pravdu, narod može ustati i zbaciti ga. Međutim, konačna odluka o prihvatljivosti ekstremnih metoda borbe protiv tiranije pripada, prema opšte pravilo, crkve, papstvo.
Toma Akvinski je Republiku smatrao državom koja utire put tiraniji, državom razderanom borbom stranaka i grupa.
Razlikovao je tiraniju od monarhije, koju je ocjenjivao kao bolji oblik board. On je preferirao monarhiju iz dva razloga. Prvo, zbog svoje sličnosti sa univerzumom uopšte, uređenim i vođenim od jednog boga, a takođe i zbog sličnosti sa ljudskim tijelom, čiji su različiti dijelovi ujedinjeni i usmjereni jednim umom. “Dakle, jedan vlada bolje od mnogih, jer su samo bliže tome da to postanu. Štaviše, ono što postoji po prirodi uređeno je na najbolji način, jer priroda u svakom pojedinačnom slučaju djeluje na najbolji način, a opću vlast u prirodi vrši jedan. Na kraju krajeva, pčele imaju jednog kralja, a u čitavom svemiru postoji jedan Bog, tvorac svega i vladar. I ovo je razumno. Zaista, svako mnoštvo dolazi od jednog.” Drugo, kao rezultat istorijskog iskustva, koje pokazuje (kao što je teolog bio uvjeren) stabilnost i prosperitet onih država u kojima je vladala jedna, a ne mnogo.
Pokušavajući da riješi problem razgraničenja nadležnosti svjetovne i crkvene vlasti, koji je bio relevantan za to vrijeme, Toma Akvinski je potkrepio teoriju autonomije vlasti. Svetovna vlast treba da kontroliše samo spoljašnje postupke ljudi, a crkvena - njihove duše. Thomas je predvidio načine interakcije između ove dvije sile. Država posebno treba pomoći crkvi u borbi protiv jeresi.
Katolici 28. januara slave Dan sjećanja na svetog Tome Akvinskog ili, kako smo ga zvali, Tome Akvinskog. Njegova djela, koja su ujedinila kršćanske doktrine s Aristotelovom filozofijom, crkva je prepoznala kao jedna od najpotkrijepljenih i dokazanih. Njihov autor smatran je najreligioznijim filozofom tog perioda. Bio je pokrovitelj rimokatoličkih koledža i škola, univerziteta i akademija, te samih teologa i apologeta. Do sada je sačuvan takav običaj prema kojem se učenici i studenti prije polaganja ispita mole zaštitniku Tome Akvinskog. Inače, naučnik je zbog svoje "moći misli" dobio nadimak "Anđeoski doktor".
Biografija: rođenje i studiranje
Sveti Toma Akvinski rođen je poslednjih dana januara 1225. godine u italijanskom gradu Akvinskom u porodici aristokrata. Od ranog djetinjstva, dječak je volio komunicirati s franjevačkim redovnicima, tako da se osnovno obrazovanje roditelji su ga poslali u manastirsku školu, ali im je tada bilo jako žao zbog toga, jer je mladiću veoma dopao monaški život i uopšte nije voleo stil života italijanskih aristokrata. Zatim je otišao da studira na Univerzitetu u Napulju, a odatle je otišao u Keln, da upiše teološki fakultet lokalnog univerziteta.
Poteškoće na putu postajanja
Tominoj braći se takođe nije dopalo što će njihov brat postati monah, te su ga počeli držati kao taoca u palati svog oca kako ne bi mogao postati sluga Gospodnji. Nakon dvije godine izolacije uspio je pobjeći u Keln, tada mu je san bio da studira na čuvenoj Sorboni na teološkom fakultetu. Kada je imao 19 godina, zakleo se i postao jedan od njih. Nakon toga je otišao u Pariz da ispuni svoj stari san. U studentskom okruženju francuske prestonice, mladi Italijan se osećao veoma sputano i uvek je ćutao, zbog čega su ga kolege studenti nazivali „italijanskim bikom“. Ipak, s nekima je podijelio svoje stavove i već u tom periodu bilo je očito da Toma Akvinski govori kao predstavnik skolastike.
Dalji uspjesi
Nakon studija na Sorboni, nakon što je stekao diplome, raspoređen je u dominikanski samostan Saint-Jacques, gdje je trebao voditi nastavu sa iskušenicima. Međutim, Thomas je dobio pismo od samog Luja IX, francuskog kralja, koji ga je pozvao da se vrati na dvor i preuzme mjesto svog ličnog sekretara. On je, bez ikakvog oklijevanja, otišao na sud. U tom periodu počeo je proučavati doktrinu, koja je kasnije nazvana sholastika Tome Akvinskog.
Nešto kasnije, u gradu Lionu je sazvan Generalni sabor koji je ujedinio Rimokatoličku i Grčku pravoslavnu crkvu. Po nalogu Luja, Francusku je trebao predstavljati Toma Akvinski. Dobivši uputstva od kralja, filozof-monah je otišao u Lion, ali nije stigao do njega, jer se na putu razboleo i poslat na lečenje u cistercitsku opatiju blizu Rima.
U zidinama ove opatije umro je veliki naučnik svog vremena, svetionik srednjovekovne sholastike, Toma Akvinski. Kasnije je kanonizovan kao svetac. Djela Tome Akvinskog postala su vlasništvo Katoličke crkve, kao i vjerskog reda dominikanaca. Njegove mošti su odnesene u manastir u francuskom gradu Tuluzu i tamo čuvane.
Legende o Tomi Akvinskom
Istorija je sačuvala razne priče vezane za ovog sveca. Prema jednom od njih, Toma je jednom u manastiru u vreme obroka čuo glas odozgo, koji mu je rekao da su tamo gde je on sada, odnosno u manastiru, svi puni, ali u Italiji sledbenici Isusa umiru od gladi. Ovo mu je bio znak da mora ići u Rim. On je upravo to uradio.
Toma Akvinski pojas
Prema drugim pričama, porodica Tome Akvinskog nije željela da njihov sin i brat postanu dominikanci. A onda su njegova braća odlučila da ga liše čednosti i u tu svrhu su hteli da počine podlost, pozvali su prostitutku da ga zavedu. Međutim, nisu ga uspjeli zavesti: oteo je komad uglja iz peći i, prijeteći im, istjerao bludnicu iz kuće. Priča se da je prije toga Toma usnio san u kojem ga je anđeo opasao pojasom vječne čednosti, darovanim od Boga. Inače, ovaj pojas se i danas čuva u manastirskom kompleksu Šieri u gradu Pijemontu. Postoji i legenda prema kojoj Gospod pita Tomu čime da ga nagradi za vernost, a on mu odgovara: „Samo tobom, Gospode!“
Filozofski pogledi Tome Akvinskog
Glavni princip njegovog učenja je sklad razuma i vjere. Dugi niz godina naučnik-filozof je tražio dokaze da Bog postoji. Pripremio je i odgovore na prigovore na vjerske istine. Njegovo učenje je katolicizam prepoznao kao "jedino istinito i istinito". Toma Akvinski bio je predstavnik teorije skolastike. Međutim, prije nego što pređemo na analizu njegovog učenja, pogledajmo šta je sholastika. Šta je to, kada je nastalo i ko su njegovi sljedbenici?
Šta je sholastika
to religijska filozofija koji je nastao i kombinuje teološke i logičke postulate. Sam izraz, u prijevodu s grčkog, znači "škola", "naučnik". Dogme skolastike činile su osnovu nastave u školama i univerzitetima tog vremena. Svrha ovog učenja bila je da se kroz teorijske zaključke objasni religijska gledišta. Ponekad su ti pokušaji ličili na neku vrstu eksplozije neutemeljenih napora logike zarad besplodnog rasuđivanja. Kao rezultat toga, autoritativne dogme skolastike nisu bile ništa drugo do uporne istine Sveto pismo, naime postulate otkrovenja.
Sudeći po svojoj osnovi, skolastika je bila formalna doktrina, koja se sastojala od usađivanja grandioznog rasuđivanja koje je bilo nespojivo s praksom i životom. A filozofija Tome Akvinskog smatrana je vrhuncem skolastike. Zašto? Da, jer je njegovo učenje bilo najzrelije od svih takvih.
Pet Božjih dokaza Tome Akvinskog
Prema teoriji ovog velikog filozofa, jedan od dokaza postojanja Boga je kretanje. Sve što se danas kreće neko je ili nešto pokrenulo. Toma je vjerovao da je osnovni uzrok svakog kretanja Bog, a ovo je prvi dokaz njegovog postojanja.
Drugim dokazom smatrao je da nijedan od sadašnjih živih organizama ne može proizvesti sam sebe, što znači da je u početku sve proizveo neko, odnosno Bog.
Treći dokaz je nužnost. Prema Tomi Akvinskom, svaka stvar ima mogućnost svog stvarnog i potencijalnog postojanja. Ako pretpostavimo da su sve stvari, bez izuzetka, u potencijalnosti, onda će to značiti da ništa nije nastalo, jer da bi se iz potencijalnog prešlo u stvarno, nešto ili neko treba tome da doprinese, a to je Bog.
Četvrti dokaz je prisustvo stepena bića. Govoreći o različitim stepenima savršenstva, ljudi uspoređuju Boga sa najsavršenijim. Uostalom, samo je Bog najljepši, najplemenitiji, najsavršeniji. Takvih ljudi nema i ne može biti, svako ima neku manu.
Pa, posljednji, peti dokaz postojanja Boga u sholastici Tome Akvinskog je cilj. U svijetu žive i razumna i neracionalna bića, međutim, bez obzira na to, djelatnost i prvih i drugih je svrsishodna, što znači da razumno biće svime upravlja.
Šolastika - filozofija Tome Akvinskog
Talijanski učenjak i monah na samom početku svog naučnog rada "Zbir teologije" piše da njegovo učenje ima tri glavna pravca.
- Prvi je Bog - predmet filozofije, koji čini opštu metafiziku.
- Drugi je kretanje svih racionalnih svesti ka Bogu. On ovaj pravac naziva etičkom filozofijom.
- I treći je Isus Krist, koji se pojavljuje kao put koji vodi ka Bogu. Prema Tomi Akvinskom, ovaj pravac se može nazvati doktrinom spasenja.
Značenje filozofije
Prema sholastici Tome Akvinskog, filozofija je sluga teologije. Istu ulogu on pripisuje nauci uopšte. One (filozofija i nauka) postoje da bi pomogle ljudima da shvate istine hrišćanske religije, jer teologija, iako je samodovoljna nauka, ali da bi se neke njene istine asimilirali, postaje neophodno koristiti prirodnu nauku i filozofsko znanje. Zato mora koristiti filozofiju i nauku kako bi ljudima objasnila kršćanske doktrine na razumljiv, ilustrativniji i uvjerljiviji način.
Problem univerzalija
Skolastika Tome Akvinskog uključuje i problem univerzalija. Ovdje su se njegovi stavovi poklopili sa stavovima Ibn Sine. Postoje tri vrste univerzalija u prirodi – u samim stvarima (in rebus), u ljudskom umu i poslije stvari (post res). Prvi čine suštinu stvari.
U slučaju potonjeg, um apstrakcijom i kroz aktivni um izvlači univerzalije iz određenih stvari. Drugi pak svjedoče o činjenici da univerzalije postoje nakon stvari. Prema Tomasovoj formulaciji, oni su "mentalne univerzalije".
Međutim, postoji i četvrti tip – univerzalije, koje su u božanskom umu i postoje prije stvari (ante res). One su ideje. Iz ovoga Toma zaključuje da samo Bog može biti osnovni uzrok svega što postoji.
Umjetnička djela
Main naučni radovi Tome Akvinskog su "Zbir teologije" i "Zbir protiv neznabožaca" koji se naziva i "Zbirom filozofije". Napisao je i naučno i filozofsko djelo „O vladavini suverena“. Glavno obilježje filozofije svetog Tome je aristotelizam, budući da nosi osobine kao što je životno-potvrđujući optimizam u vezi sa mogućnostima i značajem teorijskog znanja o svijetu.
Sve što postoji u svijetu predstavlja se kao jedinstvo u različitosti, a pojedinac i pojedinac – kao glavne vrijednosti. Foma nije smatrao svojim filozofske ideje originalan i tvrdio da je njegov glavni cilj precizno reproducirati glavne ideje starogrčki filozof- tvoj učitelj. Ipak, on je Aristotelove misli odjenuo u moderni srednjovjekovni oblik, i to tako vješto da je svoju filozofiju uspio podići na rang samostalnog učenja.
Značaj osobe
Prema Svetom Tomi, svijet je stvoren upravo radi čovjeka. U svojim učenjima on ga uzdiže. U njegovoj filozofiji, skladni lanci odnosa kao što su „Bog – čovek – priroda”, „um – volja”, „suština – postojanje”, „vera – znanje”, „pojedinac – društvo”, „duša – telo”, „moral”. - zakon", "država - crkva".
Toma (1226-1274) rođen je u Aquino na Siciliji. Toma je ušao u istoriju kršćanske filozofije i teologije kao nasljednik racionalne linije koju je započeo Augustin. Poznat je kao tvorac sholasticizma (racionalnog ili "školskog" znanja).
Foma je postigao poseban uspjeh u prijemu (posuđivanju) antičke filozofije in Hrišćanska teologija. Aristotel je imao poseban uticaj na njegove stavove.
U svojim raspravama Zbir teologije, Zbir protiv neznabožaca i O vlasti prinčeva, Toma je koristio propozicije kompatibilne s kršćanstvom i time uvelike unaprijedio Aristotelov koncept.
Toma je, poput Aristotela, shvatio čovjeka kao "društveno biće" koje se u svom ponašanju vodi razumom. Čuvena formula Akvinskog "nauka je sluga teologije" definira interakciju religiozne vjere i racionalnog znanja u čovjekovom poznavanju svijeta oko sebe. Tomas smatra nauku najnižom vrstom znanja, jer se zasniva na osjećajima i može shvatiti samo vanjski materijalni svijet, što za čovjeka nije mnogo važno, dok je teologija najviša vrsta znanja, jer se zasniva na razumu. i vera. Samo teologija može dati čovjeku znanje o osnovnim zakonima bića i smislu života i time dovesti do spasenja duše. U poređenju sa Avgustinom, Toma produbljuje racionalizam svoje teologije i prelazi sa voluntarističke na intelektualnu etiku. Uopšteno govoreći, etičke pozicije Augustina i Tome su iste: osoba mora biti vođena u svojim postupcima deset zapovijesti Hristove propovijedi na gori. Ali Toma dopunjuje ove zapovesti logičnom argumentacijom Aristotela. Istovremeno, za razliku od Aristotela, Toma razlikuje osobu kao kršćanina, u korelaciji samo s Bogom, i kao građanina, koreliranog, kao dio njega, s državom.
Toma je pošao od Aristotelovog shvatanja države kao dela svetskog poretka. Ali ako je za Aristotela država dio fizičke prirode, onda je za Tomu dio univerzalnog svjetskog poretka, stvorenog i kontroliranog od Boga, kao oblik saradnje između ljudi ujedinjenih tijelima. političke moći imaju pravo da donose zakone.
Svrha i smisao postojanja države, prema Tomasu, jeste da osigura materijalna sredstva za egzistenciju pojedinaca, da stvori uslove za njihov mentalni i moralni razvoj. Tomas, oslanjajući se na Aristotelov koncept prirodnih ljudskih prava, opravdava pravo na privatno vlasništvo, ističući da država mora garantirati to pravo.
Nakon Augustina, Toma stvara autoritarni politički i pravni koncept. Oboje polaze od činjenice da je velika većina ljudi sklona grijehu i da im je stoga potrebno vodstvo države. I jedni i drugi poriču glavni postulat srednjovjekovnih jeresi o jednakosti ljudi.Toma identifikuje procese stvaranja države od strane ljudi i stvaranja svijeta od Boga: prvo nastaje masa ljudi/stvari, a zatim se dijele na vrste /imanja u skladu sa svojim funkcijama. Autoritarnost političkog i pravnog koncepta Tome zasniva se na Aristotelovom učenju o "aktivnom obliku" (Bogu), u autoritarnom obliku koji daje život, kretanje i razvoj "pasivne materije" (tj. prirode i čovječanstva).
Toma, slijedeći Aristotela, pravi razliku između pravednih i nepravednih oblika države kao što su kraljevstva (političke monarhije) i despotovine (apsolutne monarhije), ali u isto vrijeme Toma mijenja koncept općeg dobra kao kriterija za razlikovanje država, donoseći ga u skladu sa hrišćanskom doktrinom.
Za razliku od Aristotela, Tomas smatra optimalnim oblikom države ne republiku (politiju), već monarhiju. Akvinski preferira jedinstvo države nego raznolikost kao osnovu unutrašnjeg mira i sredstvo za sprečavanje sukoba.
Toma moć shvata u tri oblika: kao suštinu (božanska institucija), kao sticanje (oblik države) i kao upotrebu (način funkcionisanja države).
Moć kao suština je Bogom određen, vječan i neprikosnoveni princip svjetskog poretka, oličen u odnosima dominacije i subordinacije.
U poređenju sa Aristotelom, Toma povećava stepen slobode pojedinca, jer sloboda volje pojedinca funkcioniše u njemu na različitim nivoima bića, kako na prirodnom tako i na božansko-svetom. Slobodna volja pojedinca zasniva se na poznavanju božanskih ciljeva bića i, shodno tome, ova sloboda je ograničena i strukturirana zakonima ovog bića.
Tomasov zakon se shvata kao:
Pravilo postizanja Božijih namera;
Razumno prepoznata neophodnost;
Izraz božanskog uma.
Toma je od Aristotela posudio razliku između prirodnog (prirodnog) i pozitivnog (ljudskog) zakona, ali dopunjuje ova dva tipa njihovim svetim projekcijama.
Tomas pod prirodnim zakonom razumije sveukupnost zakona kretanja svih bića prema ciljevima određenim njihovom prirodom, i, shodno tome, regulišu poredak ljudskog suživota, samoodržanja i razmnožavanja.
Prirodni zakon, kao odraz božanskog uma u ljudskom umu, odgovara vječnom zakonu, kao "božanski um koji upravlja svijetom".
Tako je Toma Akvinski uspio organski spojiti dostignuća antičke i kršćanske političke i pravne misli, stvarajući osnovni srednjovjekovni koncept države, crkve i prava.
19. "Beseda o zakonu i blagodati" mitropolita Ilariona
Mitropolit Ilarion, prvi ruski mitropolit, izabran u Kijevu i naslijedio niz grčkih mitropolita, ušao je u istoriju ruske političke i pravne misli kao autor prvih originalnih djela - "Reči o zakonu i blagodati" i "Ispovedanje vere". , napisano 1037-50.
Mitropolit Ilarion počinje da formira koncept identiteta ruske države, kao nezavisnog i nezavisnog entiteta, a ne nečije periferije.
Mislilac suprotstavlja princip jevrejskog Mojsijevog zakona hrišćanski princip Hristova milost da se naglasi nezavisnost Kijevske Rusije od Hazarskog kaganata. Ilarion nastavlja tradiciju suprotstavljanja Starog i Novog zaveta, koju je u hrišćanskoj teologiji započeo Markion u 2. veku pre nove ere.
Ilarion suprotstavlja jevrejski zakon, usmjeren na stjecanje zemaljskih dobara, s kršćanskom milošću, usmjerenom na stjecanje nebeskih, duhovnih dobara. Jevrejski zakon upravlja strahom od nasilja osvete, služeći samo Jevrejima, dok hrišćanska milost upravlja univerzalnom ljubavlju, služeći svim narodima.
Tako on opravdava istorijski izbor kneza Vladimira između judaizma i hrišćanstva. Vladimir je krstio Rusiju i tako se pretvorio u suverenog kneza, čija misija nije samo da „bude“ vladar, već i da „služi“ ruskoj zemlji. Ilarionova "monokratija" nije toliko oblik organizacije vlasti koliko moralna karakteristika vladara. Opozicija „jedan vladar“ je „autokrata“, odnosno vladar koji se ne pokorava razumu, već strastima i drevni je ruski analog drevnog tiranina.
Ilarion naglašava božansko porijeklo ne položaja (ranga), već dužnosti, ne moći, već uma kneza. Kneževa dužnost je da ujedini i zaštiti Rusiju. U ekstremnim uslovima stalnih ratova duž čitavog perimetra ruskih granica, Ilarion napušta vizantijski princip diarhije, odnosno razdvajanja dužnosti crkve i države. Ako je vizantijski car Konstantin "naslijedio" crkvu koju su stvorili apostoli i samo joj dao status države, onda sam Vladimir direktno učestvuje u stvaranju ruske metropole i širenju kršćanstva.
Ilarion traži ideološko jedinstvo crkve i države, doživljavajući državnu vlast kao duhovnu snagu. On smatra da dužnost sveštenika nije da poučavaju, već da oponašaju prinčeve. Nije slučajno da su prvi ruski sveci bili knezovi Boris i Gleb, koji su se odrekli nasilne borbe za vlast, a ubio ih je njihov brat Svjatopolk Prokleti 1015. godine.
Hilarionov ideal je hrišćanska "istina" kao pravni koncept sa moralnom motivacijom. "Istina" je izvor prava, odnosno božanski dekret sa pravnim sadržajem, koji spolja i nasilno reguliše ljudsko ponašanje.
Cilj "istine" je istina - moralno stanje pravednika kome zakon nije potreban. Samo poznavanje istine daje čoveku slobodu izbora ponašanja.Tako je Ilarion započeo formiranje političko-pravnog koncepta ruske države, koji je obezbedio sukcesiv razvoj Kijevske i Moskovske Rusije.
20. Koncept "Moskva - III Rim" Filotej
Monah pskovskog Eleazarskog manastira Filotej formulisao je taj koncept 1523-34. u nizu pisama guverneru Pskova M.G. Misjur-Munehin, kao i Ivan III i Vasilij III, i time dovršili formiranje koncepta identiteta ruske/ruske države.
Filotej reprodukuje jedan od mitova iz "Priče o knezovima Vladimirovim" (XVI vek), koji se odnosi na prenos vizantijskog cara Konstantina Monomaha preko svojih ambasadora kijevskom knezu Vladimiru Vsevolodoviču Monomahu, sinu njegove kćeri, Grčka princeza Ana (prema drugim izvorima - Marija), "križ koji daje život" i "kraljevska kruna" ("kape Monomaha"). Ovi darovi carigradskog cara postali su glavni simboli pomazanja na kraljevstvo i legitimacije moći i kijevskih i moskovskih knezova. Prenos "kape Monomahove" povezuje Rim I (koji je osnovao Romul), Rim II (Konstantinopolj) i Rim III (Moskva) u jedan lanac.
Za Filoteja, Vladimir Monomah je idealan monarh, simbol veze između vizantijske i ruske dinastije, branilac ruske zemlje i pravoslavne vere. On organizira skladnu interakciju posjeda kao osnove države i sredstva za osiguranje dobrobiti građana.
Koncept "Moskva - III Rim" postao je ideološko opravdanje za teritorijalne pretenzije ruske države tokom njenog aktivnog širenja, počevši od 15. veka, nakon poraza Zlatne Horde.
Filofej smatra da je Rusija prirodni naslednik teritorije i politička ideologija Vizantija, pretvarajući se iz evropsko-azijske u svjetsku silu. Njeno širenje nije osvajanje, već oslobađanje pravoslavnih naroda.
Uspon statusa monoetničke države Rusije kada se pretvorila u multinacionalnu imperiju, Rusiju, zahtijevao je promjenu vladarske titule. Ruski prinčevi su se pretvorili u ruske careve, koje Filofej poistovećuje sa suverenima Stari zavjet- David, Solomon itd., i time stavlja iznad evropskih kraljeva. Filofej odbacuje ideju o varjaškom podrijetlu dinastije Rurik, koja ih je omalovažavala u usporedbi s evropskim dinastijama, i dokazuje da su kijevski prinčevi potomci i nasljednici Oktavijana Augusta. Odbija i ideju o posuđivanju hrišćanstva iz Vizantije, smatrajući da ga je Rusija primila „direktno“, iz Rima, za šta stvara legendu o putovanju apostola Andreja Prvozvanog na Dnjepar, do mesta gde Kijev je osnovan.
Za Filoteja, Stari Rim i Konstantinopolj su nosioci slike idealne države - "Rimskog kraljevstva", gde su se prvi put ujedinili. vlada i hrišćanstvo. Rusija je za njega u liku "Svete Rusije" treći nosilac istine Hrišćanska vera, a ne samo nasljednik određenih država - antički Rim i Vizantije.
„Sveta Rusija“ dobija ne politički i pravni, već sveti status, a pravoslavlje postaje glavna noseća struktura ruske državnosti, glavni kriterijum za identifikaciju države i njenih podanika.
Filotej suprotstavlja "Svetu Rusiju" "Carstvima" kao oličenje duhovne, a ne materijalne snage. Titula kralja za njega je titula čuvara "Svete Rusije", a ne samo šefa države.
Dakle, Filotejev koncept "Moskva - III Rim" riješio je glavni zadatak - potkrijepio inherentnu vrijednost ruske države nakon svrgavanja mongolsko-tatarskog jarma, postavio temelj za samostalno traženje opcija za državnu strukturu, modeli unutrašnje i spoljne politike.
Predavanja na srednjovjekovne filozofije. Broj 1. Srednjovjekovni Hrišćanska filozofija West Sweeney Michael
PREDAVANJE 14 Toma Akvinski o univerzalijama: uticaj Aristotela
Toma Akvinski o univerzalijama: Aristotelov utjecaj
Mogu se predložiti tri različita pristupa za razmatranje kako je Aristotelov umjereni realizam percipirao i kritički pregledao Toma Akvinski. Prvi je da se detaljno pokaže šta Toma prihvata i odbacuje u aristotelovskom shvatanju univerzalija. To bi zahtijevalo poređenje Aristotelove knjige Organon, O duši i Metafizike sa komentarima i originalnim Tominim spisima. Očigledno je da se takav zadatak ne može izvesti u okviru jednog predavanja. Drugo, mogli bismo početi razmatranjem Akvinove vlastite epistemološke kritike ultrarealizma. Najbolji primjeri takve kritike su pitanja 5 i 6 njegovog komentara na Boetijevu O Trojstvu. Ovdje, u raspravi o podjeli i metodama nauka, postoji analiza apstrakcije koja brzo nadilazi aristotelovsku kritiku platonskih oblika. Međutim, takav pristup isključuje opštiju perspektivu koja omogućava razmatranje i antropologije i kosmologije. Stoga će pristup koji se ovdje treba zauzeti biti razmatranje Tomasovog tretmana univerzalija u vezi s novim stavom prema svijetu o kojem je gore raspravljano, izraženim u pozivanju na prirodnu filozofiju Aristotela, u razvoju univerziteta i prosjačkih redova. Najprikladniji tekst za ovo je ST 1.84–85. Kako Akvinski navodi u prologu, Summa Theologia je skraćeno i uređeno izlaganje teologije, odnosno bukvar, čija je glavna karakteristika jednostavnost. Takav donekle pojednostavljeni generalizujući pristup odgovara našim ciljevima.
ST 1.84.4 počinje sažetkom glavnih načela ultrarealizma koji se pripisuju Platonu. Za Abelarda, glavna dogma ultrarealizma bila je tvrdnja da su univerzalije supstance. Pokazujući bolje razumijevanje metafizike i sposobnost rješavanja problema u vezi s njom, što su omogućili prijevodi neoplatonista, Aristotela, muslimanskih i jevrejskih filozofa, Akvinski smatra ideju da je forma odvojena od materije, najadekvatnijim izrazom ultrarealizam. Za ultrarealiste, odvojeni oblici čine uzroke i bića i ljudskog znanja; pa je pitanje univerzalija jednako pitanje metafizike koliko i epistemologije. Tomasova pažnja usmjerena je i na Avicenu i na Platona: on pokušava pokazati sličnosti i razlike u stavovima obojice po pitanju univerzalija. Avicena protivreči Platonu u tome što, po njegovom mišljenju, oblici ne postoje nezavisno kao supstance, a znanje o njima nije urođeno ljudskom umu. Avicena se slaže s Platonom da oblici postoje prije njihovog prisustva u ljudskom umu i osjetilnim stvarima. Avicena objedinjuje pozicije Platona i Aristotela stavljajući forme u aktivni intelekt, koji je prvenstveno odgovoran za njihovu emanaciju u ljudski um i u osjetilne stvari. Stoga Toma dijeli želju Averroesa da napravi razliku između pozicija Aristotela i Avicene. Koliko god Avicena izgledao vjerno sljedbenik Aristotela, Toma ipak primjećuje da je njegovo tumačenje univerzalija bliže Platonu nego Aristotelu.
Tomasova kritika ultrarealizma se veoma razlikuje od one koju je preduzeo Abelard, koji je pokušao da pokaže logički neuspeh ultrarealističke pozicije. Thomasovi argumenti nemaju za cilj da uz pomoć logike pokažu unutrašnje kontradikcije ultrarealizma; glavna zamerka je da ultrarealizam nije u stanju da predstavi doslednu doktrinu o čoveku. On ne može objasniti zašto ljudski intelekt osjeća potrebu za sjedinjenjem sa tijelom, dok je predmet znanja forma odvojena od materije. Ako je odgovor na ovo da je duša sjedinjena sa tijelom za dobrobit tijela, tj., duša upravlja tijelom radi samog tijela, kao što filozof upravlja ljudima za njihovo dobro, takav odgovor neće biti zadovoljavajući, jer se u ovom slučaju sjedinjenje tijela i duše ne može smatrati prirodnim. Drugim riječima, nije prirodno da se duša sjedinjuje sa tijelom, samo tijelo po svojoj prirodi teži sjedinjenju sa dušom. Takvo sjedinjenje je neophodno, a samim tim i prirodno, samo za tijelo. U početku je Augustin pokušao povezati pad opisan u knjizi Postanka s platonskim objašnjenjem sjedinjenja duše s tijelom kao padom duše, ostavljajući čisto nematerijalni način postojanja. U 3. knjizi De libero arbitrio, Augustin izražava sumnju u identitet ova dva pada, ali još uvijek ne daje definitivno objašnjenje razloga za sjedinjenje duše i tijela. Tomas tvrdi da fundamentalna greška ultrarealizma nije logička ili epistemološka, već se tiče antropologije, budući da ova pozicija priznaje jedinstvo duše i tijela kao neprirodno, ali ne pruža prihvatljivo objašnjenje razloga za takvo neprirodno sjedinjenje.
Najbolje što ultrarealizam može reći o tijelu je da je tijelo slučajni uzrok znanja. Čulno iskustvo može poslužiti duši kao podsjetnik na njeno znanje o oblicima odvojenim od materije, ali sama čula nisu uzroci znanja. Ako čula nisu nešto bitno za znanje, onda tijelo nije bitno za dušu. U tjelesnom načinu postojanja duše, osjećaji mogu doprinijeti njenom povratku u znanje, ali je vjerovatnije da će postati prepreka saznanju. U svakom slučaju, osjećaji nisu nužni uzroci, pa stoga tijelo nipošto nije neophodno u ultrarealističkoj epistemologiji.
Za razliku od Abelarda, Tomas je spreman da prepozna logičku i epistemološku konzistentnost pozicije ultrarealizma. Njegov prigovor je da ultrarealizam ne objašnjava ljudsko biće u svojoj ukupnosti, odnosno ne objašnjava zašto osoba ima tijelo. Otuda je privlačnost Aristotelu i njegovoj ideji o prirodnom sjedinjenju duše i tijela kao sredstvu za objašnjenje prisutnosti intelektualnih duša u materiji. Tomu Aristotel privlači svojom sposobnošću da objasni zašto je čovjek prisutan u svijetu i da pokaže da čovjek pripada svijetu. U tom skretanju od ultrarealizma, došlo je do nezadovoljstva idejom da materijalni svijet nije prirodno mjesto za ljudska bića. Čovjek ne može i ne smije bježati od svijeta – materijalnog, političkog, svijeta u bilo kojem smislu osim grešnog svijeta – jer je čovjek prirodno povezan sa svijetom. Sa ove tačke gledišta, manastir deluje kao neprirodno i neobično mesto stanovanja, namenjeno nekolicini onih koji imaju odgovarajući poziv; univerzitet je prirodnije mjesto, koje odgovara prirodi ljudskog uma. Tomas ne doživljava Aristotelovu filozofiju kao holističko učenje, kao što je to bilo za Averroesa; nego se koristi kao osnova za formiranje takve filozofije, čiji će temeljni princip biti prirodnost. ljudsko tijelo. Takva filozofija se suočava sa sljedećim izazovom: kako postulirati da je svijet dom za čovjeka, a da ne zaboravimo da je naš krajnji cilj izvan ovoga svijeta, na što nas augustinovski ultrarealizam i monaška tradicija neprestano podsjećaju.
U ST 1.84.6, Tomas opisuje iz istorijske perspektive kako aristotelovski pristup univerzalijama omogućava holističkiji pogled na čovjeka i njegovo znanje u poređenju s učenjima koja su prethodila Aristotelu. Tomas razlikuje tri glavna tumačenja univerzalija. Prvu predstavljaju Demokrit i oni predsokratovci koji nisu pravili razliku između čula i intelekta. Prepoznali su samo jedan kognitivni čin - osjet i jedan kognitivni objekt - pojedinačne stvari. Budući da predsokratovci materijalističkog pravca ne priznaju nikakve objekte znanja osim pojedinačnih objekata, njihova pozicija je u osnovi identična nominalističkoj. Platonovo odbacivanje takve pozicije označilo je početak pojave ultrarealizma, za koji su osjećaji i intelekt ne samo različiti, već i odvojeni. Osim toga, osjećaji i intelekt su razdvojeni na način da postoji samo jedan čin spoznaje – intelektualni i jedan objekt spoznaje – univerzalan: čulno i individualno nisu objekti spoznaje. Prema Tomi, Aristotelov odgovor je sljedeći: on se slaže s Platonom da predsokratovci nisu uspjeli da objasne znanje tako što su ga sveli na osjećaj; istovremeno, on ne podržava amandman koji je uveo Platon – poistovećivanje znanja sa intelektualnim činom. I Demokrit i Platon u svojim verzijama teorije znanja propuštaju neke aspekte znanja: Demokrit eliminiše intelektualne, a Platon - čulne pojave. Ljudsko znanje u svojoj cjelini može se objasniti ako su osjet i intelektualni čin različiti, ali ne i odvojeni. Aristotel odaje priznanje i Demokritu, priznajući da znanje počinje senzacijom, i Platonu, koji tvrdi da intelektualno znanje nadilazi senzacije. Tako se uspostavlja ravnoteža i svi aspekti znanja se uzimaju u obzir. Platonov uspon do znanja kroz prisjećanje je povratak na stvarnost (razumljivo) koja je već prisutna u duši. Aristotelovska apstrakcija je uspon ka novoj aktualnosti (inteligibilnoj), koja nije bila prisutna u duši, ali je implicitno ili potencijalno sadržana u osjetilnim objektima. Dakle, Aristotel spaja novo znanje stečeno u činu senzacije prema Demokritovoj epistemologiji s platonovskom idejom da inteligibilno već postoji u umu. Razlika u Aristotelovoj poziciji je u tome što inteligibilno preegzistira u čulnom, dok, prema Platonu, ono preegzistira u intelektu. Aristotel zamjenjuje platonsko prisjećanje apstrakcijom, dok ističe potrebu za usponom – usponom od jednog čina spoznaje (osjeta) do drugog (intelektualni čin). Podsjetimo da se platonski uspon odvija od neznanja (osjet i zaborav materijalnog svijeta) do znanja (intelektualni činovi i sjećanje). Holistički pogled na ljudsku spoznaju postaje moguć ako zajedno s Demokritom prepoznamo da je osjet nužni uzrok spoznaje i dopunimo to platonovskom intuicijom o nesvodljivosti spoznaje na osjet.
Iako Platon ispravno postulira formu kao predmet intelektualnog znanja, upravo kroz materiju forma ima individualno postojanje u osjetilnim supstancama. Osjet nam daje pristup onome što sadrži formu, ali osjetila nisu u stanju shvatiti samu formu, odnosno formu kao univerzaliju. Apstrakcija je odabir forme iz detalja njenog materijalnog postojanja, koji stvar čine posebnom i jedinstvenom. Odmah dolazimo u dilemu ako kažemo da je stvarnost intelekta nešto novo, jer izvlači formu iz spoljašnjih čulnih objekata, a istovremeno pretpostavimo da intelekt shvata formu, odvajajući inteligibilne predmete od čulnih. Jer iz prve proizilazi da je intelekt prirodno u potencijalnom stanju, budući da je njegov objekt izvan, a iz drugog slijedi da je intelekt u stanju aktualnosti, budući da djeluje na osjetilno, podižući ga na nivo. od razumljivog. Kao rješenje predlaže se alokacija potencijalnih i aktivnih intelekta ili intelektualnih svojstava. Nedostatak jasnoće u Aristotelovom razumijevanju odnosa potencijala i aktivnog intelekta prema duši kao obliku doveo je do tri različita tumačenja: za Avicenu, aktivni intelekt je odvojen od individualne duše, kao što znamo iz ST 1.84.4. ; za Averroesa su oba intelekta odvojena od duše; za Tomu, oba su svojstva individualne ljudske duše.
Ovo razmatranje Tomasovog tumačenja aristotelovske doktrine apstrakcije daje prilično jasnu ideju o njegovim razlikama s Abelardom. Podsjetimo da je Abelardov pokušaj da formulira srednju poziciju između ultrarealizma i nominalizma bio ometen ograničenim pristupom, a možda i ograničenim interesom, za aristotelovske spise osim za Organon. Stoga je Abelard u objašnjavanju "statusa" ograničen na činjenicu da sličnost između pojedinačnih supstanci leži u osnovi prirodnog značenja univerzalija. Toma, oslanjajući se na Aristotela, može reći da je forma, a ne supstancija, zajednički trenutak za mnoge pojedince, koji određuje njihovu pripadnost jednoj vrsti i leži u osnovi prirodnih značenja univerzalija. Osim toga, Abelard rezultat apstrakcije opisuje kao nejasnu sliku niza pojedinačnih supstanci, što je više u skladu s nominalizmom, a u konačnici i s materijalizmom predsokratovca, nego sa realizmom. S ove tačke gledišta, Abelardova ideja apstrakcije ne primjećuje razliku između osjećaja i intelekta iz straha da ne padne u Platonovu grešku, koji ih je razdvojio i negirao potrebu za senzualnim uzrokom znanja. Zahvaljujući aristotelovskom konceptu forme, Toma uspeva da ustanovi da se u apstrakciji forma misli odvojeno od materijalnih pojedinosti koje ga individualizuju: apstrakcija nije dobijanje nejasne slike, već jasno razumevanje univerzalnog, nepromenljivog i neophodnog elementa materijala. stvari - forma, a osjet je hvatanje posebnih, promjenjivih i nasumičnih elemenata u materijalnim stvarima - materija kao princip individuacije.
Koliko god Tomas duguje Aristotelu u krčenju puta između nominalizma i ultrarealizma, bilo bi pogrešno zaključiti da je on jednostavno ponovio Aristotela i da nije napravio nikakve značajne promjene u svom učenju. Kao što se može vidjeti iz Thomasove rasprave o istim temama u Quaestiones de anima 15, direktna meta njegove kritike u ST 1.84.7 je Avicena, iako je Aristotel također implicitno na meti. Avicena tvrdi da je senzualni predmet ili slika neophodan za stjecanje intelektualnog znanja, ali ne i za djelovanje na već stečenom znanju. Da je to bio slučaj, uzvraća Tomas, onda nakon sticanja znanja u naukama, tijelo više ne bi bilo potrebno. A budući da je mozak tjelesni organ koji obavlja rad imaginacije, to bi bilo potrebno samo u prvim fazama kognitivnog čina za formiranje slike (fantazije), iz koje se apstrahuje inteligibilno, ali ne bi. duže potrebno za dalju spoznaju. Međutim, to je jasno u suprotnosti sa iskustvom, jer kada osoba sa znanjem doživi moždanu disfunkciju zbog ozljede ili starosti, ne može u potpunosti upravljati tim znanjem. Tomas ukazuje na još jednu činjenicu koja potvrđuje njegovu izjavu: nismo u stanju da razmišljamo bez pribjegavanja mašti. Naše vlastito iskustvo pokazuje da čovjek nije u stanju da se oslobodi mašte i nije u stanju da spoznaje netjelesno. Mi smo utjelovljeni intelekti, ali utjelovljeni ne radi tijela, već radi intelekta, koji u svojoj aktivnosti - u sticanju i korištenju intelektualnog znanja - ovisi o osjetilima i mozgu.
Toma ne proturječi Platonu i Aviceni u tome što intelekt nadilazi maštu, ali poriče da možemo misliti bez pribjegavanja mašti. Avicena je platonista u smislu da prepoznaje našu potrebu za maštom i tijelom samo za stjecanjem znanja, dok se stjecanje znanja shvaća kao postepeno odvajanje od tijela. I Avicena i Platon smatraju filozofski život usponom, koji ne bi trebao biti praćen nikakvim silaskom: uspon ka obliku i inteligibilnom ne zahtijeva povratak materiji i osjetilnom. Dakle, prepoznajući našu ovisnost o materijalnom svijetu kao polaznoj tački znanja, Avicena se, zajedno s Platonom, suočava s problemom objašnjenja zašto se filozof vraća u materijalni, čulni svijet nakon što se uzdiže u formu. Tomasovo upućivanje na Aristotela u sed contra ST 1.84.7 ne krije činjenicu da ova doktrina "conversio ad fantasmata", ili ideja o potrebi upotrebe mašte u procesu saznanja, nije sadržana u Aristotelovim spisima. , barem u eksplicitnom obliku. Zaista, postepeno odvajanje od tijela i imaginacije koje je Avicena postulirao dobro se slaže s onim što je rečeno u Aristotelovoj raspravi O duši. Prema Tomasu, odgovor umjerenog realizma na Platona i potreba za porijeklom za filozofa neće biti shvaćeni ako ne prepoznamo stalnu potrebu intelekta za maštom. Za Platona i Avicenu, kao i za Aristotela, po defaultu, nakon postizanja forme, spuštanje na materijalno i razumno izgleda neprirodno. Za Tomasa je spuštanje neophodno i prirodno: nije potrebna prisila. Tako Tomas tvrdi da će ideja znanja koju iznosi umjereni realizam biti potpuna samo ako se i uspon i silazak prepoznaju kao neophodni momenti u svakom činu znanja.
U ovom slučaju, nije iznenađujuće što Tomas potvrđuje kompatibilnost života u kontemplaciji i života u akciji. Zaista, s Tomine tačke gledišta, jedinstvo kontemplacije i djelovanja jednako je prirodno kao i jedinstvo kognitivnog uspona i spuštanja. Ako je silazak prirodan kao i uspon, onda nema potrebe za bježanjem od materijalnog svijeta ili sudjelovanjem u životu grada i njegovim poslovima, i tada je nastavna aktivnost filozofa prirodna i normalna. Prepoznavanje i uspona i spuštanja kao prirodnih unosi jasnoću u pitanje prirode sjedinjenja duše sa tijelom - ovo sjedinjenje postoji radi duše, a ne radi tijela. Drugim riječima, opet smo suočeni s činjenicom da je pitanje univerzalija neodvojivo od antropološke problematike. Temeljni princip Tomine filozofije, koji odražava ovaj spoj epistemologije i antropologije, kaže: nivo bića onoga ko zna odgovara nivou bića objekta njegovog znanja. Intelektualno biće povezano s materijom – čovjekom – odgovara znanju o obliku koji postoji u materiji. Intelektualno biće odvojeno od materije - anđeo - odgovara znanju o obliku koji postoji odvojeno od materije. Aristotelizam postaje praktički nerazlučiv od platonizma ako se objekt ljudskog znanja poistovjeti s objektom intelekta. Ako se predmetom spoznaje smatra oblik koji je u procesu spoznaje izoliran apstrakcijom, onda imamo postupno odvajanje duše od materije, koju brani Avicena. Međutim, Tomas naglašava da je predmet znanja oblik koji postoji izvan intelekta, odnosno koji postoji u materiji; forma dobija nematerijalnu egzistenciju samo u intelektu kroz apstrakciju. Ali onda se ne može zadržavati na apstrakciji forme od materije: spoznaja forme kao univerzalije mora biti dopunjena znanjem o univerzalnom izvan intelekta - u njegovom posebnom postojanju u materiji. I uspon i silazak su prirodni, a onda je spoj duše i tijela prirodan, jer postoji samo jedan predmet znanja - oblik koji postoji u materiji, dijelom shvaćen osjetilima, dijelom shvaćen intelektom. Ali ako je oblik neodvojiv od materije izvan uma, onda intelekt nikako ne može napustiti tijelo ili maštu.
Tomasovo ujedinjenje epistemologije i antropologije čini se najuspješnijim kada povuče paralelu između umjerenog realizma - kao međupozicije između ultrarealizma i nominalizma - i međupozicije čovjeka između anđela i životinja. Tomas proširuje broj tipova kognizera na tri, dodajući mu životinje - gradaciju koja odgovara samo individualiziranom, tj. materijalno stanje formu, a ne stanje forme kao pravog oblika. Tada se ispostavlja da životinje spoznaju, ali samo čulnom, a ne intelektualnom spoznajom. Demokrit i nominalisti su pogriješili, pripisujući čovjeku ono što je karakteristično za životinju i odbijajući da daju objašnjenje za kognitivne fenomene koji nadilaze životinjska svojstva, odnosno sposobnost ljudskog mišljenja da prekorači granice određenih vremenskih uvjeta i prostor. Druga krajnost je greška Platona i ultrarealista – pripisati osobi ono što je karakteristično za anđela. Obje verzije antropologije zanemaruju jedinstvenost ljudske prirode. Tomas smatra da se njegovo umjereno realistično tumačenje univerzalija potvrđuje u razmatranju čina ljudske spoznaje, odnosno ovisnosti ljudske spoznaje o mozgu. On također vjeruje da samo umjereni realizam može opravdati "srednji" ili posredni položaj čovjeka između životinja i anđela. Ljudska priroda je, tvrdi on, složenija od životinjske ili anđeoske, ali uvijek postoji iskušenje da se pojednostavi, svodeći je na jednu od krajnosti. Isto se iskušenje odrazilo i na spor oko univerzalija.
Posljedica ovog posrednog položaja čovjeka i ljudske spoznaje je da je direktno znanje o nematerijalnom čovjeku nedostupno. Svako ljudsko znanje o nematerijalnom i razumljivom ostvaruje se kroz znanje materijalnog i senzibilnog. Za razliku od ultrarealizma Augustina, Toma poriče mogućnost direktnog poznavanja Boga: jedini prirodni put do Boga leži kroz materijalni svijet. U našem prirodno znanje Bože, mi smo ovisni o uključenosti u materijalni svijet, koji ne možemo prerasti prirodnim putem. Dakle, očigledno je koliko je takva filozofija prikladna za univerzitet, kao što je filozofija Augustina bila optimalna za samostan. Ako koristimo terminologiju koja izražava razliku između pristupa političkoj filozofiji Augustina i Tome, onda je i za Augustina i za Tomu osoba hodočasnik na putovanju kojem nema kraja na ovom svijetu. Za Tomasa, mi smo i građani koji prirodno pripadamo ovom svijetu. Jedinstvenost čovjekovog položaja u prostoru tačno odgovara njegovoj ukorijenjenosti u svijetu, uprkos činjenici da njegova pripadnost ovom svijetu ni na koji način ne umanjuje njegovu jedinstvenost.
Ovaj tekst je uvodni dio. Iz knjige Istorija Zapadna filozofija od Russela BertrandaPoglavlje XIII. ST. Toma Akvinski (rođen 1225. ili 1226., um. 1274.) smatra se najvećim eksponentom sholastičke filozofije. U svim katoličkim obrazovne institucije, koji je uveo nastavu filozofije, sistem sv. Tomasu je propisano da se uči kao
Iz knjige Tome Akvinskog u 90 minuta autor Strathern PaulToma Akvinski u 90-minutnom prijevodu s engleskog. S. Zubkova
Iz knjige Čovjek: Mislioci prošlosti i sadašnjosti o njegovom životu, smrti i besmrtnosti. Drevni svijet- Doba prosvetiteljstva. autor Gurevič Pavel SemenovičToma Akvinski Zbir teologije I. dio. Pitanje 76. Član 4: Postoji li još jedan oblik u čovjeku osim duše koja misli? Tako dolazimo do četvrtog članka. Čini se da postoji još jedan oblik u čovjeku osim duše koja misli.1. Jer Filozof govori u Knjizi II. „O
Iz knjige Lovers of Wisdom [Šta trebate znati savremeni čovek o istoriji filozofska misao] autor Gusev Dmitrij AleksejevičToma Akvinski. Sklad vjere i znanja skolastike kao pokušaja sintetiziranja vjere i razuma, religije i filozofije dostigao je vrhunac u učenju italijanskog jezika. religiozni filozof Toma Akvinski. vjerska vjera i filozofsko znanje ne protivreče jedno drugom, kaže on,
Ukratko iz knjige Istorija filozofije autor Tim autoraALBERT VELIKI I THOMAS AQINA Postepeno je postalo jasno da augustinizam nije u stanju da izdrži moćan uticaj aristotelizma. Bilo je neophodno osedlati aristotelovsku filozofiju kako bi se otklonila stalna opasnost odstupanja od katoličke ortodoksije.
Iz knjige Istorija filozofije autor Skirbekk GunnarToma Akvinski – Harmonija i sinteza Srednjovjekovna filozofija, koja se često naziva sholastika (filozofija koja se „uči u školi“, na grčkom jeziku), podijeljena je na tri perioda: 1) Rana skolastika, koja obično datira iz 400-ih godina. do 1200-ih U mnogim aspektima ovo
Iz knjige Istorija srednjovjekovne filozofije autor Copleston Frederick Iz knjige Uvod u filozofiju autor Frolov Ivan5. Toma Akvinski - sistematizator srednjovekovne sholastike Jedan od najistaknutijih predstavnika zrele sholastike bio je dominikanski monah Toma Akvinski (1225/1226–1274), učenik poznatog srednjovekovnog teologa, filozofa i prirodnjaka Alberta.
Iz knjige Predavanja iz istorije filozofije. Knjiga treća autor Gegel Georg Wilhelm Friedrichb) Toma Akvinski Drugi, poznat kao Petar Lombard, bio je Toma Akvinski, koji je poticao iz napuljske županije i rođen je 1224. godine u Rocassiqueu, u porodičnom zamku. Ušao je u dominikanski red i umro 1274. tokom putovanja u lionsku crkvu
Iz knjige Predavanja o srednjovjekovnoj filozofiji. Broj 1. Srednjovjekovna kršćanska filozofija Zapada autor Sweeney MichaelPREDAVANJE 15 Toma Akvinski o univerzalijama. Avicena o problemu bića Augustina i njegovi srednjovjekovni sljedbenici pokušali su izgraditi svoju filozofiju na osnovu poistovjećivanja Boga sa bićem iz najmanje dva razloga. Prvo, nastojali su da unesu svoju filozofiju
Iz knjige Filozofija autor Špirkin Aleksandar GeorgijevičPREDAVANJE 16 Toma Akvinski o slobodi i svemoći Božjoj. Kontroverza s Avicenom i Peterom Damianijem
Iz knjige 50 zlatnih ideja u filozofiji autor Ogaryov GeorgijPREDAVANJE 17 Toma o univerzalijama: božanske ideje Kod Avgustina, platonske ideje postaju božanske ideje iz dva razloga. Jedan od razloga, kao što smo vidjeli u Augustinovim Osamdeset i tri pitanja, je metafizičke prirode: identifikacija platonskog
Iz knjige Filozofija prava. Udžbenik za univerzitete autor Nersesyants Vladik Sumbatovich4. Toma Akvinski Toma Akvinski (1225. ili 1226.-1274.) - centralna ličnost srednjovjekovne filozofije kasnog perioda, izvanredan filozof i teolog, sistematizator ortodoksne sholastike, osnivač jednog od dva njegova dominantna pravca - tomizma. Heritage
Iz knjige Popularna filozofija. Tutorial autor Gusev Dmitrij Aleksejevič10) "DOKAZIVANJE POSTOJANJA BOGA" (THOMAS AQUINA) Veliki srednjovekovni teolog Toma Akvinski je u jednom od svojih dela pokušao da dokaže postojanje Božanstva, na osnovu ljudski um. Poznato je da je Bog stara tema
Iz autorove knjige1. Toma Akvinski Sa stanovišta kršćanske teologije, izvorni filozofsko-pravni koncept razvio je Toma Akvinski (1226-1274), najvažniji autoritet srednjovjekovne katoličke teologije i sholasticizma, čije se ime vezuje za utjecajnog
Iz autorove knjige5. Anđeoski doktor (Toma Akvinski) Najistaknutiji filozof na vrhuncu skolastike i cijelog srednjeg vijeka uopšte bio je italijanski religiozni mislilac Toma Akvinski. AT Latinski njegovo ime zvuči kao Toma, pa se njegovo učenje zvalo tomizam. AT
