Principi kršćanske teologije Tome Akvinskog. Pet argumenata Tome Akvinskog u prilog postojanja Boga

1. Opravdanje glavnih principa Hrišćanska teologija koristeći Aristotelovu logiku. Toma za svoju metafiziku posuđuje kategorije paganskog filozofa. To se manifestuje u terminima esencije(suština, biće) i postojanje(postojanje).

Kod antičkih filozofa biće je shvatano kao jedan entitet. U teološkoj filozofiji (sa Tomom) je podijeljeno. Razlika između Boga i svijeta je u podjeli suštine i postojanja. U Bogu su ujedinjeni, identični, u svijetu su razdvojeni.

Bog je jednostavno biće, biće, čista stvarnost, prvi uzrok i prototip.

Stvorene stvari su složeno biće koje se sastoji od suštine i postojanja:

U razumijevanju entiteta I postojanje Toma koristi Aristotelove kategorije "forma" i "materija". Svaka stvar je jedinstvo forme i materije. Jedinstvo materije s formom je prijelaz iz potencije (mogućnosti) u stvarnost (stvarnost).

Teologija je za Tomu najviša sveta nauka i mudrost, spekulativna je i ne zavisi od naučna saznanja. Međutim, on je prepoznao da nauka može tražiti prirodne uzroke, koje je nazvao sekundarnim ili instrumentalnim. Preko njih Bog utiče na svijet i ljude.

2. Problem je bio sklad vjere i razuma, izraženo u doktrini "dvostruke istine". Tomas poriče dualnost istine.

Razum i vjera shvataju jednu istinu - Boga, ali to čine na različite načine: razum se oslanja na nauku i filozofiju, vjera - na teologiju.

Dakle, filozofija i teologija su dvije nezavisne discipline. Istovremeno, teologija koristi principe filozofije kako bi potkrijepila istine Otkrivenja i učinila ih bližima ljudskoj duši. "Filozofija je sluga teologije."

Odredbe dogme trebaju racionalno opravdanje samo kao dodatno jačanje vjere. Ove odredbe uključuju pitanje postojanja Boga, besmrtnosti ljudske duše.

Istovremeno, druge tačke teologije ne mogu se dokazati na racionalan način. Ovo su: jedinstvo Boga u tri osobe; stvaranje iz ničega; doktrina o padu. Prema Thomasu, ove tvrdnje su nedokazive, ali nisu ni razumne ni racionalne superinteligentan.

U suprotnostima vjere i razuma, prioritet pripada vjeri. Nauke moraju uskladiti svoje stavove sa teologijom kao najvišom mudrošću. Toma Akvinski je teologiju učinio filozofskom. To se manifestiralo u logičkim dokazima postojanja Boga.

3. Opravdanje za postojanje Boga dato je u "Sažetku teologije". Tomas daje pet logičkih dokaza koji su međusobno povezani.

1. Sve što se kreće pokreće nešto drugo. Ova serija nije beskonačna. Potreban je prvi pokretač, a to je Bog.

2. U svijetu postoji niz aktivnih uzroka. Mora postojati primarni uzrok koji proizvodi, a to je Bog.

3. Treći dokaz proizlazi iz odnosa između slučajnog i nužnog. Prva potreba je Bog.

4. Mora postojati najviši stepen savršenstva. Bog je vrhunac savršenstva, izvor svakog savršenstva.

5. Teleološki dokaz. Sve je usmjereno ka cilju, ima smisao, korisnost. Bog kao krajnji cilj, usklađivanje svih svrsishodnih procesa.

4. U etičkim pogledima, Toma Akvinski priznaje slobodnu volju, inače se osoba oslobađa odgovornosti za postupke. Slobodna volja se manifestuje u izboru između dobra i zla. Zlo se shvata kao nedostatak dobra. Volja je podložna razumu. Um vodi osobu do čestitih djela.

Krajnji cilj aktivnosti je postizanje blaženstva. Blaženstvo je u aktivnosti teorijskog uma, u spoznaji apsolutne istine – Boga.

U političkim pogledima, Tomas je pristalica monarhije. Vlada- od Boga. Crkva treba da igra prvu ulogu u civilnom društvu. Hristos je na nebu, papa je na zemlji.

8). Šolastika- filozofija X-XIV vijeka. U doba srednjeg vijeka, skolastika je glavni način filozofiranja, koji karakterizira racionalističko utemeljenje religijskih dogmi.

Skolastičari su znanje podijelili na dvije vrste: natprirodno, dato u otkrivenju, i prirodno, otkriveno razumom. Češće, predmet spora nije bila ideja Boga, već ispravnost i jasnoća koncepata, formulacija, tj. vanjske formalno-logičke strane vjeronauke.

Osnivač sholastike je Anselm od Canterburyja, razvoj sholastike je Roscelin, Pierre Abelard, Thomas Aquinas, završetak je John Duns Scott, William of Ockham.

Šolastika se razlikuje od klasične filozofije po tome što su njeni zaključci unaprijed ograničeni. Ne radi se o pronalaženju istine, koja je već data u otkrovenju, već o njenom izlaganju i dokazivanju pomoću razuma, tj. filozofski. Zbog toga je filozofija nazvana „sluškinjom teologije“.

– Uz pomoć razuma proniknuti u istine vjere

– Učinite to sistematičnim

– Isključite kritiku svetih istina

U XIII veku. skolastički pokret dostigao je svoj najviši vrhunac. Njegov svetac zaštitnik među starim ljudima je Aristotel, čiji uticaj postepeno zamenjuje Platonov. U svojoj metodi, skolastika nastoji da ovlada sistemskim pristupom Aristotela, primenjujući logičke dokaze, a istovremeno se vrlo malo oslanja na činjenice.

Školsko filozofsko razmišljanje fokusira se na dva problema:

– Dokazi za postojanje Boga

– Spor oko univerzalija

Šolastika - "školska filozofija". Skolastičari su nastojali racionalno potkrijepiti i sistematizirati kršćansku doktrinu. Istorijski gledano, skolastika se dijeli na 3 perioda:

ranog - XI-XII vijeka. (neoplatonizam),

klasična - XII-XIII vijeka. ("hrišćanski aristotelizam"),

kasno - 13-14 vek. (protiv tomizma).

Od sredine XII veka. Aristotelovi spisi prevedeni na latinski. Aristotelovo učenje je priznato filozofske osnove Hrišćanstvo. Učitelji sholastike od sada se pretvaraju u tumače i sistematizatore Aristotela: dogmatski asimiliraju zastarjele dijelove Aristotelovog pogleda na svijet, odbacuju svaku potragu za nečim novim u nauci. Među takvim sistematizatorima: Albert Veliki, Toma Akvinski i Jovan Duns Skot.

Smatra se osnivačem katoličke teologije i sistematizatorom sholasticizma Toma Akvinski(1225-1274). Njegova glavna djela: "Zbir teologije", "Zbir filozofije", "Zbir protiv pagana". U njima se oslanja na Aristotelova djela, koja je upoznao u krstaškom ratu na Istoku. U ontologiji Tome Akvinskog, biće se smatra i mogućim i stvarnim. Bitak je postojanje pojedinačnih stvari, što je supstancija.Toma Akvinski uvodi kategorije: mogućnost i stvarnost, materija i oblik. Istovremeno, materija se posmatra kao mogućnost, a forma kao stvarnost.

Tvrdio je da je ličnost fenomen "najplemenitije stvari u cijeloj racionalnoj prirodi". Odlikuje se intelektom, osećanjima i voljom. Intelekt je superiorniji od volje. Međutim, on stavlja spoznaju Boga niže od ljubavi prema njemu, tj. osećanja mogu prevazići razum ako se ne odnose na obične stvari, već na Boga.

Teocentrični koncept Tome Akvinskog: Bog je apsolutno biće, a čovjek, kao njegova tvorevina, izuzetno biće, kojem je dato da se, koristeći sredstva razuma, beskonačno približi ovom biću, da pronikne u „prvi uzrok“, u samu suštinu stvari...

Filozofija Tome Akvinskog nastala je od XIV veka. barjak dominikanskih skolastika, a iz 16.st. intenzivno su ga sadili jezuiti, čiji ideolozi komentarišu i modernizuju filozofski sistem Toma Akvinski. Od drugog polovina XIX V. njegovo učenje postaje osnova neotomizma, koji je jedna od najmoćnijih struja moderne filozofska misao

Razlika između pojmova "Boga" u filozofiji i teologiji.
Teologija ili teologija je skup religijskih doktrina o suštini i postojanju Boga. Teologija nastaje isključivo u okviru takvog pogleda na svijet kao što je teizam.
Tei?zm - (vjerovanje u Boga ili bogove) u užem smislu - religiozni i filozofski pogled na svijet, koji navodi da je svijet stvorio Bog, te da tvorac nastavlja svoju aktivnost u svijetu koji je stvorio

argumentima, koje on naziva načinima.

Sama pojava „puteva“ nikako nije slučajna. Oni su
sastavni dio izvedena u XIII vijeku naporima dominikanaca
skolastičari - Albert Veliki i njegov učenik Toma Akvinski - veličanstveni
sinteza naslijeđa antičke mudrosti (prvenstveno Aristotelove) i kršćanske
teologija. Kasnije je ovaj smjer filozofije nazvan tomizam.
Toma ostaje unutar granica teološke namjere da opravda postojanje Boga. Ali
koristi svoje, različite od prethodnih metoda hrišćanskog poznavanja Boga,
pristup.

Koja je inovacija sv. Thomas? Nego njegov koncept
dokazi se filozofski razlikuju od drugih pokušaja koji su učinjeni prije njega
i teološki dovesti do „neophodnosti“ postojanja Boga?

Činjenica je da još od vremena patristike, u kršćanskom
okruženje je postalo široko rasprostranjeno, tzv. „reprezentacija
običan religiozne svijesti o Bogu. Oni prihvataju tezu
samodokaz postojanja Boga, jer svaka osoba posjeduje jedno ili drugo
koncepte o njemu. „Vizantijski filozof Jovan iz Damaska, koji je živeo u prvoj polovini
VIII vijeka, polazi od činjenice da je koncept Boga ukorijenjen u srcu svakoga
osoba. Blaženi Augustine
takođe, kao što znate, učio da Boga shvata čovek u dubinama
vlastitu dušu.
Anselm od Canterburyja izrazio je ovaj racionalistički (a priori) koncept u
njegov poznati ontološki argument sadržane u najproširenijim
formu u III poglavlju rada "Monologija" ( Monologium), pod pretpostavkom
neophodnost objektivnog postojanja pojma sadržanog u ljudskom umu
o Bogu kao apsolutnom savršenstvu, savršenijem od kojeg se ne može zamisliti
Ništa. Tomas, bez sumnje
upoznat s kritikom Anselmovog argumenta od strane benediktinskog monaha po imenu Gavnilo,
koji je tvrdio da nijedan koncept nužno ne pretpostavlja svoj vlastiti
predmet, baš kao i magični
ostrvo. Ali on Anselmovom dokazu pristupa s drugačijom vrstom kritike:
tvrdnja “Bog postoji” nije očigledna za čovjeka, jer je čovjek nemoćan
shvatite njegovu suštinu (barem u svom zemaljskom životu). Dakle, ne znajući
bezbroj znakova koncepta Boga, pogrešno je zaključivati ​​o Njegovom
biće. Kada se postojanje Boga dokaže na drugi način (a posteriori), možemo
da vidimo da izjava "Bog postoji" mora nužno biti istinita. Međutim, mi
ne možemo to saznati samo analizom datog iskaza.” A
to je ono što ontološki dokaz pokušava učiniti.

Dakle, tradicionalno teolozi polaze od božanskog
korijenske uzroke, spuštajući se od toga do raznih posljedica. U suštini, oni
obrazloženo a priori (to jest, izvan čulnog iskustva). Zbog
spekulativni, spekulativni pristup takvog teološkog mišljenja,
primijenjeno na ekstremno “visoke stvari”, jednostavno ne može biti drugačije.

Ali u prirodnoj teologiji Tome

ova vrsta kretanja od uzroka ka posledicama ne može poslužiti kao dokaz.
Njegova teologija je u stanju da polazi samo od tvorevina Božjih, konkretnih stvari
(ne nužno materijalne), od fenomena prirodno-ljudskog svijeta itd.
To proizilazi iz posljedica. Sam Akvinski to ovako kaže:
“Način dokaza može biti dvostruk. Ili polazi od uzroka i stoga
nazvan "propter quid", na osnovu onoga što je primarno samo po sebi; ili
dolazi od efekta i naziva se "quia", na osnovu onoga što je primarno
u odnosu na proces našeg znanja. Zaista, čim bilo
posljedica nam je više iluzorna nego uzrok, onda smo prisiljeni shvatiti
uzrok kroz efekat. Od bilo koje posledice koje možete napraviti
zaključak o sopstvenom uzroku (osim ako su njegovi učinci više
otvoreno za nas), jer, budući da posledica zavisi od uzroka, ako postoji
efektu nužno mora prethoditi uzrok. ovo implicira,
da postojanje Boga, budući da nije samo po sebi očigledno, mora biti za nas
dokazano svojim posljedicama dostupnim našim saznanjima”
.

razumijevanje zajedničke karakteristike. Pravila ovog svijeta. filozof,
prema Tomi, neizostavno dolazi, polazeći od njih, do nužnosti postojanja
Vrhovno Biće, Bog. Sva ova vrsta dokaza, sama se zvala
Thomas "načini" ( viae) - pet.

„Zaista, neki autori su tvrdili da kada
on kaže da se postojanje Boga dokazuje na pet načina, on
implicira da je u spisima filozofa i teologa otkrio pet načina
argumente koje on sam može prihvatiti i preformulisati. Ostalo
složio se da Akvinski želi reći više – naime, to
postoji pet, i samo pet, klasa empirijskih činjenica koje mogu
služe kao polazne tačke za a posteriori dokaze postojanja
Bože Možda je to istina, ali tačan broj, očigledno, nije
od velikog značaja. Glavna stvar je da je, prema Akvinskom, svijet
otkriva se reflektirajućem umu kao ovisan o konačnoj stvarnosti koja
on zove Boga.”

U Zbiru teologije susrećemo se sa pet
formulisao dokaze za postojanje Boga. Oni su predstavljeni ovdje u
pojednostavljeno i prilično sažeto. Problem egzistencije je ovdje obuhvaćen
striktno metafizički aspekt.

Na svom prvom putu, Akvinski polazi od postojanja stvari,
koji se "kreću" u postojanje vrhovnog "nepokretnog pokretača". U
drugi - od postojanja reda ili hijerarhije efikasnih uzroka do
postojanje beskonačno neograničenog uzroka. U trećem - od postojanja
stvari koje mogu zadobiti postojanje i izgubiti ga (tzv. "moguće"
bića - entes), do postojanja apsolutno neophodnog bića. U četvrtom -
od postojanja stepena savršenstva u konačnim stvarima do postojanja
biće, koje je uzrok svih konačnih savršenstava. I na peti način - od
usmjeriti kauzalitet u tjelesnom svijetu na postojanje uma koji određuje
svrsishodnost i red u svijetu.

Ovi argumenti nikako nisu bili sasvim novi. Da Foma i ne
smatrao da jesu. U osnovi, preuzete su od Aristotela, fokusirane na njegov
ideje o odnosu svijeta i boga (bogova), materije i oblika, mogućnosti i
stvarnost. To je rečeno u prvom, uvodu u kršćanski
Aristotelizam Tome, pogl. Nešto nesumnjivo pozajmljeno od modernog
Akvinske filozofske i teološke ideje, izvučene, na primjer, iz sv.
Albertus Magnus i drugi majstori teolozi. Ali, prema V. V. Sokolovu,
„Glavna stvar... je da je „anđeoski doktor“
potpuno zasitio svoje dokaze kreacionističkim sadržajem
nedostaje Aristotelu. Inicijal namjera Sv. Thomas
Akvinski se sastoji da ne guraš svoje brzopleto
dokaz postojanje Boga. Ali on želi učiniti dostupnim teolozima
(teolozi) oni osnovni načini na koje ova istina postojanja
filozofi potvrđuju: „Procedamus ad ponendum rationes, quibus tam philosophi,
quam doctores catholici Deum esse probaverunt" - „Hajde da pratimo prezentaciju
argumente kojima su i filozofi i katolički naučnici dokazali postojanje
bože" .

Tomas pita: "Može li se dokazati da Bog postoji?"
A on odgovara: "Da, možeš." To potvrđuje činjenicu da je ovaj dokaz
uradili mnogi pre njega. I on polaže na pet načina, svaki od njih
što je jedno od mogućih racionalni pristupi na problem
postojanje Boga. U ovoj prezentaciji možemo uočiti dvije karakteristike
karakteristike koje Thomas daje svakom od pristupa:

Međutim, upravo je to drugo svojstvo dovelo do toga
mnogi učenjaci filozofije da zamjere tomističku doktrinu za filozofsku
nekoherentnost. U njemu su videli „Vešti mozaik sastavljen od
heterogeni, ali spretno spojeni komadi jedni na druge, tako da kao rezultat
rezultat je bio, takoreći, racionalni duplikat kršćanskog otkrivenja.”

Naravno, u doktrini Akvinskog ima dosta filozofije, štaviše,
duboko, međutim, njegova suština nije da odgovara nekom filozofskom
kriterijuma. Sve što se u tomizmu može pripisati definiciji "filozofskog",
neodvojivo ukorijenjena u teološkoj sintezi. U ovom radu, doduše
napisano na temu "istorija filozofije" pokušava se razjasniti pet
argumenti ne samo unutar hilomorfne teorije Aristotela,

Tomasa, ali i razmatranje njihove inovativne primjene na
Hrišćansko shvatanje Boga. “Zadatak istoričara je da razumije što je više moguće
dokaz postojanja Boga, kako ga shvata sv. Thomas".
Glavna stvar je ne zaboraviti da Summa Theology, u kojoj
dokaz, (a to je jasno iz naslova), je prvenstveno
Teološki, sam Toma kaže: "Istina o Bogu, do koje bi razum mogao doći,
bio bi dostupan samo malom broju ljudi, nakon dužeg vremena i
ne bez primesa zablude. S druge strane, od saznanja ove istine zavisi
sav spas ljudskog postojanja, jer je spas u Bogu.
Stoga, kako bi ovo spasenje bilo univerzalnije i više
pouzdano, potrebno je ljudima otkriti božansku istinu kroz božansko
otkrivenje" .

Spas čovjeka zavisi od znanja primitivaca
biće! Kao što vidite, teologija, čak i koristeći filozofske elemente, i dalje
svoje ciljeve. Ali to uopće ne znači da je “teološki” sinonim za tu riječ
"iracionalno".

Koliko je danas relevantno pozivanje na Tomasovo naslijeđe? Ovo
- klasik teologije i svakako važna faza u razvoju filozofije. „Kao
kako se obuka budućeg kršćanina nastavlja u skladu s tradicijom,
kaže Etienne Gilson, - on se, ne primjećujući to, upoznaje sa latinskim
(skoro grčkog porijekla) terminologija raštrkana
stranice kršćanskih dogmi... Dakle, mnogo prije vremena kada
mladi kršćanin će započeti proučavanje filozofije u pravom smislu ovoga
riječi, on će u izobilju apsorbirati egzaktne metafizičke pojmove... Teško je to pronaći
tinejdžer koji nije upoznat sa "dokazima postojanja Boga", sa argumentima u
korist od stvaranja sveta ex nihilo ,
ili sa dokazima koji ukazuju na nematerijalnost i besmrtnost duše,
koje je čuo u školi ili u crkvi. Poslednja stvar
izjava je potpuno neprimenljiva u uslovima koji vladaju u našoj zemlji.
Možda će ovdje uvijek zvučati vrlo smiješno. jedva moderno
ruski mladić će o tome čuti u školi, a još više u parohiji
Crkva koja je, u najboljem slučaju, sumnjičava prema teologiji "nepravoslavnih".
Osim ako univerzitetski profesor filozofije, nešto ukratko pomene
argumente u prilog postojanja "nekog višeg bića" koji su se razvili u
tokom vekova i kojima su mislioci prošlosti pribegli da bi ih doveli u vezu
"fenomen" nazvan Bog. Bilo kako bilo, svako ko se smatra
kulturna osoba, naravno, mora biti upoznata sa filozofskim pitanjima
dokaz za postojanje Boga. A za teologa je to neizostavna dužnost.

HRIŠĆANSKI ARISTOTELIZAM THOMAS

Prije nego što pređemo na sam dokaz, neophodno je
zapamtite da Thomas uglavnom koristi kategorije i termine
Aristotelizam, u kojem se, kao što je poznato, isprepliće problem materije i forme
problem prilika ( potentia) i stvarnost ( actus). I samo u ovome
aspekta i vrijedno je razmotriti njihovu valjanost.

Materiju Aristotel karakteriše kao "mogućnost" -
δύναμίς. To je nešto treće između postojanja i nepostojanja. Aristotel kaže:
„Uvijek postoji nešto između bića i nebića.
između bića i nebića."

Dakle, biće (lat. - ens, grčki – οον)

zamišlja se na dva načina: kao bitak u mogućnosti i kao u stvarnosti. Na primjer,
čitamo u dvanaestoj knjizi Metafizike sledeće: „Sve se menja od
bića u mogućnosti u bića u stvarnosti. Na primjer od bijele do
mogućnosti u bijelom u stvarnosti. I isto je sa rastom i
odbiti. Dakle, nije moguće samo nastati – usputno – iz
nepostojeće, ali<можно сказать, что>sve proizlazi iz bića, ali iz bitka
u mogućnosti u postojanje u stvarnosti.
Akvinski koristi upravo ove koncepte kada govori o kretanju u PRVOM
PUT, o nastanku u DRUGOM itd.

Materija je uvijek mogućnost ovoga ili onog
stvari, ali ova stvar postaje stvarnost samo kao rezultat aktivnog,
svrsishodno djelovanje forme. To je stalna međuigra prilika i
stvarnost se manifestuje i u prirodnoj i u ljudskoj sferi.

Bog posjeduje najvišu aktivnost, granicu stvarnosti, u
kao poslednji bestelesni oblik. Ograničavanje pasivnosti (univerzalno
potencijalnost) sadržana je u primarnoj materiji. Tomas se pridržava ove teorije,
kasnije poznat kao hilomorfizam. Za njega je Bog čist čin (" actus
purus”) .

Aristotel, pozivajući se na takve (što ga smatra vrlo
daleki Prapokretač i krajnji cilj svemira) Boga, ga ne obdaruje
funkcije neposrednog učešća u zemaljskim procesima određene od
interakcija materije i forme. Osim toga, iskonska materija je potpuno od njega
zavisi. I Toma je pokušao da naglasi stalno učešće Boga kao
ograničavajuća, najveća aktivnost u svim procesima koji se dešavaju u svijetu.

Razvijeni sistem hrišćanskog aristotelizma sa potpunim
pravo se može nazvati zajedničkim radom i Tomasa i Alberta. Međutim, dva
veliki skolastičari su se razlikovali u samom načinu komentiranja: ako Albert i
a g a l nastava ( per modum expositionis), onda je Tomas prokomentarisao
pravi smisao te riječi ( per modum commentarii), nemilosrdno red po red
prateći tekst koji se raščlanjuje, objašnjavajući ga i poredajući ga.

Od sveg raznolikog naslijeđa njegovog učitelja, sveca
Alberta Velikog, Toma je prihvatio samo njegov filozofski i teološki dio, ali s
ovo mu je dalo nedostajuću kompletnost. Ovdje bih se želio ponovo predstaviti
kao i uvijek, originalni pogled U. Eco na sistem srednjovjekovna sholastika Kako
takve, ali, naravno, vezane za sistem sveobuhvatan(universalis) i
anđeoski(angelicus) učitelji
Prvo. On kaže sljedeće: „Biće poučno uporediti
školski sistem sa ... kompjuterom. Ako jednog dana napravimo sve
potreban redosled veza, moraćemo da dobijemo
sveobuhvatne odgovore na sva pitanja. Odgovor će biti potpun, ali tek u
u okviru određene logike i posebnog načina sagledavanja stvarnosti. Suma-
srednjovjekovni računar koji razmišlja i djeluje i čak daje odgovore
kada sam autor nije u potpunosti svjestan svih mogućih implikacija (smislenih
aspekti) ove ideje”

Ali, opisujući uzastopno pet puteva, sv. Thomas
ima vrlo specifičan cilj: steći razumijevanje vjere. „Uopšte nije
razmišlja o stvaranju vlastite filozofije kako bi potkrijepio teologiju koja
bio bi njegov i istovremeno bi postao opšteprihvaćen. "Sume" koje je on napisao
predstavljaju izlaganje opće teologije Crkve kakva jeste
postupno su stvarali, razvijali i širili stari Oci, a zatim i Crkva
autori i, konačno, nastavnici teologije na zapadnim univerzitetima. Ovo
ne iznos njegov vlastitu teologiju, ali zbir univerzalni teologija,
gradi se suma u kojoj ova teologija čuva sve što je najvažnije
na način nauke i definiše se u smislu značenja sa maksimalnom preciznošću.
Najbolje sredstvo za uspješnu realizaciju ovog poduhvata bilo je
Aristotelova filozofija, a prije svega njegova logika. Međutim, nije se radilo o tome
da se kršćanska teologija uklopi u ovaj instrument, ali obrnuto:
instrument je morao biti prilagođen potrebama svete nauke
.
Stoga je teolog slobodan da prihvati sve istinite ili korisne elemente
učenja koja teološka tradicija može predstaviti, zahtijevajući
Samo Aristotel: pružiti im filozofski okvir - istinito i
fleksibilan u isto vrijeme.”

Tomasovo kršćansko preispitivanje aristotelovske etike,
zasnovano na ideji da osoba postiže svoj krajnji cilj
(najviše dobro) u kontemplaciji Boga na nebu, naravno, pretpostavlja
teističko tumačenje stvarnosti. Stoga se postavlja sljedeće pitanje:
Vjeruje li Toma da filozofija može dokazati postojanje Boga? da,
pitanje da li se postojanje Boga može dokazati je jedno od pitanja
prva pitanja postavljena u oba sažetka. Ovaj problem Foma, naravno,
smatra verujućim hrišćaninom, kao osobom čiji je pogled na svet
teocentričan.

Drugim riječima, „ne ostavlja po strani svoju ličnu vjeru kada
razmišlja o dokazu postojanja Boga, pa da nakon toga opet
prihvati to kao dokaz. To nikako ne proizlazi iz ovoga
međutim, da svoje argumente ne smatra pravim dokazom,
u stanju uvjeriti otvorenog i dobro raspoloženog ateistu ili
agnostik. Istina, svako može slobodno reći da je, sa svoje tačke gledišta, predloženo
Tomini dokazi postojanja Boga samo su ilustracija čega
kako vjernik može gledati na svijet. Međutim, to bi bilo
istorijski je pogrešno pripisivati ​​ovo gledište samom Tomasu.”

FIVE WAYS

Respondeo dicendum quod Deum esse quinque viis probari
potest.

… Postojanje Boga može se dokazati na pet načina.

PRVI NAČIN - EX MOTU
Dokaz kroz kretanje

U početku, dokaz zasnovan na konceptu
pokreta, seže do Aristotela.
Ovaj argument, koji polazi od ideje kosmičkog kretanja i
proklamuje princip: „ništa se ne kreće samo od sebe“, počevši od
koncepti stvarnost I mogućnosti postaje poznat u Evropi
tek u trinaestom veku. Već učitelj Akvinskog, sveti Albert Veliki, „pod
nesumnjivi Majmonidov uticaj”, navodi ga u svojim komentarima na
maksime Petera Lombarda.

Toma Akvinski, u svojoj Summa Theology, navodi
pomenuti argument ovako:

Prvi i najočitiji način proizlazi iz pojma
pokret. Zapravo, nema sumnje i potvrđeno je iskazom
osećaj da se nešto kreće u ovom svetu.

Ali sve što se kreće ima razlog za svoje kretanje
nešto drugo: zato što se kreće samo zato što je u potencijalu
stanje u odnosu na ono prema čemu se kreće. komunicirati kretanje nečega
može samo onoliko koliko je u činu: jer komunicirati pokret je
ništa drugo do prevođenje objekta iz potencije u čin. Ali ništa ne može
biti preveden iz potencije u čin drugačije nego kroz posredstvo nekih
stvarni entitet; Dakle, stvarna toplina vatre uzrokuje potencijal
toplota drveta prelazi u stvarnu toplotu i kroz to dovodi drvo u
promjena i kretanje. Nemoguće je, međutim, da isto
i stvarni i potencijalni u istom pogledu, to
može biti samo unutra razne veze. Pa šta je
zapravo toplo, može u isto vrijeme biti ne potencijalno toplo, već samo
potencijalno hladno. Stoga je nemoguće da nešto bude
u isto vreme, u istom pogledu i na isti način i
pokretač, i pokretan, - drugim riječima, bio bi sam izvor
pokret. Dakle, sve što se kreće mora imati svoj izvor
kretanje je nešto drugo.

Toma Akvinski - talijanski filozof, Aristotelov sljedbenik. Bio je učitelj, ministar dominikanskog reda i utjecajna vjerska ličnost svog vremena. Suština učenja mislioca je ujedinjenje hrišćanstva i filozofski pogledi Aristotel. Filozofija Tome Akvinskog potvrđuje primat Boga i njegovo učešće u svim zemaljskim procesima.

Biografske činjenice

Približne godine života Tome Akvinskog: od 1225. do 1274. Rođen je u zamku Roccasecca, koji se nalazi u blizini Napulja. Tomasov otac je bio feudalni baron i čitao je svom sinu titulu opata benediktinskog samostana. Ali budući filozof je više volio proučavati nauku. Foma je pobjegao od kuće i pridružio se monaški red. Tokom putovanja reda u Pariz, braća su kidnapovala Tomasa i zatvorila ga u tvrđavu. Nakon 2 godine, mladić je uspio pobjeći i službeno se zavjetovati, postati član reda i učenik Alberta Velikog. Studirao je na Univerzitetu u Parizu i Kelnu, postao nastavnik teologije i počeo pisati prva filozofska djela.

Toma je kasnije pozvan u Rim, gdje je predavao teologiju i služio kao teološki savjetnik Pape. Nakon 10 godina provedenih u Rimu, filozof se vratio u Pariz kako bi učestvovao u popularizaciji Aristotelovog učenja u skladu sa grčki tekstovi. Prije toga, prijevod napravljen sa arapski. Tomas je vjerovao da je istočnjačka interpretacija iskrivila suštinu doktrine. Filozof je oštro kritizirao prijevod i tražio potpunu zabranu njegove distribucije. Ubrzo je ponovo pozvan u Italiju, gdje je do svoje smrti predavao i pisao rasprave.

Glavna djela Tome Akvinskog su "Zbir teologije" i "Zbir filozofije". Filozof je također poznat po svojim recenzijama Aristotelove i Boetijevih rasprava. Napisao je 12 crkvenih knjiga i Knjigu prispodoba.

Osnove filozofske doktrine

Tomas je pravio razliku između pojmova "filozofija" i "teologija". Filozofija proučava pitanja dostupna umu i utiče samo na ona područja znanja koja se odnose na ljudsko postojanje. Ali mogućnosti filozofije su ograničene, čovjek može spoznati Boga samo kroz teologiju.

Toma je formirao ideju o nivoima istine na osnovu Aristotelovog učenja. starogrčki filozof mislio sam da ih je 4:

• iskustvo;
• umjetnost;
• znanje;
• mudrost.

Tomas je mudrost stavio iznad drugih nivoa. Mudrost je zasnovana na Božijim otkrivenjima i jedini je put božanskog znanja.

Prema Thomasu, postoje 3 vrste mudrosti:

• milost;
• teološki - omogućava vam da vjerujete u Boga i božansko jedinstvo;
• metafizički - shvata suštinu bića, koristeći razumne zaključke.

Uz pomoć uma, osoba može spoznati postojanje Boga. Ali pitanja pojave Boga, vaskrsenja, Trojstva ostaju joj nedostupna.

Tipovi bića

Život osobe ili bilo kojeg drugog bića potvrđuje činjenicu njegovog postojanja. Prilika za život važnija je od prave suštine, jer samo Bog pruža takvu mogućnost. Svaka supstanca zavisi od božanske želje, a svet je ukupnost svih supstanci.

Postojanje može biti 2 tipa:

• nezavisni;
• zavisan.

Pravo biće je Bog. Sva ostala stvorenja zavise od toga i pokoravaju se hijerarhiji. Što je priroda bića složenija, to je viši njegov položaj i veća je sloboda djelovanja.

Kombinacija forme i materije

Materija je supstrat koji nema formu. Pojava forme stvara predmet, obdaruje ga fizičkim kvalitetima. Jedinstvo materije i forme je suština. Duhovna bića imaju složenu suštinu. Oni nemaju fizička tijela, postoje bez učešća materije. Čovjek je napravljen od forme i materije, ali ima i suštinu kojom ga je Bog obdario.

Pošto je materija uniformna, sva stvorenja stvorena od nje mogu biti istog oblika i postati nerazlučiva. Ali, prema volji Božjoj, oblik ne određuje biće. Individualizaciju objekta formiraju njegovi lični kvaliteti.

Ideje o duši

Jedinstvo duše i tijela stvara individualnost čovjeka. Duša ima božansku prirodu. Stvorio ga je Bog da bi osobi dao priliku da postigne blaženstvo pridruživanjem svom Stvoritelju nakon završetka zemaljskog života. Duša je besmrtna nezavisna supstanca. Neopipljiv je i nedostupan ljudskom oku. Duša postaje potpuna tek u trenutku jedinstva sa tijelom. Osoba ne može postojati bez duše, ona je njegova životnu snagu. Sva ostala živa bića nemaju duše.

Čovjek je posredna karika između anđela i životinja. On je jedino od svih tjelesnih bića koje ima volju i želju za znanjem. Nakon tjelesnog života, on će morati odgovarati Stvoritelju za sve svoje postupke. Osoba se ne može približiti anđelima - oni nikada nisu imali tjelesni oblik, oni su po sebi besprijekorni i ne mogu vršiti djela koja su suprotna božanskim planovima.

Čovjek je slobodan da bira između dobra i grijeha. Što je veći njegov intelekt, aktivnije teži dobru. Takva osoba potiskuje životinjske težnje koje ocrnjuju njegovu dušu. Svakim svojim djelom on se približava Bogu. Unutrašnje težnje se ogledaju u izgledu. Što je pojedinac privlačniji, to je bliži božanskoj suštini.

Vrste znanja

U konceptu Tome Akvinskog postojale su 2 vrste inteligencije:

• pasivno - potrebno za akumulaciju čulnih slika, ne učestvuje u procesu razmišljanja;
• aktivno - odvojeno od čulnog opažanja, formira pojmove.

Da biste saznali istinu, morate imati visoku duhovnost. Osoba mora neumorno razvijati svoju dušu, obdariti je novim iskustvom.

Postoje 3 vrste znanja:

1. razum - daje osobi sposobnost da formira rasuđivanje, upoređuje ih i donosi zaključke;
2. inteligencija - omogućava vam da upoznate svijet, formirate slike i proučavate ih;
3. um - ukupnost svih duhovnih komponenti osobe.

Znanje je glavni poziv razumna osoba. Uzdiže ga iznad ostalih živih bića, oplemenjuje i približava Bogu.

Etika

Toma je vjerovao da je Bog apsolutno dobro. Čovek koji teži dobrom vođen je zapovestima i ne dopušta zlo u svoju dušu. Ali Bog ne tjera čovjeka da se vodi samo dobrim namjerama. On daje ljudima slobodnu volju: sposobnost izbora između dobra i zla.

Osoba koja poznaje svoju suštinu teži dobrom. Vjeruje u Boga i nadmoć njegovog plana. Takav pojedinac je pun nade i ljubavi. Njegove namere su uvek mudre. On je miran, skroman, ali u isto vreme i hrabar.

Political Views

Tomas je dijelio Aristotelovo mišljenje o političkom sistemu. Društvom treba upravljati. Vladar mora da čuva mir i da se u svojim odlukama rukovodi željom za opštim dobrom.

Monarhija je najbolji oblik vladavine. Jedini vladar predstavlja božansku volju, vodi računa o interesima pojedinih grupa podanika i poštuje njihova prava. Monarh mora biti podložan crkvenoj vlasti, budući da su službenici crkve Božje sluge i objavljuju Njegovu volju.

Tiranija, kao oblik moći, je neprihvatljiva. To je suprotno višem planu, doprinosi nastanku idolopoklonstva. Narod ima pravo rušiti takvu vlast i tražiti od Crkve da izabere novog monarha.

Dokazi za postojanje Boga

Odgovarajući na pitanje o postojanju Boga, Toma daje 5 dokaza o Njegovom direktnom utjecaju na svijet oko nas.

Pokret

Svi prirodni procesi su rezultat kretanja. Plod neće sazreti sve dok se na drvetu ne pojave cvjetovi. Svaki pokret je podređen prethodnom i ne može početi dok se ne završi. Prvi pokret je bio pojavljivanje Boga.

Proizvodni uzrok

Svaka radnja se javlja kao rezultat prethodne. Ne može se znati šta je bio izvorni uzrok akcije. Dozvoljeno je pretpostaviti da je Bog postao ona.

Nužnost

Neke stvari postoje privremeno, uništavaju se i ponovo se pojavljuju. Ali dijelovi stvari moraju postojati trajno. Oni stvaraju mogućnost za pojavu i život drugih bića.

Stepeni bića

Sve stvari i sva živa bića mogu se podijeliti u nekoliko faza, prema njihovim težnjama i stepenu razvoja. Dakle, mora postojati nešto savršeno, što zauzima najvišu stepenicu hijerarhije.

Svaka akcija ima svrhu. To je moguće samo ako pojedinca vodi neko odozgo. Iz toga slijedi viša inteligencija postoji.