U doba antike, čovjek se smatrao bićem. Knjiga: Problem čovjeka u antičkoj filozofiji
1. Antička kultura. Čovek antike.
Antika
Drevna kultura Mediterana smatra se jednom od najvažnijih kreacija čovječanstva. Ograničeni prostorom (uglavnom obala i ostrva Egejskog i Jonskog mora) i vremenom (od 2. milenijuma pre nove ere do prvih vekova hrišćanstva), antičke kulture pomera granice istorijskog postojanja, s pravom se deklarišući kao od univerzalnog značaja za arhitekturu i skulpturu, epsku poeziju i dramaturgiju, prirodne nauke i filozofsko znanje.
Drevna grčka i rimska civilizacija zauzimale su teritorije koje su se nalazile geografski blizu jedna drugoj, postojale su gotovo u isto vrijeme, pa nije iznenađujuće da su usko povezane. Obje civilizacije su imale različite kulture koje su se razvijale međusobnom interakcijom.
Antika je svijetu otkrila različite oblike organizacije ljudske zajednice – političke i društvene. Demokratija je rođena u Ancient Greece, otvarajući ogromne humanističke mogućnosti za slobodno izražavanje volje punopravnih građana, spoj slobode i organiziranog političkog djelovanja. Rim je dao primere dobro uspostavljenog republikanskog sistema života i vladavine, a potom i carstva – ne samo kao države, već kao posebnog oblika suživota mnogih naroda sa posebnom ulogom centralne vlasti, kao državnog „pacifikacije“. " mnogih plemena, jezika, religija i zemalja. Rim je otkrio svijetu najvažniju ulogu prava i regulacije svih vrsta ljudskih odnosa i pokazao da bez savršenog prava ne može biti normalno postojećeg društva, da zakon mora jamčiti prava građanina i osobe, i posao je države da prati poštovanje zakona.
Antika je kasnijim epohama ostavila u amanet maksimu „čovjek je mjera svih stvari“ i pokazala do kojih visina može doći slobodan čovjek u umjetnosti, znanju, politici, izgradnji države, i konačno, u najvažnijem – u samospoznaji i sebi -poboljšanje. Prekrasne grčke statue postale su standard ljepote ljudsko tijelo, grčka filozofija je primjer ljepote ljudskog mišljenja, a najbolja djela rimskih heroja primjeri su ljepote državne službe i izgradnje države.
U antičkom svijetu učinjen je grandiozan pokušaj da se Zapad i Istok ujedine u jednu civilizaciju, da se prevaziđe nejedinstvo naroda i tradicija u velikoj kulturnoj sintezi, koja je otkrila koliko je plodna interakcija i međuprožimanje kultura. Jedan od rezultata ove sinteze bio je nastanak kršćanstva, rođenog kao religije mala zajednica na periferiji rimskog svijeta i postepeno se pretvorio u svjetska religija.
Art
Osećaj čoveka kao slobodnog građanina („političkog bića”), neviđen ranije u istoriji, odrazio se na umetničku kulturu, umetnost i doveo do njihovog izuzetnog uspona i procvata. Dostignuća starih Grka i Rimljana toliko su grandiozna da je čitava povijest svjetske umjetnosti nezamisliva bez antičkih zapleta, grčke i rimske mitologije, antičkih kanona i uzoraka.
Antička umjetnost (5.-4. stoljeće prije nove ere) s pravom se naziva klasikom, jer je bila uzor u oličenju savršene ljepote, gdje se vrlina duše, snaga uma u potpunosti stapa sa ljepotom tijela. To bi se najpotpunije moglo prenijeti u skulpturi. Plutarh je skrenuo pažnju na značaj skulpture u životu Grka, napominjući da je u Atini bilo više statua nego živih ljudi.
Grčka plastika dostigla je svoje savršenstvo u djelu velikog Fidije, koji je stvorio mnoge lijepe kreacije, među kojima se isticao čuveni kip olimpskog Zevsa od slonovače i zlata. Veličanstvena 14-metarska statua strašnog boga koji sjedi na prijestolju bila je oličenje mudrosti i čovjekoljublja. Uvrštena je među sedam "svjetskih čuda" i poznata je samo po opisima i slikama na starim novčićima.
Od ostalih vajara koji su veličali antičku umjetnost treba navesti: Praksitela, koji je prvi u povijesti prikazao Afroditu kao golu lijepu ženu (Afrodita iz Knida); Lizipa, koji je potomstvu ostavio prekrasan portret Aleksandra Velikog (također sačuvan u rimskoj kopiji); Leochar, autor legendarnog Apollo Belvedere.
Arhitektura
Uz skulpturu, vrhunac je dostigla i antička arhitektura, čiji su mnogi spomenici, srećom, preživjeli do danas. Veliki Partenon, ruševine Koloseuma i danas zadivljuju svojom ljepotom i veličinom.
Dominantni princip svrsishodnosti, jasnoća i hrabrost inženjerskog razmišljanja omogućili su zadovoljavanje svakodnevnih potreba velikog broja stanovnika i sofisticiranog estetskog ukusa aristokrata (njihove vile s parkovima i palačama bile su basnoslovno skupe). Etrurska tradicija u arhitekturi i pronalazak betona omogućili su Rimljanima da pređu sa jednostavnih grednih stropova na lukove, svodove i kupole.
Rimljani su ušli u istoriju kao izuzetni graditelji. Podigli su monumentalne građevine, čije su ruševine još uvijek nevjerovatne. To uključuje amfiteatre, cirkuse, stadione, kupatila (javna kupatila), palate careva i plemstva. U Rimu su gradili stambene zgrade - insule - 3-6, a ponekad i 8 spratova.
Rimski hramovi pravougaonog oblika i trijemi podsjećali su na grčke, ali su za razliku od potonjih podignuti na visokim platformama sa stepenicama (podijima). U rimskoj hramskoj arhitekturi korištena je vrsta rotonde, odnosno okruglog hrama. Ovo je bio jedan od drevni hramovi- Hram Vesta Najznačajnije dostignuće rimske građevinske tehnologije bio je hram svih bogova - Panteon u Rimu. Kupola Panteona prečnika 43 m smatrala se najvećom na svetu.
Bez sumnje, najgrandioznija rimska građevina je zgrada amfiteatra - Koloseum, koji je bio elipsa sa obimom od 524 m. Zid Koloseuma imao je visinu od 50 m i sastojao se od tri nivoa.
Čak iu II veku. BC e. Rimski graditelji izumili su beton, što je doprinijelo širenju lučno-zasvođenih konstrukcija, koje su postale karakterističan element rimske arhitekture, poput slavoluka - spomenika vojne i carske slave. Brojni lukovi - arkade korišteni su u izgradnji višeslojnih kamenih mostova, unutar kojih su bile cijevi za dovod vode u grad. Beton je korišćen za izgradnju temelja Koloseuma (1. vek) dubine 5 m. Od betona su građene tvrđave, mostovi, akvadukti, lučki stubovi, putevi.
Pozorište
Među raznim zabavama koje su tako voljene u antici, pozorište je zauzimalo posebno važno mjesto u životu starih Grka i Rimljana - obavljalo je različite funkcije, uključujući moralno-etičke, obrazovne, humanističke. Atina u 5. veku BC e., koji je postao središte književnog, poetskog stvaralaštva, procvat tragedije i komedije . Tragedija - direktni prijevod "pjesme koza" - proizlazi iz horske pjesme koju pjevaju satiri obučeni u kozje kože i koja prikazuje stalne pratioce boga vina Dionisa. Zvaničan oblik kreativnosti postao je kada je u Atini odobren nacionalni praznik Velikog Dionisija.
Najpopularnije su bile tragedije tri najveća atinska dramska pisca: Eshila, Sofokla i Euripida. Svaki od njih je na svoj način rješavao probleme dobra i zla, sudbine i odmazde, radosti i samilosti. Aristotel u „Poetici“, definišući tragediju, kaže da ona „saosećanjem i strahom pročišćava takve strasti“, izaziva katarzu (pročišćenje).
Procvat drugog žanra - komedije povezan je s imenom Aristotela. Radnje za komedije preuzete su iz tadašnjeg političkog života Atine, za razliku od tragedija, čije su radnje bile zasnovane na mitološkoj prošlosti. Umjetničke slike koje stvaraju poznati dramski pisci odlikuju se dubinom psiholoških karakteristika i stoljećima uzbuđuju mnoge generacije gledatelja. Prometej, Edip, Medeja, Fedra personificiraju legendarnu prošlost antičkog doba.
Književnost
Razvoj je usko povezan sa antičkim pozorištem antičke književnosti koji je izrastao iz folklora, iz herojskih legendi o prošlosti. period pisanja starogrčke književnosti počinje s Homerovim pjesmama i nastavlja se u didaktičkom epu Hesioda ("Teogonija", "Radovi i dani"). Jedan od najboljih rimskih tekstopisaca bio je Katul, koji je slavnoj ljepotici Klodiji posvetio mnoge ljubavne pjesme. Međutim, "zlatno doba" za rimsku poeziju bila je vladavina Oktavijana Avgusta (27. pne - 14. ne). Tri najpoznatija rimska pjesnika živjela su i radila u "avgustovom dobu": Vergilije, Horacije, Ovidije. Vergilijeva nedovršena Eneida veličala je veličinu Rima, rimski duh. Horace je visoko cijenio imenovanje pjesnika, što je našlo izraz u njegovom čuvenom "Spomeniku", koji su imitirali mnogi pjesnici, uključujući A. S. Puškina. Nesumnjivi vrhunac rimske ljubavne lirike je Ovidijevo djelo, koje je oličeno u tako poznatim djelima kao što su pjesme "Metamorfoze", "Nauka o ljubavi" itd.
Neronov učitelj, poznati filozof Seneka, dao je značajan doprinos razvoju tragičkog žanra. Upravo su tu antičku tragediju pisci Novog doba izabrali za uzor. Senekine tragedije pisane su u duhu "novog stila": razvučeni patetični monolozi, glomazne metafore i poređenja više su namijenjeni čitaocu nego gledaocu.
Najupečatljiviji izraz drevnog agona bile su čuvene Olimpijske igre. , koje je Grčka dala svetu. Poreklo prvih olimpijada gubi se u antici, ali 776. godine p.n.e. e. Bilo je to prvi put da je ime pobjednika u trčanju ispisano na mermernoj ploči, a ova godina se smatra početkom istorijskog perioda Olimpijskih igara. Mjesto olimpijskih svečanosti bio je sveti gaj Altis. Mjesto je odabrano jako dobro. Sve građevine, kako rane tako i kasnije - hramovi, riznice, stadion, hipodrom, podignute su u ravnoj dolini uokvirenoj mekim brežuljcima prekrivenim gustim zelenilom. Priroda u Olimpiji je takoreći prožeta duhom mira i blagostanja, koji je uspostavljen u vrijeme Olimpijskih igara. U svetom šumarku hiljade gledalaca su postavili svoj kamp. Ali oni nisu došli samo zbog takmičenja, ovdje su se sklapali trgovački poslovi, publici su se obraćali pjesnici, govornici i naučnici svojim novim govorima i radovima, umjetnici i vajari prisutnima su predstavljali svoje slike i skulpture. Država je imala pravo da ovdje objavljuje nove zakone, ugovore i druge važne dokumente. Jednom u četiri godine održavao se praznik, koji antika nije poznavala - praznik duhovne komunikacije između najboljih umova i najsjajnijih talenata Grčke.
2. Formiranje ukrajinske kulture.
Utjecaj susjednih kultura na kulturu Ukrajine
Kulturni prostor Ukrajine od davnina je osjećao utjecaj susjednih preddržavnih i državnih integracija. slovenske zemlje bili su izloženi stalnim napadima nomadskih plemena: Avara, Pečenega, Hazara, Polovca. U XII veku razna plemena su pala u zavisnost od Kijevske Rusije. U komunikaciji sa Slovenima bili su podvrgnuti međusobnim kulturnim uticajima, često asimilirani sa lokalnim stanovništvom.
U IX-X vijeku. značajan je bio uticaj Vizantije i zemalja "vizantijskog kruga". Već drevne hronike, hronike i drugi izvori svedoče o dinastičkim i duhovnim kontaktima Kijevske Rusije i njenih susednih evropskih država. Spoj vizantijske i zapadne tradicije s kijevskim kulturnim naslijeđem postao je osnova za formiranje svojevrsnog ukrajinskog kulturnog identiteta.
U 13. veku Kijevsku državu ugrožavali su mongolsko-tatarski osvajači (od 1239.), nemački vitezovi krstaši, koji su 1237. formirali moćnu državu ujedinjenjem Livonskog i Teutonskog reda, Ugarsku, koja je od 1205. godine privremeno pokorila ukrajinske zemlje. njegova moć, posebno Transcarpathia; u periodu od 14. do početka 17. stoljeća započela je kolonizacija Litvanske države, koja je zauzela Volinju, od 1362. Kijevsku, Perejaslavsku, Podolsku, Černigovsko-Seversku zemlju, Poljsku, koja je proširila svoj utjecaj na Galiciju i Zapadnu Volinija, Moldavija, koja je okrenula pogled na Sjevernu Bukovinu i Podunavlje, Krimski kanat (zona uticaja - Sjeverno Crno more i Azovsko more), Tursko carstvo.
U 16. veku počinje proces međusobnog obogaćivanja ukrajinske kulture sa njenom dominantnom ćirilično-metodskom tradicijom sa kulturnim dostignućima katoličkog sveta srednjeg i srednjeg veka. zapadna evropa. Upravo na ukrajinskim zemljama došlo je do sinteze dviju kulturnih tradicija, čija je posljedica formiranje novog zajedničkog tipa kulture za narode srednje i istočne Europe.
Od druge polovine 17. veka, ruska država je imala glavni uticaj na razvoj kulture Ukrajine.Car Aleksej Mihajlovič je 1653. godine sazvao Zemski sabor, koji je odlučio da se u ime pravoslavne vere i svetih crkve Božije, car treba da uzme Ukrajince "pod svoju visoku ruku".
Velikoruski i ukrajinski, dvije najveće varijante među slovenskim plemenima. istorijska sudbina više puta ih je okupljala, a u prvim stoljećima njihovog istorijskog života, uloga arhitekte, koja se ističe u kulturnom i političkom životu, važnija u Istočna Evropa element je igrala ukrajinska nacionalnost, ali je njihova pripadnost jednom etničkom konzorciju neosporna
Uticaj pretkršćanske i hrišćanske kulture u Kijevskoj Rusiji
istorijska nauka svjedoči: u Kijevskoj Rusiji, mnogo prije usvajanja kršćanstva, razvila se visoka, originalna kultura. Nema sumnje da je vek pre opšteg zvaničnog krštenja Rusije, 988. godine, u Kijevu bilo hrišćana ruskog i varjaškog porekla, postojala je katedralna crkva na Podilu, „iznad Ručaja“, postojale su gomile pratnje u kojima su mrtvi vojnici su sahranjivani bez obaveznog paganskog spaljivanja . I bilo je pametnih ljudi. Naivna ideja o potpunom divljaštvu Slovena u vreme krštenja Rusa odgovara crkvenoj tezi „Paganizam je tama, hrišćanstvo je svetlost“, ali nikako ne odgovara istorijskoj stvarnosti. Već oko jednog veka i po, Kijevska Rus je postojala kao paganska sila. Gradovi koji su se pojavili - sudovi prinčeva različitih rangova, od plemenskog "bilo kojeg princa" do "svetlih prinčeva" plemenskih saveza (Drevljani, Kriviči, itd.) do kijevskog velikog kneza, odavno su prevazišli primitivnost i porasli znatno jači. Rusko vojno plemstvo prokrčilo je glavne puteve na jug - u Vizantiju, i na zapad - u nemačke zemlje duž Gornjeg Dunava i u bajkovite zemlje Istoka. Trgovačke ekspedicije na daljinu obogatile su Ruse ne samo svilom, brokatom, oružjem, već i znanjem, proširile im vidike, upoznale ih, koliko su u mogućnosti, sa svjetskom kulturom. Rusi su već bili poznati širom Starog sveta, od Francuske, na Zapadu, do Avganistana, na istoku.
Bizant je u Kijevsku Rus doneo hrišćanstvo i visoko razvijenu književnost i umetnost. Iskorjenjivanje paganizma i nametanje prekomorskog kršćanstva kasnije će omogućiti stvaranje moćne ideologije, koja je postepeno ulazila u svakodnevnu svijest ljudi. Štaviše, zaštićena slavenskim pismom Ćirila i Metodija, moćna suverena ideologija hrišćanstva formirala je na sliku Hristovih zapovesti trajne ideale dobrote, duhovne čistote, iskrenosti, vere u čuda i apokaliptičnih muka otpadnika na onom svetu. . Vizantija je također imala značajan utjecaj na formiranje ideologije i svjetonazora slavenske srednjovjekovne elite. Snažno uvođenje u svakodnevnu svijest Slovena izvorne kulture zasnovane na idealima pravoslavnog kršćanstva direktno je utjecalo na formiranje njihovog mentaliteta, i to u tolikoj mjeri da su, ako se uzmu za usporedbu, bili spremni brzo se pokoriti Mongolu. plemena odana pravoslavne vere nego zapadnoevropske sile čija se kultura zasnivala na vrijednostima katoličke vjere. U budućnosti je to utjecalo na formiranje svjetonazora drugačijeg od zapadnoslavenskog, ali već kao uzročni faktor. Tijekom formiranja ukrajinske nacionalnosti, tradicije duhovne interakcije između naroda nastavile su se produbljivati i obogaćivati. Njih su čuvali i razvijali prvenstveno centri duhovne kulture kao što su Pravoslavni manastiri, do početka XVIII veka u Rusiji je bilo oko 50 manastira, uključujući 17 samo u Kijevu.
ukrajinski način
Ako postavite pitanje ko smo mi – kao nacija, kao narod, kao država, prvo treba da formulišemo problem. Ukratko, može se definirati na sljedeći način: UKRAJINSKI NAČIN.
Ako se osvrnemo na proces formiranja moderne ukrajinske nacije, prisjetimo se kada i kako se to dogodilo, a prije svega, ko su bili duhovni motivatori i pokretači ovog djela, onda se neminovno vraćamo u 30-40-te godine 19. stoljeća. . Štaviše, to je bio period ne samo ukrajinskog, već i panevropskog nacionalnog preporoda.Kao vrhunac u 1848-49, odigrao se niz nacionalnih i demokratskih revolucija. Zato se ovo doba u istoriji Evrope obično naziva „proleće naroda“. I Ukrajina nije izuzetak. Budući da je tada bio dio Ruskog i Austro-Ugarskog carstva, budi se, i to u isto vrijeme na svim zemljama - i na zapadu i na istoku. U Kijevu je formirano Ćirilo-Metodijevo bratstvo, koje je djelovalo do 1847. godine i bilo je poraženo od carske autokratske mašine. Nije ni imala vremena da u potpunosti sazre kao politička i organizaciona struktura. Ali to je Ukrajini dalo izuzetne ličnosti kao što su Taras Ševčenko, Nikolaj Kostomarov, Pantelejmon Kuliš.
Narodno oslobođenje braća su smatrala komponentom sveslovenskog pokreta, političko – kao potrebu za izgradnjom federacije ravnopravnih naroda, van imperijalnih uticaja, a socijalno – prvenstveno kao ukidanje kmetstva, uvođenje opšte obrazovanje, itd.
Istovremeno, u stavovima i djelu Ševčenka, ove ideje su dobile crte novog društveno-političkog ideala. Njenu suštinu izražavali su pozivi na potpuno nacionalno i socijalno oslobođenje, na izgradnju sopstvene države - "u svojoj kući, svojoj istini, snazi i volji".
U Zapadnoj Ukrajini, koja je bila dio Austro-Ugarske imperije, vjesnici "proljeća naroda" bili su društveno-političke, duhovne i kulturne ličnosti iz grupe učenika Lavovske bogoslovije "Rusko trojstvo" (Markijan Šaškevič, Ivan Vagilevič, Jakov Golovacki), koji je 1837. godine izdao almanah "Sirena Dnistrovaya".
Godine 1848. u Lavovu je stvorena prva ukrajinska organizacija, Glavna ruska Rada, a počele su izlaziti i prve ukrajinske novine Zorya Galitskaya.
Glavna karakteristika i razlika novog nacionalno-demokratskog pokreta bilo je širenje nacionalnih zahtjeva sa etnokulturnih i jezičkih na društvene i političke, što je uključivalo
republičko ustrojstvo, ustav, ukidanje kmetstva, građanska prava, sloboda savesti, sopstvena štampa itd.
Narodnici i Narodovci
Nasljednici Ćirilo-Metodijaca na istoku bili su narodnjaci i hromadi, a na zapadu - narodovci. Najveće zasluge doseljenika iz istočnih, centralnih i južnih zemalja bile su osnivanje ukrajinske štamparije u Sankt Peterburgu, izdavanje tamošnjeg časopisa Osnova, stvaranje masovnih zajednica u Kijevu (više od 300 ljudi), Poltavi, Odesa i dr. centri narodnooslobodilačke borbe nakon represije carizma u inostranstvu.
Najveća ličnost tog perioda bio je Mihail Drahomanov, koji je u svojoj knjizi "Istorijska Poljska i velika ruska demokratija" (objavljenoj 1882.) i nizu drugih radova formulisao novu platformu za ukrajinski oslobodilački pokret - uzimajući za osnovu demokratske slobode i pravo svakog naroda na samostalan politički život.
Galicijski intelektualci-narodovci su sebe tako nazivali, jer su smatrali da je glavna stvar u svojoj aktivnosti veza sa narodom, odbrana njihovih interesa i prava. Kada je došlo vrijeme reakcije u Dnjepar, primili su ukrajinske javne i političke ličnosti i pisce.
U Galiciji su otvorene nove periodike, pojavilo se društvo "Prosvita" i "Naučno društvo imena Ševčenka", stvoreni su povoljni uslovi za nastanak ukrajinskih političkih partija.
Dakle, kao što se velika reka dobija iz mnogih potoka i pritoka, tako je ukrajinski narodnooslobodilački pokret 2. polovina XIX stoljeća upijala ideje i iskustva mnogih ukrajinskih zajednica, organizacija i pokreta populističkog i demokratskog smjera.
Glavni zadatak ovog pokreta u to vrijeme bio je oslobađanje Ukrajine od jarma carstava i stvaranje vlastite države. Istovremeno, mnoge ukrajinske demokrate, uključujući njihovog vođu Mihaila Dragomanova i Ivana Franka, nisu izbjegle utjecaj ideološke i političke „epidemije“ druge polovine 19. stoljeća – socijalizma.
Prve ukrajinske partije
Na prijelazu iz 90-ih godina 19. stoljeća, političke stranke preuzimaju palicu borbe za narodne i demokratske ideale. Ideju o političkoj nezavisnosti Ukrajine prva je iznijela Rusko-ukrajinska radikalna stranka, osnovana 1890. godine u Galiciji. Na čelu su bili Ivan Franko, Mihail Pavlik, Ostap Terlecki.
Prevladavši opipljivi socijalistički uticaj Mihaila Drahomanova, ova partija je, umjesto glavnog cilja - "kolektivne organizacije rada i kolektivne imovine", 1895. objavila ideju o državnoj nezavisnosti Ukrajine. Godine 1899. od ove stranke su se "odvojile" još dvije - Nacionaldemokratska i Socijaldemokratska.
Dvije godine prije toga u Kijevu je održan kongres zajednica koje su se ujedinile u sveukrajinsku nestranačku organizaciju. Godine 1900. grupa studenata iz Harkova predvođena Dmitrijem Antonovičem objavila je stvaranje Revolucionarne ukrajinske partije (RUP). Dvije godine kasnije od nje se odvojila grupa na čelu sa Mikolom Mikhnovskim, koja je stvorila Ukrajinsku narodnu partiju, a sam RUP je 1905. preimenovan u Ukrajinsku socijaldemokratsku partiju.
Tako se na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, pojavom niza političkih partija, ukrajinski nacionalni pokret dijeli na tri struje - narodnodemokratsku, nacionaldemokratsku i socijaldemokratsku.
Uprkos određenim razlikama u socijalnim programima i traženju podrške u različitim segmentima stanovništva, svi oni ostaju vjerni nacionalnoj ideji, koju je vladajuće tijelo Ukrajinske nacionalne demokratske partije – Narodni komitet – objavilo na Božić 1900. godine u svojoj govore ovako: „Naš ideal treba da bude nezavisna Rusija-Ukrajina, u kojoj bi se svi delovi našeg naroda ujedinili u jednu novu kulturnu državu.
(Pod „kulturnom državom“ se podrazumevala država sa visokim nivoom kulture uopšte i kulturom demokratije posebno).
Dakle, sve nacionalne stranke su pripremile ideološku i političku osnovu za nezavisnu ukrajinsku državu. Istovremeno, njihov razlaz tokom vremena doveo je do tragične političke i vojne konfrontacije tokom godina revolucionarnih oslobodilačkih takmičenja i građanskog rata.
Pouke iz oslobodilačkih takmičenja i sovjetskog eksperimenta Oba uspona ukrajinskog nacionalno-oslobodilačkog pokreta 1920-ih i 1940-ih nisu uspjela, a njihovo najveće postignuće, Ukrajinska Narodna Republika, nije dugo trajalo.
- narodnooslobodilački pokret Ukrajine nije bio jedini, nije uspio da okupi većinu ukrajinskog naroda pod svojom zastavom, nije ujedinio svoje snage u borbi za nezavisnu državu koja bi štitila interese naroda;
- lijevo krilo nacionalno-oslobodilačkog pokreta (socijaldemokrati, socijalistički revolucionari, ukrajinski socijalisti i komunisti) svoje klasno-socijalne i partijsko-internacionalne zadatke često stavljaju iznad interesa ukrajinskog naroda;
- borbu za ostvarenje iskonskih snova ukrajinskog naroda - o vlastitoj državi i njenoj demokratskoj strukturi - umnogome su zakomplikovala dva svjetska vojna sukoba. A budući da je Ukrajina bila bojno polje i podijeljena vojnim frontovima, narodnooslobodilačke snage praktički nisu imale priliku dobiti barem
minimalna pomoć evropskih (uglavnom zapadnih) demokratija;
Nedržavna obrazovna institucija
SAMARSKA HUMANITARNA AKADEMIJA
Filozofsko-filološki fakultet
Odsjek za filozofiju
Specijalnost 020100 Filozofija
LJUDSKI POJMOVI U ANTIČKOJ FILOZOFJI
Rad na kursu
Završio student 1. godine 2103 grupe
GOSPOĐA. Bulanova
Rad je zaštićen "" 200 g.
ocjena_________________________
Glava odjelu
Kandidat filoloških nauka, profesor________ N.Yu. Voronin
naučni savetnik
E. Yu. Mikhaleva
Samara 2006
Bulanova Marina Sergeevna
"Koncepti čovjeka u antičkoj filozofiji"
Naučni savjetnik: Mikhaleva Elena Yurievna
Svrha: otkriti osnovne koncepte ljudskog postojanja u antičkoj filozofiji.
Objekt: čovjek
Predmet: djela antičkih mislilaca
Broj korištenih izvora je 13.
UVOD…………………………………………………………………………………………4
1. Čovjek kao predmet filozofske analize………………………………………………..6
2. Opće ideje o ljudsko postojanje među antičkim filozofima…….9
3. Samospoznaja kao glavni problem Sokratove filozofije……………….13
4. Glavni koncepti ideala prema Platonu……………………………………………………………………………………16
5. Ideja ličnog i javnog dobra Aristotela………………………….19
ZAKLJUČAK…………………………………………………………………………………...21
Spisak korištenih izvora…………………………………………………………22
Uvod
Jedan od mnogih zanimljive filozofije je filozofija antike. Imao je veliki uticaj na dalji razvoj filozofije. U osnovi, antička filozofija je dužna grčkoj filozofiji. Budući da su Grci postavili početne temelje za razvoj antičke misli.
Vrhunac starogrčkog filozofska misao smatra se filozofskim dostignućima Platona i Aristotela. Moćne intelektualne ličnosti osnivača Akademije i osnivača Liceja, zajedno sa svojim neposrednim prethodnikom Sokratom, stoje u središtu filozofije antike. Utjecaj na kasnija filozofska i kulturni razvoj ideja koje su iznijeli Platon i Aristotel, uvelike premašuje utjecaj koji su stvorili njihovi prethodnici. Bez platonističkih i aristotelovskih pristupa i koncepata, nemoguće je razumjeti bilo koji filozofski sistem kroz dugi put naredne evolucije, uključujući i modernost. Zato bi asimilacija ideja ova dva mislioca trebala biti u centru pažnje prilikom proučavanja filozofije antike.
Istorija antičke grčke filozofije počinje imenom Talesa iz Mileta. Tales je tvrdio da sve na svijetu potiče od vode. Međutim, izjava B. Russell-a u njegovom karakterističnom poluironičnom maniru nije bez osnova: „U bilo kom kursu istorije filozofije za studente, prvo što se kaže jeste da je filozofija počela od Talesa, koji je rekao da sve dolazi od vode. Ovo je obeshrabrujuće za početnike, koji pokušavaju – možda nimalo jako teško – osjetiti poštovanje prema filozofiji za koje se čini da je nastavni plan i program osmišljen da proizvede.” Međutim, Russell pronalazi izlaz u hvaljenju Talesa kao "čovjeka nauke", ako pogled na velikog Jonjanina kao filozofa nije impresivan.
Međutim, Russellove izjave sadrže istinu da je ispravno razumijevanje ideja prvih filozofa, prvenstveno njihove preokupacije traganjem za prvim principom (na koji voda, zrak, vatra, zemlja djeluju zajedno ili naizmenično), moguće samo u kontekstu opštih ideja o kulturi antike i njenom značenju. Koja je misterija privlačnosti antike, zašto se vekovima iznova vraćaju na antičko nasleđe i nove generacije shvataju i preispituju njegova dostignuća? Očigledno, oni sadrže neku tajnu, važnu za kasniji razvoj, tajnu koja se stalno otkriva, ali uvijek ostaje problem.
Glavni cilj mog rada bio je identificirati glavne karakteristike filozofije čovjeka u antici.
Problem čovjeka je aktuelan u svakom trenutku, jer je čovjek jedan od najzanimljivijih objekata za filozofsko istraživanje. Ali tek u antici počele su se pojavljivati prve ideje o ljudskom postojanju, o ljudskim ciljevima i značenju njegovog postojanja.
Ovaj problem najživlje i detaljnije razmatraju Sokrat, Platon i Aristotel. Upravo sam te predstavnike antike proučavao s velikom pažnjom.
1. Čovjek kao predmet filozofske analize.
Prve ideje o čovjeku nastaju mnogo prije same filozofije. U početnim fazama istorije, ljude karakteriše mitološki i religiozne forme samosvijest. U legendama, pričama, mitovima otkriva se razumijevanje prirode, svrhe i značenja čovjeka i njegovog bića. Kristalizacija filozofsko shvatanje ličnosti nastaje upravo na osnovu ideja, ideja, slika i koncepata koji su u njih ugrađeni i u dijalogu između filozofije i mitologije u nastajanju. Na taj način nastaju prva učenja o čovjeku.
Staroindijska filozofija čovjeka predstavljena je, prije svega, u spomeniku staroindijske književnosti - Vedama, koje istovremeno izražavaju mitološki, religijski i filozofski pogled na svijet. Povećano interesovanje za osobu i za tekstove uz Vede - Upanshiade. Oni otkrivaju probleme ljudskog morala, kao i načine i sredstva njegovog oslobađanja iz svijeta predmeta i strasti. Čovjek se smatra savršenijim i moralnijim, što više uspijeva u cilju takvog oslobođenja. Ovo poslednje se, pak, ostvaruje kroz rastvaranje individualne duše u svetskoj duši, u univerzalnom principu sveta.
Čovjek u filozofiji drevna Indija zamišljen kao dio svjetske duše. U doktrini o transmigraciji duša (samsara), granica između živih bića (biljke, životinje, ljudi) i bogova pokazuje se prohodnom i pokretnom. Ali važno je napomenuti da je samo osobi inherentna želja za slobodom, za oslobađanjem od strasti i okova empirijskog bića sa svojim zakonom samsara-karme. Ovo je patos Upansijada.
Upanshiade su imale veliki utjecaj na razvoj cjelokupne filozofije čovjeka u Indiji. Posebno je veliki njihov uticaj na učenja džainizma, budizma, hinduizma, joge. Ovaj uticaj je uticao i na stavove poznatog indijskog filozofa M. K. Gandija.
Filozofija drevne Kine također je stvorila originalnu doktrinu o čovjeku. Jedan od njegovih najznačajnijih predstavnika, Konfucije, razvio je koncept "neba", što znači ne samo dio prirode, već i najvišu duhovnu snagu koja određuje razvoj svijeta i čovjeka. Ali u središtu njegove filozofije nije nebo, ne prirodni svijet općenito, već čovjek, njegov zemaljski život i postojanje, to jest, antropocentrična je po prirodi.
Zabrinut zbog propadanja savremenog društva, Konfučije obraća pažnju, prije svega, na moralno ponašanje osobe. Napisao je da, obdarena od strane neba određenim etičkim kvalitetima, osoba mora djelovati u skladu sa moralnim zakonom – Taoom i poboljšati te kvalitete u procesu učenja. Cilj treninga je dostizanje nivoa „idealne osobe“, „ plemeniti muž(jun-tzu), čiji je koncept prvi razvio Konfucije. Da biste pristupili Jun Tzu-u, morate pratiti niz etički principi. Centralno mjesto među njima pripada konceptu jen (humanost, humanost, ljubav prema ljudima), koji izražava zakon idealnih odnosa između ljudi u porodici i državi u skladu sa pravilom „ne čini ljudima ono što radiš“. ne poželi za sebe." Ovo pravilo kao moralni imperativ u različitim verzijama naći ćemo kasnije u učenju „sedam mudraca“ u staroj Grčkoj, u Bibliji, kod Kanta, u Vl. Solovjov i drugi. Konfucije posebnu pažnju posvećuje principu xiao (sinovska pobožnost i poštovanje roditelja i starijih), koji je osnova ostalih vrlina i najviše efikasan metod upravljati zemljom koja se smatra "velikom porodicom". Takođe je posvetio značajnu pažnju takvim principima ponašanja kao što su da li (bonton) i pravda.
Uz učenja Konfučija i njegovih sljedbenika u drevnoj kineskoj filozofiji, treba istaknuti još jedan pravac - taoizam. Njegov osnivač je Lao Ce. Izvorna ideja taoizma je doktrina Taoa (put, put) - to je nevidljivi, sveprisutni, prirodni i spontani zakon prirode, društva, ponašanja i razmišljanja pojedinca. Osoba u svom životu mora slijediti princip Taoa, odnosno njegovo ponašanje mora biti u skladu s prirodom čovjeka i univerzuma. Ako se poštuje princip Taoa, moguće je nedjelovanje, nedjelovanje, što ipak vodi do potpune slobode, sreće i blagostanja.
Opisujući drevnu istočnjačku filozofiju čovjeka, napominjemo da je njena najvažnija karakteristika usmjerenost pojedinca na krajnje poštovan i human odnos, kako prema društvenom tako i prema prirodnom svijetu. Istovremeno, ova filozofska tradicija je usmjerena na poboljšanje unutrašnjeg svijeta osobe. Unapređenje društvenog života, reda, morala, upravljanja itd. povezuje se, prije svega, s promjenom pojedinca i njegovom prilagođavanjem društvu, a ne s promjenom vanjskog svijeta i okolnosti. Čovjek sam određuje načine svog usavršavanja i njegov je bog i spasitelj. Pritom, ne smijemo zaboraviti da je karakteristično obilježje filozofskog antropologizma osoba, njen svijet i sudbina svakako su povezani s transcendentnim (izvan) svijetom.
2.Opće ideje o ljudskom postojanju među antičkim filozofima.
Tradicionalno se vjeruje da je prvi tvorac doktrine o čovjeku, riječ je o antičkoj grčkoj filozofiji, koja ni na koji način ne umanjuje doprinos staroindijskih i starokineskih mudraca ovom problemu, Sokrat. Iako su njegovi prethodnici i suvremenici, na primjer, sofisti, posvećivali značajnu pažnju ovom problemu, Sokrat je bio prvi od antičkih mudraca koji je, prema Ciceronu, filozofiju s neba svemirskih problema spustio na zemlju, u gradove i domove ljudi. , prisiljavajući građane da razmišljaju, da prvo razmisle, okrenu se svom životu, vladajućem moralu, dobru i zlu. Sokrat se fokusira na unutrašnji život osobe, fokusirajući se na osobu koja zna. Najviši nivo aktivnosti kojim bi se mudrac trebao baviti je, po Sokratu, proučavanje osobe, odnosno znanje koje osoba može imati o svom unutrašnjem "ja". Ako su njegovi prethodnici, posebno prirodni filozofi, izjavljuje Sokrat, pokušavali da nađu rešenje za problem: kakva je priroda i konačna stvarnost stvari, onda ga brine pitanje: šta je suština čoveka, šta je prirode i krajnje stvarnosti čoveka. I premda on sužava pojam čovjeka na nivo morala, doktrine duše, vjerujući da je “čovjek duša”, a “duša je čovjek”, može se s dobrim razlogom tvrditi da su sokratovske ideje imale moćnu uticaj na dalje proučavanje suštine ličnosti.
Prvi zaokret filozofije prema čovjeku datira još iz antičkog doba i povezan je s likom Sokrata i njegovim pozivom da “spoznaj samog sebe”.
Napomena 1
U antičkoj filozofiji mogu se pratiti tri pravca u razumijevanju ljudskog bića: naturalizam, antropologizam i sociologizam.
Naturalistički koncept čovjeka
Naturalizam u shvaćanju čovjeka povezuje se s ranim starogrčka filozofija, koja se najviše bavila razumijevanjem prirode i traganjem za nastankom svijeta.
Djelomično zahvaljujući takvoj istraživačkoj postavci, pojavilo se antičko poimanje čovjeka kao mikrokosmosa, bića koje u presavijenom obliku ponavlja strukturu Univerzuma.
Naturalizam priznaje da se ljudska tjelesnost sastoji od istih materijalnih primarnih elemenata kao i priroda. Tako je Tales vjerovao da se osoba sastoji od vode, Anaksimen je stajao na poziciji dominantne pozicije u materijalnom sastavu osobe zraka, Heraklit je učio o vatrenoj prirodi ljudskog tijela i duše, Demokrit je vjerovao da je osoba, kao i priroda , sastoji se od atoma.
Gotovi radovi na sličnu temu
- Kurs 410 rubalja.
- apstraktno Filozofija čovjeka u antici 270 rub.
- Test Filozofija čovjeka u antici 250 rub.
Drevni grčki prirodni filozofi razvijaju doktrinu o duši. Oni su shvaćali dušu kao dio osobe, uporedo s drugim dijelovima tijela, koji pokreće kretanje. Oni su opisali dušu kao neku vrstu vazdušne supstance. Jedna od glavnih funkcija duše zvala se disanje. U tradiciji predstavljanja čovjeka kao mikrokosmosa, duša je predstavljena kao čestica globalnog univerzuma.
Dakle, prirodno-filozofsko gledište o čovjeku isključuje njegovo razumijevanje kao subjekta duhovnosti, potpuno ga povezujući s prirodnim supstratom.
Antički antropocentrizam
Koncept antropocentrizma u antičkoj filozofskoj antropologiji počinje sa Sokratovom filozofijom. Upravo je on skrenuo pažnju filozofije sa problema o strukturi svijeta i suštini prirode na čovjeka. Sokrat je govorio o unutrašnjem svetu čoveka, o njegovoj duši, moralu. On pripada popularnom u filozofiji XX veka, zahvaljujući M. Foucaultu, konceptu „brige za sebe“.
Sokrat je smatrao da je jedna od važnih svrha čovjeka samospoznaja, na osnovu koje se može govoriti o poznavanju prirode i svemira. Čovjek se, prema Sokratu, manifestira kao spoj razuma i morala. On ima besmrtnu dušu kojoj je potreban razvoj. Glavna dužnost osobe je da poštuje zakone pripovijedanja i razvija dušu kroz znanje.
Sofisti su imali značajan uticaj na antički antropocentrizam. Oni su prvi progovorili o vrijednosti osobe kao takve. Čovjek postaje mjera svih stvari. Ideja je da je život svake osobe na neki način jedinstven i da nosi značaj i vrijednost.
Drugi starogrčki mislilac Epikur takođe smatra ličnost unutrašnjom vrednošću, koja stvara antropološki koncept, obojen individualizmom.
Napomena 2
Ključna stvar u razumijevanju osobe, prema Epikuru, je da je osoba najmanji atom sa slobodom i neovisnošću unutar društva. Osoba u praktičnom životu, prema učenju Epikura, ne treba se voditi interesima većine, već postizanjem vlastitog dobra i zadovoljstva. Ali u isto vrijeme, mislilac poziva na umjerenost, jer. pretjerani blagoslovi donose nesreću osobi. Smatra da čovjek treba da živi skromno i tiho.
Sociološko shvatanje čoveka
Odnos prema osobi kao, prije svega, članu države i društva, možemo vidjeti u djelima Platona i Aristotela.
Platon priznaje da je čovjek tijelo i besmrtna duša. Duša je trodijelna (slika kočije): vođa je um, podređeni su volja i senzualnost.
Sociološki pristup suštini manifestuje se u Platonovoj doktrini o idealnoj državi, prema kojoj su lični interesi podređeni javnosti.
Prema Aristotelu, čovjek je duhovno i društveno biće. Duša je trokomponentna: biljna, životinjska i razumna duša. Razumna duša je besmrtna, čovek je poseduje.
Sociološki pristup čovjeku dolazi do izražaja u definiciji čovjeka kao "političke životinje".
- Kultura i civilizacija - strana 2
- Kultura i civilizacija - strana 3
- Tipologija kultura i civilizacija - strana 2
- Tipologija kultura i civilizacija - strana 3
- opšte karakteristike primitivnost
- Periodizacija primitivne istorije
- Materijalna kultura i društveni odnosi
- duhovna kultura
- Pojava mitologije, umjetnosti i naučna saznanja
- Formiranje religioznih ideja
- Istok kao sociokulturni i civilizacijski fenomen
- Pre-aksijalne kulture antičkog istoka
- Rana država na istoku
- Likovna kultura
- Kultura drevne Indije
- pogled na svet i vjerskih uvjerenja
- Likovna kultura
- Kultura Drevne Kine
- Stepen razvoja materijalne civilizacije
- Država i geneza društvenih veza
- Pogled na svijet i vjerska uvjerenja
- Likovna kultura
- Opće karakteristike i glavne faze razvoja
- Antički polis kao jedinstvena pojava
- Likovna kultura
- Opće karakteristike evropskog srednjeg vijeka
- Materijalna kultura, privreda i uslovi života u srednjem vijeku
- Društveni i politički sistemi srednjeg vijeka
- Srednjovjekovne slike svijeta, sistemi vrijednosti, ljudski ideali
- Srednjovjekovne slike svijeta, sistemi vrijednosti, ljudski ideali - strana 2
- Srednjovjekovne slike svijeta, sistemi vrijednosti, ljudski ideali - strana 3
- Umjetnička kultura i umjetnost srednjeg vijeka
- Umjetnička kultura i umjetnost srednjeg vijeka - strana 2
- Opće karakteristike arapsko-muslimanske civilizacije
- Ekonomski razvoj
- Društveno-politički odnosi
- Osobine islama kao svjetske religije
- Likovna kultura
- Umjetnička kultura - strana 2
- Likovna kultura - strana 3
- Vizantijska slika svijeta
- Opće karakteristike vizantijske civilizacije
- Društveni i politički sistemi Vizantije
- Vizantijska slika svijeta
- Vizantijska slika svijeta - strana 2
- Umjetnička kultura i umjetnost Vizantije
- Umjetnička kultura i umjetnost Vizantije - strana 2
- Opće karakteristike srednjovjekovne Rusije
- Ekonomija. Društvena klasna struktura
- Ekonomija. Društvena klasna struktura - strana 2
- Evolucija političkog sistema
- Evolucija političkog sistema - strana 2
- Evolucija političkog sistema - strana 3
- Sistem vrijednosti srednjovjekovne Rusije. duhovna kultura
- Sistem vrijednosti srednjovjekovne Rusije. Duhovna kultura - strana 2
- Sistem vrijednosti srednjovjekovne Rusije. Duhovna kultura - strana 3
- Sistem vrijednosti srednjovjekovne Rusije. Duhovna kultura - strana 4
- Umjetnička kultura i umjetnost
- Umjetnička kultura i umjetnost - strana 2
- Likovna kultura i umjetnost - strana 3
- Umjetnička kultura i umjetnost - strana 4
- Sadržaj pojma i periodizacija epohe
- Ekonomska, društvena i politička pozadina evropske renesanse
- Promjene u svesti građana
- Renesansni sadržaj
- Humanizam - ideologija renesanse
- Titanizam i njegova "obrnuta" strana
- Renesansna umjetnost
- Opće karakteristike Novog doba
- Način života i materijalna civilizacija modernog doba
- Društveni i politički sistemi modernog vremena
- Slike svijeta modernog vremena
- Umjetnički stilovi u umjetnosti modernog doba
- Opće informacije
- Karakteristike glavnih faza
- Ekonomija. društveni sastav. Evolucija političkog sistema
- Društveni sastav ruskog društva
- Evolucija političkog sistema
- Sistem vrijednosti ruskog društva
- Sistem vrijednosti ruskog društva - strana 2
- Evolucija duhovne kulture
- Povezanost provincijske i metropolitanske kulture
- Kultura donskih kozaka
- Razvoj društveno-političke misli i buđenje građanske svijesti
- Pojava zaštitničke, liberalne i socijalističke tradicije
- Dve linije u istoriji ruske kulture XIX veka.
- Uloga književnosti u duhovnom životu ruskog društva
- Umjetnička kultura modernog doba
- Umjetnička kultura modernog vremena - strana 2
- Umjetnička kultura modernog vremena - strana 3
- Opće karakteristike perioda
- Izbor staze razvoj zajednice. Programi političkih partija i pokreta
- Liberalna alternativa ruskoj transformaciji
- Socijaldemokratska alternativa transformaciji Rusije
- Revalorizacija tradicionalni sistem vrijednosti u svijesti javnosti
- srebrnog doba- renesansa ruske kulture
- Opće karakteristike perioda
- Opšte karakteristike perioda - strana 2
- Evolucija sistema vrednosti u zapadnoj kulturi XX veka.
- Glavni trendovi u razvoju zapadne umjetnosti
- Problemi istorije sovjetskog društva i kulture
- Formiranje sovjetskog sistema (1917-1930-ih)
- Ekonomija
- društvena struktura. javne svijesti
- kulture
- Sovjetsko društvo u godinama rata i mira. Kriza i kolaps sovjetskog sistema (40-80-e)
- Ideologija. Politički sistem
- Ekonomski razvoj sovjetskog društva
- Društveni odnosi. javne svijesti. Sistem vrijednosti
- Kulturni život
- Politički i društveno-ekonomski razvoj moderna Rusija
- Politički i društveno-ekonomski razvoj moderne Rusije - strana 2
- Javna svijest 90-ih: glavni trendovi razvoja
- Javna svijest 90-ih: glavni trendovi razvoja - strana 2
- Kulturni razvoj
Čovjekov pogled na svijet u antičkom društvu
Grčka religija je tokom dugog perioda svog postojanja pretrpjela značajne promjene, poprimajući različite oblike, ali nikada nije bila zamrznuta i dogmatska. Svojim sjajem, sjajem i sjajem ličio je na folklor, što je, u stvari, i bio. I ovi su bili Grčki mitovi, odražavajući svjetonazor starog čovjeka.
Grčka mitologija je odraz prirode, okolnog svijeta u senzualno konkretnim slikama iu obliku animiranih bića za koja se smatra da su sasvim stvarna. Stari Grci su svijet-kosmos shvaćali kao animirano sferno tijelo u kojem žive ljudi i bogovi.
U početku su Grci, kao i drugi narodi, naseljavali okolnu prirodu duhovima i božanstvima koja su imala poluživotinjski izgled: sirene - polu-žene, polu-ptice; Nereide - poluribe; satiri prekriveni vunom, sa kozjim nogama, rogovima i repom; kentauri - polukonji itd.
Kao i drugi poljoprivredni narodi, Grci su poštovali ženska božanstva zemaljske plodnosti - Geju, Demetru, Kore. Posljednje dvije zvale su se, respektivno, "majka hljeba" i "djevojka žita".
Važnu ulogu odigrao je patrijarhalni kult predaka. Postojali su mitovi o brakovima bogova sa zemaljskim ženama, čiji su potomci postali osnivači plemićkih porodica. U njihovu čast podignuta su svetišta i hramovi.
I rimska religija je u ranoj fazi bila prožeta vjerovanjem u duhove i kućna božanstva. Dobri duhovi su se zvali ljudi, a zli duhovi lemuri. Ognjište su čuvali Lari i Penati, a vrata stana je čuvao dvolični Janus, okrenut i prošlosti i budućnosti.
U doba procvata grčkog polisa pojavila se zajednička grčka olimpijska religija, nazvana po planini Olimp, gdje su, prema mitu, na snježnom vrhu živjeli glavni bogovi: Zevs, Hera, Apolon, Afrodita itd. Rimska republika, grčki olimpijski bogovi poistovjećeni su sa rimskim bogovima i po njima su nazvani: Zevs - Jupiter, Hera - Juno, Atena - Minerva, Afrodita - Venera, Hermes - Merkur itd. Od svih bogova Rimljani su izdvojili tri glavna - Jupitera, Junonu i Minervu.
Olimpijski bogovi, za razliku od despotskih, tajanstvenih ("htoničnih") istočnih bogova, smatrani su bićima, iako moćnim, ali bliskim i razumljivim čovjeku. Imaju sve što je karakteristično za ljude: sposobnost da jedu i piju, vole i mrze, a imaju i fizičke nedostatke (bog kovačkog zanata Hefest je hrom). Takav antropomorfizam - humanizacija bogova - svojstven je čitavom antičkom svjetonazoru, antičkoj kulturi.
Međutim, nisu svi bogovi humanizovani. Božanstvo, koje nije podložno nikakvom humanizaciji, je sudbina (Moira). Kao što A. Bonnard, švicarski helenistički učenjak, primjećuje, “Moira predstavlja princip koji je stavljen iznad slobode ljudi i bogova i od svijeta čini nešto što stvarno personificira red, nešto uređeno.” Takva ideja je zbog činjenice da u odnosu ljudi i drevnih bogova vodeća uloga pripada čovjeku. Iako bogovi slijede predodređenja sudbine, osoba je, donoseći svoj izbor, odgovorna za svoje postupke.
Sistem polisa je kod Grka stvorio poseban pogled na svijet. Naučio ih je da cijene stvarne mogućnosti i sposobnosti svake osobe. Upravo su oni bili uzdignuti na najviši princip: slobodan, skladno razvijen, lijep duhom i tijelom građanin - takav je ideal antike. U postizanju ideala važnu je ulogu odigrala kombinacija osjećaja za kolektivizam i agonističkog (takmičarskog) principa u starogrčkom moralu.
Agon, tj. takmičarski početak, afirmiše u grčkom društvu ideju o pobedi na takmičenju kao najvišoj vrednosti, veličajući pobednika i donoseći mu čast i poštovanje. U početku su agoni bila masovna atletska takmičenja, a kasnije su se pretvorili u masovne svegrčke igre i fešte. Takve su bile čuvene Olimpijske igre, prvi put organizovane 776. godine pre nove ere. u čast Olimpijskog Zeusa i ponavlja se svake četiri godine.
Raznolikost zabave i spektakla jedna je od karakterističnih osobina drevne civilizacije. U početku su bili blisko povezani sa religiozni rituali i svečanosti. Tako je nastalo starogrčko pozorište. Atina u 6. veku BC. održan je godišnji državni praznik - Veliki Dionisije, tokom kojeg su se igrale scene iz mitova.
Grčka tragedija („Pjesma o kozama“) nastala je iz ditiramba (horske pjesme) koju su pjevali satiri obučeni u kozje kože i koja prikazuje vesele pratioce boga vina Dionisa. Nakon toga, u hor su dodana tri glumca - tako je nastala pozorišna predstava.
Kultura spektakla dostigla je svoj najveći obim u Drevni Rim. Možda je to bilo zbog činjenice da su u rimskom društvu prevladavale hedonističke tendencije u načinu života. "Hleba i cirkusa" je tražio plebs, a vlast mu je dala šta je tražio. Za rimsko plemstvo, naočale su služile kao oličenje ideje slave i počasti stečenih u borbi. Stoga su gladijatorske borbe i cirkuske igre tamo bile toliko popularne.
Najstarije i najposjećenije bile su igre u Circus Maximusu, koji je mogao primiti do 200.000 gledalaca. Ovdje su se održavala i konjička takmičenja i progon životinja. Interes za krvave spektakle bio je svojstven Rimljanima i opstao je kroz rimsku istoriju.
Borbe gladijatora su prvobitno bile dio etrurskog pogrebnog rituala, a potom su dobile karakter javnog spektakla, pažljivo pripremljenog i dobro organiziranog. Odlikovali su se po obimu i masovnosti. Dakle, Julije Cezar je doveo 500 pari gladijatora u arenu, a kasnije su rimski carevi poslali nekoliko desetina hiljada gladijatora u arenu.
Na tako neobičan način pokušali su da steknu popularnost u narodu i postanu poznati. Želja za slavom, društvenim priznanjem bila je svojevrsni društveni mehanizam za formiranje novog tipa ličnosti, jer je poticala osobu na društvene inovacije, razvoj svih njegovih potencijala, unutrašnjih resursa.
Agon kao takmičarski početak, kao impuls raznim uspešnim aktivnostima, doprineo je formiranju novih moralnih i etičkih vrednosti: čovek je uporedio sebe i svoje sugrađane, preuzeo odgovornost za punoću svog bića, naučio da postane ličnost, ovladao nove vrste društvenog ponašanja (na primjer, liderstvo).
Na tome je izgrađena. Grčko obrazovanje, čija svrha nije bila da obuči profesionalca u bilo kojoj oblasti, već da obrazuje punopravnog građanina, ličnosti. Istorijska zasluga starih Grka, njihov doprinos Evropljanima svjetske kulture sastoje se u stvaranju institucije obrazovanja koja ima za cilj obrazovanje čovjeka u čovjeku.
Grčka filozofija je služila istim ciljevima, koje se, zajedno sa naukom, prvi put odvojila od religije u staroj Grčkoj. Ako je u ranoj fazi razvoja - prirodna filozofija - predmet interesovanja Grka bila uglavnom priroda, kasnije je to postala osoba i njegova djela.
Određivanje mjesta čovjeka u okolnom nestabilnom svijetu, vraćanje jedinstva čovjeka i kosmosa, moralno opravdanje postupaka ljudi (umjesto tradicionalnog komunalnog morala) - to je niz problema kojim su se bavili filozofi 5.-6. BC. U početku su sofisti i Sokrat, zatim Platon, Aristotel i drugi istaknuti filozofi antike bili glasnogovornici ovih ideja. Dakle, V-IV st. BC. smatra se erom klasične antičke grčke filozofije.
Za razliku od grčkih filozofa klasičnog doba, rimski mislioci bili su više politički orijentisani u vidu razvijanja teorija o tome kakav bi trebao biti moderni monarh, i etike, osmišljenih da pokažu kako čovek treba da živi u uslovima kada postoji večna, kao svemir, Rimsko carstvo...
Značajno dostignuće antičke rimske misli bilo je stvaranje nezavisne nauke – jurisprudencije, koja uključuje širok spektar političkih i pravnih problema iz oblasti opšta teorija država i pravo. Rimska jurisprudencija je dostigla svoj najveći razvoj u periodu djelovanja istaknutih rimskih pravnika - Salvija, Julijana i Gaja. Gajine institucije su bile prvi udžbenik u kojem su pravne norme jasno navedene i sistematizovane. Među autorima koji su pisali o moralnim temama poznatiji su od drugih Plutarh iz Heroneje i car-filozof Marko Aurelije.
Stoicizam je bio veoma popularan u Rimu, čiji je najistaknutiji predstavnik bio Seneka. Seneka se može nazvati rimskim prethodnikom kršćanstva, jer je u velikoj mjeri anticipirao vjerska učenja kršćanstva, posebno u određivanju prirode i uloge ljudski duh, koncept njegove besmrtnosti. On posjeduje ideju velike idealne zajednice Boga, koja je kasnije nazvana univerzalna crkva. Senekina formula "povrati sebe za sebe" bila je rezultat gubitka nekadašnjeg jedinstva građana i građanske zajednice, potrage za novim vrijednostima.
U uslovima imperije, kada je polis postao kosmopolitski, počeo je da se razvija individualizam umesto kolektivizma, a kosmopolitizam je počeo da se razvija umesto patriotizma. Postojanje velikih sila olakšavalo je migraciju iz grada u grad, s jednog lokaliteta na drugi, a nikakav patriotizam nije sprečavao ljude da se sele na drugo mjesto ako je bilo isplativo.
Ideje kosmopolitizma, ljudske zajednice postojale su kroz čitav helenistički period, a u prvim vekovima naše ere poklopile su se sa širenjem hrišćanstva u Rimu. Kršćanstvo je ojačalo osjećaj da čovjek ne pripada uskom svijetu polisa, da je ostavljen sam s nečim univerzalnim i apsolutnim. Kršćanstvo je donijelo nove vrijednosti, proklamovalo je jednakost svih pred Bogom, što je bilo od posebnog značaja za ljude željne pravde u uslovima zaoštrenih suprotnosti.
Kako nova religija Kršćanstvo se prvo pojavilo u istočnim provincijama Rimskog carstva (Judeja, Mala Azija, Egipat), a kasnije i u zapadnim. U početku su rimski kršćani bili podvrgnuti žestokim progonima, budući da je kršćanstvo bilo utočište za siromašne i robove, a prodorom kršćanstva u okruženje najvišeg plemstva zauzelo je ravnopravan položaj s drugim religijama. Nakon toga, kršćanstvo je proglašeno državnom religijom Rimskog carstva, što je odigralo odlučujuću ulogu u njegovoj transformaciji u svjetsku religiju.
Takođe treba napomenuti da je Sokrat glavni neprijatelj proučavanja prirode. Rad ljudskog uma u tom pravcu on smatra bezbožnim i beskorisnim mešanjem u poslove bogova. Svet se Sokratu pojavljuje kao tvorevina božanstva, "toliko velikog i svemoćnog da sve vidi i čuje odjednom, i svuda je prisutan, i brine za sve". Dakle, pravi građanin mora vjerovati u bogove, prinositi im žrtve i općenito obavljati sve vjerske obrede, nadati se milosti bogova i ne dozvoliti sebi „drskost“ da proučava svijet, nebo, planete.
2.2 Projekat idealno stanje, društva
4. vek pne obeležila je kriza polisnog sistema u Grčkoj. To je u velikoj mjeri bila posljedica Peloponeskog rata (431-404), koji je doveo do pada javnog morala i erozije tradicionalnih vrijednosti grčkog društva. E. D. Frolov je primijetio da je „kriza polisa prvenstveno bila kriza civilnog društva“, odnosno da su društvene veze koje su ranije postojale u društvu bile uništene, društvena mobilnost se naglo povećala, što je dovelo do diferencijacije društva. Pokušavali su da se riješe problemi koji su se pojavili prije politike. Platon (427-347 pne) - istaknuti filozof tog vremena, Sokratov učenik, koji se već sa 23 godine uključio u politički život svog rodnog grada Atine, iznio je svoj koncept obnove države. Projekt takozvane idealne države sadržan je u njegovom djelu “Država”. I u bliskoj vezi s njim je ideal čovjeka.
Platon je u svojim pogledima na državu polazio od činjenice da postoji idealna država, idealan model i njegova višestruka ponavljanja – izobličenja u stvarnom svijetu stvari.
Prema Platonu, koju je izrazio u raspravi "Država", glavna osnova idealne države je pravda. Ona se sastoji u tome da svakom građaninu treba dati posebno zanimanje koje najviše odgovara njegovoj prirodi. A pošto među ljudima postoje individualne razlike, Platon predlaže podjelu društva na klase: filozofi-vladari, ratnici-čuvari i zanatlije-proizvođači. Platon poistovjećuje ove posjede sa tri principa u ljudska duša, naime: razuman, bijesan i požudan. U prilog svom aristokratskom idealu, Platon je predložio da nadahne građane mitom o tome kako je Bog pomiješao čestice metala u duše ljudi: umiješao je zlato u duše onih koji su sposobni da vladaju i stoga su najvredniji, u duše njihovih pomoćnika - srebro, a u duše zemljoradnika i zanatlija - gvožđe i bakar.
Za Platona je idealan sistem u kojem je svaki građanin u svojim interesima identičan društvenoj cjelini, još ne predstavlja osobu koja traži individualnu samovrijednost i potpunu autonomiju u djelovanju. A idealan građanin je onaj koji se bavi „svojim poslom“ za dobrobit društva (stolar radi kao stolar, seljak uzgaja hljeb, ratnik se bori).
Po njegovom mišljenju, ljudi su slaba stvorenja, podložna iskušenjima, iskušenjima i korupciji svih vrsta. Da bi se to izbjeglo, neophodan je neprikosnoveno poštovan životni poredak – to mogu odrediti i propisati samo vladari-filozofi: „Dok filozofi ne zavladaju u gradovima, ili sadašnji kraljevi i vladari iskreno i zadovoljno filozofiraju, dok se državna sila i filozofija ne poklope u jedan ... do tada nema kraja zlu za države, pa čak, vjerujem, i za ljudski rod.
Kako bi sačuvao posjede, Platon predlaže stvaranje posebnog sistema obrazovanja za potomke vladara i staratelja. Ovaj sistem se zasniva na muzičkoj i gimnastičkoj umetnosti. Muzika jača duh i neguje ljubav prema domovini, gimnastika jača telo i priprema građane za odbranu svoje države. Nakon toga, mladići, koji su se pokazali kao najupućeniji i najvrliji, počinju se pripremati za aktivnosti vladara. Oni proučavaju umjetnost rasuđivanja i rasprave, a zatim i filozofiju koja kruniše cijeli sistem znanja.
2.3 "Sredina" u idealnoj osobi
Drugi filozof antike, na kojeg ću se fokusirati u svom radu, je Aristotel (384-322 pne). Kao Platonov učenik, mnogo je primio od svog učitelja. Aristotel, poput Platona, najviše dobro vidi ne u čulnim zadovoljstvima i materijalnim dobrima, već u duhovnom zadovoljstvu, u stanju duha koje proizlazi iz osjećaja izvršene dužnosti, ispunjenja čovjekove sudbine. Aristotel i Platon se slažu da je svrha osobe samousavršavanje, samopotvrđivanje svoje ličnosti kao duhovnog bića. Aristotel se slaže s Platonom i po pitanju potrebe za dominacijom razuma nad senzualnošću i požudom čovjeka. Ali onda su uočljive razlike između Aristotela i njegovog učitelja. Prije svega, kod Aristotela vidimo da ideal ne postoji i ne može postojati odvojeno od materijalnog. Osim toga, Aristotel je čovjeka učinio odgovornim za svoju sudbinu i dobrobit. Time je odbacio religiozno-mitološki koncept, prema kojem je dobro ili nesreća čovjeka određena hirovima sudbine.
U svom djelu Nikomahova etika, Aristotel povezuje etičku vrlinu sa željom, željom, voljom, vjerujući da, iako moral ovisi o znanju, on je ipak ukorijenjen u dobroj volji: na kraju krajeva, jedno je znati šta je dobro, a šta loše. , ali drugo je htjeti slijediti dobro. Vrline Aristotel dijeli na dvije vrste: dijaloetičke (misleće ili intelektualne) i etičke (moralne). Prve su dvije - racionalnost, ili mudrost, i razboritost, praktična mudrost stečena kroz obuku. Drugi su vrline volje, karakter; tu spadaju hrabrost, velikodušnost, moral i tako dalje. Potonje se razvijaju negovanjem navika. I te i druge vrline nisu nam date od prirode, možemo ih steći. Prema Aristotelu, za to je potrebno ili imati praktičnu mudrost, razboritost, ili slijediti primjer ili upute čestite osobe.
Prema Aristotelu, ideal osobe leži prvenstveno u vrlini. „Vrlina je svjesno izabrano skladište (duše), koje se sastoji u posjedovanju sredine u odnosu na nas, štaviše, određeno takvom presudom kako je razumna osoba određuje. Oni imaju sredinu između dvije (vrste) izopačenosti, od kojih je jedna od viška, a druga od nedostatka. Nije lako pronaći pravu sredinu u osjećajima i postupcima, mnogo je lakše postati zao. Teško je biti krepost: „Nije uzalud savršenstvo i rijetko, i pohvalno, i lijepo.” Malo je savršenih ljudi i mnogo osrednjih ljudi.
Šta je u njegovom konceptu "sredine"? je "ništa previše". Dakle, velikodušnost je „sredina“ između taštine („višak“) i kukavičluka („nedostatak“). Hrabrost je sredina između bezobzirne hrabrosti i kukavičluka, velikodušnost je između rasipništva i škrtosti, skromnost je između bestidnosti, oholosti i stidljivosti, plahosti. Pošto je moralno djelovanje zasnovano na razumu, ono podrazumijeva slobodan izbor između dobra i zla.
2.4 Koncept "kalokagatiya"
Na osnovu gore navedenog, možemo zaključiti da je ideal osobe u antici bila osoba koja odgovara konceptu "kalokagatia" (u prijevodu s grčkog - lijepa i ljubazna), osoba obdarena vrlinama. I iako je svaki od filozofa izdvojio svoje vrline (Sokrat: umjerenost, hrabrost i pravednost; Platon: mudrost, hrabrost, suzdržanost i pravednost; Aristotel: „sredina“ intelektualnih i moralnih vrlina), svi oni predstavljaju kombinaciju vojnih kvaliteta. i građanske vrline. Vrlina nije data osobi od rođenja, ona se može postići samousavršavanjem.
Ideal čovjeka u kršćanskom srednjem vijeku
Srednji vek zauzima dug period evropske istorije od raspada Rimskog carstva u 5. veku do renesanse (XIV-XV vek).
Filozofija koja se oblikovala tokom ovog perioda imala je dva glavna izvora svog formiranja. Prva od njih je antička grčka filozofija, prvenstveno u svojim platonskim i aristotelovskim tradicijama. Drugo porijeklo - sveta biblija koji je ovu filozofiju pretvorio u glavni tok kršćanstva.
Idealistička orijentacija većine filozofskih sistema srednjeg vijeka bila je diktirana osnovnim načelima kršćanstva. U uslovima tako okrutnog verskog diktata, podržanog državnom moći, filozofija je proglašena "slugom religije". I nije slučajno da su prvi istaknuti filozofi srednjeg vijeka bili "očevi" i "učitelji" crkve. Na primjer, Vasilije Veliki (oko 329 - 379) - grčki "otac" crkve, biskup, posvetio je svoja djela razvoju moralnog koncepta asketizma. U njima osuđuje one koji pokušavaju da uče umjetnost. Čovjek, po njegovom mišljenju, svoj život treba provesti u postu i molitvi.
Najveći hrišćanski mislilac patrističkog perioda i najistaknutiji od "otaca crkve" bio je Aurelije Avgustin (354-430). "Stvorio si nas za sebe, i naše srce će biti nemirno dok se ne odmori u tebi." Ovom rečenicom počinje Ispovijest, od kojih u trideset knjiga u obliku molitve pripovijeda o svom životu, karakteriziranom tjeskobom, neprestanim traganjem i mnogim greškama, sve dok u kršćanstvu nije pronašao unutrašnji mir – duševni mir. Glavno Augustinovo djelo, koje sadrži historijske i filozofske poglede, je rasprava "O gradu Božjem".
Augustin je Boga učinio centrom filozofskog mišljenja, njegov pogled na svijet bio je teocentričan. Iz principa da je Bog primarni, proizilazi njegov stav o superiornosti duše nad tijelom, volje i osjećaja nad umom. Stoga treba voditi računa o duši i potiskivati čulno zadovoljstvo.
Bog je uzrok postojanja svakog bića, svih njegovih promjena; on ne samo da je stvorio svijet, nego ga i stalno čuva, nastavlja ga stvarati.
Bog je i najvažniji subjekt znanja, a istovremeno djeluje i kao uzrok znanja, on unosi svjetlost u ljudski duh, u ljudsku misao, pomaže ljudima da pronađu istinu. Bog je najviše dobro i uzrok svega dobra. Pošto sve postoji zahvaljujući Bogu, tako i svako dobro dolazi od Boga.
Čitava Augustinova filozofija se fokusirala na Boga kao jedno, savršeno, apsolutno biće, dok je čovjek važan kao Božja kreacija i odraz. Bez Boga se ništa ne može učiniti niti znati. U cijeloj prirodi ništa se ne može dogoditi bez učešća natprirodnih sila. Čovek može da postigne sreću, pre svega, poznavanjem Boga i ispitivanjem duše.
Po njegovom mišljenju, ovo je samo privid da ljudi crpe svoje znanje iz svijeta oko sebe, u stvarnosti ga pronalaze u dubinama vlastitog duha i prije svega u vjeri.
Najviši autoritativni izvor vjere Avgustin je proglasio Crkvu jedinom nepogrešivom, posljednjom instancom svake istine. Crkva zauzima poseban položaj: ona je zajednica Hristova, ona ujedinjuje, po volji Božjoj, izabrane, a van nje je nemoguće naći spasenje. Crkva je vidljivi predstavnik kraljevstva Božjeg na zemlji.
Dakle, u kršćanskom srednjem vijeku Bog zauzima dominantan položaj nad svime, uključujući i čovjeka. Čovjek, kao njegova tvorevina, mora biti ponizan i pokoran i pred Bogom i pred crkvom, koja je vidljivi predstavnik carstva Božjeg na zemlji, kao i izvor vjere. U čovjeku, sa stanovišta kršćanstva, postoje dva principa - tijelo i duša. Naravno, duša ima prednost nad tijelom, što se naziva "tamnica duše". Stoga se u srednjem vijeku smirivanje tijela smatralo najvišom vrlinom, a ideal osobe bili su monasi i askete koji se dobrovoljno odriču svjetskih dobara kako bi kušali dušu, koji ni na minut ne zaboravljaju na Boga.
Idealan čovek u renesansi
Renesansa, ili renesansa, jedna je od najsjajnijih epoha u razvoju evropske kulture, koja obuhvata skoro tri veka od sredine 14. veka. do prvih decenija 17. veka. Bilo je to doba tranzicije iz srednjeg vijeka u novo doba, doba velikih promjena u istoriji naroda Evrope. U uslovima visokog nivoa urbane civilizacije, započeo je proces nastanka kapitalističkih odnosa i kriza feudalizma, formiranje nacija i stvaranje velikih nacionalnih država, pojavio se novi oblik političkog sistema - apsolutna monarhija, nova formirale su se društvene grupe - buržoazija i najamni radnici. Promenio se i duhovni svet čoveka. Čovjeka renesanse obuzela je žeđ za samopotvrđivanjem, velikim dostignućima, aktivno se uključio u javni život, ponovo je otkrivao svijet prirode, težio njenom dubljem poimanju, divio se njenoj ljepoti. Kulturu renesanse karakterizira sekularna percepcija i razumijevanje svijeta, afirmacija vrijednosti zemaljskog postojanja, veličina uma i stvaralačkih sposobnosti čovjeka, dostojanstvo pojedinca.
Humanizam (od lat. humanus - čovjek) postao je ideološka osnova kulture renesanse.Kao što je gore navedeno, kroz srednji vijek je preovladavala ideja da čovjekov zemaljski život nema samostalnu vrijednost, da je samo priprema za zagrobni život. . Upravo je tu ideju potkopao rad dvojice velikih pjesnika i mislilaca Italije - Dantea i Petrarke.
U Božanstvenoj komediji Dante (1265-1321) uči da čovjek ima dvostruku prirodu – smrtnu i besmrtnu – da je srednja veza između propadljivog i netruležnog, te stoga ima dvostruku svrhu. Jedan od njih se ostvaruje u zemaljskom životu i sastoji se u ispoljavanju sopstvene vrline, drugi se postiže samo posthumno i uz pomoć božanske volje.
Monier je najizrazitije rekao o promjeni stava prema zemaljskom životu: „Život je nešto tajanstveno, što je u srednjem vijeku bičevano, sada je u punom zamahu, ulazi u punu snagu, cvjeta i donosi plodove.”
Renesansni filozofi kritiziraju asketizam, koji se smatrao idealom u srednjem vijeku. Leonardo Bruni (1370-1444) smatra da je poziv ljudi da djeluju za slavu države, a samoća sudbina samo niskog duha ljudi nesposobni da urade bilo šta. Lorenzo Valla (1405-1457) proglašava da je cilj ljudskog života zadovoljstvo i sreća. Osim toga, po njegovom mišljenju, moralni ideal je moguće postići samo u punokrvnom zemaljskom životu.
Od renesanse se uočava trijumf ideje individualnosti, počinje potvrđivanje principa jedinstvenosti i originalnosti svakog pojedinca.
Uzimajući u obzir karakteristike renesansnog učenja o čovjeku, možemo reći da je u to vrijeme došlo do egzaltacije, čak i neke vrste oboženja čovjeka.
“Čovjek,” kaže Leon Batista Alberti, “može izvući iz sebe sve što želi.” "Mi smo rođeni pod uslovom da postanemo ono što želimo da budemo." U svom govoru o dostojanstvu čovjeka Giovanni Pico della Mirandolla (1463-1490) kaže da Bog, uzdižući čovjeka iznad drugih stvorenja, obdaruje ga slobodnom voljom, izuzetnom sposobnošću da se formira. Čovjek sam određuje svoje mjesto u svijetu - ili se uzdiže iznad prirode kroz intelekt i moral, ili se, prepuštajući se moći tijela, spušta do životinje. "Nisam te stvorio ni dobrim ni zlim, niti... da si se ti sam, slobodni i slavni gospodar, uobličio na sliku koja ti je draža."
U raspravi O životu, Marsilio Ficino, koji je 1460. postao šef Platonske akademije, piše sljedeće redove: bog. On je bog glupih životinja, koje koristi, kojima vlada, koje odgaja. On je bog elemenata u kojima obitava i koje koristi; on je bog svih materijalnih stvari koje primjenjuje, modificira i transformira. I ovaj čovjek, koji po prirodi vlada nad tolikim stvarima i zauzima mjesto besmrtnog božanstva, bez sumnje je i besmrtan.”
Dakle, ideal renesansnog čovjeka je slika slobodne, univerzalne (diverzificirane), kreativne osobe koja stvara sebe. Prije svega, individualnost, posebnost pojedinca. U renesansi ljudska ličnost preuzima božanske funkcije, ljudska ličnost se u prvom redu predstavlja kao kreativna, a jedino se čovjek zamišlja kao gospodar prirode.
Zaključak
Dakle, tokom epoha koje razmatramo došlo je do promjene ideala čovjeka, odnosno njegove vizije.
Ideal osobe u antici bila je osoba koja odgovara konceptu "kalokagatia" (u prijevodu s grčkog - lijepa i ljubazna), osoba obdarena vrlinama. I iako je svaki od filozofa izdvojio svoje vrline, svi oni predstavljaju kombinaciju vojničkih kvaliteta i građanskih vrlina.
Glavna stvar u klasičnoj kalokagatiji bila je ideja jedinstva moralnog savršenstva i fizičke ljepote, harmonije unutrašnjeg i vanjskog, duše i tijela. Društveno-političko značenje kalokagatije u suštini je ostalo nepromijenjeno - veličalo je "dobre" građane, pune snage i zdravlja, uživajući u bogatstvu i moći, časti i slavi.
U kršćanskom srednjem vijeku Bog zauzima dominantan položaj nad svime, uključujući i čovjeka. Čovjek, budući da je njegovo stvorenje, a u početku grešan, mora biti ponizan i pokoran i pred Bogom i pred crkvom. U čovjeku, sa stanovišta kršćanstva, postoje dva principa - tijelo i duša. Naravno, duša ima prednost nad tijelom, što se naziva "tamnica duše".
Ideal renesansnog čovjeka je slika slobodne, univerzalne (raznoliko razvijene), kreativne osobe koja stvara sebe. Prije svega, individualnost, posebnost pojedinca. U renesansi ljudska ličnost preuzima božanske funkcije, ljudska ličnost se u prvom redu predstavlja kao kreativna, a jedino se čovjek zamišlja kao gospodar prirode.
Bibliografija
Uporedni analiza paganskih vjerovanja
Teza >> Religija i mitologijaPrimarno Christian i... blizu antikni kultovi umirućih... čovjek je ideja zagrobni život... koji su opisani srednjovjekovni autori, ... ritualno uništavanje i preporod svjetski poredak na slici ... iznijeti čovjek. Uporedni analiza slicno...
Ideja kulture na starom istoku, u antike, in Srednje godine, u eri novog doba
Sažetak >> Kultura i umjetnost... čovjek sa zajednicom. 4 Predstave kulture u antike. antikni ... relativno ... antikni Rimsko carstvo. odigrao važnu ulogu u tome Christian ... Renesansa na najbizarniji način." Ljudi su izašli srednje godine, visoko idealan... mase. Analiza moderan...
Čovjek u svijetu kulture, civilizacije i vrijednosti
Predmet >> Filozofija... čovjek, to analiza ljudske... vrste kultura antike, srednje godine, Renesansa itd. ... čovjek. Država služi vladajućoj klasi. veze kulture antikni svjetski i evropski Christian ... relativno... Vježbati idealan konjugirano...
Uporedni karakterizacija filozofije srednjeg vijeka i epohe Renesansa
Sažetak >> Filozofija... antikni, a s druge strane, postavio je temelje filozofiji srednjovjekovni. Koriste Očevi i Učitelji Christian ... ideja bogatstvo, prepoznajući silu okolnosti tu silu čovjek ... komparativni karakterizacija filozofije Srednje godine i ere Renesansa, ...
Antiseri D. "Zapadna filozofija od njenog nastanka do danas" 1994, str. 65
, Renesansa: komparativni analiza ...
