Duhovna kultura: magija, mitologija, religijska vjerovanja, rituali. Totemizam, animizam, fetišizam i magija - prve religije starih ljudi Magija kao rani oblik religije

J. Frazier(1854–1941), engleski etnolog i istraživač religije, suprotstavio je teoriju animizma proučavanju magije. On je izdvojio tri etape u istoriji čovečanstva duhovni razvoj- magija, religija, nauka. Po njegovom mišljenju, "magija je prethodila religiji u evoluciji misli" *, era magije je svuda prethodila eri religije. Magijsko razmišljanje se zasniva na dva principa: prvo, slično proizvodi slično, ili je efekat sličan svom uzroku; prema drugom, stvari koje su jednom došle jedna s drugom nastavljaju interakciju na daljinu nakon prestanka direktnog kontakta. Prvi princip se može nazvati zakonom sličnosti, a drugi zakonom kontakta ili infekcije. Tehnike veštičarenja zasnovane na zakonu sličnosti, naziva Frejzer homeopatski zovu se magije i vještičarske metode u skladu sa zakonom kontakta ili infekcije zarazni magije. On kombinuje obe varijante magije pod opštim nazivom "simpatička magija", budući da se u oba slučaja pretpostavlja da, zahvaljujući tajnoj simpatiji, stvari deluju jedna na drugu na daljinu i impuls se prenosi s jedne na drugu pomoću nečega. kao nevidljivi etar. Logična premisa i homeopatske i zarazne magije je lažna povezanost ideja.

Zakoni sličnosti i zaraze važe ne samo na ljudsko ponašanje, već i na prirodne pojave. Magija se deli na teorijsku i praktičnu: teorijska je sistem zakona, tj. skup pravila koja "određuju" slijed događaja u svijetu je "pseudonauka"; praktičan oblik recepata koje ljudi moraju slijediti da bi postigli svoje ciljeve, to je "pseudo-umjetnost". Prema etnografu, „magija je iskrivljen sistem prirodnih zakona i lažno vodeći princip ponašanja; to je i lažna nauka i beskorisna umjetnost.” Primitivni čarobnjak poznaje magiju samo sa njene praktične strane i nikada ne analizira misaone procese, ne razmišlja o apstraktnim principima sadržanim u akcijama; za njega je magija umetnost, a ne nauka. "Magijska logika" dovodi do grešaka: u homeopatskoj magiji sličnost stvari se percipira kao njihov identitet, a zarazna magija iz pukog kontakta stvari zaključuje da između njih postoji stalan kontakt.

Vjerovanje u simpatički utjecaj koji ljudi i predmeti na udaljenosti vrše jedni na druge jedno je od bitnih svojstava magije. Nauka može sumnjati u mogućnost utjecaja na daljinu, ali magija nije. Jedan od temelja magije je vjerovanje u telepatiju. Moderni pristaša vjere u interakciju umova na daljinu lako bi našao zajednički jezik s divljakom.

Frazer razlikuje pozitivnu magiju, ili čarobnjaštvo, i negativnu magiju, ili tabu*. Pravilo pozitivne magije, ili čarobnjaštva, glasi: "Učinite ovo da se to i to dogodi." Negativna magija, ili tabu, izražena je u drugom pravilu: "Ne radi ovo, tako-i-to se ne dešava." Svrha pozitivne magije je ostvariti željeni događaj, a svrha negativne magije je spriječiti da se dogodi neželjeni događaj. Pretpostavlja se da se obje posljedice (poželjne i nepoželjne) odvijaju u skladu sa zakonima sličnosti ili kontakta.

Magija se također dijeli na privatnu i javnu. Privatna magija je skup magijskih obreda i čarolija čiji je cilj donijeti korist ili štetu pojedincima. Ali u primitivnom društvu, socijalna magija se također praktikuje za dobrobit cijele zajednice; u ovom slučaju, mađioničar postaje, takoreći, javni službenik. Čini se da najsposobniji pripadnici ove profesije postaju manje-više svjesni prevaranti, a upravo ti ljudi obično postižu najveću čast i najvišu moć. Budući da je praktikovanje socijalne magije bio jedan od načina na koji se najviše sposobni ljudi došao na vlast, doprineo je oslobađanju čovečanstva od ropske potčinjavanja tradiciji i odveo ga ka slobodnijem životu, širem pogledu na svet. Magija je utrla put nauci, bila je kćerka zablude i istovremeno majka slobode i istine.

Magija pretpostavlja da jedan prirodni događaj nužno slijedi drugi bez intervencije duhovnog ili ličnog agenta. Frazer povlači analogiju između magije i nauke, između magije i naučni pogled: u osnovi i magije i nauke leži čvrsto uverenje u red i uniformnost prirodnih pojava, uverenje da je niz događaja, sasvim određen i ponovljiv, podložan delovanju nepromenljivih zakona. Mađioničar ne sumnja da će isti uzroci uvijek dovesti do istih posljedica, da će izvođenje potrebnog obreda, praćeno određenim čarolijama, neminovno dovesti do željenog rezultata. Dva temeljna zakona mišljenja - asocijacija ideja po sličnosti i asocijacija ideja po spoju u prostoru i vremenu - su besprijekorna i apsolutno neophodna za funkcioniranje ljudskog intelekta. Njihova ispravna primjena daje nauku; njihova zloupotreba daje njihovu "nelegitimnu sestru nauke", magiju. Stoga je magija "bliski rođak nauke". Intelektualni napredak, izražen u razvoju nauke i umetnosti i širenju slobodnijih pogleda, Frejzer povezuje sa industrijskim i ekonomskim napretkom.

Nakon što je uporedio magiju i nauku, Frazer dalje razjašnjava odnos između magije i religije. On daje sljedeću definiciju pojma religije: „... pod religijom mislim na umirenje i umirenje sila iznad čovjeka, sila za koje se vjeruje da usmjeravaju i kontroliraju tok prirodnih pojava i ljudski život. Religija se u tom smislu sastoji od teorijskih i praktičnih elemenata, odnosno vjerovanja u postojanje viših sila i iz želje da ih pomiri i ugodi. Na prvom mjestu je, naravno, vjera... Ali ako religija ne vodi do vjerskog pravca djelovanja, onda to više nije religija, već jednostavno teologija... religija sadrži, prvo, vjerovanje u postojanje natprirodna bića, i drugo, želja da pridobiju njihovu naklonost...". Ako osoba djeluje iz ljubavi prema Bogu ili iz straha od Njega, on je religiozan, a ako djeluje iz ljubavi ili straha od neke osobe, on je moralna ili nemoralna osoba, ovisno o tome da li je njeno ponašanje u skladu sa opšte dobro ili je u suprotnosti sa njim. . Vjerovanje i djelovanje su podjednako važni za religiju, koja ne može postojati bez oboje. Ali ne nužno i ne uvijek religiozno djelovanje ima oblik rituala (izgovaranje molitvi, prinošenje žrtava i druge vanjske ritualne radnje), čija je svrha ugoditi božanstvu. Ako božanstvo, po mišljenju njegovih sljedbenika, nalazi zadovoljstvo u milosti, oprostu i čistoti, onda mu najbolje možeš ugoditi tako što se ne klanjaš pred njim, ne pjevaš hvale i ne puniš hramove skupim prinosima, već puniš čistoćom, milosrđe i saosećanje prema ljudima. Ovo je etička strana religije.

Religija je radikalno, "fundamentalno" suprotstavljena magiji i nauci. Za potonje, tok prirodnih procesa nije određen strastima ili hirovima ličnih natprirodnih bića, već djelovanjem nepromjenjivih mehaničkih zakona. Prirodni procesi su kruti i nepromjenjivi. Iako je ova pretpostavka implicitna u magiji, nauka je čini eksplicitnom. U nastojanju da umiri natprirodne sile, religija implicira da su sile koje upravljaju svijetom, biće koje se umiruje, svjesne i lične. S druge strane, želja za pridobijanjem naklonosti sugerira da je tok prirodnih procesa u nekom tomeru elastičan i promjenjiv. Magija se često bavi duhovima, onima sa ličnim agentima, što je čini povezanom sa religijom. Ali magija s njima postupa na potpuno isti način kao i sa neživim silama; osim toga, umjesto da ih pomiruje i umiruje, poput religije, ona ih prisiljava i prisiljava. Magija proizlazi iz pretpostavke da su sva lična bića, bilo da su ljudi ili bogovi, na kraju podložna bezličnim silama.

U različitim epohama, spajanje i kombinacija magije i religije nalazi se među mnogim narodima, ali takvo spajanje nije originalno. Bilo je vremena kada se čovjek oslanjao isključivo na magiju, koristio magiju u potpunom odsustvu religije. Magija u ljudskoj istoriji starija od religije: magija je izvedena direktno iz elementarnih procesa mišljenja i pogrešna je primjena najjednostavnijih intelektualnih operacija (povezivanje ideja po sličnosti i povezanosti), greška je u koju ljudski um zapada gotovo spontano. Religija, iza vidljivog vela prirode, pretpostavlja djelovanje svjesnih ili ličnih sila koje stoje iznad osobe, što znači da je nedostupna primitivnom, nerazvijenom intelektu. Da bi potkrijepio ideju da je u evoluciji ljudske rase magija nastala prije religije, Fraser se poziva na Aboridžine Australije, koji su, po njegovom mišljenju, najzaostalije od svih divljih plemena poznatih u njegovo vrijeme. Ovi starosjedioci posvuda pribjegavaju magiji, dok im je religija u smislu pomirenja i smirivanja viših sila, očigledno, nepoznata.

Vjerska uvjerenja dijele ljude - narode, rase, države, republike, podijeljene gradove, sela, pa čak i porodice. Zaista univerzalan univerzalne vere je vjerovanje u djelotvornost magije. Religijski sistemi su različiti ne samo u različitim zemljama, već iu jednoj zemlji u različitim epohama; simpatička magija uvijek i svugdje u svojoj teoriji i praksi ostaje ista. Vjerska učenja su beskrajno raznolika i fluidna, a vjerovanje u magiju karakterizira uniformnost, univerzalnost, postojanost.

Frazer je iznio hipotezu o razlogu prelaska s magije na religiju. Prema njegovom mišljenju, takav razlog je bila spoznaja neefikasnosti magijskih postupaka, otkriće da magijski obredi i čini ne donose željene rezultate. A onda je "primitivni filozof" došao do novog sistema vjerovanja i djelovanja: ogroman svijet kojim vladaju nevidljiva, moćna bića. Prirodni elementi jedan za drugim ispadali su ispod ljudski uticaj, sve više je bio prožet osjećajem vlastite bespomoćnosti i svijesti o moći nevidljivih bića koja su ga okruživala. Primitivnim narodima natprirodne sile ne izgledaju kao nešto nemjerljivo više u odnosu na čovjeka. U ovoj fazi razvoja mišljenja, svijet je nacrtan kao jedna velika demokratija, unutar koje prirodna i natprirodna bića stoje približno na istom nivou. Ideja o bogovima kao nadljudskim bićima, obdarenim sposobnostima neuporedivim s ljudskim, nastaje tijekom historijskog razvoja, a „rudimentarni koncept“ je izdanak iz kojeg su se postepeno razvijale ideje civiliziranih naroda o božanstvu.

Frazer ocrtava dva puta do formiranja ideje čovjeka-boga. Prvi je povezan sa sposobnošću antropomorfizacije fenomena vanjskog svijeta. Divljak, za razliku od civiliziranog čovjeka, teško razlikuje prirodno od natprirodnog. Svijet je za njega stvaranje natprirodnih antropomorfnih bića, poput njega samog, spremnih da odgovore na pozive na saosećanje. Divljak ne vidi ograničenja u svojoj sposobnosti da utiče na tok prirodnih procesa i okrene to u svoju korist: bogovi divljaku šalju lepo vreme i obilnu žetvu u zamenu za molitve, obećanja i pretnje. A ako je Bog utjelovljen u sebi, onda generalno nestaje potreba za obraćanjem višem biću. U takvom slučaju, sam divljak ima svu moć da promoviše svoju dobrobit i dobrobit svojih bližnjih. Drugi način formiranja ideje čovjeka-boga polazi od arhaične ideje, koja sadrži klicu modernog koncepta prirodnog prava ili pogleda na prirodu kao skup događaja koji se odvijaju u nepromijenjenom redu bez intervencije antropomorfnih bića.

U skladu s tim, razlikuju se dvije vrste čovjek-boga - religiozni i magijski. U prvom slučaju pretpostavlja se da neko biće višeg reda obitava u osobi duže ili manje dugo i manifestuje svoju natprirodnu moć i mudrost čineći čuda i izgovarajući proročanstva. Ovaj tip čovjeka-boga naziva se nadahnutim i utjelovljenim. U drugom slučaju, čovjek-bog je mađioničar, on nije ništa drugo do čovjek, ali posjeduje izuzetnu moć. Dok ljudski bogovi prvog, božanski nadahnutog tipa crpe svoje božanstvo iz Božanstva, koje se spustilo do inkarnacije u ljudsko tijelo, čovjek-bog druge vrste crpi svoju izvanrednu snagu iz nekog fizičkog zajedništva s prirodom, cijelo njegovo biće - i tijelo i duša - usklađeno je sa harmonijom sa priroda. Koncept čovjeka-boga, ili ljudsko biće obdaren božanskim ili natprirodnim moćima pripada ranom periodu istorije.

Obratimo pažnju na Frazerov koncept nastanka institucije svetih kraljeva iz institucije čarobnjaka ili iscjelitelja. On smatra da se društveni napredak sastoji u dosljednoj diferencijaciji funkcija, drugim riječima, u podjeli rada. Rad u primitivnim društvima postepeno je raspoređen među različite klase radnika i obavljan na sve produktivniji način. Materijalne i druge plodove specijalizovanog rada uživa čitavo društvo u celini. Čini se da čarobnjaci ili medicinari čine najstariju klasu profesionalaca u istoriji društva. Kako se proces diferencijacije razvija, klasa iscjelitelja prolazi kroz unutrašnju podelu rada, pojavljuju se iscjelitelji - iscjelitelji, iscjelitelji - kišotvori itd.

Istorijski gledano, institucija svetih kraljeva nastaje u sloju čarobnjaka ili iscjelitelja u javnoj službi. Najmoćniji predstavnici ovog sloja unapređuju se na pozicije vođa i postepeno se pretvaraju u svete kraljeve. Njihove magijske funkcije se sve više potiskuju u drugi plan i, kako magiju zamjenjuje religija, zamjenjuju ih svećeničke dužnosti. Još kasnije dolazi do razdvajanja sekularnog i vjerskog sloja kraljevske vlasti: svjetovna vlast ide pod jurisdikcijom jedne osobe, a vjerska - druge.

Frazer je bio jedan od autora koncepta primata rituala nad mitom. Po njegovom mišljenju, mitovi se izmišljaju kako bi se objasnilo porijeklo određenog vjerskog kulta. Frazerov ritualni stav imao je veliki uticaj na razvoj religijskih studija i teorije mita. U prvoj polovini XX veka. ovaj stav je preovladavao sve dok se nisu pojavila djela E. Stennera, koji je otkrio amitske rituale i ritualne mitove među plemenima Sjeverne Australije.

Frazer je također raspravljao o problemu totemizma, posebno nakon objavljivanja radova o australskim plemenima. Vjerovao je da totemizam nije religija. On je ovaj fenomen shvatio na različite načine. U jednom slučaju, Frazer je proizveo totemizam iz animizma, vjerovao je da je izvan tijelo duša, čija smrt povlači smrt osobe, mora naći utočište u totemskoj životinji ili biljci. Kasnije je počeo da tumači totemizam kao neku vrstu društvene magije koja ima za cilj umnožavanje totemske vrste, a prelazak s nje na religiju objasnio je zamjenom primitivne demokracije despotizmom. Konačno, nastojao je otkriti vezu između totemističkih ideja i egzogamije. Totemizam je nastao iz nepoznavanja procesa začeća. Primitivni um uzroke začeća pripisuje predmetima (živim i neživim), u blizini kojih se osjećaju prvi znakovi trudnoće. S tim je povezan i izgled pojedinačnog totema iz kojeg nastaju kasniji totemi klana.

Prema Frazeru, totemizam je misteriozna veza koja postoji između grupe krvnih srodnika, s jedne strane, i određene vrste prirodnih ili umjetnih predmeta koji se nazivaju totemi ove grupe ljudi, s druge strane. To znači da ovaj fenomen ima dvije strane: to je oblik društvenog udruživanja, kao i vjerski sistem vjerovanja i praktičnih radnji. Kao religija, otkriva sličnosti i uspostavlja kontrolu nad najvažnijim predmetima, prvenstveno nad životinjskim i biljnim vrstama, rjeđe nad neživim predmetima koje koristi ili stvarima sam čovjek. U pravilu, vrste životinja i biljaka koje se koriste za ishranu ili, u svakom slučaju, jestive, korisne ili domaće životinje dobijaju oblik štovanja totema, tabuiziraju se za članove klana, komunikacija s njima se odvija kroz obrede i rituali njihovog umnožavanja vršeni s vremena na vrijeme.

Stotinama milenijuma primitivno nije poznavao religiju. Počeci religijskih ideja pojavili su se tek u eri gornjeg paleolita. Religija je mogla nastati tek kada je čovjek napravio prve pokušaje da razumije pojave prirode. Posmatrajući promjenu dana i noći, godišnjih doba, života biljaka i životinja i još mnogo toga, primitivni čovjek nije mogao razumjeti ove pojave. Neshvatljivi i strašni fenomeni prirode, bolesti, smrti ulijevali su tjeskobu i užas u umove naših dalekih predaka. Postepeno, ljudi su počeli imati ideje o natprirodnim silama koje su navodno sposobne da izazovu ove pojave. To je bio početak religijskih ideja.

Jedan od mnogih ranim oblicima religija je bila totemizam - ideja da svi članovi roda potječu od određene životinje - totema. Ponekad se biljka ili neki predmet smatrala totemom. Ljudi su vjerovali da su neraskidivo povezani sa svojim totemom. Prema njima, totemska životinja, ako to želi, može se pretvoriti u osobu. Uzrok smrti viđen je u reinkarnaciji osobe u totemu. Životinja, koja se smatrala totemom, bila je sveta - zabranjeno ju je ubiti. Nakon toga, totemsku životinju je bilo dozvoljeno ubiti, ali je bilo zabranjeno jesti glavu, jetru i srce. Kada su ubijali totem, ljudi su od njega tražili oprost ili su pokušavali da okrive drugog. Ostaci totemizma nalaze se u religijama mnogih naroda. drevni Istok. AT drevni egipat, na primjer, obožavao bika, šakala, kozu, krokodila i druge životinje. Od davnina do danas u Indiji se tigrovi, majmuni, krave smatraju svetim životinjama. Autohtoni ljudi Australije u vrijeme otkrića Evropljana također su vjerovali u srodstvo sa bilo kojom životinjom, koja se smatrala totemom. Ako je Australac pripadao totemu kengura, onda je za ovu životinju rekao: "Ovo je moj brat." Rod koji pripada totemu šišmiša ili žabe nazvan je rodom šišmiša, rodom žaba.

Drugi oblik primitivne religije bio je magija ili vradžbina . Vjerovalo se da čovjek navodno može utjecati na prirodu raznim "čudesnim" trikovima i čarolijama. U pećini Montespan, otkrivenoj 1923. godine na Pirinejima, pronađena je glinena figura medvjeda bez glave. Figura je prošarana okruglim rupama. Ovo su vjerovatno pikado staze. Oko njega, na glinenom podu, nalaze se otisci bosih ljudskih stopala. Sličan nalaz pronađen je i u pećini Tuc d'Auduber (Francuska). Tu su pronađene dvije glinene skulpture bizona, a oko njih su na isti način sačuvani otisci bosih nogu.

Naučnici sugeriraju da su u tim pećinama primitivni lovci izvodili magične plesove i čini kako bi opčinili životinju. Vjerovali su da će začarana životinja dozvoliti da bude ubijena. Iste magijske obrede izvodili su sjevernoamerički Indijanci iz plemena Mandan. Prije nekoliko dana lova na bivole, koristili su se magijskim plesovima - „bivolji ples. Učesnici plesa, držeći oružje u rukama, obukli su bivolje kože i maske. Ples je prikazivao lov.S vremena na vrijeme se jedan od plesača pretvarao da pada, a onda su drugi gađali strijele u njegovom pravcu i bacali koplja. Kada je bizon tako "udaren", svi su ga opkolili i, mašući noževima, pravili se da mu gule kožu i raskomadali leš.

„Neka i živa zvijer bude probodena kopljem, kao što je probodena ova njegova slika ili njegova lobanja“ - takva je suština primitivne magije.

Postepeno se razvijao novi oblik religije - kult prirode Čovjekov sujevjerni strah od strašne prirode izazvao je želju da je nekako umiri. Čovek je počeo da obožava sunce, zemlju, vodu, vatru. Čovjek je u svojoj mašti svu prirodu naselio duhovima. Ovaj oblik religioznih predstava naziva se animizam (od latinskih riječi - "animus" - duh). Spavanje, nesvjestica, smrt, primitivni ljudi su objašnjavali odlazak duha. (duša) iz tela. Animizam je povezan s vjerovanjem u zagrobni život i obožavanjem predaka. O tome svjedoče ukopi: zajedno sa pokojnikom u grob su položene i njegove lične stvari - nakit, oružje i zalihe hrane. Podnošenjem primitivni ljudi te stvari trebale su služiti pokojniku u njegovom zagrobnom životu.

Do zanimljivog nalaza arheolozi su 1887. godine prilikom iskopavanja u pećini Mas d'Azil u podnožju Pirineja pronašli veliki broj običnih riječnih kamenčića prekrivenih crtežima rađenim crvenom bojom.Crteži nisu bili komplikovani, ali su raznovrsni Ove kombinacije tačaka, ovala, crtica, krstova, jelki, cik-cak, rešetki, itd. Neki od crteža su ličili na slova latinskog i grčkog alfabeta.

Malo je vjerojatno da bi arheolozi uspjeli razotkriti misteriju oblutaka da nisu pronašli sličnosti sa sličnim crtežima na kamenju australskog plemena Arunta, koje je bilo na vrlo niskom stupnju razvoja. Arunta je imala skladišta oslikanog šljunka ili komada drveta zvanih churingas. Arunta je vjerovao da se nakon smrti osobe njegova duša seli u churungu. Svaki arunta je imao svoju vlastitu čurungu, utočište duše svog pretka, čija je svojstva naslijedio.

Čuringe živih i mrtvih čuvale su se u pećinama sa zazidanim ulazom, koje su poznavali samo stari ljudi, koji su se s posebnom pažnjom odnosili prema čurungima, s vremena na vrijeme prebrojavali čurunge, trljali ih crvenim okerom - boje život ih je, jednom rečju, tretirao kao relikvije.

Riječi "duh" ili "duša" u pogledu primitivnih ljudi bile su povezane s oživljavanjem cijele prirode. Postupno su se razvile religijske ideje o duhovima zemlje, suncu, grmljavini, munjama i vegetaciji. Kasnije je na osnovu toga nastao mit o umiranju i vaskrsavanju bogova.

Sa raspadom primitivne zajednice, nastankom klasa i robovlasničke države, pojavili su se novi oblici religijskih ideja. Među duhovima i božanstvima ljudi su počeli izdvajati glavne, kojima se drugi pokoravaju. nastao mitovi o srodstvu kraljeva sa bogovima. U vladajućim slojevima društva pojavili su se profesionalni sveštenici, duhovnici koji su koristili religiju u interesu eksploatatora.

Rani oblici religije.

Obrazovanje religije kao relativno nezavisna duhovna sfera, prethodio je dug proces formiranja i razvoja verovanja i rituala u okviru mitologije ( cm. takođe MIT). Jedan od najranijih oblika plemenskih religija je totemizam - vjerovanje u srodstvo između plemena s jedne strane i određene životinje, biljke ili prirodnog fenomena s druge strane. U primitivnom društvu bio je uobičajen i fetišizam - štovanje materijalnih objekata, navodno obdarenih natprirodnim svojstvima. Pored toga, plemenski sistem karakteriše kult predaka, koji navodno utiču na život svojih potomaka. Vjerovanje u duhove i dušu, univerzalnu duhovnost prirode naziva se animizam. Ovi oblici primitivnih religioznih ideja postojali su u bliskom preplitanju jedni s drugima. Rašireno je bilo vjerovanje u magiju, koja je, kroz određene radnje i čini, trebala utjecati na osobu ili prirodne pojave.

Postepeno se formiraju složenije ideje o duši i njenom postojanju nakon smrti osobe, o zagrobni život, o djelima bogova i heroja kao saučesnika u svakodnevnom životu ljudi. U antici je postojala stroga hijerarhija bogova, iako još nije bilo jasnog razgraničenja mitoloških i religijskih likova. Pojavljuju se teističke religije. Tijelo i duh, zemaljsko i nebesko, sve se čvršće suprotstavljaju, sveti junaci se uzdižu do glavnog, vrhovni bog. Mnoge od ovih religija su preživjele do danas: hinduizam, šintoizam, taoizam, zoroastrizam, džainizam ( vidi takođe MONOTEIZAM).

Teističke religije uključuju judaizam, kršćanstvo i islam. Rane religije, raspoređeni duž etničkih i političkih granica, inferiorni su u odnosu na nadnacionalne, svjetske religije (budizam, kršćanstvo, islam), koje ujedinjuju ljude bez obzira na mjesto stanovanja, jezik i etničku pripadnost itd. Ova ideja je izražena u Novom zavetu: "Nema Grka, nema Jevrejina, nema obrezanja, nema neobrezanja, varvarina, Skita, roba, slobodnog, nego je Hristos sve i u svemu."

Trenutno se, uz etablirane religije, javlja i novi tip religioznosti, brojne netradicionalne religije, što je uzrokovano sve većim interesom za ideje kozmizma, raznim oblicima ezoterijskog znanja, oživljavanjem arhaičnih religijskih vjerovanja, često kao simbolima. nacionalne duhovnosti. vidi takođe RASTAFARIANISM;

Sakralizacija moći vođe .

Kako se komunalno-plemenski sistem raspadao, rastuća ekonomska nejednakost dovela je do jačanja individualne moći vođa; od plemenskih starješina, koji su prije uživali čisto moralni autoritet, postepeno su se pretvorili u nasljedne despote, čija je moć bila podržana direktnim nasiljem; Pojavile su se i vojskovođe koje su vladale oslanjajući se na svoj oružani odred. Takav proces se može uočiti posebno u Okeaniji, među nekim narodima Amerike i Afrike.

Novoj, despotskoj moći vođe-kralja, ne zasnovanoj na tradicionalnom poštovanju, na moralnom autoritetu i dedinim običajima, bila je potrebna podrška, postojanija i dublja od ogoljenog nasilja – ideološkog oslonca. To je ono što je religija dala, posvetivši rastuću moć vođa natprirodnom sankcijom.

Kult vođa je oblik religije koji je genetski i morfološki vrlo blizak sistemu tajnih saveza. Tamo gdje ovi oblici postoje zajedno, kao, na primjer, u istoj Melaneziji, nemoguće je povući granicu između njih. Melanezija je samo područje gdje se jasno uočavaju najranije, rudimentarne manifestacije kulta vođa.

Sakralizacija moći vođe manifestuje se u tri oblika, koji su obično međusobno povezani: prvo, u natprirodnoj sankciji njegovog autoriteta zasnovanog na magijskoj moći (mana, orenda, itd.) ili na podršci nekog drugog. moćnog duha, i drugo, u odavanju počasti mrtvim vođama koji se pretvaraju u jake i opasne duhove; treće, i konačno, u obavljanju ritualnih i kultnih funkcija od strane vođe. Sve ove tri pojave, između kojih je ponekad teško povući granicu, veoma su rasprostranjene, posebno među narodima koji su dostigli prag klasnog sistema; oni su prilično poznati i nema potrebe davati odgovarajuće primjere.

Mnogi zapadni naučnici ne primećuju blisku vezu između ove tri manifestacije kulta vođa i ne vide njihovu stvarnu uslovljenost. Za Frazera, na primjer, "svetost" nekog crnog kralja i obavljanje svećeničke funkcije od njega proizvod je razvoja magijskih ideja o mogućnosti ljudskog utjecaja na prirodu, ideja o simpatičkoj povezanosti i tabuu kao njenoj negativnosti. izraz. Moć takvog kralja, sa njegove tačke gledišta, izrasla je iz funkcija čarobnjaka kao rezultat njegove postepene specijalizacije u oblasti magije. Što se tiče obožavanja duhova mrtvih vođa, Fraser i drugi autori ovu vrstu fenomena razmatraju u sasvim drugoj vezi - pod naslovom "kult predaka" 1, shvatajući ovo drugo, naravno, kao posljedicu razvoja vera u duši.

Takvi čisto idealistički pogledi, koji, prema formalno-logičkim razmatranjima, razdvajaju dijelove jedne cjeline i ujedinjuju vrlo heterogene stvari, naravno, ne mogu nas ni u kom stepenu zadovoljiti. Plemenski kult mrtvih vođa i porodično-klanovski kult predaka imaju samo formalnu sličnost jedni s drugima. Po poreklu, po društvenom značaju, po ideološkoj ulozi, ova dva oblika religije su veoma udaljena jedan od drugog. Nakon svega što je gore rečeno o oba oblika, teško da je potrebno objašnjavati. S druge strane, magijska moć svetog kralja nad prirodom i zabrane koje su mu nametnute u vezi s tim, naravno, imaju veze s primitivnim magijskim idejama koje prate barem totemske ili ribarske obrede, ali iz toga proizlaze , kao što Frazer čini, kraljevska moć iz specijalizacije čarobnjaka - to znači iskrivljavanje stvarne povezanosti fenomena. U stvari, kao što smo vidjeli iz gore navedenih činjenica, a kao što je jasno čak i a priori, pripisivanje magijskih natprirodnih sposobnosti vođama i kraljevima samo je odraz rasta njihove moći, ono je izraz onih osjećaja nesvjesnog strah i divljenje. koje se u nerazvijenoj svijesti generiraju samom činjenicom nastanka prvih društvenih suprotnosti u zajednici, razdvajanja dominantnih grupa 1.

Prenošenje ideja o magični efekat o prirodi, ideje koje su izrasle na temelju totemizma i ribarskog kulta, samo je prirodan rezultat sakralizacije moći vođe. Ako je za neke narode to rezultiralo ružnim sistemom čudnih i sramotnih ograničenja nametnutih vođi ili kralju kao svetoj osobi - ima mnogo primjera za to u Frazerovoj Zlatnoj grani - onda je to samo nuspojava, možda neugodna za nosioce ovu moć, već razumljiv rezultat ekstremnog razvoja ovih ideja.

13. Vrste i vrste religije: plemenske, nacionalne, nacionalno-državne. Pojava sistema državnog verskog bogosluženja.

VRSTE RELIGIJA- - koncepti koji odražavaju zajedničke karakteristike za neke religije i na osnovu toga razlikuju odgovarajuće klasifikacijske grupe. Postoje religije “poganske i otvorene”, “prirodne i duhovne”, “prirodne i etičke”, “ovisnosti i slobode”, “politeističke, henoteističke i monoteističke”, “regionalne i globalne” itd. Uzimajući u obzir istorijsko-etape razvoja etničkih grupa izdvajaju se plemenske, narodno-nacionalne i svjetske. plemenski formirane u uslovima primitivnog komunalnog sistema, ali i danas postoje u okviru reliktnih kultura. Oni su spontano izrasli iz životnih uslova klana i plemena, sakralizirali ove vrste etničkih grupa. U njima važno mjesto zauzima kult predaka, plemenskog vođe, plemenskog boga, rasprostranjeni su rituali starosnih inicijacija, fetišizam, totemizam, magija, animizam. Folk-nacionalno Religije su asimilirale poznate historijske i kulturne slojeve plemena, ali su se za razliku od potonjih formirale i razvijale tokom formiranja i razvoja klasnog društva. Oni su odražavali uslove života ljudi, a potom i nacije, sakralizirali ove etničke grupe, njihove države, šefove ovih država. Njihovi nosioci su uglavnom predstavnici ove etničke grupe. Ove religije karakteriše detaljna ritualizacija svakodnevnog ponašanja ljudi (sve do organizovanja obroka, poštovanje higijenskih pravila itd.), specifični rituali, strogi sistem propisa i zabrana koji odvajaju predstavnike ovih religija i etničkih grupa od sledbenika drugih etničkih grupa. -verske zajednice. Od trenutno postojećih religija, ovaj tip uključuje hinduizam, judaizam, šintoizam, sikizam itd. . svjetske religije- Budizam, kršćanstvo, islam - genetski su povezani sa plemenskim i narodno-nacionalnim, ali se bitno razlikuju od njih. Svjetske religije su se pojavile u doba velikih istorijskih preokreta, u uslovima formiranja "svjetskih imperija", u njihovom formiranju i razvoju važnu ulogu je imao osnivač ili grupa osnivača. Način života velikih regija, različitih klasa, posjeda, kasti, plemena, nacionalnosti odrazio se na svjetske religije, pa su stoga predstavnici ovih heterogenih zajednica postali nosioci novih religija. Svjetske religije karakterizira snažno izražen prozelitizam, propagandna aktivnost, njihova propovijed je međuetničke kosmopolitske prirode, upućena predstavnicima različitih društvenih grupa; ove religije propovijedaju ideju ljudske jednakosti. Odbacili su ritualizam podjela svojstven plemenskim i narodno-nacionalnim religijama. U specifičnim istorijskim uslovima različita područja svetskih religija dobijaju etničku boju, postoji tendencija identifikovanja etničke i verske pripadnosti.

rodo plemenski primitivna drevna vjerovanja. Nastali su u dalekoj prošlosti, ali nisu napustili svijest čovjeka, već su se utisnuli i postoje među ljudima do danas. Iz njih proizlaze brojna praznovjerja - primitivna vjerovanja koja su vrlo slična religija po prirodi njegove pojava, ali zapravo nisu religije, budući da ne impliciraju postojanje boga ili bogova, ne predstavljaju holistički svjetonazor osobe.

2. Nacionalni državne religije, koji su temelji vjerskiživote nekih naroda i nacija (na primjer, hinduizam u Indiji ili judaizam među jevrejskim narodom).

3. Svijet religije- širi se van granica nacija i države i numerisanje veliki broj pristalice širom sveta. Općenito je prihvaćeno da postoje tri svijeta religije: Kršćanstvo, budizam i islam.

Prema podacima Univerziteta Harvard, 2000. godine 72 od 188 zemalja svijeta nisu imale državnu religiju. 75 država smatra jednom ili drugom državnom religijom. Ostale zemlje bile su u "tranzicijskom" stanju - na primjer, dvije ili više religija su u njima priznate kao "zvanične".

Islam se sada smatra službenom religijom 29 država, katolicizam - 22, protestantizam - 10, pravoslavlje - 8, budizam - 4, hinduizam i judaizam - po jedan. Zanimljivo je da ako se u prvoj polovini 20. vijeka broj država u kojima su postojali zvanični vjerski kultovi stalno smanjivao, onda je u posljednje tri decenije ovaj proces gotovo potpuno stao.

To je pokazala i studija Univerziteta Harvard najvažniji faktor, koji utiče na odluku vlasti jedne zemlje da uspostavi službeni vjerski kult, je religijske istorije ove države. Ako je država ikada imala državnu religiju u 20. vijeku, vjerovatno je da će ista religija zadržati ili povratiti taj status u 21. vijeku. Istovremeno, politički preokreti ne utječu na državne religije ili ih utječu vrlo malo. Na primjer, u svim zemljama kojima su vladali komunistički režimi ukinute su državne religije (jedini izuzetak je Somalija, kojom su početkom 1970-ih vladali ljudi koji su sebe smatrali marksistima – oni su zadržali islam kao državnu religiju).

Državni vjerski kultovi pojavili su se u antičko doba i uspješno su opstali do danas. Ponekad se zamjena jednog državnog vjerskog kulta drugim objašnjavala ne objektivnim okolnostima, već voluntarističkim djelovanjem vladara. Tako je, na primjer, 1536. godine engleski kralj Henri VIII stvorio Anglikansku crkvu i napustio katolicizam zbog činjenice da mu je papa odbio dati dozvolu za razvod. Jedna od posljedica toga bila je masovna konfiskacija imovine katolička crkva u Engleskoj. Vjerovatno su slični razlozi natjerali švedskog kralja Gustava Vasu da 1527. napusti katolicizam u korist luteranizma - promjena vjere dovela je do bogaćenja kralja na račun imovine katoličkih jerarha i samostana (2000. godine Švedska je službeno prestala da smatraju luteranstvo državnom religijom).

Državne religije u različitim zemljama djeluju na različite načine. Da, vlada protestantske crkve u Engleskoj i Skandinaviji su mnogo liberalniji prema nevjernicima od šiitske hijerarhije u Iranu. Anthony Gill, autor Političkog porijekla vjerske slobode, napominje da razlog tome leži u stepenu odvojenosti crkve i države – u mnogim zemljama (uglavnom islamskim) takvo razdvajanje ne postoji.

Promjena državne vjere u savremeni svet javlja iz drugih razloga. Tako su mnoge bivše kolonije odmah nakon sticanja nezavisnosti promijenile svoju državnu vjeru. Slični procesi odvijali su se u slučajevima kada su velike multinacionalne države (na primjer, Otomansko carstvo ili Sovjetski Savez) propadale.

Rodney Stark, autor knjige One True God: Historical Consequence of Monoteism, napominje da su šanse da određeni vjerski kult bude prepoznat kao "državni" veći u zemljama u kojima ga prakticira velika većina stanovnika. Međutim, i ovdje postoje određene suptilnosti: npr. monoteističke religije- Judaizam, kršćanstvo i islam. Oni također imaju najviše koristi od državne podrške.

Američki ekonomist Rafael La Porta objavio je niz radova u kojima tvrdi da se šanse za uspostavljanje državne religije smanjuju ako privreda date zemlje raste, a stanovništvo postaje sve bogatije. Prema njegovom mišljenju, vrijedi i suprotno: u uslovima ekonomskih problema i masovnog osiromašenja stanovništva, državni vjerski kultovi se uvode s velikim uspjehom, a te promjene vjernici doživljavaju pozitivnije.

Prvu studiju državne religije sproveo je britanski ekonomista Adam Smith, koji je odnos između religije i države procijenio sa tržišnih pozicija (poglavlje o tome uključeno je u njegov klasik An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth). naroda, prvi put objavljen 1791.). Prema Smithu, religija, koja je dobila državni status, stekla je kvalitete duhovnog monopoliste, koji je primao razne subvencije i umjetno ograničavao prodor konkurenata na "svoje" tržište (Smith je analizirao situaciju Anglikanska crkva u Engleskoj i katoličkoj - u Španiji i Francuskoj). Smit je takođe došao do zaključka da monopol nije koristio zvaničnim kultovima: kao i svaki drugi monopol, postali su manje konkurentni, birokratizovaniji i „lenji“. Kao rezultat toga, autoritet etabliranih crkava je opao, kao i popularnost njihovih vjerskih službi. Zanimljivo je da su Smithove zaključke potvrdile studije sprovedene već u drugoj polovini 20. veka.

Na primjer, niz radova na ovu temu objavio je poznati američki naučnik Roger Finke. Američki istraživač Nuno Garoupa (Nuno Garoupa) i portugalski Pedro Barros (Pedro Barros) u studiji " Ekonomska teorija Crkvena rigidnost” (Ekonomska teorija crkvene strogosti) dokazuju da „rigidne” (uglavnom „državne”) crkvene strukture na duge staze ekonomski gube. Razlog je, prema njihovom mišljenju, to što ih vjernici postepeno počinju doživljavati kao "ogranak" države i svojevrsni "dvojnik" poreznih organa. Kao rezultat toga, vjernici počinju rjeđe posjećivati ​​takve bogomolje, a ponekad i mijenjaju vjeru.

Robert Barro i Rachel McCleary u Religija i ekonomski rast u Različite zemlje” (Religion and Economic Growth across Countries) dokazuju da prisustvo državne religije u kratkom roku povećava religioznost društva. Međutim, ako monopolska religija počne da se bori protiv konkurenata silom (na primjer, uz pomoć službenika), nivo religioznosti se smanjuje.

Rođenje primitivnih religija

Najjednostavniji oblici religijska vjerovanja su postojala prije 40 hiljada godina. U to vrijeme se pojavio moderni tip (homo sapiens), koji se značajno razlikovao od svojih pretpostavljenih prethodnika po fizičkoj građi, fiziološkim i psihičkim karakteristikama. Ali njegova najvažnija razlika bila je u tome što je bio razumna osoba, sposobna za apstraktno razmišljanje.

Praksa sahranjivanja primitivnih ljudi svedoči o postojanju religioznih verovanja u ovom dalekom periodu ljudske istorije. Arheolozi su utvrdili da su zakopani na posebno pripremljenim mjestima. Istovremeno su se izvodili određeni rituali kako bi se mrtvi pripremili za zagrobni život. Njihova tijela su bila prekrivena slojem okera, pored njih je stavljeno oružje, kućni potrepštini, nakit itd. Očigledno su se tada već oblikovale vjerske i magijske ideje da pokojnik nastavi da živi, ​​da uz stvarni svijet postoji i drugi svijet gde žive mrtvi.

Religijska vjerovanja primitivnog čovjeka ogleda se u radovima kamena i pećinska umjetnost, koji su otkriveni u XIX-XX vijeku. u južnoj Francuskoj i sjevernoj Italiji. Većina drevnih slika na stijenama su scene lova, slike ljudi i životinja. Analiza crteža omogućila je naučnicima da zaključe da je primitivni čovjek vjerovao u posebnu vrstu veze između ljudi i životinja, kao i u sposobnost da utječe na ponašanje životinja koristeći određene magijske tehnike.

Konačno, utvrđeno je da je među primitivnim ljudima široko rasprostranjeno poštovanje raznih predmeta koji bi trebali donijeti sreću i odvratiti opasnost.

obožavanje prirode

Vjerska vjerovanja i kultovi primitivnih ljudi razvijali su se postepeno. Primarni oblik religije bilo je obožavanje prirode.. Koncept "prirode" bio je nepoznat primitivnim narodima, predmet njihovog obožavanja bila je bezlična prirodna sila, označena konceptom "mana".

totemizam

Totemizam treba smatrati ranim oblikom religijskih vjerovanja.

totemizam- vjerovanje u fantastičan, natprirodni odnos između plemena ili klana i totema (biljke, životinje, predmeti).

Totemizam je vjerovanje u postojanje srodstva između grupe ljudi (plemena, klana) i određene vrste životinje ili biljke. Totemizam je bio prvi oblik svijesti o jedinstvu ljudskog kolektiva i njegovoj povezanosti sa vanjskim svijetom. Život plemenskog kolektiva bio je usko povezan s određenim vrstama životinja koje su njegovi članovi lovili.

Nakon toga, u okviru totemizma, nastao je čitav sistem zabrana, koje su tzv. tabu. Oni su bili važan mehanizam za regulisanje društvenih odnosa. Dakle, tabu starosti i pola isključivao je seksualne odnose između bliskih rođaka. Tabui na hranu strogo su regulisali prirodu hrane koja se davala vođi, ratnicima, ženama, starcima i deci. Brojni drugi tabui imali su za cilj da garantuju nepovredivost doma ili ognjišta, da regulišu pravila sahrane, da utvrde položaje u grupi, prava i obaveze članova primitivnog kolektiva.

Magic

Magija je rani oblik religije.

Magic- vjerovanje da osoba ima natprirodnu moć, koja se manifestuje u magijskim obredima.

Magija je vjerovanje koje je nastalo među primitivnim ljudima u sposobnost utjecaja na bilo koju prirodnu pojavu kroz određene simboličke radnje (zavjere, čini itd.).

Potekla u davna vremena, magija se očuvala i nastavila da se razvija tokom mnogo milenijuma. Ako su u početku magijske ideje i rituali bili opće prirode, onda je postupno došlo do njihove diferencijacije. Savremeni stručnjaci klasifikuju magiju prema metodama i svrsi uticaja.

Vrste magije

Vrste magije metodama uticaja:

• kontakt (direktan kontakt nosioca magična moć sa objektom na koji je radnja usmjerena), početni (magijski čin usmjeren na predmet koji je nedostupan subjektu magijske aktivnosti);
• djelomični (posredni učinak kroz ošišanu kosu, noge, ostatke hrane, koji na ovaj ili onaj način dolaze do vlasnika snage parenja);
• imitativno (uticaj na neku sličnost određenog subjekta).

Vrste magije po socijalnoj orijentaciji i ciljevi uticaja:

• zlonamjerno (pokvarenje);
• vojni (sistem rituala koji imaju za cilj da obezbede pobedu nad neprijateljem);
• ljubav (usmjerena na izazivanje ili uništavanje seksualne želje: rever, ljubavna čarolija);
• medicinski;
• ribolov (usmjeren na postizanje sreće u procesu lova ili ribolova);
• meteorološki (vremenska promjena u pravom smjeru);

Magiju se ponekad naziva primitivnom naukom ili naukom o predacima jer je sadržavala elementarna znanja o okolnom svijetu i prirodnim pojavama.

fetišizam

Kod primitivnih ljudi posebno je važno štovanje raznih predmeta koji su trebali donijeti sreću i otjerati opasnosti. Ovaj oblik religioznog vjerovanja se zove "fetišizam".

fetišizam Vjerovanje da određeni predmet ima natprirodne moći.

Svaki predmet koji je pogodio maštu osobe mogao bi postati fetiš: kamen neobičnog oblika, komad drveta, životinjska lubanja, metalni ili glineni proizvod. Ovom objektu pripisana su svojstva koja mu nisu bila svojstvena (sposobnost liječenja, zaštite od opasnosti, pomoći u lovu itd.).

Najčešće je predmet koji je postao fetiš odabran pokušajem i greškom. Ako je nakon ovog izbora osoba uspjela postići uspjeh u praktičnim aktivnostima, vjerovao je da mu je u tome pomogao fetiš i zadržao ga za sebe. Ako je osoba pretrpjela bilo kakav neuspjeh, onda je fetiš bio izbačen, uništen ili zamijenjen drugim. Ovakav tretman fetiša sugerira da primitivni ljudi nisu uvijek poštovali temu koju su odabrali s dužnim poštovanjem.

Animizam

Govoreći o ranim oblicima religije, nemoguće je ne spomenuti obanimizam.

Animizam- Vjerovanje u postojanje duše i duhova.

Budući da su bili na prilično niskom stupnju razvoja, primitivni ljudi su pokušavali pronaći zaštitu od raznih bolesti, prirodnih katastrofa, obdarujući prirodu i okolne objekte od kojih je egzistencija ovisila, natprirodnim moćima i obožavajući ih, personificirajući ih kao duhove ovih objekata.

Vjerovalo se da sve prirodne pojave, predmeti i ljudi imaju dušu. Duše mogu biti zle i dobronamjerne. Žrtvovanje se praktikovalo u korist ovih duhova. Vjera u duhove i postojanje duše opstaje u svima moderne religije.

Animistička vjerovanja su vrlo značajan dio gotovo svih. Vjerovanje u duhove, zle duhove, besmrtna duša- sve su to modifikacije animističke reprezentacije primitivnog doba. Isto se može reći i za druge rane oblike religijskog vjerovanja. Neki od njih su asimilirani od strane religija koje su ih zamijenile, drugi su gurnuti u sferu svakodnevnih praznovjerja i predrasuda.

šamanizam

šamanizam- vjerovanje da pojedinac (šaman) ima natprirodne moći.

Šamanizam nastaje u kasnijoj fazi razvoja, kada se pojavljuju ljudi sa posebnim društvenim statusom. Šamani su bili čuvari informacija od velike važnosti za određeni klan ili pleme. Šaman je izvodio ritual pod nazivom kamlanie (ritual sa plesovima, pjesmama, tokom kojih je šaman komunicirao sa duhovima). Tokom rituala, šaman je navodno dobio uputstva od duhova kako da reši problem ili da leči bolesne.

Elementi šamanizma prisutni su u modernim religijama. Tako se, na primjer, pripisuju sveštenici posebna snaga dozvoljavajući im da se obrate Bogu.

U ranim fazama razvoja društva primitivnim oblicima vjerska uvjerenja nisu postojala u svom čistom obliku. One su se međusobno ispreplele na najbizarniji način. Stoga je teško moguće postaviti pitanje koji je od oblika nastao ranije, a koji kasnije.

Razmatrani oblici religioznih vjerovanja mogu se naći kod svih naroda u primitivnoj fazi razvoja. Kako društveni život postaje složeniji, oblici bogosluženja postaju raznovrsniji i zahtijevaju pažljivije proučavanje.

I magija i religija nastaju u situacijama emocionalnog stresa: svakodnevna kriza, krah najvažnijih planova, smrt i inicijacija u misterije svog plemena, nesretna ljubav ili neugašena mržnja. I magija i religija ukazuju na izlaze iz takvih situacija i ćorsokaka u životu, kada stvarnost ne dozvoljava čovjeku da pronađe drugi put, osim okretanja vjeri, ritualu, sferi natprirodnog. U religiji, ova sfera je ispunjena duhovima i dušama, proviđenjem, natprirodnim pokroviteljima porodice i navjestiteljima njenih misterija; u magiji - primitivno vjerovanje u moć magije magične čarolije. I magija i religija direktno su zasnovane na mitološkoj tradiciji, na atmosferi čudesnog iščekivanja otkrivanja njihovog čudesna moć. I magija i religija okružene su sistemom obreda i tabua koji razlikuju njihove postupke od onih neupućenih.

Šta razlikuje magiju od religije? Počnimo s najodređenijom i najuočljivijom razlikom: u svetom području magija se pojavljuje kao vrsta praktične umjetnosti koja služi za izvođenje radnji, od kojih je svaka sredstvo za postizanje određenog cilja; religija - kao sistem takvih radnji, čije je sprovođenje samo po sebi određeni cilj. Pokušajmo pratiti ovu razliku na dubljim nivoima. praktična umjetnost

magija ima specifičnu i primenjenu u strogim granicama tehnike izvođenja: čarolije, ritualne i lične sposobnosti izvođača čine trajno trojstvo. Religija, u svim svojim mnogostrukim aspektima i ciljevima, nema tako jednostavnu tehniku; njeno jedinstvo se ne svodi na sistem formalnih radnji, pa čak ni na univerzalnost njegovog ideološkog sadržaja, ono se nalazi u funkciji koja se obavlja i vrednosnom značenju vere i rituala. Vjerovanja svojstvena magiji, u skladu sa njenom praktičnom orijentacijom, krajnje su jednostavna. Uvijek je vjerovanje u moć osobe da postigne željeni cilj kroz vještičarenje i ritual. Istovremeno, u religiji uočavamo značajnu složenost i raznolikost natprirodnog svijeta kao objekta: panteon duhova i demona, blagotvorne moći totema, duhovi čuvari klana i plemena, duše predaka. , slike budućeg zagrobnog života - sve ovo i još mnogo toga stvara drugu, natprirodnu stvarnost za primitivnog čovjeka. Religijska mitologija je također složenija i raznovrsnija, više prožeta kreativnošću. Obično su religijski mitovi koncentrirani oko raznih dogmi i razvijaju svoj sadržaj u kosmogonijskim i herojskim narativima, u opisima djela bogova i polubogova. Magična mitologija se u pravilu pojavljuje u obliku beskonačno ponavljanih priča o izvanrednim dostignućima primitivnih ljudi.

Magija, kao posebna umjetnost postizanja određenih ciljeva, u jednom od svojih oblika jednom ulazi u kulturni arsenal čovjeka, a zatim se direktno prenosi s generacije na generaciju. Od samog početka, to je umjetnost kojom malo stručnjaka vlada, a prva profesija u istoriji čovječanstva je profesija čarobnjaka i čarobnjaka. Religija se, u svojim najprimitivnijim oblicima, javlja kao zajednički uzrok primitivnih ljudi, od kojih svaki u njoj aktivno i ravnopravno učestvuje. Svaki član plemena prolazi kroz obred prijelaza (inicijacije) i potom sam inicira druge. Svaki član plemena tuguje i plače kada njegov rođak umre, učestvuje u sahrani i poštuje uspomenu na pokojnika, a kada dođe njegov čas, na isti način će biti oplakivan i sjećan. Svaka osoba ima svoj duh, a nakon smrti, svaka osoba postaje duh. Jedina specijalizacija koja postoji unutar religije, takozvani primitivni spiritistički medijum, nije profesija, već izraz ličnog talenta. Druga razlika između magije i religije je igra crnog i bijelog u čarobnjaštvu, dok religiju u svojim primitivnim fazama ne zanima mnogo suprotnost između dobra i zla, dobrotvornih i zlonamjernih sila. I ovdje je važna praktična priroda magije koja ima za cilj trenutne i mjerljive rezultate, dok je primitivna religija okrenuta fatalnim, neizbježnim događajima i natprirodnim silama i bićima (iako uglavnom u moralnom aspektu), te se stoga ne bavi problemima. povezan sa ljudskim uticajem na svijet. Aforizam da je strah prvi stvorio bogove u svemiru potpuno je pogrešan u svjetlu antropologije.

Da bi se razumjele razlike između religije i magije, te da bi se jasno prikazao odnos u trokutastoj konstelaciji magije, religije i nauke, potrebno je barem ukratko naznačiti kulturološku funkciju svake od njih. O funkciji primitivnog znanja i njegovoj vrijednosti već je bilo riječi gore, i prilično je jednostavno. Poznavanje okolnog svijeta daje osobi mogućnost korištenja prirodnih sila; primitivna nauka daje ljudima ogromnu prednost u odnosu na druga živa bića, ona ih napreduje mnogo dalje od svih drugih stvorenja na putu evolucije. Da bismo razumjeli funkciju religije i njenu vrijednost u umu primitivnog čovjeka, potrebno je pažljivo proučiti mnoge domaće

vjerovanja i kultove. To smo već pokazali vjerska vjera daje stabilnost, oblikuje i jača sve vrednosno značajne mentalne stavove, kao što su poštovanje tradicije, skladan pogled na svet, lična hrabrost i samopouzdanje u borbi protiv ovozemaljskih nedaća, hrabrost pred smrću itd. Ova vjera, održavana i formalizirana u kultu i ceremonijama, ima ogroman životni značaj i otkriva primitivnom čovjeku istinu u najširem, praktično važnom smislu riječi. Koja je kulturna funkcija magije? Kao što smo već rekli, sve instinktivne i emocionalne sposobnosti osobe, sve njegove praktične radnje mogu dovesti do takvih ćorsokaka kada pogreše svo njegovo znanje, otkriju svoja ograničenja u moći uma, lukavstvo i zapažanje ne pomažu. Sile na koje se osoba oslanja Svakodnevni život, ostavite ga u kritičnom trenutku. Ljudska priroda odgovara spontanom eksplozijom, oslobađajući rudimentarne oblike ponašanja i uspavano vjerovanje u njihovu djelotvornost. Magija se nadovezuje na ovo vjerovanje, pretvarajući ga u standardizirani ritual koji poprima kontinuirani tradicionalni oblik. Dakle, magija daje osobi niz gotovih ritualnih radnji i standardnih vjerovanja, formaliziranih određenim praktičnim i mentalna tehnika. Tako se, takoreći, podiže most preko ponora koji nastaju pred čovjekom na putu ka njegovim najvažnijim ciljevima, prevladava opasna kriza. Ovo omogućava osobi da ne izgubi prisustvo uma pri rješavanju najtežih životnih zadataka; zadržati samokontrolu i integritet ličnosti kada se približi napad ljutnje, paroksizam mržnje, beznađe očaja i straha. Funkcija magije je da ritualizira ljudski optimizam, da održi vjeru u pobjedu nade nad očajem. U magiji osoba nalazi potvrdu da samopouzdanje, upornost u iskušenjima, optimizam prevladavaju nad oklevanjem, sumnjom i pesimizmom.

Bacivši pogled s visina sadašnje, napredne civilizacije, koja je otišla daleko od primitivnih ljudi, lako je uočiti grubost i nedosljednost magije. Ali ne smijemo zaboraviti da se bez njene pomoći primitivni čovjek ne bi mogao nositi s najtežim problemima svog života i ne bi mogao napredovati na više stupnjeve kulturnog razvoja. Otuda je jasna univerzalna rasprostranjenost magije u primitivnim društvima i ekskluzivnost njene moći. Ovo objašnjava stalnu prisutnost magije u bilo kojoj značajnoj aktivnosti primitivnih ljudi.

Magiju moramo shvatiti u njenoj neraskidivoj vezi sa veličanstvenom bezobzirnošću nade, koja je oduvijek bila najbolja škola ljudski karakter.

Mit je komponenta zajednički sistem vjerovanja domorodaca. Odnose između ljudi i duhova određuju blisko povezani mitski narativi, vjerskih uvjerenja i osećanja. U ovom sistemu, mit je, takoreći, osnova kontinuirane perspektive u kojoj svakodnevne brige, tuge i strepnje ljudi dobijaju smisao kretanja ka određenom zajedničkom cilju. Prolazeći svojim putem, osoba se vodi zajedničkom vjerom, ličnim iskustvom i sjećanjem na prošle generacije, čuvajući tragove onih vremena kada su se zbili događaji koji su postali poticaj za nastanak mita.

Analiza činjenica i sadržaja mitova, uključujući i one koji se ovdje prepričavaju, omogućavaju nam da zaključimo da su primitivni ljudi imali sveobuhvatan i dosljedan sistem vjerovanja. Uzalud bi bilo tražiti ovaj sistem samo u vanjskim slojevima zavičajnog folklora koji su dostupni neposrednom promatranju. Ovaj sistem odgovara određenoj kulturnoj stvarnosti, u kojoj su svi pojedini oblici urođeničkih vjerovanja, iskustava i predosjećanja vezani za smrt i život duhova.

nakon smrti ljudi, prepliću se u neku vrstu grandioznog organskog integriteta. Mitski narativi se međusobno prepliću, njihove ideje se ukrštaju, a domoroci stalno pronalaze paralele i unutrašnje veze među njima. Mit, vjera i iskustvo povezani sa svijetom duhova i natprirodnih bića sastavni su elementi jedne cjeline. Ono što povezuje ove elemente je trajna želja za zajedništvom sa nižim svijetom, prebivalištem duhova. Mitske priče samo pozajmljuju ključni momenti domorodačka vjerovanja u eksplicitnom obliku. Njihove zaplete su ponekad prilično složene, uvijek govore o nečem neugodnom, o nekakvom gubitku ili gubitku: o tome kako su ljudi izgubili sposobnost da povrate svoju mladost, kako vještičarenje uzrokuje bolest ili smrt, kako su duhovi napustili svijet ljudi i kako su sve je barem djelimičan odnos s njima.

Zapanjujuće je da su mitovi ovog ciklusa dramatičniji, povezanost među njima je konzistentnija, iako složenija od mitova o počecima bića. Ne zadržavajući se na ovome, reći ću samo da ovdje, možda, stvar leži u dubljem metafizičkom smislu i jače osećanje koje se vezuje za probleme ljudske sudbine, u poređenju sa problemima na društvenom planu.

Kako god bilo, vidimo da se mit, kao dio duhovnosti domorodaca, ne može objasniti samo kognitivnim faktorima, ma koliko njihov značaj bio velik. Najvažniju ulogu u mitu ima njegova emocionalna strana i praktično značenje. Ono što mit pripovijeda duboko uznemiruje urođenika. Dakle, mit koji govori o nastanku praznika milamala određuje prirodu ceremonija i tabua povezanih s periodičnim vraćanjem duhova. Sama ova naracija je domorodcu potpuno razumljiva i ne zahtijeva nikakva "objašnjenja", stoga mit ni u maloj mjeri ne pretendira na takvu ulogu. Njegova funkcija je drugačija: dizajniran je da ublaži emocionalnu napetost koju doživljava ljudska duša, predviđajući njenu neizbježnu i neumoljivu sudbinu. Prvo, mit daje ovoj slutnji vrlo jasan i opipljiv oblik. Drugo, tajanstvenu i jezivu ideju svodi na nivo poznate svakodnevne stvarnosti. Ispostavilo se da su željenu sposobnost vraćanja mladosti, spašavanja od oronulosti i starenja, ljudi izgubili samo zbog beznačajnog incidenta koji je moglo spriječiti čak i dijete ili žena. Smrt koja zauvijek razdvaja voljene i voljene ljude je nešto što se može dogoditi iz male svađe ili nepažnje uz vrući gulaš. Opasna bolest nastaje zbog slučajnog susreta čovjeka, psa i raka. Greške, nedjela i nezgode dobijaju veliki značaj, a uloga sudbine, sudbine, neminovnosti svedena je na razmjere ljudske greške.

Da bi se ovo razumjelo, treba se još jednom podsjetiti da osjećaji koje domorodavac doživljava u vezi sa smrću, bilo svojom, bilo smrću svojih najmilijih i voljenih, nikako nisu u potpunosti determinirani njegovim vjerovanjima i mitovima. . Snažan strah od smrti, snažna želja da se ona izbjegne, duboka tuga zbog gubitka najmilijih i rodbine - sve je to duboko u suprotnosti s optimizmom vjere u lako postizanje zagrobnog života, koji prožima zavičajne običaje, ideje i rituali. Kad čovjeku prijeti smrću ili kad mu smrt uđe u kuću, najnepromišljenija vjera puca. U dugim razgovorima sa nekim teško bolesnim domorocima, posebno sa svojim preosetljivim prijateljem Bagidom „u, uvek sam osećao istu, možda implicitno ili primitivno izraženu, ali nesumnjivo melanholičnu tugu zbog prolaznog života i njegovih radosti, isti užas pred neizbežnim krajem , ista nada da bi se ovaj kraj mogao odgoditi, makar i na kratko. Ali sam isto tako osjećao da je duše ovih ljudi zagrijala pouzdana vjera koja dolazi iz njihove vjere. Živa pripovijest mita blokirala je ponor koji je bio spreman da se otvori pred njima.

mitovi o magiji

Sada ću sebi dozvoliti da se zadržim na drugoj vrsti mitskih narativa: onim mitovima koji su povezani s magijom. Magija je, kako god da je shvatite, najvažniji i najmisteriozniji aspekt praktičnog stava primitivnih ljudi prema stvarnosti. Najmoćnija i najkontroverznija interesovanja antropologa povezana su s problemima magije. U sjeverozapadnoj Melaneziji uloga magije je toliko velika da je ni najpovršniji posmatrač ne može ne primijetiti. Međutim, njegove manifestacije na prvi pogled nisu sasvim jasne. Iako je doslovno cijeli praktični život domorodaca prožet magijom, izvana može izgledati da u nizu vrlo važnih područja djelovanja ona ne postoji.

Na primjer, nijedan domorodac neće iskopati krevet od bagata ili taroa bez izgovaranja magičnih čini, ali u isto vrijeme, uzgoj kokosa, banana, manga ili hlebnog voća prolazi bez ikakvih magijskih obreda. Ribarstvo, koje je podređeno poljoprivredi, samo je u nekim svojim oblicima povezano sa magijom. To je uglavnom pecanje na ajkule, kalala ribu i na ulam. Ali jednako važne, iako lakše i pristupačnije, metode ribolova biljnim otrovima uopće nisu praćene magijskim ritualima. Prilikom gradnje kanua, u pitanju je značajno tehničke poteškoće, rizične i zahtijevaju visoku organizaciju rada, magijski ritual veoma složen, neraskidivo povezan sa ovim procesom i smatra se apsolutno neophodnim. Ali izgradnja koliba, tehnički ništa manje teška od gradnje kanua, ali ne toliko ovisna o slučaju, ne podložna takvim rizicima i opasnostima, ne zahtijeva tako veliku suradnju rada, nije popraćena nikakvim magijskim obredima. Rezbarenje u drvetu, koje ima industrijsko značenje, koje se uči od djetinjstva i kojim se u nekim selima bave gotovo svi stanovnici, nije praćeno magijom, već umjetničkim skulpturom od ebanovine ili željeznog drveta, kojim se bave samo ljudi sa izuzetnim tehničkih i umetničkih sposobnosti, poseduje odgovarajuće magijske obrede, smatra se glavnim izvorom veštine ili inspiracije. Trgovina, kula, obredni oblik razmene dobara, ima svoj magijski ritual; međutim, drugi, manji oblici trampe, koji su čisto komercijalne prirode, ne uključuju nikakve magijske obrede. Rat i ljubav, bolest, vjetar, vrijeme, sudbina - sve to, prema domorocima, u potpunosti ovisi o magičnim moćima.

Već iz ovog površnog pregleda proizilazi nam važna generalizacija koja će nam poslužiti kao polazna tačka. Magija se dešava tamo gde se osoba susreće sa neizvesnošću i slučajnošću, a takođe i tamo gde postoji ekstremna emocionalna napetost između nade da će se postići cilj i straha da se ta nada možda neće ostvariti. Tamo gdje su ciljevi aktivnosti definirani, dostižni i dobro kontrolirani racionalnim metodama i tehnologijom, ne nalazimo magiju. Ali on je prisutan tamo gde su elementi rizika i opasnosti očigledni. Nema magije kada potpuno povjerenje u sigurnost događaja čini bilo kakvo predviđanje toka događaja suvišnim. Ovdje dolazi do izražaja psihološki faktor. Ali magija izvodi i drugo, ništa manje važno, društvena funkcija. Već sam pisao o tome da magija djeluje kao djelotvoran faktor u organizaciji rada i davanju mu sistemskog karaktera. Takođe djeluje kao sila koja omogućava implementaciju praktičnih planova. Stoga je kulturološka integrativna funkcija magije da eliminiše one prepreke i nedosljednosti koje se neizbježno pojavljuju u onim područjima prakse koja imaju veliki društveni značaj, gdje osoba nije u stanju da u potpunosti

kontrolišu tok događaja. Magija održava u osobi povjerenje u uspjeh njegovih akcija, bez kojih ne bi mogao postići svoje ciljeve; u magiji čovjek crpi duhovne i praktične resurse kada se ne može osloniti na obična sredstva koja su mu na raspolaganju. Magija u njega uliva vjeru bez koje ne bi mogao rješavati vitalne zadatke, jača njegov duh i omogućava mu da skupi snagu u onim okolnostima kada mu prijeti očaj i strah, kada ga obuzima užas ili mržnja, shrvan ljubavnim neuspjehom ili impotentni bijes.

Magija ima nešto zajedničko sa naukom u smislu da je uvek usmerena ka određenom cilju, generisanom biološkom i duhovnom prirodom čoveka. Umetnost magije je uvek podređena praktičnim ciljevima; kao i svaka druga umjetnost ili zanat, ima neke konceptualne osnove i principe, čiji sistem određuje način na koji će se postići ciljevi. Stoga, magija i nauka imaju brojne sličnosti, i, slijedeći Sir Jamesa Frazera, mogli bismo s nekim opravdanjem nazvati magiju "pseudo-naukom".

Pogledajmo pobliže šta čini umjetnost magije. Kakav god bio specifičan oblik magije, on uvijek sadrži tri bitna elementa. U magijskom činu postoje čarolije izgovorene ili pojane, ritual ili ceremonija i osoba koja službeno ima pravo da izvrši ceremoniju i baci čini. Dakle, kada se analizira magija, mora se razlikovati formula čarolije, obreda i ličnosti samog magičara. Odmah ću napomenuti da je na području Melanezije gdje sam provodio svoje istraživanje najvažniji element magije čarolija. Za domorodca, posedovanje magije znači poznavati čini; u bilo kojem obredu vještičarenja, cijeli ritual je izgrađen oko ponovnog ponavljanja čarolije. Što se tiče samog rituala i ličnosti magičara, ovi elementi su uslovni i važni su samo kao odgovarajući oblik za bacanje čini. Ovo je važno sa stanovišta teme o kojoj raspravljamo, jer magijska čarolija otkriva svoju povezanost s tradicionalnim učenjima i, u još većoj mjeri, s mitologijom.

Istražujući različite oblike magije, gotovo uvijek nalazimo neke pripovijesti koje opisuju i objašnjavaju porijeklo postojanja određenih magijskih obreda i čini. Oni govore kako, kada i gdje je ova formula pripala određenoj osobi ili zajednici, kako je prenošena ili naslijeđena. Ali u takvim narativima ne treba vidjeti "istoriju magije". Magija nema "početak", nije stvorena niti izmišljena. Magija je jednostavno postojala od samog početka, oduvijek je postojala kao najbitniji uslov za sve one događaje, stvari i procese koji čine sferu životnih interesa čovjeka i nisu podložni njegovim racionalnim naporima. Urok, obred i svrha zbog koje se izvode koegzistiraju u jednom i istom vremenu ljudskog postojanja.

Dakle, suština magije leži u njenom tradicionalnom integritetu. Bez i najmanjeg izobličenja i promjene, prenosi se s generacije na generaciju, od primitivnih ljudi do modernih izvođača rituala - i samo na taj način zadržava svoju djelotvornost. Stoga je magiji potreban svojevrsni pedigre, da tako kažem, pasoš za putovanje kroz vrijeme. Kako mit daje magijskom obredu vrijednost i značaj, zajedno s vjerovanjem u njegovu djelotvornost, najbolje pokazuje konkretan primjer.

Kao što znamo, Melanežani pridaju veliku važnost ljubavi i seksu. Kao i drugi narodi koji naseljavaju ostrva Južnih mora, oni dozvoljavaju veliku slobodu i lakoću ponašanja u seksualnim odnosima, posebno pre braka. kako god preljuba je kažnjiv prekršaj, a veze unutar istog totemskog klana su strogo zabranjene. Najveći zločin u

u očima domorodaca je bilo koji oblik incesta. Sama pomisao na nezakonit odnos između brata i sestre ih užasava i gadi. Brat i sestra, spojeni najbližim rodbinskim vezama u ovom matrijarhalnom društvu, ne mogu čak ni slobodno da komuniciraju jedni s drugima, nikada se ne bi trebali šaliti ili smiješiti jedni drugima. Svaka aluzija na jednog od njih u prisustvu drugog smatra se veoma lošim ponašanjem. Izvan klana, međutim, sloboda seksualnih odnosa je prilično značajna, a ljubav poprima mnoge primamljive i privlačne oblike.

Privlačnost seksa i snaga ljubavne privlačnosti, vjeruju domoroci, potječu iz ljubavne magije. Potonji je zasnovan na drami koja se jednom dogodila u dalekoj prošlosti. Tragični mit o incestu između brata i sestre govori o njoj. Evo njegovog sažetka.

U jednom selu su brat i sestra živjeli u majčinoj kolibi. Jednog dana, mlada djevojka je slučajno udahnula miris snažnog ljubavnog napitka koji je pripremio njen brat da privuče naklonost druge žene. Luda od strasti, odvukla je rođenog brata na pustu obalu mora i tamo ga zavela. Obuzeti grižnjom savjesti, izmučeni grižom savjesti, ljubavnici su prestali piti i jesti i umrli jedan pored drugog u istoj pećini. Tamo gdje su ležala njihova tijela, nicala je mirisna trava, čiji se sok sada miješa s drugim infuzijama i koristi u obredima ljubavne magije.

Bez pretjerivanja se može reći da magični mitovi, čak i više od drugih tipova zavičajne mitologije, služe kao društvena tvrdnja ljudi. Na njihovoj osnovi se stvara ritual, jača vjera u čudesnu moć magije i fiksiraju tradicionalni obrasci društvenog ponašanja.

Otkrivanje ove kultotvorne funkcije magijskog mita u potpunosti potvrđuje briljantnu teoriju o poreklu moći i monarhije koju je razvio Sir James Frazer u prvim poglavljima svoje Zlatne grane. Prema Sir Jamesu, porijeklo društvene moći nalazi se uglavnom u magiji. Pošto smo pokazali kako djelotvornost magije ovisi o lokalnim tradicijama, društvenoj klasi i direktnom naslijeđu, sada možemo pratiti još jedan uzročno-posledični odnos između tradicije, magije i moći.

Pojavu primitivnih vjerovanja i kultova znanstvenici objašnjavaju posebnostima razmišljanja prvih ljudi koji su svijet oko sebe doživljavali kao živo i živo biće sa vlastitim osjećajima, emocijama i voljom. Primitivna percepcija svijeta može nam se činiti čudnom i neobičnom, ali u tome nema ničeg iznenađujućeg: da bi objasnio svijet oko nas, čovjek je koristio jedini kriterij pristupačan njegovom razumijevanju, iako, možda, pomalo neskroman, kriterij - sebe.

Vjerska vjerovanja i kultovi primitivnih ljudi razvijali su se postepeno. Primarni oblik religije bilo je obožavanje prirode. Stoga je koncept "prirode" bio nepoznat primitivnim narodima predmet njima obožavanje je bilo bezlična prirodna sila, označena konceptom "mana". Naučnici su ovaj termin posudili od domorodaca Polinezije i Melanezije, koji su ga nazvali silom koja kontroliše prirodne procese. Čovek ima manu kada je srećan, srećan i kada pokazuje neki neobičan uspeh, na primer, kao farmer, ratnik ili vođa. Manu šalju bogovi, što sugerira da oni poseduju manu na prvom mestu.

Kod primitivnih ljudi posebno je važno štovanje raznih predmeta, koji su trebali donijeti sreću i otjerati sve opasnosti. Ovaj oblik religioznog vjerovanja se zove "fetišizam"(od portugalskog feitico - stvar za vještičarenje; ponekad se etimologija ove riječi podiže na latinski fatum - sudbina)). Prvi su ga otkrili portugalski moreplovci u zapadnoj Africi u 15. vijeku, a potom su pronađeni analozi fetišizma u religijama gotovo svih zemalja, kao i tokom arheoloških iskopavanja koja pružaju materijal o vjerovanjima primitivnih ljudi.

Pretpostavka da je fetišizam istorijski prvi oblik religije više je teorijska i spekulativna nego što ima stvarnu činjeničnu osnovu. Sve se radi o jednostavnosti stvarnih fetišističkih vjerovanja, elementarnoj prirodi pratećih obreda i pretežno individualnoj prirodi fetišizma.

Vjerovanje u fetiš temeljilo se na ideji predmeta kao dvojnika osobe, nezavisnog bića, obdarenog čisto ljudskim osjećajima i motivima. Fetiš ima povoljan ili nepovoljan uticaj na osobu jer to on, fetiš, želi, jer je ljut na osobu zbog nečega ili je, obrnuto, prožet zahvalnošću za dobru brigu. Obožavanje fetiša sastojalo se od brige o njemu kao obične osobe.

Svaki predmet koji je pogodio maštu osobe mogao bi postati fetiš: kamen neobičnog oblika, komad drveta, zub fosilne životinje, komad nakita. Ovom objektu pripisivana su svojstva koja mu nisu bila svojstvena (sposobnost liječenja, zaštite od opasnosti, protresanja u lovu...) Najčešće je predmet koji je postao fetiš odabran pokušajem i greškom. Ako je nakon ovog izbora osoba uspjela postići uspjeh u praktičnim aktivnostima, vjerovao je da mu je u tome pomogao fetiš i zadržao ga za sebe. Ako je osoba pretrpjela neku vrstu neuspjeha, onda je fetiš izbačen ili zamijenjen drugim, poznati su običaji „kažnjavanja“ fetiša.

U uvjetima daljeg razvoja religijskih ideja, ljudski fetiši ne samo da nisu izgubili svoje pozicije, već su ponekad dobili potpuno neočekivani poticaj za postojanje. Konkretno, dodjela takozvanog "fetiš fetiša" - općepriznatog svetišta za veliki savez plemena - smatra se svojevrsnim kulminirajućim momentom fetišističkih ideja u Africi.

U kasnijim oblicima religije, fetišizam je sačuvan u obliku obožavanja idola - materijalnih objekata obdarenih tajanstvenom moći utjecaja s ljudskim ili životinjskim crtama. I sada je vjerovanje u fetiš ostalo kao relikvija - u obliku vjerovanja u talismane i amajlije. .

Treba uzeti u obzir i rani oblik vjerskih uvjerenja totemizam - vera u postojanje porodičnog odnosa između grupe ljudi (plemena, klana) i određene vrste životinje ili biljke. Totemizam je bio prvi oblik svijesti o jedinstvu ljudskog tima i njegovoj povezanosti sa vanjskim svijetom. Život plemenskog kolektiva bio je usko povezan s određenim vrstama životinja, koje su lovili svi njegovi članovi.

Kamen temeljac totemizma je vjerovanje u totemske "preke". Vjerovalo se da je ova ili ona životinja rodonačelnik primitivnog klana ili plemena. Stoga su ljudi u totemu vidjeli ljubazne i brižne pokrovitelje i branioce svoje zajednice od gladi, hladnoće, bolesti, neprijatelja i drugih nedaća, pokušavali su za njih vezati sve najvažnije događaje u životu. Kult totema je imao za cilj da dobije pokroviteljstvo nad totemom.

U kasnijim vremenima u totemizam se unose elementi društvenog, prvenstveno krvnog srodstva. Pripadnici plemenske grupe (krvni srodnici) počeli su vjerovati da potječu od predaka koji su kombinirali znakove ljudi i njihov totem. Ova okolnost dovela je, s jedne strane, do jačanja kulta predaka i vjerovanja u njihove posebne sposobnosti, as druge strane do promjene odnosa prema samom totemu, posebno do pojave zabrana na upotreba totema za hranu, osim u slučajevima kada je jedenje totema bilo ritualne prirode i podsjećalo na drevne norme i pravila. Nakon toga, u okviru totemizma, nastao je čitav sistem zabrana, koje su nazvane tabuima. Oni su bili važan mehanizam za regulisanje društvenih odnosa. Dakle, tabu starosti i pola isključivao je seksualne odnose između bliskih rođaka. Tabui na hranu strogo su regulisali prirodu hrane koja se davala vođi, ratnicima, ženama, starcima i deci. Brojni drugi tabui imali su za cilj da garantuju nepovredivost stana ili ognjišta, da regulišu pravila sahrane, da utvrde društveni status, prava i obaveze članova primitivnog kolektiva. Ritualni plesovi, u kojima su plesači imitirali pokrete životinja, bili su univerzalno popularni.

U uvjetima kolapsa primitivnog plemenskog sistema, totemska vjerovanja zastarjela, istovremeno se razvijajući u antropomorfne kultove prirode, elemenata, životinja, gdje se ovim objektima obožavanja pridaje ljudski izgled. Kasnije su elementi totemizma ušli u sve religije. Njegov utjecaj je posebno vidljiv u hinduizmu, gdje se mnoge životinje (na primjer, krava) poštuju kao svete. Preživljavanje ovog primitivnog oblika religije može se vidjeti i na slikama kentaura iz grčke olimpijske mitologije. Osim toga, totemizam je oduvijek bio kolektivno vjerovanje, dok je fetišizam bio pretežno individualan, zbog čega totemizam treba smatrati zrelijim oblikom primarne religije.

Rani oblici religije su magija(bukvalno prevedeno sa starogrčkog - vještičarenje, magija). To je skup rituala i radnji povezanih s vjerovanjem u mogućnost natprirodnog utjecaja na svijet oko sebe.

Potekla u davna vremena, magija se očuvala i nastavila da se razvija tokom mnogo milenijuma. Ako su u početku magijske ideje i rituali bili opće prirode, onda su se vremenom razlikovali. Savremeni stručnjaci klasifikuju magiju prema metodama i prema ciljevima uticaja. Prema metodama uticaja, magija se deli na kontakt (direktnim kontaktom nosioca magijske moći sa objektom na koji je radnja usmerena), početni (magijski čin je usmeren na predmet koji je nedostupan subjektu magijske aktivnosti), paracijalni (posredni uticaj kroz ošišanu kosu ili nokti, ostaci hrane, koji na ovaj ili onaj način dođu do vlasnika magične moći), imitativni (utjecaj na sličnost subjekta). Prema svrsi uticaja magija se deli na štetnu, vojnu, trgovačku, medicinsku, ljubavnu itd.

Obično su se magijskim tehnikama bavili posebno obučeni ljudi - čarobnjaci i šamani, koji su iskreno vjerovali u njihovu sposobnost da komuniciraju s duhovima, prenesu im zahtjeve, nade suplemenika i utiču na natprirodne sile. Ali nije bilo najvažnije da su oni sami vjerovali u svoje izvanredne sposobnosti, već da im je tim vjerovao i obraćao im se za pomoć u najkritičnijim trenucima. Stoga su čarobnjaci i šamani uživali posebnu čast i poštovanje među primitivnim ljudima. Magija je vremenom postala jedna od najbitnijih komponenti razvijene religije, koja uključuje određeni sistem magijskih radnji - rituale, sakramente, molitve itd. U svakodnevnom životu magija je sačuvana do naših dana u obliku zavjera, proricanja, predviđanja, vjerovanja u " zlo oko"," šteta.

osnovna literatura:

Kislyuk K.V., Kucher O.N. Vjeronauke. Tutorial. R/d, Phoenix. 2001.

Radugin A.A. Uvod u vjeronauku: tečaj predavanja. M.: Centar, 2001

Udžbenik o osnovama vjeronauke za srednje škole / YF Borunkov, IN Ya6lokov, KI Nikonov i dr. - 3. izd., revidirano. i dodatne - M., -2000.

Religious Studies. dodatak / Nauch. ed. A.V. Vojnici. - SP6., 2003.

Dodatna literatura:

Bross Sh. O fetišizmu. M., 1973.

Durkheim E. Elementary Forms of Religious Life // Religion and Society: A Reader. M., 1996.

Levy-Bruhl L. Natprirodno u primitivnom mišljenju. M., 1994.

Levi-Strauss K. Primitivno mišljenje. M., 1994.

Tokarev S.A. Rani oblici religije i njihov razvoj M., 1964.

Fraser D. Zlatna grana. Proučavanje magije i religije. M., 1983.

Tylor E. Primitivna kultura / Per. sa engleskog. - M., 1989