Dom > Psihologija ljubavi i ljubavi > Kultura sa stanovišta antropologije. Antropologija kulturna

Kultura sa stanovišta antropologije. Antropologija kulturna

Kulturna (socijalna, socio-kulturna) antropologija je nauka koja proučava kulturu i strukturu primitivnih, tradicionalnih i modernih društava.

Kulturna antropologija je jedan od glavnih pravaca sistema znanja, objedinjen zajedničkim nazivom "antropologija", uz fizičku, filozofsku, religioznu, itd. U fokusu kulturne antropologije, kao i drugih oblasti antropologije, je osoba koja se smatra u kontekstu kulture. Logika kulturno-antropološkog istraživanja je sljedeća: da bi se poznavao čovjek američkog društva, potrebno je proučavati američku kulturu; da bi se upoznao sa japanskim nacionalnim karakterom, potrebno je savladati japansku kulturu. Naziv "kulturna antropologija" više se povezuje sa američkom naučnom tradicijom, u Velikoj Britaniji ovo područje naučna saznanja naziva se "socijalna antropologija". U nekim evropskim zemljama, uključujući Rusiju, naziva se etnografija (etnologija). IN poslednjih godina sve više se zastupa stanovište o bliskosti socijalne i kulturne antropologije i etnologije. Često se koristi koncept "socio-kulturne antropologije". Između etnologije i kulturne antropologije, naglasak nije na onome što ih razdvaja, već na onome što ih ujedinjuje.

Predmet i predmet kulturne antropologije

Najčešće se kao predmet kulturne antropologije smatraju egzotična društva, društva koja nemaju pisani jezik i koja se odlikuju relativno jednostavnom kulturom. Ponekad se nazivaju modernim primitivnim ili primitivnim društvima. Kulturna antropologija zaista potječe iz proučavanja takvih društava. Osnivač kulturne antropologije u Sjedinjenim Državama F. Boas (1858-1942) proučavao je kulturu i jezike Indijanaca i Eskima koji žive u Sjevernoj Americi. U Velikoj Britaniji su osnivači i vođe socijalne antropologije B. Malinovsky (1884-1942) i A.R. Radcliffe-Brown (1881-1955). B. Malinovsky je proveo intenzivna terenska istraživanja u Melaneziji (jedna od glavnih ostrvskih grupa u Okeaniji), A.R. Radcliffe-Brown - na Andamanskim ostrvima (Indijski okean) i u zapadnoj Australiji. Seljačka društva su još jedan predmet kulturne antropologije. U 19. vijeku, u periodu rađanja i razvoja kulturne antropologije, seljačka društva postaju važan objekt kulturnih antropologa i etnografa. To je bilo tipično i za niz zapadnoevropskih država i za Rusiju. Počevši od 1930-ih, predstavnici kulturne antropologije prešli su s proučavanja primitivnih i seljačkih društava na proučavanje modernih industrijskih društava. U Sjedinjenim Državama, na primjer, istraživanja su počela u industrijskim preduzećima u to vrijeme. Tijekom Drugog svjetskog rata antropolozi iz Sjedinjenih Američkih Država i Velike Britanije pozivani su na službu u oružanim snagama, gdje su proučavali kulturu zaraćenih zemalja i razvijali preporuke i prijedloge za vojno-političko i vojno rukovodstvo svojih država.

Trenutno su objekti kulturne antropologije kulturno-istorijski, naselja različitih tipova; specijalizovane oblasti, kulture (politika, pravo, umetnost, obrazovanje); sociokulturni slojevi, grupe, organizacije (elitna kultura, siromašna kultura, korporativni običaji, običaji, kodeksi, vrijednosti, predrasude, mitologija); pojedince (način života, devijantno ponašanje).

Predmet kulturne antropologije su zakoni i mehanizmi interakcije čovjeka sa njegovim društvenim i prirodnim okruženjem u određenoj kulturi. Konkretnije, glavna predmetna područja kulturne antropologije mogu se formulirati na sljedeći način:

interakcija kulture i prirode;
interakcija kulture i društva;
interakcija kulture i ličnosti;
interakcija između kultura.

U zavisnosti od odabranih oblasti formiraju se različite oblasti kulturne antropologije. Prvi pravac – ekološki – proučava uticaj prirodnih uslova, kao i prirode samog čoveka, na kulturu. Drugi pravac – socijalna antropologija – razmatra kulturu u društvenom kontekstu, proučavajući kulturu različitih društvenih zajednica i grupa, društvenih institucija i društvenih organizacija. Ovaj pravac kulturne antropologije približava se sociologiji, ali zadržava svoju specifičnost (mikronivo, objekti, subjekt itd.). Treći pravac, nazvan psihološka antropologija, proučava obrasce i mehanizme ljudskog ovladavanja kulturom, probleme socijalizacije i inkulturacije pojedinca u raznim društvima ah, izmijenjena stanja svijesti; etnografija detinjstva itd. Četvrti pravac – simbolička antropologija – proučava probleme interkulturalne komunikacije, interkulturalne komunikacije, karakteristike sociokulturne adaptacije čoveka na stranu kulturu itd. Važno mesto u predmetu kulturne antropologije zauzima kultura. , shvaćeno antropološki. Kultura nije ograničena samo na dobre manire i načitane ljude, na Boljšoj teatar ili Tretjakovsku galeriju. Sa stanovišta antropologa, ona uključuje i kulturu svakodnevnog života, jezik, način života, običaje i rituale, rituale i tradiciju, obrasce ponašanja, vrijednosti i vrijednosne orijentacije. Sa takvim shvatanjem, proučavanje kulture određenog društva vodi do spoznaje ličnosti ovog društva.

Glavne faze u razvoju kulturne antropologije

Postoji nekoliko faza u istorijskom razvoju kulturne antropologije. Pri tome se mora imati na umu da nije bilo teškog prelaska iz jedne faze u drugu, jedna faza se mogla preklapati sa drugom. U nekim slučajevima su koegzistirali zajedno, jedan paralelno s drugim. Međutim, generalno gledano, alokacija faza nam omogućava da sagledamo opšti trend u razvoju kulturne antropologije. Kulturna antropologija nastaje i razvija se u 19. vijeku. Prva faza, koji pokriva 1800-1860-e, obično se naziva etnografskim. U ovoj fazi dolazi do pojave kulturne antropologije kao posebne oblasti naučnog znanja. U osnovi se sastojao u prikupljanju etnografskih podataka o raznim narodima svijeta i njihovim kulturama. Predmet proučavanja bila su pretežno primitivna (predpismena) društva koja su postojala u to vrijeme. Prevladavale su metode etnografskog istraživanja. Antropolozi i etnografi su posvetili pažnju proučavanju različitih etničkih zajednica, upoznali se sa njihovim načinom života, običajima, kulturom svakodnevnog života. Etnografski podaci dolaze iz raznih izvora: od putnika, od trgovaca. Geografi i arheolozi dali su veliki doprinos razvoju kulturne antropologije.

Druga faza nazivaju evolutivnim. Počinje 1860-ih i završava se početkom 20. stoljeća. Evolucijska faza povezana je, prije svega, sa širenjem evolucijskih pogleda, sa primjenom ideje razvoja na razumijevanje kulture i društva. Učenje Charlesa Darwina odigralo je veliku ulogu u širenju evolucionizma. Ideja evolucije (razvoja), uspješno primijenjena u astronomiji, geologiji, fizici, hemiji, počela se širiti u socio-kulturnu sferu. Najveći predstavnici evolucionizma su britanski naučnici E.B. Tylor (1832-1917) i američki istraživač L.G. Morgan (1818-1881. U Rusiji su se dijelile ideje evolucionizma MM. Kovalevsky (1851-1916) , N.N. Miklukho Maclay (1846-1888), D.N. Anuchin i dr. Evolucionisti su polazili od činjenice da je ljudska rasa jedna i da se kultura razvija prirodno i jednolično. Uprkos svim razlikama, kulture različitih etničkih grupa imaju mnogo toga zajedničkog: svaka nacija ima ekonomski način života, stvara oruđe; ljudi se udružuju u porodice radi razmnožavanja; prenose s generacije na generaciju legende, vjerovanja, običaje, pravila ponašanja, moralnih standarda, Umjetnička djela. Glavne faze u razvoju društva su divljaštvo, varvarstvo i civilizacija. Zadatak nauke je, prema evolucionistima, da identifikuje zakone i faze razvoja društva i kulture. Najveći uticaj ideje evolucionizma iskorišćen je krajem devetnaestog i početkom dvadesetog veka. Kasnije su bili kritikovani, ali su 50-ih godina prošlog veka ponovo oživljeni kako bi dobili novi razvoj.

Kod nas su ideje evolucionizma oduvijek bile popularne. E.A. Orlova smatra da je to najjača paradigma u proučavanju kulture.

Treća - istorijska - etapa počela sredinom 1890-ih. i nastavio se do sredine 1920-ih. Ova faza je povezana sa aktivnostima američkog antropologa F. Boas(1858-1942), koji je kritikovao teorijske pristupe i metode koji su postojali u antropologiji tog vremena. Posebno je oštro kritizirao evolucijski i geografski pristup, uočio slabosti komparativne metode u proučavanju različitih kultura. F. Boas je potkrijepio potrebu za istorijskom metodom, kojom je shvatio duboko deskriptivno proučavanje kultura malih geografskih područja. „Detaljno proučavanje običaja u kontekstu celokupne kulture plemena koje ih praktikuje i uzimajući u obzir njihovu geografsku rasprostranjenost među susednim plemenima“, naglasio je američki antropolog, „gotovo uvek nam omogućava da sa velikom preciznošću utvrdimo uzroke ovih običaja. i psihološki procesi koji su odredili njihov razvoj.” Svojim radom F. Boas je imao veliki utjecaj na razvoj kulturne antropologije u SAD-u, Velikoj Britaniji i drugim zemljama.

Četvrta - psihološka - faza trajala od kasnih 1920-ih do 1950-ih. Njegova suština je bila primjena psihološkog pristupa proučavanju kulture. Osnivači ovog pravca su nemački naučnici M. Lazarus (1824 - 1903) i H. Shtenthal (1823 - 1899), koji su proučavali psihologiju naroda (psihološka suština narodnog duha, identifikacija zakona duhovnog aktivnost naroda, proučavanje uzroka razvoja i nestajanja naroda). Možemo reći da proučavanje nacionalnog karaktera počinje njihovim aktivnostima. Formiranje psihološke antropologije i njen brzi razvoj povezuje se sa školom "kulture i ličnosti", koju su zastupali američki antropolozi R. Benedict (1887-1948) i M. Meade (1901-1978). U okviru ovog pravca proučavani su različiti aspekti socijalizacije i inkulturacije pojedinca u uslovima različitih kultura, problemi nacionalnog karaktera i razvijen specifičan koncept kulture. Velika pažnja posvećena je proučavanju posebnosti mišljenja u različitim kulturama, izmenjenih stanja svesti, nacionalnog mentaliteta itd. Kultura se ovde shvata kao određeni model mišljenja i ponašanja svojstven društvenoj zajednici ili grupi, kao način život. Sa stanovišta psihološke antropologije, ponašanje se može smatrati elementom kulture, ako ne govorimo o individualnom ponašanju, već o društveno standardizovanom ponašanju svojstvenom određenoj društvenoj grupi ili zajednici. Isto važi i za razmišljanje. Ako kažemo da moskovski dečaci ne zamišljaju da mogu da rade kao domara, onda je ova opšta ideja, nesumnjivo, element moderne ruske kulture.

Peta faza se naziva strukturalno-funkcionalistička. Pokriva 1930-te - 1950-te. Ova faza je povezana sa primjenom principa strukturno-funkcionalne analize na proučavanje kulture, čija suština leži u sistemskom, funkcionalnom i strukturnom pristupu proučavanju kulturnih fenomena. U okviru ovog pristupa društvo i kultura se posmatraju kao društveni sistemi, kao integralne formacije koje se sastoje od međusobno povezanih elemenata. Svaki element kulture smatra se sistemskom jedinicom koja obavlja određenu funkciju u odnosu na zajednički sistem. Osim toga, velika pažnja se poklanja strukturi kulture i identifikaciji zavisnosti između njenih elemenata. Stari pristupi, posebno evolucionistički, bili su kritizirani i odbačeni. Strukturalni funkcionalizam A. R. Radcliffe-Brown-a također zauzima centralno mjesto u ovoj fazi.

U učenju ovih antropologa razvijeni su koncepti društvenog sistema, društvene strukture, društvene institucije itd. Kultura se smatrala instrumentalnim aparatom koji doprinosi zadovoljenju ljudskih potreba. Struktura kulture uključivala je društvene institucije kao što su porodica, klan, lokalna zajednica, obrazovanje, društvena kontrola, ekonomija, sistem znanja, vjerovanja i morala (B.Malinovsky). Trenutno se kritizira strukturno-funkcionalna analiza, ali u Ruska naukaširoko se koristi kao istraživačka metodologija u filozofiji, sociologiji, kulturološkim studijama i drugim disciplinama.

Šesta faza je neoevoluciona (1950-1980-e). Neoevoluciona faza je povezana sa oživljavanjem ideja evolucionizma. Istovremeno, njegove pristalice nastojale su prevladati nedostatke i eliminirati kontradikcije klasičnog evolucionizma. Umjesto doktrine unilinearnog razvoja društva i kulture, razvili su nekoliko teorija evolucije, teoriju multilinearnog razvoja društva i kulture. U studijama neoevolucionista, istorija ljudskog društva delovala je kao zbir zatvorenih sistema koji se višestruko razvijaju. Ova multilinearnost tumačena je kao rezultat ljudske adaptacije na različite ekološke sredine. Ideje neoevolucionizma bile su najraširenije u SAD, posebno u radovima L. A. Whitea (1900-1975). L. White je definirao kulturu kao klasu predmeta i pojava koje zavise od sposobnosti osobe da simbolizira. Simbolizacija znači davanje značenja, značaja.

Sedma faza u razvoju kulturne antropologije može se nazvati poststrukturalističkom. Počinje 1980-ih. i nastavlja se do danas. Poststrukturalizam znači neko stanje koje je došlo nakon strukturalizma. Karakteriziraju ga sljedeće karakteristike:

odbacivanje strukturalističkog pristupa;
pažnja na subjektivnost osobe, individualne karakteristike psihe;
pažnja na moć i njene manifestacije u kulturi;
pažnja na tekst i kontekst;
novi stav prema znaku (znak ne znači ništa osim sebe);
suprotstavljanje kulture metafizici i nauci.

Poststrukturalizam je neraskidivo povezan sa postmodernizmom, teorijskim konceptom koji je uzrokovan potrebom da se na adekvatan način sagledaju novonastale inovacije u društvu i kulturi. , za razliku od modernizma, karakteriziraju sljedeće karakteristike:

odbijanje izgradnje jedinstvenog sistema kulturnih normi u korist mnoštva privatnih normativnih sistema;
prioritet nije nauka, već drugi diskursi, posebno umjetnost;
priznanje umjesto dogovora i reda - razlike, nesuglasice, konfrontacije itd.

Najpoznatiji predstavnici postmodernizma: R. Barthes, M. Foucault, J. Lacan i drugi.

Metode kulturne antropologije

Jedna od najvažnijih metoda kulturne antropologije je etnografska, koja uključuje, prije svega, promatranje učesnika i dubinske intervjue. Etnografski naučni rad karakteriše dugotrajnija priroda proučavanja, navikavanje na subkulturni kontekst, upotreba kvalitativnih metoda, poseban etički pristup analizi podataka i predmetu istraživanja. Savremena antropološka istraživanja imaju sve karakteristike interpretativnog pristupa (vidi:), koji se smatra određenom praksom tumačenja rezultata istraživanja. Etnografsku metodu karakteriziraju posebnosti naučnog pripovijedanja, korištenje pristupa kao što su "životne priče", "odjeljci života"; iznošenje svoje subjektivne tačke gledišta; jednostavnim jezikom, često u ime običnih ljudi, sugerirajući socijalni realizam i naučnu valjanost. Objekti etnografskog istraživanja su različite grupe, subkulture, društveni pokreti, industrijska preduzeća, škole, bolnice, zatvori, internati za osobe sa mentalnom retardacijom, starački domovi, vojne jedinice i odjeljenja itd.

Jedna od glavnih metoda kulturne antropologije je metoda participativnog posmatranja, koja pretpostavlja poznavanje jezika zajednice koja se proučava. Jezik je najvažniji sastavni dio kulture, pa antropolozi posvećuju posebnu pažnju njenom proučavanju. Rad preko prevodioca smatra se manje kvalifikovanim nego bez prevodioca. Antropolozi smatraju da se mora vrlo dobro poznavati jezik proučavanog naroda da bi se kultura razumjela iznutra. Posmatranje učesnika uključuje dugotrajan boravak među onima koji se proučavaju. Antropolog mora biti spreman da provede nekoliko mjeseci ili čak godina u zajednici koju proučava: da živi kao oni, jede kao oni, itd. B. Malinovsky je naglasio da je jedan od principa uspješnog terenskog istraživanja stvaranje adekvatnih uslova za etnografski rad. Pod adekvatnim uslovima podrazumevao je odvajanje od ostalih belaca i uspostavljanje što bližeg kontakta sa starosedeocima, što se zaista može postići samo ako se nastanite direktno u njihovom selu. “...Ako si sam u selu, ako ne komuniciraš sa belcima, onda, lutajući sam po njemu sat-dva, pa se vratiš, onda sasvim prirodno tražiš društvo domorodca i ne duže se osećate usamljeno, kao da ste u nekom drugom društvu. U ovoj prirodnoj komunikaciji naučite razumjeti domorodca, ovladati njegovim običajima i vjerovanjima mnogo bolje nego ako vam on zamorno govori nešto za novac.

Druga široko korištena metoda kulturne antropologije je komparativna metoda. Njegova suština je u poređenju sličnih običaja ili vjerovanja koji postoje u različitim kulturama, u identifikaciji njihove uzročnosti i općih zakona. Istraživači su to odavno primijetili najviše različitih naroda postoje sličnosti u ritualima, običajima, vjerovanjima. Komparativna metoda je usmjerena upravo na otkrivanje takvih sličnih, univerzalnih ideja. Međutim, zadatak antropologa nije ograničen samo na to. Mora odgovoriti na pitanja: odakle su došli i kako su se ustalili u različitim kulturama? Prema A. R. Radcliffe-Brownu, komparativna metoda je takva metoda kojom se krećemo od posebnog ka opštem i od opšteg ka još opštijem, nadajući se da ćemo se približiti univerzalnom, tj. na karakteristike koje se, u ovom ili onom obliku, mogu naći u svima ljudska društva.

Komparativnu metodu su široko koristili istraživači kao što su McLennan, G. Spencer, E. Tylor, S.R. Steinmetz, A.R. Radcliffe-Brown, J.P. Murdoch i drugi. Antropolozi primjećuju postojanje dvije vrste komparativnih studija: prvo, široke statističke studije zasnovane na dostupnim izvorima, i drugo, uske studije slučaja zasnovane na radu na terenu. Primjer prve vrste je rad američkog antropologa J. P. Murdocha "Social Structure", koji je statistička studija koja pokriva 250 društava. Primjeri drugog tipa su studija E. Durkheima o religiji Aboridžina Centralne Australije, esej M. Mossa o Eskimima. Neki poznati antropolozi su zagovornici drugog tipa istraživanja. Tako se F. Boas protivio jednostavnom poređenju sličnih običaja i vjerovanja. On je ponudio detaljnu studiju običaja u kontekstu cjelokupne kulture plemena koje ih praktikuje i uzimajući u obzir njihovu geografsku rasprostranjenost među susjednim plemenima. Prema njegovom mišljenju, ovakav pristup omogućava da se sa velikom preciznošću utvrde uzroci ovih običaja i psihološki procesi koji su doveli do njihovog razvoja. Antropološka istraživanja mogu koristiti i druge metode, koje uključuju različite vrste istraživanja, proučavanje dokumenata; teorijske metode: evolucionizam i neoevolucionizam, funkcionalna analiza, strukturno-funkcionalna analiza, interpretativni pristup. Kulturnu antropologiju karakterišu njeni principi i karakteristike antropološkog pristupa proučavanju kulture.

Osobine razvoja kulturne antropologije u Rusiji

Razvoj kulturne antropologije (etnografije) u Rusiji imao je svoje specifičnosti. U Rusiji se naziv kulturne ili socijalne antropologije nije koristio. Ova oblast znanja nazvana je "etnografija", kasnije "etnologija". Sam koncept "kulturne antropologije" je nesumnjivo bio poznat, ali naučna zajednica nije smatrala potrebnim da ga primeni u odnosu na rusku nauku. U Rusiji se, kao u SAD ili Zapadnoj Evropi, ne posvećuje toliko pažnje stvaranju opštih teorija o kulturi, kao što su evolucionizam, funkcionalizam, strukturalizam, itd. Ali to ne znači da ruski naučnici nisu znali ništa o ovim teorijama. Svi su bili poznati, proučavani, analizirani, često kritikovani. Među ruskim istraživačima bilo je pristalica nekih od njih. Ali nije bilo širokog pokreta za stvaranje teorijskih koncepata kulture u okviru etnografije ili etnologije. Teorije o kulturi u Rusiji stvarali su uglavnom predstavnici filozofije i sociologije.

Ruska nauka je krenula svojim putem. Glavna pažnja posvećena je proučavanju etničkih grupa (naroda) koji naseljavaju Rusiju i njihove kulture. Rusija je imala ogromnu teritoriju koju su naseljavali brojni narodi koje je trebalo kontrolisati, voditi određenu politiku prema njima i raditi s njima. Za to je bilo potrebno poznavati ove narode, njihovu kulturu (život, vjerovanja, ekonomiju itd.). Kao rezultat toga, ruski etnografi proučavali su kulturu naroda Rusije. Najvažnije oblasti etnografskih istraživanja bile su: proučavanje kulture naroda Sibira, Dalekog istoka, Evropskog severa, Srednje Azije, Severnog Kavkaza, Zakavkazja. Istraživanja su rađena u Ukrajini, u Bjelorusiji, u baltičkim državama, među narodima Volge, proučavan je ruski narod. Sprovedena su istraživanja o kulturi drugih zemalja svijeta. Mora se priznati da su ruski etnografi obavili gigantski posao proučavanja kulture naroda Rusije.

Jedna od karakteristika ruske etnografije bila je prisutnost razvijenog sistema naučnih institucija i društava. Ruska etnografija prije revolucije 1917. bila je visoko razvijena nauka. U njoj su radili svjetski poznati naučnici, priznati u cijeloj naučnoj zajednici, imali svoje škole, visokoškolske ustanove, školovali kvalifikovane kadrove. Ruska etnografija je stvorila svoje naučne institucije i društva neophodna za organizovanje i koordinaciju naučnih istraživanja. Ova društva uključuju Rusko geografsko društvo sa odsjekom za etnografiju, osnovano 1845. godine, kao i Društvo ljubitelja prirodnih nauka, antropologije i etnografije, osnovano 1863. godine.

U Rusiji su objavljene brojne publikacije naučni radovi, periodične publikacije. Prvo etnografsko delo u Rusiji je monografija Grigorija Novickog " Kratki opis o narodu Ostyak”, napisan 1715. Važnu ulogu u razvoju ruske etnografije odigrao je poznati ruski istoričar i državnik Vasilij Nikitič Tatiščov (1686-1750), koji je zaslužan za razvoj programa – upitnika za prikupljanje podataka. o narodima Rusije. Peru V.N. Tatishchev posjeduje djelo "Opšti geografski opis cijelog Sibira" (1736). Godine 1766-1780. objavljeno je prvo generalizirajuće djelo o etnografiji Rusije I. G. Georgija „Opis svih naroda koji žive u ruskoj državi, kao i njihovih svakodnevnih obreda, vjera, običaja, stanova, odjeće i drugih znamenitosti”. Ivan Ivanovič Georgi (Johann Gottlieb) - Nijemac po nacionalnosti, putnik i etnograf, akademik Petrogradske akademije nauka. Njegov rad je značajan po tome što je sistematizovao svu tada poznatu etnografsku građu. Važnu ulogu u razvoju ruske etnografije odigrao je Nikolaj Nikolajeviču Miklukho Maclay (1846-1888), Dmitrij Nikolajevič Anučin (1843-1923), Maksim Maksimovič Kovalevski (1851-1916).

Razvoj sovjetske etnografije bio je kontroverzan. Prve godine sovjetske vlasti obilježile su značajan porast etnografskih istraživanja. U trećoj deceniji 20. veka široki pluralizam bio je karakterističan za sovjetsku etnografiju. Među naučnicima 1920-ih bilo je i doslednih evolucionista i pristalica kulturno-istorijske škole. Mnogi su pokušavali da spoje principe različitih škola, čak da spoje stavove buržoaskih etnografa sa marksizmom. Neki su ostali na pozicijama čisto empirijskog istraživanja, odbijajući da prave široke generalizacije. Vrlo mnogi, posebno mladi etnografi, spontano su bili privučeni marksizmu.

Razvoj sovjetske etnografije bio je posebno složen i kontradiktoran 1930-ih i 1940-ih, kada je usađen kult ličnosti Staljina i izvršeno nekompetentno miješanje u razvoj nauke. Etnografija nije izbjegla sudbinu drugih nauka u Sovjetskom Savezu. Represirano je oko 500 etnografa i naučnika srodnih specijalnosti. Ali čak i pod tim uvjetima, etnografija u SSSR-u nije umrla, nastavila je živjeti, vršena su terenska istraživanja, akumulirao se empirijski materijal o različitim narodima i njihovim kulturama. Najvažnija područja djelovanja bila su istraživanja o narodima sjevera zemlje i Sibira, srednje Azije, Gruzije, Sjevernog Kavkaza, Jermenije, Volge, naroda Afrike, Australije, Okeanije i Amerike. Od 1926. godine u zemlji počinje izlaziti časopis "Etnografija". Godine 1933. osnovan je Institut za antropologiju i etnografiju Akademije nauka SSSR-a, sada - Institut za etnologiju i antropologiju. N.N.Miklukho-Maclay iz Ruske akademije nauka, koji je vodeći istraživački centar u Rusiji u oblasti etnologije, fizičke, kulturne i socijalne antropologije.

Od kasnih 1980-ih - ranih 1990-ih. U 20. veku u Rusiji se odvija proces institucionalizacije kulturne (socijalne) antropologije. Sadržaj ovog procesa može se podijeliti na sljedeća područja. Prvi je provođenje promjena u sistemu državne regulative visokog obrazovanja u humanističkim naukama i osposobljavanja naučno-pedagoških kadrova. Država je razvila i odobrila državu obrazovni standard visoko stručno obrazovanje, koje omogućava uvođenje antropoloških disciplina u mnoge humanitarne specijalnosti. Prema Državnom standardu prve generacije, uvedeni su kursevi iz antropologije i srodnih disciplina u nekoliko specijalnosti: u specijalnosti "Filozofija" - filozofska antropologija; "Političke nauke" - politička antropologija; "Sociologija" - socijalna antropologija; "Psihologija" - antropologija; "Kulturologija" - kulturna antropologija; "Historija" - etnologija; "Socijalna pedagogija" - pedagoška antropologija. Drugo, stvaranje novog naučni centri i obrazovne jedinice koje se bave antropološkom obukom studenata (odjeljenja, fakulteti, odsjeci). Dakle, u Moskvi državni univerzitet po imenu M.V. Lomonosova, na istorijskom, filozofskom, sociološkom fakultetu, fakultetu stranih jezika i na IPPK predaju se različiti predmeti antropologije. Na Državnom univerzitetu u Sankt Peterburgu postoje 4 odsjeka za antropologiju: Odsjek za etnografiju i antropologiju (Istorijski fakultet); Odsjek za filozofsku antropologiju (Filozofski fakultet); Katedra za kulturnu antropologiju i etničku sociologiju (Odsjek za sociologiju); Odsjek za socijalnu antropologiju (Republikanski humanitarni institut na Državnom univerzitetu u Sankt Peterburgu). U drugim višim obrazovne institucije Predaju se i antropološki predmeti (MGSU, RGGU, itd.).

Treća je diferencijacija antropoloških disciplina u sistemu socijalnog i humanitarnog obrazovanja. Mogu se razlikovati dvije glavne oblasti antropološkog obrazovanja: samo humanističke nauke (filozofske, teološke, kulturološke) i društveno-naučne (istorijske, etnološke i socio-antropološke). Glavni blokovi socijalnog i humanitarnog antropološkog obrazovanja mogu se predstaviti na sljedeći način. Prvi blok predstavljaju filozofski orijentisani kursevi:

filozofska antropologija, koja se kao posebna disciplina pojavila kasnih 1980-ih;
socijalna antropologija kao filozofska disciplina nastala na raskrsnici filozofske antropologije i socijalne filozofije;
politička antropologija kao dio filozofije politike i teorijske političke nauke, pojavila se početkom 1990-ih;
pedagoška antropologija kao dio filozofije obrazovanja i odgoja, koji se kao zasebna naučna disciplina uobličio sredinom 1990-ih;
druge filozofski orijentisane antropološke discipline koje su se pojavile u drugoj polovini 1990-ih. (ekološka antropologija, religijska antropologija).

Drugi blok čine etnološke discipline: etnografija, odnosno etnologija, čija nastava na istorijskim fakultetima ima dugu tradiciju; psihološka antropologija i etnosociologija, odobrene kao samostalne akademske discipline sredinom 1990-ih. Treći blok je društvena i kulturna antropologija kao akademska i naučna disciplina, koja se od ranih 1990-ih predaje na više univerziteta na fakultetima sociologije i kulturologije. Postoji suštinska definicija kulturne (socijalne) antropologije. Aktivno se razvija i izdaje udžbenike, mnogo se radi na prevođenju radova stranih antropologa. Generalno, možemo reći da tekući rad doprinosi dubljem poznavanju čovjeka i kulture.

Preporučeno čitanje

Zbornik kulturoloških studija. T.1. Tumačenja kulture. - Sankt Peterburg: Univerzitetska knjiga, 1997. - 728 str.

Kluckhohn Clyde Kay Mayben. Ogledalo za čovjeka: Uvod u antropologiju: Per. sa engleskog. - Sankt Peterburg: Evroazija, 1998. - 352 str.

Malinovsky B. Izabrano: Argonauti zapadnog dijela Tihog oceana: Per. sa engleskog. - M.: ROSSPEN, 2004. - 552 str.

Tylor E.B. Primitivna kultura: Per. sa engleskog. - M.: Politizdat, 1989. - 573 str.

Arutyunov S.A., Ryzhakova S.I. Kulturna antropologija. - M.: Izdavačka kuća "Cijeli svijet", 2004.- 216 str.

Voronkova L.P. Kulturna antropologija // Kulturne znanosti: rezultati i izgledi: zbirka znanstvenih i informacijskih podataka. - M.RGB; NIO Informkultura, 1996. - S.41-70.

Minyushev F.I. Socijalna antropologija (predavanja). - M.: Međunarodni univerzitet za biznis i menadžment "Braća Karić", 1997. - 192 str.

Orlova E.A. Kulturna (socijalna) antropologija: Tutorial za univerzitete. - M.: Akademski projekat, 2004. - 408 str.

Otyutsky G.P. Istorija socijalne (kulturne) antropologije: Udžbenik za univerzitete. - M.: Akademski projekat: Gaudeamus, 2003. - 400 str.

naučni pravac, koji se odlikuje većom pažnjom na duhovne formacije nego na materijalne artefakte i sisteme materijalnih odnosa. Zadatak a. Za izgradnju teorije o čovjeku kao tvorcu i nosiocu kulture potrebno je uzeti u obzir varijabilnost njegove suštine u konkretnoj povijesnoj raznolikosti kultura, te nastojati da svoju analizu čovjeka zasnuje ne samo na biologiji, historiji, sociologiji i teleologiji.

Velika definicija

Nepotpuna definicija ↓

Antropologija kulturna

naučni pravac, formiran tokom formiranja moderne etnologije i sociokulturne antropologije. Razvijen uglavnom u SAD-u. F. Boas se smatra njegovim pretkom. naučni pravac, koji se odlikuje većom pažnjom na duhovne formacije nego na materijalne artefakte i sisteme materijalnih odnosa. Zadatak a. Za izgradnju teorije o čovjeku kao tvorcu i nosiocu kulture potrebno je uzeti u obzir varijabilnost njegove suštine u konkretnoj povijesnoj raznolikosti kultura, te nastojati da svoju analizu čovjeka zasnuje ne samo na biologiji, historiji, sociologiji i teleologiji.

Velika definicija

Nepotpuna definicija ↓

ANTROPOLOGIJA KULTURNA

posebna regija. naučnim proučavanja odnosa čovjeka i kulture, problema geneze čovjeka kao stvaraoca i stvaranja kulture u aspektima filo- i ontogeneze. Predmet istraživanja u A.K. yavl kultivacije ljudskih nagona, njegov nastanak je specifičan. ustav, njegovo ponašanje u vezi sa kultom. okruženje, formiranje normi, običaja i zabrana, procesi inkulturacije, uticaj kulture na seksualne odnose, porodicu, brak, ljubav kao kult. fenomen, formiranje čovjekovog stava i pogleda na svijet, mitologija kao fenomen duhovne kulture itd. Važno mjesto danas zauzimaju pitanja ljudske ekologije i kulture. Velika važnost u formiranju A.K. imao radove E.B. Tylora „Primitivna kultura“, „Uvod u proučavanje čovjeka i civilizacije (antropologija)“, „Praistorijski život čovječanstva i početak civilizacije“, gdje je predstavljen antropološki. razumijevanje kulture i njene evolucije. Na osnovu evolucionizma kulturu su proučavali J. Fraser, J. McLennan, G. Le Bon, Y. Lippert, a takođe i otech. naučnici K.D.Kavelin, M.M.Kovalevsky, N.N.Miklukho-Maclay, D.N.Anuchin, V.G.Bogoraz (Tan) i drugi. (1860-95) se obično naziva evolucionistom. Neki istraživači smatraju da je tome prethodio etnološki period (1800-60). Sljedeća (nakon evolucijske) etape u razvoju A.K. nazivaju ga istorijskim i povezuju ga sa aktivnostima Amera. naučnik F. Boas. Lit.: Antropologija kulture. Problem. 1. M., 2002. V.I.Polishchuk

Velika definicija

Nepotpuna definicija ↓

ANTROPOLOGIJA KULTURNA

kulturna antropologija), ređe socijalna ili sociokulturna antropologija.- uglavnom u zemljama engleskog govornog područja, poslednjih decenija - u Francuskoj i drugim zemljama kontinentalne Evrope - nauka o kulturi u svim oblicima njenog ispoljavanja i na svim istorijskim fazama njegov razvoj. Istovremeno, kultura se shvata u izuzetno širokom smislu kao skup materijalnih objekata, ideja, vrednosti, ideja i obrazaca ponašanja. Modernu kulturnu A. karakterizira holistički pristup (vidi: Holizam) proučavanju kulturnih fenomena, razumijevanje kulture kao oblika biosocijalne adaptacije, kao i etički i metodološki princip kulturnog relativizma, koji postulira univerzalnu vrijednost. svake kulture, bez obzira na stepen njenog razvoja. Kao poddiscipline koje odražavaju nivo generalizacije znanja izdvaja se etnografija - opis kulture određenog savremenog naroda i etnologija - komparativna analiza kulture. Sama kulturna A. djeluje kao generalizirano znanje o osnovnim institucijama ljudske kulture, predstavljeno u univerzalnom međuetničkom obliku. Osim toga, postoji veliki broj oblasti specijalizacije, uključujući: ekološke, ekonomske, političke, urbane, poljoprivredne, medicinske A., A. rad, A. obrazovanje itd. Kulturna antropologija se tradicionalno izdvaja od drugih društvenih nauka po pretežnoj orijentaciji na proučavanje kultura nepismenih naroda, kao i po specifičnom metodu direktnog posmatranja koji se koristi za prikupljanje informacija tokom „terenskih istraživanja“ (ekspedicija). Kao samostalna nauka, kulturna antropologija, izvorno pod nazivom etnologija, oblikovala se kasnih 1930-ih i ranih 1940-ih. Termin A. je fiksiran od početka 70-ih godina 19. vijeka. Nastava umjetnosti kao akademske discipline započela je 1879. godine u SAD-u (Univerzitet u Rochesteru) i 1884. godine u Velikoj Britaniji (Univerzitet u Oksfordu). Formiranju moderne antropologije prethodio je dug period razvoja antropološke misli, čije se porijeklo može pratiti još od antike. Tako su Demokrit i Tit Lukrecije Kar formulisali originalne koncepte antropo- i sociogeneze, Hipokrat je predložio ideju o prirodno-geografskoj uslovljenosti društveno-psiholoških i političkih pojava, Kornelije Tacit je suprotstavio civilizaciju divljaštvu, ističući moralne prednosti la. . Aktiviranje razvoja antropoloških ideja u Evropi 16-18 vijeka. nastalo zbog naglog povećanja obima etnografskih informacija kao rezultat Velikih geografskih otkrića. Koncept "sretnog divljaka", razvijen u djelima P. Mortira, M. Montaignea, Rousseaua i Didroa, stekao je značajnu popularnost u to vrijeme. Ideje historijskog napretka koje su formulirali A. Ferguson, Condorcet i Turgot imale su veliki utjecaj na formiranje arhitekture 19. stoljeća. Značajan je bio i uticaj njemačke klasične filozofije, prije svega Herderovih djela, kao i takozvane "mitološke škole" - uporednog pravca u evropskom folkloru i etnografiji s kraja 18. i početka 19. stoljeća. Istorijski gledano, prvi čisto antropološki trend formiran je u drugoj polovini 19. veka. u Velikoj Britaniji i SAD evolucionizam. Njegovi najpoznatiji predstavnici, Tylor i Morgan, vjerovali su da svi narodi i pojedinačne institucije kulture (npr. porodica, religija itd.) prolaze kroz određene evolucijske faze razvoja. To objašnjava kulturnu raznolikost čovječanstva. Za razliku od evolucionista, predstavnici takozvanog difuzionizma objašnjavali su kulturnu diferencijaciju fenomenima međukulturalnih kontakata. Tako su vođe njemačko-austrijske škole difuzionizma, F. Gröbner i W. Schmidt, tvrdili da su svi značajni elementi kulture nekada izmišljeni unutar nekoliko "kulturnih krugova", a zatim su se širili (difuzirali) među drugim narodima. Predstavnici engleske škole difuzionizma W. Smith i E. Peri smatrali su da je središte nastanka najvažnijih elemenata civilizacije Drevni Egipat . Početkom 20. vijeka Evolucionizam je kritikovao osnivač škole kulturnog partikularizma u Sjedinjenim Državama, Boas, koji je odbacio mogućnost generalizacije na polju kulturnih fenomena, isticao jedinstvenost svake kulture i postulirao princip kulturnog relativizma. Boas je naglasio potrebu da se prikupi što više terenskog materijala, suprotstavljajući ga sholastičkom teoretiziranju. Drugi kritičari evolucionizma i difuzionizma, britanski funkcionalisti Malinowski i Radcliffe-Brown (kao i Boas), bili su za mukotrpno prikupljanje empirijskog materijala kao osnove za stvaranje antropoloških teorija. Malinovsky je vjerovao da je kultura holistički fenomen, čiji svaki element obavlja specifičnu funkciju za zadovoljavanje osnovnih ili izvedenih potreba osobe u društvu. Istovremeno, Radcliffe-Brown se fokusirao na činjenicu da pojedinačni elementi kulture služe održavanju društvene strukture društva, shvaćene kao globalna mreža društvenih odnosa. U Sjedinjenim Državama 1920-ih godina formiran je još jedan teorijski pravac, nazvan "kultura i ličnost" (rjeđe, psihološki smjer). Njegovi tvorci bili su učenici Boasa R. Benedikta i M. Meada. Na osnovu antievolucionističkih stavova Boasa i koncepta Z. Freuda, oni su tvrdili da varijacije u oblicima obrazovanja djece igraju fundamentalnu ulogu u kulturnoj diferencijaciji. Istovremeno se u Francuskoj formira škola učenika E. Durkheima, poznatog po interesovanju za probleme etnologije. Moss, autor originalnog istraživanja o tradicionalnim oblicima razmjene i etničkoj psihologiji, postao je vođa ovog smjera. Levy-Bruhl je bio blizak Dirkemovoj školi, razvio koncept fundamentalne razlike između primitivnog mišljenja i modernog mišljenja na nivou kolektivnih ideja. Imena Mossa i Lévy-Bruhla povezuju se sa stvaranjem Instituta za etnologiju na Univerzitetu u Parizu 1926. godine. U poslijeratnom periodu u Francuskoj strukturalizam je postao vodeći trend u antropologiji, predvođen Lévi-Straussom, jednim od najpoznatiji antropolozi našeg vremena. Na temelju tehnika razvijenih u lingvistici i kognitivnoj psihologiji, Levi-Strauss je došao do zaključka da postoje mentalne strukture koje određuju kulturno i društveno ponašanje. Kamen temeljac koncepta Levi-Strosa bila je odredba o binarnim opozicijama kao osnovnom modelu koji omogućava ljudima da klasifikuju elemente kulture i razviju svoj stav prema njima. Evans-Pritchard i Gluckman, koji su nastavili liniju Radcliffe-Brown, zauzeli su vodeću poziciju u poslijeratnoj britanskoj historiji. Potonji je stekao slavu zahvaljujući proučavanju fenomena sukoba kao sastavnog elementa strukture društva. Rehabilitacija evolucionizma postala je karakteristična za američki poslijeratni A., što je bila zasluga L. Whitea, autora originalnog koncepta ovisnosti ljudskog napretka o količini potrošene energije (nazvanog "Bijelov zakon"). Drugi predstavnik neoevolucionizma bio je D. Stewart, koji je predložio koncept multilinearne evolucije, koji je uzeo u obzir specifičnosti razvoja svake kulture. Stuartovo posebno zanimanje za probleme interakcije između kulture i okoliša omogućava nam da ga smatramo osnivačem ekološkog A. Posebno mjesto u savremenom američkom alfabetu, ličnost zauzima ličnost K. Hertza, poznatog po svom pristupu proučavanju tradicionalne kulture (npr. borbe pijetlova kod Balinežana) kao interpretaciji teksta. Razvoj kulturne A. (etnografije) u Rusiji, a kasnije i u SSSR-u obilježen je značajnom originalnošću. U posljednjoj trećini 19. i početkom 20. vijeka. većina praktičnih etnografa - N. Miklukho-Maclay, V. Bogoraz, L. Shterenberg, M. Dovnar-Zapolsky bavila se tumačenjem ideja evolucionizma. Najveći teorijski interes su bili radovi M. Kovalevskog posvećeni zajednici i komunalnom posjedu zemlje kao univerzalnim stadijalnim oblicima razvoja društvenih odnosa. U postrevolucionarnom periodu, kanonizacija ranog evolucionizma u njegovom marksističkom (tačnije, Engelsovom tumačenju) je dugo godina zaustavila razvoj teorijske misli. Tome je doprinijela i izolacija, a često i agresivan odnos prema novim trendovima u "buržoaskoj" etnologiji. Na prijelazu 60-70-ih godina formirano je nekoliko originalnih koncepata u području teorije etnosa. Njihovi tvorci su, u različitom stepenu, pošli od koncepta koji je 1920-ih razvio ruski naučnik emigrant A. Širokogorov. Najpoznatiji su bili radovi Y. Bromleya, koji je pokušao spojiti koncept etnosa s marksističkom doktrinom društveno-ekonomskih formacija i na osnovu toga izgraditi model evolucije etno-socijalnih zajednica. U manjoj mjeri, zapaženom se pokazala ideja A. Arutjunova i N. Čeboksarova o prijenosu informacija kao mehanizmu postojanja etno-socijalnih i bioloških grupa čovječanstva. Koncepti Gumilyova, koji je kasnije raskinuo s marksističkom tradicijom i smatrao etničke grupe kao biosocijalne pojave koje su se razvijale prema vlastitim jedinstvenim zakonima, odlikovale su se najvećom originalnošću.

Velika definicija

Nepotpuna definicija ↓

Kulturna antropologija

Iako u kasnijim Gehlenovim spisima ima više nego dovoljno referenci na kulturu, njegov poziv "povratak kulturi" još uvijek nije zvučao uvjerljivo onima koji su filozofsku antropologiju prvobitno orijentirali ne na biologiju, već na "nauke o duhu" (Geisteswissenschaften). I Gehlen i Plessner nisu krili svoj prilično hladan odnos prema tradicionalnoj "kulturnoj pobožnosti", prema idealističkim sistemima. početkom XIX veka, na istorizam Dilteja, kao i na različite opcije "filozofija kulture" i "sociologija kulture", koje su bile široko korišćene na nemačkim univerzitetima za vreme Vajmarske republike. U spisima E. Troeltsch-a, E. Spranger-a, A. Webera i mnogih drugih njemačkih profesora tog vremena, politički konzervativizam je bio spojen sa "tugom kulture", suprotstavljenom tehnologiji, civilizaciji, materijalizmu i naturalizmu prirodnih nauka. U spisima ideologa „konzervativne revolucije“ (O. Špengler, E. Junger i drugi), ovakva suprotstavljanja su bila izraz ne samo „kulturnog pesimizma“, već i nemačkog nacionalizma. Pangermanizam je tokom Prvog svjetskog rata opravdavan pozivanjem na "njemačku kulturu" - čak je i rat proglašen "kulturnim ratom" (ili "ratom za kulturu" - Kulturkrieg) od strane vodećih njemačkih intelektualaca. U to vreme je objavljeno delo M. Šelera "Genije rata" i knjiga W. Zombarta "Heroji i trgovci" - gde se Nemci svojim utilitarizmom i pozitivizmom suprotstavljaju Britancima. Nacionalizam u svojim različitim oblicima postao je široko rasprostranjen za vrijeme Vajmarske republike i češće se nije opravdavao rasnom doktrinom, već pozivanjem na veličinu njemačke kulture. "Tragedija je bila u tome što se jezik "idealizma" i "kulture", tradicionalnog uzdizanja pitanja morala i apstraktnih kulturnih vrijednosti postepeno pretvorio u automatsko odbijanje bilo kakvog oblika institucionalne ili društvene promjene." W. Sombart može. smatrati ne samo ideologom "konzervativne revolucije", koji se približio teorijskom opravdanju nacizma (njegovo djelo "Njemački socijalizam" objavljeno je 1934.), već i prvim predstavnikom kulturne antropologije, od njegovog kasnog rada "O Čovjek" (1938) sadrži glavne teze te antropologije, koja će biti orijentirana isključivo na "nauke o duhu". Već je karakterističan podnaslov ove knjige: "Antropologija nauka o duhu". metod nauka o duhu razmatrao je Sombart ranije u knjizi "Tri nacionalne ekonomije". Iako je ova knjiga posvećena problemima ekonomske nauke, ona već sadrži srž Zombartove antropologije. Pošto je Sombart, koji je ranije bio blizak marksizmu, kateder-socijalista, prešao na poziciju militantnog nacionalizma, njegova sociološka dela, briljantna po formi, dugo su zaboravljena, kao i njegova doktrina o čoveku. Nažalost, "kritičari-razotkrivači" koji ocjenjuju djela a da ih ne čitaju nisu nestali. Njemački "ljevičari" u Zombartovoj antropologiji vide samo "prilagođavanje fašističkoj ideologiji". Nema sumnje da je Zombart bio nacionalista, ali upravo njegovo djelo "O čovjeku" sadrži nedvosmislenu kritiku rasne biologije, a središnja Zombartova formula glasi: "Čovječanstvo bez nacionalnosti je prazno; nacionalnost bez ljudskosti je slijepa". Treba imati na umu da su riječ Humanitat Rozenberg i drugi nacistički ideolozi koristili samo pod navodnicima, odnosno "takozvana humanost". Glavni izvori Zombartove antropologije su radovi Herdera i W. von Humboldta. Ista orijentacija prema tradiciji njemačkih "duhovnih nauka" također je karakteristična za svu kulturnu antropologiju.

Problematika "nauka o duhu" određuje program filozofske antropologije, koji je razvio Erich Rothacker. Iako je bio jedan od rijetkih njemačkih profesora koji je aktivno podržavao naciste i pridružio se NSDAP-u i prije Hitlerovog dolaska na vlast, njegova učenja nisu direktno povezana s nacističkom ideologijom. Glavna tema njegovog učenja bila je postojanje čovjeka u kulturi, koja se pojavljuje kao prava priroda čovjeka. Ovu doktrinu je dalje razvio M. Landmann (čija su djela jednako važna za karakterizaciju ovog trenda) i niz manje poznatih filozofa. Za razliku od Gehlena i Plessnera, koji su konstantno kritizirali egzistencijalizam, Rothacker i Landmann radije koriste određene Heideggerove odredbe, a egzistencijalnu antropologiju P.L. Landsberg, O.F. Bolnov, L. Binswanger ima mnogo zajedničkog sa kulturnom antropologijom. Barem djelomično, to se objašnjava uobičajenim protivnicima (naturalizam, pozitivizam) i zajedničkim izvorima: Huserlova fenomenologija, Diltheyeva hermeneutika nisu imali ništa manji utjecaj na Rothhackera nego na pristalice egzistencijalizma. Ali s jednom bitnom razlikom: od istog tog Diltheya, predstavnici kulturne antropologije ne posuđuju toliko doktrinu o "temporalnosti" koliko ideje njegovih kasnijih djela, u kojima se vraća objektivnom duhu. Ako je Rothhacker rijetko koristio termin "objektivni duh", onda on za Landmanna postaje središnji koncept kulturne antropologije.

Rothhacker je smatrao najvažnijim zadatkom antropologije odstupanje od prvobitnog modela, u kojem je glavno mjesto zauzimalo razjašnjavanje razlika između čovjeka i životinje. Okrećući se čovjeku kao nosiocu kulture, antropologija dobiva ne samo nove empirijske podatke, već i potpuno drugačije temeljne stavove i metode. Šeler je do dualizma duha i impulsa došao ponajviše zato što je čoveka posmatrao iz perspektive biologije i psihologije, gotovo ne dotičući oblasti kao što su jezik, mit, istorija, tj. pravilne sfere ljudska aktivnost. Polazna tačka za Gehlena je pojedinac, kome priroda nije dala potrebnu instinktivnu opremu: uviđajući ogroman značaj institucija, on u njima vidi, pre svega, završetak prvobitne nedovoljnosti ljudske prirode. Čovjek se nehotice pokazuje kao stvaralac, njegova istorijska aktivnost jednostavno nadoknađuje odsustvo urođenih nagona, poput onih kod životinja.

Kultura nije dopuna biološke insuficijencije. "Čovjek isprva nije životinja, koja tek onda, postepeno, stekne svoj um i izmisli kulturu da nadoknadi svoju nedostatnost. Duh se ne pridružuje tjelesnosti kao neka vrsta nadgradnje... Nego, čovjek je po prirodi planiran. sebe kao duhovno biće. Somatska originalnost osobe i njena predodređenost duhu i kulturi čine unutrašnje jedinstvo. "Duh prožima čitavo ljudsko postojanje. Ako Rothhacker slijedi Gehlena i govori o slabljenju nagona kod ljudi, onda Landmann općenito poriče postojanje nagona u ljudi: „Ono što je novo kod ljudi nije obuzdavanje sklonosti već nedostatak instinkta. Privlačnost i instinkt nalaze svoju svrhu. Na čovjekovo mjesto nagona dolazi stvaralačka fantazija, koja izmišlja cilj i utopijski ga anticipira.Duh je iskonski, on pripada ljudskoj prirodi i određuje je, on je konstitutivni princip.

Wilhelm Humboldt je jednom formulirao ovaj paradoks:

"Čovjek je čovjek samo kroz jezik, ali da bi došao do jezika, on je već morao biti čovjek." Ovo se odnosi na sve kulture. Sa nespecijalizovanim organima i smanjenim instinktima, čovek jednostavno ne bi mogao da preživi bez kulture. Ali kako je moguće biti biće koje je psihosomatski već čovjek, ali još nema kulturu? Pošto čovjek nema mogućnost biološki prenijeti kulturu, u početku ju je morao prenositi prema tradiciji. Drugim riječima, nema čovjeka prije kulture, nekakvog "divljeg čovjeka" bez jezika, alata, obrazovanja itd., jednom riječju, bez kulture. Landmann skreće pažnju na činjenicu da je kultura već u procesu evolucije igrala značajnu ulogu, utjecala na formiranje ljudsko tijelo. Mozak Australopiteka je još uvijek 2-3 puta manji od mozga homo sapiensa, ali Australopithecus (ili Homo habilis) već koristi oruđe, a sinantrop koristi vatru u borbi za postojanje. Na posljednje faze biološkog razvoja čovjeka utiču prve faze kulturnog razvoja. Ljudsku prirodu oblikuje kultura.

Šeler i Gelen su obeležje čoveka videli u „otvorenosti prema svetu“. Životinja je podložna nagonima, dok je čovjek udaljen od njih, pa stoga ima "svijet" (Welt), ali ne i "okruženje" (Umwelt). Rothacker vjeruje da bismo mogli koristiti kategoriju Umwelt u odnosu na osobu. Prvo, Scheler i Gehlen govore o "otvorenosti prema svijetu" kao da je čovjeku data stvarnost po sebi i za sebe, dok je životinji općenito uskraćena percepcija stvarnosti. Ali i čovjek i životinje žive u istoj stvarnosti. Ljudi također imaju urođene sposobnosti i potrebe koje ih razlikuju od drugih bića. Ne morate čak ni uzeti nijednu životinju. Volter bi mogao izmisliti stvorenje sa Sirijusa, kojem su mnoge ljudske ideje strane. Da postoje bogovi Olimpa ili anđeli, oni bi svijet vidjeli iz drugačije perspektive. Za stvorenje koje korača preko planina, planine nisu planine u našem smislu te riječi, za najadu ili sirenu, morski okoliš je prirodan, a stvorenje iz nekog naučnofantastičnog romana, obdareno, recimo, hiljadugodišnjim životom i mnoge parapsihološke sposobnosti, percipirali bi svijet drugačije nego stanovnici Zemlje.

Rothhacker u teoriji znanja slijedi neokantovce badenske škole i čak koristi njihovu terminologiju. Stvarnost je beskrajno raznolika, neiscrpna, a pored opsežne beskonačnosti pojava postoji i intenzivna beskonačnost – svaka pojava se različito pojavljuje u različitim perspektivama, a njihov broj je opet beskonačan. Svoju spoznaju uvijek počinjemo pojednostavljivanjem te raznolikosti, a već na razini riječi (a ne naučnog pojma) smanjujemo pretjeranu šarenilo i složenost bića. Realnost Rothhacker razlikuje od svijeta. Stvarnost je jedna, nagađamo o njenom postojanju, a gledište naivnog realizma je djelimično ispravno: "ono drvo tamo ne mari šta mi mislimo o njemu, ono se ne pokorava našim mislima i ostaje takvo kakvo jeste." Ali uvijek nam se daje neki aspekt drveta, mjeseca ili vlati trave. I ovaj aspekt mi stvaramo, dovršavamo, i stoga imamo posla sa drvetom ili sa Mesecom „za nas“, a ne „u sebi“. Pejzaži koje vidimo su ljudske kreacije: oni ne postoje bez čovjeka. Štaviše, u različitim kulturama iu različitim epohama, isti predmeti se vide različito. To ne znači da živimo u svijetu iluzija. Realnost je uvek prisutna, ali su nam dati samo delimični njeni aspekti. Nakon Simmela i Ortege y Gasseta, Rothhacker često koristi izraze "perspektiva", "pejzaž", "tačka gledišta" - ponavlja glavne teze "perspektivizma", prema kojima su slika svijeta i posmatrač u korelativnosti, predmet je uvijek dat u nekoj perspektivi i na horizontu. Slika sveta se menja u zavisnosti od promene položaja posmatrača ili od zamene jednog posmatrača drugim: seljak, šumar i gradski stanovnik-turista različito gledaju na istu šumu, a da ne govorimo o poslovnom čoveku koji prodaje drvo. Svijet nam se otvara kroz naše interese, koji su zamijenili instinktivne nagone životinja.

Tako je jedan svijet, otkriven u Šelerovoj "otvorenosti svijeta", zamijenjen mnogim svjetovima, parcijalnim aspektima misteriozne stvarnosti. Ovi svjetovi ne iscrpljuju stvarnost, ali o njoj znamo samo iz svoje perspektive, kroz svoj svijet. Umjesto urođenih načina građenja svijeta kod životinja, od kojih svaka nosi svoj Umwelt (mrav ima svoj, tigar ima svoj), ljudski svjetovi (menschliche Umwelten) dolaze, ovisno o eri, mjesto u društvena hijerarhija, profesionalna aktivnost itd. Potencijalno, čovjek može promijeniti perspektivu: seljak se može preseliti u grad i tada postepeno počinje gledati na šumu i polje kao na mjesto za šetnju. Ali sve dok je seljak, on ih vidi iz svoje perspektive, a mi u praksi uvijek živimo u svom svijetu. To se ogleda u jeziku različitih naroda i grupa. Na jeziku stočara može postojati i do 200 naziva za bojenje konja, ali oni znaju samo bilje kojim se njihova stada hrane. Savremeni stanovnik grada, u poređenju sa Indijancima iz amazonskih šuma, ima izuzetno ograničen vokabular razlika u bojama i mirisima. Svaka kultura ima svoj jezik, svoj način gledanja, svoj "životni stil" (Lebensstil). Ova raznolikost bi bila neobjašnjiva da imamo Šelerov "duh" kojem je otvoren jedan te isti svijet.

Pojednostavljenje svijeta samo je jedna strana procesa spoznaje; ne samo da proizvodimo selekciju utisaka, već i stvaramo, upotpunjavamo naše svjetove snagom produktivne sposobnosti mašte. "Okružni svijet" životinje je korelat instinkta, urođene konstitucije. U čovjeku su svjetovi korelati interesa i pripadaju svijetu kulture. Potencijalno, osoba je obdarena sposobnošću da se uzdigne iznad svojih ograničenja, može ući u perspektive drugih ljudi i kultura, može postati naučnik koji želi da shvati stvarnost kao takvu, ili filozof koji se bavi potragom za jednim bićem. . Ali čoveka ne treba mešati sa filozofom-kontemplatorom suština. Svi ljudi su distancirani od nagona, ali to nije zbog prisustva Šelerovog "duha", već zbog činjenice da su interesi zauzeli mjesto nagona. "Iskustvene slike svijeta" (gelebte Weltbilder) prethode teorijskom razmišljanju, a da ne spominjemo "ideaciju" filozofa.

Praktično djelovanje također prethodi teorijskoj kontemplaciji, a mi uvijek djelujemo iz neke pozicije. U situaciji nam je dat ne samo vanjski svijet, već i naše tijelo i duša. „Situacija je u početku konstituisana iskustvom“42 i identična je Umweltu u aspektu aktivnosti. Akcija podstiče i tjera osobu da se vrati u svoj svijet, a ne da "lebdi u oblacima". Razliku između teoretskog i praktičnog stava Rothhacker objašnjava na sljedećem primjeru: počinjemo živjeti i stalno živimo u određenim pejzažima, ali ponekad nam je potrebna geografska karta da bismo bolje razumjeli svoju lokaciju. "Misao o geografskom prostoru je i dalje nešto drugo od života u pejzažu." Ovo ne negira želju naučnika ili filozofa da shvate jedinstvo svijeta izvan vlastite historijski ograničene perspektive. Ali svijet ideja mora se shvatiti na kantovski način: ideje su regulativni principi, ciljevi i smjernice beskrajnog procesa spoznaje.

Dakle, Rothacker ne poništava Šelerovu "ideju", ali ona više ne služi kao kriterij razlikovanja osobe od životinje i opravdava udaljenost osobe od vanjskog svijeta i vlastitih sklonosti. Čovek nije „asketa bića“ koji kaže „ne“: on je uvek u situaciji i istovremeno vezan za nju i slobodan. Životinja je rob situacije, a čovjek je, prema Herderovim riječima, "prvi oslobođenik prirode". Distanca se otkriva i u percepciji i u akciji, pa stoga između Šelerovog duha i instinktivnih impulsa nastaje prava ljudska stvarnost. To uključuje ne samo "praktični intelekt", već i svako ljudsko iskustvo ili kontemplaciju. Rothacker razlikuje "udaljenost kontemplacije" od "udaljenosti razmišljanja" - to su prva i druga faza distanciranja, ali čak i bilo koja naučna slika svijet uvijek sadrži figurativne elemente, pa čak i mitove. Čovjek ostaje na distanci iu odnosu prema vlastitom tjelesnom biću-u-svijetu, te tako ima slobodu koja nije dostupna nijednoj životinji.

Sličnost sa egzistencijalizmom posebno je uočljiva kada se Rothhacker bavi temom ljudske konačnosti i smrtnosti. Samo konačno biće ima sposobnost transcendiranja vlastitog postojanja, ali da bi se shvatila vlastita ograničenja, mora se ići preko postavljene granice. Čovek živi u granicama svojih istorijskih prilika, praktičnih interesovanja, jezika, tradicije, stilova umetnosti i filozofske ideje, ali "čovek je konačno biće sa svešću o sopstvenoj konačnosti, što nužno implicira njegovu beskonačnost, jer imati samosvest znači istovremeno je i transcendirati." Suština čovjeka je transcendencija, tj. prevazilaženje granica svake date situacije, ali ta sloboda je uvijek sloboda ne od situacije, već u situaciji.

Budući da su svi svjetovi posredovani jezikom, tradicijom, odgojem i drugim objektivizacijama, svaki takav svijet djeluje kao specifičan „stil života“. Rothhacker koristi Geteov izraz "utisnuta forma" ("Gepragte Form, die lebend sich entwickelt"). Takvi oblici-objektivacije ljudskog stvaralaštva stvaraju osnovu za zajednički život ljudi. Oni su konzervativni, postoje intervali postupnosti u njihovom razvoju, ali i svaka revolucija je prinuđena da govori jezikom tradicije za kritiku i negaciju. Ateistički edukator Nastavlja da koristi razvijene koncepte Hrišćanska tradicija jer druge nema. Općenito je teško izmisliti nešto novo, a još teže osigurati da to novo prihvate drugi.

Kulture su određene stilske jedinice koje se nalaze u raznim područjima. U antičkoj kulturi, umjetnost, religija, filozofija su povezani s gradovima-državama i različitim društvenim institucijama. Budući da ne nalazimo uvijek takvu organsku vezu, Rothhacker pravi rezervu: jedinstvo životnog stila, koji pokriva sve izraze, uočava se u "klasičnom periodu" visoke kulture. Ali čak iu ovim najsrećniji periodi ljudska istorija u svakoj kulturi postoje polariteti, koji se ponekad razvijaju u nerešive kontradikcije i sukobe. Unutrašnju strukturu kulture, način na koji je ovaj organizam organizovan, on naziva objektivnim duhom, tj. ovo drugo on razumije više statički nego dinamički. To nije iznenađujuće, budući da, slijedeći predstavnike njemačkog istoricizma, odbija slijediti Hegela u filozofiji historije: nema prirodnog prijelaza iz jedne kulture u drugu, a kamoli napretka. Svaka kultura ostaje jedinstvena organska cjelina, individualnost uporediva sa individualnošću svake osobe. Svaka kultura nema samo svoju unutrašnju podelu: „Svi ljudi i sve kulture imaju striktno korelativnu vezu sa svojim postojanjem. svijet Nijedan od njih se ne može a priori smatrati višim od drugog, a svaki od njih se „bori za mjesto na suncu“ i nastoji da ostvari svoj potencijal.

Historicizam ima za posljedicu relativizam, ne samo epistemološki, već i etički: ono što se u jednoj kulturi smatra dobrim, u drugoj zlo, ono što se danas smatra osnovom društvenog života, sutra se može odbaciti, pa čak i proglasiti nihilizmom. Pokušaj prevazilaženja ovog relativizma sadržan je u doktrini različitih kognitivnih interesa. Djelomično, Rothacker ovdje slijedi Šelera, ali on gradi drugačiju hijerarhiju prosuđivanja vođenih interesima. Najniži nivo predstavljaju praktični interesi, čiji je korelat naivno-realistički pogled na svijet (Satz der Sachlichkeit). Iznad njih se uzdiže naučni i tehnički interes, koji odgovara slici svijeta koju pružaju prirodne nauke (Satz der Logizitat). Konačno, potraga za smislom upotpunjuje hijerarhiju kognitivnih interesa, koja svoj izraz nalazi u naukama o duhu i u filozofiji (Satz der Bedeutsamkeit). Spoznaja – i pojedinca i kulturne zajednice – zavisi od dominantnog interesa: „Postoji tako jaka povezanost da se ovde može govoriti o identitetu, a ne o interakciji. Najveći kognitivni interes se tako poklapa sa višim nivoom lične egzistencije, postavlja druge stavove i težnje. Ali ako je u Scheleru Eriosungswissen jasno definiran subjektom – duhovnim bićem, onda kod Rothhackera ova hijerarhija nije ni na koji način potkrijepljena. Ova teorija interesa je potom razvijena u učenju J. Habermasa i K.-O. Apela, ali sa sasvim drugačijim filozofskim (i političkim) opravdanjem.

Prepoznajući raznolikost kultura i perspektiva, njihovu inherentnu vrijednost, kao i beskonačnost perspektiva i „ljudskih okolnih svjetova“, nema razloga da se smatra da jedna od perspektiva zauzima više mjesto u hijerarhiji znanja. Da se poslužimo primjerom samog Rothhackera, gledište šume (i pejzaža koji je s njim povezano) seljaka koji skuplja gljive i grmlje iz praktičnih interesa nije ništa bolje ili gore od gledišta botaničara koji proučava vegetaciju za naučni interes, ili lokalni istoričar koji zna da su upravo u ovoj šumi stari Germani istrijebili rimske legije, ili od samog ovog starog Germana, koji je obožavao sveti hrast Wotan na ovim mjestima.

Ali nije taj Rothhackerov relativizam, već njegova koncepcija čovjeka kao izvorno kulturnog bića, utjecala na koncepte koji su dominirali filozofskom antropologijom 1950-ih i 1960-ih. Za M. Landmanna, kultura je identična objektivnom duhu, čije su komponente uključene u ljudsku prirodu. Za subjektivnu afirmaciju potrebna je tradicija u kojoj se pojedinac rađa i njeguje. Čovjek nije samo kreator, već i tvorac kulture. To je organ osobe, ali je osoba i organ kulture, određene ljudske zajednice (Gemeinschaft), koja djeluje kao uvjet mogućnosti individualnog postojanja. Osoba nema nikakvo trajno psihobiološko biće, koje je u svakom trenutku isto. Samo nas "ludilo naturalizma" tjera da tražimo trajni "supstrat". Kao što je "lud" supranaturalizam, koji svuda nalazi ili univerzalni um ili dušu stvorenu od Boga. Čovek se ne rađa u kulturi uopšte, već u nekoj posebnoj tradiciji, sa datim jezikom, u takvim, a ne drugim institucijama. Te kulturne okolnosti prožimaju ljudsku egzistenciju do samih dubina, pa je čovjek ujedno i istorijsko biće koje pripada svom vremenu.

Ono što je zajedničko svim kulturama i svim pojedincima je samo opšti strukturalni princip: čovjek svuda mora stvarati kulturu i živjeti po njoj. "Čovek je otvorenost koju sam ispunjava, problem koji sam rešava. Ali ona nema jedno rešenje, uvek ih ima na hiljade. Kao Protej, on donosi jednu ili drugu odluku i uvek se pojavljuje u istorijski specifičnom obliku. ." Pluralizam kultura i njihova ravnopravnost pretpostavlja se već činjenicom da osoba pripada ovoj ili onoj zajednici i da u njoj stvara sopstvenu istoriju: „Kreativno biće je neizbežno istorijski promenljivo biće“. Ako čovjek ima "okruženje", onda je to njegova kultura u kojoj živi i diše - kao "riba u vodi ili ptica u zraku" - s tom razlikom što on nastavlja stvarati to "okruženje". Svijet kulture može se definirati samo kao svijet koji se mijenja, koji se pojavljuje u različitim oblicima. Nisu već postojeće norme koje su a priori, već funkcije koje osoba obavlja kao kreator kulture („samo moć da se kultura skicira i potom implementira“). Ali u sadržaju smo potpuno slobodni, jer je kultura kreativni odgovor čovjeka na svijet. Ovdje vlada "totalna kreativnost", jer ne postoji vječni model po kojem se gradi kultura.

Landmanov "objektivni duh" sadrži "a priori" (ili Antropinu), koji čak nisu vektori njegove aktivnosti. Oni su čisto formalni kao uslovi za njegovo postojanje: kreativnost, otvorenost prema svijetu, pripadnost društvu, historija, tradicija. On kritikuje Heideggera zbog činjenice da potonji "egzistencijali" utiču samo na etičko i psihološko biće osobe, dok Landmannovo "a priori" nosi obilježja i subjektivnog i objektivnog duha. Ali kod Heideggera je egzistencijalna analitika smislena, dok su kod Landmanna apriorne strukture svedene na jednu formulu: ljudska kreativnost se odvija u svijetu kulture ili objektivnog duha: njegova "kultura, zajednica, tradicionalnost, istoričnost" (Kulturalitat, Gesellschaftlichkeit, Traditionalitat, Geschichtlichkeit) po definiciji nemaju trajni sadržaj i okarakterisani su kao objektivizacije stvaralaštva, koje se opet ne može drugačije definisati osim kao stvaralaštvo kulture, društva, tradicije i istorije. Po svojim osnovnim principima, Landmann je izuzetno blizak istorizmu Collingwooda, pokojnog Crocea, Ortege y Gasseta („čovek nema prirodu, on ima istoriju“), ali s tom razlikom što ovi mislioci uvek otkrivaju apriorne strukture. historije ili duha na razne načine.istorijske i kulturne situacije, u strukturama mišljenja ljudi različitih epoha, u povijesti umjetnosti, književnosti, filozofije, dok kod Landmanna imamo posla sa shemom koja se može ispuniti bilo kakav sadržaj: "čovek je kreativan i tvorac kulture."

Mnogo su zanimljivija djela onih filozofa koji nisu polazili od općih shema, već od kolosalnog materijala koji su nauke o čovjeku akumulirale. Poslijeratni utjecaj američke sociologije i kulturne antropologije, a potom i francuskog strukturalizma, povratak psihoanalizi, različitim verzijama marksizma, utjecali su na sadržaj radova o filozofskoj antropologiji. U 60-80-im godinama objavljeni su brojni radovi u kojima je kulturna, društvena, istorijska antropologija postala predmet istraživanja. Primjer takvog razumijevanja je rad V.E. Muhlmann "Homo creator" (1962), u kojem se razvijaju ideje E. Cassirera. U svom djelu "Iskustvo o čovjeku" (1944), objavljenom u egzilu na engleskom i tek sa zakašnjenjem prihvaćenom u Njemačkoj kao originalna verzija kulturne antropologije, Cassirer je čovjeka definirao kao životinjski simbolikum. Cassirerova orijentacija na rezultate specifičnih nauka – lingvistike, etnografije, psihologije, istorije religije i mitologije – postepeno je postala glavna struja njemačke kulturno-istorijske antropologije“. Ova potonja uključuje radove ne samo brojnih naučnika koji se bave proučavanjem određenih epohe, društvene institucije i ljudski tipovi, ali i neki istaknuti mislioci koji su iznijeli holistički program za proučavanje historijski mijenjane ljudske stvarnosti.

To se prvenstveno odnosi na knjige N. Eliasa ("O procesu civilizacije", "Dvorsko društvo" itd.), koji je svoju sociologiju "dugotrajnih procesa" razvio na osnovu antropologije bliske psihoanalizi. Ponekad se socijalna filozofija J. Habermasa odnosi i na istorijsku antropologiju, budući da su njegovi radovi iz 60-ih (“Znanje i interes” itd.), kao i radovi K.-O. Apelovi su po svom predmetu bliski filozofskoj antropologiji i čak su ih sami ovi mislioci označili kao "transcendentalno-pragmatsku antropologiju". Problemima filozofske antropologije 70-ih godina bavio se najveći predstavnik filozofske hermeneutike G.-G. Gadamer, koji je pripremio objavljivanje 7 tomova serije Nova antropologija.

Ako se uzme u obzir da su se predstavnici egzistencijalizma, fenomenologije, psihoanalize, hermeneutike stalno okretali temama filozofske antropologije, onda možemo reći da je ovaj problem prestao biti vlasništvo bilo koje škole. Štaviše, sociolozi, etnolozi, istoričari i psiholozi danas se mnogo češće obraćaju pitanjima koja postavljaju predstavnici filozofske antropologije nego filozofi.

Velika definicija

Nepotpuna definicija ↓

Potrebno je dati nekoliko pojašnjenja u vezi sa gore navedenim. Kao što smo već saznali, antropologija je usmjerena na proučavanje čovjeka. Kulturološke studije su proučavanje kultura o sličnostima i razlikama. Da bismo saznali šta istražuje kulturna antropologija, prisjetimo se s kakvim se problemima suočavala nauka o čovjeku tokom svog postojanja. Počevši od proučavanja čovjeka kao biološke vrste, antropologija je razmatrala pitanje granica između ljudskog i životinjskog postojanja, polazište od koje je započela antropogeneza u procesu opće evolucije života na Zemlji. Danas je većina istraživača uvjerena da je kultura specifičnost čovjeka, da se o ljudskom fenomenu može govoriti tek od trenutka kada se na istorijskoj areni pojave određeni artefakti, odnosno predmeti (makar i prirodnog porijekla). koje nose tragove smislene i svrsishodne aktivnosti koje za osobu tog doba imaju određeno značenje (čak i ako nam nije dostupno). Odnosno, kulturna antropologija proučava čovjeka kao tvorca kulture. Kultura se posmatra kao atribut, svojstvo ili epifenomen ljudske egzistencije, ali, nažalost, ne rješava problem suštine antroposa. Mi implicitno razumijemo da je osoba nemoguća izvan kulture, da vjerovatno nastaju istovremeno, ali nismo u stanju procijeniti šta je čime uzrokovano: osoba proizvodi kulturu jer već jeste ličnost, ili postaje ličnost kao rezultat uticaja kulture na njega. Drugim riječima: da li čovjek stvara kulturu ili kultura stvara čovjeka? Ali onda nije jasno šta je u osnovi njegovog sopstvenog porekla?

Moderne teorije uglavnom objašnjavaju nastanak kulture sa funkcionalnih pozicija, odnosno hipoteze se zasnivaju na pretpostavkama o ulozi kulture u društvu, o funkcijama koje ona obavlja u društvu. Tako je osnivač filozofske antropologije A. Gelen vjerovao da se kultura pojavljuje kao mehanizam osmišljen da nadoknadi početnu „biološku insuficijenciju“ osobe. Gehlenov čovjek je stvorenje sa oslabljenim instinktima, slabo prilagođeno životu i zbog toga prisiljeno na djelovanje („glumačko stvorenje“). Čovjekovo stvaranje je motivisano napetošću između onoga što on jeste i onoga što želi da bude. Za prevazilaženje fizičkih ograničenja vlastitog tijela stvaraju se pomoćna kulturna sredstva, kao rezultat toga, može se govoriti o formiranju osobe kao kulturnog bića.

Čini se da je u ovom slučaju suština čovjeka definirana kao nadnaravna (kulturna). Ali biološka istraživanja nas tjeraju da priznamo da su osnovni temelji kulturnih mehanizama već prisutni kod životinja: sistem signala koji obavlja funkcije jezika; početak društvene organizacije sa određenom hijerarhijom i normama ponašanja. Osim toga, životinje stvaraju i drugu sredinu (nastanak kulture se često karakterizira kao stvaranje drugog, nadprirodnog okruženja), transformirajući krajolik i gradeći „stambene prostore“. Nekima se čak pripisuje estetski smisao i "sposobnost dizajna". Teško je izdvojiti neki kvalitet koji bi određivao cjelokupnu mjeru jedinstvenosti osobe u odnosu na druge biološke vrste. Teško je uočiti u temeljima ljudske istorije bilo kakav fenomen koji ne bi postojao već u embrionalnom obliku kod životinja. Zapravo, nastao je čitav jedan trend u nauci, razvijajući teoriju o instinktivnim, biološkim osnovama ljudske kulture. Dakle, čovjek i njegove aktivnosti su upisani u tok biološke evolucije.

Istovremeno, niko ne sumnja da je čovek drugačije biće. Filozofska antropologija vidi jedinstvenost čovjeka u sposobnosti da promijeni sebe i prevaziđe svoja biološka ograničenja, da nadiđe biološko. Odnosno, osoba stalno stvara sebe, konstruiše novo stvorenje na bazi prirodnog materijala. Bilo bi izuzetno zanimljivo razmotriti kako se formiranje ljudskog u čovjeku odvija kroz mehanizme kulture, što definiramo kao glavni zadatak našeg priručnika. Dakle, predmet kulturne antropologije je čovjek kao kulturno biće. Glavni problem nije toliko nastanak kulture kao rezultat ljudske aktivnosti (što je predmet kulturoloških studija), već samostvaranje osobe.Štaviše, pitanje porijekla i čovjeka i kulture prekriveno je velom tame. Nikakvi arheološki podaci neće potvrditi ili opovrgnuti ono što je bio glavni poticaj za "rađanje" antroposa: biološka insuficijencija ili višak neurona; nasumična (koja je rezultat mutacija) ili redovna cefalizacija (povećanje volumena mozga). Jednom riječju, nećemo znati šta je naše daleke pretke natjeralo da izvedu prva kulturna djela. Ali znamo da je rezultat tih dostignuća savremeni čovjek.

Relativno modernog društva nema sumnje da osoba postaje ličnost pod uticajem kulture i može biti ličnost samo u okviru kulture. Osoba odgojena kulturom postaje njen nasljednik i kreator. Da ne bismo zalazili u polje estetike i kulturne istorije, već da bismo ostali u skladu sa antropologijom, napominjemo da je u savremenom svetu samo kroz odnos prema kulturi čovek u stanju da odgovori na pitanje „Ko sam ja? ”. Psiholozi, više od bilo koga drugog, znaju da pojedinac ima potrebu za stalnom samoidentifikacijom. Moramo imati podršku, smjernice koje nam omogućavaju da svoje ponašanje povežemo s određenim obrascima kako bismo se identificirali. Čovek stavlja životni ciljevi u skladu sa sistemom vrijednosti koji postavlja data kultura. Njegovo ponašanje je određeno normama prihvaćenim u ovoj kulturi. Odnosno, samoidentifikacija je moguća samo unutar zajednice. Svest o sopstvenom "ja"; definiranje sebe kao predstavnika etničke grupe, naroda; konačno, razumijevanje sebe od strane osobe ostvaruje se samo kroz kulturu. Dakle, proučavanje kulture promoviše samospoznaju. Podsjetimo da je K. Levi-Strauss bio uvjeren da su znanje o drugome i samospoznaja jedan te isti proces, što je suština antropološkog znanja. Bilo bi zanimljivo razmotriti kako određeni kulturni mehanizmi utiču na formiranje ličnosti na nivou filogeneze, etnogeneze, ontogeneze,šta ćemo zajedno pokušati da uradimo u tematskim poglavljima tutorijala.

Kulturologija: Bilješke s predavanja Dilnare Enikeev

PREDAVANJE br. 12. Kulturna antropologija: iskustvo definisanja

Termin "antropologija" se u savremenoj domaćoj literaturi koristi u dva glavna značenja. Prvo, ovaj termin se odnosi na opštu nauku o čoveku, koja proučava njegovo poreklo i evoluciju, kao i karakteristike fizičke organizacije čoveka i njegovih rasa. U tom smislu su ga koristili kulturni istraživači u 19. veku. Termin koji se danas najčešće koristi "opća antropologija". Istovremeno, neki istraživači, posebno S.V. Lurie, tvrde da „praktično ne postoji utvrđena granica između pojmova 'etnologija' i 'antropologija' u modernoj nauci... Kakve god da se definicije daju u rječnicima etnologije i antropologije, bez obzira kako su razni autori povlačili granice među njima, danas ustaljena praksa ignoriše ove razlike.

Drugo, antropologija se zvala kulturna antropologija, psihološka antropologija i socijalna antropologija. Razlikuje se i fizička antropologija, čiji je predmet biološka varijabilnost organizma, vanjske rasne karakteristike osobe, specifičnost njegovih intraorganskih procesa, zbog različitih intrabioloških stanja. Tako je jedno antropološko znanje gotovo dva vijeka diferencirano u niz relativno nezavisnih naučnih disciplina.

Kulturna antropologija proučava procese formiranja i razvoja čovjeka, društva i kulture. Kulturna antropologija je relativno integralan sistem znanja, formiran na preseku više oblasti: etnologije, etnografije, antropologije.

Predmet proučavanja kulturne antropologije nije društvo kao takvo, već osoba kao kreator datog društva i date kulture. Svrha studije je „da se otkrije kojim procesima kultura dostiže određene faze razvoja. Običaji i ideje nisu predmet proučavanja radi njih samih. Želimo znati razloge zašto takvi običaji i vjerovanja postoje.”

Koncept "kulturne antropologije" ima sadržaj koji različito definiraju različiti istraživači. S druge strane, na istu predmetnu oblast antropologije tvrde (ili u jednom trenutku tvrde) razne nauke.

Da, 70-ih i 80-ih godina. 20ti vijek poređenje predmetnih oblasti socijalne antropologije i etnologije bilo je od aktuelnog značaja. Sovjetski etnolog i etnograf Y. Bromley napisao: "često se etnografija (etnologija) i antropologija, posebno kulturna i društvena, jednostavno poistovjećuju ili gotovo izjednačavaju jedna s drugom." V. M. Mezhuev naglašava da se "u SAD etnologija naziva kulturnom antropologijom, u Engleskoj - socijalnom antropologijom". N. N. Kozlova napominje „da se u literaturi mogu naći razne oznake iste istraživačke oblasti: socijalna antropologija, kulturna antropologija, etnologija, etnografija“.

S. N. Ikonnikova približava kulturnu antropologiju drugim oblastima znanja: "U stranoj nauci, ovo polje proučavanja je blisko psihološkoj antropologiji i istorijskoj psihologiji." Sa tačke gledišta A. A. Belika, Etnografija se zasniva na terenskom istraživanju, a etnologija na međukulturalnim poređenjima. Što se tiče kulturne antropologije, ona se može definisati kao „disciplina koja proučava opšte i posebno u nastanku, funkcionisanju i reprodukciji različitih tipova kultura“.

90-ih godina XX veka pomerio težište diskusija o pitanju koje se razmatra u drugom pravcu. U vezi sa ustavom u našoj zemlji u poslednjih 10–15 godina studija kulture kao prosvetne i naučna disciplina pitanje njegove predmetne oblasti dobilo je posebnu hitnost. Pojavila se potreba da se uporedi sa predmetnim poljem etnologije, kulturne i socijalne antropologije i drugih kulturnih nauka. Pri tome treba uzeti u obzir tri važne tačke.

1. Govoreći o predmetu kulturne antropologije, mora se imati na umu najmanje četiri glavna saznajna usmjerenja – filozofska, historijska, etnološka i teorijska. Kulturolozi često suprotstavljaju različita područja kulturnog znanja, jer svakoj kognitivnoj orijentaciji odgovara poseban metodološki pristup. V. M. Mezhuev smatra da iako su teorijska proučavanja kultura dala mnogo za njihovo razumijevanje, u isto vrijeme takva proučavanja su obesmislila kulturologiju: „Razlika između filozofskog i naučno razumevanje kulture se ponekad tumače kao razlika između evaluativne (aksiološke) i "deskriptivne" upotrebe datog pojma u svakodnevnom jeziku iu praksi intelektualnog diskursa. Ako prvi tvrdi da za osobu utvrđuje drugačiju kulturnu vrijednost određenih fragmenata njenog vanjskog i unutrašnjeg svijeta, onda drugi samo objektivno navodi, opisuje ono što je svojstveno svijetu, bez obzira na njegovu procjenu... čovječanstvo kao kriterij kulturnog razvoja, kulturološki izjednačili različite društvene uslove među sobom, onemogućili njihovo poređenje i suprotstavljanje.

Još jedan poznati ruski kulturolog i socijalni antropolog - E. A. Orlova - suprotstavlja teorijsko (naučno) saznanje o kulturi ne samo filozofsko, već i istorijsko. Ona smatra da je filozofski pristup proučavanju kulture metafizičke prirode i "nedostupan empirijskoj provjeri", dok je istorijski pristup "ograničen na opis događaja i ne dostiže nivo objašnjenja". Naprotiv, u oblasti nauka o kulturi vrši se metodološka sinteza sistematskog opisa kulturnih fenomena sa njihovim objašnjenjem.

Etnološki aspekt pitanja je da se kultura gotovo uvijek pojavljuje pod maskom kulture određene etničke grupe (etničkih grupa).

2. Kada se govori o predmetu kulturne antropologije, potrebno je uzeti u obzir heterogenu prirodu nauka o kulturi i čovjeku. Poznato je da različite discipline još uvijek doprinose kulturološkim studijama, a samim tim i antropologiji: sociologija, psihologija, historija, pedagogija, lingvistika, semiotika itd. načine .

Na primjer, A. I. Pigalev iznosi svoje gledište o korelaciji nauka o kulturi - naglašava da su se "kulturologija" kao nauka o općim aspektima nastanka i razvoja kulture razvijala postupno, a mnoge njene zadatke su ranije proučavale druge humanitarne discipline. Međutim, prije je postojala integralna humanitarna disciplina, koja je bila svojevrsni prototip modernih kulturoloških studija (međutim, još uvijek postoji). To je društvena ili kulturna antropologija."

A. I. Pigalev pokušava da odvoji predmet socijalne i kulturne antropologije: „Socijalna antropologija, ili etnologija, je posebna grana sociologije, čiji je predmet primitivna i tradicionalna društva. U Sjedinjenim Državama, drugi termin je korišten za označavanje ukupnosti istih nauka i metoda - kulturna antropologija. Za razliku od naučnika koji su razvili koncepte socijalne antropologije, predstavnici kulturne antropologije su više pažnje posvetili ne uzorcima materijalne kulture i sistema međuljudskih odnosa, već duhovnim formacijama. Međutim, postepeno su se spojili kompleksi nauka za koje su se koristili pojmovi "socijalna antropologija" i "kulturna antropologija", a ti nazivi se koriste kao sinonimi.

Postoji još jedna tačka gledišta, prema kojoj, kao M. S. Kagan, “glavni sadržaj socijalne antropologije je odnos čovjeka i društva”, odnosno kako osoba postoji u društvu i šta je specifično u uticaju osobe na društvo i uticaju društva na osobu, koje su karakteristike o kolektivnoj interakciji osobe u društvu itd.; a glavni predmet kulturne antropologije je "proučavanje interakcije čovjeka i kulture".

3. Treba imati u vidu da neki naučnici odbijaju kulturološke studije u statusu etablirane nauke, samostalne discipline. Ovo se odnosi i na kulturnu antropologiju i na studije kulture općenito: "Očigledno pogrešno", piše V. M. Mezhuev, - da shvate kulturologiju kao neku konačno uspostavljenu nauku sa jasno definisanim disciplinarnim granicama i potpuno formiranim sistemom znanja. Kulturologija je, prije, neka sumarna oznaka čitavog kompleksa različitih znanosti koje proučavaju kulturno ponašanje čovjeka i ljudskih zajednica u različitim fazama njihovog povijesnog postojanja. U kulturologiji postoji onoliko teorija koliko i velikih kulturologa. I unutar svake naučne i disciplinske verzije, razumijevanje kulture ponekad se značajno razlikuje.

Sve ove tačke usmjerene su na traženje subjekta i objekta kulturne antropologije.

Predmet kulturne antropologije- proučavanje osobe u savremenim ekonomskim, institucionalnim međuljudskim odnosima i njegovim idejama o svojim potrebama i problemima koji ga podstiču da održava, narušava i stvara elemente sopstvene kulturne stvarnosti.

Objekti studija:

1) kulturno-istorijske regije;

2) socio-kulturni slojevi, grupe i organizacije;

3) pojedinci (proučavanje stila života, nacionalne psihologije, devijantnog ponašanja itd.). Specifičnost predmeta znanja u bilo kojoj nauci neminovno postavlja pitanje prirode uključenih materijala, uz pomoć kojih možete dobiti najpotpunije i najtačnije znanje o predmetu koji se proučava, kao i metodama dobijanja, obrada i naučno razumevanje, teorijska generalizacija.

Do danas se u kulturnoj antropologiji razvio međusobno povezani skup istraživačkih metoda, koji uključuje:

1) terensko istraživanje;

2) proučavanje pisanih izvora;

3) proučavanje usmenog predanja;

4) opis arheološkog i antropološkog materijala;

5) analizu statističkih izvora (pre svega materijala popisa stanovništva).

Metode kulturne antropologije proučavaju fenomene kulture u njenim najrazličitijim oblicima.

Proučavanje pisanih izvora jedna je od najvažnijih metoda etnologije, kulturne i socijalne antropologije. Vrijednost ove metode povezana je s mogućnošću dobijanja raznovrsnih i pouzdanih informacija o proučavanim narodima i kulturama.

Stoga se kao pisani izvori za antropologe i etnologe koriste njihove vlastite historije ili opisi njihovih kultura, koje su obično napisali mnogi narodi. Proučavaju se i drugi pisani materijali koji sadrže mnogo vrijednih podataka o životu i kulturi naroda različitih epoha: izvještaji geografa, bilješke avanturista, izvještaji izaslanika, poruke kapetana brodova, trgovaca itd.

Pored toga, široko se koristi sistem opštih naučnih metoda: sociologija, društvena statistika itd.

Iz knjige Aspects of Myth od Eliadea Mircee

Iskustvo u definisanju pojma "mit" Teško je pronaći definiciju mita koja bi bila prihvaćena od strane svih naučnika, a ujedno dostupna i nespecijalistima. Međutim, da li je uopće moguće pronaći univerzalnu definiciju koja može pokriti sve mitove i sve funkcije mitova u

Iz knjige Istorija i antika: pogled na svet, društvena praksa, motivacija glumaca autor Kozlovsky Stepan Viktorovič

2.2.1 opšte karakteristike definicije “nas” i “njih” u epskoj društvenoj praksi Problem određivanja pojedinaca i društvenih slojeva kao “mi” ili “oni” u Svakodnevni život je jedan od najtežih. Radovi posvećeni njegovom proučavanju,

Iz knjige Kulturologija: udžbenik za univerzitete autor Apresyan Ruben Grantovich

9.1. Problem određivanja suštine religije Religija je višestruka pojava koja ima mnogo različitih oblika, od kojih neki postoje danas, imaju prilično dugu istoriju, drugi su se pojavili relativno nedavno. Mnoga religijska učenja

Iz knjige Kulturologija (bilješke sa predavanja) autor Halin K E

Predavanje 3. Kulturna antropologija. Kulturologija i kulturna istorija 1. Kulturna antropologija Kulturna antropologija (ili kulturna antropologija) je jedna od najvažnijih oblasti studija kulture. To je dio ogromnog sistema znanja o

Iz knjige Kulturologija. Krevetac autor Barysheva Anna Dmitrievna

22 KULTURNA ANTROPOLOGIJA Naučni pravac koji je nastao u 19. veku, proučavajući osobu kao subjekt kulture, nazvan je kulturna antropologija.

Iz knjige Otvoreni naučni seminar: Fenomen čovjeka u njegovoj evoluciji i dinamici. 2005-2011 autor Khoruzhy Sergey Sergeevich

14.05.2008. Horuzhy S.S. Antropologija isihazma i antropologija Dostojevskog (na osnovu braće Karamazovih) Horuži SS: Danas će moj izveštaj biti posvećen Dostojevskom. Temu sam formulisao ovako: "Antropologija isihazma i antropologija Dostojevskog." Ne mogu reći

Iz knjige Rus - direktni potomci Arijaca autor Laričev Jurij

22.04.09 Horuzhy S.S. Vizuelno iskustvo i prostorno iskustvo u njihovom odnosu prema duhovnoj praksi Lidov AM: Počinjemo naš sljedeći seminar. Na početku, dozvolite mi da vam svima čestitam malu, ali značajnu godišnjicu. Danas Emmanuel Kant puni 285 godina. Mi nismo

Iz knjige The Truth of Myth autor Huebner Kurt

Definicije i objašnjenja. Istorija pitanja. Pod Slovenima u kontekstu njihovog porijekla mislit ću na Praslavene. I, kao što će se vidjeti iz sljedećeg izlaganja, ovaj kontekst je neraskidivo vezan za „Indoevropljane“. Ovo drugo je monstruozno nespretan izraz. Riječ

Iz knjige Strukturna antropologija autor Levi-Strauss Claude

3. Evaluativne definicije neophodne za empirijsku potvrdu ili opovrgavanje mitskih opštih tvrdnji Što se tiče pitanja empirijske potvrde ili pobijanja opštih tvrdnji, nije važno da li su ove opšte tvrdnje mitske ili naučne.

Iz knjige Riječ - slovo - književnost autor Dubin Boris Vladimirovič

Socijalna antropologija i kulturna antropologija Kada bi termini "socijalna" ili "kulturna antropologija" značili samo razliku između određenih oblasti studija i fizičke antropologije, to ne bi predstavljalo nikakav problem. kako god

Iz knjige Nacije i nacionalizam autor Gellner Ernest

Kulturna reprodukcija i kulturna dinamika u Rusiji 1990-ih[*] Glavni materijal na kojem se zasniva članak su podaci državne statistike i anketa VCIOM-a u protekloj deceniji i procjene stručnjaka. Međutim, njegov fokus nije toliko deskriptivan,

Iz knjige Ideje vodilja ruskog života autor Tihomirov Lev

I DEFINICIJE Nacionalizam je, prije svega, politički princip, čija je suština da se političke i nacionalne jedinice moraju poklapati.Nacionalizam kao osjećaj ili kao pokret je najlakše objasniti na osnovu ovog principa. Nacionalista

Iz knjige Priroda i moć [Svjetska historija životne sredine] autor Radkau Joachim

Iz knjige Studije o očuvanju kulturnog naslijeđa. Izdanje 2 autor Tim autora

Iz knjige Istorija svastike od antičkih vremena do danas od Wilson Thomas

E. V. Rudakas O težini određivanja tehnike i restauracije akvarela olovnom bijelom na primjeru crteža V.S. Sadovnikova Svojim govorom želim da skrenem pažnju na jedan konkretan slučaj iz muzejske prakse. Biće to velika promena

Kulturna antropologija, u širem smislu, je nauka koja proučava funkcionisanje društva određeno kulturom među različitim narodima. Kulturna antropologija se razlikuje, s jedne strane, od fizičkog opisa rasa, koji se bavi fizičkom antropologijom; s druge strane, iz filozofske antropologije, koja proučava osobine ljudskog života, određene samom čovjekovom prirodom. Bliska kulturnoj antropologiji je socijalna antropologija koja proučava društvene institucije različitih naroda.

Kulturna antropologija koristi metode nauka kao što su etnografija, arheologija, istorija, strukturalna lingvistika, folklor, sociologija, filozofija kulture, psihologija, a za statističku obradu podataka - savremeni matematički aparat; osim toga, razvijene su posebne tehnike (snimanje, posebne tehnike intervjua, itd.).

Zadaci koji stoje pred ovom naukom su opis postojećih kultura (njihov jezik, običaji, društvene norme, ponašanje i psihologija itd.), kulturna interakcija, dinamika kulture, porijeklo kultura, produbljivanje razumijevanja vlastite kulture Zapada; u kombinaciji sa sociologijom - proučavanje društvenih institucija i njihovih kulturnih funkcija sa stanovišta dinamike cjeline i dijelova, njene samoorganizacije i prilagođavanja (funkcionalizam); pokušava izolovati određenu strukturu koja leži u osnovi širokog spektra društvenih pojava (strukturalizam), kao i rješavanje filozofskih pitanja kao što su utjecaj jezika na mišljenje, kulture na vrednosni sistem pojedinca. Komparativna kulturologija, opisujući, na primjer, sisteme srodstva ili strukture moći različitih društava, razvija i produbljuje razumijevanje prirode društvenih veza i moći općenito; isto važi i za religiju, ekonomiju, itd.

U užem smislu, termin "kulturna antropologija" koristi se za označavanje vodeće škole zapadnoevropske, a posebno američke antropologije (koja odgovara ruskoj etnologiji) s početka i sredine 20. stoljeća (ponekad pišu o "kulturalizmu", " istorijska škola"). Počeci ovog naučnog pravca postavili su o. Boas. Najpoznatiji predstavnici kulturne antropologije: E. Sapir, A. Kroeber, R. Benedict, M. Mead, M. Herskovitz. Na njeno formiranje uticala je psihologija (psihoanaliza), filozofija istorije i, pre svega, empirijska proučavanja Boasa i njegovih učenika. Boas je ovu disciplinu zamišljao kao deskriptivno, uporedno proučavanje kultura naroda, prvenstveno onih bez pisanog jezika. U njemu se postepeno ocrtava podjela na specifične oblasti: etnolingvistika, problem akulturacije (percepcije kulture), proučavanje pitanja osnovne ličnosti, etnomuziologija, proučavanje primitivne umjetnosti itd. U okviru kulturne antropologije , kultura se posmatra u cjelini, kao skup karakterističnih osobina svakog društva, koji omogućava da se razlikuje od drugih koji mogu biti na sličnom stupnju razvoja, postoje u sličnim prirodnim uvjetima, imaju istu religiju ili iste političke institucije. Čini se da su kulturne karakteristike uređene, grupisane oko okvira koji se sastoji od sistema vrijednosti i preovlađujućih dominanta. Uporedivi i slični elementi kulture formiraju obrasce (konfiguracije, modele) koji određuju ponašanje i razmišljanje. Ovaj kompleks ponašanja prenosi se s generacije na generaciju kroz obrazovanje, oponašanje i prilagođavanje na postojanje u određenom društvenom okruženju. Tako se kultura pojavljuje kao sama osnova funkcionisanja društva. Proučavajući različite aspekte kulture, počevši od motoričkih vještina (organizacija pokreta) pa do ideja, normi ponašanja i običaja koji se usvajaju učenjem, kulturna antropologija postavlja sebi zadatak tumačenja sociokulturnih razlika, utvrđivanja one boje koja karakterizira ponašanje i životne orijentacije svakog društva.Jedna od glavnih karakteristika koje karakterišu filozofske osnove kulturna antropologija, je poricanje evolucionizma (partikularizma). Antropologijom 19. stoljeća dominiralo je uvjerenje koje je formiralo prosvjetiteljstvo u progresivnom kretanju napretka, da svako društvo u svom razvoju mora proći kroz određene faze (faze). Različiti filozofski sistemi izdvajali su korake kao što su divljaštvo-varvarstvo-civilizacija; plemensko-robovlasničko-feudalno-kapitalističko-komunističko društvo; paganizam-monoteizam itd. Počevši od djela Fr. Boas, ovo gledište je počelo da se povlači u korist priznavanja jedinstvenog puta svake kulture i vizije svake kulture kao da već ima sav svoj razvoj koji joj je svojstven. (Ovaj pristup ne isključuje podjelu društava na "primitivna" i složena).

Sekunda karakteristika kulturna antropologija - izraziti kulturni relativizam, odnosno želja koja proizilazi iz zahtjeva naučne objektivnosti da se riješi etnocentrizma, da se suzdrži od procjena, od subjektivnih interpretacija, da se pojave strane kulture sagledavaju sa stanovišta nje same , da se „navikne“ na kulturu koja se proučava, itd.

Treća karakteristika kulturne antropologije je posebna pažnja koja se posvećuje proučavanju odnosa između kulture i pojedinca. U formiranju individualne ličnosti odlučujuću ulogu ima društvenom okruženju, dok su svi ostali faktori individualnog postojanja stavljeni u zagrade: biološka predispozicija svake pojedinačne osobe, slobodan izbor pojedinca, univerzalne strukture svijesti i vrijednosti itd. Dakle, struktura ličnosti zavisi od sistema vrednosti koji preovlađuje u društvu; svaki pojedinac ima obrasce ponašanja i misaone obrasce svog društva. E. Sapir, fokusirajući se na simboličko značenje kulturnog ponašanja, smatra ga svojevrsnim jezikom. Svi članovi datog društva razumiju (češće nesvjesno) simboličku suštinu kulturnih akcija. Sapir definira kulturu kao stil interakcije između pojedinaca.

Jedno od važnih pitanja koje postavlja kulturalizam je pitanje kulturnog integriteta, ili, drugim riječima, unutrašnje usklađenosti kulturnih normi. R. Benedikt ukazuje na integraciju po principu „tematskog jedinstva“, odnosno uzajamne orijentacije u jednom pravcu različitih elemenata kulture. Na primjer, društvo Zunya Indijanaca karakterizira u svakom smislu jedan duh; to je duh umjerenosti, racionalnosti, konzervativizma. U sistemu vrijednosti susjednih Indijanaca prerija, naprotiv, visoko se cijene emocionalna neobuzdanost i agresivnost. Benedikt prvi tip naziva apolonskim, drugi - dionizijskim. Te različite kulture su podjednako održive, dok sve kulture u kojima različite manifestacije nisu uređene takvim jednim principom koji ih leži u osnovi ostavljaju utisak ili siromaštva ili da su na putu propadanja. Američki antropolog R. Redfield opisuje tzv. „konotativne međuzavisnosti“, ili sekundarne veze između heterogenih elemenata: na primjer, među Indijancima Yucatec-a (Meksiko), nakon dolaska kršćanskih misionara, nastale su kasnije legende o pokroviteljstvu koje kršćanski sveci pružaju lokalnim životinjama. Slični mehanizmi djeluju i u drugim kulturama.

03.02.2022

Psihologija ljubavi i ljubavi

najzanimljivije:

Temple Synthesis of the Arts

Religija starih Egipćana (prezentacija) Mumija u sarkofagu

Zašto se hrišćanska crkva podelila na katoličku i pravoslavnu?