Platonova teorija umjetnosti. Platon: muzika u idealnom stanju

„... odbacujući ideju o racionalno spoznajnoj osnovi stvaralačkog čina, Platon nije želio biti zadovoljan niti jednim negativnim rezultatom. Ako izvor kreativnosti ne može biti znanje, razumijevanje i učenje preneseno drugima, šta je onda kreativnost? I kako još neutvrđeni uzrok stvaralaštva može biti osnova već utvrđene činjenice umjetničke specijalizacije, odnosno one posebne darovitosti koja, otvarajući jedno područje umjetnosti umjetniku, kao da mu zaklanja put svim ostalim ?

Očigledno, sa ciljem da se jednom zauvijek iz umjetničkog obrazovanja "slobodnorođenih" građana isključi bilo kakvo stručno usavršavanje u umjetnosti, Platon je u "Joni" razvio mističnu teoriju umjetničkog stvaralaštva. Ne postiđen činjenicom da je njegova teorija kreativnosti ušla u određenu kontradikciju s njegovim vlastitim učenjem o racionalnoj spoznaji ideja, Platon je čin umjetničkog stvaranja proglasio nelogičnim činom. Izvor i uzrok kreativnosti u umjetnosti, Platon je prepoznao opsesiju, posebna vrsta inspiracije koju umjetniku saopštava najviša i po prirodi nedostupna ni pozivu ni bilo kakvom svjesnom utjecaju božanskih sila. „Ne na osnovu umetnosti“, uči Sokrat Jona, i ne na osnovu znanja govoriš o Homeru ono što kažeš, već na osnovu Božija volja i opsesija" ("Jon" 536 C). I na drugom mestu u istom dijalogu, Sokrat kaže da svi epski pesnici ne deluju kroz umetnost, već, „budući da su božanski nadahnuti, opsednuti, oni proizvode sve ove prelepe kreacije, a pisci pesama su dobri na isti način“ (ibid., 533 E ).

Platon uporno naglašava nelogičnu suštinu umjetničkog nadahnuća, stanje posebnog ludila, pojačanu emocionalnu energiju, kada se običan um gasi i alogične sile dominiraju ljudskom sviješću: kada ih obuzme harmonija i ritam, oni postaju bakante i opsjednuti; Bakante u trenutku posedovanja grabe med i mleko iz reka, ali pri zdravoj pameti ne hvataju, a isto se dešava i sa dušom meli pesnika, kako i sami svedoče. Pjesnici kažu da lete kao pčele i donose nam svoje pjesme sakupljene sa medonosnih izvora u baštama i gajevima Muza. I govore istinu: pesnik je svetlo, krilato i sveto biće; ne može stvarati pre nego što postane nadahnut i pomahnitao i u njemu više nema razuma; i dok god osoba ima ovo svojstvo, niko ne može stvarati i emitovati” (ibid., 534 AB).

I u svom pobijanju racionalne prirode stvaralačkog čina, i u objašnjavanju doktrine posjedovanja kao izvora i uvjeta kreativnosti, Platon stvara samo privid uvjerljivosti. Kao iu prvom slučaju, oslanja se na zamjenu jednog koncepta drugim. usta Sokrat Platon se obavezao da dokaže da je kreativnost nelogičan čin posjedovanja. U stvarnosti, on dokazuje nešto sasvim drugo: ne iracionalnu prirodu kreativnosti, već potrebu za empatijom prema izvođaču, potrebu za „objektivizacijom“, „koprisutnom“ fantazijom, obdarujući slike fikcije životom, stvarnošću. Na pitanje, važno za umjetnost i za teoriju stvaralaštva, o suštini umjetničke "transformacije" u prikazano, ili "empatiju", Platon odgovara nepovezanom konstatacijom da je stvaralački čin čin nelogične "opsesije". U tom smjeru je usmjereno pitanje koje Sokrat pita Jona: „Svaki put kad uspiješ izvesti ep i posebno impresioniraš publiku kad pjevaš, kako Odisej skače na prag, otvarajući se proscima, i sipa strijele pod noge, ili kako je Ahilej jurnuo na Hektora, ili nešto žalosno o Andromahi, o Hekubi ili o Prijamu - bilo u tvom umu tada ili izvan sebe, tako da se tvoja duša, u naletu inspiracije, čini da se u njoj dešavaju i događaji o kojima govoriš - u Itaka, u Troji, ili negdje drugdje, nije? ("Jon" 535 pne). […]

Dakle, u sposobnosti umjetničkih djela da djeluju na ljude, da ih "zaraze" onim osjećajima i afektima koje u djelu zahvaća autor i prenosi u javnost od strane izvođača, Platon vidi osnovu za tvrdnju da je umjetnički čin iracionalan, a njegov izvor je djelovanje onostranih božanskih sila. […]

Budući da pjesnici ne stvaraju umjetnošću, već opsesijom, onda je svako u stanju da dobro stvara samo ono na što ga muza uzbuđuje: „jedno su pohvale, druge su pohvalne pjesme, to je ples, ovo je ep, a jedno je jamb, a u drugim rodovima svaki od njih je loš” (ibid., 534. pne). […]

Jedna od važnih razlika u doktrini posjedovanja, kako je predstavljena u Fedru, je da je teorija posjedovanja ovdje jasno povezana sa središnjim učenjem platonskog idealizma, teorijom ideja. Estetska opsesija se ovdje razmatra kao put koji vodi od nesavršenosti čulnog svijeta do savršenstva istinski postojećeg bića. Prema Platonovoj misli, osoba koja je prijemčiva za ljepotu pripada onom malom broju ljudi koji, za razliku od većine, koji su zaboravili svijet istinskog bića koji su nekada razmišljali, čuvaju sjećanja na njega.

Tri misli, koje se sastoje od Platonovog učenja o kreativnosti kao opsesiji, ponovili su i reproducirali estetski idealisti kasnijih vremena: o nadosjetnom izvoru kreativnosti, o nelogičnoj prirodi umjetničkog nadahnuća i da osnova estetskog talenta nije toliko u pozitivnom specifičnom talentu, u odlikama intelektualne i emocionalne organizacije umjetnika, koliko u čisto negativnom stanju, u njegovoj sposobnosti da se isključi iz „praktičnog odnosa prema stvarnosti, u nedostatku praktičnog interesa.

Ova ideja se najjasnije pojavljuje u Fedru: ovaj dijalog razvija tezu o nelogičnoj opsesiji, o nadahnutoj mahnitosti, darovanoj odozgo, kao osnovi kreativnosti. Koncept "opsesije" i "bijesa" proteže se na sposobnost umjetnosti. „Inspiracija i bijes, od Muses odlazeći, zagrljajući nežnu i čistu dušu, budi je i vodi u vakhijsko stanje, koje se izliva u pesmama i u svakom drugom stvaralaštvu, ukrašava nebrojena dela davnina i vaspitava potomstvo. Ko, - nastavlja Platon, - bez mahnitosti prilazi vratima poezije, od strane muza poslan, uvjeren da će postati prikladan pjesnik samo zahvaljujući zanatskoj obuci, on je nesavršen pjesnik, a kreativnost tako zdravog pjesnika zasjenjena je kreativnošću pomahnitalog pjesnika” (Fedr 244 E -245 A). […]

Svođenje kreativnosti na „opsesiju“ i na hipnotičku upečatljivost zamaglilo je granice između kreativnosti umjetnika, kreativnosti izvođača (glumca, rapsoda, muzičara) i kreativnosti gledatelja, slušatelja, čitaoca: i umjetnika, i izvođač i gledalac su podjednako “divljeni” muza, kako je shvaćeno u izvornom značenju riječi "zanos", što znači "otmica", "hvatanje". Pri tome su zanemarene specifične razlike između rada autora, posredničkog izvođača i primaoca djela. S druge strane, naglašena je ideja suštinskog jedinstva kreativnosti, shvaćene kao prijemčivost za umjetničke sugestije ili utiske. […]

Platon je, ne sluteći i sam, pokazao, uprkos svim zabludama svog učenja o idejama i o "demonskom" izvoru kreativnosti, da u umjetnosti nije moguće pravo ostvarenje bez potpune predanosti umjetnika, bez njegove sposobnosti da se posveti sebi. svesrdno na zadatku koji je sebi postavio, bez nadahnuća u svom radu, dostižući potpuni samozaborav.

Asmus V.F. , Platon: eidologija, estetika, doktrina estetike / Istorijsko-filozofske studije, M., "Misao", 1984, str. 36-44.

Odlično starogrčki filozof Platon (427. - 347. pne.) stvorio je sistem objektivnog idealizma, koji se odlikuje pokrivanjem širokog spektra pojava okolne stvarnosti, razvojem pitanja dijalektike, epistemologije, etike, estetike i obrazovanja.

U svjetlu razmatranja historije razvoja estetske misli, Platonove ideje o ljepoti vide se kao izuzetno važne.

Dijalog „Hipija Veliki“ posvećen je razmatranju ove kategorije. U dijalogu, Platon nastoji pronaći ono što je lijepo za svakoga i uvijek. On traži odgovor ne na pitanje "šta je lepo?", već na pitanje "šta je lepo?", pokušavajući da okarakteriše samu suštinu lepote.

Platon u svom djelu suočava dva lika: Hipija i Sokrat. Hipija je stvarna osoba, jedan od poznatih filozofa sofista; u ovom dijalogu on je predstavljen kao maloumna, ali vrlo samouvjerena osoba. Hipija i Sokrat sveobuhvatno analiziraju lijepo, pokušavajući spojiti utilitarne, senzualističke i etičke definicije. Nikada ne dolaze do konačne definicije, ali je sama analiza lijepog, sveobuhvatnog i dijalektičkog, izuzetno korisna.

Sokrat radi indukcijom i pokušava da dovede svog sagovornika do ispravnog razumevanja problema.

Na Sokratovo pitanje "Šta je lijepo?" Hipija odgovara: "Prelepa devojka." Ovo je polazna tačka studije – izjava: lepo je jedinstveno i konkretno. Ali i lijepo je univerzalno, a Sokrat to naglašava u svom prigovoru Hipiji: "...a lijepa kobila, koju je i Bog proslavio u poznatoj izreci, zar ne postoji nešto lijepo?" To upućuje na izreku: "Od gradova - najljepši Argos, od konja - Tračanin, od žena - Spartanac." Tako je i lijepo okarakterisano kao najbolje, najsavršenije svoje vrste. Za Sokrata je lijepo raznoliko: "... ali lijepa lira... a nije li lijepa posuda nešto lijepo?" On dovodi sagovornika do zaključka: lepo je opšte, manifestovano kroz jedninu; specifičnost sa opštošću.

Čini se nezgodnim za Hipiju da stavi ženu i lonac u isti raspon vrijednosti. Zatim Sokrat uvodi ideju o stepenu ljepote i, da bi odredio stupanj ljepote nekog predmeta, upoređuje ga s drugim predmetima. Sokrat podsjeća na Heraklitovu izreku: „Od majmuna, najljepši je ružan, ako ga uporedimo s ljudskim rodom... Od ljudi će najmudriji u poređenju s Bogom izgledati kao majmun - i po mudrosti i po ljepoti , i u svemu ostalom” i ironično okreće ovu izreku protiv svog protivnika: “Najljepši lonac je ružan u poređenju sa rasom djevojke, kako kaže mudrac Hipija”. Ali čak će i devojka, kaže Sokrat, ispasti ružna u poređenju sa boginjom. Sokrat vodi Hipiju u ćorsokak: ovaj se mora složiti da ista stvar može biti i lijepa i ružna.

Hipija traži standard ljepote i pretpostavlja da je to zlato, za koje se sve mijenja. Na kraju krajeva, mora se pronaći takva ljepota, takva “ljepota sama, koja boji sve ostalo i iz koje sve ispada lijepo.” A to je upravo ono što je zlato. Međutim, Sokrat izražava sumnju: na kraju krajeva, Fidija je napravio prekrasnu skulpturu Atene ne od zlata, već od slonovače. Štaviše, u kombinaciji sa glinenom posudom, kašika smokve je lepa, ali zlatna je ružna.

Zbunjen, Hipija pogađa šta Sokrat želi od njega: "Tražiš nešto tako lepo za odgovor da to nikada, nigde i niko ne može izgledati ružno." Ali, pošto je ispravno osetio Sokratovu nameru, on i dalje luta u svojim definicijama.

Onda je, možda, lijepo običan, normalan, općeprihvaćen tok života koji se razvijao stoljećima i posvetio tradicijama? „... Potvrđujem“, kaže Hipija, „da je za svakog muža uvek i svuda najlepše biti bogat, zdrav, počašćen od strane Helena i, pošto je doživeo starost i sredio svoje roditelje, kada umiru, lijepa sahrana, da budu lijepi i veličanstveni sahranjeni od svoje djece." Sokrat napominje da ovo ne uzima u obzir da izuzetno može biti lijepo: na kraju krajeva, definicija koju je predložio Hipija ne odnosi se na heroje koje su rođeni od besmrtnih bogova i ne može im se poreći ljepota. Tada dolazi do presude: lijepo - prikladno, prikladno, prikladno. Ali Sokrat nas podseća da postoji nešto pogodno za činjenje zla. Nije li onda ono lijepo što je pogodno za činjenje dobra, odnosno korisno? Ova definicija se također odbacuje: „Definicija lijepog, kao da je korisno... nije nimalo najljepša definicija“ (razlika između korisnog i lijepog pripada karakteru Platonovog dijaloga. Pravi Sokrat je vjerovao da korisno je lepo za ono za šta je korisno).

Najzanimljivija je analiza šestog odgovora: „Lepo je prijatno, doživljeno vidom i sluhom“. U Platonovom dijalogu javlja se senzualističko-hedonistički pristup, koji tvrdi da je ljepota izvor posebnog užitka: "...lijepo je ugodno zbog sluha i vida", a "ugodno, povezano sa svim drugim osjećajima dobijenim od hrane, pića, ljubavna zadovoljstva » prelazi granice lijepog.

Platon pravi razliku između fizičkog i duhovnog lepog, a Sokratova usta postavlja se pitanje: da li nam lepe radnje i zakoni prijaju sluhom i vidom? Ovdje dolazi do stvarne platonističke prezentacije problema i pokušava se kombinirati utilitarne, senzualističko-hedonističke i etičke definicije: lijepo je „zadovoljstvo koje je korisno“, a korisno je „ono čime se dobro proizvodi“.

Ali Platon pravi razliku između dobra i lepote. Njegov Sokrat kaže: "...ni dobro ne može biti lijepo, niti lijepo - dobro, osim ako svako od njih nije nešto drugo."

Spor između Hipije i Sokrata ne dovodi do konačne definicije ljepote. Ali u toku diskusije, lepo se svestrano analizira, a njen zaključak je završna fraza dijaloga: „Lepo je teško“.

U dijalogu "Praznik" Platon piše: Lijepo postoji zauvijek, ne uništava se, ne povećava se, ne smanjuje se. Nije ni lepo ovde, ni tamo ruzno... ni lepo u jednom pogledu, ni ruzno u drugom.

Pred osobom koja to zna, lijepo se „ne pojavljuje u obliku nekog oblika, ili ruku, ili bilo kojeg drugog dijela tijela, niti u obliku bilo kakvog govora, ili bilo koje nauke, niti u obliku nečega što postoji u nečem drugom u nekom živom biću, ili na zemlji, ili na nebu, ili u nekom drugom objektu... Lijepo se ovdje pojavljuje kao vječna ideja, tuđa promjenjivom svijetu stvari. Ovo shvatanje lepote dolazi iz filozofski koncept Platon, koji je tvrdio da su razumne stvari senke ideja. Ideje su nepromjenjive duhovne esencije koje čine istinsko biće.

U Filebovom dijalogu Platon tvrdi da ljepota nije svojstvena živim bićima ili slikama, ona je „ravna i okrugla“, odnosno apstraktna ljepota površine tijela, forme odvojene od sadržaja: „... Ja to zovem lijepim ne u odnosu na nešto... već vječno lijepim sam po sebi, u svojoj vlastitoj prirodi.

Prema Platonu, ljepota nije prirodno svojstvo objekta. Ona je "supersenzualna" i neprirodna. Lijepo biće možete spoznati jedino u stanju opsesije, inspiracije, kroz sjećanje. besmrtna duša o vremenu kada se još nije skrasila u smrtnom tijelu i bila u svijetu ideja.

Percepcija ljepote je posebno zadovoljstvo. Platon otkriva svoje razumijevanje načina spoznaje ljepote. Lik njegovog dijaloga, mudra žena Diotima, izlaže „teoriju erosa“ (nadčulno poimanje lepote). Eros je mistični entuzijazam koji prati dijalektički uspon duše do ideje ljepote; Ovo filozofska ljubav- želja da se shvati istina, dobrota, lepota. Platon ocrtava put od promišljanja tjelesne ljepote (nečeg beznačajnog) do poimanja duhovne ljepote (najviši stupanj u spoznaji ljepote je njeno poimanje kroz znanje). Prema Platonu, osoba spoznaje ideju ljepote samo u opsjednutom stanju (= inspiraciji). Smrtnom je svojstven vječni i besmrtni početak ljudsko biće. Da bi se ljepoti pristupilo kao ideji, potrebno je da se besmrtna duša prisjeti vremena kada se još nije smjestila u smrtno tijelo.

U svim dijalozima posvećenim problemu lijepog, Platon objašnjava da predmet lijepog nije ono što se samo čini lijepim, a ne ono što je samo lijepo, već ono što je u istini lijepo, tj. lepa sama po sebi. Suština lijepog ne zavisi od njegovih slučajnih, privremenih, promjenjivih i relativnih manifestacija.

Ljepota ne postoji u ovom svijetu, već u svijetu ideja. Drugim riječima, sposobnost razumijevanja prelepi Platon izneo iz prisustva u čoveku čiste ideje.

Prema Platonu, “ideja” je uzrok, izvor bića, model, gledajući na koji se stvara svijet stvari, cilj kojem, kao vrhovnom dobru, stremi sve što postoji. Na neki način, Platonova "Ideja" se približava značenju koje je ova riječ dobila u svakodnevnom životu. “Ideja” nije samo biće, već pojam koji odgovara biću, misao o njemu. Ovo je uobičajeno značenje riječi "ideja" u našem razmišljanju i našem govoru, gdje "ideja" znači upravo pojam, ideju, vodeći princip, misao itd.

Onaj ko se dosledno uspinje stepenicama kontemplacije lepog, „videće nešto lepo, neverovatno u njegovoj prirodi“. Ova karakteristika je dovoljna da se utvrdi niz važnih osobina Platonove definicije lijepog i, ujedno, osobina svake „vrste“, svake „ideje“. Ovi znaci su objektivnost, nerelativnost, nezavisnost od svih čulnih definicija, od svih uslova i ograničenja prostora, vremena itd. Platonska ljepota je “ideja”, u specifično platonovskom smislu ovog pojma, tj. istinski postojeće, natčulno biće, shvaćeno samo razumom.

"Ideja" lepote, tj. ljepota sama po sebi, istinski postojeća ljepota, nije podložna nikakvim promjenama ili transformacijama. To je vječna suština, uvijek jednaka samoj sebi. Shvatiti "ideju" lijepog je najteži zadatak. Lepo kao "ideja" je večno. Ona niti nastaje niti se uništava, niti se povećava niti smanjuje, ona je izvan vremena, izvan prostora, tuđa je kretanju, promjeni. Ona je suprotna ljepoti osjetilnih stvari; stoga osjetilne stvari nisu izvor ljepote.

Razumne stvari, nazvane lepim, nastaju i nestaju. Lepo je nepromenljivo, senzualne stvari su promenljive. Lepo ne zavisi od definicija i uslova prostora i vremena, čulne stvari postoje u prostoru, nastaju, menjaju se i nestaju u vremenu. Lijepo je jedno, razumne stvari su višestruke, sugeriraju rascjepkanost i izolaciju. Lepo je bezuslovno i nebitno, razumne stvari uvek stoje pod određenim uslovima.

Prema Platonu, to nije senzualni predmet koji stvarno postoji, već samo njegova inteligibilna, bestjelesna, osjetilno neopažena suština. Platonovo učenje objektivni idealizam, budući da "ideja" postoji sama po sebi, nezavisno od brojnih objekata istog imena, postoji kao zajednička stvar za sve njih.

Iz ovoga proizilazi da način da se shvati lijepo nije umjetničko stvaralaštvo i ne percepcija umjetničkog djela, već apstraktna spekulacija, kontemplacija kroz um.

Platon je povezao estetsku kategoriju lepote sa filozofske kategorije bića i spoznaje i sa etičkom kategorijom dobra.

Platon je ideju dobra stavio iznad svega. Za njega je dobro bilo uzrok svega lijepog i na svijetu i u životima ljudi. Dakle, svijet se poznaje zahvaljujući dobru. Na sreću, prema Platonu, ovo je svjetski princip.

Kada Platon govori o općim zakonima bića, osjećaj stvarnosti ga nemilosrdno obuzima. U umjetnosti Platon također vidi svoje vlastite obrasce, što nam omogućava da još jednom uočimo njegovu želju za objektivnošću u pitanjima estetike.

Kada je Platon želio da ocrta temu svoje estetike, nije to nazvao ni više ni manje - ljubavlju. Filozof je vjerovao da samo ljubav prema lijepom otvara oči za ovo lijepo i da je jedino znanje shvaćeno kao ljubav pravo znanje. Po njegovom znanju, onaj koji zna, takoreći, ženi se onim što zna, i iz tog braka nastaje prelijepo potomstvo, koje ljudi nazivaju naukom i umjetnošću.

Onaj ko voli uvek je genije, jer on u objektu ljubavi otkriva ono što je skriveno od svakoga ko ne voli. Laik mu se smeje. Ali ovo samo svjedoči o osrednjosti laika. Stvoritelj u bilo kojoj oblasti: u ličnim odnosima, u nauci, umjetnosti, u društvenim i političkim aktivnostima - uvijek postoji ljubavnik. Samo njemu su otvorene nove ideje koje on želi da oživi i koje su tuđe nevoljnicima. Dakle, umjetnik, osjećajući ljubav prema predmetu umjetnosti i videći u njemu ono što je skriveno od drugih (drugim riječima, utječući na predmet umjetnosti), u procesu kreativnog čina stvara nešto lijepo, tačnije njegovo kopija.

umjetnik = ljubav = umjetnički objekt = kreativni čin = lijepo

Suština ljubavi je u kretanju ka dobrom, lijepom, sreći. Ovaj pokret ima svoje korake: ljubav prema tijelu, ljubav prema duši, ljubav prema dobrom i lijepom.

Starogrčki idealistički filozof Platon (427-347 pne) u periodu izuzetno akutne klasne borbe čvrsto je stajao na pozicijama aristokratije. Cijeli je život bio oštar protivnik demokratije i demokratskih oblika vlasti. To je odredilo idealističku prirodu njegovih filozofskih i estetskih pogleda. Prema Platonu, razumne stvari su promjenjive, prolazne. Oni neprestano nastaju i nestaju, i zbog toga već ne predstavljaju istinsko biće. Istinsko biće svojstveno je samo posebnoj vrsti duhovnih entiteta - "tipovima" ili "idejama". Platonove ideje su opšti koncepti koji predstavljaju nezavisne entitete. Postoji onoliko ideja koliko i opštih koncepata. Oni su u odnosu subordinacije; vrhovna ideja je ideja dobra. Idejama se suprotstavlja materija kao nebiće, kao nešto što pasivno opaža ideje. Između materije i ideja postoji svijet razumnih stvari. Potonji su mješavina bića i nebića, ideja i materije. Ideje u odnosu na stvari su "prototipovi", uzroci, obrasci. Osjetne stvari su stoga odraz natčulnih ideja. Ovo početno objektivno-idealističko gledište leži u osnovi Platonovog učenja o svijetu, o društvu, o moralu i umjetnosti, itd. Pitanja estetike postavljaju se u mnogim Platonovim spisima "Hipija Veliki", "Država", "Fedon", "Sofist", "Gozba", "Zakoni" itd. Najvažniji estetski problem za Platona je lijepo. Dijalog „Hipija Veliki“ posvećen je razmatranju ove kategorije. U razgovoru sa Sokratom, Hipija kaže da lepom pripadaju i lepa devojka, lepa kobila, lepa lira i lep lonac. Duhovito postavljajući pitanja, Sokrat vodi Hipiju u ćorsokak: ovaj se mora složiti da ista stvar može biti i lijepa i ružna. Sokrat traži priznanje od Hipije: lijepo nije sadržano u dragocjenom materijalu (zlatna žlica nije ljepša od drvene, jer su podjednako korisne), lijepo ne proizlazi iz užitaka primljenih „vidom i sluhom“, lijepo nije „korisno“, „podobno“ i sl. Smisao ovog dijaloga je u tome da ljepotu ne treba tražiti u senzualnim kvalitetima pojedinačnih predmeta, u njihovom odnosu prema ljudskoj djelatnosti. Iz dijaloga se također vidi da Platon nastoji pronaći "ono što je lijepo za svakoga i uvijek". Drugim riječima, filozof traži apsolutno lijepo; po njegovom mišljenju, samo ideja, vezana za konkretne stvari, ih ukrašava, čini lijepim. Lijepu ideju Platon suprotstavlja senzualnom svijetu, ona je izvan vremena i prostora, ne mijenja se. Pošto je ljepota nadčulne prirode, ona se, prema Platonu, ne poima osjećajima, već razumom. Sa idealističke tačke gledišta, Platon pristupa i umjetnosti. Na prvi pogled može se činiti da u potpunosti slijedi drevnu tradiciju. Poznato je da su prethodnici Platona umjetnost smatrali reprodukcijom stvarnosti putem imitacije. Tako su Demokrit i Sokrat pristupili umjetnosti. Platon također govori o oponašanju osjetilnih stvari, koje su, međutim, same slike, odraz ideja. Umjetnik koji reproducira stvari, prema Platonu, ne uzdiže se da shvati istinski postojeće i lijepo. Stvarajući umjetnička djela, on samo kopira razumne stvari, koje su, pak, kopije ideja. To znači da slike umjetnika nisu ništa drugo nego kopije kopija, imitacije imitacija, sjene sjena. Pretpostavimo da stolar pravi krevet. Ova aktivnost spada u oblast istinski „postojećeg“, jer on ne radi na samom konceptu kreveta (koncept kreveta je stvorio Bog), već formira senzualne stvari. Gospodar tako ne stvara samu suštinu kreveta. Umjetnik, kopirajući senzualne stvari, još više udaljava od „stvarno postojećeg“. Iz ovih razmatranja jasno je da je umjetnost, kao imitacija, "daleko od istine", jer uzima od predmeta "nešto beznačajno, neku vrstu fantoma". Kao sekundarni odraz, kao odraz reflektovanog, umjetnost je, prema Platonu, lišena spoznajne vrijednosti, štoviše, varljiva je, varljiva i onemogućava spoznaju istinski postojećeg svijeta. Na mistično-idealističkom planu, Platon takođe razmatra stvaralački proces. On oštro suprotstavlja umjetničku inspiraciju kognitivnom činu. Inspiracija umjetnika je iracionalna, kontra-racionalna. Opisujući kreativni proces, Platon koristi riječi kao što su "nadahnuće" i "božanska moć". Pjesnik stvara "ne iz umjetnosti i znanja, već iz božanske odlučnosti i opsesije". Filozof tako razvija mističnu teoriju poetskog stvaralaštva. Prema ovoj teoriji, umjetnik stvara u stanju inspiracije i opsesije. Sam po sebi, ovaj stvaralački čin je neshvatljiv, ima iracionalan karakter. Umetnik i pesnik stvaraju ne shvatajući šta rade. Naravno, uz takvo tumačenje stvaralačkog procesa nema potrebe za proučavanjem umjetničke tradicije, sticanjem vještina i spretnosti, razvijanjem određenih vještina, jer je umjetnik, kao nadahnut od Boga, samo medij kroz koji se odvija djelovanje otkrivene su sile božanstva. Platon se ne ograničava na opću analizu kategorije ljepote, prirode umjetnosti i suštine umjetničkog stvaralaštva. Filozofa zanima i društvena strana estetike. Koje mjesto umjetnost zauzima u životu društva, kako država treba da se odnosi prema njoj? Ova pitanja su veoma važna za filozofa i on ih je detaljno razmotrio. U knjizi Država, Platon, kao što je već spomenuto, vjeruje da umjetnosti uopće nema mjesta u idealnom stanju. Međutim, on dopušta kompoziciju i izvođenje himni bogovima, dok su dozvoljeni samo dorski i frigijski načini, jer pobuđuju hrabra i građanska osjećanja. Platonovi oštri zahtjevi prema umjetnosti jasno su ublaženi u njegovim Zakonima. Ovdje on izjavljuje da su bogovi, iz samilosti prema ljudskom rodu, stvorenom za rad, uspostavili svetkovine kao predah i dali ljudima muze, Apolona, ​​njihovog vođu, i Dionisa, učesnika ovih svetkovina, kako bi mogli ispraviti nedostatke obrazovanja na svečanostima uz Božiju pomoć. Platon dopušta organizovanje horskih svečanosti, plesova, pod uslovom da su uzvišeni, skladni, vaspitavaju osećaj za red, proporciju, unutrašnju staloženost. Filozof pravi razliku između dvije muze: "naručene" i "slatke". Prvi "poboljšava ljude", drugi - "pogoršava". U idealnom stanju potrebno je obezbijediti prostor za "urednu" Muzu. Da bi to učinio, Platon predlaže da se izaberu posebni "procjenitelji" od ljudi ne mlađih od pedeset godina koji će vršiti kontrolu nad umjetničkom aktivnošću u državi. Platon dozvoljava postavljanje komedija ako igraju stranci i robovi. Uz strogu cenzuru, tragedija je takođe dozvoljena. Iz prethodno rečenog jasno je da Platon, uprkos oštro negativnoj ocjeni umjetnosti sa stanovišta njenog spoznajnog značaja, istovremeno nije sklon zanemarivanju efektivne strane umjetničke djelatnosti.

Platon (drugi grčki Πλάτων) ( 428 ili 427 pne e., Athens - 348 ili 347 pne e., ibid) - starogrčki filozof, student Sokrat, učitelj Aristotel. Pravo ime - Aristokle (drugi grčkiΑριστοκλής). Platon je nadimak koji znači "širok, širokih ramena".

Platon i umjetnost. Negativan odnos prema umjetnosti Platon, koji je predlagao da se pesnici proteraju iz idealne države, dobro je poznato. Međutim, ako bolje pogledate, njegov stav o umjetnosti daleko je od toga da bude tako jednoznačan.

Poznato je da je Platon počeo kao tragični pjesnik, ali je nakon susreta sa Sokratom napustio svoja umjetnička zanimanja i spalio svoje pjesme. Ali oblik u kojem je počeo da predstavlja svoj koncept nakon smrti svog učitelja pokazuje da je i dalje ostao ne samo filozof, već i umetnik: Platonovi dijalozi, koji predstavljaju vrhunac antičke metafizičke misli, remek su delo. antičke književnosti. Filozofi kasnijih vremena često su se okretali obliku dijaloga, pokušavajući prenijeti određeni koncept u općenito dostupnom obliku. Ali ni kod koga ovaj koncept nije bio tako blisko povezan sa detaljima radnje, nije bio opremljen tolikim brojem situacionih sporednih napomena kao kod Platona. Njegovi dijalozi nam govore ne samo punu i živu sliku Sokrata, oko koje se istraživači još ne mogu složiti oko toga šta je tačno prepisano od Sokrata čoveka, a šta je plod Platonove mašte, već i živopisne portrete drugih učesnika u razgovori, kao i puna slika grčkog života skicirana širokim potezima.

Platon koristi umjetničke tehnike tako naširoko kako u izgradnji zapleta tako iu dokazivanju svojih ideja da njegovo poricanje umjetnosti ne može a da ne izazove sumnje: on se ispostavlja ili lukav, namjerno obmanjujući, ili elementarni genij, nesvjestan vlastite vještine. Ali optužiti filozofa za prevaru, milenijumima zaokupljajući čovečanstvo idejom apsolutnog istina, ili u nesvesti jednog od najdubljih i najuticajnijih mislilaca Evrope - takođe deluje čudno.

Kakav je Platonov odnos prema umjetnosti? Platon to poriče s obzirom na dvije optužbe. Umetnost može biti i jedno i drugo imitirajući stvari- a u ovom slučaju to će biti samo udvostručavanje svijeta, pa će se ispostaviti da je nepotrebno, pa čak i štetno, jer interes osobe pretvara iz istine u beskorisnu aktivnost i praznu igru. Umetnost može biti imitacija nepostojećeg, tj. stvarati fantome - u ovom slučaju to će biti bezuslovno štetno, jer će namjerno dovesti um u zabludu. Ove oblike umjetnosti Platon odbacuje, ali pored njih govori i o prihvatljivim, korisnim oblicima umjetnosti. Umjetnost može, izbjegavajući pogreške, nastojati da se prilagodi istini, vođena istim principima kao i racionalno znanje, svodeći cijeli svijet na nepromjenjivi, vječni, univerzalno važeći oblici i odustajanje od individualnosti i originalnosti. U ovom slučaju, iznad dinamične i žive umjetnosti Grka, Platon je stavio kanonske i statične sheme egipatskih slika. Platon također prepoznaje da umjetnost pjesnika može biti izvor mudrosti, govoriti istinu o svijetu i stoga se kretati u istom smjeru kao i filozofija – ali s nedostatkom što, za razliku od filozofa, pjesnik ne djeluje svjesno, već u stanju božansko nadahnuće. U oba slučaja umjetnosti nedostaju cjelovitost i jasnoća. filozofsko znanje i stoga je umjetnost, čak i ako je korisna i blagotvorna, niža od filozofije.

Na početku "Zakona" vodi se rasprava o pijenju vina, gdje se dokazuje njegova relativna korisnost, a oboje za običan čovek kao i za filozofa. Ona prvi postavlja na percepciju uzvišene istine, dok se drugi, naprotiv, donekle spušta, čineći ga sposobnim za komunikaciju. Filozofija se bavi promišljanjem višeg reda, čistih ideja, stranih za svu raznolikost i zamršenost materijalnog svijeta. Za komunikaciju, za opisivanje ovog višeg reda, koristi se sredstvima logičke argumentacije, čistog mišljenja, izbjegavajući varljivost čulnog opažanja. Ali Platon je itekako svjestan da sredstva logičkog dokazivanja ne mogu adekvatno opisati jednostavnu percepciju ideje, koja se neprestano susreće sa kontradiktornostima, koje je Sokrat uočavao u svojim dijalektičkim razgovorima i neprestano potkopavajući sam Platonov sistem. Nakon toga, ove kontradikcije natjerale su Aristotela, u svojoj težnji za jasnim logičkim sistemom, da djelimično napusti teoriju učitelja. Racionalna argumentacija ne uspijeva kada se pokušava izgraditi punopravni sistem, koji pokriva ne samo idealni poredak, već i njegov odnos prema materijalnom svijetu.

Kao izraz u materijalnom obliku, umjetnost uvijek stoji ispod čiste spekulacije, ali za poruke može poslužiti kao mnogo adekvatnije sredstvo od logičkog argumenta, jer vam omogućava da prikažete složenost i kontradikcije koje se ne uklapaju u logički sistem, a proizlaze iz same prirode materije (u kojoj smo primorani da ostanemo) kao princip pluralnosti za razliku od ideje kao principa jedinstva. I logičan dokaz izražava misao u određenom obliku, čiju su analizu relativnosti izvršili sofisti. To je nužnost ugrađena u sam sistem filozofije. poruke- moguće je objasniti Platonov svjestan odabir umjetničke forme za izlaganje njegovog učenja. Ne želi da ga zavede lažna iluzija jednostavnosti i kroz umjetnost razjasni one složenosti koje bi ostale skrivene u logičkom obliku.

U "Gozbi", jednom od najumjetničkijih i najsloženijih po strukturi Platonovih dijaloga, priča o usponu ka istini udaljena je od nas trostrukim prepričavanjem, prethodi joj i priprema niz govora koji se djelimično pobijaju. i djelimično dopuniti ovu pripovijest, zasićenu takvim situacijskim detaljima kao što su štucanje koje obara patos.. Aristofan, zabavna prepucavanja o govorničkim sposobnostima i odnosima među govornicima. Nemoguće je zanemariti kao nesreću i samu situaciju gozbe, gdje su se govornici okupljali da drže govore samo zato što, nakon burnog proteklog vremena, jednostavno više ne mogu da piju - a samim tim i svi ti govori se drže i slušaju. da nikako u trezvenom, pogodnom za najveću jasnoću, stanju, i, konačno, odmah nakon Sokratovih govora, prekida ih dolazak Alkibijada, koji preuzima priču o Sokratu ljubavniku, gde je visoka isprepleteno sa niskim, "nakon čega su pili neselektivno".

Ovdje se, u "Gozbi", jasno očituje još jedan aspekt Platonovog odnosa prema umjetnosti. Vidi se da često u svojim dijalozima, u najpresudnijem trenutku za razumijevanje nastave, potpuno ostavlja po strani bilo kakve, čak i ugrađene umjetnička forma logičnu argumentaciju i prelazi na direktnu prezentaciju mit. To se dešava ovde u Sokratovom govoru, baš kao što se to dešava u Fedonu u odlučujućem trenutku dokaza besmrtnosti duše. U tim odlučujućim trenucima, platonski Sokrat svaki put kaže: „Ispričaću ti mit“ – a ti se mitovi suštinski razlikuju od alegorija koje tumače učenje u slikama i prisutne su kod Platona zajedno sa mitovima – kao što je npr. , čuveni “simbol pećine” iz “Države”.

Mit je upravo "božanski nadahnuta" forma umjetnosti koju Platon nije poricao, iako ga je, čini se, stavio ispod filozofije. Ipak, on joj pribjegava upravo tamo gdje se filozofska argumentacija pokaže nemoćnom, svaki put, u praksi, stavljajući je iznad filozofije.

Kada Platon nastavi da izlaže mit, on nikada ne insistira na doslovnom verovanju u njega. On to nudi kao određenu verziju, jednu od mogućih, koja bi, kao verziju, mogla nešto da objasni. Mit može biti istinit u dva smisla: s jedne strane, on tvrdi da istinito opisuje određeni određeni događaj - ali je u tom smislu mit jer je tu istinitost nemoguće provjeriti na bilo koji način (Platon se ironično smiješi s ove strane mita kroz Sokratove usne). S druge strane, opis događaja je značajan u mitu ne sam po sebi, već zato što prenosi istinu o svijetu u cjelini – ali ne kroz alegoriju ili metaforu – prenošenjem značenja s jednog predmeta na drugi, tj. čista laž, već opisujući cjelinu kroz inherentni atribut ili stalnu manifestaciju. I kao takav, mit je vrijedan jer, govoreći o sumnjivom dijelu, ipak otkriva istinu o svijetu u onom holističkom obliku koji se nikada ne može postići dosljednim rasuđivanjem, budući da je istina svijeta, prema Platonu, ono što se odmah i odmah vidi, a ne shvata postepeno, analizom. To je zato što je ova istina istinita biće, koji može gle mentalnog vida, ali to je nemoguće odrediti raštrkanim riječima.

Govoreći o istini kao predmetu kontemplacije, Platon prvi put jasno formuliše ono što se počelo shvatati kao osnova celokupnog grčkog pogleda na svet, rečima S. Averinceva, a to je „diskrecija oblika“. A zapravo, on je autor prve razvijene estetske teorije, budući da estetika govori o formi – doduše u ovaj slučaj govorimo o formi koja se nikako ne mora osjetiti čulno.

Definicija ljepote. U svojim dijalozima Platon često i rado govori o ljepoti i pridaje veliku pažnju njenoj definiciji. Diskursi o lepoti i različiti pristupi definisanju njenih manifestacija rasuti su po mnogim dijalozima, kao što su "Fedr", "Fileb", "Država". Jedan od ranih dijaloga, Hipija Veliki, u potpunosti je posvećen analizi pojma ljepote i tu već Platon iznosi zaključak: ljepota se ne može svesti na ljepotu pojedinačnih predmeta, već se nešto zajedničko ispoljava u svemu lijepom. objekata. Međutim, šta je to zajedničko, još uvijek je neizvjesno.

Nesumnjivo, dijalog „Gozba“ je vrhunac razgovora o lepoti. U njemu je ljepota direktno povezana sa ljubav, strastvena želja - uključujući filozofiju kao ljubav prema mudrosti. Odmah postaje jasno da je Platonovo razumijevanje i ljepote i ljubavi vrlo specifično. Ljepota za njega nije nusproizvod ili popratno svojstvo ljubavi same ili njenog objekta. To odražava samu esencija. A ljubav – koja je konačno potvrđena u Sokratovom govoru, koji zaokružuje dimenzionalni niz govora o ljubavi – nije ljubav prema pojedincu (iako je to prisutno i kod Platona u govoru Aristofana, koji priča čuveni mit o polovinama traže jedni druge). Ljubav kao nepromišljenu, nesvjesnu privlačnost odbacuje i Platon. Ljubav je ljubav za savršeno, - samo po sebi, ili pronađeno u pojedincu - ali ne i pojedincu kao takvom. Ne koncentrirati se samo na jedno lijepo tijelo, već čak i na jednu lijepu dušu ili jednu od lijepih nauka, ljubav nema pravo. Dobro je biti vjeran prijatelju, ali ljubav ne može pronaći svoj pravi cilj u pojedincu i mora se za njim truditi sve dok ne dostigne svoju granicu.

U Sokratovom govoru iz "Gozbe" Platon brzom brzinom pravi prijelaz u rasuđivanju od ljubavi do dobra, od dobra do besmrtnosti i od besmrtnosti do ljepote, čija je tema u prethodnim govorima prolazila samo usputno. Šta povezuje ove koncepte za Platona? Ljubav se definiše kao želja ne samo za nekim predmetom, već za predmetom koji predstavlja određeno dobro, tj. ljubav je težnja za dobrotom. I to ne samo za dobro, već za vječno posjedovanje dobra. Ljubav je uvek želja i za besmrtnošću. I ispostavilo se da je ljepota takva neophodno stanje bez kojih se ova beskonačna postojanost u posjedovanju dobra ne može postići. Ako je za smrtnog čovjeka besmrtnost dostižna samo stvaranjem nečega što će preživjeti promjenjivo tijelo (od proizvodnje potomstva na najnižem nivou, do umjetničkog stvaralaštva, vojnih podviga, zakonodavnih institucija i, konačno, filozofska misao- na najvišem), zatim rađaju i donose na svijet, po Platonu, i tijelo i duša mogu biti samo u lijepom - u prisustvu ružnog, i tijelo i duša potamne i smanje i ne mogu roditi pravo potomstvo. Ružnoća sprečava rođenje - a time i besmrtnost. I to nije iznenađujuće - uostalom, u ružnoći za Platona, kao i za cijelu drevnu tradiciju, nema glavnog uvjeta za postojanje: red, harmonija. Ružno je nestalno i slučajno, rezultat je odstupanja od pravila, defekta u formi, narušavanja pravilnosti, što znači da je nedostatak bića, a ružna stvar je stvar koja nije potpuno egzistencijalna .

Da bismo razumjeli značenje ljepote u Platonovim učenjima, moramo se okrenuti njegovim pogledima na strukturu bića i djelovanje spoznaje, budući da pojam ljepote nije samo element Platonovog sistema, već njegova sveobuhvatna definicija. Prema Platonu, svijet ima red zbog vječnih i nepromjenjivih idealnih arhetipova, čije su nesavršene kopije materijalne stvari. Zahvaljujući ovim idealnim oblicima, materijalni svijet postoji kao uređeni kosmos, a ne kao haos. Zahvaljujući njima, mi smo u stanju da upoznamo svet – da prepoznamo slične stvari, da uočimo sličnosti. Ovo je osnova platonskog koncepta znanja kao prisjećanja: već smo vidjeli čiste, nezamućene ideje - stoga smo u stanju prepoznati materijalne stvari poput njih. Najvjerovatnije je razmišljanje Platona i cijele Sokratove škole trebalo proizaći upravo iz svojstva znanja da se generalizira, da se podvede pod jedan rod. Naše znanje zavisi od opšteg, u bilo kom predmetu poznajemo opšte, a ne poznajemo pojedinačno, ono što apsolutno razlikuje jedan predmet od drugih i ne podleže nikakvoj definiciji. Ali budući da osnova istinske spoznaje ne može biti nešto nepostojeće (inače bi spoznaja bila lažna), onda ovo opšte mora nužno postojati – prije svih pojedinačnih stvari. Dakle, Platon stvara osnovu svakog metafizičkog koncepta koji otkriva vanfizičke temelje fizičkog svijeta. Upravo u ovom trenutku Platon čini onaj mentalni pokret koji je milenijumima percipirala evropska misao i koji je kritikovan tek u moderno doba.

Platon vjeruje da je znanje u svakom slučaju znanje red a temelji ovog poretka nalaze se u samom biću. Inače bi fizički svijet bio potpuni haos – a ovaj haos ne postoji zbog postojanja ideja. U stanju smo da vidimo red i nismo besmislena bića jer je naša duša uključena u svet ideja. Tendencija da se vidi red svojstvena našem umu, jer je uključena u svijet reda. A ponekad slučajnost poretka stvari koje posmatramo sa ovom svojom sklonošću ne može a da ne izazove u nama zadovoljstvo I divljenje, pogotovo utoliko što nemamo razloga očekivati ​​tu slučajnost od stvari (naša duša, okovana u materijalno tijelo, teško bi mogla računati na takav dar u neuređenoj i gruboj materiji). Platon povezuje ovo zadovoljstvo sa pojmom lepote. Ljepota je u stvarima, pa - podsjetnik na ideju, ontološki koncept, dokaz istinskog bića. Ljepota je najveća korespondencija sa idejom, njena najbolja sličnost, a pošto je ideja suština stvari, ljepota je najveća entitetska prepiska, tj. savršenstvo. Ideje kao idealne forme sami su najljepša(što bi bilo nemoguće u modernoj evropskoj tradiciji, gdje se ljepota, na kraju krajeva, definirala kao senzualni fenomen ideje). Kao prava suština stvari, ideje su istina sveta. Oni su temelji bića, temelji poretka u svijetu, daju oblik haotičnoj materiji, stvaraju kosmos iz haosa, dobri su u najvišem smislu riječi: davalac bića. znači, što stvar više liči na svoju ideju, tj. što je ljepše, to je bliže istini i dobroti.

Dakle, ljepota je suštinski atribut istine i dobrote, a ljepota koja se vidi u materijalnim stvarima je najviše direktan put do istinskog znanja, istinsko znanje je put do dobra. Stoga za Platona nema sumnje u bliskost ljubavi prema ljepoti i ljubavi prema mudrosti (filozofiji). Pravo znanje može početi divljenjem lijepim tijelima - na kraju krajeva, ona liče na ideju, i to ne samo na neku ideju poput čuvene "stolnosti" i "konja", koja je služila kao predmet antičke Platonove kritike, već na najvažniju od ideja , ljepota kao takva, odnosno spekulativna i nenadmašna ljepota same istine.

Aristotelova teorija umjetnosti. Mimeza i katarza. Platonova filozofija bila je vrhunac rasuđivanja o lijepom, nastao iz klasične antike, takav koncept je u potpuno jasnom i potpunom obliku odrazio i formulirao opću strukturu grčke misli. Nekoliko vekova nije bio u stvari revidiran. Ako se ideja ljepote promijenila na ovaj ili onaj način, onda ova promjena nije dobila teorijsko opravdanje, barem do pojave neoplatonizma. Već u Aristotel rasuđivanje o ljepoti je mnogo primijenjenije i konkretnije. Ako se nakratko vrati na temu ljepote kao takve, onda se ispostavi da mu suptilnost platonskog rasuđivanja jednostavno nije potrebna, lako se zaustavlja na definiciji ljepote koju je Platon odbacio u Hipiji Velikom kao „ugodnu za slušanje i gledanje ”. Ali to nije iznenađujuće, jer je za Aristotela u svim oblastima to važnije stvarno stanje stvari: šta je zaista Tu je, ne šta mora biti. Umjesto političke utopije, on analizira stvarne političke strukture, a etički racionalizam, koji povezuje vrlinu sa potragom za istinom, zamjenjuje eudemonizmom, težnjom za srećom. I na isti način, u pitanju ljepote, on metafizičku ontologiju zamjenjuje konkretnom teorijom umjetnosti.

Aristotel posjeduje najmanje dva traktata direktno vezana za probleme umjetnosti: "Poetika" i "Retorika". Štaviše, između njih se vrši podjela istraživačkih područja, što je postalo dogma za kasnu antiku: retorika kao praktična disciplina bavi se formu umjetnosti, dok se poetika posvećuje teorijskoj analizi sadržaj. Iako Aristotel spominje razne vrste umjetnosti, riječ je, zapravo, samo o književnosti. Kao predmet aktivnog proučavanja, i poetika i retorika postavljaju pravila, formulišu tehnike koje su trebale da pomognu u pisanju i čitanju književnih dela.

U srcu aristotelovskog shvatanja umetnosti je čuveni koncept mimesis, imitacija. Istovremeno, oponašanje u poeziji je oponašanje ne toliko stvari koliko strasti i postupaka osobe, stoga je u dramskoj umjetnosti za Aristotela radnja uvijek važnija od opisa karaktera. Što se tiče drugih umjetnosti, poput slikarstva, u tom pogledu Aristotel spremno govori o zadovoljstvu prepoznavanja: ugodno nam je da na slici prepoznamo čak i one predmete koje bi, možda, bilo neugodno promatrati u stvarnosti. Takav užitak je kognitivni užitak i ovdje je jasno da se Aristotel ne buni protiv shvaćanja vizualne umjetnosti kao imitacije stvari. Daleko je od osude ove umjetnosti, kao što je to učinio njegov učitelj. Ali postoji i fundamentalno neslaganje između Aristotela i Platona. Aristotel smatra da umjetnost, oponašajući univerzalno, može biti bliža istini nego, na primjer, historija koja prikazuje pojedinosti koje su se stvarno dogodile: „Poezija je filozofskija i ozbiljnija od povijesti, jer poezija govori više o opštem, historija o pojedinac.” A to znači to art ispada, u izvesnom smislu, bliže istini od samih stvari. Njegovi rezultati se više ne mogu smatrati jednostavno „slikama na sličnosti“: to su sličnosti koje se ispostavljaju istinitije od onoga što oponašaju, budući da izražavaju univerzalno i opšte. Aristotel je muziku proglasio najimitativnijom od svih umjetnosti, jer oponaša moralno raspoloženje, pa je stoga sposobna proizvesti najjači emocionalni odgovor.

Sposobnost uticaja na osobu je za Aristotela veoma bitna karakteristika umetnosti. Platon je također posvetio veliku pažnju ovom problemu, osuđujući, međutim, većinu umjetnosti za nedoličan utjecaj, unoseći prijevaru i pretvarajući dušu u nedostojne stvari. Ali on je u tom pogledu visoko cijenio umjetnost, koja govori o visokom ili izražava nepromjenjivo i vječno. Aristotel ovom pitanju pristupa sa šire pozicije, on ne ograničava uticaj umetnosti samo na njen sadržaj, već skreće pažnju na njen formu kao uticajni i uticajni faktor. U Poetici Aristotel opisuje i potkrepljuje specifična pravila i principe o tome kako, šta i zašto treba oponašati da bi se stvorilo istinsko i pravilno djelotvorno umjetničko djelo.

U tom smislu, najvažniji i najkontroverzniji koncept Aristotelove poetike je katarza, riječ koja se najčešće prevodi kao "čišćenje". Ovaj koncept Aristotel uključuje u definiciju tragedije kao jednog od njenih glavnih elemenata, ali se više ne koristi za karakterizaciju samog djela, već za opisivanje utjecaja djela na javnost. U određenoj mjeri, to je kriterij autentičnosti djela, s druge strane, opravdava umjetnost kao vrstu društveno korisnog zanimanja. Katarza je psihološki cilj dramske umjetnosti, ali detaljna analiza ovog pojma nije došla do nas: Aristotel je obećao da će je dati u drugoj knjizi Poetike, koja nije sačuvana, budući da se u komediji ovaj pročišćavajući element potpunije ispoljava. a opuštanje nalazi konkretan izraz u obliku smijeha, dok ga je kao u tragediji mnogo teže shvatiti. Ovo sugerira potpuno pragmatično i racionalno tumačenje estetske emocije, ali je u kasnoj antici ova definicija zaboravljena, a koncept katarze je opet zanimao samo novu evropsku estetiku, koja je već u novoj, romantičnoj tradiciji dala mnoga tumačenja.

Pitanje katarze bilo je najznačajnije za Aristotelovu estetsku teoriju, jer on tu dolazi do potrebe da objasni samu suštinu umetnosti: prirodu estetskog užitka. Iz kog razloga prava, pravilno izgrađena umjetnost, bez obzira na sadržaj, izaziva u čovjeku osjećaj duhovnog sklada koji je svima poznat? Tragedija i komedija su živopisan primjer ovog efekta, jer nam tragedija u umjetnosti predstavlja ono što bi u životu izgledalo strašno, a komedija ono što bi izgledalo odvratno. U umjetnosti, međutim, ne izazivaju ni strah ni gađenje, već naprotiv, prenose osjećaj oslobođenja, koji je Aristotel nazvao pojmom katarza, što je u medicini značilo oslobađanje tijela od štetnih tvari. Kasniji tumači ponudili su najmanje dvije vrste objašnjenja ovog koncepta. Prvo, romantično tumačenje, podiglo je katarzu do vjerske ceremonije čišćenja i o kojoj je govorilo čišćenje emocija strah i saosećanje kroz tragediju. Drugi je pojam podigao isključivo na medicinu i govorio o privremenom čišćenje emocija strah i saosećanje. Prvo tumačenje povezuje koncept katarze sa novom evropskom estetskom kategorijom uzvišeno i podrazumeva izvesno moralno pročišćenje duše kroz umetnost. Ali, s obzirom na opštu racionalno-pragmatičnu prirodu misli Aristotela, sina doktora i privrženika prirodnih nauka, pre se može prikloniti drugoj definiciji. U takvom slučaju, tragedija koja predstavlja patnju junaka i izaziva sažaljenje i strah za njegovu sudbinu kod gledaoca, rezultiraće što bezazlenijim i prijatnijim oslobađanjem duše od ovih emocija, neophodnim utoliko što je svaka osoba više ili manje sklon da ih doživi. Akumulacija ovih emocija može biti vrlo štetna za zdravlje, tjelesno i mentalno, te društveni život. umjetnost je - dobar način da im daju pražnjenje na način koji nije opasan za život pojedinca i društva. Tako umjetnost spašava čovjeka od tog elementa napetosti, ekscesa, koji bi inače rezultirao stvarnim, a ne izmišljenim, narušavanjem zdravlja, a možda i političkog života. Dakle, prema ovom tumačenju, katarza je ugodno i jednostavno oslobađanje negativnih emocija povezanih sa zadovoljstvom. Međutim, obje interpretacije mogu se povezati kao dva načina objašnjenja mehanizma istog procesa. Sama mogućnost oslobađanja od negativnih emocija kroz kontemplaciju umjetnosti može pomoći u pročišćenju i uzdizanju duše.

Ali bez obzira na svu praktičnu prirodu Aristotelovog istraživanja na polju teorije umjetnosti i njegovu pažnju na formalni aspekt umjetnosti, i njegova poetika i retorika imaju prilično filozofsko značenje. On govori o važnosti forme za izražavanje sadržaja, na primjer, od prvih riječi Retorike, nazivajući je umjetnošću koja odgovara dijalektici (budući da je dijalektika rasuđivanje koje nastoji postići istinu, vođeno samo umom, a retorika pomaže da se uzeti u obzir osjećaje koji pomažu i uznemiruju um). Ipak, sama tehnička strana pitanja ostala je gotovo bez pažnje na njega. Iako je visoko cijenio važnost stila, ovaj problem je za njega ostao sporedni: „Aristotelov kognitivni program, čija je svrha da pokrije sve pojave stvarnosti, ne uključuje stil: mehanika estetskog utjecaja riječi nije zanimljivo za njega.”

Pitanja estetike razmatra Platon u dijalozima: "Hipija Veliki", "Država", "Fedr", "Sofist", "Gozba", Zakoni itd. Najvažniji problem za filozofe je problem lepote. U dijalogu "Hipija Veliki" Platon nastoji pronaći ono što je lijepo za svakoga i uvijek. Ljepota ne postoji u ovom svijetu, već u svijetu ideja. U lokalnom, dostupnom ljudskoj percepciji, vlada raznolikost, sve je promjenjivo i prolazno. A lijepo postoji vječno, niti nastaje niti se uništava, niti se povećava niti smanjuje, ono je izvan vremena, izvan prostora, njemu su strani pokreti i promjene. Ona je suprotna ljepoti osjetilnih stvari; stoga osjetilne stvari nisu izvor ljepote. Iz ovoga proizilazi da način da se shvati lijepo nije umjetničko stvaralaštvo i ne percepcija umjetničkog djela, već apstraktna spekulacija, kontemplacija posredstvom razuma. Racionalnost ovog razmatranja, po našem mišljenju, leži u činjenici da Platon traži izvor ljepote u objektivnim uvjetima, izvan subjekta, naravno, vjerni svom idealističkom konceptu ljepote.

Pa ipak, osjećaj za stvarnost nemilosrdno posjeduje Platon kada govori o općim zakonima bića. U umjetnosti Platon također vidi svoje vlastite obrasce, što nam omogućava da još jednom uočimo njegovu želju za objektivnošću u pitanjima estetike.

Kada je Platon želio da ocrta temu svoje estetike, nije to nazvao ni više ni manje - ljubavlju. Filozof je vjerovao da samo ljubav prema lijepom otvara oči za ovo lijepo i da je jedino znanje shvaćeno kao ljubav pravo znanje. Po njegovom znanju, onaj ko zna, takoreći, udaje se za ono što zna, i iz tog braka nastaje prelijepo potomstvo, koje se među ljudima zove

Estetski pogledi Platona ulijevaju se u glavne tokove glavnih odredbi njegove filozofije. Osjetne stvari (prema Platonu) su promjenjive, prolazne. Oni neprestano nastaju i nestaju, i samo zbog toga ne predstavljaju istinsko biće. Istinsko biće svojstveno je samo posebnoj vrsti duhovnih entiteta - "vrstama" ili "idejama". Platonove ideje su opšti koncepti. Ideja se suprotstavlja materiji kao nepostojanju. Između materije i ideja postoji svijet razumnih stvari. Oni su mješavina bića i nebića, ideja i materije. Ideje u odnosu na stvari su "prototipovi", prototipovi. Osjetne stvari su samo odraz natčulnih ideja.

Onaj ko voli uvek je genije, jer on u objektu ljubavi otkriva ono što je skriveno od svakoga ko ne voli. Laik mu se smeje. Ali ovo samo svjedoči o osrednjosti laika. Stvoritelj u bilo kojoj oblasti: u ličnim odnosima, u nauci, umjetnosti, u društvenim i političkim aktivnostima - uvijek postoji ljubavnik. Samo njemu su otvorene nove ideje koje on želi da oživi i koje su tuđe nevoljnicima. Dakle, umjetnik, osjećajući ljubav prema predmetu umjetnosti i videći u njemu ono što je skriveno od drugih (drugim riječima, utječući na predmet umjetnosti), u procesu kreativnog čina stvara nešto lijepo, tačnije njegovo kopija.

umjetnik - ljubav - predmet umjetnosti - čin kreativnosti - lijepo.

Ove pojmove, kao i Platonove, mogu zamijeniti drugi, ali protiv njegovog entuzijazma i same činjenice da se umjetnik posvećuje predmetu svoje ljubavi - umjetnosti - teško da se može staviti neki teži prigovor.

Aristotel. Jedan od najdubljih kritičara platonizma bio je Aristotel (384-322 pne). Detaljno je analizirao platonsku teoriju ideja i došao do zaključka da je ona neodrživa. Sam Aristotel oscilira između materijalizma i idealizma, u krajnjoj liniji priklanjajući se idealizmu (on priznaje postojanje "forme oblika", tj. Boga kao nepokretnog pokretača, itd.). Međutim, kako je primijetio V. I. Lenjin, Aristotel ne sumnja u stvarnost vanjskog svijeta, iako je stalno zbunjen u dijalektici opšteg i odvojenog, pojmova i osjeta, suštine i pojava. Sve se to odražava u njegovim estetskim pogledima.

Aristotel raspravlja o pitanjima estetike u djelima kao što su Retorika i politika, a posebno u Umijeću poezije. Ovo djelo, nazvano ukratko "Poetika", do nas je, nažalost, došlo u nedovršenom i nedovoljno obrađenom obliku; sačuvana je samo prva knjiga (26 poglavlja), tekst joj je pokvaren, sadrži mnogo nerazvijenih misli. Od druge knjige, posvećene komediji, sačuvani su samo odlomci. Sažetost i tezast prikaz izuzetno otežava tumačenje pojedinih odlomaka Poetike.

Aristotelova "poetika" je generalizacija umjetničke prakse njegovog vremena i, takoreći, skup pravila za kreativnost, odnosno u određenoj mjeri ima normativni karakter. Mislilac neprestano polazi od konkretnih činjenica umetnosti. Na primer, pominje Homera, dramskih pisca Sofokla, Euripida, umetnika Zevksisa, Polignota, vajara Fidija i dr. Aristotel je dobro poznavao grčku dramu, ep, arhitekturu, muziku, pozorište i slikarstvo. U toku svog rasuđivanja navodi mnoge primjere, pozivajući se na konkretne umjetničke spomenike. Za razliku od Platona, koji je pretežno sklon spekulativnom tumačenju estetskih kategorija, Aristotel, naprotiv, uvijek polazi od konkretnih činjenica, od prakse razvoja umjetnosti, stoga Aristotelova Poetika nije samo teorijski dokument, već i pouzdan dokaz razvoja grčke umjetnosti.

Aristotel je, kao i njegovi prethodnici Pitagorejci, Demokrit, Platon, stavio problem ljepote u središte svojih estetskih studija. Glavne vrste ljepote, prema Aristotelu, su: "koherentnost, proporcija i sigurnost, matematika najviše otkriva upravo njih." Živa bića, a posebno čovjek, su viši izraz ljepote. Potonji, skladnim i proporcionalnim dodavanjem svojih dijelova, djeluje kao oličenje ljepote i ujedno kao glavni predmet umjetnosti.

Iz prethodno rečenog proizilazi da je za Aristotela ljepota nešto objektivno i apsolutno. U tumačenju ove kategorije estetike Aristotel je blizak Heraklitu i Demokritu, jer za njega lijepo nije u idejama i apstraktnim kvantitativnim odnosima, već u stvarnim predmetima, u njihovim bitnim vezama i svojstvima.

Umjetnost je, prema Aristotelu, "mimesis", odnosno imitacija, reprodukcija. Imitacija se izvodi kroz ritam, riječi i harmoniju (u smislu melodije). Princip imitacije se na njega proteže ne samo u bukvalnom smislu riječi „slikovne” umjetnosti, već i u poeziji i muzici, odnosno univerzalan je za sve umjetnosti. Štaviše, "neslikovne" umjetnosti (na primjer, muzika) imaju određenu prednost u odnosu na likovnu umjetnost. Muzika je u stanju da reprodukuje etička svojstva ljudi. “Ritam i melodija”, piše Aristotel, “sadrži najbliže realnosti odraze ljutnje i krotkosti, hrabrosti i umjerenosti i svih njihovih suprotnih svojstava, kao i drugih moralnih kvaliteta.” Što se tiče likovne umjetnosti, one su, prema filozofu, ograničene u odnosu na reprodukciju moralnog svijeta: daju samo vanjske refleksije etičkih svojstava osobe.

Umjetnost je, prema Aristotelu, ukorijenjena u sklonosti ljudi da se razmnožavaju: „Prvo, oponašanje je svojstveno ljudima od djetinjstva, a razlikuju se od drugih životinja po tome što su najsposobnije za oponašanje, zahvaljujući čemu stiču prva znanja; i drugo, proizvodi imitacije svima pružaju zadovoljstvo. Odavde Aristotel pokušava objasniti zadovoljstvo koje ljudi doživljavaju kada razmišljaju o umjetničkim djelima. Ovo zadovoljstvo, po njegovom mišljenju, počiva na radosti „prepoznavanja“. Stoga nam je zadovoljstvo gledati sliku onoga što nam je zaista neugodno gledati, na primjer, sliku odvratnih životinja i leševa.

“Razlog za to leži u činjenici da je vrlo ugodno sticati znanje ne samo filozofima, već podjednako i drugim ljudima, s tom razlikom što ih ovi stiču za kratko vrijeme. Gledaju slike sa zadovoljstvom, jer gledajući ih mogu naučiti i zaključiti da postoji nešto jedinstveno, na primjer, da je to takvo i takvo; ako se to ranije nije dogodilo vidjeti, onda će prikazani pružati zadovoljstvo ne imitacijom, već dekoracijom, ili bojom, ili nekim drugim razlogom iste vrste. Iz gornje Aristotelove izjave proizilazi da on izvor estetskog užitka ne vidi u svijetu ideja i drugih transcendentalnih entiteta, već u stvarnom interesu ljudi za znanje. Umjetnost je kognitivne prirode, tačnije, jedan je od oblika kognitivne aktivnosti ljudi.

Filozof se posebno detaljno zadržava na podjeli verbalne umjetnosti na rodove i vrste, pri čemu je podjela zasnovana na osobenosti predmeta i obliku imitacije. On opisuje originalnost epa, lirike i drame. Drama se dijeli na tragediju i komediju. Aristotel ih je detaljno proučavao. Nažalost, knjiga posvećena komediji nije sačuvana.

Veliko mjesto u Aristotelovim djelima zauzima problem odgojne uloge umjetnosti. Umjetnost nema suštinsku vrijednost. Povezan je sa moralnim životom ljudi i podređen zadacima „poboljšanja u vrlini“. Umjetnička djela oplemenjuju čovjeka time što posredstvom "katarze" (pročišćenja) duše oslobađaju čovjeka od negativnih strasti. Ukazivanje na vezu između umjetnosti i moralne djelatnosti ljudi velika je Aristotelova zasluga. Međutim, treba napomenuti da sam moral i moralni ideal filozof tumači u kontemplativnom duhu. Smatrao je moralnim idealom „kontemplativnu aktivnost uma“, koja ne teži nikakvim praktičnim ciljevima.

Dakle, filozof teorijsku aktivnost stavlja iznad svake druge aktivnosti, jer je ona povezana s božanskim. A kako je umjetnost i teorijska djelatnost, ona je i kontemplativna. Umjetnost nije ravnodušna prema moralu, politici, prema pitanju vaspitanja ličnosti, stoga je, kada se umjetnost koristi kao sredstvo odgoja, potrebno strogo kontrolirati umjetničku djelatnost. Aristotel prilaže veliki značaj muzika kao sredstvo obrazovanja. Međutim, druge vrste umjetnosti, po njegovom mišljenju, doprinose formiranju duhovne slike osobe. Aristotel je ideolog robovlasnika, stoga pitanje formiranja i odgoja osobe postavlja samo relativno slobodni ljudi. Moralni i estetski ideal Aristotela ima klasni karakter, prema ovom idealu vrši se i odgoj osobe. Aristotelova teorija obrazovanja povezana je s njegovim učenjem o tri dijela duše: biljnom, životinjskom i racionalnom. Prvi dio duše određuje fizičko vaspitanje, drugi - moralni, treći - mentalni. Svrha obrazovanja je razvoj viših aspekata duše: snažne volje i racionalnosti.

Priroda je, ističe Aristotel, povezala sve dijelove duše, pa u obrazovanju moramo slijediti prirodu i voditi računa o sveobuhvatnom i skladnom obrazovanju pojedinca. IN zajednički sistem Estetski odgoj igra ogromnu ulogu u odgoju ličnosti: osigurava skladan razvoj ličnosti, čini čovjeka dobrim građaninom i doprinosi postizanju najviše vrline racionalne djelatnosti. Uprkos ograničenjima Aristotelove teorije estetskog obrazovanja, ona je i dalje igrala veliku ulogu. istorijska uloga. Ideal sveobuhvatne i skladno razvijene ličnosti dalje će se razvijati u kasnijim estetskim učenjima. Jasno je da je praktično rješenje problema harmonično razvijene ličnosti moguće samo pod određenim društvenim uslovima, gdje za to postoje ekonomski, politički i kulturni preduslovi.

U Aristotelovom djelu, starogrčka estetska misao je dostigla svoj vrhunac. Čak ni najbliži Aristotelovi učenici nisu u stanju da nastave rad svog učitelja.