Problem značenja ljubavi u ruskoj filozofiji. Filozofsko značenje ljubavi

Filozofija ljubavi prema V. Solovjovu "Smisao ljubavi"

Među filozofskim razmišljanjima o ljubavi, istaknuta uloga pripada ruskom filozofu Vladimiru Sergejeviču Solovjovu. Njegovo djelo "Značenje ljubavi" najsjajnije je i najupečatljivije od svih napisanih o ljubavi. Obična briga o sebi, takoreći, iznenada mijenja smjer, prelazeći na drugu osobu. Njegovi interesi, njegove brige su sada vaši. Prebacivanjem pažnje na drugu osobu, iskazivanjem dirljive brige za njega, nastaje čudna situacija - ta briga za voljenu osobu, takoreći, prolazi kroz moćno pojačalo i postaje mnogo jača od brige o sebi. Štaviše, samo velika ljubav otkriva duhovni i kreativni potencijal pojedinca. To prepoznaju gotovo svi, čak i oni koji nikada nisu iskusili ovaj uzvišeni osjećaj. Vladimir Solovjov ne shvata ljubav samo kao subjektivno ljudsko osećanje, ljubav prema njemu deluje kao kosmička, natprirodna sila koja deluje u prirodi, društvu i čoveku. Ovo je sila međusobne privlačnosti. Ljudska ljubav, prije svega seksualna, jedna je od manifestacija kosmičke ljubavi. Upravo je seksualna ljubav, prema velikom ruskom filozofu, ta koja je u osnovi svih drugih vrsta ljubavi – bratske ljubavi, roditeljske ljubavi, ljubavi prema dobru, istini i ljepoti. Ljubav je, prema Solovjovu, osim što je vrijedna sama po sebi, pozvana da obavlja različite funkcije u ljudskom životu.

* Samo kroz ljubav čovjek otkriva i spoznaje bezuslovno dostojanstvo osobe – svoje i tuđe. “Smisao ljudske ljubavi općenito je opravdanje i spas individualnosti kroz žrtvu egoizma.” Laž egoizma nije u apsolutnoj samoprocjeni subjekta, „već u činjenici da, dok s pravom sebi pripisuje bezuslovni značaj, on nepravedno poriče drugima taj značaj; prepoznajući sebe kao centar života, što on zaista i jeste, povezuje druge sa obimom svog bića...“. I samo kroz ljubav osoba doživljava druge ljude kao iste apsolutne centre kakve zamišlja sebe.

* Snaga ljubavi otkriva nam idealnu sliku voljene i sliku idealne osobe uopšte. Voleći, mi vidimo objekat ljubavi onakvim kakav „treba da bude“. Otkrivamo njegove najbolje osobine koje, uz ravnodušan stav, prolaze nezapaženo. Ljubavnik, zaista, ne opaža šta drugi rade. Samo ljubavlju možemo u drugoj osobi vidjeti, možda, još neostvarene karakterne crte, sposobnosti i talente. Ljubav nije zavaravanje. „Snaga ljubavi, prelazeći u svetlost, transformišući i produhovljujući formu spoljašnjih pojava, otkriva nam svoju objektivnu moć, ali onda je na nama; mi sami moramo razumjeti ovo otkriće i iskoristiti ga, kako ono ne bi ostalo prolazni i misteriozni tračak neke misterije.

*Seksualna ljubav povezuje materijalno i duhovno muška i ženska bića. Izvan seksualne ljubavi ne postoji muškarac kao takav: postoje samo odvojene polovine muškarca, muško i žensko, koje u svojoj individualnosti ne predstavljaju čovjeka kao takvog. „Stvoriti pravu osobu, kao slobodno jedinstvo muškog i ženskog principa, zadržavajući njihovu formalnu izolaciju, ali prevazilazeći njihov suštinski nesklad i dezintegraciju – to je neposredni zadatak same ljubavi.

*Ljubav nije samo sfera privatnog života. Ljubav je značajna za društveni život. Ljubav jača interesovanje čoveka za društveni život, budi njegovu brigu za druge ljude, izaziva duhovno strahopoštovanje i izražavanje visokih osećanja. To se dešava zato što se ljubav ispoljava kao unutrašnja, čisto ljudska potreba da se „daje sebe“ drugoj osobi i istovremeno učini „svojim“, a u emotivnoj granici se „stopi“ sa njim.

Ser. 6. 2008. br. 3

BILTEN UNIVERZITETA SANKT PETERBURG

O. A. Kanysheva

ZNAČENJE LJUBAVI I BESMRTNOSTI U RUSKOJ RELIGIOZNOJ FILOZOFJI

Tema ljubavi je fundamentalna za ruski jezik religijska filozofija kasno XIX- početak XX veka. Bez pribjegavanja tome, pokazalo se da je nemoguće dosljedno provoditi principe fundamentalne za ovu filozofiju. Ljubav je shvaćena kao najveća moguća stvaralačka aktivnost za ljude, zahvaljujući kojoj osoba prevlada konačnost postojanja i postigne besmrtnost. Orijentacija ne na vanjsku, već na unutarnju transformaciju osobe uz pomoć spasonosne moći ljubavi - to je ključna pozicija ruskih vjerskih mislilaca. Svrha ovog članka je da na primjeru najistaknutijih predstavnika ruske religijske filozofije - N. F. Fedorova, V. S. Solovjova, V. V. Rozanova i N. A. Berdjajeva - pokaže metafizičku dubinu i racionalnu valjanost ideje jedinstva ljubavi. i besmrtnost.

Ruski mentalitet istorijski karakteriše dvojna vera. S jedne strane, ovo je paganizam, a s druge strane kršćanstvo, koji se u djelu ruskih filozofa pojavljuju kao dva puta: Smrt i Ljubav. Smrt se tumači i simbolički i metafizički: za V. V. Rozanova je to bezličnost, za V. S. Solovjova je sebičnost, za N. A. Berdjajeva je to svet doline, a za N. F. Fedorova nedostatak ljubavi dece prema očevima. Ljubav, naprotiv, Rozanov shvata kao ličnost, ličnost, ja, individualnost, duh i genijalnost, za Fedorova to znači vaskrsenje očeva za decu, život "sa svima i za svakoga". Svrhu ljubavi Berđajev vidi u stvaralaštvu, koje je moguće u nebeskom svijetu kao izabranost i integritet onih koji vole. Solovjov otkriva smisao ljubavi u transformaciji muškarca i žene u svoje duhovno uskrsnuće jedno za drugo i sticanje androginosti.

Svi ovi filozofi tvrde da čovjek na kraju voli da bi pobijedio smrt i postigao besmrtnost. V. V. Rozanov u svom djelu “Spol kao progresija silazno-uzlaznih vrijednosti” uvodi niz rodnih razlika od plus sedam do minus sedam, u kojima je idealna pozicija, prevazilaženje konačnosti bića, nula. Nula je ljubav prema svim ljudima koja otklanja rodne i sve druge razlike, a koja je povezana sa “čistom ljubavlju” Isusa Krista. N. F. Fedorov u svojoj "Filozofiji zajedničkog razloga" kaže da je stvaranje ljubavi zajednički cilj za sve ljude, samo zahvaljujući kojem oni mogu postići besmrtnost. U tu svrhu on predlaže model budućeg društva u kojem je glavna stvar duhovna otvorenost jedni prema drugima. V. S. Solovjov u svom djelu “Smisao ljubavi” piše da je spas od smrti moguć samo zahvaljujući “punoći ljubavi” cjelokupnog duhovnog i tjelesnog svijeta, što postaje zadatak i individualnog i društvenog života ljudi. U svom delu „Eros i ličnost“, N. A. Berđajev takođe govori o spasenju svake osobe kroz pobedu nad zemaljskim svetom i pronalaženje idealne ženstvenosti i muškosti u svetu iznad.

© O. A. Kanysheva, 2008

Borbu protiv paganizma filozofi shvataju kao borbu protiv tjelesnog, čisto prirodnog u čovjeku: ovladavanjem silama prirode uz pomoć nauke za naknadno vaskrsenje mrtvih (Fedorov); kroz sigiziju - stanje "ljubav-jedinstva", koje se mora postići zahvaljujući aktivnom ličnom principu i označava utjelovljenje ideje jedinstva (Solovjev); kroz odbacivanje vrijednosti zemaljskog svijeta i najkreativnijeg života (Berdjajev); kroz svjesno provođenje seksualnog života i razumijevanje njegove generičke svrhe (Rozanov). U tom kontekstu, kršćanstvo je shvaćeno kao pozivanje na duhovni princip u čovjeku. Čovjek bježi od prirode koja je gruba, mehanička, slijepa, bezlična, okrutna i ravnodušna prema duhovno traganje. Zahvaljujući hrišćanstvu, pokušava da postane individua i da kroz „darovitu dušu“ pronađe ljubav, a u njoj – besmrtnost. Prema Berdjajevu, ojačavši duhom, osoba na prirodu gleda drugačije - kao na materijal za kreativnost i transformaciju svijeta. Duboko jedinstvo čovjeka, društva i prirode, utemeljeno na ljubavi koja prevazilazi sve granice, glavni je smisao ideje jedinstva, koja je bila bliska svim predstavnicima ruske religijske filozofije.

Treba napomenuti da se tema roda pojavljuje u ruskom filozofskom diskursu tek u 19. veku. Za V. V. Rozanova ovo je bio pokušaj da se rod shvati kao individualizujući princip (prije toga je rod bio rastvoren u tijelu, prirodi i nije se doživljavao kao nešto lično). Individualna svijest o sebi kao biću vodi do otkrića roda. Čovek kroz seks ostvaruje svoju pripadnost prirodi, kroz seks dolazi u kontakt sa prirodom. S jedne strane, u polju je svjestan svoje bezličnosti, as druge strane, u njemu otkriva svoju individualnu beskonačnost u svemiru. U polju on propada kao osoba, ali oživljava kao beskonačna materija, pretvarajući se u funkciju rađanja. Ovaj proces bezlične reprodukcije može trajati dosta dugo, ali čim osoba shvati svoju „sebnost“, ona se pretvara u izolovanu osobu, pojavljuje se seksualna posebnost, različitost, individualnost. V. V. Rozanov ovu originalnost stavlja u raspon prirodni brojevi: od plus sedam do minus sedam. Maksimalni broj je maksimalna samosvojnost, u kojoj se seksualni partneri suprotstavljaju kao ekstremne suprotnosti. Svijest o ovom samosvoju izražava se u maksimalnoj muškosti i maksimalnoj ženstvenosti kao svojstvu seksa. “Najveća opozicija muškarca i žene će u njima izraziti najjači pol”1. Rozanov kaže da reproduktivni organi imaju svoju dušu, sa kojom se vezuju njihova svojstva kao što su tvrdoća i mekoća, asertivnost i gipkost itd. Spajanje muškog i ženskog dovodi do stapanja njihovih tijela i duše. „Zaista, „duše se spajaju“ kod pojedinaca kada su uparene u organima.“2 U svojoj cjelini, samosvojnost, polni i reproduktivni organi stvaraju biografiju osobe – mušku ili žensku. To utiče na njihov način života, odjeću, zanimanja, karakter itd. d.

V. V. Rozanov kritikuje psihoanalizu zbog razumijevanja preljuba kao bolest koja se djelimično manifestira u snovima koji otkrivaju tajne pacijenta: njegove pritužbe, neuspjehe itd. Osnovni uzrok izdaje vidi u neskladu između određenog muškarca i određene žene s pozicije brojčane numeracije seksualni raspon. Problem trećeg pola (homoseksualnost, lezbijstvo) on također rješava u kontekstu utvrđene skale: ako je plus sedam ženstvenost, onda je minus sedam muškost kod žene. Ovo je "Družica Maša". Duhovnu ljubav on definiše kao "plus ili minus seksa", kao uzajamno iskupljenje plusa i minusa. Umrtvljivanje tela kao izvora greha sa ove tačke gledišta je apsurdno. Prema Rozanovu, u konceptu seksa, prirodnosti

i duhovnost su veoma blisko isprepletene. Prirodnost seksa se izražava u tome što smrtnici rađaju smrtnike, a djeca "izguravaju" iz života svojih roditelja. Međutim, besmrtnost je takođe uključena u rađanje: „Smrt nije konačna smrt, već samo način obnove: na kraju krajeva, ja živim upravo u deci, moja krv i telo žive u njima, i stoga, bukvalno, ja ne umirem u sve, ali samo umri, moje trenutno ime. Tijelo i krv nastavljaju da žive: u svojoj djeci - opet, pa opet u djeci - zauvijek!

Za prirodnu stranu plemenskog života, ličnost, individualnost, nemaju značenje. Međutim, spoznaja seksa kao oblika ostvarenja beskonačnog života, kao vječnog nastavka sebe u drugome, budi duhovni stav prema njemu: „kopulaciji treba dati mjesto kada se unutarnje vino i genijalnost spremaju da se uzdignu nad rub”4. VV Rozanov povlači oštru granicu između braka i idealne ljubavi, koji su nespojivi. Bračni život „u potpunosti se zasniva na jednom materijalnom principu”5, dok se idealna ljubav zasniva na „zajednici, poznanstvu, duhovnoj povezanosti” i u osnovi ima moralnu prirodu osobe: „prava idealna ljubav ne proizlazi iz vezanosti ili raspoloženja nekog čoveka drugom već iz moralnog samoopredeljenja čoveka da deluje na ovaj način, a ne drugačije, i da za cilj ima ne jednu ili više osoba, već sve ljude - bez razlike i pod svim uslovima života. Fluktuacije između "prirode" i "duha" je težak križ svakog čovjeka. “...Moralna muka pojedinca u obliku srama... sada prati svaki generički čin komunikacije”, piše V. V. Rozanov7. Stid se shvata kao kriterijum moralnog savršenstva čoveka. „Stidim se, dakle, postojim kao osoba“ - i Solovjov i Rozanov se potpisuju na ovu frazu.

Posebno mjesto u ruskoj religijskoj filozofiji zauzimao je problem odnosa između očeva i djece. N. F. Fedorov je u egoizmu očeva i djece vidio uzrok njihovog međusobnog otuđenja i korijen svih nevolja čovječanstva. Ako je za Rozanova osnova srodstva bio materijalni princip - sjeme, onda je za Fedorova ljubav služila kao spone koje su povezivale porodične odnose: „Uzroci nepovezanosti i smrti su isti, odnosno ravnodušnost, odnosno nedovoljna ljubav , baš kao i isto sredstvo obnavljanja srodstva i preporoda, odnosno vaskrsenja”8. Fedorov se ne slaže sa kultom Jastva, egoizmom, koji je neophodan u filozofiji V. V. Rozanova kao uslov individualnosti, i smatra zapadnjačku tradiciju racionalnog filozofiranja jednim od svojih stalnih izvora. On vjeruje da kult samodovoljnog Ja vodi smrti duše. Svaka izolacija sebe od "gomile" je pogubna, jer čovjek živi sa drugima i zahvaljujući drugima. Racionalni egoizam, po njegovom mišljenju, vodi u socijalizam - društvo zasnovano na znanju bez ljubavi. Sva svjetska historija je historija ratova generiranih individualnim ili grupnim egoizmom. Zadatak čovječanstva i njegove pobjede nad smrću, prema N. F. Fedorovu, treba da bude ujedinjenje čovječanstva duhovnim vezama ljubavi: „Ljudi nisu bili konačni i ograničeni ako je među njima postojala ljubav, odnosno, ako su se svi činili jedna ujedinjena sila; ali oni su stoga smrtni, pa stoga i ograničeni, jer među njima nema jedinstva, ljubavi. Ako je za V. V. Rozanova ljubav prema rođacima po krvi nespojiva sa univerzalnom ljudskom ljubavlju, onda je N. F. Fedorov, naprotiv, uvjeren da je unošenje moralnog smisla u odnos djece i očeva glavni zadatak čovječanstva. Ostvarenje od strane dece njihovog pravog odnosa sa roditeljima jedini je način da se prevaziđe viševekovni sukob između očeva i dece: „Pravo vaspitanje se ne sastoji u svesti o superiornosti nad tim očevima, već u svesti očeva u sebi. i sebe u njima”10.

Kritikujući zapadnu filozofiju zbog razdvajanja znanja i ljubavi, N.F. Fedorov piše da je „znanje bez ljubavi svojstvo zlog duha“11, što dovodi do Šopenhauerove usamljenosti i pesimizma, do „osuđenosti na slobodu“ u egzistencijalizmu, do shvatanja života kao manifestacija volje za moć u Ničeovoj filozofiji. Znanje odsječeno od ljubavi je put koji vodi do Anti-Čovjeka. Čovjek je društveno biće i njegovo prepoznavanje sebe u rangu s drugima uslov je njegovog istinskog postojanja: „Postojim samo zato što živim jedan život sa svima“ - takav kategorički imperativ može se izvesti iz spisa N. F. Fedorova. Duhovno jedinstvo ljudi je istinsko srodstvo, u kojem „jedinstvo ne upija, već uzvisuje svaku jedinicu, dok razlika u ličnostima samo učvršćuje jedinstvo“12. Bez istinske duhovnosti, odnos između muškarca i žene pretvara se u "proizvodnju zla". „Muško i žensko služe kao manifestacije slijepe moći i proizvode umjetnu industriju; Industrija rađa razdor i neprijateljstvo.

V. S. Solovjov naglašava važnost individualne ljubavi, jer je samo kroz nju moguće jedinstvo čitavog čovečanstva. Za njega ljubav muškarca i žene uključuje sve druge vrste ljubavi: roditeljsku, bratsku, ljubav prema otadžbini itd. Solovjov ne povezuje direktno (kao što to čini N. F. Fedorov) seksualnu ljubav sa stvaranjem potomstva: „Prvo od svega, najčešće se susrećemo sa činjenicom, potpuno neobjašnjivom za ovu teoriju jaka ljubav vrlo često je nepodijeljen i ne proizvodi ne samo sjajne, nego uopće ne daje potomstvo. Štaviše, on izvodi inverzni obrazac u pogledu seksualne ljubavi i reprodukcije: „što je jači, to je drugi slabiji“15. V. Solovjov govori o potrebi upotrebe seksualne energije ne spolja (za reprodukciju), već iznutra, za duhovnu transformaciju sebe i Drugog. Stvaralačka snaga ljubavi mora obnoviti jedinstvo čovjeka sa prirodom i društvom. „Snaga ovog duhovnog i tjelesnog stvaralaštva u čovjeku je samo preobražaj ili okretanje prema unutra te same stvaralačke sile, koja u prirodi, okrenuta prema van, proizvodi zlu beskonačnost fizičkog razmnožavanja organizama“16.

U ljubavi, smatra V. Solovjov, postoje dva principa: moć Tanatosa (smrti) je seksualna ljubav, a moć Erosa (života) je duhovna ljubav povezana sa željom da se shvati najviša istina. Uzlazna snaga Erosa omogućava osobi da stekne individualnost kroz sticanje unutrašnje slobode od prirode, koja je prisutna u nama kroz nesvjesnu volju. „Istina, kao živa sila koja obuzima čovekovo unutrašnje biće i zaista ga vodi iz lažnog samopotvrđivanja, zove se ljubav”17. Ljubav deluje protivno instinktu samoodržanja i egoizma, zahvaljujući njoj se ostvaruje uspon ka jedinstvu: ""Ovo" može biti ""sve"" samo zajedno sa drugima, samo zajedno sa drugima može ispuniti svoje bezuslovno značenje - postati neodvojivi i nezamjenjivi dio jedinstvene cjeline, samostalnog života i jedinstvenog organa apsolutnog života.

Razmatrajući različite oblike ljubavi, V.S. Solovjov ističe prednost seksualne ljubavi: mistična ljubav vodi do gubitka individualnosti, majčinska - do žrtvovanja; Prijateljstvo je surogat seksualne ljubavi, a ljubav prema otadžbini je vaskrsenje kolektivnog egoizma, koji se razlikuje od ideala univerzalne hrišćanske ljubavi, koja ne deli ljude na bližnje i daleke, prijatelje i neprijatelje. Ljubav ima neposredne i daleke zadatke. Neposredni zadatak je duhovno sjedinjenje njih dvoje (empirijskih muškaraca i žena) u "jednoj apsolutno idealnoj ličnosti". Pravi i idealan muškarac, prema Solovjovu, nije ni muškarac ni žena, već najviše jedinstvo

oboje. Smisao ljubavi je ostvariti to jedinstvo i stvoriti “pravu osobu” kao slobodno jedinstvo muških i ženskih principa koji zadržavaju svoju formalnu izolaciju, ali istovremeno prevazilaze neslogu i dezintegraciju. U braku, smatra filozof, ljubav nestaje kao fatamorgana, podređujući osobu zakonima "životinjske prirode" i građanskog društva. Ali ljubav je dar koji zahtijeva aktivan i prije svega smislen odnos prema sebi, kako ne bi pripadao „mračnom carstvu nejasnih afekata i nevoljnih sklonosti“19. Štaviše, sama ljubav je moćna sila koja preobražava biće: „Snaga ljubavi, prelazeći u svetlost, transformišući i produhovljujući formu spoljašnjih pojava, otkriva nam svoju objektivnu moć, ali onda je na nama: to moramo sami da shvatimo. otkriće i iskoristiti ga kako ne bi ostao prolazan i misteriozan tračak neke misterije.

„Dar svijetle i stvaralačke ljubavi“21 zahtijeva aktivnu vjeru, moralna djela i rad. Besmrtnost se, prema V. Solovjovu, postiže prosvetljenjem i produhovljenjem tela, dok se svakodnevni život Zbog svoje praznine i nemorala, „grubo čulnih“ zadovoljstava, mehaničkog rada, čovek je besmislen, a „za takav život smrt je ne samo neizbežna, već i izuzetno poželjna“22. Ni nauku, ni politiku, ni umjetnost ne zanima besmrtnost individualnosti, već samo ljubav. “Prava ljubav je ona koja ne samo da u subjektivnom osjećaju potvrđuje bezuslovni značaj ljudske individualnosti u drugome i u sebi, nego i opravdava ovaj bezuvjetni značaj u stvarnosti, istinski nas oslobađa od neminovnosti smrti i ispunjava naš život apsolutnim sadržajem.” 23. Ljubav zahteva da čovek ostane u svojoj večnoj mladosti i besmrtnosti.

U prirodnom procesu ljubav i smrt su izjednačeni: svako je rođen da umre. Sa razvojem svijesti, osoba se odvaja od prirode i od zakona identiteta „Dionisa i Hada – generička i individualna smrt“24. Ljubav i smrt dolaze u sukob jedno s drugim. Smrt je ukorijenjena u seksualnom razjedinjenosti: ona podjednako proždire i izopačene i asketske. Odvajanje se, posebno, manifestuje i u seksualnom fetišizmu, kultivišući odvojene delove tela. „Samo cela osoba može biti besmrtna.”25 Vrlo je važno obratiti pažnju na činjenicu da Solovjov zamišlja „cijelu osobu“ koja uključuje tri principa, od kojih je jedan neobičan – transcendentalno-mistični: „(U) čovjeku, pored životinjske prirode i društveno-moralnog zakon, postoji i treći, viši princip – duhovni, mistični ili božanski. Samo to vodi besmrtnosti. Jednostrani razvoj prirodnog principa dovodi do nesređene kopulacije, društveno-moralnog - do braka zasnovanog na građanskom pravu (perverzija koja je postala norma društva). Ovo, inače, objašnjava izuzetnu popularnost i društvenu potražnju za psihoanalizom: „Te raznolike perverzije seksualnog nagona kojima se psihijatri bave samo su neobične varijante opšte i sveprožimajuće perverzije ovih odnosa u čovečanstvu“27.

Mistični početak u čoveku pomera predmet ljubavi u sferu transcendentnog, gde se otkriva njegova prava suština i uključenost u „univerzalnu suštinu”: „Ova idealna ličnost, ili personifikujuća ideja, samo je individualizacija univerzalnog jedinstva. , koja je nedjeljivo prisutna u svakoj od ovih individualizacija”28. U transcendentalnoj sferi dominiraju zakoni koji su direktno suprotni zakonima stvarnog svijeta. Po zakonu prirode živimo da umremo; prema zakonu transcendentnog svijeta, mi živimo da bismo živjeli vječno. Konačnost, razjedinjenost, pluralitet i različitost su oblici

postojanje u stvarnom svijetu, oblik bića svega transcendentnog je jedinstvo: “(T)am, naprotiv, stvarnost pripada jedinstvu ili, tačnije, jedinstvu, a odvojenost i izolacija postoje samo potencijalno i subjektivno”29. Vjera, strpljenje, krst, moralni podvig su uvjeti za spas individualne ljubavi od razornog djelovanja materijalne sredine, kojom upravlja „nemilosrdni zakon organskog života i smrti“30. V. S. Solovjov se slaže sa idejom N. F. Fedorova o nemoralnosti postojanja dece na račun smrti njihovih roditelja, ali verziju „spasenja“ koju je predložio smatra utopičnom. On sam polaže nadu u stvaralačku snagu ljubavi, čije djelovanje, usmjereno na transformaciju svemira, gotovo fizički predstavlja kao prodor u materiju nemjerljive, „nematerijalne supstance“32. Konačni cilj svjetskog procesa i ljubavi, prema filozofu, je jedan te isti, to je uspostavljanje „prave ljubavne, odnosno sizigijske veze osobe ne samo prema svom društvenom, već i prema svom prirodnom i svjetskom okruženju. „34.

N. A. Berdjajev ističe aktivni, kreativni početak osobe u kategoriji seksa: „aseksualac je uvijek nemoćan i osrednji“35. Suštinska karakteristika roda je njegova dualnost: on ima imanentnu i transcendentnu stvarnost i kao takav izražava ontološku polarnost svijeta. „Seks je nešto što se mora prevazići, seks je jaz“36. Rod postoji samo kada se ovaj polaritet održava (konjunkcija Hada i Dionisa), transcendencija polariteta je Eros. Berđajevljev koncept ima mnogo zajedničkog sa Platonovom "Gozbom", sa njegovom interpretacijom Erosa i različitih nivoa ljubavi. Grci cijene sposobnost apstinencije, samokontrole, što se jasno otkriva u govoru Pausanije, koji govori o grčkom običaju izbjegavanja udvaranja obožavatelja kako bi se omogućilo da se razvije sposobnost filozofiranja, ali i kako bi se razumjeti kojoj Afroditi - nebeskoj ili zemaljskoj - pripada ljubavnik. „Nizak je onaj vulgarni obožavatelj koji voli tijelo više nego dušu; on je takođe nestalan, jer ono što voli nije trajno. Najviši smisao ljubavi Berđajev vidi ne u biološkom razmnožavanju, već u androgini – duhovnom stapanju bliskih duša u određeni integritet koji ima snažan stvaralački potencijal: rodnu polarnu i istovremeno identičnu individualnost”38.

Najteže za Berdjajeva bilo je pitanje kako produhoviti meso kako bi se izbjeglo "prirodno-životinjski spoj". „Preobražaj prirode, pobjeda nad bezličnim nagonima postiže se individualizacijom ljubavne privlačnosti, nastojanjem da se pronađe lice, da se osjeti u stapanju slika upisana u Boga, da se spriječi transformacija svoje ličnosti i ličnosti drugoga. u jednostavan instrument vrste”39. Zadatak koji je N. F. Fedorov postavio za prevazilaženje sukoba između očeva i djece, Berdjajev rješava kroz afirmaciju tri vrste ljubavi: seksualne, bratske i ljubavi prema drugome. Hrišćanski motiv „ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“ oličava se u odnosu na drugoga kao osobe i cilja. U ovom slučaju nije bitno ko su ovi drugi - starci, djeca ili žene.

Razmišljajući o specifičnim načinima individualizacije ljubavi, N. A. Berdjajev se poziva na knjigu O. Weiningera "Spol i karakter". On napominje da njegova zasluga leži u činjenici da je Weininger prvi skrenuo pažnju na seksualnu individualnost ljudi. Pripadnost muškom ili ženskom polu samo je prva faza individualizacije. Viši nivoi su povezani s metafizičkim razumijevanjem roda. „Bilo bi apsurdno i površno tvrditi“, piše Berđajev, „da je osoba

ko živi u seksualnoj apstinenciji ne živi seksualnim životom. Po njegovom mišljenju, ne možete miješati seksualni i seksualni odnos. Rod je prisutan u svim sferama ljudskog života: intimnom, društvenom i kosmičkom. Za razliku od seksualnog života, seksualni život doprinosi dubljem prodiranju duha u sve nivoe materijalnosti i jačem duhovnom jedinstvu ljudi. Jedinstvo, koje upotpunjuje integritet muške i ženske individualnosti, mora u potpunosti nadvladati fragmentaciju. Kada se to postigne, jedinstvo postaje vječno. Seks je, dakle, kreativnost duha, koja ima za cilj da unapredi sebe i Drugog, i, na kraju, prevaziđe konačnost postojanja. Ovo je genije Erosa. „Ljubav je stvaralački čin, stvaranje drugačijeg života, osvajanje 'sveta', prevazilaženje rase i prirodne nužnosti"41.

Nastavljajući istraživanje V. Rozanova, N. Fedorova i V. Solovjova, N. Berdjajev napominje da svi oni dijele problem ropstva seksa i ropstva smrti, ali ga u isto vrijeme svi različito rješavaju:

V. V. Rozanov smatra da ako obogotvorimo potomstvo, onda moramo posvetiti polni odnos kao izvor života, on vidi garanciju besmrtnosti u fizičkom i duhovnom nastavku porodice;

N. F. Fedorov osuđuje borbu očeva i dece i vidi potrebu da se ti odnosi ožive na duhovnom i fizičkom planu, on smatra da je „pravi“ odnos svih, zasnovan ne na krvi, već na ljubavnom jedinstvu, uslovom za besmrtnost ljudske rase;

V. S. Solovjov vidi smisao ljudskog postojanja i ljubavi u transformaciji individualnosti u apsolutnu ličnost, koja će izvršiti proces jedinstva i postati osnova stvarne besmrtnosti u budućnosti.

Sumirajući, treba reći da su radovi ruskih mislilaca, posvećeni potrazi za pravim značenjem ljubavi, smrti i besmrtnosti, pokazali dva moguća puta za razvoj civilizacije: jedan je povezan sa produhovljenjem čoveka, prirode i društvo; drugi - sa izgradnjom materijalnog potencijala, tehničkim napretkom, koji vodi u sumorno društvo "bez duhovne sreće i ljubavi".

1 Rozanov V.V. Samica: sub. M., 2006. S. 205.

2 Ibid. S. 205.

3 Ibid. S. 227.

4 Ibid. S. 230.

5 tamo. S. 255.

6 Ibid. S. 266.

7 Ibid. S. 268.

8 Fedorov N. F. Op. M., 1982. S. 205.

9 Ibid. S. 144.

10 Ibid. str. 86-87.

11 Ibid. P.124.

12 Ibid. S. 65.

13 Ibid. S. 151.

14 Solovjov V.S. Značenje ljubavi: Izabrana djela. M., 1991.

15 Ibid. S. 126.

16 Ibid. S. 182.

17 Ibid. S. 137.

18 Ibid. S. 139.

19 Ibid. S. 147.

20 Ibid. S. 149.

21 Ibid. S. 150.

22 Ibid. P.153.

23 Ibid. S. 154.

24 Ibid. S. 155.

25 Ibid. P.156.

26 Ibid. P.160.

27 Ibid. S. 167.

28 Ibid. S. 167.

29 Ibid. S. 168.

30 Ibid. P. 172. 32 Ibid. S. 177.

34 Ibid. S. 181.

35 Berdjajev N. A. Eros i ličnost. SPb., 2006. S. 68.

36 Ibid. S. 37.

37 Platon. Sobr. cit.: V 4 t. M., 1993. T. 2. S. 92.

38 Berđajev N. A. Uredba. op. S. 41.

39 Ibid. S. 67.

40 Ibid. S. 89.

MOSKVSKI DRŽAVNI UNIVERZITET im. M.V. LOMONOSOV

Specijalizovano veće za filozofske nauke /Šifra K 053.05.82/

TARASOVA Lilija Aleksandrovna

METAFIZIKA LJUBAVI U RUSKOJ RELIGIOZNOJ FILOZOFJI KRAJA M - MCHALA ¿IX KZ.

Specijalnost 09.00.11 - socijalna filozofija

SAŽETAK AUTORA

disertacije za zvanje kandidata filozofskih nauka

O pravima rukopisa

Moskva - 1993

Rad je izveden na Odsjeku za filozofiju humanitarnih fakulteta Moskovskog državnog univerziteta. M.V. Lomonosov.

Naučni savetnik - doktor filozofskih nauka, profesor YU.D.

Zvanični protivnici:

Doktor filozofije - ČIKIN B.N.

Kandidat filozofskih nauka - ERMOLAEVA V.E.

Vodeća organizacija - ruski institut studije kulture.

Odbrana će se održati ^ 1993. u ^tašu.

na sastanku specijalizovanog saveta /šifra K 053.05.82/ za filozofske nauke u Moskvi državni univerzitet njima. M.V. Lomonosov na adresu: 117234, Moskva, Vorobyovi ​​Gory, 2. zgrada humanističkih fakulteta Moskovskog državnog univerziteta, soba. br.

Disertacija se nalazi u čitaonici naučna biblioteka Moskovski državni univerzitet / 1. zgrada humanističkih fakulteta

akademski sekretar g.

Specijalizovano veće SAMOILOV L, N*

OPŠTI OPIS RADA

Relevantnost istraživanja. Čovjek i njegov moralni svijet oduvijek su bili predmet filozofskog promišljanja. Istorija filozofske misli svedoči da se ogromna većina mislilaca na ovaj ili onaj način bavila problemom čoveka. A ako je osoba središnji predmet filozofije, onda tema ljudske ljubavi, uzeta u svoj svojoj širini, ne može a da ne bude jedna od vodećih u filozofskoj teoriji. U ljubavi i samo kroz ljubav osoba stiče istinski ljudsko postojanje.Inferiornost bića je sudbina onoga ko nije upoznao ljubav.

Tema ljubavi je od davnina postala glavni pokretač umjetnosti i književnosti, koji kroz verbalne i vizualne slike poimaju njenu ljepotu, bogatstvo njenog egzistencijalnog sadržaja. Želja da se spozna ljubav i njen smisao u ljudskom postojanju vječna je kao i potraga za smislom postojanja.

Dramu našeg vremena karakterizira deprecijacija duhovnih temelja i ideala, erozija moralnih smjernica i, kao rezultat, "izgubljenost" osobe. Potraga za novim sistemom duhovnih koordinata, novim vrijednostima na ovaj ili onaj način vraća čovjeka na vječni smisaono-formirajući početak života - ljubav.

Predmet našeg istraživanja je bio i biće interesantan za ljude, odnosno u početku ima „trajnu“ relevantnost. Među "večnim" problemima u filozofiji oduvek je bilo mesta za ljubav. Ljubav je univerzalni oblik samoopredeljenja čoveka. Ona inspiriše i prosvetljuje svakoga ko odlučuje: ko sam ja u ovome

svijet i šta je ovaj svijet za mene? Pitanja koja ona

sami po sebi, oni su ideološke prirode i potrebna im je filozofska refleksija.

Ljubav je starija od filozofije, a njihov dugogodišnji i iskonski odnos naglašen je imenom ove druge, što na starogrčkom znači ljubav prema mudrosti. Istražujući ljudski svijet, njegovo značenje za svakoga i njegovo značenje za mene, mudrost se odnosi i na iskonsku vezu između muškarca i žene. Lekcije ljubavi koje uči filozofija su lekcije mudrosti. Zar nije vrijedno proučavati mudrost koja uvodi ljubav i učiti se ljubavi od mudraca?

Ljubav je previše duboka i značajna u ljudskom životu da se ne bi izrazila dovoljnom snagom u takvom polju znanja kao što je filozofija. Objašnjenju ovoga posvećena je ova disertacija. Bavi se prvenstveno ruskom metafizikom ljubavi s kraja 19. - početka 20. stoljeća, koju predstavljaju predstavnici poput Vl. Solovjov, N. Berdjajev, V. Rozanov. Njegov raspon problema je raznolik: to su pitanja epistemologije, antropologije, kosmologije, etike i estetike. Njegova originalnost se već očituje u ovoj svestranosti. Ono na šta se svakako ne svodi je moralna potraga. Ona je značajnija i istovremeno ujedinjena u težnji za onim što se može definisati kao univerzalna čulna formacija. Šta se ovde misli? Ljubav je povezana sa čovekom, a čovek svoje biće uvek povezuje sa nekim ciljevima, ispunjava ga smislom. U ruskoj metafizici, ljubav je svestrani „definisani cilj i smisao čovekove samospoznaje,

Filozofsko proučavanje ljubavi uključuje pozivanje na istorijsku tradiciju, na ona učenja koja su na ovaj ili onaj način doprinijela stvaranju svojevrsne metafizike ljubavi. Ova disertacija se fokusira na ovo. Analiza različitih aspekata razumijevanja ljubavi u svijetu, uglavnom Zapadna filozofija sadržano u radovima V.V. Byčkova, P.S. Gurević, Yu.N. Davidova, I.S. Koya, A.F. Loseva, I.S. Narsky, A.N. Čanišev i drugi naši istraživači. Rezultati njihovog rada uzeti su u obzir u disertaciji.

Treba napomenuti da se sve veća pažnja posvećuje istoriji ruske religiozne filozofije u celini i jednoj od njenih glavnih tema – temi ljubavi. Počinju izlaziti zasebne publikacije koje otkrivaju razumijevanje ove teme od strane ruskih filozofa različitog načina razmišljanja. Popularnost su stekle filozofske antologije: "Filozofija ljubavi" u 2 toma, M., 1990; "Svijet i Eros", M., 1991; "Ruski Eros", M., 1991; „Eros“, M., 1992. Obrađuju pitanja vezana za formiranje i razvoj pojma ljubavi kroz istoriju filozofije, a posebna pažnja posvećena je temi ljubavi u ruskoj filozofskoj misli. Ovo nije slučajnost. Mnoge probleme ljudske egzistencije koji su danas relevantni formulirali su predstavnici ruske religijske filozofije na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. A ovi problemi, priroda njihovog razvoja od strane ruskih filozofa, nisu mogli a da ne potaknu razvoj određenih aspekata egzistencijalizma, personalizma i zapadnjačke misli.

Legitimnost okretanja proučavanju metafizike ljubavi na ruskom - 3 -

Ruska religijska filozofija na primjeru Vl. Solovyova, N. Ber-. Dyaeva i V. Rozanova potvrđuje analiza njihovih radova provedenih u disertaciji, koja sadrži kako njima zajedničke egzistencijalne probleme, tako i njihove vlastite originalne ideje. Karakterizirala ih je želja, na temelju kršćanske etike i filozofske tradicije, za konceptualnim razumijevanjem ljubavi. Istovremeno, u njihovim konceptima ljubavi neosporna je originalnost i dubina vizije svjetonazorskih problema, a V. Rozanov u svom rezonovanju odstupa od mnogih tradicionalnih filozofskih i religijskih odredbi koje su prisutne u učenjima drugih predstavnika metafizike. od ljubavi. Rečenomu ostaje da se doda da u našoj literaturi još uvijek nema detaljnije analize problema o kojima se govori u disertaciji, zbog činjenice da smo dugo vremena imali poteškoća u pristupu glavnim radovima ruskih religioznih mislilaca, te tema nije smatrana bitnom kao u njihovoj filozofska učenja i u filozofiji uopšte.

Stepen razvijenosti teme. Problemi vezani za analizu metafizike ljubavi u ruskoj religioznoj filozofiji s kraja 19. - početka 20. stoljeća novi su za proučavanje ruskog filozofskog nasljeđa u modernim istraživanjima. Teza otkriva da se u ruskoj religijskoj filozofiji ljubav javlja kao značenjski početak postojanja čovjeka u svijetu i kao jedan od središnjih koncepata antropološki orijentiranog pogleda na svijet. U našoj istorijskoj filozofska književnost to je skoro neistražena strana kreativna aktivnost Ruski mislioci.

Aktivan razvoj sadržajnih karakteristika ruske religijske filozofije bio je u središtu naših naučnih i teorijskih istraživanja tek 80-ih godina. Prije toga, ako je vođena, onda sa stanovišta politizirane ideologije i ateizma. Sada dolazi do oživljavanja interesa za vrijednosti duhovne kulture, koje su bogate stoljetnom ruskom istorijom, ali zadatak razjašnjavanja istinska vrijednost filozofske ideje Ruska religijska misao je i dalje aktuelna. Doprinos ruske kulture svjetskoj tradiciji filozofsko znanje ljubav se konačno mora pažljivo proučavati i cijeniti.

Nakon duže pauze, nastavili smo sa objavljivanjem filozofskog nasleđa ruskih religioznih mislilaca. U protekle tri-četiri godine mnoga njihova dela su ponovo objavljena, što omogućava ozbiljno proučavanje ruske metafizike ljubavi, a kao rezultat toga, članci, komentari, odeljci u monografijama posvećeni problemima ljubavi među Rusima počeli su se pojavljivati ​​filozofi. Ali uglavnom su deskriptivni, pa čak i površno empirijski. U najboljem slučaju utiču samo na određene aspekte ruske metafizike ljubavi u 19.-20. veku. Dakle, tema koja nas zanima dotaknuta je u članku A.I. Abramov u pomenutoj zbirci "Filozofija ljubavi". Ali ovo je više istorijska referenca, a ne analiza koncepata ruskih filozofa. Članci V.P. Šestakova, A.N. Bogoslovski u antologiji "Ruski Eros", P.S. Gurevič u knjizi "Eros", K.G. Jusupov u "Problemima filozofije" i nekim drugim su takođe uglavnom komentari na temu, a ne njeno problematično proučavanje.

Možda najtemeljnija filozofska analiza problema ljubavi u djelu Vl. Solovjev je dat u djelima A.F. Loseva, posebno u njegovoj monografiji „Vladimir Solovjov i njegovo vreme“. Možemo primijetiti i razmatranje ovih problema od strane Vl. Solovjov, N. Berdjajev, V. Rozanov u "Istoriji ruske filozofije" V. Zenkovskog. Ali ovi autori analiziraju i rad ruskih mislilaca u cjelini, zbog čega mnoga svojstva metafizike ljubavi ostaju neotkrivena od strane ovih istraživača.

Dakle, postojeća literatura o metafizici ljubavi u ruskoj religijskoj filozofiji s kraja 19. - početka 20. stoljeća očito je nedovoljna, što određuje potrebu njenog proučavanja u disertaciji.

Metodološka osnova disertacije su dijalektički principi teorijsko uopštavanje istorije filozofske misli, posebno principe konkretnosti, objektivnosti, istoricizma. Prilikom pisanja disertacije, radovi naših istoričara filozofije V.A. Asmusa, A.F. Loseva, V.A. Kuvakin, kao i V. Zenkovsky, N. Lossky. br. težio problematičnom pokrivanju baštine ruskih religioznih mislilaca, njenom tumačenju u odnosu na tradicije i dostignuća svjetske filozofske misli prošlosti.

Svrha istraživanja disertacije je da se utvrdi originalnost, ideološki značaj i metodološka obilježja metafizike ljubavi u ruskoj religijskoj filozofiji s kraja XIX - početka XX vijeka. U tu svrhu u disertaciji se rješavaju sljedeći zadaci;

Predstaviti i proučiti niz glavnih problema koje su konceptualno razvili brojni značajni predstavnici svjetske filozofije i čiji razvoj nam omogućava da govorimo o posebnoj istorijskoj tradiciji filozofskog tumačenja ljubavi i identificiramo metodološke karakteristike postavljanja i rješavanja problema. problem filozofije ljubavi u istoriji društvene misli;

Analizirati originalnost ljubavnih problema, njihovo formulisanje i rješavanje u ruskoj religijskoj filozofiji, koju predstavljaju prvenstveno njeni predstavnici poput Vl. Solovjov, N. Berdjajev, V. Rozanov;

Utvrditi ideološki i metodološki značaj razvoja ovih problema među ruskim religioznim misliocima.

Specifični rezultati istraživanja i njihova naučna novina.

1. U disertaciji je utvrđeno da je u razvoju filozofskih ideja raspon glavnih problema ljubavi varirao i bio određen posebnostima koncepta u okviru kojeg su se razvijali sa stanovišta kosmologije, epistemologije, etike, estetike, antropologije. , odnosno kao problem za filozofiju, a ne sekundarni, koji ima važan ideološki značaj za određivanje šta je svet ljudskog postojanja i šta je smisao ljudskog bića u njemu.

Na osnovu materijala istorije filozofije identifikovana su dva pravca koja se razlikuju po prirodi formulisanja i rešavanja problema ljubavi - racionalistički, koji potiče od Platona, i egzistencijalni, koji seže do neoplatonizma i klasične patristike / delimično -

nosti, Aureliju Avgustinu /. Prvi teži tumačenju ljubavi kao bezlično-općeg apstraktno-logičkog generativnog principa bića i svijesti, istine, dobrote i ljepote, drugi - tumačenju ljubavi kao intimno-ličnog procesa samoispunjenja i samoodređenja. osoba na svijetu.

Naučna novina dobijenog rezultata leži u činjenici da se otkriva istorijska tradicija filozofskog tumačenja ljubavi kao posebnog oblika čovekovog samoispunjenja i uočavaju dva trenda u svetskoj metafizici ljubavi – racionalistički i egzistencijalni.

2. Otkriva se originalnost ljubavnih problema, njihovo formulisanje i rješenje u ruskoj religijskoj filozofiji u liku takvih njenih predstavnika kao što je Vl. Solovjov, N. Berdjajev, V. Rozanov. Pokazuje se da se u učenju ovih filozofa, kao i u istoriji svjetske društvene misli, ove dvije tendencije međusobno ne isključuju, već nadopunjuju, a ako Vl. Solovjova, preovladava racionalističko shvatanje ljubavi, povezano sa njegovim konceptom potpunog jedinstva i opšteg dobra /dobra/, dok Berđajev ima egzistencijalno, zbog personalističkog shvatanja čoveka, njegovog bića u svetu i njegove svesti. Međutim, Vl. Solovjov i N. Berdjajev su jednoglasni u tome da je ljubav višestruka po sadržaju, apsolutna/u drugačijem, ali srodnom smislu - univerzalna i opšta istorijska/duhovna osnova za harmoniju čoveka sa svetom i sa samim sobom, taj apsolut stanje pod kojim je moguć samo ljudski svijet i čovjek koji otkriva svoju visoku sudbinu

u ovom svijetu.

Naučna novina dobijenog rezultata leži u činjenici da je definisano posebno konceptualno shvatanje ljubavi od strane ruskih religioznih filozofa.

3. Utvrđeno je da pozicija V. Rozanova značajno obogaćuje stavove Vl. Solovjova i N. Berdjajeva, a pre svega ideja po kojoj se duhovno bogatstvo ljubavi formira i ostvaruje u saglasnosti, a ne u neslaganju sa prirodnom privlačnošću polova.

Ono što je nekonvencionalno i, po našem mišljenju, legitimno kod Rozanova jeste da ljubav kao fenomen kulture nije suprotstavljena prirodi, ne odvaja se od nje i nije definisana kao strana našeg podređenosti kulturi. Naprotiv, Rozanov uvjerava da duhovno ispoljavanje i afirmacija zaljubljene osobe „može biti punokrvna samo ako se pronađe prirodna harmonija u odnosu između muškarca i žene.

Naučna novina dobijenog rezultata je u tome što je prikazano netradicionalno rešenje problema odnosa kulture i ljudske prirode u metafizici ljubavi V. Rozanova.

4. Disertacija pokazuje da ideološki i metodološki značaj razvoja problema metafizike ljubavi kod sva tri ruska mislioca odlikuje metafizički pristup razmatranju ljubavi, povezan sa njihovim hrišćanskim svjetonazorom i za nas neuobičajen, što je u suštini spekulativno, karakterizirajući ljubav kao apsolutnu / bezvremensku i bezuvjetnu / početak svijeta. Ono što razlikuje ove filozofe je uvjerenje da

gore je centralni problem formiranja značenja filozofije, od

čije rešenje zavisi prvenstveno od definisanja smisla ljudskog postojanja.

Naučna novina dobijenog rezultata leži u činjenici da je centralni semantički značaj problema ljubavi u filozofiji Vl. Solovjov, N. Berdjajev, V. Rozanova.

Struktura rada. Disertacija se sastoji od uvoda, tri poglavlja, zaključka i bibliografije.

U uvodu se obrazlaže relevantnost istraživačke teme, definiše njena svrha i glavni zadaci, naučni značaj teme, stepen njene razvijenosti u domaćoj filozofskoj literaturi, metodološki principi njene analize u disertaciji.

Prvo poglavlje, "Dvije tradicije u metafizici ljubavi: racionalistička i egzistencijalna", ispituje porijeklo i razvoj ovih tradicija, počevši od Platonove filozofije.

Svaki filozofski koncept je rezultat razumijevanja prethodnih ideja. Stoga nije slučajno što se student disertacije okrenuo istorijskoj i filozofskoj tradiciji u razumijevanju ljubavi, onim učenjima koja su doprinijela stvaranju svojevrsne ruske metafizike ljubavi.

U istoriji filozofije mogu se razlikovati dva pravca u tumačenju ljubavi: racionalistički, izražen u shvatanju ljubavi kao bezličnog opšteg apstraktnog logičkog generativnog principa bića i svesti, istine, dobrote i lepote i egzistencijalni.

potencijal, koji se sastoji u shvatanju ljubavi kao temeljnog oblika intimno-ličnog bića, samoispunjenja i samoodređenja čoveka u svetu.

Racionalistička tradicija u filozofiji ljubavi seže do Platona. Ljubav je, prema Platonu, "žeđ za integritetom i želja za njim". Platon je ljubav tumačio kao božansku moć koja pomaže čovjeku da prevlada nesavršenstvo, kao pomoćnicu na putu ka istini, ljepoti i dobru. Platon je ljubav povezivao sa univerzalnim, na primjer, s idejom dobra, a ne s odnosom pojedinca prema pojedinoj osobi, tako da se u suštini ljubav pojavila u njegovoj filozofiji kao bezlično opći princip. Ako govori o ljubavi osobe prema istini ili ljepoti, onda je junak njegovih dijaloga osoba koja služi kao personifikacija porodice. Eros kod Platona je kosmički fenomen, to je bogomdani princip svijeta. Iako Platon erotsku ljubav nije smatrao osnovom bilo koje ljubavi općenito, ipak je upravo to njegova mitologema na temelju koje rješava probleme ontologije, epistemologije, etike i estetike. Platonski eros, naravno, upija sva ljudska iskustva. A Platon ih elokventno izražava u figurativnom obliku svojih Dijaloga. Ali u suštini, eros za njega još uvek nije intimni, jedinstveni svet žive osobe, ovde nema samodovoljne ljudske subjektivnosti; njegov eros je duhovno-tjelesan, ali ne lični. Platon ontologizuje ljubav, predstavljajući je kao generativni princip bića, koji uređuje haos.

Dakle, Platon je predstavnik racionalističke tradicije u svjetskoj filozofiji ljubavi. Unutar ovog ra- 11 -

nacionalističke tradicije, produbljivanje i dopunjavanje

svoju egzistencijalnu tradiciju. Unutar platonizma sazrevaju neoplatonističke tendencije: ni razum ni logos, već osećajna duša počinje da se javlja kao organizacioni princip sveta. Jedan od atributa ove duše je osećaj ljubavi.

Filozofski eros antike zamijenjen je kršćanskim tumačenjem ljubavi. Otkrila je duboko ljudsku, samilosnu ljubav prema bližnjemu, posvetivši je božanskim autoritetom, zapovješću Gospodnjom, i izvodeći je iz sveobuhvatne ljubavi Svevišnjega. U hrišćanstvu je Bog ljubav, ali postoji i ljubav prema bližnjem.

Unutar kršćanstva se također razvijaju dva trenda u tumačenju ljubavi. Prije svega, to je ljubav kao bezlično uobičajen princip stvaranja: Bog stvara svijet iz ljubavi. U početku je to apstraktna ljubav, a zatim postaje ljubav prema svetu koji on stvara. Bog takođe stvara iz ljubavi prema čoveku. Bog je osnovni uzrok, a njegova ljubav je univerzalna snaga koja stvara mir i dobro u svijetu.

Ali postoji i jasno izražena egzistencijalna tendencija u hrišćanstvu: živa ljubav kao stanje duše Sina Božijeg, Boga u ljudskoj duši. Ovdje se Bog rađa i postoji za čovjeka. Dakle, egzistencijalna tendencija sazrijeva unutar racionalističke. Dakle, za filozofski um, ljubav kojoj teže muškarac i žena, koja se u početku izražava u osećanju ljubavi prema bližnjemu, a zahvaljujući tome - prema lepoti, dobroti, istini, postaje uverljivija, prihvatljivija i više evidentno. U disertaciji je navedeno da smo često čisto

mi racionalistički tumačimo kršćanstvo, a u međuvremenu su mnoga učenja patristike, oplođena neoplatonizmom, zauzela intimno-lični odnos prema Bogu, polazeći od kršćanske zapovijesti: Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku.

Disertacija se odnosi na egzistencijalne tendencije razumijevanja ljubavi kod sv. Avgustina, koji je tvrdio da treba voljeti Boga u obliku čovjeka: osobu u vlastitu dušu mora otkriti Boga, u skladu sa svojim razumijevanjem. U skladu sa „hrišćanskim neoplatonizmom, koncept ljubavi je formiran kao samoispunjenje i samoopredeljenje čoveka u svetu. Ljubav se smatrala ne samo ontologizovanom utvrdom veze između čoveka, sveta i Boga, ali i kao intiman i lični način individualnog postojanja osobe.

Egzistencijalno razumijevanje ljubavi kasnije je razvijeno u okviru renesansnog neoplatonizma. Teorije ljubavi ovog perioda su neobično humane, razlikovale su se od antike i srednjeg veka po srdačnosti, prisnosti, opravdavanju ljubavnih ljubavnih odnosa. Neoplatoničari su nastojali uvjeriti ljude da treba spoznati i razumjeti svijet ne samo po sebi, u njegovim univerzalno značajnim hipostazama, već iu čisto pojedinačnim oblicima njegovog bića. Neophodno je prihvatiti bitak kao svijet individualnog postojanja, kao stvarnost koja ima individualno značenje, a to se daje zaljubljenoj osobi.

U istorijskom i filozofskom kontekstu, važna je prekretnica

razumijevanje ljubavi njemačkih klasika Kanta, Fihtea, Šelinga,

Hegel. Generalno, ovo je racionalistička interpretacija ljubavi,

i slijedi tradiciju koja je započela s Platonovom filozofijom. Uz nesumnjivu dubinu filozofa, racionalni rigorizam prevladava u njihovim teorijama ljubavi, a sama ljubav se pojavljuje kao depersonalizirajuća apstraktnost; kreirali su svojevrsni "program" ljubavi, potkrepili kakvu ulogu ljubav ne samo da može, nego i mora imati. Suština ljubavi kod njemačkih mislilaca provodi se izvan okvira individualne egzistencije i javlja se kao pojam-predestinacija, ali ne kao suština koja se formira postojanjem "ja" osobe. U istoj tradiciji održavaju se i teorije ljubavi Šopenhauera i Ničea, koje se mogu okarakterisati kao obrnuti racionalizam, dajući bezlično opšte tumačenje ljubavi kao manifestacije sveta ili apstraktne generičke volje.

Tako je, naglašava se u disertaciji, tema ljubavi stoljećima bila jedno od glavnih filozofskih promišljanja, a njen razvoj karakterizirale su dvije različite, ali ne međusobno isključive, već komplementarne tendencije – racionalistička i egzistencijalna.

Ruska religijska filozofija je stvorila svoju metafiziku ljubavi, koristeći dostignuća prethodnih teorija. Ali to nije samo slijeđenje tradicije kršćanske etike i obnavljanje Augustinovih ideja, već im se davanje drugačijeg, originalnog i vrlo originalnog značenja. U disertaciji se bilježi originalnost razvoja teme ljubavi u filozofiji Vl. Solovjov, N. Berdjajev, V. Rozanova. Originalnost filozofije ljubavi među ovim misliocima leži u činjenici da se oslanjaju na filozofske, religijske tradicije, o njihovom prelamanju u djelu slavenofila, uspravno

ideje ljubavi u holistički metafizički koncept. Još uvijek nismo imali tako cjelovito razmatranje ovog problema. Ako su se u prethodnim filozofskim učenjima /Platon, kršćanstvo, neoplatonizam, njemački klasični idealizam, antropologija, filozofija života / ideje ljubavi razvijale kao dio, pa i važan dio ovog ili onog svjetonazorskog sistema, onda je Vl. Solovjov, N. Berdjajev, V. Rozanov, ove ideje su postale glavni sadržaj celine filozofski koncepti. Prije njih se ova tema tumačila i sagledavala u okviru tradicionalne kršćanske etike, a ovi mislioci su, razvijajući probleme ljubavi, samoj etici kršćanstva dali duboko filozofsko značenje.

Ruski filozofi su asimilirali i kreativno nastavili dvije gore navedene tendencije u metafizici ljubavi. U osnovi, njihova učenja razvijaju egzistencijalno razumijevanje ljubavi, predstavljaju ljubav kao intimni i lični princip. N. Berdjajev je tu posebno indikativan. I definicija ljubavi Vl. Solovjov više gravitira racionalističkoj tradiciji Platonovog plana, iako nije ograničen na okvire te tradicije. Rozanov je pokušao, takoreći, da sintetizuje Solovjevljevo kosmološko objašnjenje ljubavi i Berdjajevljevo intimno-lično tumačenje u svojoj posebnoj pagansko-mističkoj interpretaciji, u kojoj je duhovna ljubav neodvojiva od tjelesne ljubavi.

Drugo poglavlje "Smisao ljubavi u filozofskim traganjima ruskih mislilaca kasnog 19. - početka 20. stoljeća" posvećeno je analizi glavnih ideja metafizike ljubavi ruskih vjerskih filozofa.

Tema ljubavi bila je jedna od središnjih, značenjskih za cijeli trend u ruskoj filozofiji s kraja XIX - početka XX.

veka. Ovaj trend se u velikoj mjeri temeljio na kršćanskoj doktrini pogleda na svijet, a takav pogled na svijet zahtijeva dubinsko1 razumijevanje i antropologije i metafizike. U istoriji filozofije, ovaj trend se odlikuje činjenicom da pokazuje važnost moralnog iskustva, ne sporednog, sporednog, već glavnog prevashodnog značaja dobrote, savesti, sreće za razumevanje ljudskog postojanja. U skladu s tim traganjima, ruska metafizika ljubavi razvila se kao svojevrsna antropološka etika. Javlja se prvenstveno kao moralno-etičko traganje za smislom individualnog ljudskog postojanja, što određuje posebnu prirodu razvoja glavnih problema u njemu.

Teorija ljubavi u ruskoj religioznoj filozofiji izgrađena je na osnovu metafizičkih koncepata, a ljubav je jedan od takvih pojmova, jer se na nju gleda kao na večni i bezuslovni početak ljudskog postojanja. Tako shvaćena ljubav se otkriva u nizu sličnih apsolutnih moralnih /dobrote/, estetskih /ljepote/ vrijednosti. To dovodi do razumijevanja ljubavi kao najvišeg principa bića i znanja /Bog je ljubav/ i značenjski princip individualnog ljudskog postojanja.

Ruska filozofija više nije tražila ništa, osim otkrivanja smisla ljudskog postojanja u svijetu, shvaćenog sa stanovišta kršćanskog ideala i apsoluta / u drugačijem, ali srodnom smislu - univerzalne i opšte povijesne / vrijednosti. Činjenica da je ova vrsta svjetonazora metafizička ima svoje pluse i minuse. U ovoj filozofiji ne postoje čisto naučne

tista orijentacija. Vredno znanje je cilj znanja u metafizici ljubavi.

U ruskoj religijskoj filozofiji čovjek je shvaćen drugačije nego u antropologiji A. Radiščova, N. Černiševskog, koja ograničava ljudsku prirodu na "prirodnu društvenost". Također se razlikuje od antropologije L. Feuerbacha, usmjerene na spoznaju čovjeka kao „generičkog“ bića, koje ne može dati holistički pogled na ljudsko postojanje. U disertaciji se naglašava svrsishodnost drugačijeg pristupa čovjeku, razvijenog u ruskoj religijskoj filozofiji.

Unutrašnja suština osobe, sa stanovišta ruskih religioznih mislilaca, su duhovni i moralni principi, oni određuju temelje zemaljskog postojanja pojedinca. Dajući mističan smisao najdubljoj ljudskoj čulnosti, intimnom ljudskom doživljaju svijeta, ruski idealisti su se neprestano obraćali Bogu i potvrđivali njegovo postojanje, vjerujući da je ono neophodno za samoopredjeljenje čovjeka, za njegovo samopostojanje. Očigledno je da su za ruske idealiste ljudski život i aktivnost društveno determinisani. Ali su vjerovali da je čovjek u svom individualnom svijetu slobodniji i „sličniji sebi“ nego u društvenom, te su se stoga okrenuli proučavanju moralnog bića kao posebne stvarnosti u kojoj je najveća vrijednost osoba.

U disertaciji se ruska metafizika ljubavi razmatra kao originalna sinteza, u kojoj ljubav zaista u potpunosti dobija filozofska refleksija, ljubav se ponaša kao mi-

Rooformativni princip, "povezanost svega sa svime" /Solovjov/, i

ujedno i kao čulno-formirajući princip individualnog postojanja osobe u svijetu. S tim u vezi, ističe se da naši filozofi malo obraćaju pažnju na činjenicu da osoba postoji ne samo u objektiviziranom svijetu bezličnih općih zakona prirode i društva, čiji je dio, već i u ništa manje stvarnom. svijet objektivnih ličnih značenja koje doživljava.kao "njihova". Prirodne i društvene okolnosti oblikuju naše aktivnosti i naše ponašanje, ali na svakog od nas ponaosob utječu na različite načine. U skladu sa individualnim shvatanjem i iskustvom života, svako od nas, na ovaj ili onaj način, gradi svoje ponašanje. Subjektivizirani svijet na svoj način značajnih objekata za osobu može biti značajniji, istinitiji, vrijedniji, jer za njega postaje „svoj“. Ovaj subjektivni svijet ličnosti ruskim religijskim filozofima izgleda kao protest protiv racionaliziranog, standardiziranog, stranog i stranog života.

Uviđajući to, disertator smatra da tajnu ljudskog "ja" treba otkriti u ljubavi, jer se samo kroz ljubav može formirati integritet ličnosti. Ljubav ne pripada svijetu objektivizacije: objektiviziranoj prirodi i objektiviziranom društvu, ona je iz drugog svijeta - svijeta "beskonačne subjektivnosti". Ljubav je u suštini tajanstvena, tajanstvena, mistična, jer ne podliježe čisto racionalnoj interpretaciji. Ljubav daje osobi osjećaj egzistencijalnog bogatstva druge osobe, a taj osjećaj je zaista mističan, makar samo zato što je u svojoj srži intimno-emocionalni izraz viših značenja bića. ■

Teza se bavi pitanjem značenja Božanskog u ruskoj metafizici ljubavi. Budući da su pri izgradnji teorije ljubavi uvijek potrebni posebni duhovni temelji, posebni moralni i estetski ideali, neophodan je Bog, simbolizirajući sve to za ruske vjerske filozofe. Bog je idealan u smislu da je ideal koji pomaže volji da postane dobar. U metafizici ljubavi, Bog je ideal ljubavi, njen apsolutni izraz. Za teoriju ljubavi ruskih religioznih filozofa pojam Boga ima važno značenje: ne možete voljeti drugu osobu bez ljubavi prema Bogu jer je Bog posredna karika, on vezuje osobu s osobom u jedinstvenu cjelinu, on simbolizira harmoniju osobe sa osobom i osobe sa svijetom.

Ljubav je univerzalni princip bića, nije neka posebna odvojena strana života, "ljubav je ceo život", punoća života. Kroz ljubav se afirmiše slika voljene osobe. veka u večnosti kao Božja slika ili na drugi način, ljubav prema Bogu je neodvojiva od ljubavi prema bližnjem, koji je Božija tvorevina. U suštini, ova božansko-ljudska ljubav je temelj hrišćanstva. Ali kod N. Berdjajeva, V. Rozanova ona je preobražena ljubavlju upravo prema osobi. Ljubav prema određenoj osobi je smisao postojanja. Oni su ljubav smatrali univerzalnim oblikom ljudske povezanosti sa svijetom. A pošto je svet Božija tvorevina, ljubav je uvek odnos prema Bogu, posredovan odnosom prema drugoj osobi.

Prema Vl. Solovjov, ljudski život je takođe kombinacija prirodnih i božanskih principa dobijanjem u životu

značenje. Sticanje božanskog smisla života razlikuje duhovnog čoveka od prirodnog, uzdiže ga do Bogočoveka. Najviši oblik takve kombinacije prirodnog i božanskog u čovjeku je Vl. Solovjov je smatrao individualnu seksualnu ljubav.

U disertaciji se potkrepljuje zaključak da je ljubav u tumačenjima ruskih religioznih filozofa dobila konkretnu duhovnu suštinu, „duhovno-duhovnu“ hipostazu povezanu sa svijetom pojedinca. Jedna od glavnih ideja ruske metafizike ljubavi leži u činjenici da se transformacija prirode, pobjeda nad bezličnim generičkim instinktima može postići samo u individualnoj ljubavi.

Pojam ljubavi je višestruk u ruskoj religijskoj filozofiji. Ali uprkos svom različitom semantičkom sadržaju, ono uvijek izražava životno-afirmirajući princip formiranja značenja. ljudsko biće. Za to se čoveku daje ljubav, da pronađe unutrašnju ravnotežu, harmoniju sa svetom i sa samim sobom.

Među glavnim odredbama metafizike ljubavi je razumevanje ljubavi kao načina da se kroz iskustvo i razumevanje shvati istinsko znanje. Svečani puni put znanja može se ostvariti u rodi ljubavi. Znanje u ljubavi nikada nije površno, ono prodire do same suštine. Ovo je poseban način saznanja tajni sebe i druge osobe. Ljubav može omogućiti da se shvati tajna individualnog ljudskog postojanja.

Studija je otkrila važnost problema roda u metafizici ljubavi, jer suština problema vezanog za individualnu ljubav počinje problemom roda. Stav osobe zavisi od pola.Nemoguće je poreći uticaj pola

ne samo na ponašanje osobe, već i na čitav njegov duhovni život. Napominje se da su u odnosu na ovaj problem, stavovi Vl. Solovjov i N. Berđajev su se razlikovali od osnovnih principa V. Rozanova, za koga je seks imao značenje oboženog početka u čoveku. Vl. Solovjov i N. Berđajev su nastojali da uzdignu duh, duhovno načelo u čoveku, a ne uzdignu telo. Ali ako se uzdizanje ljudskog tijela ne dogodi u isto vrijeme, onda je rezultat neprirodna suprotnost glavnih svojstava ljudsko biće. Nije slučajno što su ovi filozofi suprotstavljali rod i rod. Nije li jedno temelj drugog? V. Rozanov je pomiješao rod i rod, ali su njegovi stavovi bili realističniji: fizička povezanost ljudi je korijen njihovog duhovnog jedinstva. Ali svi su jednoglasni u mišljenju da je seks neuporedivo širi i dublji od onoga što nazivamo u specifičnom smislu seksualne funkcije. Stoga su svi oni i seks i ljubav smatrali nečim što vodi do punoće, savršenstva individualnosti. I nije slučajno da je definicija njenog značenja kao povezanosti jedne osobe s drugom s integritetom, s punim ostvarenjem individualnosti jednog u drugom, sa istinskim bićem, neophodna u konceptu ljubavi ruskih religioznih filozofa. .

Smisao ljubavi, prema Vl. Solovjova, sastoji se u postizanju punoće ljudskog postojanja i na taj način ostvarenju božanskog svejedinstva, u „opravdanju i spasavanju individualnosti žrtvom egoizma“. Ovo je jedna od značajnih ideja u teoriji ljubavi Vl. Solovyov. To je veoma relevantno za danas, jer se čovječanstvo, pogotovo sada, davi

u egoizmu, a izlaz se može naći, između ostalog, i u propovijedanju ljubavi kao „stvarnog ukidanja egoizma, koji je stvarno opravdanje i spas individualnosti“.

Vl. Solovjov je tako tvrdio da će ljubav u svom najvišem ispoljavanju dovesti do punoće ostvarenja individualnosti kroz duhovno i duhovno uzajamno bogaćenje polova i time postići jedinstvenost ljudskog bića, njegovu jedinstvenost u večnosti. I tek tada osoba može postati neodvojivi dio univerzalne cjeline. Prava individualnost, prema Vl. Solovjov, postoji određena definitivna slika jedinstva. Podređujući koncept ljubavi glavnoj ideji svoje filozofije - ideji jedinstva, Vl. Solovjov racionalizuje pojam ljubavi, ali ne toliko da bi iz ljubavi isključio bilo koje njeno lično značenje.

U disertaciji se ističe da je značenje ljubavi u konceptu N. Berdjajeva intimnije, personalističke prirode i da leži u mističnom osjećaju pojedinca, u njegovom stapanju s drugim kao njegovoj polarnoj i istovremeno identičnoj individualnosti. Drugim riječima, u ljubavi se drugi ne poznaje apstraktno, već intimno, i samo tako istina drugoga postaje moja, otkriva mi se kao moja. Na osnovu ovih odredbi, u disertaciji se zaključuje da prava svrha ljubavi nije u jednostavnom doživljaju ovog osjećaja, već u onome što se njime ostvaruje, odnosno u "djelu" same ljubavi. U ljubavi nije dovoljno da osećate sami sebe

bezuslovno značenje voljene osobe, morate to shvatiti u njemu

značenje.

Treće poglavlje "Problemi braka i porodice u kontekstu metafizike ljubavi" posvećeno je problemu korelacije kultura! i prirode, njeno rešavanje u okviru egzistencijalnog tumačenja ljubavi od strane ruskih mislilaca, kao i pitanja porodice i braka i osobene antropologije V. Rozanova.

U konceptu ruskih religioznih filozofa, ideja dualnosti čovjeka, njegovog postojanja i prirodnog i duhovnog, izražena je u poziciji čovjeka kao bića "dva u jednom". Čovjek se ovdje, prije svega, smatra moralnim bićem, a moralna traženja određuju njegovu cjelokupnu egzistenciju. Integritet čoveka koji u njemu spaja dve stvarnosti, „dva ponora“, ostvaruje se na osnovu ljubavi. Ljubav usklađuje prirodne i moralne principe u čoveku, vraća mu integritet.

Suština antropološkog koncepta ruskih religioznih filozofa leži u shvatanju čoveka kao „dvostrukog“ individualnog bića / ne „generičkog“, kao kod Fojerbaha, a ne bezličnog izraza društvene zajednice / u individualizovanom svetu subjektivnog postojanja. od kojih su prirodni principi dodatak duhovnim principima ovog bića. Ovdje je od posebnog interesa za istraživanje učenje V. Rozanova, u kojem se velika pažnja posvećuje razumijevanju prirodnog principa u čovjeku, u korelaciji sa Duhovnim svijetom pojedinca, a prije svega sa njegovim vjerskim i moralnim osjećanjima, idejama.

Početna intuicija-B. Rozanov u svom traganju i izgradnji

niyah u polju antropologije je vjerovanje u "prirodu" čovjeka kao životvornog principa. V. Rozanov ima sjajan osećaj za ličnost, ali je to osećanje obojeno kosmocentrično. Pokušao je da istraži čitav svijet-kosmos kao ljudski svijet, kako bi pronašao zajednički imenitelj između opštevažećeg znanja o ovom svijetu i njegovog ličnog poimanja, da bi našao slaganje između fizičkog i duhovnog i moralnog svijeta čovjeka. Čovjek je, po njegovom mišljenju, uključen u poredak prirode kroz seks, uključen je kao tajna otkrića novog života u rođenju. Za V. Rozanova, čitava metafizika čovjeka je koncentrisana u misteriji spola. sasvim ispravno se suprotstavljao površnom empirizmu i naturalizmu u doktrini nule, insistirajući i ovdje na vrijednosnom pristupu čovjeku.

U svjetlu ovih odredbi, disertacija istražuje odnos kulture i prirode kao antropološki problem. Naravno, ljubavna osećanja, porodica su arhetipski, ali kultura uvek ima uticaj na njih. Ali nije tajna da je ljudska priroda omalovažavana, čak i ponižavana u ime kulture. Marksizam je kao temeljna filozofska teorija dugo vremena izostavljao ova pitanja, braneći ideju prioriteta kulture nad prirodom, društvenih oblika nad prirodnim temeljima i individualnim oblicima ljudskog postojanja.

Navikli smo da mislimo da je suština čovjeka skup društvenih odnosa. U disertaciji se osoba razmatra u drugoj dimenziji, aplikant implementira drugačiji pristup suštini ličnosti, zasnovan na idejama o ljudskom

priroda ruskih religioznih filozofa. I oni su je razumeli

jedinstvo kulture i prirode, otkrivajući to jedinstvo kroz koncept ljubavi, porodice.

Posebno se ističe shvaćanje ličnosti V. Rozanova, koje je neobično za naše filozofske ideje. Koncept "čovjeka" je metafizički u svojoj suštini. Ovu metafiziku V. Rozanov rasvjetljava priznanjem apsolutnog moralnog značaja sfere seksa. Apsolutno moralno značenje odnosa polova ne može se u potpunosti prenijeti racionalnim metodama, već se nužno odražava u emocionalnom iskustvu. Čovjek to osjeća, ali ne može uvijek to svjesno izraziti. U tom smislu, dajući seksu smisao životnog temelja, naš vrhovni tajni vođa V. Rozanov karakteriše ljudsku prirodu kao mističnu.

U disertaciji se napominje da pozitivan značaj stava V. Rozanova nije u potpunom oboženju spola, već u većoj blizini živoj ljudskoj egzistenciji, drhtavim pitanjima našeg tjelesnog postojanja, čije rješenje povezuje sa njihovim moralnim poimanjem. . On daje poseban moralni smisao prirodnom početku u čovjeku.

U teoriji ljubavi suštinski su problemi porodice i braka. Porodica je sfera u kojoj čovek dobija lični smisao bića, ona je prizma kroz koju se prelamaju svi spoljašnji uticaji, mikrookruženje koje presudno utiče na unutrašnji svet pojedinca. ovi problemi u ruskoj religijskoj filozofiji povezani su sa potragom za smislom individualnog postojanja čovjeka, njegovom moralnom osnovom.

Ovdje je posebno potrebno naglasiti značaj ideja V. Rozanova. Nastojao je da otkrije sveto značenje porodice, rađanje djece. Stalno je potvrđivao mističnu dubinu svojstvenu porodici, njenu superempirijsku prirodu: "porodica se ne može racionalno izgraditi." Najviša manifestacija kreativnosti, ostvarenje a afirmacija ljudske individualnosti za njega je porodica i rađanje djece. V. Rozanov je možda jedan od "najstrastvenijih" istraživača porodičnog pitanja u istoriji ruske filozofske misli, koji je porodične probleme izveo iz empirijskog područja i podigao na viši teorijski nivo. Stvorio je svojevrsnu religiju porodice i braka, u kojoj se smisao postojanja jedne osobe stapa sa smislom postojanja druge osobe. Tvrdio je da je punoća ljudskog života moguća samo u ljubavi u porodici; harmonija duhovnog i fizičkog postojanja čoveka sa spoljnim svetom ostvaruje se kroz ovaj dvojni početak – porodicu.

U disertaciji se konstatuje drugačije shvatanje značaja pitanja porodice i braka od strane V. Rozanova, Vl. Solovjova i N. Berdjajeva, što proizilazi iz njihovog različitog tumačenja ontološke osnove ljudske egzistencije. V. Solovjov, braneći svoju filozofiju jedinstva, nije priznavao jednostranost individualnih principa, uzetih u njihovoj apstraktnosti i isključivosti, V. Rozanov je, s druge strane, uzdigao moć seksa na glavni princip i primarni izvor života.

N. Berdjajev, govoreći sa stanovišta svog egzistencijalnog pristupa čovjeku, smatrao je da opravdati ljubav i druge stvaralačke impulse znači otkriti njihov transcendentalni karakter.

ter, da u njima vidi mogućnost slobode od materije koja vezuje duh. Porodica, prema N. Berdyajevu, pripada ograničavajućem vanjskom svijetu, a ljubav je već "drugi svijet, širi horizonte do beskonačnosti. N. Berdyaev je tvrdio da porodica otkida osobu od ovoga poslednji svet, i ništa se toliko ne meša u univerzalni osećaj svetovnog života kao tvrđava porodične porodice. Proglašavajući primat pojedinca nad generičkim u čovjeku, suprotstavio se bezličnim generičkim životnim oblicima.Porodica je za njega „pozitivistička svjetovna institucija usavršavanja“, a ljubav je nešto aristokratsko, kreativno, individualno, vangeneričko, ono je izvan nje. moć generičke svesti, pa kako je u drugom sloju bića, a ne u onom u kome je čovek porodično uređen.

U zaključku poglavlja ukazano je na važnost pristupa problemu porodice i braka.I pored svega poricanja ličnog, pozitivnog značenja porodice za osobu N. Berdjajeva, on ne može u potpunosti zanemariti potrebu postojanja porodica kao određeni oblik izražavanja međuljudskih odnosa, jer se ne može ne vidjeti očigledno: porodica se stvara i počiva na ljubavi, a nedozvoljeno joj je pridavati samo funkciju rađanja.

U disertaciji se potkrepljuje zaključak da su teorije ljubavi, porodice ruskih religioznih filozofa, uzete u njihovu jedinstvu, prilično važne; podigle su oblast porodice, braka, ljubavnih iskustava na nivo filozofske generalizacije, pokazale kako se osoba ovdje može pronaći smisao postojanja da bi sebe ostvarila kao osobu.

Traganje za smislom ljudskog postojanja, razumevanje ljubavi

kao univerzalni princip bića i spoznaje, u skladu sa kojim se formira moralni i estetski odnos čoveka prema svetu i drugim ljudima, kao važan princip stvaralaštva i samopotvrđivanja ličnosti, danas može biti produktivan za nas na putu okretanja ruskoj religioznoj filozofiji na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, budući da svaki period društvenih nestabilnosti i prevrata rađa posebnu vrstu duhovnosti, koja na svoj način povezuje tranzicijska doba. Filozofska misao oslobođena je društvenih i duhovnih stereotipa i, takoreći, ponovo i po prvi put se okreće najdubljim pitanjima ljudskog života.

Na kraju disertacije sumirani su rezultati studije, predstavljeni su glavni zaključci i istaknuti perspektivni pravci. dalji rad preko problema.

Praktični značaj istraživanja disertacije.

Materijali i zaključci disertacije produbljuju teorijsko razumijevanje bitnog istorijski period razvoj idealističke filozofije u Rusiji. Rezultati studije mogu se koristiti za dalje razvijanje problema metafizike ljubavi, kao i doprinijeti sveobuhvatnijem razumijevanju suštine čovjeka i njegovog postojanja. Njihova upotreba je svrsishodna u naučnom i pedagoškom radu u razvoju specijalnih kurseva, predavanja i seminara o istoriji ruske filozofije i ljudskim problemima.

Apromacija istraživanja disertacije.

O glavnim odredbama disertacije razgovaralo se na „postdiplomskim studentima –

teorijski seminar Odsjeka za filozofiju humanitarnih fakulteta Moskovskog državnog univerziteta. Predstavljeni su na naučnom skupu "Problem čovjeka u istoriji filozofije" /G. Krasnojarsk, 1990/, na 2. naučnoj konferenciji o ruskoj filozofiji "Duhovnost i moral" /g. Pjatigorsk, 1992/. Disertacija je razmatrana i preporučena za odbranu na Odsjeku za filozofiju Fakulteta humanističkih nauka Moskovskog državnog univerziteta. M.V. Lomonosov u februaru 1993.

Teorijski rezultati dobijeni u disertaciji dovoljno su detaljno prikazani u sljedećim publikacijama autora:

1. Filozofija ljubavi u djelu Vladimira Solovjova // Problem čovjeka u historiji filozofije. - Krasnojarsk, 1991, -S. 37 - 45. /u zajedničkom autorstvu/.

2. Ljubav kao smisao individualnog postojanja u ruskoj religijskoj filozofiji kasnog XIX - početka XX veka // Duhovnost i moral. - Pjatigorsk, 1992. - S. 104 - 106.

Uvod

I. Filozofija ljubavi

2. Tema ljubavi u ruskoj filozofiji

3. Pseudoljubav i njeni oblici

II. upitnik:

1. prva grupa

2. druga grupa

Zaključak

Bibliografija

Uvod.

Ljubav na početku je uvek nežna

U sećanjima - uvek ljubazna,

A vi volite - bol... I sa radošću jedno drugo

Mučimo se i mučimo - uvijek.

Omar Khayyam.

Osjećaj ljubavi uvijek je uzbuđivao srca ljudi u svakom trenutku. Tako dobro poznat i u isto vrijeme potpuno neshvatljiv osjećaj. Teško je objasniti, razumjeti i još teže izraziti. Nisam slučajno izabrao ovu temu. Ona mi je trenutno blizu. Da bih shvatio šta je „ljubav“, šta ona znači za ljude onako kako je oni razumeju, obratio sam se razmišljanjima poznatih filozofa kao što su I. Kant, N. Berđajev, M. Hajdeger, V.S. Solovjov, E. From i mnogi drugi.

Ali da bih u potpunosti razumio ovaj složeni osjećaj, odlučio sam provesti malu anketu među običnim prolaznicima, među prijateljima. Zanimalo me je da čujem njihovo mišljenje o "ljubavi".

Svrha mog upitnika je da saznam da li se odnos prema ljubavi u ovom trenutku promijenio? Kako različite generacije ocjenjuju ovaj osjećaj?

I. Filozofija ljubavi

1. Ljubav kao način ljudskog postojanja

Filozofska analiza Fenomen ljubavi je, pre svega, analiza formalnih, „čistih” uslova ljubavi uopšte kao ljudske sposobnosti, kao invarijante koja ostaje nepromenjena u raznim kulturnim oblicima, u raznim istorijske epohe.

Ljubav je jedno od osnovnih svojstava ljudskog bića, isto kao i savest, um, čast, sloboda. Ljubav je egzistencijalna definicija osobe, jer ona nema nikakve vanjske razloge za svoje postojanje. Nemoguće je objasniti nastanak ljubavi uz pomoć bilo kojeg razloga (na primjer, ljepota, inteligencija, snaga itd.), jer ako su takvi razlozi zaista igrali ulogu, onda nema ljubavi, već samo njeno oponašanje. Uvijek će biti stotine, hiljade ljudi ljepših, pametnijih, jačih, a nije jasno gdje je kriterij odabira, zašto sam se naslanjao na ovu osobu, a ne na drugu. Vole ne zbog nečega, vole zato što vole, iako se psihička ljubav uvek objašnjava određenim razlozima, a ljubavnik iskreno veruje da je njegova izabranica najlepša i najpametnija.

Čovek čini dobro, postupa po savesti, ne zato što sledi takav cilj, već zato što je ljubazan, savestan i ne može drugačije da živi. Čovek voli jer ne može a da ne voli, čak i kada se otkrije da voljena osoba zapravo nema posebne vrline. Ali ljubavnika to često nije briga. Njegova duša je preplavljena ogromnom energijom koju treba osloboditi; on je u elementu ljubavi, u kojem ne samo da stvara sebe kao osobu, već pokušava da stvara i druge. U tom smislu ljubav prema bližnjemu, prema čoveku je kreativnost, zračenje stvaralačke energije.

Intenzitet ljubavi se, dakle, objašnjava i određuje ne toliko objektom ljubavi koliko sposobnošću da se voli. Mnogo važnije od razloga zašto čovek voli je šta se sa čovekom dešava, koje unutrašnje promene se dešavaju, kako se otkriva njegova duša. Ljubav nije određena sadržajem čulnog iskustva, koji je uvijek slučajan, već razvojem ljudskih kvaliteta ljubavnika.

Ljubav se ne objašnjava fizičkim, fiziološkim ili psihološkim uslovima ljudskog postojanja. Ne postoje prirodni zakoni po kojima bismo se trebali voljeti. Čovjek voli kao metafizičko biće kada se uzdigne iznad svog prirodnog elementa. Kada saznamo da se neki ljudi rastaju, to nas ne čudi. Nemoguće je dugo voljeti jedno drugo: osjećaji postaju dosadni, otupljeni. Ali, ako poznajemo ljude koji se vole ceo život i umru, kao u bajci, istog dana, onda je ovo uvek čudo. To ne bi trebalo biti ni po kakvim prirodnim zakonima, ali jeste. Očigledno, ljubav je vrlo rijetka, a velika većina ljudi ne doživljava ljubav, već se zadovoljava samo njenim oponašanjem, uvjeravaju se da vole, zapravo se zadovoljavaju samo surogatom za ljubav. V.S. Solovjov je to čak napisao Prava ljubav, što se možda još nije susrelo u ljudskom iskustvu. “Ljubav je za čovjeka za sada ono što je bio razlog za životinjski svijet”, tj. nejasno osjećana mogućnost.

Ljubav je rijetka i zato što se ljudi boje ljubavi, jer joj je potrebna unutrašnja sloboda, spremnost na djelovanje, potrebna joj je živa duša. U tom smislu, voljeti znači živjeti u stalnoj samoodgovornosti, brizi i tjeskobi, a to se nikako ne poklapa sa srećom u svakodnevnom, svakodnevnom značenju riječi. Voljeti znači biti živ u pravom smislu riječi. Često ljudi (iako nesvjesno) shvate da žive samo kada vole, da ih samo ljubav izvlači iz monotonog mehaničkog ponavljanja svakodnevice.

Prema I. Kantu, niko ne može biti prisiljen da učini nešto dragovoljno ili s ljubavlju. A ono što se čovjeku ne sviđa, ili radi loše, ili općenito izbjegava. “Ali kada je u pitanju vršenje dužnosti, a ne samo ideja o tome, kada je u pitanju subjektivna osnova djelovanja, koja prvenstveno određuje kako će osoba postupiti (za razliku od objektivne strane koja diktira kako će on treba da deluje), onda je to ljubav, slobodno uključujući volju drugog u svoje maksime, nužno dopunjuje nesavršenosti ljudske prirode i sprovodi ono što razum propisuje kao zakon.

Ljubav je, kao i svi osnovni izrazi ljudskog postojanja, misterija. Tajna u filozofskom smislu nije nešto što je negdje skriveno, ne nešto što se može otkriti prije ili kasnije; tajna je nešto što leži na površini, svima vidljivo, a opet nedostupno. Osobi koja nikada nije iskusila osjećaj ljubavi, beskorisno je objašnjavati šta je to. Ako voli, znaće. Neshvatljivom se čini i osoba koja je razljubila svoje prošlo stanje.

Ljubav stoji u samom izvoru ljudskog postojanja: njegova mentalna sigurnost i ravnoteža, njegove sposobnosti i talenti su postavljeni majčinskom ljubavlju. Lišen ove ljubavi, koji je celog života odrastao u ravnodušnoj i otuđenoj atmosferi, loše je: oseća se usamljeno, čak i ako je okružen velikom porodicom i prijateljima. On akutno osjeća nelagodu i nered svog bića, opasnu krhkost svijeta oko sebe. Stanje ljubavi je slično geniju. N. Berdyaev je jednom napisao da ljubav muškarca prema ženi, majke prema djetetu može biti briljantna, unutrašnja intuicija koja nije izražena ni u jednom proizvodu može biti briljantna, mučiti oko pitanja smisla života i traženja jer istina života može biti briljantna.

Ljubav je paradoksalna u samoj svojoj suštini. Prvo, ljubav u nastajanju uvijek zahtijeva savladavanje ozbiljnih prepreka. Sva fikcija izgrađena je na opisu ovog sukoba - od Romea i Julije do danas. Drugo (a to proizilazi iz prve tvrdnje), ljubav uvijek ide ruku pod ruku sa smrću - bilo simbolično, jer se prepreke ispostavljaju nepremostivim, ili zapravo, jer je ljubav manifestacija harmonije bića i za nju glavni neprijatelj je propadanje, smrt.

Mnogi mislioci su isticali primat ljubavi nad teorijskim naučna saznanja. Ljubav ne samo da konstituiše osobu kao ličnost, već je i sredstvo za dublje i stoga tačnije otkrivanje stvarnosti. Gete je, na primer, rekao da mu se gade sve vrste usko profesionalnih aktivnosti. Trudio se da u svemu ostane „amater“, jer „amater“ dolazi od reči „ljubav“, a uski profesionalac nije amater, pa mu se, po pravilu, krije izvorni cilj njegove profesije. Ovo je A.F. imao na umu. Losev, komentarišući Platona: „Ljubavnik je uvek genije, jer u predmetu svoje ljubavi otkriva ono što je skriveno od svake nevolje... Stvoritelj u bilo kojoj oblasti, u ličnim odnosima, u nauci, umetnosti, društvenom i političke aktivnosti, uvijek postoji ljubavnik; samo njemu su otvorene nove ideje, koje on želi da sprovede u delo i koje su tuđe nevoljnicima.

Samo u stanju ljubavi moguće je susresti se sa unutrašnjim postojanjem svijeta. “Misao uma”, kojoj je data samo vanjska objektivnost, uvijek mora biti praćena “misao srca”. "Srce" nije neka zasebna instanca, suprotna umu, već karakteriše integritet unutrašnjeg bića, čije jedno od zračenja može biti um. Srce se suprotstavlja samo odvojenom umu, otrgnutom od ovog integriteta. Ono što nije dato srcem uopšte nije dato u tačnom smislu te reči, ne utiče na čoveka i, u krajnjoj liniji, onemogućava potpuno znanje. Odnos prema okolini kroz „misao srca“ je stav ljubavi.

M. Heidegger, jedan od osnivača egzistencijalizma, također je smatrao da je misao srca osnova racionalnog mišljenja. Misao (Denken) seže, prema Hajdegeru, do drevne nemačke reči „Gedanc“, što znači „duša, srce“. „Unutarnje i nevidljive sfere srca ne samo da su unutrašnjije od unutrašnjih računskih predstava, pa stoga i nevidljivije, već se u isto vrijeme proteže dalje od područja samo proizvedenih predmeta. Samo u nevidljivim dubinama srca čovek je raspoložen prema onome što se voli - precima, mrtvima, detinjstvu, budućnosti.

Kao što je gore rečeno, ne postoji biološka ili fizička osnova za ljubav. Vole ne zbog nečega, vole zato što ne mogu da ne vole, tj. ljubav ima metafizičke osnove. Osim toga, metafizika, metafizička svijest je vizija beskonačnosti, otvorenosti, neizrecive, neuhvatljive atmosfere koja okružuje bilo koju stvar ili fenomen „svjetlosnog disanja“, koji se samo na trenutak može izraziti riječima ili zvukovima, a osoba je voljena jer ono što se u njemu otkriva, ovu beskrajnu nepresušnu dubinu, otkrivam je onome ko ga voli. I to je, čini se, glavna tajna ljubavi, ono što ljubav čini sakramentom od činjenice svakodnevnog života. Ako jedna osoba voli drugu, onda se raduje što voljena ima beskonačne i neizrecive razloge za ljubav, što je ljepota voljene potpuno neizmjerna, beskonačna, neograničena i neshvatljiva.

Treba reći nekoliko riječi o psihoanalitičkom tumačenju fenomena ljubavi. Frojd, eminentni austrijski psihijatar, vjerovao je da sve ljudski život određuju dva instinkta - Eros i Tanatos - instinkt ljubavi i instinkt smrti. Eros - najmoćnija sila ljudska psiha; bez obzira na to kako osoba razvija svoju kulturu, svoje društvene institucije, seksualna energija naslijeđena iz njegovog životinjskog stanja određuje njegov cjelokupni razvoj. Izvanredne ličnosti, po Frojdu, uvek su ljudi sa snažnim seksualnim instinktom, koji su umeli da ga prevedu (sublimiraju) u kulturne oblike prihvatljive društvu - u kreativnost, politiku, nauku itd. Sva historijski razvijajuća ljudska kultura je obuzdavanje ljubavnog života, a prvi pravi kulturni zakoni usmjereni su najprije na zabranu seksualnih odnosa među rođacima, a potom i na ograničavanje seksualnog života općenito, na primjer, braka. Ali brojne zabrane koje je seksualnom zadovoljstvu nametnula kultura uticale su na to da kasnije njegovo rješavanje u braku više nije pružalo osobi potpuno zadovoljstvo. Istina, čak ni neograničena seksualna sloboda nije dovela, prema Freudu, do boljih rezultata. Vrijednost ljubavne potrebe odmah je smanjena ako je zadovoljstvo postalo previše dostupno.

Ljudi su počeli stvarati uslovne prepreke za uživanje u ljubavi. Tamo gde takvih prepreka nije bilo, ljubav je obezvređena, a život prazan. Pravu psihičku vrednost ljubavi dale su, prema Frojdu, asketske struje hrišćanstva. Nijedna prethodna epoha nije ljubav ispunila tako dubokom i snažnom napetošću osećanja, volje, sećanja.

Kultura je uvijek u suprotnosti sa seksualnim životom. Ljudske genitalije nisu išle uz sve ljudsko tijelo razvojem ka estetskom savršenstvu, one su ostale životinje, pa je stoga ljubav, prema Freudu, u osnovi ostala ista životinja kakva je bila od pamtivijeka. Ljubavne sklonosti je teško vaspitati, a kada se pokušavaju obuzdati, suzbiti, to dovodi do ozbiljnih psihičkih poremećaja, neuroza. Stoga je općenito nemoguće pronaći ravnotežu između zahtjeva seksualne želje i kulture, inače će u budućnosti ljudska rasa potpuno nestati zbog svoje neobično moćne kulturni razvoj.

Čovjek je nezadovoljan kulturom koja ozbiljno ograničava njegovu slobodu; uključujući i seksualne, ne daje mu priliku da u potpunosti

zadovoljenje svojih seksualnih nagona. Ali upravo ta nemogućnost seksualne želje da pruži potpuno zadovoljstvo postaje, prema Freudu, izvor najvećih kulturnih dostignuća, jer seksualna energija prelazi u kulturnu aktivnost. Koji bi drugi motivi mogli navesti ljude da pronađu druge svrhe za svoje seksualne impulse ako mogu biti potpuno sretni u seksualnoj aktivnosti? Potpuno srećan čovek Ne bih ništa uradio za razvoj kulture, kao ni za razvoj uopšte.

Dakle, ljubav, prvenstveno seksualna, je, prema Frojdu, osnova ljudske kulture. To ne zbližava samo jednu osobu drugoj. Eros ujedinjuje porodice, plemena, narode, nacije u jednu veliku celinu – čovečanstvo. Ljudske mase moraju biti vezane libidom - sama potreba da se ujedine u radu ne bi ih mogla održati na okupu. Ali, kao što je gore navedeno, postoji druga primordijalna sila - sklonost agresiji. Instinkt agresije je potomak i glavni predstavnik primarnog impulsa smrti, koji sa Erosom dijeli vlast nad svijetom. Pitanje sudbine ljudskog roda zavisi od toga da li će razvoj kulture uspeti, a ako uspe, u kojoj meri će obuzdati ljudski primarni impuls agresije i samouništenja. U naše doba, smatra Frojd, ljudi su otišli toliko daleko u svojoj dominaciji nad silama prirode da mogu lako uništiti jedni druge do posljednje osobe. "Za nadati se da će drugi od" nebeske sile"- vječiti Eros - će se potruditi da se odbrani u borbi protiv jednako besmrtnog protivnika. Ali ko može predvidjeti ishod borbe i predvidjeti koja će strana pobijediti?

I teškoće, kao i postizanje vječnog mira i sreće. 18. ZAKLJUČAK Sumirajući, želeo bih da kažem da se ruska književnost 19.-20. veka stalno okretala temi ljubavi, pokušavajući da razume njeno filozofsko i moralno značenje. U ovoj tradiciji eros se shvatao široko i dvosmisleno, pre...

Potrebno je, potrebno je... sačuvati barem nešto, odnosno suprotstaviti se smrti, cvjetanju divljih ruža. Posljednja slika je preuzeta iz pjesme N. Ogaryova "Obična priča". Odatle potiče naziv „Tamne uličice“. Bunin u svojim pričama nastoji da zaustavi trenutak, da produži cvetanje ruže, jer je opadanje cveća neizbežno. U zbirci "Tamne aleje" nećete naći ni jednu priču...

TEMA LJUBAVI U RUSKOJ FILOZOFJI

Safin Marat Ildarovich
Državni tehnički univerzitet Uljanovsk

anotacija
Svako od nas, na ovaj ili onaj način, u svom životu se suočio sa problemom ljubavi. Neki ga prepoznaju i uzdižu, dok drugi poriču njegov idealan početak ili ga u potpunosti odbacuju. Međutim, tema ljubavi ostaje relevantna. Ona ima posebno mjesto u ruskoj filozofiji, izraženo u mnogim radovima ruskih filozofa, kao što su Berđajev N.A., Solovjov V.S., Iljin I.A. itd.

LJUBAVNA TEMA U RUSKOJ FILOZOFJI

Safin Marat Ildarovich
Državni tehnički univerzitet Uljanovsk

Abstract
Svako od nas se na ovaj ili onaj način u životu suočio sa problemom ljubavi. Neki to priznaju i uzdižu, dok drugi poriču savršen početak, ili ga odbijaju. Međutim, ljubavna tema ostaje relevantna. To ima posebno mesto u ruskoj filozofiji, da se dosta rada uloži ruskim filozofima kao što su NA Berđajev, Solovjev VS Iljin IA i tako dalje.

Majčinska ljubav od rođenja određuje mnoge kvalitete buduće ličnosti, kao što su mentalna stabilnost i ravnoteža, sposobnosti i talenti. Bez te ljubavi čovjek odrasta sa osjećajem stalne usamljenosti, čak i ako je okružen prijateljima i rođacima, osjeća nelagodu i otuđenost svog bića.

Ljubav je, kako su vjerovali ruski filozofi i mislioci, pojava u kojoj se izražava božansko-ljudska suština osobe. Kroz ljubav se čovjek približava Bogu što bliže, jer ljubav je sfera misterije i čuda koja nadilazi granice prirodnih i kosmičkih elemenata.

Ljubav je najvažniji deo ljudskog duha. Počevši od seksualnih karakteristika i odnosa u braku, odnosno samo u fiziološkim principima ljubavi, ruski filozofi pronalaze transcendentne principe koji određuju jednu od glavnih ideja filozofije: suština čovjeka je najveća misterija svemira.

Prema I. Iljinu, za sreću je potrebno samo „uvek nešto voleti i nešto želeti. I to bi trebalo biti nešto što ne može razočarati.”

U našem životu uvijek postoji mjesto za nevolje i strah od njih. Vrijedi shvatiti ovaj strah razumijevanjem svojih istinskih potreba i želja. U ovom slučaju, neuspjesi i poteškoće pomažu vam da odaberete svoj put. Iljin je pozvao da se pomiri s njima i prihvati ih. Nema mjesta strahu od poteškoća, jer to može ugasiti kreativnost u svakom poslu, uprkos tome što čovjek od rođenja ima razloga i mogućnosti za inspiraciju i kreativnost. Treba ih probuditi, otvoriti i ne dozvoliti da nestanu ni pod kakvim životnim poteškoćama.

Život treba prihvatiti onakvim kakav jeste, a radost u životu spoznaće samo onaj ko će voleti svoju svakodnevicu i naći smisao u svakodnevnom životu.

„Ne možete slepo doživljavati svakodnevni rad kao besmislen rad pod prinudom, kao što je mučenje na galiji, kao brašno od plate do plate“, piše Iljin. - Morate shvatiti ozbiljno značenje svoje profesije i voditi računa o tome u ime njenog visokog značenja. Morate shvatiti sebe ozbiljno, a samim tim i svoju profesiju, a i svoju svakodnevicu.

Ono što čovek radi svaki dan određuje njegovo biće. Besciljnost i besmislenost svakodnevnog života deprimira čovjeka. Dakle, osoba koja je izgubila smisao u svakodnevnom životu gubi smisao svog bića. A ono što je „besmisleno je besmisleno“. Radost ne treba da se javlja na praznicima, već u postizanju savršenstva u radu svakodnevnim radom. Radni dani bi trebali pasti "u krug duhovnog zdravlja" osobe. (Iljin I. A. "Bez ljubavi" poglavlje iz "Raspevanog srca").

Osim toga, ljubav je sredstvo za preciznije i dublje otkrivanje stvarnosti. A.F. Losev citira Platona: „Ljubavnik je uvijek genije, budući da u objektu svoje ljubavi otkriva ono što je skriveno od svakog nevoljnog... Uvijek postoji Stvoritelj u bilo kojoj oblasti, u ličnim odnosima, u nauci, u umjetnosti , u društveno-političkom delovanju voleti; otvaraju mu se samo nove ideje koje on želi da oživi i koje su neljubima strane tuđe.

“Nemoguće je da čovjek živi bez ljubavi, i zato što je ona glavna sila izbora u životu. Život je poput ogromnog, beskrajnog potoka na sve strane, koji pada na nas i nosi nas sa sobom.

Nemoguće je živjeti odjednom, ko god to pokuša, izgubiće se. Morate izabrati: odreći se mnogo zarad relativno malog, onoga što je zaista važno i neophodno. A moć izbora je ljubav: ona je ta koja „preferira“, „prihvata“, „drži se“, cijeni, štiti.

U naše vrijeme mnogi su nesretni jer ne znaju zašto žive; kreću se po inerciji, prema obrascima koje usađuju mediji, televizija i javno mnijenje, upliću se u veze koje ih isišu vitalna energija idu na posao koji ne vole. Tako ljudi u životu gube tu ljubav „odabira“, koja se ispire u struji prolaznih zadovoljstava i želja, zanemarujući ono što je zaista važno.

Vrijedi se konkretnije pozabaviti problemom seksualne ljubavi.

Obično se reprodukcija roda stavlja u značenje seksualne ljubavi, ali ovo gledište nije sasvim ispravno, čak ni zasnovano na prirodnim činjenicama. Razmnožavanje mnogih biljaka i životinja moguće je aseksualno: diobom, pupanjem itd. Vrijedi napomenuti i činjenicu da što je vrsta više organizirana, to daje manje potomaka, a ima veliku privlačnost spolova. “Na primjer, ribe rađaju milijune potomaka u nedostatku seksualne želje, vodozemci daju mnogo manje potomstvo, ali kod vodozemaca nalazimo seksualnu privlačnost između pripadnika vrste. Na vrhu ove hijerarhije je osoba sa malim potomstvom, ali sa velikom seksualnom željom. Iz ovoga slijedi zaključak o ideji rađanja višeg bića kroz višu ljubav.

Ali u stvarnosti, u većini slučajeva, velika ljubav završava se velikom tragedijom, o čemu svjedoči veliki broj književnih djela koja pokušavaju riješiti problem ljubavi. Tako je, na primjer, sudbina Romea i Julije, koji su, uprkos svojoj strasti, umrli ne rodivši nijednog genija. I sam Shakespeare, koji ih je rodio, bio je dijete običnog, izvanrednog braka.

Dakle, ljubav nije oruđe koje utiče istorijskih događaja ali ima smisla u individualnom životu. Pa koja je poenta?

Čovjek je više biće zbog posjedovanja racionalne svijesti. Dok životinje moraju promijeniti svoj oblik da bi preživjele, čovjek, svjestan onoga što je doživio, ima sposobnost da zamisli budućnost i poboljša svoj život bez promjene oblika.

Prema Solovjovu, prednost čoveka nad drugim oblicima života je u tome što je u stanju da zna istinu. I upoznajte je pojedinačno. A znajući to, osoba sebe definiše kao odvojeni dio od cijelog svijeta. A ova definicija sebe izražava se u egoizmu, u samopotvrđivanju sebe kao centra bića.

Moć egoizma može se ukinuti samo ljubavlju. Ljubav omogućava osobi da razlikuje svoju istinsku individualnost od sebičnosti. Zlo egoizma nije u tome što osoba svoju vrijednost definira kao bezuvjetnu, već u tome što ne prepoznaje bezuvjetnost drugih, ostavljajući sebi centar života. “Ljubav se rađa kada počinje divljenje, divljenje, kada lice prija, privlači k sebi, kada prestane samoća, izolacija, sebična izolacija i samozadovoljstvo.”