Smrt i besmrtnost u različitim religijama. Smrt i besmrtnost u svjetskim religijama

Problemi života i smrti i stavovi prema smrti

u raznim istorijske ere i u raznim religijama

Uvod.

1. Mjerenja problema života, smrti i besmrtnosti.

2. Odnos prema smrti, problemi života, smrti i besmrtnosti

u religijama svijeta.

Zaključak.

Bibliografija.

Uvod.

Život i smrt - vječne teme duhovna kultura čovječanstva u svim njenim podjelama. O njima su razmišljali proroci i osnivači religija, nemoralni filozofi, umjetničke i književne ličnosti, učitelji i liječnici. Malo je vjerovatno da će postojati odrasla osoba koja prije ili kasnije ne bi razmišljala o smislu svog postojanja, predstojećoj smrti i postizanju besmrtnosti. Ovakve misli dolaze na um djece i vrlo mladih, o čemu govore poezija i proza, drame i tragedije, pisma i dnevnici. Samo rano djetinjstvo ili senilno ludilo spašavaju čovjeka od potrebe za rješavanjem ovih problema.

U stvari, govorimo o trijadi: život - smrt - besmrtnost, budući da su svi duhovni sistemi čovečanstva polazili od ideje o kontradiktornom jedinstvu ovih pojava.Najveća pažnja posvećena je smrti i sticanju besmrtnosti u drugom životu, a sam ljudski život tumačen je kao trenutak dodeljen nekom drugom životu. osobu kako bi se mogao adekvatno pripremiti za smrt i besmrtnost.

Uz nekoliko izuzetaka, sva vremena i ljudi su prilično negativno govorili o životu, Život je patnja (Buda: Šopenhauer, itd.); život je san (Platon, Pascal); život je ponor zla Drevni Egipat); "Život je borba i lutanje u stranoj zemlji" (Marko Aurelije); „Život je priča budale, koju je ispričao idiot, puna buke i bijesa, ali lišena smisla“ (Šekspir); „Čitav ljudski život je duboko uronjen u neistinu“ (Niče) itd.

Poslovice i izreke govore isto različitih naroda ukucajte "Život je peni." Ortega y Gasset definira čovjeka ne kao tijelo i ne kao duh, već kao specifično ljudsku dramu. Zaista, u tom smislu, život svake osobe je dramatičan i tragičan: koliko god se život uspješno razvijao, koliko god da je dug, njegov kraj je neizbježan. Grčki mudrac Epikur je ovo rekao: "Naviknite se na ideju da smrt nema nikakve veze s nama. Kada postojimo, smrt još nije prisutna, a kada je smrt prisutna, onda mi ne postojimo."

Smrt i potencijalna besmrtnost najmoćniji su mamac za filozofski um, jer svi naši životni poslovi moraju, na ovaj ili onaj način, biti srazmjerni vječnim. Čovjek je osuđen na razmišljanje o životu i smrti, i to je njegova razlika od životinje koja je smrtna, ali za to ne zna. Smrt je općenito odmazda za komplikaciju biološkog sistema. Jednoćelijske su praktično besmrtne i ameba je sretno stvorenje u tom smislu.

Kada organizam postane višećelijski, u njega se takoreći u određenoj fazi razvoja ugrađuje mehanizam samouništenja, povezan sa genomom.

Stoljećima su najbolji umovi čovječanstva pokušavali, barem teoretski, da opovrgnu ovu tezu, dokažu, a potom i ostvare stvarnu besmrtnost, ali ideal takve besmrtnosti nije postojanje amebe, niti anđeoskog života. in bolji svijet. Sa ove tačke gledišta, čovek treba da živi večno, u stalnom vrhuncu života. Čovjek ne može prihvatiti činjenicu da će upravo on morati napustiti ovaj veličanstveni svijet, u kojem je život u punom jeku. Biti vječni posmatrač ove grandiozne slike Univerzuma, a ne iskusiti "zasićenost dana" kao biblijski proroci - može li išta biti primamljivije?

Ali, razmišljajući o tome, počinjete shvaćati da je smrt možda jedina stvar pred kojom su svi jednaki: siromašni i bogati, prljavi i čisti, voljeni i nevoljeni. Iako se i u antici i u naše dane stalno pokušavalo i čini da se svijet uvjeri da postoje ljudi koji su bili "tamo" i vratili se nazad, ali zdrav razum odbija da vjeruje u to. Potrebna je vjera, potrebno je čudo, koje je jevanđelje Hristos izvršio, "pogazivši smrt smrću". Primijećeno je da se mudrost čovjeka često izražava u smirenom odnosu prema životu i smrti. Kao što je Mahatma Gandhi rekao: "Ne znamo šta je bolje - živjeti ili umrijeti. Stoga se ne treba pretjerano diviti životu, niti drhtati pri pomisli na smrt. Treba se prema obojici odnositi jednako. Ovo je idealno." A mnogo prije toga, Bhagavad Gita kaže: "Zaista, smrt je namijenjena rođenima, a rođenje je neizbježno za umrle. Ne tugujte zbog neizbježnog."

Istovremeno, mnogi veliki ljudi su ovaj problem shvatili u tragičnim tonovima. Izvanredan domaći biolog I.I. Mečnikov, koji je razmišljao o mogućnosti „obrazovanja instinkta prirodne smrti“, pisao je o L.N. Tolstoju: „Kada se Tolstoj, izmučen nemogućnošću rešavanja ovog problema i gonjen strahom od smrti, zapitao da li porodična ljubav smiri svoju dušu, odmah je uvideo da je to uzaludna nada. Zašto, pitao se, odgajati djecu koja će se uskoro naći u istom kritičnom stanju kao i njihov otac? Zašto da ih volim, odgajam i pazim na njih? Za isti očaj koji je u meni, ili za glupost? Voleci ih, ne mogu sakriti istinu od njih - svaki korak ih vodi ka spoznaji ove istine. A istina je smrt."

1. Mjerenja problema života, smrti i besmrtnosti.

1. 1. Prva dimenzija problema života, smrti i besmrtnosti je biološka, jer su ta stanja u stvari različiti aspekti istog fenomena. Hipoteza panspermije, stalnog prisustva života i smrti u Univerzumu, njihovog stalnog razmnožavanja u odgovarajućim uslovima, odavno je iznesena. Poznata je definicija F. Engelsa: „Život je način postojanja proteinskih tela, a taj način postojanja se u suštini sastoji u stalnom samoobnavljanju hemijskih sastavni dijelovi ova tijela“, naglašava kosmički aspekt života.

Zvijezde, magline, planete, komete i druga kosmička tijela se rađaju, žive i umiru, i u tom smislu niko i ništa ne nestaje. Ovaj aspekt je najrazvijeniji u istočnoj filozofiji i mističnim učenjima, polazeći od fundamentalne nemogućnosti razumevanja značenja ovog univerzalnog kruženja samo umom. Materijalistički koncepti su izgrađeni na fenomenu samogeneracije života i samouzročnosti, kada se, prema F. Engelsu, "gvozdenom nuždom" generišu život i misaoni duh na jednom mestu Univerzuma, ako nestane na drugom. .

Svijest o jedinstvu ljudskog i ljudskog života sa svim životom na planeti, sa njegovom biosferom, kao i potencijalno mogućim oblicima života u Univerzumu, od velikog je ideološkog značaja.

Ova ideja o svetosti života, pravu na život svakog živog bića, po samoj činjenici rođenja, spada u broj vječnih ideala čovječanstva. U konačnici, cijeli Univerzum i Zemlja smatraju se živim bićima, a miješanje u još uvijek slabo shvaćene zakone njihovog života je bremenito ekološkom krizom. Čovjek se pojavljuje kao mala čestica ovog živog Univerzuma, mikrokosmosa koji je upio svo bogatstvo makrokosmosa. Osjećaj "poštovanja prema životu", osjećaj nečije uključenosti u čudesni svijet živih, u ovoj ili onoj mjeri, svojstven je svakom svjetonazorskom sistemu. Čak i ako se biološki, tjelesni život smatra neautentičnim, prolaznim oblikom ljudskog postojanja, onda u tim slučajevima (na primjer, u kršćanstvu) ljudsko tijelo može i treba zadobiti drugačije, cvjetajuće stanje.

1.2. Druga dimenzija problema života, smrti i besmrtnosti povezana je sa razumijevanjem specifičnosti ljudski život njegove razlike od života svih živih bića. Više od trideset vekova, mudraci, proroci i filozofi različite zemlje a ljudi pokušavaju da pronađu ovu vododelnicu. Najčešće se vjeruje da je cijela poenta spoznaja činjenice predstojeće smrti: znamo da ćemo umrijeti i grozničavo tražimo put do besmrtnosti. Sva ostala živa bića tiho i mirno završavaju svoj put, uspjevši da reprodukuju novi život ili služe kao gnojivo za drugi život. Čovjek je osuđen na bolne doživotne misli o smislu života ili njegovoj besmislenosti, muči sebe, a često i druge, te je primoran da ta prokleta pitanja utapa u vinu ili drogi. Djelomično je to tačno, ali postavlja se pitanje: što učiniti sa činjenicom smrti novorođenog djeteta koje još nije imalo vremena ništa razumjeti, ili mentalno zaostale osobe koja ništa ne može razumjeti? Bilo da početak života osobe smatramo trenutkom začeća (koji se u većini slučajeva ne može precizno odrediti) ili momentom rođenja.

Poznato je da je umirući Lav Tolstoj, obraćajući se onima oko sebe, rekao:

tako da okreću oči na milione drugih ljudi, a ne na jednog

lav. Nepoznata smrt koja nikoga ne dotiče osim majke, smrt malog stvorenja od gladi negdje u Africi i veličanstvena sahrana svjetski poznatih lidera pred vječnošću nemaju nikakve razlike. U tom smislu, engleski pjesnik D. Donn je duboko u pravu kada je rekao da smrt svake osobe umanjuje čitavo čovječanstvo i stoga "nikada ne pitajte za koga zvono zvoni, ono zvoni za vas".

Očigledno je da je specifičnost života, smrti i besmrtnosti osobe direktno povezana sa umom i njegovim manifestacijama, uspjesima i postignućima čovjeka tokom života, uz ocjenu njegovih savremenika i potomaka. Smrt mnogih genija u mladosti je nesumnjivo tragična, ali nema razloga vjerovati da bi njihov kasniji život, da se dogodio, svijetu dao nešto još sjajnije. Ovdje je na djelu neka sasvim jasna, ali empirijski očigledna pravilnost, izražena kršćanskom tezom: „Bog uzima prije svega najbolje“.

U tom smislu, život i smrt nisu obuhvaćeni kategorijama racionalna spoznaja, ne uklapa se u kruti deterministički model svijeta i čovjeka. O ovim konceptima hladnokrvno je moguće govoriti do određene granice. To je zbog ličnog interesa svake osobe i njegove sposobnosti da intuitivno shvati krajnje temelje. ljudsko biće. U tom pogledu svi su poput plivača koji skače u valove nasred pučine. Moramo se osloniti samo na sebe, uprkos ljudskoj solidarnosti, vjeri u Boga, Viša inteligencija itd. Jedinstvenost ličnosti, posebnost ličnosti se ovde manifestuje u najvećoj meri. Genetičari su izračunali da je vjerovatnoća rođenja ove osobe od ovih roditelja jedna šansa u sto triliona slučajeva. Ako se to već dogodilo, kakva zadivljujuća raznolikost ljudskih značenja postojanja se pojavljuje pred osobom kada razmišlja o životu i smrti?

1.3. Treća dimenzija ovog problema povezana je sa idejom sticanja besmrtnosti, koji prije ili kasnije postaje centar pažnje osobe, posebno ako je u punoljetstvu.

Postoji nekoliko vrsta besmrtnosti povezanih s činjenicom da nakon što osoba ostane njegov posao, djeca, unuci, itd., proizvodi njegove aktivnosti i lične stvari, kao i plodovi duhovne proizvodnje (ideje, slike itd.) .

Prva vrsta besmrtnosti je u genima potomaka blizak većini ljudi. Pored principijelnih protivnika braka i porodice i ženomrzaca, mnogi se nastoje ovjekovječiti na ovaj način. Jedan od snažnih pokreta čovjeka je želja da se njegove osobine vide u djeci, unucima i praunucima. U europskim kraljevskim dinastijama prati se prenošenje određenih karakteristika (na primjer, nos Habsburgovaca) kroz nekoliko generacija. Nasljeđe je povezano ne samo s ovim fizički znakovi, ali takođe moralnih principa porodično zanimanje ili zanat itd. Povjesničari su utvrdili da su mnoge istaknute ličnosti ruske kulture 19. stoljeća bile u srodstvu (iako u daljini) jedni s drugima. Jedan vek obuhvata četiri generacije.

Tako se u dvije hiljade godina promijenilo 80 generacija, a 80. predak svakog od nas bio je savremenik Starog Rima, a 130. suvremenik egipatskog faraona Ramzesa II.

Druga vrsta besmrtnosti je mumifikacija tijela sa očekivanjem njegovog vječnog očuvanja. Iskustvo egipatskih faraona, praksa modernog balzamiranja (V.I. Lenjin, Mao Zedong, itd.) ukazuju da se u nizu civilizacija to smatra prihvaćenim. Napredak tehnologije krajem 20. veka omogućio je kriogenezu (duboko zamrzavanje) tela mrtvih, uz očekivanje da će lekari budućnosti oživeti i izlečiti sada neizlečive bolesti. Takva fetišizacija ljudske tjelesnosti tipična je uglavnom za totalitarna društva, gdje gerontokratija (moć starijih) postaje osnova stabilnosti države.

Treći tip besmrtnosti je nada u "raspad" tijela i duha pokojnika u Univerzumu, ulazak njih u kosmičko "telo", u večno kruženje materije. Ovo je tipično za brojne istočne civilizacije, posebno japanske. Islamski model odnosa prema životu i smrti i razni materijalistički, odnosno naturalistički koncepti su bliski takvom rješenju. Ovdje je riječ o gubitku ličnih kvaliteta i očuvanju čestica bivšeg tela koji se mogu ugraditi u druge organizme. Ova vrlo apstraktna vrsta besmrtnosti je neprihvatljiva za većinu ljudi i emocionalno odbačena.

Četvrti put ka besmrtnosti povezan je sa rezultatima ljudskog životnog stvaralaštva. Nije ni čudo što se članovima raznih akademija dodjeljuje titula "besmrtnih". Naučno otkriće, stvaranje briljantnog književnog i umjetničkog djela, naznaka puta čovječanstvu u novoj vjeri, stvaranje filozofskog teksta, izuzetna vojna pobjeda i demonstracija državne mudrosti - sve to ostavlja ime osobe u sjećanju plemenitih potomaka. Ovekovečeni su heroji i proroci, mučenici i sveci, arhitekte i pronalazači. Imena najokrutnijih tiranina i najvećih zločinaca zauvijek su sačuvana u sjećanju čovječanstva. Ovo postavlja pitanje dvosmislenosti procjene skale ličnosti osobe. Čini se da što veći broj ljudskih života i slomljenih ljudskih sudbina leži na savjesti jednog ili drugog istorijskog lika, to su mu veće šanse da uđe u istoriju i tamo stekne besmrtnost. Sposobnost uticaja na živote stotina miliona ljudi, "harizma" moći kod mnogih izaziva stanje mističnog užasa pomešanog sa poštovanjem. O takvim ljudima se stvaraju legende i predanja koja se prenose s generacije na generaciju.

Peti put do besmrtnosti povezan je s postizanjem različitih stanja, koje nauka naziva "promijenjenim stanjima svijesti". U osnovi, oni su proizvod sistema psiho-treninga i meditacije usvojenog u istočnjačkim religijama i civilizacijama. Ovdje je moguć „proboj“ u druge dimenzije prostora i vremena, putovanje u prošlost i budućnost, ekstaza i prosvjetljenje, mistični osjećaj pripadnosti Vječnosti.

Možemo reći da su smisao smrti i besmrtnosti, kao i načini da se to postigne poleđina problemi smisla života. Očigledno, ova pitanja se različito rješavaju, ovisno o vodećoj duhovnoj orijentaciji određene civilizacije.

2. Odnos prema smrti, problemi života, smrti i besmrtnosti u svjetskim religijama.

Razmotrimo ove probleme u odnosu na tri svjetske religije – kršćanstvo, islam i budizam i civilizacije zasnovane na njima.

2.1. Hrišćansko shvatanje smisla života, smrti i besmrtnosti dolazi iz odredbe Starog zaveta: „Dan smrti bolje od dana rođenja" i novozavetne Hristove zapovesti "...imam ključeve pakla i smrti." Božansko-ljudska suština hrišćanstva očituje se u tome da se besmrtnost pojedinca kao integralnog bića može zamisliti samo kroz vaskrsenje.Put do njega otvara pomirbena žrtva Hristova kroz krst i vaskrsenje.Ovo je sfera misterije i čuda, jer se čovek izvlači iz sfere delovanja prirodno-kosmičkih sila i elemenata i biva postavljen kao osoba licem u lice sa Bogom, koji je takođe osoba.

Dakle, cilj ljudskog života je oboženje, kretanje ka vječnom životu. Ne shvaćajući, zemaljski život pretvara u san, prazan i besposlen san, mehur od sapunice. U suštini, to je samo priprema za večni život, koji nije daleko za svakoga. Zato se u Jevanđelju kaže: „Budite spremni, jer u koji čas ne mislite, doći će Sin Čovečiji“. Da se život ne pretvori, prema M. Yu. Lermontovu, "u praznu i glupu šalu", uvijek se mora sjetiti časa smrti. Ovo nije tragedija, već prijelaz u drugi svijet, gdje već živi bezbroj duša, dobrih i zlih, i gdje svaka nova ulazi u radost ili muku. Prema figurativnom izrazu jednog od moralnih hijerarha: "Umiruća osoba je zalazeće svjetlo, čija zora već sija nad drugim svijetom." Smrt ne uništava tijelo, već njegovu propadljivost, pa stoga nije kraj, već početak vječnog života.

Hrišćanstvo je povezivalo drugačije shvatanje besmrtnosti sa slikom „večnog Jevrejina“ Ahasvera. Kada je Isus, iscrpljen pod teretom krsta, otišao na Golgotu i hteo da se odmori, Ahasver je, stojeći među ostalima, rekao: "Idi, idi", za šta je bio kažnjen - zauvek mu je uskraćen ostatak grob. Iz veka u vek on je osuđen da luta svetom, čekajući drugi dolazak Hrista, koji ga jedini može lišiti njegove mrske besmrtnosti.

Slika "planinskog" Jerusalima asocira na odsustvo bolesti, smrti, gladi, hladnoće, siromaštva, neprijateljstva, mržnje, zlobe i drugih zala. Ima života bez rada i radosti bez tuge, zdravlja bez slabosti i časti bez opasnosti. Svi u rascvjetanoj mladosti i Kristovom dobu tješeni su blaženstvom, sudjeluju u plodovima mira, ljubavi, radosti i zabave i „ljube jedni druge kao sebe same“. Evanđelist Luka je tako definisao suštinu hrišćanskog pristupa životu i smrti: "Bog nije Bog mrtvih, nego Bog živih. Jer s njim su svi živi." Kršćanstvo kategorički osuđuje samoubistvo, budući da osoba ne pripada sebi, njen život i smrt su "u volji Božjoj".

2.2. Ostalo svjetska religija- Islam - proizilazi iz činjenice stvaranja čovjeka voljom Uzvišenog Allaha, koji je iznad svega milostiv. Na pitanje čovjeka: "Hoću li se znati kad umrem, hoću li biti poznat živ?", Allah daje odgovor: "Zar se čovjek neće sjetiti da smo ga mi ranije stvorili, a on nije bio ništa?" Za razliku od kršćanstva, zemaljski život Wislama je visoko cijenjen. Međutim, na Posljednji dan, sve će biti uništeno, a mrtvi će biti oživljeni i izvedeni pred Allaha na konačni sud. Vjerovanje u zagrobni život je neophodno

jer će u ovom slučaju osoba procjenjivati ​​svoje postupke i djela ne sa stanovišta ličnog interesa, već u smislu vječne perspektive.

Uništenje čitavog univerzuma na Sudnjem danu podrazumijeva stvaranje potpuno novog svijeta. O svakoj osobi biće predočen „zapis“ dela i misli, čak i najtajnijih, i izrečena odgovarajuća rečenica. Tako će trijumfovati princip supremacije zakona morala i razuma nad fizičkim zakonima. Moralno čista osoba ne može biti u poniženom položaju, kao što je to slučaj u stvarnom svijetu. Islam kategorički zabranjuje samoubistvo.

Opisi raja i pakla u Kur'anu su puni živopisnih detalja kako bi pravednici bili u potpunosti zadovoljni, a grešnici dobili ono što zaslužuju. Raj su prekrasne „bašte vječnosti, ispod kojih teku rijeke od vode, mlijeka i vina“; tu su i "čisti supružnici", "vršnjaci velikih grudi", kao i "crnooki i krupni, okićeni narukvicama od zlata i bisera". One koji sjede na ćilimima i naslonjene na zelene jastučiće zaobilaze "vječno mladi momci", nudeći "ptičje meso" na zlatnom posuđu. Pakao za grešnike je vatra i kipuća voda, gnoj i smetovi, plodovi drveta zakkum, nalik na glavu đavola, a njihova sudbina je "vika i rika". Nemoguće je pitati Allaha o smrtnom času, jer samo on zna o tome, a "šta ti je dano da znaš, možda je čas već blizu."

2.3. Stav prema smrti i besmrtnosti u budizmu bitno drugačiji od kršćanskog i muslimanskog. Sam Buda je odbio da odgovori na pitanja: "Da li je onaj koji zna istinu besmrtan ili je mrtav?", kao i: da li znalac može biti i smrtan i besmrtan u isto vreme? U suštini, priznaje se samo jedna vrsta "čudesne besmrtnosti" - nirvana, kao oličenje transcendentnog Superegzistencije, Apsolutnog početka, koji nema atribute.

Budizam nije opovrgao doktrinu o transmigraciji duša koju je razvio bramanizam, tj. vjerovanje da nakon smrti bilo stvorenje ponovo se rađa u obliku novog živog bića (čovek, životinja, božanstvo, duh, itd.). Međutim, budizam je uveo značajne promjene u učenje bramanizma. Ako su bramani tvrdili da je moderno postići "dobra preporoda" kroz različite obrede, žrtve i čini za svaku klasu ("varna"), tj. postati raja, braman, bogati trgovac, itd., tada je budizam proglasio sve reinkarnacije, sve vrste bića, neizbježnom nesrećom i zlom. Stoga bi najviši cilj budiste trebao biti potpuni prekid ponovnog rađanja i postizanje nirvane, tj. nepostojanje.

Pošto se ličnost shvata kao zbir drahmi, koje su u stalnom toku reinkarnacije, to implicira apsurdnost, besmislenost lanca prirodnih rađanja. Dhammapada navodi da je "rađanje iznova i iznova tužno." Izlaz je put sticanja nirvane, probijanja lanca beskonačnih preporoda i postizanja prosvjetljenja, blaženog "ostrva" smještenog u dubini čovjekovog srca, gdje "ne posjeduju ništa" i "uspjevaju uzalud". smrt i besmrtnost. Kao što je Buda rekao: "Jedan dan života čoveka koji je video besmrtni put bolji je od stotinu godina postojanja čoveka koji nije video viši život."

Za većinu ljudi nemoguće je postići nirvanu odmah, u ovom ponovnom rođenju. Prateći put spasenja koji je naznačio Buda, živo biće obično mora da se reinkarnira iznova i iznova. Ali to će biti put uspona ka „višoj mudrosti“, dostigavši ​​koju će biće moći da izađe iz „kruga bića“, da završi lanac svojih preporoda.

Smiren i miran odnos prema životu, smrti i besmrtnosti, želja za prosvjetljenjem i oslobođenjem od zla također je karakteristična za druge. istočnjačke religije i kultovi. U tom smislu se mijenjaju stavovi prema samoubistvu; smatra se ne toliko grešnim koliko besmislenim, jer ne oslobađa osobu iz kruga rađanja i umiranja, već samo vodi rođenju u nižoj inkarnaciji. Čovek mora da prevaziđe takvu vezanost za svoju ličnost, jer, prema rečima Bude, "priroda ličnosti je neprekidna smrt".

2.4. Koncepti života, smrti i besmrtnosti, zasnovani na nereligioznom i ateističkom pristupu svijetu i čovjeku. Nereligioznim ljudima i ateistima se često zamjera činjenica da je za njih zemaljski život sve, a smrt nepremostiva tragedija, koja, u suštini, obesmišljava život. L.N. Tolstoj je, u svojoj čuvenoj ispovesti, bolno pokušavao da pronađe u životu onaj smisao koji neće biti uništen smrću, koja je neminovna za svakog čoveka.

Za vjernika je tu sve jasno, ali za nevjernika postoji alternativa od tri moguća načina rješavanja ovog problema.

Prvi način- je prihvatiti ideju, koju potvrđuju nauka i zdrav razum, da je u svijetu nemoguće potpuno uništiti čak ni elementarnu česticu, a vrijede zakoni očuvanja. Supstanca, energija i, kako se vjeruje, informacije i organizacija složenih sistema su očuvani. Posljedično, čestice našeg "ja" nakon smrti će ući u vječni ciklus bića i u tom smislu će biti besmrtne. Istina, neće imati svijest, dušu sa kojom je povezano naše "ja". Štaviše, ovu vrstu besmrtnosti osoba stiče tokom svog života. Može se reći u obliku paradoksa: živi smo samo zato što umiremo svake sekunde. Svaki dan eritrociti u krvi, epitelne ćelije umiru, kosa opada itd. Stoga je fiksirati život i smrt kao apsolutne suprotnosti u principu nemoguće ni u stvarnosti ni u mislima. Ovo su dvije strane istog novčića.

Drugi način- sticanje besmrtnosti u ljudskim poslovima, u plodovima materijalne i duhovne proizvodnje, koji su uključeni u riznicu čovječanstva. Da biste to učinili, prije svega, potrebno vam je povjerenje da je čovječanstvo besmrtno i da je kosmičko odredište u duhu ideja K.E. Tsiolkovskog i drugih kosmičara. Ako je, međutim, samouništenje u termonuklearnoj ekološkoj katastrofi stvarno za čovječanstvo, kao i zbog neke vrste kosmičkih kataklizmi, onda u ovom slučaju pitanje ostaje otvoreno.

treći način za besmrtnost, po pravilu, biraju osobe čiji opseg aktivnosti ne prelazi okvire njihovog doma i neposrednog okruženja. Ne očekujući večno blaženstvo ili večnu muku, ne ulazeći u "trikove" uma koji povezuje mikrokosmos (tj. čoveka) sa makrokosmosom, milioni ljudi jednostavno lebde u struji života, osećajući se kao njegova čestica. Besmrtnost za njih nije u vječnom sjećanju blaženog čovječanstva, već u svakodnevnim poslovima i brigama. „Verovati u Boga nije teško.... Ne, veruješ u čoveka!“ – napisao je Čehov, nimalo ne pretpostavljajući da će on sam postati primer ovakvog stava prema životu i smrti. .

Zaključak.

Moderna tanatologija (doktrina smrti) jedna je od „vrućih“ tačaka prirodnih nauka i humanitarnog znanja. Interesovanje za problem smrti je zbog više razloga.

Prvo, ovo je situacija globalne civilizovane krize, koja u principu može dovesti do samouništenja čovječanstva.

Drugo, vrijednosni odnos prema ljudskom životu i smrti značajno se promijenio u vezi sa općom situacijom na Zemlji.

Skoro milijardu i po stanovnika planete živi u potpunom siromaštvu, a još milijarda se približava granici, milijardu i po Zemljana lišeno je bilo kakve medicinske skrbi, milijarda ljudi ne zna čitati i pisati. U svijetu je 700 miliona nezaposlenih. Milioni ljudi širom svijeta pate od rasizma, agresivnog nacionalizma.

To dovodi do naglašene devalvacije ljudskog života, do prezira prema svom i tuđem životu. Bahanalije terorizma, porast broja nemotivisanih ubistava i nasilja, kao i samoubistava, simptomi su globalne patologije čovječanstva na prijelazu iz 20. u 21. vijek. U isto vrijeme, na prijelazu iz 60-ih, u zapadnim zemljama, bioetika- složena disciplina koja se nalazi na raskrsnici filozofije, etike, biologije, medicine i niza drugih disciplina. Bila je to svojevrsna reakcija na nove probleme života i smrti.

To se poklopilo sa rastućim interesovanjem za ljudska prava, uključujući i u odnosu na tjelesna vlastita i duhovno biće i reakcija društva na prijetnju životu na Zemlji, zbog pogoršanja globalnih problema čovječanstva.

Ako osoba ima nešto poput instinkta smrti (o čemu je pisao Z. Frojd), onda svako ima prirodno, urođeno pravo ne samo da živi kako je rođen, već i da umre u ljudskim uslovima. Jedna od karakteristika 20. veka je da su humanizam i humani odnosi među ljudima osnova i garancija opstanka čovječanstva. Ako su ranije bilo kakve društvene i prirodne katastrofe ostavljale nadu da će većina ljudi preživjeti i obnoviti ono što je uništeno, sada se vitalnost može smatrati konceptom koji proizlazi iz humanizma.

Korištene knjige.

1. Priručnik za ateiste. Izdavačka kuća političke literature.

Moskva, 1975

2. Filozofija. Tutorial za studente. 1997

3. Kulturološke studije. Udžbenik i čitanka za studente.

Problemi života i smrti i stavovi prema smrti u različitim istorijskim epohama iu različitim religijama Sadržaj. Uvod. 1. Mjerenja problema života, smrti i besmrtnosti. 2.

Uvod

“Strah od smrti proizlazi iz činjenice da ljudi uzimaju za život jedan mali dio toga, ograničen vlastitom lažnom idejom.”

(L.N. Tolstoj)

Šta je smrt? Malo nas ozbiljno razmišlja o prirodi ovog fenomena. Najčešće izbjegavamo ne samo razgovore, već i razmišljanja o smrti, jer nam se ova tema čini vrlo sumornom i strašnom. Uostalom, svako dijete od malih nogu zna da je život dobar, a smrt nešto strašno i nepoznato. Odrastamo, učimo, stičemo znanja i iskustva u raznim oblastima, ali naši sudovi o smrti ostaju na istom nivou - nivou malog djeteta koje se boji mraka.

Nepoznato je strašno, pa će stoga, čak i za odraslu osobu, smrt uvijek ostati ista nepoznata, zastrašujuća tama sve dok ne pokuša razumjeti njenu prirodu. Prije ili kasnije, smrt dolazi u svaki dom, a svake godine raste broj rodbine i prijatelja koji su otišli u ovo nepoznato. Ljudi odlaze - tugujemo i patimo zbog rastanka s njima, ali čak ni u tim periodima ne pokušavamo uvijek da shvatimo i shvatimo: kakva je to smrt ipak? Kako to percipirati? Kao neuporediv gubitak i nepravdu života, ili je moguće imati potpuno drugačiju percepciju o tome?

U suštini, biće reči o životu - smrti - besmrtnosti. Najveća pažnja se ovdje poklanja smrti i sticanju besmrtnosti u drugom životu, dok je ljudski život trenutak, dato čoveku kako bi se mogao adekvatno pripremiti za smrt i kasniju besmrtnost.

Često su sve nacije uvijek negativno govorile o životu: „Život je patnja“ (Buda, Šopenhauer); "život je san" (Platon, Pascal); "život je ponor zla" (Drevni Egipat); “Život je borba i lutanje u stranoj zemlji” (Marko Aurelije); “Život je priča budale koju priča idiot, puna buke i bijesa, ali lišena smisla” (Shakespeare); „Sav ljudski život je duboko uronjen u neistinu“ (Niče) itd.
Grčki mudrac Epikur je ovo rekao: "Naviknite se na ideju da smrt nema nikakve veze s nama. Kada postojimo, smrt još nije prisutna, a kada je smrt prisutna, onda mi ne postojimo."

Razmišljajući o ovome, počinjete shvaćati da je smrt možda jedina stvar pred kojom su svi jednaki: siromašni i bogati, pametni i glupi, voljeni i nevoljeni.

Mnogi od nas na pitanje „da li biste voleli da živite večno?“ će odgovoriti pozitivno. Ali samo nekolicina je spremna učiniti mnogo da se postigne ovaj cilj. Šta gubimo usmjeravanjem napora ka potrazi za besmrtnošću? Ništa. Šta gubimo ako sjedimo prekriženih ruku? Sve!

1. Koncept smrti i besmrtnosti

Šta je zapravo smrt i besmrtnost? Nije tajna da u srcu svih religija postoje učenja koja opisuju šta se događa s osobom nakon njegove smrti. Budući da većina religija priznaje postojanje nematerijalne duše, općenito vjeruju da je smrt samo smrt tijela, stoga opisuju različite mogućnosti daljeg postojanja osobe u obliku duha. Postoji mnogo opcija, a najpoznatije od njih su: ponovno rođenje u novom tijelu, završavanje postizanjem nirvane, ili vječni život.

Smrt je gotovo apsolutni moćni limitator za osobu. Ona ga plaši, što se prirodno čini svemoćnim, ali, kao iu pitanju slobode, važno je shvatiti: ivice daju životu određeni sadržaj, smisao, jer čine ljudski život određenim i potpunim. Samo kada se pokuša razumjeti smrt, ne samo na negativan način, utvrđuje se misterija besmrtnosti. Da smo besmrtni, mogli bismo mirno odlagati svaku svoju akciju na neograničeno vrijeme, ali pred smrću kao neizbježnim krajem, kao granicama naših mogućnosti, moramo maksimalno iskoristiti vrijeme koje nam je dodijeljeno, a ne izgubiti jednu priliku da život ispuni smislom i sadržajem. Stoga možemo reći da je „smrt potrebna da bi se istinski cijenio značaj života“ L.E. Balašov Život, smrt, besmrtnost. 2009, str. 89..

„Smrt“, piše Yu. V. Sogomonov, „sposobna je da odigra korisnu ulogu. Ona je moćan katalizator života. Uostalom, ako bi čovjeka čekala vječnost, da li bi vrijedilo žuriti, da li bi trebalo naprezati snagu i volju, zar se boriti za zemaljsku sreću? U ovom slučaju, čovek bi imao sposobnost okoštavanja... Jasna svest da život nije beskonačan uopšte ne teroriše moralno stabilne ljude. Svest o „vremenskom pritisku“ uči čoveka da ceni vreme, da ga ne troši na beznačajne stvari i da nastoji da živi život na način da kasnije „ne bi bio mučno bolan za besciljno proživljene godine“. Osoba koja shvata da će smrt neizbežno doći, žuri da živi i žuri da se oseća. L.E. Balašov Život, smrt, besmrtnost. 2009, str.91 (Sogomonov Yu.V. O smislu života. Baku, 1964. str. 10, 14).

Raspravljajući o konceptu smrti, postavlja se pitanje: kakva je njena priroda? Na ovo pitanje postoje dva suprotna odgovora, od kojih su oba drevnog porijekla i do danas se široko koriste.

Prvi kaže da je smrt nestanak svijesti, vječni san. Često, kada smo izgubili nekog bliskog, smirujemo se govoreći da je upravo zaspao. Ovakvi izrazi se javljaju u našem svakodnevnom jeziku i razmišljanju, kao iu književnosti mnogih vekova i kultura.

„Očigledno je da su takvi izrazi bili uobičajeni Ancient Greece. Na primjer, u Ilijadi, Homer san naziva „bratom smrti“, a Platon u svom dijalogu „Izvinjenje“ stavlja sljedeće riječi u usta svog učitelja Sokrata, kojeg je atinski sud osudio na smrt: „I ako smrt je odsustvo bilo kakvog osjećaja, nešto poput sna kada spavač više ne vidi snove, onda bi to bilo iznenađujuće korisno. U stvari, mislim da kada bi neko morao da izabere noć u kojoj je spavao toliko da nije ni sanjao, i da bi, upoređujući sve druge noći i dane svog života sa ovom noći, shvatio koliko dana i noći živio je bolje i ugodnije u odnosu na sve druge noći i dane je lako izbrojati. Dakle, ako je smrt takva, onda ja to barem smatram korisnim, jer se svo naredno vrijeme (od trenutka smrti) ispostavlja da je ništa više od jedne noći ”” R. Moody Život poslije života, Minsk, 1996. , str 7

S druge strane, smrt je prijelaz duše ili uma u drugu dimenziju stvarnosti. Prema ovom drugom, možda čak i starijem konceptu, „određeni dio ljudsko biće nastavlja živjeti čak i nakon što fizičko tijelo prestane funkcionirati i potpuno je uništeno. Ovaj stalno postojeći dio dobio je mnoga imena - psiha, duša, um, "ja", suština, svijest. Ali kako god se to zvalo, ideja da osoba prelazi u neki drugi svijet nakon fizičke smrti jedno je od najstarijih ljudskih vjerovanja. R. Moody Life after Life, Minsk, 1996, str. osam

Iz ovog koncepta slijedi koncept besmrtnosti - vječno postojanje pojedinca ("ja", duša, monada), individualne volje. Ideja o besmrtnosti nalazi se, u ovom ili onom obliku, među svim drevnim narodima. Među Grcima i Jevrejima besmrtnost je shvatana kao sablasno postojanje u carstvu senki (“Hades” – kod Grka, “Šeol” – kod Jevreja). U Indiji i Egiptu dominirala je doktrina o transmigraciji duša.

Prema Herodotu, „Egipćani su prvi poučavali o besmrtnosti ljudske duše. Kada tijelo umre, duša prelazi u drugo biće koje se tek rađa u tom trenutku.

Kasnije, u judaizmu, doktrina o besmrtnosti se već povezivala sa „doktrinom o uskrsnuću mrtvih i nagradi nakon smrti“; u ovom obliku prešao je u kršćanstvo i islam.

Ispada da različite nacije, religije imaju svoju, individualnu ideju o smrti i besmrtnosti.

kršćanstvo islam budizam besmrtnost

2. Smrt i besmrtnost u svjetskim religijama

2.1 Kršćanstvo

“Plata za grijeh je smrt” (Rim. 6:23).

Prema učenju kršćanskih svetaca, smrt može biti tjelesna (prestanak života tijela) i duhovna (nema osjećaja duše sa živim tijelom). Osim toga, za besmrtna duša smrt je takođe granica između zemaljskog i nebeskog života. Stoga su mnogi hrišćanski mučenici (sv. Ignjatije Bogonosac i drugi) s radošću prihvatili svoju smrt – za njih je dan smrti na zemlji postao dan rođenja na nebu. U Otkrivenju apostola Jovana Bogoslova piše da će smrt prestati posle Poslednjeg suda u budućnosti, pod vladavinom Carstva Božijeg: „Bog će otrti svaku suzu s očiju njihovih, i neće biti više smrti; više neće biti plača, zapomaganja, bolesti. (Otk.21:4)". R. Moody Life after Life, Minsk, 1996, str. deset

U našem društvu, Biblija je najčitanija knjiga o kojoj se najviše raspravlja o duhovnoj prirodi čovjeka i njegovom životu nakon smrti. Ali općenito, Biblija govori vrlo malo o događajima koji se događaju nakon smrti i o prirodi drugog svijeta. Ovo se uglavnom odnosi na Stari zavjet. “Prema nekim starozavjetnim proučavateljima, samo dva teksta u cijelom dokumentu govore o životu nakon smrti.

Isaija 26:19: „Mrtvi će tvoji oživjeti, mrtva tijela će ustati! Ustani, trijumfuj nad onima koji su bačeni u prah: jer je tvoja rosa rosa biljaka, a zemlja će povratiti mrtve.”

Djela 12:2: „I mnogi od onih koji spavaju u prahu zemaljskom probudit će se, jedni za vječni život, drugi za vječnu sramotu i sramotu.“ R. Moody Life after Life, Minsk, 1996, str. jedanaest

Tako se u kršćanstvu smrt smatra spavanjem fizičkog tijela, dok je duša besmrtna.

Besmrtnost je u kršćanstvu namijenjena svim dušama bez ograničenja: pravednicima i grešnicima, ali će za svakoga biti različita. Vječnost je pripremljena za pravednike u raju, na nebu, gdje nema ni bola ni patnje. Za grešnike - vječna muka u paklu, odmazda za grijehe i zločine. Tu je i takozvano "čistilište" u koje odlaze svi nevjernici. Ali niko nema pravo da sudi gde će duša provesti „ostatak svog večnog života“, osim samog Isusa Hrista, koji će svoju kaznu proglasiti na poslednjem sudu. Dakle, besmrtnost u hrišćanstvu je večno postojanje duše u drugom svetu, koje zavisi od dela čoveka tokom života.

2.2 Budizam

Prema budističkom učenju, postojanje je ciklus rađanja, umiranja i ponovnih rađanja, koji se odvija u skladu sa kvalitetom akcija ponovno rođenog bića. Proces postajanja se zaustavlja kada se dostigne prosvjetljenje (bodhi), nakon čega prosvijetljeni (buddha), koji više nije podložan zakonu karme, ulazi u stanje koje Buddha Gautama naziva "besmrtnost" (amata).

„Budizam kaže da svakom novoobraćeniku treba „pokazati put do amate“, na kojoj se oslobađanje uma postiže produbljivanjem mudrosti i meditativnih praksi (sati, samadhi).“ http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_d.html#Besmrtnost u budizmu

Stoga je želja duše ili ega (atman) za vječnim individualnim postojanjem neposredni uzrok svih patnji i osnova ciklusa reinkarnacije (samsare).

Budizam vidi potragu za vječnim životom kao namjerno osuđeni put koji vodi od prosvjetljenja: čak i bogovi koji žive nezamislivo dugo, na kraju umiru.

Uprkos proklamaciji neizbježnosti nepovratnog uništenja jedinstvene individualne ličnosti osobe nakon smrti, budizam čini ustupak prirodnoj ljudskoj želji za stjecanjem besmrtnosti. Ovaj ustupak se sastoji u uključivanju u kanon budizma učenja da prije konačnog postizanja nirvane, pravedni vjernik mora nužno proći kroz niz rajskih ili paklenih područja, u skladu sa svojim zaslugama ili grijesima pred Bodhisattvom.

Buda je rekao: "Budite svoje svjetiljke", "Sve moje učenje ima samo jedan okus spasenja."

Da bi postigao nirvanu, budista mora slijediti osmostruki put u životu: ispravan pogled, namjeru, govor, djelovanje, način života, napor, svijest i koncentraciju. Pridržavajte se u svom životu pet pravila ponašanja: ne ubij, ne uzimaj tuđe, ne čini preljubu, ne laži, ne opijaj se. Budite mudri u svojim odlukama i postupcima. Posmatrajte srednji put ne idite u ekstreme.

Da bi objasnio šta je nirvana, Buda daje sledeće poređenje: „Sreća obične osobe je uporediva sa zadovoljstvom koje gubavac doživi češajući sopstvene rane, sreća nirvane je uporediva sa lekom za gubu. Razgovor o nirvani može se porediti sa besplodnim pokušajem da se gubavcu objasni šta je zadovoljstvo zdravih ljudi.

Na nebu je raj Tushita, njegovo ime znači "zadovoljan, radostan". Ovo je jedan od regiona u kojima borave bogovi. Nalazi se iznad vrha planine Sumeru - centra svijeta. Gasi baštu radosti i svet želja i strasti. U raju Tushita reinkarniraju se duše koje su se pridržavale pet zapovijedi: ne ubij, ne kradi, ne čini preljubu, ne laži, ne opijaj se - kao i oni koji neguju neizmjerna stanja svijesti kroz dobro djela i meditacija: srce puno ljubavi, saosjećanje, nepristrasnost - drugim riječima, oni kvaliteti koji čine suštinu probuđenog uma. U ovom rajskom svijetu duše bodhisattvi se ponovo rađaju. Buda budućnosti, prije svog silaska na zemlju, boravi u raju.

Dakle, u budizmu, smrt se posmatra kao - fizička smrt, odnosno smrt tijela, čije postojanje je ciklus rađanja, umiranja i ponovnog rađanja, koji se odvija u skladu s kvalitetom djelovanja preporođenog bića, a besmrtnost nije ništa drugo do uranjanje u nirvanu sa potpunim rastvaranje ljudskog "ja" u njemu

U islamu, “između smrti i Sudnjeg dana, kada će Allah konačno odlučiti o sudbini svih ljudi, pretpostavlja se međustanje “barzah” (barijera). U ovom intervalu tijela mrtvih još uvijek mogu osjetiti, iako se nalaze u grobovima, a duše umrlih odlaze ili u raj (duše muslimana) ili u bunar Barahut u Hadramautu (duše nevjernici). U islamu postoji "teška kazna" - malo suđenje ljudima neposredno nakon smrti, neka vrsta preliminarne istrage. Grob u tom pogledu je čistilište, gdje se utvrđuje preventivna odmazda - kazna ili nagrada. Kao i u kršćanstvu prije Sudnjeg dana, svi mrtvi će vaskrsnuti i izvedeni pred Boga. Pravednici će naći večno blaženstvo u raju - al-Janna" http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i197rodu/13.htm

Besmrtnost u islamu razlikuje se od besmrtnosti u drugim religijama po tome što vojnici koji su poginuli u borbi za vjeru odmah stječu besmrtnost u raju. Stoga se u islamu vjeruje da je smrt sastavni atribut života, njegova komponenta. Nakon smrti, svi osim nemuslimana su jednaki pred Allahom. Besmrtnost postoji u islamu, kao iu drugim religijama, njegova jedina prepoznatljiva karakteristika je da ratnici koji su se borili u ime Allaha odmah stiču besmrtnost u raju.

3. Smrt i besmrtnost u različitim kulturama

3.1 Antička Grčka

Pitanje smrti jedno je od vječnih pitanja koje se čovjek postavlja od svog pojavljivanja na zemlji. Smrt je problem sa kojim se čovjek neizbježno suočava, budući da je privremeno biće. Svaka era razvija svoj stav prema smrti, svoje razumijevanje smrti. U staroj Grčkoj se vjerovalo da "smrt nije uništavanje života, već jednostavna promjena bića" Fustel de Coulange Nyuma Denis, Drevna građanska zajednica: Studija o kultu, pravu, institucijama u Grčkoj i Rimu., M. : 2011, str.

U staroj Grčkoj, jedan od načina da se čovjeku olakša gubitak voljenih ili spozna bliskost vlastitu smrt bila mitologija. Objasnila je šta će se dogoditi s dušom pokojnika nakon njegove smrti. Čovjek ne zna vrijeme smrti; vrijeme i mjesto smrti određuje mojra - boginja sudbine. Nakon smrti, osoba odlazi u podzemni svijet, gdje vlada Bog Had (poznatiji kao Had), koji je sudio dušama umrlih, tj. kontrolisao njihov život nakon smrti. Drugi, bog smrti - Thanatos, izvršio je smrtnu kaznu Sudbine i susreo se s dušom pokojnika.

Nakon smrti, duša pokojnika mogla je ući ili u mračnu tamnicu Hada, ili na Ostrvo blaženog V.S. Polikarpov, Fenomen "život nakon smrti". Rostov na Donu, 1995, str. 61, zavisno od prirode zemaljskog života pokojnika i naklonosti bogova prema njemu. Na ovaj ili onaj način, smrt osobe nije značila potpuni prestanak života. Čovek je jednostavno promenio mesto svog postojanja. Duše umrlih nigdje u podzemlju nisu opterećene strašnom patnjom, njihove su muke duhovne: nedostaju im sunce, čeznu za rodbinom, za rodnim mjestom.

Antička mitologija bila je jedna od prvih koja je formulirala ideju o osudi duše nakon smrti osobe. Trojica sudija čekaju dušu mrtvih u podzemnom svetu - "Minos, Eak i Radamantus" V.S. Polikarpov, Fenomen "život nakon smrti". Rostov na Donu, 1995, str. 60. Odmjeravaju na vagi dobra i loša djela pokojnika koji stoji pred njima, nakon čega mu određuju mjesto stalnog boravka.

pregledi starogrčkih filozofa o problemu besmrtnosti duše su različiti.

Platon je vjerovao da je duša besmrtna samo zato što je inteligentna i povezana sa svijetom ideja. „AT ljudska duša postoji božanski element i on mora biti oslobođen moći materije. Tada čovjek osvaja besmrtnost za sebe. Ali stjecanje besmrtnosti znači napuštanje nižeg materijalnog svijeta, a ne njegovu transformaciju. NA. Berdjajev, Iskustvo paradoksalne etike, M.: 2003, str. 371 Ispada da je Platon vjerovao da je besmrtnost stvarna, ali ne u fizičkom obliku, samo je ljudska duša besmrtna, a ona je stiče tek nakon što se oslobodi tjelesne ljuske, tj. zbog smrti fizičkog tijela.

„Još jedan veliki filozof- Aristotel, koji je bio Patonov učenik, verovao je da duša umire sa telom i da nema besmrtnosti duše. Prema Aristotelu, duša je oblik koji organizira i oživljava materiju koja čini osobu, odnosno ono što tijelu daje integritet. http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_b.html#Besmrtnost u staroj Grčkoj Biljke i životinje takođe imaju dušu. Duša biljaka povezana je s ishranom i razmnožavanjem, duša životinja, pored ove dvije funkcije, ima sposobnost osjećanja i kretanja u prostoru. Ljudska duša, pored ovih sposobnosti, ima i sposobnost mišljenja. Razum je ono što razlikuje čovjeka od biljaka i životinja. Um je onaj dio duše koji ne umire s tijelom, već se vraća svom izvornom principu, najvišem principu, prema kojem je stvoren kosmos.

Drugi poznati filozof antičke Grčke - Demokrit - nije priznavao besmrtnost duše. Vjerovao je da ne postoji ništa osim materijalnog svijeta, koji opažamo našim osjetilima. A na ovom svijetu, po njegovom mišljenju, nema ničega osim atoma i praznine. Kao i sve ostalo, duša je sastavljena od atoma i, kao i sve druge stvari, smrću tijela se raspada na atome i prestaje da postoji. Istina, smrt, po Demokritovom mišljenju, još uvijek nije apsolutni kraj života, jer su toplina i osjetljivost svojstvene samim najmanjim nedjeljivim česticama, što znači da su ta svojstva neuništiva, poput atoma. Prestaje postojanje određene individualne duše, ali njeni "besmrtni" atomi mogu ući u sastav nove duše.

Dakle, u staroj Grčkoj, osoba se pomirila sa neizbježnošću smrti, dugo nije imala besmrtnost, koja je u potpunosti pripadala bogovima. Sudbina čoveka posle smrti je život u njemu podzemlje, a da li će živjeti na Ostrvu blaženih ili u carstvu Sjena zavisi od njegovih životnih djela.

3.2 Drevni Egipat

U ljudskoj istoriji, dve kulture su pronašle posebno veliko interesovanje za smrt i proces umiranja: kulture Egipćana i Tibetanaca. Dijelili su duboko vjerovanje u nastavak života nakon smrti. Stoga su pogrebni rituali u ovim kulturama vrlo detaljni i promatrani s posebnom marljivošću. Pogrebni rituali pomogli su duši pokojnika da što lakše pređe u novo stanje, crtali složene sheme u kojima su odražavali lutanja duše.

Nakon smrti, ljudska duša ne umire; prema vjerskih uvjerenja u starom Egiptu mrtvi vaskrsavaju. Da pokojniku već dam novu vječni život, potrebno je očuvati njegovo tijelo i obezbijediti u grobu sve što je potrebno za života, kako duh, vraćajući se u tijelo, ne bi umro od gladi i žeđi.

Dakle, potrebno je balzamirati tijelo, pretvoriti ga u mumiju. A u slučaju da se mumifikacija pokaže nesavršenom, potrebno je stvoriti privid tijela pokojnika - njegovu statuu. I stoga su u starom Egiptu vajara zvali "sankh", što znači "stvaranje života". Rekreirajući sliku pokojnika, činilo se da rekreira sam život.

„Po mišljenju starih Egipćana, osoba se sastoji od tela „Hit“, duše „Ba“, senke „Khibet“, imena „Ren“, i, konačno, svaka osoba ima svog nevidljivog dvojnika, tj. anđeo čuvar - “Ka””. V.S. Polikarpov, Fenomen "život nakon smrti". Rostov na Donu, 1995, str. 74 Ka se rađa zajedno sa osobom, nemilosrdno ga prati svuda, sastavni je dio njegove ličnosti; Ka ne umire sa smrću osobe. On nastavlja da živi pored tela osobe na mestu njegove sahrane, koje se zbog toga naziva "kućom Ka". Život Ka zavisi od stepena očuvanosti tela i usko je povezan sa ovim poslednjim. Stoga su se pogrebni obredi obavljali s velikom pažnjom. Leš je pretvoren u mumiju i pažljivo sakriven u zatvorenoj prostoriji grobnice; omogućena je i mogućnost slučajnog uništenja mumije: u ovom slučaju kipovi, koji su što bliže prenijeli crte pokojnika, mogli su zamijeniti mumiju i postati sjedište Ka.

Uz Ka, u religiji starog Egipta, velika se pažnja poklanja pravoj duši - Ba, prikazanoj kao ptica sa ljudskom glavom i lampom sa biljnim uljem koja gori ispred nje. Prema natpisima na piramidi, pokojnik leti u nebo u obliku ptice; ponekad poprima i oblik skakavca, budući da su Egipćani skakavca smatrali pticom i u tom obliku dopire do neba.

U starom Egiptu, bog-vladar carstva mrtvih, sudija mrtvih bio je Oziris. Prema legendi, „Oziris je bio legendarni kralj čija je vladavina u Egiptu bila poznata po snazi ​​i pravdi. Jednog dana, njegov brat Set je prevario Ozirisa u zamku i ubio ga. Žena Ozirisa - Izida je uspjela da zatrudni od mrtvog Ozirisa. Nakon što je sahranila njegovo tijelo, pobjegla je u Deltu; tamo, skrivajući se u šikarama papirusa, rodila je sina Horusa. Kada je Horus odrastao, odlučio je da osveti svog oca." V.S. Polikarpov, Fenomen "život nakon smrti". Rostov na Donu, 1995, str. 74

Postepeno, smrt faraona se poistovjećuje sa smrću Ozirisa. Od perioda Prvog interregnuma, slike Ozirisa počele su se nalaziti na zidovima grobnica plemstva i u grobnicama običnih Egipćana. Dolazi do svojevrsne "demokratizacije" mita; sada se svaki Egipćanin, bez obzira na njegov društveni položaj, u svojoj smrti upoređuje sa Ozirisom i na taj način dobija uskrsnuće.

Besmrtnost u starom Egiptu bila je ideološka osnova na kojoj je Egipatsko carstvo postojalo 4 milenijuma.

Prvi put u egipatskoj kulturi formulisana je ideja o ličnoj besmrtnosti svake osobe, a najraniji opis načina postizanja lične besmrtnosti je drevni egipatski kult Ozirisa sa svojim obećanjem večnog života u zagrobnom životu. Tekstovi piramida sugeriraju da je već 2400 godina prije Krista u starom Egiptu postojao složen sistem tajno znanje i rituali povezani s božanskom vladavinom faraona, koji su, prema sveštenicima, omogućili stjecanje besmrtnosti nakon smrti.

Postupno, kult Ozirisa povezan s njim, rituali i ideja besmrtnosti postaju dostupni svim slojevima društva. Do 1400. godine p.n.e., ovo učenje je evoluiralo u složen sistem tajanstvenog vjerskog predanja prema kojem su se svi koji su mogli platiti da ga slijede mogli nadati besmrtnosti koju nudi ovaj obred.

Jedan od najvažnijih dijelova Ozirisovog kulta i obreda vezanih uz njega bio je ritual balzamiranja, čija je svrha bila spriječiti fizičko propadanje tijela, bez čega se uskrsnuće iz mrtvih smatralo nemogućim.

Nakon balzamiranja i sahrane tijela koje je garantovalo sigurnost, započela je završna faza sticanja besmrtnosti. Pokojnik je, vođen uputstvima "knjige mrtvih", čiji je tekst ili uklesan na samom sarkofagu, ili u njega stavljen napisan na pergamentu, uz pomoć himni, molitava i čini, morao izaći pred Ozirisov sud i 42 boga. Pojavljujući se pred sudom, pokojnik je morao održati dva opravdavajuća govora zabilježena u 125. poglavlju Knjige mrtvih.

U prvom opravdavajućem govoru, pokojnik se obraća direktno Ozirisu. U drugom - svakom od 42 boga-sudije, od kojih svaki donosi svoju rečenicu:

I samo u slučaju da je osoba vodila pravedan način života na zemlji, u skladu s ova dva opravdavajuća govora, Oziris mu je dao besmrtnost i poslao ga u raj. Ako život osobe nije odgovarao ova dva opravdavajuća govora, tada mu je oduzeto pravo na besmrtnost, a grešnika je pojelo čudovište Amat (lav s glavom krokodila), što je postalo njegova konačna i neopoziva smrt .

3.3 Drevni Izrael

Jevrejska kultura je jedna od najvažnijih zanimljive kulture antički svijet. Judaizam je postao preteča kršćanstva, formulirao je etičke vrijednosti i religijske ideje koje su ostale relevantne za savremeni čovek i do danas.

Jedan od mnogih važne tačke u religioznom životu Izraela postojao je problem smrti. Stari Jevreji su bili realistični po pitanju smrti i bili su u stanju da se pomire sa idejom o okončanju individualnog života. Smrt čovjeka nije značila smrt njegove duše; Nakon smrti, duša je ušla u carstvo mrtvih - Šeol. Sama smrt je privremena, dolaskom Mesije mrtvi moraju uskrsnuti i već dobiti vječni život u kraljevstvu Božjem, koje bi trebalo doći oko 700-1000 godina nakon dolaska Mesije.

Smrt nije bila prisutna u svetu odmah nakon njegovog stvaranja; smrt je došla na svet sa padom čoveka. Stvorivši zemlju, Bog je stvorio prvog čovjeka Adama i Evu, njegovu ženu; Nastanio ih je na istoku u Rajskom vrtu, u raju. “Bog je zapovjedio čovjeku: “... sa svakog drveta u vrtu ješćeš. Ali sa drveta poznanja dobra i zla, ne jedite s njega; jer onog dana kada ga pojedete, smrću ćete umrijeti” (Post 2,16-17)” http://skorbim.com/. Međutim, zmija uspeva da iskuša Evu. Eva podleže zmijinom nagovoru, pristaje da okusi voće i dopušta Adamu da ga okusi. Čovjek tako pada u „prvorodni grijeh“, uzrokovan vlastitom gordošću, željom da se poredi s Bogom. Zbog toga, Bog proteruje Adama i Evu iz raja; od sada, sam čovek mora da zarađuje za svoj hleb, a takođe čovek postaje smrtan. Smrt je, dakle, neprirodno stanje svijeta, to je njegovo privremeno stanje, to je vrsta bolesti kojoj je podvrgnuto svako stvorenje prije suda čovječanstva i dolaska carstva Božjeg.

Priroda čovjeka je dvostruka: s jedne strane stvoren je na sliku i priliku Božju, Bog je u njega udahnuo dah ili duh, a s druge strane, čovjek je stvoren od praha i vratiće se u prah. “Doživljavanje vlastite veličine i istovremeno vlastite smrtnosti jedna je od intenzivnih i nerješivih kontradikcija svojstvenih svakoj kulturi. Biblijski tekstovi govore o uzaludnosti ljudskog postojanja; najbolji primjer za to je knjiga o Jovu. NA. Berdjajev, Iskustvo paradoksalne etike, M.: 2003, str. 370 Dug zivot je najveći blagoslov za čoveka. Kao iu mnogim tradicionalnim kulturama, smrt je ponižavajuća: svodi osobu na stanje crva u grobu ili šeolu - mračnom i strašnom području u dubinama zemlje. Bog nema moć nad Šeolom, jer smrt je u suštini negacija njegovog rada. Dakle, mrtvi su lišeni zajedništva s Bogom, a za vjernike je ovo najmoćniji ispit. Ali Bog je jači od smrti: On može podići osobu iz mrtvih ako je to Njegova volja.

Važno mjesto u kulturi judaizma ima očekivanje uskrsnuća mrtvih nakon dolaska Mesije. Prema nekim idejama, bit će dva vaskrsenja: prvo, nakon dolaska Mesije, uskrsnuće samo sveci i pravednici, a prije strašnog suda, kada Bog siđe na zemlju da sudi čovječanstvu, svi ljudi će uskrsnuti , uključujući pagane. Ovo će biti drugo - opšte - uskrsnuće. Hebrejskom narodu bila je strana ideja lične besmrtnosti, karakterizirala ju je svijest o besmrtnosti naroda, tj. rod, vrsta, a ne ličnost.

Stoga su ideje o životu duše nakon smrti u jevrejskoj kulturi prilično raznolike. Smrt se u jevrejskoj kulturi doživljava kao neminovnost za svakog čoveka, život je veoma kratak, a sve pogodnosti koje čovek uživa u ovom životu su prolazne. Općenito, odnos prema smrti je prilično pesimističan, ali s druge strane uvijek postoji nada u milost Božju, u vaskrsenje mrtvih i vječni život u budućnosti, u vaskrsenje cijelog naroda. Osoba, takoreći, živi s nadom da će pobijediti smrt, smrt je privremeno stanje ljudske duše.

3.4 Srednji vijek

Srednji vek je istorijsko doba koje je nastupilo nakon pada Rimskog carstva i trajalo do početka 15. veka, poseban je tip kulture koji je odredio sve oblasti života ljudi: od verskog do svakodnevnog života.

Jedna od glavnih karakteristika srednjeg vijeka je teocentrično poimanje Boga kao izvora svakog dobra. U isto vrijeme, ljudska djelatnost nije samovrijedna, nije samodovoljna, već u potpunosti ovisi o Bogu. Religijske norme su dizajnirane da regulišu sve aspekte ljudska aktivnost, bili su odlučujući za književnost i umjetnost tog vremena. Štaviše, smrt je ostvarena kroz sistem hrišćanskih vrednosti; možemo reći da je srednji vijek jedno od rijetkih povijesnih epoha kada je čovjek pronašao način da isproba činjenicu da je smrtan, kada se smrt doživljavala kao nešto prirodno, a ne kao ideja koja postoji na periferiji kulture.

Ideje o tome zašto je osoba smrtna, o posthumnom postojanju duše bile su kršćanske, biblijske. Čovjek postaje smrtan kao rezultat pada. Zlo je udaljenost čoveka od Boga, kada čovek čini zlo, on nije sa Bogom, već deluje na svoju ruku.

Istovremeno, smrt se shvatala kao privremeno stanje čoveka, nakon kraja sveta, vaskrsenja mrtvih i sudnji dan pravednik će zadobiti vječni život u raju, gdje neće biti tuge i bolesti koje je čovjek prisiljen da trpi na zemlji. Nada u vječni život i vječno blaženstvo, s jedne strane, osnova je moralnog izbora, a s druge strane utjeha za osobu koja se suočava sa smrću. Jer smrt je samo privremena; samo telo umire, duša je besmrtna.

Karakteristično je da su u srednjem vijeku djeca sa ranim godinama navikli na misao o smrti, za razliku od kasnijih epoha, kada je tema smrti postala jedna od najmanje diskutovanih, gotovo marginalna. Dakle, umirući okuplja oko sebe svoju rodbinu, rodbinu, ne isključujući djecu, kako bi se oprostio od njih. Dijete nije zaštićeno od smrti, već naprotiv, naučeno je da razmišlja o tome.

Druga strana ovog stava prema smrti bila je jasno razdvajanje svijeta živih i svijeta mrtvih; Čini se da mrtvi sada nisu u stanju da prodru u svijet živih, svet mrtvih ispada zatvoreno, nedostupno živima. Materijalni dokaz za to je činjenica da se groblje počelo graditi izvan srednjovjekovnih gradova.

Srednjovjekovna kultura je kršćanska kultura, praktično lišena sekularnog početka; svi aspekti ljudskog života bili su prožeti religioznošću. Međutim, srednjovjekovna kultura je apsorbirala i neke elemente paganskih kultura koje su postojale prije nje, a koje su bile duboko ukorijenjene u ljudskoj svijesti. Tako u srednjovjekovnom odnosu prema smrti možemo pratiti preplitanje kršćanskih i paganskih ideja. Na primjer, u Njemačkoj se vjerovalo da senka bezglavog čovjeka na zidu najavljuje skoru smrt nekog bliskog. U Škotskoj je upozorenje na neposrednu smrt bio san u kojem je spavač vidio sahranu još žive osobe. U Evropi je proricanje o nastupu smrti postalo rašireno: vjerovalo se da je smrt nagoviještena određenim obrisima kapi voska bačenih u hladnu vodu.

Dakle, u srednjovjekovnoj kulturi smrt je univerzalna, neizbježna. Od malena su djecu pripremali na smrt, učili da je uzimaju zdravo za gotovo. Unatoč činjenici da su ljudi srednjeg vijeka jasno razdvojili svijet živih i mrtvih, oni su i dalje vjerovali u postojanje života nakon smrti, ali u drugom svijetu: raju i paklu.

Zaključak

Uprkos postojanju ogromnog broja vjerovanja, naroda i njihovih različitih percepcija svijeta, svi oni prepoznaju postojanje smrti i "života za životom".

Sva učenja o besmrtnosti i smrti donekle se razlikuju jedno od drugog. Neki vjeruju da je smrt san, drugi - prijelaz duše u drugi svijet ili jednostavno smrt materijalnog tijela. Ali svi se slažu u jednom: smrt je neizbježna, ona ograničava mogućnosti našeg materijalnog tijela, stvarajući aspekte koji život ispunjavaju smislom.

Postoji i život posle smrti - besmrtnost duše, odnosno duše, a ne ličnosti u celini, jer je nemoguće postići telesnu besmrtnost, kao što su alhemičari pokušavali da postignu. Koncept besmrtnosti se takođe shvata na različite načine: život u raju ili paklu, shaol; ciklus života i smrti, ponovno rođenje duše u drugom tijelu; život u svetu duhova predaka.

Ali nema pouzdanih saznanja o tome šta je smrt i da li postoji život nakon nje. Dakle, svaka osoba ima pravo da sam bira u šta će vjerovati i šta očekivati ​​od života. Smrt će ionako doći prije ili kasnije, a znajući tu činjenicu vrijedi iskoristiti svaku sekundu života da u njoj uživamo u potpunosti.

Književnost

1. Balandin R.K., Život, smrt, besmrtnost. M., 1992.

2. Balašov L.E., Život, smrt, besmrtnost. 2009

3. Berdyaev N.A., Iskustvo paradoksalne etike, M., 2003.

4. Moody R., Život nakon života: studija o fenomenu nastavka života nakon smrti tijela, Minsk, 1996.

5. Polikarpov V.S., Fenomen "Života nakon smrti", Rostov na Donu, 1995.

6. Fustel de Coulange Nyuma Denis, Drevna građanska zajednica: Studija o kultu, pravu i institucijama Grčke i Rima, M., 1996.

Slični dokumenti

Fenomen smrti, pitanje smrti u predstavama drevni čovek, smrt i zagrobni život u različitim religijama (kršćanstvo, islam, budizam, hinduizam). Obožavanje mrtvih predaka, pravoslavni, muslimanski, budistički i hinduistički obredi sahranjivanja.

seminarski rad, dodan 14.05.2012


Osobine religioznih pogleda Sumerana. Opis zagrobnog života i odnosa između ljudi i bogova. Sumerske verzije Gilgamešovih pokušaja da prevlada besmrtnost. Tumačenje promjene godišnjih doba u mitu o Inani i Dumuziju. Sveta uloga kralja za narod.

sažetak, dodan 23.12.2015


Razmišljanja o neizbježnosti smrti. Smrt osobe sa stanovišta islama. Riječi proroka o blaženom kraju i posmrtnoj muci grešnika, o kraju svijeta. Citati iz sura Kurana na temu prolaznosti ljudskog postojanja, kako duša može otići u raj.

esej, dodan 17.03.2015


Glavni pristupi zagrobnom životu u drevnim religijama i u Sveto pismo; biblijski pristup temi smrti. Studij antropologije i soteriologije prema apostolu Pavlu. Analiza fragmenata poslanica apostola Pavla, posvećenih temi smrti i vaskrsenja.

seminarski rad, dodan 30.01.2013


Važnost koncepta zagrobnog života u vjeri proroka Muhameda. Život osobe je kao kratak trenutak tokom kojeg ljudi mogu u potpunosti dobiti poštenu nagradu ili odmazdu za svoje postupke. Istine budizma o uzroku patnje i oblicima postojanja.

sažetak, dodan 18.11.2010


mit kao najviše rani oblik duhovna kultura čoveka. Razmatranje duše kao filozofskog koncepta, kao iu raznim religijama: judaizam, učenje Kabale, kršćanstvo. Religijska vječna i besmrtna duša u Bibliji, njeno religiozno razumijevanje.

sažetak, dodan 28.09.2012


Porodične vrijednosti u islamu, uslovi braka, rođenje djeteta. Afirmacija monogamnog braka u kršćanskoj kulturi. Korelacija i međuodnos braka i celibata u kršćanstvu. Pitanja braka i porodice u budizmu, kontrola rađanja.

sažetak, dodan 14.02.2013


Doktrina o životu nakon smrti: oblici zagrobne supstance osobe, njena povezanost s mjestom sahrane u pogledu starih Egipćana. Pogrebni ritual, Pet duša, značenje imena, svrha balzamiranja: uskrsnuće duše, putovanje kroz Podzemlje, presuda Ozirisu.

sažetak, dodan 30.11.2011


Religija je odnos sa Bogom kroz pobožnost. O smislu života. Prve su politeističke religije, a druge su monoteističke. Besmrtnost duše. Kriza moderna religija. Psihologija sekti. Suština religije nije obmana, već najviša istina.

sažetak, dodan 03.06.2007


Slika smrti u drevnoj mitologiji: bogovi smrti i podzemlja. Filozofska konceptualizacija zagrobnog života u antici. Antički klasici: učenja Platona i Aristotela. Helenistički period: tanatološki pogledi epikurejaca i stoika.

2. Odnos prema smrti, problemi života, smrti i besmrtnosti

Problemi života i smrti i stavovi prema smrti
u različitim istorijskim epohama i u različitim religijama.

Uvod.
Život i smrt su vječne teme duhovne kulture čovječanstva u svim njenim podjelama. O njima su razmišljali proroci i osnivači religija, filozofi i moralisti, umjetničke i književne ličnosti, učitelji i liječnici. Malo je vjerovatno da će postojati odrasla osoba koja prije ili kasnije ne bi razmišljala o smislu svog postojanja, predstojećoj smrti i postizanju besmrtnosti. Ovakve misli dolaze na um djece i vrlo mladih, o čemu govore poezija i proza, drame i tragedije, pisma i dnevnici. Samo rano djetinjstvo ili senilno ludilo spašavaju čovjeka od potrebe za rješavanjem ovih problema.
U stvari, govorimo o trijadi: život - smrt - besmrtnost, budući da su svi duhovni sistemi čovječanstva polazili od ideje o kontradiktornom jedinstvu ovih pojava. Najveća pažnja je ovdje posvećena smrti i sticanju besmrtnosti u drugom životu, a sam ljudski život tumačen je kao trenutak koji je čovjeku dodijeljen kako bi se mogao adekvatno pripremiti za smrt i besmrtnost.
Uz nekoliko izuzetaka, ljudi svih vremena i naroda su prilično negativno govorili o životu, Život je patnja (Buda: Šopenhauer, itd.); život je san (Platon, Pascal); život je ponor zla (Drevni Egipat); "Život je borba i lutanje u stranoj zemlji" (Marko Aurelije); „Život je priča budale koju je ispričao idiot, puna buke i bijesa, ali lišena smisla“ (Shakespeare); „Sav ljudski život je duboko uronjen u neistinu“ (Niče) itd.
Poslovice i izreke različitih naroda poput "Život je novčić" govore o istom. Ortega y Gasset definira čovjeka ne kao tijelo i ne kao duh, već kao specifično ljudsku dramu. Zaista, u tom smislu, život svake osobe je dramatičan i tragičan: ma koliko život bio uspješan, koliko god dug bio, njegov kraj je neizbježan. Grčki mudrac Epikur je ovo rekao: "Naviknite se na ideju da smrt nema nikakve veze s nama. Kada postojimo, smrt još nije prisutna, a kada je smrt prisutna, onda mi ne postojimo."
Smrt i potencijalna besmrtnost je najjači mamac za filozofski um, jer svi naši životni poslovi moraju, na ovaj ili onaj način, biti srazmjerni vječnom. Čovjek je osuđen na razmišljanje o životu i smrti, i to je njegova razlika od životinje koja je smrtna, ali za to ne zna. Smrt je općenito odmazda za komplikaciju biološkog sistema. Jednoćelijske su praktično besmrtne i ameba je sretno stvorenje u tom smislu.
Kada organizam postane višećelijski, u njega se takoreći ugrađuje mehanizam samouništenja u određenoj fazi razvoja, povezan s genomom.
Vekovima su najbolji umovi čovečanstva pokušavali, barem teoretski, da opovrgnu ovu tezu, da dokažu, a zatim da ožive stvarnu besmrtnost. Međutim, ideal takve besmrtnosti nije postojanje amebe i ne anđeoski život u boljem svijetu. Sa ove tačke gledišta, čovek treba da živi večno, u stalnom vrhuncu života. Čovjek ne može prihvatiti činjenicu da će upravo on morati napustiti ovaj veličanstveni svijet, u kojem je život u punom jeku. Biti večiti posmatrač ove grandiozne slike Univerzuma, a ne doživljavati "zasićenje danima" kao biblijski proroci- da li postoji nešto primamljivije?

Ali, razmišljajući o tome, počinjete shvaćati da je smrt možda jedina stvar pred kojom su svi jednaki: siromašni i bogati, prljavi i čisti, voljeni i nevoljeni. Iako se i u antici i u naše dane stalno pokušavalo i čini da se svijet uvjeri da postoje ljudi koji su bili "tamo" i vratili se nazad, ali zdrav razum odbija da vjeruje u to. Potrebna je vjera, potrebno je čudo, koje je jevanđelje Hristos izvršio, "pogazivši smrt smrću". Primijećeno je da se mudrost čovjeka često izražava u smirenom odnosu prema životu i smrti. Kao što je Mahatma Gandhi rekao: "Ne znamo šta je bolje - živjeti ili umrijeti. Prema tome, ne trebamo se pretjerano diviti životu, niti drhtati pri pomisli na smrt. Treba se prema obojici odnositi jednako. Ovo je idealno." A mnogo prije toga, Bhagavad Gita kaže: "Zaista, smrt je namijenjena rođenima, a rođenje je neizbježno za umrle. Ne tugujte zbog neizbježnog."
Istovremeno, mnogi veliki ljudi su ovaj problem shvatili u tragičnim tonovima. Izvanredan domaći biolog I.I. Mečnikov, koji je razmišljao o mogućnosti „obrazovanja instinkta prirodne smrti“, pisao je o L.N. Tolstoju: „Kada se Tolstoj, izmučen nemogućnošću rešavanja ovog problema i progonjen strahom od smrti, zapitao da li porodična ljubav može da smiri njegovu duše, odmah je uvideo da je to uzaludna nada.Zašto, pitao se, da vaspitavam decu koja će se uskoro naći u kritičnom stanju kao njihov otac?Zašto da ih volim, odgajam i pazim na njih? Zbog istog očaja koji je u meni, ili zbog gluposti? Voleći ih, ne mogu sakriti istinu od njih - svaki korak ih vodi ka spoznaji ove istine. A istina je smrt."

1. Mjerenja problema života, smrti i besmrtnosti.

1. 1. Prva dimenzija problema života, smrti i besmrtnosti je biološka, jer su ta stanja, u suštini, različiti aspekti istog fenomena. Hipoteza panspermije, stalnog prisustva života i smrti u Univerzumu, njihovog stalnog razmnožavanja u odgovarajućim uslovima, odavno je iznesena. Poznata je definicija F. Engelsa: "Život je način postojanja proteinskih tijela, a taj način postojanja se u suštini sastoji u stalnom samoobnavljanju hemijskih sastojaka ovih tijela", naglašava kosmički aspekt života.
Zvijezde, magline, planete, komete i druga kosmička tijela se rađaju, žive i umiru, i u tom smislu niko i ništa ne nestaje. Ovaj aspekt je najrazvijeniji u istočnoj filozofiji i mističnim učenjima, polazeći od fundamentalne nemogućnosti razumevanja značenja ovog univerzalnog kruženja samo umom. Materijalistički koncepti su izgrađeni na fenomenu samogeneracije života i samouzročnosti, kada se, prema F. Engelsu, "gvozdenom nuždom" generišu život i misaoni duh na jednom mestu Univerzuma, ako nestane na drugom. .
Svijest o jedinstvu ljudskog i ljudskog života sa svim životom na planeti, sa njegovom biosferom, kao i potencijalno mogućim oblicima života u Univerzumu, od velikog je ideološkog značaja.
Ova ideja o svetosti života, pravu na život svakog živog bića, po samoj činjenici rođenja, spada u broj vječnih ideala čovječanstva. U konačnici, cijeli Univerzum i Zemlja smatraju se živim bićima, a miješanje u još uvijek slabo poznate zakone njihovog života je bremenito ekološkom krizom. Čovjek se pojavljuje kao mala čestica ovog živog Univerzuma, mikrokosmosa koji je upio svo bogatstvo makrokosmosa. Osjećaj "poštovanja prema životu", osjećaj nečije uključenosti u zadivljujući svijet živih, svojstven je svakom svjetonazorskom sistemu u ovom ili onom stepenu. Čak i ako se biološki, tjelesni život smatra neautentičnim, prolaznim oblikom ljudskog postojanja, onda u tim slučajevima (na primjer, u kršćanstvu) ljudsko tijelo može i treba zadobiti drugačije, cvjetajuće stanje.

1.2. Druga dimenzija problema života, smrti i besmrtnosti povezana je sa razumijevanjem specifičnosti ljudskog života. i njegove razlike od života svih živih bića. Više od trideset vekova, mudraci, proroci i filozofi iz različitih zemalja i naroda pokušavaju da pronađu ovu prekretnicu. Najčešće se vjeruje da je cijela poenta spoznaja činjenice nadolazeće smrti: znamo da ćemo umrijeti i grozničavo tražimo put do besmrtnosti. Sva ostala živa bića tiho i mirno završavaju svoj put, uspjevši da reprodukuju novi život ili služe kao gnojivo za tlo za drugi život. Osoba je osuđena na bolne doživotne misli o smislu života ili njegovoj besmislenosti, muči sebe, a često i druge, te je prinuđena da ta prokleta pitanja utapa u vinu ili drogi. Djelomično je to tačno, ali postavlja se pitanje: što učiniti sa činjenicom smrti novorođenog djeteta koje još nije imalo vremena ništa razumjeti, ili mentalno zaostale osobe koja ništa ne može razumjeti? Bilo da početak života osobe smatramo trenutkom začeća (koji se u većini slučajeva ne može precizno odrediti) ili momentom rođenja.

Poznato je da je umirući Lav Tolstoj, obraćajući se onima oko sebe, rekao:
tako da okreću oči na milione drugih ljudi, a ne na jednog
lav. Nepoznata smrt koja nikoga ne dotiče osim majke, smrt malog stvorenja od gladi negdje u Africi i veličanstvena sahrana svjetski poznatih lidera pred vječnošću nemaju nikakve razlike. U tom smislu, engleski pjesnik D. Donn je duboko u pravu kada je rekao da smrt svake osobe umanjuje čitavo čovječanstvo i stoga "nikada ne pitajte za koga zvono zvoni, ono zvoni za vas".
Očigledno je da su specifičnosti života, smrti i besmrtnosti osobe u direktnoj vezi sa umom i njegovim manifestacijama, s uspjesima i postignućima čovjeka kroz život, s procjenom njegovih suvremenika i potomaka. Smrt mnogih genija u mladosti je nesumnjivo tragična, ali nema razloga vjerovati da bi njihov kasniji život, da se dogodio, svijetu dao nešto još sjajnije. Postoji neka vrsta ne sasvim jasnog, ali empirijski očigledan obrazac, izražen kršćanskom tezom: „Bog prije svega oduzima najbolje“.
U tom smislu život i smrt nisu obuhvaćeni kategorijama racionalnog znanja, ne uklapaju se u okvire krutog determinističkog modela svijeta i čovjeka. O ovim konceptima hladnokrvno je moguće govoriti do određene granice. To je zbog ličnog interesa svake osobe i njegove sposobnosti da intuitivno shvati krajnje temelje ljudskog postojanja. U tom pogledu svi su poput plivača koji skače u valove nasred pučine. Čovjek se mora osloniti samo na sebe, uprkos ljudskoj solidarnosti, vjeri u Boga, Viši um itd. Jedinstvenost ličnosti, posebnost ličnosti se ovde manifestuje u najvećoj meri. Genetičari su izračunali da je vjerovatnoća rođenja ove osobe od ovih roditelja jedna šansa u sto triliona slučajeva. Ako se to već dogodilo, kakva se onda zadivljujuća raznolikost ljudskih značenja postojanja pojavljuje pred osobom kada razmišlja o životu i smrti?

1.3. Treća dimenzija ovog problema povezana je sa idejom sticanja besmrtnosti, koji prije ili kasnije postaje centar pažnje osobe, posebno ako je u punoljetstvu.
Postoji nekoliko vrsta besmrtnosti povezanih s činjenicom da nakon što osoba ostane njegov posao, djeca, unuci, itd., proizvodi njegove aktivnosti i lične stvari, kao i plodovi duhovne proizvodnje (ideje, slike itd.) .

Prva vrsta besmrtnosti je u genima potomaka blizak većini ljudi. Pored principijelnih protivnika braka i porodice i ženomrzaca, mnogi se nastoje ovjekovječiti na ovaj način. Jedan od snažnih pokreta čovjeka je želja da se njegove osobine vide u djeci, unucima i praunucima. AT kraljevske dinastije Evropa je pratila prenošenje određenih karakteristika (na primjer, nos Habsburgovaca) kroz nekoliko generacija. Ovo je povezano sa nasljeđivanjem ne samo fizičkih karakteristika, već i moralnih principa porodičnog zanimanja ili zanata, itd. Povjesničari su utvrdili da su mnoge istaknute ličnosti ruske kulture 19. stoljeća bile u srodstvu (iako u daljini) jedni s drugima. Jedan vek obuhvata četiri generacije.
Tako se za dvije hiljade godina promijenilo 80 generacija, a 80. predak svakog od nas bio je savremenik antički Rim, a 130. - savremenik egipatskog faraona Ramzesa II.

Druga vrsta besmrtnosti je mumifikacija tijela sa očekivanjem njegovog vječnog očuvanja. Iskustvo egipatskih faraona, praksa modernog balzamiranja (V.I. Lenjin, Mao Zedong, itd.) ukazuju da se u nizu civilizacija to smatra prihvaćenim. Napredak tehnologije krajem 20. veka omogućio je kriogenezu (duboko zamrzavanje) tela mrtvih sa očekivanjem da će lekari budućnosti oživeti i izlečiti sada neizlečive bolesti. Takva fetišizacija ljudske tjelesnosti tipična je uglavnom za totalitarna društva, gdje gerontokratija (moć starijih) postaje osnova stabilnosti države.

Treći tip besmrtnosti je nada u "raspad" tijela i duha pokojnika u Univerzumu, ulazak njih u kosmičko "telo", u večno kruženje materije. Ovo je tipično za brojne istočne civilizacije, posebno japanske. Islamski model odnosa prema životu i smrti i razni materijalistički, odnosno naturalistički koncepti su bliski takvom rješenju. Ovdje je riječ o gubitku ličnih kvaliteta i očuvanju čestica nekadašnjeg tijela koje mogu ući u sastav drugih organizama. Ova vrlo apstraktna vrsta besmrtnosti je neprihvatljiva za većinu ljudi i emocionalno odbačena.

Četvrti put ka besmrtnosti povezan je sa rezultatima ljudskog životnog stvaralaštva. Nije ni čudo što članovi raznih akademija dobijaju titulu "besmrtni". Naučno otkriće, stvaranje briljantnog književnog i umjetničkog djela, koji pokazuje put čovječanstvu u novoj vjeri, stvaranje filozofskog teksta, izuzetna vojna pobjeda i demonstracija državne mudrosti - sve to ostavlja ime osobe u sjećanje na plemenite potomke. Ovekovečeni su heroji i proroci, mučenici i sveci, arhitekte i pronalazači. Imena najokrutnijih tiranina i najvećih zločinaca zauvijek su sačuvana u sjećanju čovječanstva. Ovo postavlja pitanje dvosmislenosti procjene skale ličnosti osobe. Čini se da što veći broj ljudskih života i slomljenih ljudskih sudbina leži na savjesti jednog ili drugog istorijskog lika, to su mu veće šanse da uđe u istoriju i tamo stekne besmrtnost. Sposobnost uticaja na živote stotina miliona ljudi, "harizma" moći kod mnogih izaziva stanje mističnog užasa pomešanog sa poštovanjem. O takvim ljudima se stvaraju legende i predanja koja se prenose s generacije na generaciju.

Možemo reći da su smisao smrti i besmrtnosti, kao i načini da se to postigne, obrnuta strana problema smisla života. Očigledno, ova pitanja se različito rješavaju, ovisno o vodećem duhovnom stavu određene civilizacije.

2. Odnos prema smrti, problemi života, smrti i besmrtnosti u svjetskim religijama.

Razmotrimo ove probleme u odnosu na tri svjetske religije – kršćanstvo, islam i budizam i civilizacije zasnovane na njima.

2.1. Hrišćansko shvatanje smisla života, smrti i besmrtnosti dolazi iz starozavetne pozicije: "Dan smrti je bolji od dana rođenja" i novozavetne Hristove zapovesti "...imam ključeve pakla i smrti." Božansko-čovječanska suština kršćanstva očituje se u tome da je besmrtnost pojedinca kao integralnog bića zamisliva samo kroz vaskrsenje. Put do njega otvara Kristova pomirbena žrtva kroz križ i vaskrsenje. Ovo je sfera misterije i čuda, jer je čovjek izvučen iz sfere djelovanja prirodno-kosmičkih sila i elemenata i postavljen kao ličnost licem u lice sa Bogom, koji je i ličnost.
Dakle, cilj ljudskog života je oboženje, kretanje ka vječnom životu. Ne shvatajući to, zemaljski život se pretvara u san, prazan i besposlen san, mehur od sapunice. U suštini, to je samo priprema za večni život, koji svima nije daleko. Zato se u Jevanđelju kaže: „Budite spremni, jer u koji čas ne mislite doći će Sin Čovječiji“. Da se život ne pretvori, prema M. Yu. Lermontovu, "u praznu i glupu šalu", uvijek se mora sjetiti časa smrti. Ovo nije tragedija, već prijelaz u drugi svijet, gdje već živi bezbroj duša, dobrih i zlih, i gdje svaka nova ulazi u radost ili muku. Prema figurativnom izrazu jednog od moralnih hijerarha: "Umiruća osoba je zvijezda na zalasku, čija zora već sija nad drugim svijetom." Smrt ne uništava tijelo, već njegovu propadljivost, pa stoga nije kraj, već početak vječnog života.
Hrišćanstvo je povezivalo drugačije shvatanje besmrtnosti sa slikom „večnog Jevrejina“ Ahasvera. Kada je Isus, iscrpljen pod teretom krsta, otišao na Golgotu i želeo da se odmori, Ahasver je, stojeći među ostalima, rekao: "Idi, idi", za šta je bio kažnjen - zauvek mu je uskraćen ostatak grob. Iz veka u vek on je osuđen da luta svetom, čekajući drugi dolazak Hrista, koji ga jedini može lišiti njegove odvratne besmrtnosti.
Slika "planinskog" Jerusalima asocira na odsustvo bolesti, smrti, gladi, hladnoće, siromaštva, neprijateljstva, mržnje, zlobe i drugih zala. Ima života bez rada i radosti bez tuge, zdravlja bez slabosti i časti bez opasnosti. Svi u rascvjetanoj mladosti i Kristovom dobu tješeni su blaženstvom, sudjeluju u plodovima mira, ljubavi, radosti i zabave i „ljube jedni druge kao sebe same“. Evanđelist Luka je tako definisao suštinu hrišćanskog pristupa životu i smrti: "Bog nije Bog mrtvih, nego Bog živih. Jer s njim su svi živi." Kršćanstvo kategorički osuđuje samoubistvo, budući da osoba ne pripada sebi, njen život i smrt su "u volji Božjoj".

2.2. Druga svjetska religija - islam - proizlazi iz činjenice da je čovjek stvoren voljom Uzvišenog Allaha, koji je iznad svega milostiv. Na pitanje čovjeka: "Hoću li se znati kad umrem, hoću li biti poznat živ?", Allah daje odgovor: "Zar se čovjek neće sjetiti da smo ga mi ranije stvorili, a on nije bio ništa?" Za razliku od kršćanstva, zemaljski život u islamu se visoko cijeni. Međutim, na Posljednji dan, sve će biti uništeno, a mrtvi će biti oživljeni i izvedeni pred Allaha na konačni sud. Vjerovanje u zagrobni život je neophodno
jer će u ovom slučaju osoba procjenjivati ​​svoje postupke i djela ne sa stanovišta ličnog interesa, već u smislu vječne perspektive.
Uništenje čitavog univerzuma na Sudnjem danu podrazumijeva stvaranje potpuno novog svijeta. O svakoj osobi će biti predstavljen "zapis" djela i misli, čak i onih najtajnijih, te će biti izrečena odgovarajuća rečenica. Tako će trijumfovati princip supremacije zakona morala i razuma nad fizičkim zakonima. Moralno čista osoba ne može biti u poniženom položaju, kao što je to slučaj u stvarnom svijetu. Islam kategorički zabranjuje samoubistvo.
Opisi raja i pakla u Kur'anu su puni živopisnih detalja, tako da pravednici mogu biti potpuno zadovoljni, a grešnici dobiti ono što zaslužuju. Raj su prekrasne „bašte vječnosti, ispod kojih teku rijeke od vode, mlijeka i vina“; tu su i "čisti supružnici", "vršnjaci velikih grudi", kao i "crnooki i krupni, okićeni narukvicama od zlata i bisera". One koji sjede na ćilimima i naslonjene na zelene jastuke zaobilaze "vječno mladi momci", nudeći "ptičje meso" na zlatnom posuđu. Pakao za grešnike je vatra i kipuća voda, gnoj i blato, plodovi drveta zakkum, slični glavi đavola, a njihova sudbina je "vrisak i rika". Nemoguće je pitati Allaha o smrtnom času, jer samo on zna o tome, a "šta ti je dano da znaš, možda je čas već blizu."

2.3. Stav prema smrti i besmrtnosti u budizmu bitno drugačiji od hrišćanskog i muslimanskog. Sam Buda je odbio da odgovori na pitanja: "Da li je onaj koji zna istinu besmrtan ili je smrtan?", kao i: da li znalac može biti smrtan i besmrtan u isto vreme? U suštini, priznaje se samo jedna vrsta "čudesne besmrtnosti" - nirvana, kao oličenje transcendentnog Superegzistencije, Apsolutnog početka, koji nema atribute.
Budizam nije opovrgao doktrinu o transmigraciji duša koju je razvio bramanizam, tj. vjerovanje da se nakon smrti svako živo biće ponovo rađa u obliku novog živog bića (čovjeka, životinje, božanstva, duha, itd.). Međutim, budizam je uveo značajne promjene u učenje bramanizma. Ako su bramani tvrdili da je moderno postići "dobra preporoda" kroz različite obrede, žrtve i čini za svaku klasu ("varna"), tj. postati raja, braman, bogati trgovac, itd., tada je budizam proglasio sve reinkarnacije, sve vrste bića, neizbježnom nesrećom i zlom. Stoga bi najviši cilj budiste trebao biti potpuni prekid ponovnog rađanja i postizanje nirvane, tj. nepostojanje.
Pošto se ličnost shvata kao zbir drahmi, koje su u stalnom toku reinkarnacije, to implicira apsurdnost, besmislenost lanca prirodnih rađanja. Dhammapada navodi da je "rađanje iznova i iznova tužno." Izlaz je put sticanja nirvane, probijanja lanca beskonačnih preporoda i postizanja prosvjetljenja, blaženog "ostrva" smještenog u dubini čovjekovog srca, gdje "ne posjeduju ništa" i "uspjevaju uzalud". suština budističkog shvatanja smrti i besmrtnosti Kao što je Buda rekao: „Jedan dan života čoveka koji je video besmrtni put bolji je od stotinu godina života čoveka koji nije video viši život. "
Za većinu ljudi nemoguće je postići nirvanu odmah, u ovom ponovnom rođenju. Prateći put spasenja koji je naznačio Buda, živo biće obično mora da se reinkarnira iznova i iznova. Ali to će biti put uspona ka „višoj mudrosti“, dostigavši ​​koju će biće moći da izađe iz „kruga bića“, da završi lanac svojih preporoda.
Smiren i miran odnos prema životu, smrti i besmrtnosti, želja za prosvjetljenjem i oslobođenjem od zla karakterističan je i za druge istočnjačke religije i kultove. U tom smislu se mijenjaju stavovi prema samoubistvu; smatra se ne toliko grešnim koliko besmislenim, jer ne oslobađa osobu iz kruga rađanja i umiranja, već samo vodi rođenju u nižoj inkarnaciji. Čovek mora da prevaziđe takvu vezanost za svoju ličnost, jer, prema rečima Bude, "priroda ličnosti je neprekidna smrt".

2.4. Koncepti života, smrti i besmrtnosti, zasnovani na nereligioznom i ateističkom pristupu svijetu i čovjeku. Nereligioznim ljudima i ateistima se često zamjera činjenica da je za njih zemaljski život sve, a smrt nepremostiva tragedija, koja, u suštini, obesmišljava život. L.N. Tolstoj je, u svojoj čuvenoj ispovesti, bolno pokušavao da pronađe u životu onaj smisao koji neće biti uništen smrću, koja neminovno dolazi svakom čoveku.
Za vjernika je tu sve jasno, ali za nevjernika postoji alternativa od tri moguća načina rješavanja ovog problema.

Prvi način- je prihvatiti ideju, koju potvrđuju nauka i zdrav razum, da je u svijetu nemoguće potpuno uništiti čak ni elementarnu česticu, a vrijede zakoni očuvanja. Materija, energija i, vjeruje se, informacije i organizacija složenih sistema su očuvani. Posljedično, čestice našeg "ja" nakon smrti će ući u vječni ciklus bića i u tom smislu će biti besmrtne. Istina, neće imati svijest, dušu, s kojom je povezano naše "ja". Štaviše, ovu vrstu besmrtnosti osoba stiče tokom svog života. Može se reći u obliku paradoksa: živi smo samo zato što umiremo svake sekunde. Svaki dan eritrociti u krvi, epitelne ćelije umiru, kosa opada itd. Stoga je u principu nemoguće fiksirati život i smrt kao apsolutne suprotnosti, ne u stvarnosti ili u mislima. Ovo su dvije strane istog novčića.

Drugi način- sticanje besmrtnosti u ljudskim poslovima, u plodovima materijalne i duhovne proizvodnje, koji su uključeni u riznicu čovječanstva. Da biste to učinili, prije svega vam je potrebno povjerenje da je čovječanstvo besmrtno i da je u kosmičkoj sudbini u duhu ideja K.E. Tsiolkovskog i drugih kosmičara. Ako je, međutim, samouništenje u termonuklearnoj ekološkoj katastrofi stvarno za čovječanstvo, kao i zbog neke vrste kosmičkih kataklizmi, onda u ovom slučaju pitanje ostaje otvoreno.

treći način besmrtnost, po pravilu, biraju ljudi čiji opseg aktivnosti ne prelazi okvire njihovog doma i neposrednog okruženja. Ne očekujući večno blaženstvo ili večnu muku, ne ulazeći u "trikove" uma koji povezuje mikrokosmos (tj. čoveka) sa makrokosmosom, milioni ljudi jednostavno lebde u struji života, osećajući se kao njegova čestica. Besmrtnost za njih nije u vječnom sjećanju blaženog čovječanstva, već u svakodnevnim poslovima i brigama. "Vjerovati u Boga nije teško.... Ne, ti vjeruješ u čovjeka!" - Čehov je ovo napisao, nimalo ne pretpostavljajući da će upravo on sam postati primjer ovakvog odnosa prema životu i smrti.

Zaključak.

Moderna tanatologija (doktrina smrti) jedno je od žarišta prirodnih i humanističkih nauka. Interesovanje za problem smrti je zbog više razloga.
Prvo, ovo je situacija globalne civilizovane krize, koja u principu može dovesti do samouništenja čovječanstva.
Drugo, vrijednosni odnos prema ljudskom životu i smrti značajno se promijenio u vezi sa općom situacijom na Zemlji.
Gotovo milijarda i po stanovnika planete živi u potpunom siromaštvu, a još milijarda se približava granici, milijardu i po Zemljana je lišeno bilo čega medicinsku njegu, milijarda ljudi ne zna čitati i pisati. U svijetu je 700 miliona nezaposlenih. Milioni ljudi u svim krajevima svijeta pate od rasizma, agresivnog nacionalizma.
To dovodi do naglašene devalvacije ljudskog života, do prezira prema svom i tuđem životu. Bahanalije terorizma, porast broja nemotivisanih ubistava i nasilja, kao i samoubistava, simptomi su globalne patologije čovječanstva na prijelazu iz 20. u 21. vijek. U isto vrijeme, na prijelazu iz 60-ih, u zapadnim zemljama, bioetika- složena disciplina koja se nalazi na raskrsnici filozofije, etike, biologije, medicine i niza drugih disciplina. Bila je to svojevrsna reakcija na nove probleme života i smrti.
To se poklopilo sa rastućim interesovanjem za ljudska prava, uključujući iu odnosu na vlastitu tjelesnu i duhovnu egzistenciju i reakciju društva na prijetnju životu na Zemlji, zbog zaoštravanja globalnih problema čovječanstva.
Ako osoba ima nešto poput instinkta smrti (o čemu je pisao Z. Frojd), onda svako ima prirodno, urođeno pravo ne samo da živi kako je rođen, već i da umre u ljudskim uslovima. Jedna od karakteristika 20. veka je da su humanizam i humani odnosi među ljudima osnova i garancija opstanka čovječanstva. Ako su ranije bilo kakve društvene i prirodne katastrofe ostavljale nadu da će većina ljudi preživjeti i obnoviti ono što je uništeno, sada se vitalnost može smatrati konceptom koji proizlazi iz humanizma.

Korištene knjige.

1. Priručnik za ateiste. Izdavačka kuća političke literature.
Moskva, 1975

2. Filozofija. Udžbenik za studente. 1997

Uvod.

1 . Mjerenja problema života, smrti i besmrtnosti.

ALI. Biološki.

B. Povezan sa specifičnostima života.

AT. Povezan sa idejom besmrtnosti.

2 . Stav prema smrti, problemi života, smrti i besmrtnosti

u religijama svijeta.

ALI. Odnos ljudi prema smrti Zašto se ljudi boje smrti?

B. Klinička i prirodna smrt - u čemu je razlika?

AT. Odnos prema smrti hrišćanstva.

G. Odnos prema smrti islama.

D. Stav prema smrti u budizmu.

E. Koncepti života, smrti i besmrtnosti zasnovani na nereligijskom i

ateistički pristup svijetu i čovjeku.

3 . Život nakon smrti: mišljenja naučnika i iskazi očevidaca.

Zaključak.

Korištene knjige.

Uvod.

Život i smrt su vječne teme duhovne kulture čovječanstva u svim njenim podjelama. O njima su razmišljali proroci i osnivači religija, filozofi i moralisti, umjetničke i književne ličnosti, učitelji i liječnici. Malo je vjerovatno da će postojati odrasla osoba koja prije ili kasnije ne bi razmišljala o smislu svog postojanja, predstojećoj smrti i postizanju besmrtnosti. Ovakve misli dolaze na um djece i vrlo mladih, o čemu govore poezija i proza, drame i tragedije, pisma i dnevnici. Samo rano djetinjstvo ili senilno ludilo spašavaju čovjeka od potrebe za rješavanjem ovih problema.

U stvari, govorimo o trijadi: život - smrt - besmrtnost, budući da su svi duhovni sistemi čovječanstva polazili od ideje o kontradiktornom jedinstvu ovih pojava. Najveća pažnja je ovdje posvećena smrti i sticanju besmrtnosti u drugom životu, a sam ljudski život tumačen je kao trenutak koji je čovjeku dodijeljen kako bi se mogao adekvatno pripremiti za smrt i besmrtnost.

Uz nekoliko izuzetaka, ljudi svih vremena i naroda su prilično negativno govorili o životu, Život je patnja (Buda: Šopenhauer, itd.); život je san (Platon, Pascal); život je ponor zla (Drevni Egipat); "Život je borba i lutanje u stranoj zemlji" (Marko Aurelije); „Život je priča budale koju je ispričao idiot, puna buke i bijesa, ali lišena smisla“ (Shakespeare); „Sav ljudski život je duboko uronjen u neistinu“ (Niče) itd.

Poslovice i izreke različitih naroda poput "Život je novčić" govore o istom. Ortega y Gasset definira čovjeka ne kao tijelo i ne kao duh, već kao specifično ljudsku dramu. Zaista, u tom smislu, život svake osobe je dramatičan i tragičan: ma koliko život bio uspješan, koliko god dug bio, njegov kraj je neizbježan. Grčki mudrac Epikur je ovo rekao: "Naviknite se na ideju da smrt nema nikakve veze s nama. Kada postojimo, smrt još nije prisutna, a kada je smrt prisutna, onda mi ne postojimo."

Smrt i potencijalna besmrtnost je najjači mamac za filozofski um, jer svi naši životni poslovi moraju, na ovaj ili onaj način, biti srazmjerni vječnom. Čovjek je osuđen na razmišljanje o životu i smrti, i to je njegova razlika od životinje koja je smrtna, ali za to ne zna. Smrt je općenito odmazda za komplikaciju biološkog sistema. Jednoćelijske su praktično besmrtne i ameba je sretno stvorenje u tom smislu.

Kada organizam postane višećelijski, u njega se takoreći ugrađuje mehanizam samouništenja u određenoj fazi razvoja, povezan s genomom.

Vekovima su najbolji umovi čovečanstva pokušavali, barem teoretski, da opovrgnu ovu tezu, da dokažu, a zatim da ožive stvarnu besmrtnost. Međutim, ideal takve besmrtnosti nije postojanje amebe i ne anđeoski život u boljem svijetu. Sa ove tačke gledišta, čovek treba da živi večno, u stalnom vrhuncu života. Čovjek ne može prihvatiti činjenicu da će upravo on morati napustiti ovaj veličanstveni svijet, u kojem je život u punom jeku. Biti vječni posmatrač ove grandiozne slike Univerzuma, a ne iskusiti "zasićenost dana" kao biblijski proroci - može li išta biti primamljivije?

Ali, razmišljajući o tome, počinjete shvaćati da je smrt možda jedina stvar pred kojom su svi jednaki: siromašni i bogati, prljavi i čisti, voljeni i nevoljeni. Iako se i u antici i u naše dane stalno pokušavalo i čini da se svijet uvjeri da postoje ljudi koji su bili "tamo" i vratili se nazad, ali zdrav razum odbija da vjeruje u to. Potrebna je vjera, potrebno je čudo, koje je jevanđelje Hristos izvršio, "pogazivši smrt smrću". Primijećeno je da se mudrost čovjeka često izražava u smirenom odnosu prema životu i smrti. Kao što je Mahatma Gandhi rekao: "Ne znamo šta je bolje - živjeti ili umrijeti. Prema tome, ne trebamo se pretjerano diviti životu, niti drhtati pri pomisli na smrt. Treba se prema obojici odnositi jednako. Ovo je idealno." A mnogo prije toga, Bhagavad Gita kaže: "Zaista, smrt je namijenjena rođenima, a rođenje je neizbježno za umrle. Ne tugujte zbog neizbježnog."

Istovremeno, mnogi veliki ljudi su ovaj problem shvatili u tragičnim tonovima. Izvanredan domaći biolog I.I. Mečnikov, koji je razmišljao o mogućnosti „obrazovanja instinkta prirodne smrti“, pisao je o L.N. Tolstoju: „Kada se Tolstoj, izmučen nemogućnošću rešavanja ovog problema i progonjen strahom od smrti, zapitao da li porodična ljubav može da smiri njegovu duše, odmah je uvideo da je to uzaludna nada.Zašto, pitao se, da vaspitavam decu koja će se uskoro naći u kritičnom stanju kao njihov otac?Zašto da ih volim, odgajam i pazim na njih? Zbog istog očaja koji je u meni, ili zbog gluposti? Voleći ih, ne mogu sakriti istinu od njih - svaki korak ih vodi ka spoznaji ove istine. A istina je smrt."

1. Mjerenja problema života, smrti i besmrtnosti.

ODGOVOR: Prva dimenzija problema života, smrti i besmrtnosti je biološka, jer su ta stanja, u stvari, različiti aspekti jednog fenomena. Hipoteza panspermije, stalnog prisustva života i smrti u Univerzumu, njihovog stalnog razmnožavanja u odgovarajućim uslovima, odavno je iznesena. Poznata je definicija F. Engelsa: "Život je način postojanja proteinskih tijela, a taj način postojanja se u suštini sastoji u stalnom samoobnavljanju hemijskih sastojaka ovih tijela", naglašava kosmički aspekt života.

Zvijezde, magline, planete, komete i druga kosmička tijela se rađaju, žive i umiru, i u tom smislu niko i ništa ne nestaje. Ovaj aspekt je najrazvijeniji u istočnoj filozofiji i mističnim učenjima, polazeći od fundamentalne nemogućnosti razumevanja značenja ovog univerzalnog kruženja samo umom. Materijalistički koncepti su izgrađeni na fenomenu samogeneracije života i samouzročnosti, kada se, prema F. Engelsu, "gvozdenom nuždom" generišu život i misaoni duh na jednom mestu Univerzuma, ako nestane na drugom. .

Problemi života i smrti i stavovi prema smrti

u različitim istorijskim epohama i u različitim religijama

Uvod.

1. Mjerenja problema života, smrti i besmrtnosti.

2. Odnos prema smrti, problemi života, smrti i besmrtnosti

u religijama svijeta.

Zaključak.

Bibliografija.

Uvod.

Život i smrt su vječne teme duhovne kulture čovječanstva u svim njenim podjelama. O njima su razmišljali proroci i osnivači religija, filozofi i moralisti, umjetničke i književne ličnosti, učitelji i liječnici. Malo je vjerovatno da će postojati odrasla osoba koja prije ili kasnije ne bi razmišljala o smislu svog postojanja, predstojećoj smrti i postizanju besmrtnosti. Ovakve misli dolaze na um djece i vrlo mladih, o čemu govore poezija i proza, drame i tragedije, pisma i dnevnici. Samo rano djetinjstvo ili senilno ludilo spašavaju čovjeka od potrebe za rješavanjem ovih problema.

U stvari, govorimo o trijadi: život - smrt - besmrtnost, budući da su svi duhovni sistemi čovječanstva polazili od ideje o kontradiktornom jedinstvu ovih pojava. Najveća pažnja je ovdje posvećena smrti i sticanju besmrtnosti u drugom životu, a sam ljudski život tumačen je kao trenutak koji je čovjeku dodijeljen kako bi se mogao adekvatno pripremiti za smrt i besmrtnost.

Uz nekoliko izuzetaka, ljudi svih vremena i naroda su prilično negativno govorili o životu, Život je patnja (Buda: Šopenhauer, itd.); život je san (Platon, Pascal); život je ponor zla (Drevni Egipat); "Život je borba i lutanje u stranoj zemlji" (Marko Aurelije); „Život je priča budale koju je ispričao idiot, puna buke i bijesa, ali lišena smisla“ (Shakespeare); „Sav ljudski život je duboko uronjen u neistinu“ (Niče) itd.

Poslovice i izreke različitih naroda poput "Život je novčić" govore o istom. Ortega y Gasset definira čovjeka ne kao tijelo i ne kao duh, već kao specifično ljudsku dramu. Zaista, u tom smislu, život svake osobe je dramatičan i tragičan: ma koliko život bio uspješan, koliko god dug bio, njegov kraj je neizbježan. Grčki mudrac Epikur je ovo rekao: "Naviknite se na ideju da smrt nema nikakve veze s nama. Kada postojimo, smrt još nije prisutna, a kada je smrt prisutna, onda mi ne postojimo."

Smrt i potencijalna besmrtnost je najjači mamac za filozofski um, jer svi naši životni poslovi moraju, na ovaj ili onaj način, biti srazmjerni vječnom. Čovjek je osuđen na razmišljanje o životu i smrti, i to je njegova razlika od životinje koja je smrtna, ali za to ne zna. Smrt je općenito odmazda za komplikaciju biološkog sistema. Jednoćelijske su praktično besmrtne i ameba je sretno stvorenje u tom smislu.

Kada organizam postane višećelijski, u njega se takoreći ugrađuje mehanizam samouništenja u određenoj fazi razvoja, povezan s genomom.

Vekovima su najbolji umovi čovečanstva pokušavali, barem teoretski, da opovrgnu ovu tezu, da dokažu, a zatim da ožive stvarnu besmrtnost. Međutim, ideal takve besmrtnosti nije postojanje amebe i ne anđeoski život u boljem svijetu. Sa ove tačke gledišta, čovek treba da živi večno, u stalnom vrhuncu života. Čovjek ne može prihvatiti činjenicu da će upravo on morati napustiti ovaj veličanstveni svijet, u kojem je život u punom jeku. Biti vječni posmatrač ove grandiozne slike Univerzuma, a ne iskusiti "zasićenost dana" kao biblijski proroci - može li išta biti primamljivije?

Ali, razmišljajući o tome, počinjete shvaćati da je smrt možda jedina stvar pred kojom su svi jednaki: siromašni i bogati, prljavi i čisti, voljeni i nevoljeni. Iako se i u antici i u naše dane stalno pokušavalo i čini da se svijet uvjeri da postoje ljudi koji su bili "tamo" i vratili se nazad, ali zdrav razum odbija da vjeruje u to. Potrebna je vjera, potrebno je čudo, koje je jevanđelje Hristos izvršio, "pogazivši smrt smrću". Primijećeno je da se mudrost čovjeka često izražava u smirenom odnosu prema životu i smrti. Kao što je Mahatma Gandhi rekao: "Ne znamo šta je bolje - živjeti ili umrijeti. Prema tome, ne trebamo se pretjerano diviti životu, niti drhtati pri pomisli na smrt. Treba se prema obojici odnositi jednako. Ovo je idealno." A mnogo prije toga, Bhagavad Gita kaže: "Zaista, smrt je namijenjena rođenima, a rođenje je neizbježno za umrle. Ne tugujte zbog neizbježnog."

Istovremeno, mnogi veliki ljudi su ovaj problem shvatili u tragičnim tonovima. Izvanredan domaći biolog I.I. Mečnikov, koji je razmišljao o mogućnosti „obrazovanja instinkta prirodne smrti“, pisao je o L.N. Tolstoju: „Kada se Tolstoj, izmučen nemogućnošću rešavanja ovog problema i progonjen strahom od smrti, zapitao da li porodična ljubav može da smiri njegovu duše, odmah je uvideo da je to uzaludna nada.Zašto, pitao se, da vaspitavam decu koja će se uskoro naći u kritičnom stanju kao njihov otac?Zašto da ih volim, odgajam i pazim na njih? Zbog istog očaja koji je u meni, ili zbog gluposti? Voleći ih, ne mogu sakriti istinu od njih - svaki korak ih vodi ka spoznaji ove istine. A istina je smrt."

1. Mjerenja problema života, smrti i besmrtnosti.

1. 1. Prva dimenzija problema života, smrti i besmrtnosti je biološka, ​​jer su ta stanja, u stvari, različiti aspekti jednog fenomena. Hipoteza panspermije, stalnog prisustva života i smrti u Univerzumu, njihovog stalnog razmnožavanja u odgovarajućim uslovima, odavno je iznesena. Poznata je definicija F. Engelsa: "Život je način postojanja proteinskih tijela, a taj način postojanja se u suštini sastoji u stalnom samoobnavljanju hemijskih sastojaka ovih tijela", naglašava kosmički aspekt života.

Zvijezde, magline, planete, komete i druga kosmička tijela se rađaju, žive i umiru, i u tom smislu niko i ništa ne nestaje. Ovaj aspekt je najrazvijeniji u istočnoj filozofiji i mističnim učenjima, polazeći od fundamentalne nemogućnosti razumevanja značenja ovog univerzalnog kruženja samo umom. Materijalistički koncepti su izgrađeni na fenomenu samogeneracije života i samouzročnosti, kada se, prema F. Engelsu, "gvozdenom nuždom" generišu život i misaoni duh na jednom mestu Univerzuma, ako nestane na drugom. .

Svijest o jedinstvu ljudskog i ljudskog života sa svim životom na planeti, sa njegovom biosferom, kao i potencijalno mogućim oblicima života u Univerzumu, od velikog je ideološkog značaja.

Ova ideja o svetosti života, pravu na život svakog živog bića, po samoj činjenici rođenja, spada u broj vječnih ideala čovječanstva. U konačnici, cijeli Univerzum i Zemlja smatraju se živim bićima, a miješanje u još uvijek slabo poznate zakone njihovog života je bremenito ekološkom krizom. Čovjek se pojavljuje kao mala čestica ovog živog Univerzuma, mikrokosmosa koji je upio svo bogatstvo makrokosmosa. Osjećaj "poštovanja prema životu", osjećaj nečije uključenosti u zadivljujući svijet živih, svojstven je svakom svjetonazorskom sistemu u ovom ili onom stepenu. Čak i ako se biološki, tjelesni život smatra neautentičnim, prolaznim oblikom ljudskog postojanja, onda u tim slučajevima (na primjer, u kršćanstvu) ljudsko tijelo može i treba zadobiti drugačije, cvjetajuće stanje.

1.2. Druga dimenzija problema života, smrti i besmrtnosti povezana je sa razumijevanjem specifičnosti ljudskog života i njegove razlike od života svih živih bića. Više od trideset vekova, mudraci, proroci i filozofi iz različitih zemalja i naroda pokušavaju da pronađu ovu prekretnicu. Najčešće se vjeruje da je cijela poenta spoznaja činjenice nadolazeće smrti: znamo da ćemo umrijeti i grozničavo tražimo put do besmrtnosti. Sva ostala živa bića tiho i mirno završavaju svoj put, uspjevši da reprodukuju novi život ili služe kao gnojivo za tlo za drugi život. Osoba je osuđena na bolne doživotne misli o smislu života ili njegovoj besmislenosti, muči sebe, a često i druge, te je prinuđena da ta prokleta pitanja utapa u vinu ili drogi. Djelomično je to tačno, ali postavlja se pitanje: što učiniti sa činjenicom smrti novorođenog djeteta koje još nije imalo vremena ništa razumjeti, ili mentalno zaostale osobe koja ništa ne može razumjeti? Bilo da početak života osobe smatramo trenutkom začeća (koji se u većini slučajeva ne može precizno odrediti) ili momentom rođenja.

Poznato je da je umirući Lav Tolstoj, obraćajući se onima oko sebe, rekao:

tako da okreću oči na milione drugih ljudi, a ne na jednog

lav. Nepoznata smrt koja nikoga ne dotiče osim majke, smrt malog stvorenja od gladi negdje u Africi i veličanstvena sahrana svjetski poznatih lidera pred vječnošću nemaju nikakve razlike. U tom smislu, engleski pjesnik D. Donn je duboko u pravu kada je rekao da smrt svake osobe umanjuje čitavo čovječanstvo i stoga "nikada ne pitajte za koga zvono zvoni, ono zvoni za vas".

Očigledno je da su specifičnosti života, smrti i besmrtnosti osobe u direktnoj vezi sa umom i njegovim manifestacijama, s uspjesima i postignućima čovjeka kroz život, s procjenom njegovih suvremenika i potomaka. Smrt mnogih genija u mladosti je nesumnjivo tragična, ali nema razloga vjerovati da bi njihov kasniji život, da se dogodio, svijetu dao nešto još sjajnije. Postoji neka vrsta ne sasvim jasnog, ali empirijski očigledan obrazac, izražen kršćanskom tezom: „Bog prije svega oduzima najbolje“.

U tom smislu život i smrt nisu obuhvaćeni kategorijama racionalnog znanja, ne uklapaju se u okvire krutog determinističkog modela svijeta i čovjeka. O ovim konceptima hladnokrvno je moguće govoriti do određene granice. To je zbog ličnog interesa svake osobe i njegove sposobnosti da intuitivno shvati krajnje temelje ljudskog postojanja. U tom pogledu svi su poput plivača koji skače u valove nasred pučine. Čovjek se mora osloniti samo na sebe, uprkos ljudskoj solidarnosti, vjeri u Boga, Viši um itd. Jedinstvenost ličnosti, posebnost ličnosti se ovde manifestuje u najvećoj meri. Genetičari su izračunali da je vjerovatnoća rođenja ove osobe od ovih roditelja jedna šansa u sto triliona slučajeva. Ako se to već dogodilo, kakva se onda zadivljujuća raznolikost ljudskih značenja postojanja pojavljuje pred osobom kada razmišlja o životu i smrti?

1.3. Treća dimenzija ovog problema povezana je s idejom sticanja besmrtnosti, koja prije ili kasnije postaje centar pažnje osobe, posebno ako je u punoljetstvu.

Postoji nekoliko vrsta besmrtnosti povezanih s činjenicom da nakon što osoba ostane njegov posao, djeca, unuci, itd., proizvodi njegove aktivnosti i lične stvari, kao i plodovi duhovne proizvodnje (ideje, slike itd.) .

Prva vrsta besmrtnosti je u genima potomaka, bliskih većini ljudi. Pored principijelnih protivnika braka i porodice i ženomrzaca, mnogi se nastoje ovjekovječiti na ovaj način. Jedan od snažnih pokreta čovjeka je želja da se njegove osobine vide u djeci, unucima i praunucima. U europskim kraljevskim dinastijama prati se prenošenje određenih karakteristika (na primjer, nos Habsburgovaca) kroz nekoliko generacija. Ovo je povezano sa nasljeđivanjem ne samo fizičkih karakteristika, već i moralnih principa porodičnog zanimanja ili zanata, itd. Povjesničari su utvrdili da su mnoge istaknute ličnosti ruske kulture 19. stoljeća bile u srodstvu (iako u daljini) jedni s drugima. Jedan vek obuhvata četiri generacije.

Tako se za dvije hiljade godina promijenilo 80 generacija, a 80. predak svakog od nas bio je savremenik Starog Rima, a 130. suvremenik egipatskog faraona Ramzesa II.

Druga vrsta besmrtnosti je mumifikacija tijela uz očekivanje njegovog vječnog očuvanja. Iskustvo egipatskih faraona, praksa modernog balzamiranja (V.I. Lenjin, Mao Zedong, itd.) ukazuju da se u nizu civilizacija to smatra prihvaćenim. Napredak tehnologije krajem 20. veka omogućio je kriogenezu (duboko zamrzavanje) tela mrtvih sa očekivanjem da će lekari budućnosti oživeti i izlečiti sada neizlečive bolesti. Takva fetišizacija ljudske tjelesnosti tipična je uglavnom za totalitarna društva, gdje gerontokratija (moć starijih) postaje osnova stabilnosti države.

Treći tip besmrtnosti je nada u „raspad“ tela i duha pokojnika u Univerzumu, njihov ulazak u kosmičko „telo“, u večno kruženje materije. Ovo je tipično za brojne istočne civilizacije, posebno japanske. Islamski model odnosa prema životu i smrti i razni materijalistički, odnosno naturalistički koncepti su bliski takvom rješenju. Ovdje je riječ o gubitku ličnih kvaliteta i očuvanju čestica nekadašnjeg tijela koje mogu ući u sastav drugih organizama. Ova vrlo apstraktna vrsta besmrtnosti je neprihvatljiva za većinu ljudi i emocionalno odbačena.

Četvrti put ka besmrtnosti povezan je sa rezultatima ljudskog životnog stvaralaštva. Nije ni čudo što članovi raznih akademija dobijaju titulu "besmrtni". Naučno otkriće, stvaranje briljantnog književnog i umjetničkog djela, naznaka puta čovječanstvu u novoj vjeri, stvaranje filozofskog teksta, izuzetna vojna pobjeda i demonstracija državne mudrosti - sve to ostavlja ime osobe u sjećanju plemenitih potomaka. Ovekovečeni su heroji i proroci, mučenici i sveci, arhitekte i pronalazači. Imena najokrutnijih tiranina i najvećih zločinaca zauvijek su sačuvana u sjećanju čovječanstva. Ovo postavlja pitanje dvosmislenosti procjene skale ličnosti osobe. Čini se da što veći broj ljudskih života i slomljenih ljudskih sudbina leži na savjesti jednog ili drugog istorijskog lika, to su mu veće šanse da uđe u istoriju i tamo stekne besmrtnost. Sposobnost uticaja na živote stotina miliona ljudi, "harizma" moći kod mnogih izaziva stanje mističnog užasa pomešanog sa poštovanjem. O takvim ljudima se stvaraju legende i predanja koja se prenose s generacije na generaciju.

Peti put do besmrtnosti povezan je s postizanjem različitih stanja, koje nauka naziva "promijenjenim stanjima svijesti". U osnovi, oni su proizvod sistema psiho-treninga i meditacije usvojenog u istočnjačkim religijama i civilizacijama. Ovdje je moguć „proboj“ u druge dimenzije prostora i vremena, putovanje u prošlost i budućnost, ekstaza i prosvjetljenje, mistični osjećaj pripadnosti Vječnosti.

Možemo reći da su smisao smrti i besmrtnosti, kao i načini da se to postigne, obrnuta strana problema smisla života. Očigledno, ova pitanja se različito rješavaju, ovisno o vodećem duhovnom stavu određene civilizacije.

2. Odnos prema smrti, problemi života, smrti i besmrtnosti u svjetskim religijama.

Razmotrimo ove probleme u odnosu na tri svjetske religije – kršćanstvo, islam i budizam i civilizacije zasnovane na njima.

2.1. Hrišćansko shvatanje smisla života, smrti i besmrtnosti dolazi iz starozavetne pozicije: „Dan smrti je bolji od dana rođenja“ i novozavetne Hristove zapovesti „... Imam ključeve pakla i smrt." Božansko-čovječanska suština kršćanstva očituje se u tome da je besmrtnost pojedinca kao integralnog bića zamisliva samo kroz vaskrsenje. Put do njega otvara Kristova pomirbena žrtva kroz križ i vaskrsenje. Ovo je sfera misterije i čuda, jer je čovjek izvučen iz sfere djelovanja prirodno-kosmičkih sila i elemenata i postavljen kao ličnost licem u lice sa Bogom, koji je i ličnost.

Dakle, cilj ljudskog života je oboženje, kretanje ka vječnom životu. Ne shvatajući to, zemaljski život se pretvara u san, prazan i besposlen san, mehur od sapunice. U suštini, to je samo priprema za večni život, koji svima nije daleko. Zato se u Jevanđelju kaže: „Budite spremni, jer u koji čas ne mislite doći će Sin Čovječiji“. Da se život ne pretvori, prema M. Yu. Lermontovu, "u praznu i glupu šalu", uvijek se mora sjetiti časa smrti. Ovo nije tragedija, već prijelaz u drugi svijet, gdje već živi bezbroj duša, dobrih i zlih, i gdje svaka nova ulazi u radost ili muku. Prema figurativnom izrazu jednog od moralnih hijerarha: "Umiruća osoba je zvijezda na zalasku, čija zora već sija nad drugim svijetom." Smrt ne uništava tijelo, već njegovu propadljivost, pa stoga nije kraj, već početak vječnog života.

Hrišćanstvo je povezivalo drugačije shvatanje besmrtnosti sa slikom „večnog Jevrejina“ Ahasvera. Kada je Isus, iscrpljen pod teretom krsta, otišao na Golgotu i želeo da se odmori, Ahasver je, stojeći među ostalima, rekao: "Idi, idi", za šta je bio kažnjen - zauvek mu je uskraćen ostatak grob. Iz veka u vek on je osuđen da luta svetom, čekajući drugi dolazak Hrista, koji ga jedini može lišiti njegove odvratne besmrtnosti.

Slika "planinskog" Jerusalima asocira na odsustvo bolesti, smrti, gladi, hladnoće, siromaštva, neprijateljstva, mržnje, zlobe i drugih zala. Ima života bez rada i radosti bez tuge, zdravlja bez slabosti i časti bez opasnosti. Svi u rascvjetanoj mladosti i Kristovom dobu tješeni su blaženstvom, sudjeluju u plodovima mira, ljubavi, radosti i zabave i „ljube jedni druge kao sebe same“. Evanđelist Luka je tako definisao suštinu hrišćanskog pristupa životu i smrti: "Bog nije Bog mrtvih, nego Bog živih. Jer s njim su svi živi." Kršćanstvo kategorički osuđuje samoubistvo, budući da osoba ne pripada sebi, njen život i smrt su "u volji Božjoj".

2.2. Druga svjetska vjera – islam – polazi od činjenice da je čovjek stvoren voljom Svemogućeg Allaha, koji je, prije svega, milostiv. Na pitanje čovjeka: "Hoću li se znati kad umrem, hoću li biti poznat živ?", Allah daje odgovor: "Zar se čovjek neće sjetiti da smo ga mi ranije stvorili, a on nije bio ništa?" Za razliku od kršćanstva, zemaljski život u islamu se visoko cijeni. Međutim, na Posljednji dan, sve će biti uništeno, a mrtvi će biti oživljeni i izvedeni pred Allaha na konačni sud. Vjerovanje u zagrobni život je neophodno

jer će u ovom slučaju osoba procjenjivati ​​svoje postupke i djela ne sa stanovišta ličnog interesa, već u smislu vječne perspektive.

Uništenje čitavog univerzuma na Sudnjem danu podrazumijeva stvaranje potpuno novog svijeta. O svakoj osobi će biti predstavljen "zapis" djela i misli, čak i onih najtajnijih, te će biti izrečena odgovarajuća rečenica. Tako će trijumfovati princip supremacije zakona morala i razuma nad fizičkim zakonima. Moralno čista osoba ne može biti u poniženom položaju, kao što je to slučaj u stvarnom svijetu. Islam kategorički zabranjuje samoubistvo.

Opisi raja i pakla u Kur'anu su puni živopisnih detalja, tako da pravednici mogu biti potpuno zadovoljni, a grešnici dobiti ono što zaslužuju. Raj su prekrasne „bašte vječnosti, ispod kojih teku rijeke od vode, mlijeka i vina“; tu su i "čisti supružnici", "vršnjaci velikih grudi", kao i "crnooki i krupni, okićeni narukvicama od zlata i bisera". One koji sjede na ćilimima i naslonjene na zelene jastuke zaobilaze "vječno mladi momci", nudeći "ptičje meso" na zlatnom posuđu. Pakao za grešnike je vatra i kipuća voda, gnoj i blato, plodovi drveta zakkum, slični glavi đavola, a njihova sudbina je "vrisak i rika". Nemoguće je pitati Allaha o smrtnom času, jer samo on zna o tome, a "šta ti je dano da znaš, možda je čas već blizu."

2.3. Stav prema smrti i besmrtnosti u budizmu se bitno razlikuje od kršćanskog i muslimanskog. Sam Buda je odbio da odgovori na pitanja: "Da li je onaj koji zna istinu besmrtan ili je smrtan?", kao i: da li znalac može biti smrtan i besmrtan u isto vreme? U suštini, priznaje se samo jedna vrsta "čudesne besmrtnosti" - nirvana, kao oličenje transcendentnog Superegzistencije, Apsolutnog početka, koji nema atribute.

Budizam nije opovrgao doktrinu o transmigraciji duša koju je razvio bramanizam, tj. vjerovanje da se nakon smrti svako živo biće ponovo rađa u obliku novog živog bića (čovjeka, životinje, božanstva, duha, itd.). Međutim, budizam je uveo značajne promjene u učenje bramanizma. Ako su bramani tvrdili da je moderno postići "dobra preporoda" kroz različite obrede, žrtve i čini za svaku klasu ("varna"), tj. postati raja, braman, bogati trgovac, itd., tada je budizam proglasio sve reinkarnacije, sve vrste bića, neizbježnom nesrećom i zlom. Stoga bi najviši cilj budiste trebao biti potpuni prekid ponovnog rađanja i postizanje nirvane, tj. nepostojanje.

Pošto se ličnost shvata kao zbir drahmi, koje su u stalnom toku reinkarnacije, to implicira apsurdnost, besmislenost lanca prirodnih rađanja. Dhammapada navodi da je "rađanje iznova i iznova tužno." Izlaz je put sticanja nirvane, probijanja lanca beskonačnih preporoda i postizanja prosvjetljenja, blaženog "ostrva" smještenog u dubini čovjekovog srca, gdje "ne posjeduju ništa" i "uspjevaju uzalud". suština budističkog shvatanja smrti i besmrtnosti Kao što je Buda rekao: „Jedan dan života čoveka koji je video besmrtni put bolji je od stotinu godina života čoveka koji nije video viši život. "

Za većinu ljudi nemoguće je postići nirvanu odmah, u ovom ponovnom rođenju. Prateći put spasenja koji je naznačio Buda, živo biće obično mora da se reinkarnira iznova i iznova. Ali to će biti put uspona ka „višoj mudrosti“, dostigavši ​​koju će biće moći da izađe iz „kruga bića“, da završi lanac svojih preporoda.

Smiren i miran odnos prema životu, smrti i besmrtnosti, želja za prosvjetljenjem i oslobođenjem od zla karakterističan je i za druge istočnjačke religije i kultove. U tom smislu se mijenjaju stavovi prema samoubistvu; smatra se ne toliko grešnim koliko besmislenim, jer ne oslobađa osobu iz kruga rađanja i umiranja, već samo vodi rođenju u nižoj inkarnaciji. Čovek mora da prevaziđe takvu vezanost za svoju ličnost, jer, prema rečima Bude, "priroda ličnosti je neprekidna smrt".

2.4. Koncepti života, smrti i besmrtnosti, zasnovani na nereligioznom i ateističkom pristupu svijetu i čovjeku. Nereligioznim ljudima i ateistima se često zamjera činjenica da je za njih zemaljski život sve, a smrt nepremostiva tragedija, koja, u suštini, obesmišljava život. L.N. Tolstoj je, u svojoj čuvenoj ispovesti, bolno pokušavao da pronađe u životu onaj smisao koji neće biti uništen smrću, koja neminovno dolazi svakom čoveku.

Za vjernika je tu sve jasno, ali za nevjernika postoji alternativa od tri moguća načina rješavanja ovog problema.

Prvi način je prihvatiti ideju, koju potvrđuju nauka i zdrav razum, da je u svijetu nemoguće potpuno uništiti čak ni elementarnu česticu, a vrijede zakoni očuvanja. Materija, energija i, vjeruje se, informacije i organizacija složenih sistema su očuvani. Posljedično, čestice našeg "ja" nakon smrti će ući u vječni ciklus bića i u tom smislu će biti besmrtne. Istina, neće imati svijest, dušu, s kojom je povezano naše "ja". Štaviše, ovu vrstu besmrtnosti osoba stiče tokom svog života. Može se reći u obliku paradoksa: živi smo samo zato što umiremo svake sekunde. Svaki dan eritrociti u krvi, epitelne ćelije umiru, kosa opada itd. Stoga je u principu nemoguće fiksirati život i smrt kao apsolutne suprotnosti, ne u stvarnosti ili u mislima. Ovo su dvije strane istog novčića.

Drugi način je sticanje besmrtnosti u ljudskim poslovima, u plodovima materijalne i duhovne proizvodnje, koji su uključeni u riznicu čovječanstva. Da biste to učinili, prije svega vam je potrebno povjerenje da je čovječanstvo besmrtno i da je u kosmičkoj sudbini u duhu ideja K.E. Tsiolkovskog i drugih kosmičara. Ako je, međutim, samouništenje u termonuklearnoj ekološkoj katastrofi stvarno za čovječanstvo, kao i zbog neke vrste kosmičkih kataklizmi, onda u ovom slučaju pitanje ostaje otvoreno.

Treći put do besmrtnosti, po pravilu, biraju ljudi čiji opseg aktivnosti ne prelazi okvire njihovog doma i neposrednog okruženja. Ne očekujući večno blaženstvo ili večnu muku, ne ulazeći u "trikove" uma koji povezuje mikrokosmos (tj. čoveka) sa makrokosmosom, milioni ljudi jednostavno lebde u struji života, osećajući se kao njegova čestica. Besmrtnost za njih nije u vječnom sjećanju blaženog čovječanstva, već u svakodnevnim poslovima i brigama. "Vjerovati u Boga nije teško.... Ne, ti vjeruješ u čovjeka!" - Čehov je ovo napisao, nimalo ne pretpostavljajući da će upravo on sam postati primjer ovakvog odnosa prema životu i smrti.

Zaključak.

Moderna tanatologija (doktrina smrti) jedno je od žarišta prirodnih i humanističkih nauka. Interesovanje za problem smrti je zbog više razloga.

Prvo, ovo je situacija globalne civilizovane krize, koja u principu može dovesti do samouništenja čovječanstva.

Drugo, vrijednosni odnos prema ljudskom životu i smrti značajno se promijenio u vezi sa općom situacijom na Zemlji.

Skoro milijardu i po stanovnika planete živi u potpunom siromaštvu, a još milijarda se približava granici, milijardu i po Zemljana lišeno je bilo kakve medicinske skrbi, milijarda ljudi ne zna čitati i pisati. U svijetu je 700 miliona nezaposlenih. Milioni ljudi u svim krajevima svijeta pate od rasizma, agresivnog nacionalizma.

To dovodi do naglašene devalvacije ljudskog života, do prezira prema svom i tuđem životu. Bahanalije terorizma, porast broja nemotivisanih ubistava i nasilja, kao i samoubistava, simptomi su globalne patologije čovječanstva na prijelazu iz 20. u 21. vijek. U isto vrijeme, na prijelazu iz 60-ih godina, u zapadnim zemljama pojavila se bioetika - složena disciplina koja se nalazi na raskrsnici filozofije, etike, biologije, medicine i niza drugih disciplina. Bila je to svojevrsna reakcija na nove probleme života i smrti.

To se poklopilo sa rastućim interesovanjem za ljudska prava, uključujući iu odnosu na vlastitu tjelesnu i duhovnu egzistenciju i reakciju društva na prijetnju životu na Zemlji, zbog zaoštravanja globalnih problema čovječanstva.

Ako osoba ima nešto poput instinkta smrti (o čemu je pisao Z. Frojd), onda svako ima prirodno, urođeno pravo ne samo da živi kako je rođen, već i da umre u ljudskim uslovima. Jedna od karakteristika 20. veka je da su humanizam i humani odnosi među ljudima osnova i garancija opstanka čovječanstva. Ako su ranije bilo kakve društvene i prirodne katastrofe ostavljale nadu da će većina ljudi preživjeti i obnoviti ono što je uništeno, sada se vitalnost može smatrati konceptom koji proizlazi iz humanizma.

Korištene knjige.

1. Priručnik za ateiste. Izdavačka kuća političke literature.

Moskva, 1975

2. Filozofija. Udžbenik za studente. 1997

3. Kulturološke studije. Udžbenik i čitanka za studente.