Georgij Vasiljevič Florovski. Elektronska sabrana djela
Georgij Vasiljevič Florovski
Florovski, Georgij Vasiljevič (1893-1979) - ruski teolog, istoričar kulture, filozof. Rođen u porodici rektora Odeske bogoslovije.
Florovski Georgij Vasiljevič (1893-1979) - ruski pravoslavni teolog, istoričar i jedan od osnivača Svetskog saveta crkava. Djela: “Dostojevski i Evropa” (Sofija, 1922), “Na putevima: odobravanje Evroazijaca. Book. 2." (M., 1922) - jedan od autora zbirke i dr. Pominje se Gumilyov kao jedan od istaknutih Evroazijaca, tvorac 1921. prvog manifesta Evroazijaca "Izlazak na Istok" zajedno sa N. Trubetskoy I P. Savitsky. Međutim, nakon objavljivanja 1928. njegovog članka "Evroazijsko iskušenje" ući će u ideološki sukob sa vođama pokreta.
Citirano prema: Lev Gumilyov. Encyclopedia. / Ch. ed. E.B. Sadykov, komp. T.K. Shanbai, - M., 2013, str. 615.
Ostala biografska građa:
Sobolev A.V. Ruski pravoslavni teolog ( Nova filozofska enciklopedija. U četiri toma. / Institut za filozofiju RAS. Naučno izd. savjet: V.S. Stepin, A.A. Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Misao, 2010).
Kyrlezhev A. I. Teolog, filozof, istoričar ( ruska filozofija. Encyclopedia. Ed. drugi, izmijenjen i dopunjen. Pod generalnim uredništvom M.A. Maslina. Comp. P.P. Apryshko, A.P. Polyakov. - M., 2014).
Beznyuk D.K. istoričar kulture ( Najnoviji filozofski rečnik. Comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998).
Lossky N.O. Filozof, naučnik i religiozni mislilac ( Velika enciklopedija ruskog naroda).
F.R. pravoslavni mislilac ( Enciklopedijski rečnik ruske civilizacije).
Pročitajte dalje:
Florovsky G.V. Putevi ruske teologije (članak A.V. Soboleva o djelu G.V. Florovskog).
Florovsky G.V. Putevi ruske teologije (članak A. T. Pavlova o djelu G. V. Florovskog).
Egzodus na istok. Predosjećanja i postignuća. Afirmacija Evroazijaca (članak A. V. Soboleva o zbirci članaka P. N. Savitskog, P. P. Suvčinskog, N. S. Trubeckog i G. V. Florovskog).
Egzodus na istok. Predosjećanja i postignuća. Afirmacija Evroazijaca (članak Z. O. Gubbyeve i V. Ya. Pashchenka o zbirci članaka N. S. Trubetskoy, Savitsky, Florovsky, Suvchinsky).
Filozofi, ljubitelji mudrosti (biografski indeks).
Kompozicije:
Prekidi i veze // Exodus to the East. Predosjećanja i postignuća. Odobravanje Evroazijaca. Sofija, 1921;
Trik uma // Ibid;
O neistorijskim narodima (zemlja očeva i zemlja djece) // Ibid.;
O pravednom i grešnom domoljublju // Na putu. Odobravanje Evroazijaca. Book. 2. Berlin, 1922; D
Ostojevskog i Evrope. Sofija, 1922;
Dva zavjeta // Rusija i latinizam. Berlin, 1923;
Okamenjena neosetljivost. O kontroverzi protiv Evroazijaca // Way. Pariz, 1926. br. 2;
Evroazijsko iskušenje // Moderne note. Pariz, 1928. br. 34;
Okamenjena bezosjećajnost (o kontroverzi protiv Evroazijaca) // Way. 1929. br. 2;
Umor duha // Ibid. 1930. Princ. 20 (o P. Florenskom);
Istočni oci IV vek. Pariz, 1931;
Putevi ruske teologije. Pariz, 1937. Vilnius, 1991.;
Metafizičke premise utopizma // VF. 1990. br. 10;
Da li je Hristos živeo? Istorijska svjedočanstva o Kristu. M., 1991.
(28.08.1893–11.08.1979)
Florovski Georgij Vasiljevič, protojerej, religiozni mislilac, teolog i istoričar. Autor brojnih radova o vizantijskoj teologiji 4.-8. vijeka, o istoriji ruske vjerske svijesti. Profesor na univerzitetima Harvard i Princeton.
Rođen 28. avgusta 1893. godine u Elizavetgradu u porodici protojereja Vasilija Florovskog. Godine 1916. diplomirao je na istorijsko-filološkom odsjeku Novorosijskog univerziteta (u Odesi). Studirao je i istoriju filozofije i prirodnih nauka (njegov eksperimentalni rad o fiziologiji salivacije odobrio je I. P. Pavlov i objavljen u Zborniku Akademije nauka 1917.). Godine 1919. - privatni docent Odsjeka za filozofiju i psihologiju.
Januara 1920. emigrirao je sa roditeljima u Bugarsku, gde je učestvovao u stvaranju Ruskog versko-filozofskog društva, živeo prvo u Sofiji, a potom u Pragu.
Tokom ovih godina, Florovski je postao jedan od osnivača evroazijskog pokreta (zajedno sa N.S. Trubetskoy, P.N. Savitsky, P.P. Suvchinsky i drugima), učestvovao je u Evroazijskom zborniku-manifestu Izlazak na istok (1921). Učestvovao je u još dve evroazijske zbirke - "Na putu" (Berlin, 1922) i "Rusija i latinizam" (Berlin, 1923).
Očigledno ga je s evroazijstvom ujedinila tvrdnja o jedinstvenosti ruskog puta razvoja, koji se suštinski razlikuje od zapadnog, čisto kritičkim odnosom prema zapadnom tipu racionalnosti, prema zapadnoj kulturi uopšte, kao i poziv da se zasniva na istini pravoslavne vere i tradicije. Ali istovremeno nije prihvatao neke specifično evroazijske ideje, na primer, o duhovnoj bliskosti ruske i tursko-stepske kulture, o transformaciji evroazijstva u koherentan sistem zvanične ruske ideologije, sposoban da se takmiči sa marksizmom i zamjenjujući ga. Nakon što je objavio još nekoliko članaka u euroazijskim publikacijama, Florovski se udaljava od pokreta. Konačna ideologizacija, politizacija i, kako se mnogima činilo, proboljševizam evroazijstva krajem 1920-ih učinili su Florovskog jednim od temeljnih kritičara ovog trenda. Članak "Evroazijsko zavođenje" (1928) smatra se jednom od najozbiljnijih i najtemeljnijih kritika evroazijske ideologije.
Godine 1922. oženio se K. I. Simonovom u Pragu.
Godine 1923. odbranio je magistarski rad u Pragu. istorijska filozofija Hercen". Predavao je na Višem trgovačkom institutu i na Ruskom pravnom fakultetu Karlovog univerziteta u Pragu (1923-1926). Magistar Ruske akademske grupe u Pragu (1924). Član Bratstva Svete Sofije, osnovanog god. Prag od protojereja Sergeja Bulgakova.
Godine 1923. učestvovao je u radu prvog organizacionog kongresa Ruskog studentskog hrišćanskog pokreta (RSHD) na lokalitetima. Pšerov (Čehoslovačka).
Oko 1926. preselio se u Francusku. Profesor Pravoslavnog bogoslovskog instituta Svetog Sergija u Parizu (1926-1939, 1947-1948), predavao je patrologiju, dogmatsku i moralnu teologiju. Kursevi predavanja o istoriji patristike postali su osnova dvotomne studije: „Istočni oci 4. veka“. (Pariz, 1931) i "Vizantijski oci 5.-8. vijeka." (Pariz, 1933).
Sveštenički čin primio je 1932. godine.
Član Društva ikona u Parizu. Doktor teologije "honoris causa" Univerziteta Sv. Andrew u Edinburgu (1937).
Tokom Drugog svetskog rata, Florovski je živeo u Jugoslaviji. Tek 1946. mogao se vratiti u Pariz.
1948-1955 - profesor (od 1951 - dekan) Vladimira sv. Pravoslavna bogoslovija u NYC.
Godine 1954. izabran je za predsjednika Nacionalnog vijeća crkava u SAD-u.
Od 1956. do 1964. držao je Odsjek za istoriju istočne crkve na Univerzitetu Harvard.
IN poslednjih godinaživota predavao na Univerzitetu Princeton na Odsjeku za teologiju i slavistiku.
Član Društva Svetog mučenika Albanske i Sergije. Istaknuti član ekumenskog pokreta, izabran je u izvršni komitet Svjetskog vijeća crkava (1948.).
Umro je 11. avgusta 1979. u Princetonu (SAD). Sahranjen je na groblju crkve Svetog Vladimira kod Trentona (SAD).
Evaluacija učinka
Na temelju teološko-filozofskog stava o. George Florovsky je ideja "neopatrističke sinteze", povratak učenju crkvenih otaca. Takav put, po njegovom mišljenju, uključuje percepciju i "sintezu" metafizičkog sadržaja patristike, uzimajući u obzir moderno filozofsko iskustvo ("Naprijed - ocima").
Prema N. O. Losskyju, „najpravoslavnijem od modernih ruskih filozofa“, Florovski je dao ozbiljan doprinos različitim oblastima kao što su književnost, istorija filozofije, teologija i istorija ruske religijske misli.
Poznata figura Pravoslavna crkva U Americi, protoprezviter Jovan, u predgovoru Florovskog fundamentalnog dela „Put ruske teologije“, primećuje da, iako je Florovski bio briljantan samouk na polju teologije, bez formalnog teološkog obrazovanja, on ne samo da je uronjen u studija crkvenih otaca, ali i stekao slavu kao patrolog. Njegovo djelo "Putevi ruske teologije" mnogi su prepoznali kao glavnu bibliografsku referentnu knjigu o istoriji duhovne kulture Rusije. Ova knjiga je doživela mnoga izdanja (primerci prvog izdanja postali su bibliografska retkost, pošto je tiraž gotovo potpuno uništen tokom bombardovanja Beograda).
Florovskijev pogled na svijet tokom njegovog života evoluirao je ka sve većoj ortodoksiji tradicionalnog Pravoslavna teologija. Aktivno je polemisao sa "sofiološkim" tumačenjem pravoslavlja Vladimira Solovjova, sveštenika Pavla Florenskog i Sergija Bulgakova.
Zbornik radova
- Dostojevskog i Evrope. - Sofija, 1922. 40 str.
- Na putevima: odobravanje Evroazijaca: knj. 2. - M., Berlin: Helikon, 1922. 352 str. (Jedan od autora zbirke).
- Rusija i latinizam. - Berlin, 1923. 218 str. (Jedan od autora zbirke).
- Da li je Hristos živeo? Istorijska svjedočanstva o Kristu. - Pariz: UMSA-Press; , 1929. 48 str.
- Istočni oci iz 4. veka. - Pariz, 1931. 240 str. (2. izdanje (reprint) - Pariz: UMSA-Press, 1990; 3. izdanje (reprint) - M.: Palomnik, 1992.); 4. izdanje - Lavra Svete Trojice Sergija, 1999. 260 str.)
- Vizantijski oci V-VIII vijeka: Iz čitanja na Pravoslavnom bogoslovskom institutu u Parizu. - Pariz, 1933. 260 str. (2. izdanje (reprint) - Pariz: UMSA-Press, 1990; 3. izdanje (reprint) - M.: Palomnik, 1992.).
- Transmigracija duša: Problem besmrtnosti u okultizmu i kršćanstvu: Zbornik članaka. - Pariz: YMCA-Press, 1935. 166 str. (Jedan od autora zbirke).
- Putevi ruske teologije. - Pariz, 1937. str. 574. (2. izdanje (reprint) - Pariz: YMCA-Press, 1983.; 3. izdanje (reprint) - Vilnius, 1991.; 4. izdanje (reprint) - Kijev: Put do istine, 1991.) (engleski , francuski (Les voies de la theologie russe. - Pariz: Desclee de Brouwer, 1991. 314 str.) prijevodi).
- Biblija, crkva, tradicija. - Belmont, 1972. 127 str.
- Očevi prvih vekova. - Kirovograd, 1993. 45 str.
- Iz prošlosti ruske misli: Zbornik članaka. - M.: Agraf, 1998. 431 str.
- Izabrana teološka djela. - M.: Probel, 2000. 318 str.
28. avgust (9. septembar) 1893, Elizavetgrad - 11. avgust 1979, Prinston, SAD] - ruski pravoslavni teolog, filozof, istoričar kulture. Rođen u porodici koja je dala veliki broj sveštenika i profesora. Dugo sam oklevao, birajući između teološke akademije i univerziteta. Godine 1916. diplomirao je na Istorijsko-filološkom fakultetu Novorosijskog univerziteta. Studirao je i prirodne nauke, objavio rad o eksperimentalnoj fiziologiji. Ostao je da se sprema za profesorsko zvanje. Od 1919. privatni docent na Odsjeku za filozofiju i psihologiju. 1920. emigrirao je u Bugarsku. Godine 1922. preselio se u Prag. Nakon odbrane magistarske teze "Hercenova istorijska filozofija" (1923) - privatni docent Ruskog pravnog fakulteta u Pragu. Od 1926. profesor patrologije na Pravoslavnom bogoslovskom institutu Svetog Sergija u Parizu. Sveštenički čin je primio 1932. Od 1939-45 živio je u Jugoslaviji, potom u Pragu. Od 1946. godine ponovo profesor u Institut Svetog Sergija u parizu. Od 1948. profesor, 1951-55 dekan Pravoslavne bogoslovije Svetog Vladimira u Njujorku. 1956-64 bio je profesor na Univerzitetu Harvard, a zatim je do kraja života predavao na Univerzitetu Princeton. Jedan od organizatora i vođa Svjetskog vijeća crkava.
Godine 1921. bio je jedan od osnivača Evrazčistva, ali se 1923. povukao iz aktivnog rada, a 1928. potpuno je raskinuo s pokretom, podvrgavajući ga oštroj kritici zbog odbijanja kulturocentrične pozicije u korist politike. Ali odjeci evroazijskih sporova jasni su u njegovom kasnijem temeljnom djelu Putevi ruske teologije (Pariz, 1937), gdje on objašnjava tegobe ruskog društva slabošću stvaralačke volje i imitacije, podižući porijeklo „zapadnjačkog zatočeništva" ruske misli do 17. veka. Problem sa ruskom kulturom je nedostatak kreativnog prihvatanja istorije, što se u ovom slučaju dešava, takoreći, „pasivnim glasom, više se dešava nego što se dešava“ (Putevi ruske teologije. K., 1991, str. 502) .
Florovski se nije slagao s većinom emigranata u svojoj ocjeni "ruske duhovne renesanse", kritikujući je zbog njene sklonosti da "depersonalizira osobu" i zbog njenog uskog istorijskog pogleda. Smatrao je da ruski religiozni filozofi imaju tendenciju da testiraju pravoslavno duhovno iskustvo njemačkim idealizmom, ali prema Florovskom, naprotiv, svjetovnu filozofiju New Agea treba revidirati u svjetlu iskustva ocrkovljenja helenizma koje je izvršio Crkveni oci. To je ono što je predviđao njegov program "neopatrističke sinteze". Kao dosljedan personalista, on je insistirao da svaki čin razumijevanja samo kao lična akcija ima značenje i vrijednost. Pokušaji da se um očisti od premisa dovode do steriliteta. Do istine ne vodi depersonalizacija uma, već ulazak ličnosti u večnost i besmrtnost kroz oboženje. Pravo znanje neodvojivo od duhovnog dostignuća. Malodušnost i nedostatak vjere smatrao je ne samo grijehom, već i nedostatkom uma. A ruska tragedija, insistirao je Florovski, ne bi trebalo da postane izgovor za ishitrene pesimistične zaključke. “Ruski put još nije zatvoren. Put je otvoren, iako težak. Oštra istorijska rečenica mora se ponovo roditi u kreativni poziv da se izvrši ono što nije učinjeno” (ibid., str. 520).
Cit.: Istočni oci 4. st. Pariz, 1931; M., 1992; Vizantijski oci 5.-8. vijeka Pariz, 1933; M., 1992; Iz prošlosti ruske misli. M., 1998; Dogma i istorija. M., 1998.
Lit .: Khoruzhy S. S. Rusija, Evroazija i otac Georgij Florovski. - "Počeci", 1991, Ne 3; Georgij Florovski. Sveštenik, teolog, filozof. M., 1995.
Velika definicija
Nepotpuna definicija ↓
Ruski teolog, filozof, istoričar kulture. Diplomirao na Istorijsko-filološkom fakultetu Univerziteta u Odesi. Nije imao teološko obrazovanje. 1920. emigrirao je. Od 1926. - profesor patrologije na Pravoslavnom bogoslovskom institutu Svetog Sergija u Parizu. Godine 1932. primio je sveštenstvo. 1948-1955 - profesor, potom dekan Bogoslovske akademije Svetog Vladimira u Njujorku. Predavao je na Harvardu (profesor istorije istočna crkva, 1956-1964) i Princeton (Odjel za teologiju i slavistiku, 1964-1979) univerziteta (SAD). Potpredsjednik Nacionalnog savjeta crkava SAD (1954-1957). Njegova glavna djela: Istočni oci 1. vijeka (1931), Putevi ruske teologije (1937) i dr. Sistem njihovih gledišta „neopatristička sinteza” (glavni pokret F.-ovog filozofskog mišljenja izveden je u kontekstu ideje "Naprijed - Očevima!"). Protivio se nekim idejama Rusa religijska filozofija, protivnik sofiologije (V. Solovjov, Bulgakov, Florenski) kao izraza, po njegovom mišljenju, nemačkog idealizma i gnosticizma; kritizirao teoriju jedinstva i vjerovao da Bog stvara svijet kao drugačiju stvarnost, različitu od sebe. Bog je stvorio čoveka, po F., slobodnu delatnu ličnost, istorija je jedinstvo stvaralačkih činova slobodne ličnosti; ljudsko znanje je beskonačno u svom napretku. Smrt i vaskrsenje Hristovo pretvaraju smrt čoveka iz "kosmičke katastrofe" u "spavanje" do vremena kada se duša i telo ujedine u vaskrsenju iz mrtvih ("Smrt na krstu", 1930). Hrišćanski pogled na svet (za razliku od grčkog, filozofski i racionalni) je istorijski: vreme nije ciklično, nije ciklus, već linija koja ima početak, kraj i cilj. Kao lik u ekumenskom pokretu. F. je zagovarao "stvarni zajednički rad... u potrazi za kršćanskom istinom", ali je vjerovao da katolicizam zamjenjuje nevidljivu prisutnost (i vodstvo) Krista u Crkvi idejom njegovog vikara (pape), koji u suštini zamjenjuje Hristos u zemaljskoj crkvi i istoriji ("Problem ujedinjenja hrišćana", 1933). U svom temeljnom djelu "Putevi ruske teologije", koji pokriva period od 14. vijeka. do 1917. F. je dao konkretnu analizu procesa proizvodnje filozofsko znanje u Rusiji, izdvojio njene karakteristike, pratio istoriju odnosa između Zapada i Rusije filozofska kultura. F. je primetio da Rusiju karakteriše rano uspostavljena orijentacija ka razumevanju sopstvene istorije i uloge Rusije u svetskoj kulturi. Ova orijentacija je najčešće bila odjevena u formu teološke potrage. Važnu ulogu u formiranju ruske filozofije odigrala je ruska fikcija. F. je bio siguran da zapadnu misao ne treba zanemariti (sisteme sholastika, iskustva katoličkih mistika i teologa, koji su izazvali svojevrsno „zapadno zarobljeništvo“ domaće religijske misli od 17. stoljeća), ali na ruskom tlu mora biti asimilirani na osnovu stila i metoda predstavnika istočne patristike. Prema F., "hrišćanski helenizam" iz ere Vaseljenskih sabora i grčke patristike (4.-8. vek) je trajna paradigma pravoslavne teologije. "Putevi ruske teologije" nisu bez određene subjektivnosti autora, što je uzrokovano njegovim crkvenim konzervativizmom i svereligioznošću u filozofskim temama. Dakle, F. je euharistiju smatrao oblikom istinski crkvene sabornosti, na osnovu koje je crkva u stanju djelovati kao preobraženo čovječanstvo. ALI. Loski je vjerovao da je od svih ruskih teologa o. George je najvjerniji pravoslavno učenje. F. nastoji da se striktno pridržava Svetog pisma i patriotske tradicije. Treba dodati da F.-ov konzervativni pristup teologiji nikada nije bio kombinovan sa slijepim obožavanjem prošlosti i bio je stran netoleranciji i formalizmu. Kao najveći autoritet u oblastima proučavanja slavistike i vizantologije, nastojeći da prevaziđe otuđenje grčke i slovenske grane pravoslavlja, F. je, naravno, na Zapadu bio adekvatno tumačen kao visokointelektualan „glas pravoslavlja“. “ 20. veka.
Velika definicija
Nepotpuna definicija ↓
FLOROVSKI Georgij Vasiljevič (1893-1979)
Relig. ličnost, filozof, teolog, istoričar kulture. Godine 1911. završio je gimnaziju sa zlatnom medaljom i upisao historijske i filološke studije. f-t Novoross. univerzitet Godine 1916. diplomirao je i ostavljen da se sprema za profesora na katedri. filozofije i psihologije. Godine 1919. postao je privatni docent. Januara 1920. emigrirao je sa roditeljima u Bugarsku, gde je učestvovao u stvaranju evroazijskog pokreta. 1922. oženio se K. Simonovom. 1923. branio je mađioničara. dis. "Historija. Hercenova filozofija", predavao na pravnom fakultetu. f-te Prague. univerzitet Godine 1926. prelazi u Pariz, gdje je izabran za prof. Rus. teolog. institut, gde je predavao patristiku. Godine 1931., uz organizacionu i finansijsku podršku I. Bunakova-Fondaminskog, objavljene su knjige Istočni oci 4. vijeka, a 1933. godine Vizantijski oci 5.-8. Od 1929. F. je posvetio veliku pažnju problemima ekumenizma, postavši jedan od osnivača Commonwealtha sv. Albanije i Sergija. Godine 1932. primio je sveštenstvo, a 1936. godine je uzdignut u čin protojereja. Godine 1937. objavljen je Putevi ruske teologije po narudžbi izdavačke kuće YMCA-PRESS. Za vreme Drugog svetskog. Za vrijeme rata živio je u Jugoslaviji, u jesen 1944. preselio se u Prag, a 1945. u Pariz. Godine 1948. odlazi u SAD, gdje je do 1961. godine bio član centra, te će nastupati. komiteti Svjetskog vijeća crkava. Predavao je na Kolumbiji, Harvardu i drugim visokim krznenim čizmama, radio je otd. poruke i predavanja. 1951-55 bio je dekan Bogoslovije Svetog Vladimira. Od 1965. - član Amer. akademije nauka i umjetnosti. Od 1976. - počasni član Brit. Akademija.
F.-ov pogled na svet formiran je pod uticajem svetih otaca. baština i niz radova o pravoslavlju (M. Bogoslovski); radi na ruskom istorija i istorija Rusije. kulture Ključevskog, S. Solovjova, Platonova, Geršenzona, na osnovu kojih se formirala njegova ideja o istoriji kao delu Hrista. religija; kao i mladalački entuzijazam za prirodu. nauke (članak "O mehanizmima refleksne salivacije" I. Pavlov je visoko cijenio i objavljen je u "Zborniku radova Carske akademije nauka").
Vrhunac kulture, prema F., je kršćanstvo. Njegova osnova leži u sintezi intuicije Svetog pisma sa kategorijalnim aparatom antičke filozofije, koji je nastao u nikejskom (325) i postnikejskom (do 8. vijeka) periodu i omogućio institucionalizaciju kršćanstva.
Studij patristike sinteze u Evropi. kulture je poduzeo F. mnogo prije "Filozofije crkvenih otaca" (1957) X. Wolfsona ili djela R. Guardinija. F. je identifikovao dve opasnosti koje su sprečile stvaranje Hrista. kulture. Prvo, Rim. carstvo je, kao i kršćanstvo, zahtijevalo određeni univerzalizam u svim područjima života, uklj. duhovni. Drugo, problem gnoze ili gnosticizma, koji je proizašao iz judeo-kršćanske tradicije, pitagorejstva, neoplatonizma, ezoteričnih istočnjačkih učenja. Gnoza izvodi svijet direktno iz prirode Boga, poričući čin stvaranja. Znanje sadržano u ovom učenju isključuje svaki oblik slobodne volje, suprotstavljajući ih krutom predodređenju. Prema F., sukob sa dec. elemente gnoze, koji su indirektno stimulisani kulturni razvoj svijeta, može se naći u deizmu prosvjetiteljstva (slobodnog zidarstva), tj. idealizam, ruski sofiologija, egzistencijalna filozofija. Kao alternativu, F. je predložio "neopatrističku sintezu" u kulturi - rješenje problema koje su pokrenuli gnostici na temelju učenja sv. očevi i biblijska tradicija. F. je u svim svojim studijama analizirao opoziciju "gnoza - patristička. (neopatristička.) sinteza".
U knjizi. "Puti ruske teologije" (1937) F. je dao detaljnu analizu suprotnosti na osnovu otaca. kulture. Smatrao je period od kon. 15. c. (kriza patrističke tradicije) do 1917. F. je genezu gnosticizma pratio sa Zapada. uticaja koji su se uobličili u službenim. ideologije Feofana Prokopoviča, preko filozofije prosvjetiteljstva, Aleksandrove ere do ekstremističkih struja ut. sprat. 19. vijek F. se detaljno zadržao na principima gnostičke selekcije. ideje, obraćajući pažnju na dominantan faktor u izboru lične refleksije njihovog nosioca. F. je mnogo pažnje posvetio objektivnim faktorima kulture, slučajnosti, do-rye su dovele do toga da u kon. 19. vijek teolog, misao je bila u stanju da se oslobodi paragnostičkog. uticaje i povratak neopatristici. sinteze, do temeljne eklisiologije. Analizirajući ruski. kulture, F. je primetio njenu binarnost. Pisao je o "dnevnoj" (hrišćanskoj) i "noćnoj" (jezičkoj) strani masovne svijesti.
F. nalazi uticaj odjeka gnoze u delima L. Tolstoja. Njegov moralizam povezuje se sa sentimentalizmom, koji je nastao kao religiozno-mistični. smjer. Negiranje crkve kod Tolstoja povezano je sa poricanjem istorije sentimentalizmom, bez kojeg je, po F., nemoguće razumjeti crkvu.
Utilitarna percepcija čovjeka i moderne. kulturu je zabilježio F. u filozofiji zajedničkog cilja N. Fedorova. F. je u svom djelu vidio "projekat zamišljenog djela", bijeg od istorije u iluziju, izgradnju kršćanstva bez Boga, vaskrsenje tijela bez duše.
Skeptičan prema filozofiji jedinstva, F. je nije sveo na gnostičku. kulture. U analizi djela S. Trubetskoya, on je primijetio da historicizam potonjeg nije počast tradiciji, već osjećaj univerzalne solidarnosti. Trubetskoy je uspeo da izbegne gnozu stavljajući helenizam kao Hrista. problem.
Problem gnosticizma F. je razmatrao u oblasti sociopolita, kulture. Prema F., evroazijstvo, kao i marksizam, ima svoje izvorište u kulturi protestantizma, sa njegovim providencijalizmom, poricanjem slobodne volje. Greška evroazijstva je u supstituciji kulturnih temelja, usled čega je religija osnova svakog kultno-istorijskog. tip je zamijenjen etničkim. ili terr. faktor. Dakle, hrišćansko, duhovno (istorijsko) jedinstvo Evrope i Rusije poriču Evroazijanci u korist teritorijalnog – sa Azijom.
F. je, dakle, imao uticaj na aplikaciju. i imigrantska kultura. Dugo predavanje. Rad je omogućio F. da iza sebe ostavi čitavu školu stručnjaka za kulturu Vizantije. Radovi K. Rouzmonda o hristologiji Jovana Damaskina, D. Evansa o Leontiju Vizantijskom i drugi našli su dostojno mesto u modernom. vizantologija.
Op.: Vost. očevi iz 4. veka M., 1992; Vost. očevi V-VI11 st. M., 1992; ruski načini. teologija. Kijev, 1991; Evroazijsko iskušenje // Moderna. bilješke. T. 34. Pariz, 1928.; Collected Works. v. 1-3. Belmont, 1972-76.
Lit .: George Florovsky - duhovnik, teolog, filozof. M., 1995; Fotijev K. U spomen o. G. Florovsky // Vestnik RHD. T. 130. Pariz; NY; M., 1979; Apokrifi starih kršćana: istraživanja, tekstovi, komentari. M., 1989; Raeff M. Enticements and Rifts. Minneapolis, 1990; Ruski i pravoslavlje: Eseji u čast G. Florovskog. Hag; V.3. P., 1974.
Velika definicija
Nepotpuna definicija ↓
Florovski Georgij Vasiljevič
(1893-1979) ? vjerski ličnost, filozof, teolog, istoričar kulture. Godine 1911. završio je gimnaziju sa zlatnom medaljom i upisao historijske i filološke studije. f-t Novoross. univerzitet Godine 1916. diplomirao je i ostavljen da se sprema za profesora na katedri. filozofije i psihologije. Godine 1919. postao je privatni docent. U januaru 1920. emigrirao je sa roditeljima u Bugarsku, gde je učestvovao u stvaranju evroazijskog pokreta (vidi evroazijstvo). 1922. oženio se K. Simonovom. 1923. branio je mađioničara. dis. “Histori. filozofija Hercena”, predavao na pravnom. f-te Prague. univerzitet Godine 1926. prelazi u Pariz, gdje je izabran za prof. Rus. teolog. institut, gde je predavao patristiku. Godine 1931., uz organizacionu i finansijsku podršku I. Bunakova-Fondaminskog, objavljene su knjige Istočni oci 4. veka, a 1933. - Vizantijski oci 5.-8. veka. Od 1929. F. je posvetio veliku pažnju problemima ekumenizma, postavši jedan od osnivača Commonwealtha sv. Albanije i Sergija. Godine 1932. primio je sveštenstvo, a 1936. godine je uzdignut u čin protojereja. Godine 1937, „Putevi Rusa. teologije”, napisan po narudžbini izdavačke kuće “IMKA-PRESS”. Za vreme Drugog svetskog. Za vrijeme rata živio je u Jugoslaviji, u jesen 1944. preselio se u Prag, a 1945. u Pariz. 1948. odlazi u SAD, gdje je do 1961. bio član centra. i izvoditi. komiteti Svjetskog vijeća crkava. Predavao je na Kolumbiji na Harvardu. i druge visoke krznene čizme, učinio otd. poruke i predavanja. 1951-55 bio je dekan Bogoslovije Svetog Vladimira. Od 1965. - član Amer. akademije nauka i umjetnosti. Od 1976. - počasni član Brit. Akademija. F.-ov pogled na svet formiran je pod uticajem svetih otaca. baština i niz radova o pravoslavlju (M. Bogoslovski); radi na ruskom istorija i istorija Rusije. kulture Ključevskog, S. Solovjova, Platonova, Geršenzona, na osnovu kojih se formirala njegova ideja o istoriji kao delu Hrista. religija; kao i mladalački entuzijazam za prirodu. nauke (članak „O mehanizmima refleksne salivacije“ I. Pavlov je visoko cenio i objavljen je u „Zborniku radova Carske akademije nauka“). Vrhunac kulture, prema F., je kršćanstvo. Njegova osnova leži u sintezi intuicije Svetog pisma sa kategorijalnim aparatom antičke filozofije, koji je nastao u nikejskom (325) i postnikejskom (prije 8. stoljeća) periodu i omogućio institucionalizaciju kršćanstva. Studij patristike sinteze u Evropi. kulture je poduzeo F. mnogo prije “Filozofije crkvenih otaca” (1957) X. Wolfsona ili djela R. Guardinija. F. je identifikovao dve opasnosti koje su sprečile stvaranje Hrista. kulture. Prvo, Rim. carstvo je, kao i kršćanstvo, zahtijevalo određeni univerzalizam u svim područjima života, uklj. duhovni. Drugo, problem gnoze ili gnosticizma, koji je proizašao iz judeo-kršćanske tradicije, pitagorejstva, neoplatonizma, ezoteričnih istočnjačkih učenja. Gnoza izvodi svijet direktno iz prirode Boga, poričući čin stvaranja. Znanje sadržano u ovom učenju isključuje svaki oblik slobodne volje, suprotstavljajući ih krutom predodređenju. Prema F., sukob sa dec. elementi gnoze, koji su posredno podsticali kulturni razvoj svijeta, nalaze se u deizmu prosvjetiteljstva (masonerija), njemačkom. idealizam, ruski sofiologija, egzistencijalna filozofija. Kao alternativu, F. je ponudio „neopatristiku. sinteza” u kulturi – rješenje problema koje postavljaju gnostici na temelju učenja sv. očevi i biblijska tradicija. F. je analizirao opoziciju „gnoza – patristika. (neopatrističke) sinteze” u svim svojim studijama. U knjizi. “Načini ruskog. teologije” (1937) F. je dao detaljnu analizu opozicije na osnovu otadžbine. kulture. Smatrao je period od kon. 15. c. (kriza patrističke tradicije) do 1917. F. je genezu gnosticizma pratio sa Zapada. uticaja koji su se uobličili u službenim. ideologije Feofana Prokopoviča, preko filozofije prosvjetiteljstva, Aleksandrove ere do ekstremističkih struja ut. sprat. 19. vijek F. se detaljno zadržao na principima gnostičke selekcije. ideje, obraćajući pažnju na dominantan faktor u izboru lične refleksije njihovog nosioca. F. je mnogo pažnje posvetio objektivnim faktorima kulture, slučajnosti, do-rye su dovele do toga da u kon. 19. vijek teolog. misao je bila u stanju da se oslobodi paragnostičkog. uticaje i povratak neopatristici. sinteze, do temeljne eklisiologije. Analizirajući ruski. kulture, F. je primetio njenu binarnost. Pisao je o "dnevnoj" (hrišćanskoj) i "noćnoj" (jezičkoj) strani masovne svijesti. F. nalazi uticaj odjeka gnoze u delima L. Tolstoja. Njegov moralizam povezuje se sa sentimentalizmom, koji je nastao kao religiozno-mistični. smjer. Negiranje crkve kod Tolstoja povezano je sa poricanjem istorije sentimentalizmom, bez kojeg je, po F., nemoguće razumjeti crkvu. Utilitarna percepcija čovjeka i moderne. kulturu je zabilježio F. u filozofiji zajedničkog cilja N. Fedorova. F. je u svom djelu vidio „projekat zamišljenog djela“, bijeg od istorije u iluziju, izgradnju kršćanstva bez Boga, vaskrsenje tijela bez duše. Skeptičan prema filozofiji jedinstva, F. je nije sveo na gnostičku. kulture. U svojoj analizi djela S. Trubetskoy (vidi Trubetskoy, Sergei), on je primijetio da potonji historicizam nije priznanje tradiciji, već osjećaj univerzalne solidarnosti. Trubetskoy je uspeo da izbegne gnozu stavljajući helenizam kao Hrista. problem. Problem gnosticizma F. je razmatrao u oblasti društveno-političkog. kulture. Prema F., evroazijstvo, kao i marksizam, ima svoje izvorište u kulturi protestantizma, sa njegovim providencijalizmom, poricanjem slobodne volje. Greška evroazijstva je u supstituciji kulturnih temelja, usled čega je religija osnova svakog kultno-istorijskog. tip je zamijenjen etničkim. ili terr. faktor. Dakle, hrišćansko, duhovno (istorijsko) jedinstvo Evrope i Rusije poriču Evroazijanci u korist teritorijalnog – sa Azijom. F. prevedeno podlo. uticaj na aplikaciju. i imigrantska kultura. Dugo predavanje. Rad je omogućio F. da iza sebe ostavi čitavu školu stručnjaka za kulturu Vizantije. Radovi K. Rouzmonda o hristologiji Jovana Damaskina, D. Evansa o Leontiju Vizantijskom i drugi našli su dostojno mesto u modernom. vizantologija. Op.: Istok. očevi iz 4. veka M., 1992; Vost. očevi V-VI11 st. M., 1992; ruski načini. teologija. Kijev, 1991; Evroazijsko iskušenje // Moderna. bilješke. T. 34. Pariz, 1928.; Collected Works. v. 1-3. Belmont, 1972-76. Lit.: George Florovsky - duhovnik, teolog, filozof. M., 1995; Fotijev K. U spomen o. G. Florovsky // Vestnik RHD. T. 130. Pariz; NY; M., 1979; Apokrifi starih kršćana: istraživanja, tekstovi, komentari. M., 1989; Raeff M. Enticements and Rifts. Minneapolis, 1990; Ruski i pravoslavlje: Eseji u čast G. Florovskog. Hag; V.3. P., 1974. A. V. MARTYNOV Kulturološke studije dvadesetog veka. Encyclopedia. M.1996
Istorija odnosa u svjetlu sofiološke kontroverze
Odnosi između Đorđa Vasiljeviča (kasnije oca Đorđa) Florovskog i protojereja. Sergije Bulgakov ostavio je zapažen trag u istoriji ruske teološke misli 20. veka. Njihovo lično poznanstvo dogodilo se u proleće 1923. u Pragu, gde je Bulgakov stigao ubrzo nakon proterivanja iz Sovjetske Rusije krajem 1922; pozvan je za profesora crkvenog prava i teologije od strane Ruskog pravnog fakulteta, osnovanog na Univerzitetu u Pragu uz pomoć takozvane "Ruske akcije" češke vlade. A Florovski je upravo u to vrijeme završavao u istom obrazovne ustanove disertaciju o Hercenu. Nakon što ga je uspješno odbranio 1923. godine, raspoređen je na Katedru za istoriju filozofije prava sa zvanjem privatnog docenta.
U vreme sastanka, Florovski je već bio dobro upoznat sa Bulgakovljevim štampanim delima. Još od gimnazijskih godina, Florovski je pokazivao veliko interesovanje za teološke tokove još od Vl. Solovjova, ali su njegovi mladalački hobiji prilično brzo ustupili mjesto kritičnijem odnosu prema naslijeđu filozofa, a već 1921-22. Florovski izražava svoje neslaganje sa ovim putem u štampi. Međutim, njegova neodobravajuća ocjena filozofske orijentacije, čiji je Bulgakov bio najistaknutiji predstavnik, nije spriječila Florovskog da osjeća iskreno poštovanje prema ličnosti o. Sergije. O tome elokventno svjedoči činjenica da Florovski ubrzo nakon sastanka bira Bulgakova za svog duhovnog oca. Međutim, kako saznajemo iz Bulgakovljevog dnevnika tog vremena, ubrzo je došlo do značajnih nesuglasica, što je Bulgakov štedljivo zabilježio sljedećim zapisom: "Ne mogu G.V.F. staviti na šine." Po svoj prilici, ove riječi ukazuju na neslaganje filozofske prirode; u svakom slučaju, sporovi ove vrste bojali su odnos između Florovskog i Bulgakova tokom svih narednih godina.
Navešću dvije karakteristične epizode koje upućuju na težak odnos koji se među njima razvijao od samog početka. U jesen 1923. Bulgakov je bio na čelu novostvorenog bratstva Svete Sofije, čiji je cilj bio razvoj i širenje pravoslavnog pogleda na svet. Florovski je bio jedan od četrnaest članova osnivača, ali je nakon samo nekoliko izrazio spremnost da napusti Bratstvo zbog neslaganja sa filozofski pogledi drugih članova, a istovremeno je sumnjao u mogućnost da zauzme poziciju u Teološkom institutu koji se stvara u Parizu, jer je osjećao nespojivost svojih filozofskih stavova sa stavovima drugih učitelja.
U korenu sporova i nesuglasica ovih godina leže duboka divergencija u proceni zaostavštine Vladimira Solovjova. Poznato je da je Bulgakov osećao zahvalnost prema ruskom filozofu za pozitivan uticaj koji su Solovjevljeva dela imala na njegovu ličnu duhovnu evoluciju. Štaviše, u njegovim očima, Solovjov je zaslužan za svoj pokušaj da formuliše pravoslavnu koncepciju Sofije, uprkos činjenici da je Bulgakov do 1924. godine već prepoznao veliki deo Solovjevljevog pristupa kao nesavršen i nedovršen.
Florovski je na to pitanje gledao sasvim drugačije. Iako je čitavog života pokazivao naučno interesovanje za Solovjova, bio je uveren da je uticaj filozofa na rusku duhovnu i intelektualnu istoriju negativan, pa čak i poguban. U svojoj prepisci s Bulgakovom (nakon što se otac Sergije preselio u Pariz), Florovski je ovaj sud iznio s oštrinom koja ne ostavlja nikakvu sumnju da se cijela postsolovjevska plejada ruskih filozofa i teologa, kojoj je Bulgakov pripadao, istovremeno kritizira. .
Prvo pismo o ovoj temi koje je do nas došlo je od 30. decembra 1925. U njemu Florovski govori o svojoj studiji o Solovjovu, posebno o razgovorima sa N.O. Losskog o religioznoj evoluciji filozofa. Ove studije su ga uvjerile, piše on, da su njegove ranije kritike Solovjova bile preblage. I dodaje pomalo razigranu frazu: „Znate li ko me je gurnuo u još veću nepopustljivost? Autor tihih misli... To se odnosi na zbirku članaka samog Bulgakova, objavljenu 1918. godine, koja uključuje veliko djelo posvećeno najkontroverznijim aspektima Solovjevljevog naslijeđa: njegovoj kvazierotskoj privlačnosti Vječnoj ženskoj Sofiji i bolnoj epizodi s Anom Šmit. Florovski nastavlja:
Što se mene lično tiče, Sol mi je odbojan<овьева>u celoj štafeti<игиозно >-Phil<ософской>misli. A kroz ovo odricanje bit ćemo oslobođeni i cijele nejasne tradicije koja preko masonerije vodi do vancrkvenog misticizma imaginarnih tajnih gledatelja lošeg ukusa - a upravo je ta tradicija, po mom mišljenju, sputala naše stvaralačke snage. .<...>A o Solovjovu je sada potrebno (sastaviti - A.K.) ne panegirike i gotovo akatiste, već suzne molitve za mrtve - za uznemirenu dušu ...
Bulgakov je na ovo pismo odgovorio samo dva mjeseca kasnije - na samom početku 1926. godine se teško razbolio i bio je skoro na samrti. U vezi s prekidom Bulgakovljevih nastavnih aktivnosti zbog njegove bolesti, Florovski je iz Pariza upitan da li bi pristao da vodi kurs iz apologetike na Teološkom institutu u proljeće te godine, sa zahtjevom da odgovori oporavljenim Bulgakov. U velikom pismu bez datuma, koji se vjerovatno odnosi na prvu polovinu februara, Florovski izražava svoju radosnu spremnost da prihvati "takvu poslušnost" i opširno raspravlja o sastavu predloženog kursa. Ali na kraju pisma on se vraća na temu svojih studija kao Solovjov, izražavajući kritiku ovde u mnogo umerenijoj formi nego u gore citiranom odlomku. Florovski posebno piše da i dalje smatra Solovjova „spoljašnjim“ u odnosu na čitav duh Pravoslavne crkve, ali ovoj rečenici dodaje snažno olakšavajuću klauzulu: „bez obzira koliko ga volimo, bez obzira koliko smo zahvalni ( i ne bi trebalo) njemu".
U pismu odgovora od 21. februara, Bulgakov se pobliže zadržava na pitanju značaja Solovjova, odgovarajući uglavnom na oštre primedbe iz decembarskog pisma. Bolgast ga je, piše Bulgakov, navela da preispita mnoga svoja prijašnja gledišta, uključujući i ona koja datiraju još od Solovjova.
Zahvaljujem Gospodu za moju bolest; Vjerujem i znam da mi je poslata za upozorenje i pomoć. Sve vrijeme sam bio u svijesti i duhovnoj, pa i mentalnoj napetosti. I čini mi se da je još mnogo toga dijelom izgorjelo, dijelom izgorjelo u mom iskustvu. I dalje mi je teško da sam sumiram „ideološke“ rezultate.<...>.
Stranice od tihih misli, do<ото>koja je, očigledno razumete, izgorela još ranije, zajedno sa svom šmitologijom. Nemam šta da branim ideološki od vas u Vl. WITH<оловьев>Odnosno, ja sam to posebno jasno osjetio za sebe kada je postojalo njegovo sjećanje.
Odbacujući Solovjova na teološkom planu, Bulgakov, međutim, brani njegov značaj na subjektivno-emocionalnom planu. Sa ove tačke gledišta, piše on, Solovjov za njega ostaje jedan od njegovih "očeva". Na isti način, po njegovom mišljenju, mnogi ljudi gledaju na filozofa, pa bi proces oslobođenja od Solovjeva, koji je sebi za cilj postavio Florovski, trebalo da se odvija slobodno, bez ikakvog pritiska i "anatemizacije u srcu":
Uostalom, C<оловье>živi i danas u našim savremenicima kojima je potrebna neka vrsta pomoći, i to ne samo<в>protivljenje ili poricanje.
Odgovor Florovskog nije sačuvan, ali sudeći po sledećem Bulgakovljevom pismu (10. maja), Florovski je izložio o. Sergija, tokom njegovih studija o istoriji Crkve, i, očigledno, opet je govorio o Solovjevu u relativno blagom obliku. U svakom slučaju, Bulgakov je ili riječi ili ton Florovskog shvatio kao znak duhovne promjene, a u svom odgovoru izražava radost što se Florovski, kako mu se čini, odmaknuo od oštrog odbijanja Solovjeva („Ti nasukao se od vašeg antisolovjevizma”) i – kako se Bulgakov nada, na putu je da shvati filozofsku neizbežnost koncepta Sofije.
Odgovor Florovskog je opet nepoznat, ali Bulgakovljevo pismo od 20. jula pokazuje da je on veoma energično protestovao protiv takvog tumačenja, a svoje prigovore je povezao sa jednom od rasprava sv. Grigorija Palame, čiji je prijevod priložio svom pismu, koje nije došlo do nas. U svom odgovoru Bulgakov izražava duboko žaljenje zbog "sofiopije" Florovskog i upozorava da ga takav stav može dovesti do vrlo sumnjivih rezultata.
A to je, zauzvrat, izazvalo najmilitantniju od poznatih izjava Florovskog na temu Solovjova i sofiologije. U pismu Bulgakovu od 4. avgusta, on iznosi beskompromisnu presudu o Solovjevljevom konceptu Sofije, zajedno sa eksplicitnom, ali više diplomatskom kritikom Bulgakova. Citiram dva fragmenta iz ovog podužeg dokumenta.
Kao što sam davno rekao, postoje dva učenja o Sofiji pa čak - dve Sofije, tačnije dve slike Sofije: istinita i stvarna i - imaginarna. U ime prvih podignuti su sveti hramovi u Vizantiji i u Rusiji. Drugi je inspirisao Solovjova i njegove masonske i zapadnjačke učitelje - sve do gnostika i Filona. Crkva Sofija Sol<овьев>uopšte nije znao: poznavao je Sofiju od Boehma i Boehmista, od Valentina i Kabale. A ova sofiologija je heretička i odbačena. Ono što nalazite kod Atanasija odnosi se na drugu Sofiju. A više o njoj možete pronaći ovdje<илия>Velikog i Grigorija Niskog, odakle vodi direktan put do Palame.
Reći ću oštro, Solovjov ima sve suvišno, ali u isto vrijeme uopće nema glavne stvari. Sve je samo na drugoj temi, pa samim tim ni na temu. Sve je suvišno. Mislim da vas je i Solovjov dugo sprečavao da nađete glavnu stvar. A da bi se to pronašlo, mora se proći kroz kristologiju, a ne kroz trinitologiju, jer se samo u Hristu Isusu „pojavilo bogosluženje u Trojstvu“.<...>Sve ovo, naravno, treba bolje ispričati. Inzistiram na jednom: postoje dva kanala – crkvena sofiezija i gnostički. Sol<овьев>- u drugoj, a prije toga drugoj crkvi<овному>teologa nije briga.
Teško je jasnije formulirati nečije odbacivanje sofiologije i cjelokupne filozofske tradicije koja ide od Solovjova do Bulgakova. I još je izvanrednije što je, koliko možemo suditi, na ličnom nivou, odnos Florovskog sa o. Sergius je tokom ovih godina ostao prilično prijateljski nastrojen. U pismima se pažljivo raspituju jedni o drugima, o. Sergij svaki put šalje svoj blagoslov Florovskom, a svoje odgovore obično završava frazom „G. Florovsky, koji te voli“. (Sudeći po Bulgakovljevim napomenama, Florovski mu je često i detaljno pisao, iako je samo dio njegovih poruka sačuvan u Bulgakovljevom pariskom arhivu).
U ljeto 1926. određeno je imenovanje Florovskog za katedru patristike na Teološkom institutu, a nakon što se preselio u Pariz, prepiska prethodnih mjeseci je prirodno prestala. Spor Florovskog sa sofiologijom, međutim, nije presahnuo, već je prešao na kvalitativno drugačiji nivo i sada se počeo izražavati u čisto naučnim člancima usmjerenim protiv teorijskih i povijesnih osnova sofiološke doktrine, istovremeno najsavjesnije izbjegavajući polemiku. i bilo kakve direktne kritike.Bulgakov.
Zadržaću se ukratko na četiri djela ovog tipa, iako dijelim mišljenje pokojnog protojereja. Johna Meyendorffa da se antisofiološki patos nazire u gotovo cjelokupnoj naučnoj baštini o. George.
Godine 1928. Florovski je objavio veliki i obilno dokumentovan članak pod naslovom "Stvorenje i stvorenje", u kojem istražuje tumačenje filozofije stvaranja, koje proizilazi iz patrističkih izjava o ovoj temi. U članku se ne spominju ni Sofija ni Bulgakov, u njemu nema čak ni trunke polemičkog entuzijazma. Poenta je, međutim, da je sofiološki sistem zasnovan na fundamentalno drugačijoj teoriji, što prirodno dovodi do različitih filozofskih posledica. Florovski naglašava radikalno slobodnu prirodu čina stvaranja, kako se tumači u tradicionalnom kršćanstvu (Bog nije trebao stvoriti svijet) i ukazuje na doktrinu o “potpunom i konačnom raskidu” između Boga i stvorenog svijeta. I jedno i drugo u osnovi su u suprotnosti sa sofiološkim premisama prema kojima se tvrdi da je Bog stvorio svijet radi izražavanja svoje ljubavi, te da je, što je najvažnije, Sofija svojevrsna spona između Boga i svijeta.
Drugi primjer odnosi se na 1930. godinu, kada je Florovski na konferenciji u Bugarskoj predstavio detaljan izvještaj o istorijskom kontekstu u kojem su crkve u Vizantiji i na Rusiji bile posvećene Svetoj Sofiji i poštovane ikone sa prikazom Sofije, Premudrosti Božije. I premda se u izvještaju opet ne spominje Bulgakov ili njegovi prethodnici, rad Florovskog je nesumnjivo usmjeren protiv pokušaja – karakterističnih i za Bulgakova i za Florenskog i Solovjova – da se sofiologija predstavi kao nešto što je posvećeno stoljetnom tradicijom Crkve. Suprotno ovom shvatanju, Florovski navodi istorijske podatke koji pokazuju da se u srednjovekovnoj pravoslavnoj praksi posveta hrama „Sofije, Premudrosti Božije“ doživljavala kao nešto što je jednako posveti Hristu. Što se tiče poznatih ikonografskih slika Svete Sofije, Florovski sugeriše da su slike ove vrste najverovatnije inspirisane zapadnim uticajem. Iako je ova hipoteza i dalje kontroverzna, samo postavljanje pitanja je dobar primjer pristupa koji je izabrao Florovski – pokušaj da se na čisto naučni način, bez osobne, kritiziraju temeljne premise sofiološke doktrine.
Iste 1930. godine, Florovski se dva puta pojavio u štampi sa člancima koji se direktno odnose na njegovo odbacivanje sofiologije. U prvom od njih, osvrti na reprint knjige o. Pavel Florenski "Stub i temelj istine", on otvoreno kritikuje kontradiktornosti, po njegovom mišljenju, karakteristične za sofijsko viđenje. Ali to ipak nije glavna stvar. U ovoj recenziji i u članku "Spor o njemačkom idealizmu", objavljenom krajem 1930. godine, Florovski razvija temu koja je kasnije postala glavna u njegovom pristupu cjelokupnoj problematici problematike. On ukazuje na neodoljivu želju mislilaca poput Florenskog da apstrahuju od stvarnog istorijskog platna, uključujući i svetu istoriju. Simbolika, takoreći, zamračuje ili čak zamjenjuje historiju, a na toj pozadini slika pravog Bogočovjeka Krista neizbježno blijedi i gubi se. Upravo je ovo najteža optužba podignuta protiv autora Stupa, koji je svojevremeno, kao što je poznato, imao ogroman uticaj na Bulgakova.
Isti izlaz iz istorijskog vremena i uranjanje u svijet idealnih, ali nepokretnih kategorija Florovski vidi u svjetonazoru klasika. Njemačka filozofija XVIII-XIX veka, kao što su Kant, Šeling i Hegel. Sofiologija jasno pripada ovoj vrsti svjetonazorskih sistema, a sasvim je simptomatično da je i sam Bulgakov prepoznao svoj potpuni nedostatak interesa i ukusa "za konkretno, za stvarnost".
Nova etapa u odnosima Florovskog s Bulgakovom datira iz ranih 1930-ih, kada su Florovski i Bulgakov (zajedno s nizom drugih nastavnika Teološkog instituta) počeli aktivno sudjelovati u ekumenskim susretima anglikanaca i pravoslavaca pod okriljem Komonvelta. Sv. Albanije i Sergija, osnovana 1928. Nastajale su godišnje konferencije na kojima su, po pravilu, i Bulgakov i Florovski čitali izveštaje i vodili razgovore. A to je neminovno dovelo do činjenice da su teološke razlike među njima počele dobivati sve više javni karakter. Svoju je ulogu odigrala i činjenica da, prema Nikolaju Zernovu, sofiološka tema nije naišla na mnogo simpatija kod anglikanske publike, koja je bila mnogo bliža i razumljivija biblijskom i patrističkom pristupu Florovskog. A na konferenciji 1933. došlo je do prilično oštrog sukoba kada je Bulgakov predložio da pravoslavni i anglikanski članovi Komonvelta odmah počnu međusobno zajedništvo (reč "Interkommunion" korištena je u njemačkom pravopisu), ne čekajući formalnu sankciju crkvene vlasti. Prijedlog nije prihvaćen, dijelom i zbog snažnih protesta Florovskog, koji bi se, kako se prisjeća jedan od prisutnih, u ovoj situaciji mogao nazvati "antibulgakovskim".
Zbog zvanične osude sofiologije od strane Moskovske Patrijaršije i - gotovo istovremeno - od strane Sinoda Ruske Zagranične Crkve u jesen 1935. godine, odnosi između Bulgakova i Florovskog bili su na ivici prekida.
Ali prvo treba pojasniti da se zabrane iz 1935. ne mogu smatrati neočekivanim, te da je osim Florovskog bilo dosta crkvenih poglavara koji su izrazili sumnju u Bulgakovljeve sofiološke konstrukcije. Nedostatak simpatije prema sofiologiji uočen je čak i na Teološkom institutu, gdje je Bulgakov predavao kurs dogmatske teologije. Mitropolit Evlogije, na primjer, snažno brani o. Sergije se, od svih formalnih optužbi, prema Bulgakovljevim sofiološkim konstrukcijama odnosio s očiglednom hladnokrvnošću. Njihova karakteristična odstupanja od tradicionalne pravoslavne teologije pripisao je „svjetskom patosu“ o. Sergija, - jer Bulgakov nije dobio "temelj koji je postavljen u našim teološkim akademijama". (O. Sergije je, naravno, savršeno shvatio kako ga je mitropolit gledao i u pismu iz 1929. svrstava Evlogija među „sofiobore”). Takođe možete navesti svedočenje prof. Alexander Schmemann, koji je bio student na Teološkom institutu tokom posljednje tri godine o. Sergije. Schmemann se prisjeća neshvatljivog ponora koji se, kako mu se tada činilo, nalazi između pravedne i svijetle Bulgakovljeve ličnosti i njegove teške filozofske doktrine. Prema Schmemannu, njegova intuicija mu je govorila da sofiologija jednostavno nema nikakve veze s glavnim brigama pravoslavlja: "nije to, ne tako, ne to".
Drugi komentatori, posebno pristalice Ruske pravoslavne crkve van Rusije, su se oštrije izjasnili, a oštre kritike sofiologije počele su da se pojavljuju u emigrantskoj crkvenoj štampi od druge polovine 1920-ih. Dostupni su detaljni pregledi ove kontroverze. Glavni tekstovi koji se odnose na Bulgakovljevu osudu također nisu dostupni, neki od njih u novijim reprint izdanjima.
Međutim, u emigrantskom kontekstu, ispostavilo se da je teološka strana samog pitanja neraskidivo isprepletena s bolnim političkim i jurisdikcijskim temama koje su zabrinjavale rusku dijasporu više od jedne decenije. Tužni detalji sukoba nad nadležnostima tih godina već su mnogo puta opisani, a njihovo razmatranje nikako nije uključeno u svrhu ovog članka. Treba, međutim, napomenuti da je dugogodišnji sukob Met. Evlogy, kako sa Zagraničnom Crkvom tako i sa Moskovskom Patrijaršijom, odigrao je značajnu ulogu u toku događaja vezanih za osudu Bulgakova. A posebno treba naglasiti da je odjek u javnosti zbog optužbi protiv Bulgakova bio veoma značajan, a osuda o. Sergija se smatralo izgovorom za napad na legitimnost Meta. Evlogija i Teološkog instituta.
Dvije epizode daju neku ideju o žaru strasti u ovom trenutku. Kada se saznalo da je dekret Moskovske Patrijaršije kojim se osuđuje Bulgakov zasnovan na izveštaju koji je Moskvi podneo pariski teolog Vladimir Loski, ogorčenje je bilo toliko snažno da je na kraju javnog spora na temu „Sloboda misli u Crkva“, jedan od kolega Losskog podvrgnut je fizičkom napadu od strane profesora Teološkog instituta Borisa Višeslavceva. A kada je Lossky poslao kopiju svoje kritičke analize majci Mariji (Skobcovoj), ona mu je vratila pamflet nepročitanog, ali sa sljedećim ogorčenim natpisom: „Ne čitam literaturu koju potpisuju prevaranti!“
S obzirom na sve ovo nezdravo uzbuđenje, moglo bi se pretpostaviti da bi Florovski pokušao izbjeći učešće u kontroverzi. I iako je vrlo brzo zauzeo upravo takav stav, iz njegove arhive može se suditi koliko je u početku bio daleko od nepristrasnog naučnog pogleda na predmet spora.
Najjasniji dokaz koliko su ga ti događaji duboko pogodili nalazi se u pismu Milice Zernove (supruge Nikolaja Zernova) od 3. novembra 1935. godine, u kojem ona izražava svoju duboku uznemirenost zbog grubosti s kojom je Florovski odgovorio na tu vijest. moskovskog dekreta protiv sofiologije. Zernovino pismo je izuzetno emotivnog tona, ali nema razloga sumnjati u autentičnost činjenica koje su joj iznijele.
Zernova navodi da je bila bukvalno zapanjena krutošću Florovskog položaja. Kada ih je posjećivao, piše mu, željela je znati šta namjerava učiniti u odbranu o. Sergej Bulgakov. Ali na svoj užas, ona je umjesto toga čula od Florovskog da je Bulgakov kriv za jeres, da ga treba "skloniti sa scene" i "izgurati s posla" u Commonwealthu sv. Albanije i Sergija. Takvi stavovi, protestuje Zernova, ne samo da su nepravedni, već i lišeni osjećaja Hrišćanska ljubav, i, ako se implementira, mogao bi nanijeti nepopravljivu štetu Parižaninu vjerska zajednica, a posebno Teološkog instituta. Zatim iznosi optužbe koje su u suštini uvredljive, pretpostavljajući da je Bulgakovljeva kritika nastala na osnovu nezadovoljene ambicije Florovskog. “Nemojte misliti da ćete postati rektor”, piše ona.
Budući da u arhivi Florovskog nema drugih dokaza ove vrste, mora se pretpostaviti da je ovaj izliv bijesa bio kratkog vijeka. Ipak, prema sačuvanim pismima brojnih prijatelja, jasno je da je Florovski bolno doživio svu ovu dramu. Međutim, do kraja 1935. Florovski je čvrsto odlučio da se suzdrži od bilo čega javnom nastupu na ovaj račun. Očigledno, ova odluka je nastala uglavnom pod uticajem nezdravog uzbuđenja javnosti, između ostalog i zbog mogućnosti grubo sebične interpretacije njegovih stavova, što se manifestovalo u Zernovinom pismu. Nesumnjivo su ulogu imala i pisma prijatelja iz Engleske, koji su jednoglasno savjetovali Florovskog da ne govori o ovom pitanju. Naduvavanje teme, po njihovom mišljenju, može naneti veliku štetu zajedništvu između Anglikanske i Pravoslavne Crkve.
Ipak, Florovski nije uspio izbjeći izuzetno istaknutu ulogu u daljnjem krugu događaja. Krajem 1935. Met. Evlogy imenuje komisiju za razmatranje optužbi protiv Bulgakova. Komisija se sastojala uglavnom od nastavnika sa Teološkog instituta (gdje je Bulgakov bio dekan - ovo je, naravno, bila vrlo značajna neugodnost). Florovski kaže da je svim silama pokušavao da izbjegne članstvo u Komisiji, ali je na kraju bio primoran da se pokori mitropolitu, koji je tvrdio da bi bez Florovskog zaključak Komisije bio kao prelaka rehabilitacija Bulgakovljevih stavova.
Rad Komisije odvijao se u dvije faze. Sastanci su počeli u februaru 1936. godine pod predsjedavanjem protojereja. Sergej Četverikov, sveštenik Prezentacijske crkve u Parizu, u kojoj je Florovski često služio nakon svoje svešteničke hirotonije 1932. Zapisnici sa sastanaka nisu objavljeni i ne nalaze se u arhivi Florovskog u Prinstonu, ali brojna pisma Četverikova Florovskom o napretku rada Komisije sačuvani su. Samo postojanje ovih pisama, inače, potvrđuje primjedbu jednog od članova Komisije V.V. (kasnije protojerej Vasilij) Zenkovski da je Florovski učestvovao samo na jednom zvaničnom sastanku.
Komisija se gotovo odmah podijelila u dva tabora. Većina je branila Bulgakova od optužbi za jeres, dok je manjina, koju su predstavljali Četverikov i Florovski (potonji obično u odsustvu), izrazila o. Sergius ima ozbiljne sumnje. U junu 1936. Komisija je izdala preliminarna mišljenja uprkos nedostatku jednoglasnosti. U tri pisma Florovskom, Četverikov traži i čak ga moli da pismeno iznese svoje stavove ili barem prokomentariše nacrt „Posebnog mišljenja“ koji je sastavio Četverikov: „Šaljem vam nacrt rezolucije“ (6. 1936); “Ako je moguće, ostavite mi svoje pismeno mišljenje sutra pred oltarom” (10. jun); „Veoma si me rastužio<...>Još jednom Vas molim da svoj lični zaključak napišete direktno i iskreno” (12. jun). Florovski se ne slaže, a Četverikov sam priprema manjinski izvještaj. “Ako ste opterećeni sastavljanjem svog mišljenja, onda to ne možete učiniti. Pregledao sam naše protokole...<и>Koristiću ove materijale za izradu objektivnog izveštaja ”(iz pisma oca Sergija Četverikova od 16. juna 1936.). Četverikov je uspeo da dobije potpis Florovskog na "Posebno mišljenje" kada je on, kao predsednik Komisije, poslao Florovskom svoj tekst zajedno sa mišljenjem većine Komisije i sa ponovljenim - ali očigledno potpuno beznadežnim - zahtevom Florovskom da izvuče izneo svoje mišljenje: „Ako smatrate da je moguće da se zadovoljite jednim od priloženih dokumenata - a ne formirate svoje izdvojeno mišljenje, onda nemojte odbiti da potpišete jedan ili drugi” (iz pisma od 26. juna 1936.).
"Posebno mišljenje" manjine Komisije od 6. jula 1936. potpisano od strane Četverikova i Florovskog, dostavio je Met. Eulogy. U dokumentu se navodi da iako osuda o. Sergija Bulgakova treba smatrati preuranjenim i ishitrenim, njegovi stavovi zaista "izazivaju veliku zabrinutost", a predstavnici većine u Komisiji to nisu uzeli u obzir u svom izvještaju. (Izvještaj većine sačinili su nekoliko sedmica ranije A.V. Kartašov, V.V. Zenkovsky i drugi. On je kategorički odbacio Bulgakovljeve optužbe za krivovjerje, ali je iznio ozbiljne primjedbe na određene aspekte sofiologije.
Iako ovi preliminarni izvještaji nisu objavljeni, Florovski očito griješi kada pretpostavlja da je Met. Evlogii se nije upoznao sa mišljenjem većine. U svakom slučaju, poznato je da je na eparhijskom sastanku 14. jula mitropolit govorio o radu Komisije i, konstatujući nerazjašnjene nesuglasice njenih članova, zatražio od Komisije da nastavi razmatranje Bulgakovljevih stavova – u nadi da će jednoglasno bi se doseglo.
Za Florovskog je ovo bilo teško vrijeme. U proleće i leto 1936. učestvovao je u redovnom radu Komonvelta u Engleskoj, zajedno sa Bulgakovom, Kartaševom, Zenkovskim i drugima, i tako svakodnevno komunicirao sa svojim filozofskim protivnicima upravo u vreme pisanja izveštaja. Aktivnosti Komonvelta, kao i prethodnih godina, sastojale su se od izveštaja i diskusija u različitim gradovima Engleske o temama od zajedničkog interesa za pravoslavne i anglikanske učesnike. Na žalost Florovskog, Bulgakov je u svojim govorima nastavio uporno iznositi temu Sofije, što je, prema Florovskom, negativno uticalo na stav gotovo svih članova pravoslavne delegacije prema sofiološkoj doktrini.
Imam opšti utisak - piše Florovski Kseniji Ivanovnoj 4. maja - da svi naši ljudi instinktivno izbegavaju o. Sergius Bulg<акова>, čak i o. Kasijana, a svi imaju želju da naglase da nisu sofijanci (isključ.<ючая>Zander). Nesumnjivo je psihološki<еский>efekat optužbi - među svima postoji neka vrsta nejasnog osjećaja da su te optužbe na neki način opravdane. Sa engleskog<ичан>Dobby-Bateman je to rekao vrlo jasno i otvoreno.
A u pismu dva dana kasnije, Florovski izvještava da je A.F. Dobby-Bateman aktivno pokušava spriječiti objavljivanje engleske knjige u kojoj Bulgakov izlaže svoj sofiološki koncept:
Koliko sam ga razumeo, on ima dva motiva. 1) Boji se za o. Sergius B<улгакова>ta kritika može biti preoštra i oštra. 2) Boji se da će pred o. Sergije će kompromitovati sve str<усское>teologija, za tamopostoji opšti utisak da svi Rusi govore o neshvatljivom i nejasnom.
Bilo kako bilo, do ljeta 1936. većinski i manjinski izvještaji Komisije bili su sastavljeni i potpisani. Iz arhive Florovskog saznaje se da je kopije ovih dokumenata odmah poslao Dobby-Batemanu sa zahtjevom za iskren i strogo povjerljiv pregled. Dobi je odgovorio detaljnom analizom, koju treba prepoznati kao model jasnog razmišljanja. Prema njegovom mišljenju, izvještaj manjine bio je logički ranjiv („tjeskoba nije pravna kategorija“, napominje), ali je Dobby kritiku Bulgakovljevih teoloških konstrukcija iznesenih u izvještaju većine smatrao suštinski smrtonosnom za čitavu Bulgakov koncept. Nešto kasnije, Dobby-Bateman je vrlo prikladno formulirao situaciju: “Podijelili su se,” piše o članovima Komisije, “na one koji iskreno brane dobru teologiju i na one koji isto tako iskreno brane oca Sergija.” Takvi nespojivi stavovi se ne mogu pomiriti, tvrdi on i zaključuje: “Na kraju, vaše rješenje je vjerovatno najbolje, a to je ćutanje.”
U međuvremenu, Komisija je nastavila sa radom u jesen 1936. godine, počevši od rasprave o detaljnom izveštaju u kojem je prot. Četverikov je izložio one aspekte sofiološkog učenja koji su mu se činili najkontroverznijim. Ovaj poduži dokument, koji izražava, prema riječima o. Četverikov, njegovo „začuđenost“, zapravo je bio vrlo blizak glavnim tačkama optužbe koju je godinu dana ranije sačinila Zagranična Crkva („Odluka Arhijerejskog Sinoda...“), ali sa suštinskom razlikom što Četverikov čini nema zaključka o jeresi, a cijeli tekst je umjerenog tona. Florovski je obavestio Četverikova da je pročitao izveštaj „sa velikim zadovoljstvom“, ali ipak nije odgovorio na Četverikovljeve ponovljene zahteve za pismenim odgovorima na niz pitanja o sofiologiji poslata uz izveštaj.
Čvrsta odluka Florovskog da se odupre svim pokušajima da ga uvuče u bilo kakvo značajno dalje učešće u Bulgakovskoj komisiji je ovdje imala efekta. Donekle se ovdje vjerovatno odrazila nada Florovskog da se na taj način njegovo ime neće direktno povezivati sa zaključkom Komisije, bilo da je "za" ili "protiv". Ali pripisati ovakav stav samo svakodnevnoj naivnosti bila bi greška. Uprkos svom snažnom protivljenju sofiologiji, Florovski je istovremeno bio uvjeren da bi negativna odluka u Bulgakovljevom "slučaju" mogla samo dodatno rasplamsati već razbuktale jurisdikcijske i političke strasti. Sa moralne tačke gledišta, situacija je zaista izgledala kao ćorsokak. Stav Florovskog nije teško razumjeti, ali ga je očigledno bilo nemoguće spojiti s radom u Komisiji.
Florovski je proveo jesen i ranu zimu 1936. u Engleskoj i Grčkoj i očigledno nije mogao da učestvuje u zvaničnim odlukama Komisije samo iz tog razloga. Međutim, njegov naučna djelatnost u to vrijeme pokazuje da se nastavio baviti pitanjima koja su na ovaj ili onaj način povezana s odbojnošću od sofiologije, iako je djelovao, kao i od samog početka, na indirektan način. Glavna tema njegovog rada odnosila se na trajnu vrijednost patrističke baštine u religijske kulture. Upravo je to glavni motiv knjige Putevi ruske teologije, završene u Engleskoj u jesen 1936. Ista ideja je u osnovi izvještaja Florovskog na Kongresu pravoslavnih teologa u Atini u decembru 1936. Nema sumnje da je uporno naglašavanje ova tema je na mnogo načina odražavala oštro neslaganje Florovskog s gledištem Bulgakova, koji je smatrao da problemi savremenog svijeta ne mogu uvijek naći odgovor u baštini otaca Crkve.
Florovski je bio spreman da ospori Bulgakovljeve stavove na teorijskom nivou, ali je jednostavno odbio da učestvuje u kvazi-suđenju u slučaju Bulgakov koji je još u toku. Predsjedavajući Komisije vlč. Četverikov, očito nije cijenio dubinu Florovskog uvjerenja o ovom pitanju - arhiv Prinstona sadrži niz pisama u kojima Četverikov moli Florovskog da učestvuje u pripremi završnog dokumenta, pa se čak obraća i svojoj ženi kako bi ona mogla pomoći uvjeriti Fr. George. Na kraju je Četverikov najavio da će podneti ostavku na mesto predsednika ako Florovski ne prestane da izbegava učešće, a pošto je ostao neumoljiv, Četverikov je izvršio svoje namere. U pismu Florovskom od 30. marta 1937., on piše o osećanju olakšanja što više ne mora da "kopa po trikovima sofijanizma". Odlaskom Četverikova otklonjena je prepreka jednoglasnosti, a Komisija, kojom je predsedavao arhim. Kassiana (Bezobrazova) je ubrzo završila posao.
Koliko ja znam, završni dokument o radu Komisije nije nigdje objavljen. Nema ga ni u arhivi Florovskog. Međutim, igumen Genadij (Eikalovič) citira zvaničnu odluku biskupskog sastanka, koji je sazvao mitropolit. Evlogijema od 26. do 29. novembra 1937. godine sa ciljem da se slučaj Bulgakov okonča. U tekstu rezolucije stoji da su biskupi, proučivši izvještaje o. Četverikov i arhim. Kasijan, došao je do zaključka da su Bulgakovljeve optužbe za jeres neopravdane, ali da njegovi teološki stavovi ipak izazivaju prigovore i da ih treba ispraviti. Stoga biskupi pozivaju Bulgakova da kritički preispita one aspekte svog učenja koji su izazvali kritiku i „da iz njih otkloni ono što izaziva pometnju u prostim dušama koje su nedostupne teološkom i filozofskom mišljenju“.
Treba dodati da dokument koji je objavio Eikalovich ne zahtijeva od Bulgakova da se odrekne sofiologije. Međutim, u memoarima vlč. Zenkovsky kaže da je Bulgakov dao zvaničnu izjavu Metr. Evlogy da neće promovirati sofiologiju u svojim predavanjima na Bogoslovskom institutu. Ali, kako isti Zenkovsky gorko primjećuje, Bulgakov nije ispunio ovo obećanje i svoje studije je vodio na potpuno isti način kao i prije. Ipak, zvanična rasprava o ovom bolnom pitanju je zatvorena.
* * *
Iako je, formalno gledano, Bulgakovljevo "suđenje" završeno, Florovski je još dugo osjećao njegove posljedice. Odluka da izbjegne rad Komisije nije popravila njegove odnose sa kolegama na Bogoslovskom institutu, gdje je smatran svojevrsnim "izdajnikom" Bulgakova. Pisma koje je Florovski primio u tom periodu pokazuju da je bolno patio od neprijateljskog stava prema sebi i da je izrazio želju da zauvijek napusti Pariz. U tome su pomogli ekumenski kontakti uspostavljeni u Engleskoj prethodnih godina, koji su sada omogućili česta odsustva iz Pariza. Tokom jednog od ovih putovanja dogodila se epizoda koja je bila direktno povezana s Bulgakovom, zbog čega se Florovski našao u prvim redovima ekumenskog pokreta. 1937. Bulgakov, Florovski i još dva profesora Teološkog instituta pozvani su u Edinburg kao pravoslavni delegati na drugom međunarodna konferencija o vjeri i crkvenom poretku (Konferencija o vjeri i poretku). Parišku delegaciju pratio je Met. Eulogy, koji je odlučio da se pridruži iz zabrinutosti zbog mogućih trvenja unutar grupe. Njegovi strahovi su ubrzo bili opravdani. Kako piše Metropolitan, Florovski je u svom govoru "oštro i zajedljivo" napao ideju o samodovoljnosti iskrene pobožnosti, lišenoj čvrstog filozofskog temelja, i, što je najvažnije, njegova poruka uslijedila je odmah nakon Bulgakovljevog izvještaja, u kojem je o. Sergije je insistirao na suprotnom, govoreći o sporednoj važnosti svih doktrina u ekumenskom radu. Mitropolit je bio ogorčen sadržajem i tonom govora Florovskog, smatrajući to otvorenim napadom na Bulgakova, ali je sa zbunjenošću primetio da se nekim istaknutim nepravoslavnim delegatima oštar stav Florovskog sasvim dopao. Rezultat je bio neočekivan: Florovski je izabran u Izvršni komitet, koji je bio zadužen za izradu plana za konstituisanje tada stvorenog Svjetskog vijeća crkava. Tako se ocrtava izvjesna veza između Florovskog dugogodišnje polemike s Bulgakovom i njegovog ulaska u više sfere ekumenskog pokreta.
Unatoč sve većem učešću u aktivnostima WCC-a (prirodno prekinutim tokom ratnih godina), Florovski gotovo nije smanjio protok naučnih publikacija, u kojima se lako može pratiti polemika sa principima sofiologije. Ovdje ukratko navodimo samo četiri primjera poslijeratnih članaka koji su najjasnije posvećeni ovoj temi. U svom djelu iz 1949. godine, Vječna Bogorodica, Florovski oštro odbacuje široko rasprostranjeni apstraktni i alegorijski pogled na inkarnaciju. U stvari, piše on, Majku Božiju treba posmatrati kao saučesnicu u delu Ovaploćenja, kao istorijski stvarnu ličnost, obdarenu slobodnom voljom, kao osobu koja je svesno pristala da služi božanskom planu. Takva formulacija pitanja je u suprotnosti s težnjom da se Djevici Mariji da čisto simboličko značenje, u kojem se ona doživljava kao najsavršeniji izraz sofioloških principa.
Florovski je 1951. objavio članak "Jagnje Božje" ("Jagnje Božje"), čiji sam naslov već evocira istoimenu Bulgakovljevu monografiju. U ovom djelu, koje u velikoj mjeri razvija odredbe članka o Vječnoj Djevici Mariji, Florovski s posebnom inzistiranjem naglašava ideju povijesne prirode kršćanstva. Apstraktan, metafizičko-spekulativni pristup osnovama hrišćanska religija proglašen neispravnim i neadekvatnim.
Još dva članka ovaj slučaj vezane za patristiku nesumnjivo su povezane sa predmetom spora sa Bulgakovom. U svom djelu Sveti Grigorije Palama i predanje otaca iz 1960. godine, Florovski pokazuje da je Palama u glavnoj struji patrističke tradicije, dovodeći na taj način u pitanje Bulgakovljevo gledište koje Sveti Grigorije slijedi i smatra se jednim od osnivača sofiologije. I u članku iz 1962. „Koncept stvaranja u St. Atanasije” („Koncept stvaranja sv. Atanasija Velikog”), koji je nastavak dugogodišnjeg rada Florovskog na filozofiji stvaranja, može se naslutiti pokušaj opovrgavanja Bulgakovljevog mišljenja da je Atanasije, kao i Palama, preteča sofiologije.
U ovim i drugim člancima poslijeratnih godina, Florovski se, takoreći, vraća - sada u novom okruženju engleskog govornog područja - metodi bezlične polemike karakterističnoj za njegov pristup u predratnim godinama i odbacivanju bilo kakve otvorene kritike Bulgakova jednako se strogo poštuju kao i ranije.
U pismu iz 1975. Florovski je potvrdio da je njegova kritička šutnja bila potpuno svjestan čin s njegove strane. On svom pariškom poznaniku zamjera povjerenje u glasine:
Vi u Parizu stvarate legende. Pokojni P. Evdokimov je u štampi tvrdio da sam "nasilno" napao o. Sergije. Nikad o. Sergije nisam pisao<критических статей>, i izbjegavao verbalnu kritiku.
Ali treba napomenuti da se zabrana kritike Bulgakova, koju je Florovski nametnuo vlastitim publikacijama i govorima, nije proširila na neformalne razgovore i privatnu prepisku. Kao primjer navešću odlomak iz pisma Florovskog Yu.P. Ivask, napisana u posljednjim godinama njegova života, u kojoj je o. George otvoreno raspravlja o temi koja nikada nije nestala iz njegovog vidnog polja. Istovremeno, sasvim je karakteristično da iz opaski o Florenskom izgleda prirodno prelazi na Bulgakova:
Pročitao sam vaš članak u Biltenu. Vaša odbrana Florenskog je potpuni nesporazum. Napisao sam knjigu o hrišćanstvu i nema ni kratkog poglavlja o Hristu. I slika je kriva. Pokojni otac Sergije Bulgakov posvetio je čitav tom temi Jagnjeta Božijeg. Počeo je, međutim, sa periferije - Bogorodice, Preteče, Anđela. U intimnom razgovoru i sam mi je priznao da se pod mojim uticajem okrenuo kristologiji. Međutim, njegova kristologija me ne zadovoljava. U njegovoj staroj knjizi "Ne-večernja svjetlost" samo su prva poglavlja hristološka - ona napisana prije nego što ga je Florenski (sic - A.K.) odbio. Nije da obojica ponekad spominju Krista, ali On nije u centru<...>.
Negativno viđenje Bulgakovljevih teoloških konstrukcija koje je ovdje izraženo nije se, u suštini, promijenilo kod Florovskog tokom njegovog života. Ali ovo filozofsko odbacivanje razvilo se u zategnuti odnos tek sredinom 1930-ih. Prije i poslije tog vremena, kombinovao je teorijske razlike sa dobronamjernošću, pa čak i toplinom na ličnom nivou. Ubrzo nakon događaja vezanih za slučaj Bulgakov, status quo ante je vraćen, uglavnom, mislim, zahvaljujući neverovatnoj blagosti o. Sergije. Kako se priseća Florovski, Bulgakov je bio jedini nastavnik na Teološkom institutu koji nije pokazivao neprijateljstvo prema njemu u vezi sa stavom koji je Florovski zauzeo u „slučaju“ jeresi. Štaviše, kada je 1939. Bulgakov podvrgnut operaciji grla i bio primoran da otkaže svoj put na sastanak ekumenske organizacije u Ženevi, gde su ga očekivali kao delegata, pozvao je Florovskog da zauzme njegovo mesto - korak koji je izazvao zbunjenost u Teološki institut i duboka zahvalnost Florovskog.
U pismima iz Srbije, u kojoj je Florovski proveo skoro sve ratne godine, posebno su izražena dobra osećanja prema Bulgakovu. Sljedeći redovi koji se odnose na predstojeću proslavu dvadeset pete godišnjice o. Sergije:
Neka vas Gospod čuva i neka blagoslovi vaše ulaske i izlaske mirom i ojača vas u vašoj službi Njegovoj istini. Zaista osjećam da uz sve naše nesuglasice i svađe radimo jednu stvar, a radimo na istom polju.
Ova lična toplina vremenom je uklonila i teološke razlike, ali nije ni najmanje uklonila fundamentalno neslaganje Florovskog sa sofiologijom. Najjasnije, takvu umjerenu i prijateljsku kritiku, formuliranu u kombinaciji s jasnom definicijom razloga za neslaganje, Florovski je izrazio u pismu upućenom Tatjani Sergejevni Frank, udovici filozofa S.L. Frank. Florovski ovdje odgovara na ono što T.S. Frank je uznemiren zbog ocjene koju je Florovski dao teološkim stavovima njenog pokojnog supruga.
U potpunosti se slažem sa svime što kažete o vjeri S.L., i pokušavate naglasiti njegovu najdublju lojalnost i uvjerenje, koje mu je bilo tako svojstveno, a ipak, i to je bila moja misao, njegova filozofska formulacija ove vjere nije odgovarala onaj religiozni, dubina njegovog vjerovanja<...>. Ja bih rekao potpuno isto, još oštrije, o o. Sergija Bulgakova i mnogih drugih. Moja "kritika" se ne tiče vjere S.L., nego samo<...>u suštini, hrišćanski platonizam. Ovo je drevna i veoma ugledna tradicija, ali za mene nepouzdana i nedovoljno....
Na ovu konačnu presudu o Bulgakovu Florovski je došao do kraja svog života.
NAPOMENE
Vidi: Časna sestra Elena. Profesor protojerej Sergij Bulgakov (1871–1944) // Bogoslovska dela. Problem. 2. 1986. C. 140. Vidi. Vidi također: Riha T. Russian j migr j Naučnici u Pragu nakon Prvog svjetskog rata // Slavic and East European Journal.1958 Vol. 16. br. 1. P. 22–26.
Vidi sub. ed. Marina Skljarova: Odabrano plovilo. Istorija ruskih bogoslovskih škola. SPb., 1994. S. 111.
1921 - Blaženstvo patnje ljubavi // Zapiski russ. akad. grupe u SAD. 1992–1993 T. 25, str. 95–101; 1922. - Ljudska mudrost i mudrost Božja // Mladorus br. 1. P. 50–62. Preštampano u sub. Članci: Florovsky G. Iz prošlosti ruske misli. M., 1998. S. 74–86; 1922–1923 - Pafos lažnog proročanstva i imaginarnih otkrivenja // Ruska misao. T. 44. br. 3/5. str. 210–231. Preštampano u sub. Iz prošlosti ruske misli. str. 189–209.
Zapis u praškom dnevniku S.N. Bulgakova od 16/29 septembra 1923. Vidi: Kozyrev A., Golubkova N. Prot. S. Bulgakov. Iz sjećanja srca. Prag // Studije o istoriji ruske misli. Godišnjak za 1998. (pod uredništvom M.A. Kolerova). M., 1998. S. 156.
Tamo. P. 171. Upis 18.X.1923
Cm .: Evtuhov C. Prepiska Bulgakova i Florovskog: Kronika prijateljstva // Wiener Slawistischer Almanach. 1996. Bd. 38. P. 37–49.
Bratstvo Svete Sofije: Dokumenti (1918–1927) // Studije istorije ruske misli. Godišnjak za 1997. SPb., 1997. S. 99–113, Bratstvo Svete Sofije. Materijali i dokumenti. 1923–1939 Comp. NA. Struve; Priprema Tekst i bilješke. NA. Struve, T.V. Emelyanova. - M.: Ruski način; Pariz: YMCA-Press, 2000.
Pismo S.N. Bulgakova G.V. Florovskog od 18/31 avgusta 1924. Arhiv Prinstona G.V. Florovsky.Univerzitetska biblioteka Princeton, Odeljenje za rukopise Odeljenja za retke knjige i posebne kolekcije.Georges Florovsky Papers - C0586. Rubrika 12. Fascikla 9. Citirano uz dozvolu Univerziteta Princeton. Dalje reference na ovaj arhivski fond su označene kao: Georges Florovsky Papers.
To je najjasnije izrazio Bulgakov u svojoj knjizi (do sada dostupnoj samo u engleskom prijevodu) The Wisdom of God: A Brief Summary of Sophiology.(New York & London. 1937. str. 24): "Smatram da je Solovjev bio moj filozofski vodič do Hrista."
Činjenica da je Bulgakov revidirao svoje stavove o Solovjovu, verovatno ne bez uticaja polemike sa Florovskim, vidi: Kozyrev A. Prot. Sergej Bulgakov. O Vl. Solovjov (1924) // Studije o istoriji ruske misli. Godišnjak za 1999. (pod uredništvom M.A. Kolerova). M., 1999. S. 199–222.
Tamo. S. 206.
Vidi: Bulgakov S. N. Vladimir Solovjov i Anna Schmidt // He. Tihe misli. M. 1918. S. 71–114.
Cit. Citirano prema: Kozyrev A. Prot. Sergej Bulgakov. O Vl. Solovyov. S. 206.
Vidi: Bulgakov Sergej, prot. Moja bolest // He. Autobiografske bilješke. Pariz, 1946, str. 136–139.
Cit. Citirano prema: Kozyrev A. Prot. Sergej Bulgakov. O Vl. Solovyov. S. 210.
Tamo.
Pismo od 27. aprila / 10. maja 1926. Radovi Georges Florovsky. Kutija 12. Fascikla 11.
Pismo od 7/20 jula 1926 G . Georges Florovsky Papers. Rubrika 12. folder 11.
Pismo od 22. jula/4. avgusta 1926. Vidi: Pentkovsky A.M. Pisma G. Florovsky S. Bulgakovu i S. Tyshkevichu // Symbol. 1993. br. 29. S. 205–206.
Tamo. str. 206–207.
Meyendorff se prisjeća čestih primjedbi Florovskog u svojim predavanjima iz patrologije na Teološkom institutu u Parizu (gdje je Meyendorff bio student) da su veliki oci Crkve u ranim vekovima hrišćanstva najčešće teologizirali da bi opovrgli jeretike. Prema Meyendorffu, Florovski je slijedio upravo ovaj primjer, a odbojnost od sofiologije u svim njenim oblicima bila je glavni "psihološki impuls" koji je odredio smjer njegovog naučni rad. Vidi: Meyendorf I., prot. Predgovor // Florovsky Georgij, prot. Putevi ruske teologije. 4th ed. Pariz, 1988, str. VI–VII.
Florovsky G.V. Stvorenje i stvorenost // Pravoslavna misao. Problem. 1. 1928. S. 176–212. Iste godine pojavila se skraćena francuska verzija: L'Idée de la création dans la philosophie chrétienne // Logos: Revue internationale de la synthese Orthodoxe. 1928. br. 1. P. 3–30. Dvadeset godina kasnije, besplatni engleski prijevod francuskog članka : Ideja stvaranja u kršćanskoj filozofiji // Eastern Churches Quarterly. 1949 Vol. 8. Ne. 3. P. 55–77. Kao što mi je rečeno Winston F. Crum, autor disertacije o Bulgakovu koju je napisao na Univerzitetu Harvard pod vodstvom Fr. George ("Učenje o Sofiji prema Sergiju Bulgakovu".Harvard, 1965.), Florovski mu je rekao da ovaj članak izražava cijelu suštinu („suštinu“) njegovog neslaganja s Bulgakovom. Ruski tekst iz 1928. preštampan je u sub. Članci Florovskog: "Dogma i istorija". (M., 1998, str. 108–150).
Vidi: Florovsky G.V. O poštovanju Sofije, Premudrosti Božije, u Vizantiji i na Rusiji // Zbornik radova V kongresa ruskih akademskih organizacija u inostranstvu u Sofiji, 14–21. septembra 1930. Dio I. Sofija, 1932. str. 485–500. Preštampano u sub. "Dogma i istorija". str. 394–414.
Bulgakov ukratko iznosi ovu tačku gledišta u svom formalnom odgovoru na kritiku Arhijerejskog sabora Zagranične pravoslavne crkve, koji ga je optužio za "modernizam". Vidi: Memorandum koji je profesor protojerej Sergije Bulgakov uručio mitropolitu Evlogiju u proleće 1927. // O Sofiji Premudrosti Božijoj. Pariz, 1935. S. 61.
Lev Zander, učenik i Bulgakovljev sljedbenik, osporava zaključke Florovskog u svom njemačkom članku: Zander L. Die Weisheit Gottes im russischen Glauben und Denken // Kerygma und Dogma. 1956. T. 2. br. 1. S. 33–46. Florovskyjev članak citira Anthony, Met. Lenjingradski i Novgorodski, u svojoj oštroj kritici sofiologije: Iz povijesti novgorodske ikonografije // Teološka djela. Problem. 27. 1986, str. 61–80. Uslijedili su oštri prigovori: A.V. Usta pravednika govore mudrost // Vestnik R.Kh.D. 1987. br. 149. str. 12–45; Ivanova E. Zaostavština Fr. Pavel Florensky. A ko su sudije? // Vestnik R.Kh.D. 1922. br. 165. S. 121–138. Za ikonografiju Sofije, vidi i: Meyendorff J. Wisdom-Sophia.Kontrastni pristupi složenoj temi // Dumbarton Oaks Papers. 1987. br. 41.P. 391–401. Ideju da se osobine koje opravdavaju konstrukcije sofiologije savremenog doba manifestuju u drevnom ruskom ikonopisu Solovjov je ukratko iznio u članku „Ideja čovječanstva u Augustu Kontu“ (1898), a zatim je razvio o. Pavel Florenski u svojoj čuvenoj knjizi "Stub i tlo istine". (M., 1914. S. 370–382). Detaljan pokušaj da se potkrepi autentična pravoslavna suština Novgorodska ikona predstavljeno u velikom članku Priscille Hunt: Hunt P. Novgorodska ikona Sofije i "Problem stare ruske kulture": Beturen Orthodoxy and Sophology // Symposion: A Tournal of Russian Thought. 1999–2001 Vols. 4–6. S. 1–40. Malo izmijenjena ruska verzija ovog članka trebala bi se pojaviti u Novgorodskoj istorijskoj zbirci 2003. godine.
Vidi: Florovsky G.V. Ogorčenost duha // Way. 1930. br. 20. S. 102–107. U donekle razvijenom obliku, prikaz je uvršten u knjigu Putevi ruske teologije. (S. 493–498). Preštampano u sub. “P.A. Florensky. Pro et Contra” (Sankt Peterburg, 1996, str. 359–363).
Put. 1930. br. 25. S. 51–80. Preštampano u sub. Članci Florovskog "Iz prošlosti ruske misli". (S. 412-430).
Cit. autori: Kozyrev A., Golubkova N. Prot. S. Bulgakov. Iz sjećanja srca ... S. 107.
Vidi o tome: Zernov N. Rusko religiozno iskustvo i njegov uticaj na Englesku. // Ruska religijska i filozofska misao dvadesetog veka (pod uredništvom N.P. Poltoratskog). Pittsburgh, 1975. str. 128–129.
Tamo. S. 129.
Dobbie-Bateman A.F. Fusnote (IX) // Sobornost. 1944 br. 30 (N.S.). P. 8. Bulgakovljeva odbrana ideje „Interkommuniona“ 1933. dijametralno je suprotna njegovoj vlastitoj ljutoj i kategoričnoj osudi takve prakse deset godina ranije: Vidi: Bulgakov Sergiy, prot. Jaltski dnevnik // Bulgakov S.N. Autobiografske bilješke. Dnevnici. Članci. Eagle, 1998. S. 164.
Eulogy, Met. Put mog života. Memoari zasnovani na njegovim pričama T. Manukhine. Pariz, 1947. S. 449.
Vidi: Pismo iz L.A. Zander i V.A. Zander // Vestnik R.Kh.D. 1971. br. 101–102. S. 74.
Schmemann Aleksandar, prot. Tri slike. // Vestnik R.Kh.D. 1971. br. 101–102. str. 12, 20–21. Šmeman je to mnogo oštrije naveo u svom dnevniku koji je posthumno objavio njegova udovica (u engleskom prevodu). Cm.: Časopisi oca Aleksandra Šmemana, 1973–1983. Crestwood; N.Y., 2000.P. 261–262. Upis je datiran 31. marta 1980. godine.
Hronologija formalne strane „slučaja“ prot. Bulgakov izlaže Dom C. Lialine u "Le Débat sophiologique" (vidi: Irénikon. T. 13. br. 2 (1936). P. 168–205 i dodaci br. 3. P. 328–329 i br. 6 str. 704-705 (posljednji dodatak je naslovljen "L'Affaire sophiologique") Vidi i Schultze B., S.J.: Der gegenwärtige Streit um die Sophia, die Götterliche Weisheit, in der Orthodoxie // Stimmen der Zeit., br.194, br. S. 318–324 Pamflet igumana Genadija (Eikaloviča) "Slučaj protojereja Sergija Bulgakova. Istorijski pregled spora o Sofiji" (San Francisko, 1980) nije bez grešaka. Vidi i kratke memoare protojereja Vasilija Zenkovskog " Slučaj optužbe oca Sergija Bulgakova za jeres" ("Vestnik R.Kh.D." 1987. br. 149. S. 61-65).
Evo glavnih dokumenata hronološkim redom:
1) Pismo mitropolita Antuna mitropolitu Pohvalnica od 18/31 marta 1927, sa naznakom "modernizma" Pariskog teološkog instituta uopšte, i učenja o. Bulgakov posebno. (Preštampano u sub.: Studije o istoriji ruske misli. Godišnjak za 1997. Sankt Peterburg, 1997. str. 115–121.)
2) Bulgakovljev formalni odgovor, ponovo štampan kao dodatak njegovoj brošuri „O Sofiji mudrosti Božijoj. Dekret Moskovske Patrijaršije i memorandumi o. Sergija Bulgakova mitropolitu Evlogiju” (Pariz, 1935, str. 54–64).
3) Ukaz Moskovske Patrijaršije od 7. septembra. 1935. sa osudom sofiologije kao "tuđe" pravoslavlju, ali bez optuživanja Bulgakova za jeres. Tekst dekreta i Bulgakovljev odgovor („Memorandum“) štampani su u gore pomenutoj brošuri (str. 5–53). Pariški teolog Vladimir Loski, čiji je izvještaj poslužio kao osnova za dekret poslanika, potom je objavio pamflet koji kritikuje Bulgakovljev odgovor, Spor oko Sofije: Prot. S. Bulgakov i značenje dekreta Moskovske patrijaršije” (Pariz, 1936).
4) Formalna optužba za jeres sadržana je u odluci Ruske Zagranične Crkve: Definicija Biskupski sabor Ruske pravoslavne zagranične crkve 17/30 oktobra 1935. O novom učenju protojereja Sergija Bulgakova o Sofiji Premudrosti Božijoj. Preštampano, zajedno sa propratnim pismom Met. Antuna mitropolitu Evlogy, u brošuri Ljudmile Perepelkine „Ekumenizam – put koji vodi u smrt“. (Jordanville, 1992, str. 61–81). Kao što je navedeno u ovom dokumentu, optužba za jeres zasniva se uglavnom na analizi problema sadržanog u velikoj knjizi nadbiskupa. Serafim (Soboleva) "Novo učenje o Sofiji, mudrosti Božijoj" (Sofija, 1935. Knjiga je ponovo štampana u Džordanvilu 1993.)
5) Bulgakov negira optužbe RPCZ u novom pamfletu „Memorandum mitropolitu Evlogiju prof. arh. Sergija Bulgakova u vezi sa odlukom Sabora episkopa u Karlovcima u vezi sa naukom Sofije Premudrosti Božije” (Pariz, 1936). Tekst ovog pamfleta objavljen je i kao dodatak časopisu Put. (1936. br. 50).
6) nadbiskup. Serafim (Sobolev) kritikuje Bulgakovljev odgovor u svojoj novoj knjizi "Odbrana sofijske jeresi protojereja S. Bulgakova pred Arhijerejskim Saborom Ruske Zagranične Crkve" (Sofija, 1937).
Vidi, na primjer, izjavu koju su potpisali svi nastavnici Bogoslovskog instituta (sa izuzetkom Florovskog), koja se citira u brošuri Igum. Genadij (Eikalovič) „Slučaj protojereja. Sergijus Bulgakov... (str. 39). Vidi također memoare Met. Evlogy "Put mog života". (S. 637).
Vidi: Lossky N.O. Uspomene. Život i filozofija. München, 1968, str. 266–271. Spor je vodio N.A. Berđajev, autor ljutitog članka usmjerenog protiv Bulgakovljevih kritičara "Duh velikog inkvizitora" (vidi: Put. 1935. br. 49. str. 72-81).
Natpis je citiran u pismu N.O. Losskog (otac teologa) Florovskom od 29. decembra 1935. godine.Georges Florovsky Papers. Rubrika 14. Fascikla 3.
Pismo od 3 novembar 1935 G . Georges Florovsky Papers. Rubrika 14. Fascikla 3.
Na primjer, pismo A.V. Kartashev od 17. decembra 1935. godine, u kojem Kartashev odgovara na izvinjenje Florovskog, koje do nas nije došlo, zbog preterane grubosti njegovih izjava: „Što se mene tiče<Вы>uzalud brinuti<...>Nikada me nisu uvrijedili vaši "grmovi" i nisam uvrijeđen, jer su bezinteresno iskreni. Vi patite zbog istine. I ja saosećam sa vama ovde. I sam sam brza osoba i takođe sam gorljivo ljubomoran na svoj standard istine” (Radovi Džordža Florovskog. Okvir 14. Fascikla 3; podvlačenje u tekstovima, u daljem tekstu označeno kurzivom).
Pismo A.F. Dobby-Bateman, 22. decembar 1935. Georges Florovsky Papers. Rubrika 59. Fascikla 9.
Vidi pisma Dobby-Batemana od 25. oktobra i 22. decembra 1935. Dokumenti Georges Florovsky. Kutija 14. Fascikla 3 i kutija 59. Fascikla 9, kao i pismo Rev. kutija. 14. Fascikla 2.
Važno je napomenuti da je Komisija dobila instrukcije da razmatra samo optužbe koje dolaze iz RPCZ-a.
Eulogy, Met. Put mog života. S. 642.
Vidi: Blaine E. Biografija oca Georgija // Georgij Florovski. Sveštenik, teolog, filozof (pod uredništvom Yu.P. Senokosova). M., 1995. S. 66.
Prvi sastanak je bio zakazan za 10. februar 1936. Vidi: Georges Florovsky Papers. Rubrika 59. Fascikla 9.
Protoprezviter Jakov Smirnov je u početku bio imenovan za predsjedavajućeg, ali je zbog njegove bolesti, a ubrzo i smrti, formalno predsjedavanje prešlo na Četverikova.
Vidi: Slučaj krivičnog gonjenja o. Sergije Bulgakov u jeresi. P. 64. Međutim, Florovski je učestvovao u brojnim raspravama koje su prethodile sastavljanju izvještaja Komisije. Vidi napomenu ispod. 54.
Georges Florovsky Papers. Rubrika 14. Fascikla 5.
Ibid.
Četiri stranice kucani tekst (bez potpisa) nosi naslov: „Izdvojeno mišljenje o opozivu većine Komisije u predmetu knjige Fr. S. Bulgakov. Vidi: Georges Florovsky Papers. Rubrika 14. Fascikla 9. Hegumen Genadij (Eikalovič) u svojoj brošuri daje vrlo netačan i netačno datiran prevod ovog dokumenta sa engleskog.
Tekst na osam stranica nije ni potpisan ni datiran. Naslov: „Razmatranje Komisije na predmet spisa protojereja. O. S. Bulgakov” Georges Florovsky Papers. Rubrika 59. Fascikla 9. Autori dokumenta su navedeni u pismu Četverikova Florovskom od 26. juna 1936. godine, u kome se takođe navodi da je tekst poslat iz Engleske, gde su autori zajedno sa Florovskim otišli u vezi sa redovnim ljetne predstave pod pokroviteljstvom Commonwealtha sv. Albanije i Sergija. Vidi: Georges Florovsky Papers. Rubrika 14. Fascikla 5.
O učešću Florovskog u izradi „Pregleda Komisije“ saznajemo iz pisma o. Đorđa svojoj supruzi od 6. maja: „Predložio sam da se uključi u izvještaj Komisije<ельный>stav da je učenje o. Sergius B<улгакова>je utoliko neugodnije jer ostaje nejasno kako se razlikuje od očigledno jeretičkog sofijanizma Bloka i Belog, od šarmantnog<ых>teorije Vl. Solovjov i Florenski - i svi su se složili s tim, uključujući<ючая>O. Cassiana mačka<орый>predložio je napomenuti da je u prethodnim knjigama o. Sergija („Ne-večernja svjetlost”) veoma mnogo i treba ga prepoznati kao lažnu” (Georges Florovsky Papers. Box 55. Folder 6).
Vidi: Blaine E. Biografija oca Georgea. S. 67.
Vidi: Dom C. Lialine. L'affaire sophiologique. P. 704–705.
Georges Florovsky Papers. Okvir 55. Fascikla 6. Arthur Dobbie-Bateman (A.F. Dobbie-Bateman, 1897–1974), kasnije anglikanski svećenik, bio je jedan od najaktivnijih članova Zajednice sv. Albanije i Sergija.
Pismo Kseniji Ivanovnoj od 6. maja 1936. Radovi Georges Florovsky. Okvir 55. Fascikla 6. Zanimljivo je napomenuti da Florovski nije dijelio strahove Dobby-Batemana, vjerujući, naprotiv, da će publikacija biti korisna iz razloga što će stvoriti priliku za pravu kritiku za čitaoce engleskog govornog područja. . Govor radi se o knjizi "Božja mudrost: kratak sažetak sofiologije", objavljen sledeće godine (1937).
Pismo od Dobbyja - Batemana 9 avgust 1936 G . Georges Florovsky Papers. Rubrika 59. Fascikla 9.
Pismo od 12 novembar 1936 G . Georges Florovsky Papers. Rubrika 59. folder 9.
Četverikovljev izvještaj nosi naslov „O planu rada Komisije na predmetu spisa profesora protojereja o. Sergej Bulgakov u narednoj godini. Propratno pismo je od 20. septembra 1936. Vidi: Georges Florovsky Papers. Rubrika 59. Fascikla 9.
Četverikov zahvaljuje Florovskom na ovim rečima u svom pismu od 1. oktobra 1936. g. Georges Florovsky Papers. Rubrika 15. Fascikla 1.
Četverikova pisma od 1. oktobra i 1. novembra 1936. Radovi Georgesa Florovskog. Rubrika 15. Fascikla 1.
Predgovor je datiran 2/15. septembra 1936. i sažima uvjerenje Florovskog da „pravoslavni teolog u naše dane može sebi pronaći pravu mjeru i živi izvor stvaralačkog nadahnuća samo u svetootačkoj tradiciji“ („Putevi ruske teologije“. 4th ed. Pariz, 1988. S. XV.
Izvještaj je pročitan na engleskom jeziku (“Patristika i moderna teologija”), cm .: Proces-Verbaux du premier congres de th th ologie Orthodoxe u Ateni, 29. novembra - 6. decembra 1936. Athenes, 1939, str. 238–242.
Vidi na primjer: Bulgakov S., prot. Na stazama dogme // Put. 1932. br. 37. S. 3–35.
Vidi pisma Florovskom od 21. januara i 13. februara 1937. (Papiri Džordža Florovskog. Kutija 15. Fascikla 2) i Kseniji Ivanovnoj od 5. februara (Radovi Džordža Florovskog. Rubrika 56. Fascikla 6).
Georges Florovsky Papers. Rubrika 15. Fascikla 2.
Vidi: Slučaj Prot. Sergius Bulgakov... S. 33–35.
Tamo. S. 35.
Vidi: Zenkovsky V., prot. Moji sastanci sa istaknuti ljudi// Zapiski Russ. akad. grupe u SAD. 1994. T. XXVI. C. 26.
Vidi: Blaine E. Biografija oca Georgea. str. 67–68.
Konkretno, u proleće 1937. Florovski je razmišljao o preseljenju u Srbiju, što je izazvalo oštre prigovore njegovih engleskih dopisnika. Dobby-Bateman je, na primjer, napisao 21. aprila: „Veoma se nadam da ste našli novo povjerenje u svom imenovanju da ostanete među pariskom emigracijom, gdje ste toliko potrebni. Ne može biti da je Pariz bio gori od Kronštata kada je o. Ivana, a nije li to postalo za o. Džonov jadni čas? Posljedice za vaše engleske prijatelje također bi vjerovatno bile osjetljive. A za vas će napuštanje svog naroda imati dublje posljedice nego što mislite” (prevod s engleskog; Dokumenti Georges Florovsky. Okvir 15. Fascikla 2). Dobi misli na Fr. Jovana Kronštatskog na početku nemira u gradu u oktobru 1905. i nemilosrdne kritike kojima je bio podvrgnut zbog ovog koraka.
O tome vidi: Blaine E. Biografija oca Georgea. str. 68–78.
Vidi: Evlogii, Met. Put mog života. str. 589, 593.
Tamo. str. 593–594.
Vidi: Blaine E. Biografija oca Georgea. S. 74.
Engleski original u sub. ed.E.L. Mascall. "Bogorodica".(London, 1949, str. 51–63). Ruski prevod u sub. Članci Florovskog "Dogma i istorija" (str. 165–180).
Pogledajte, na primjer, Bulgakova u njegovoj knjizi The Burning Bush. (Pariz, 1927. S. 189) i Florenski u knjizi "Stub i tlo istine" (M.. 1914. S. 350–351) i drugi.
Škotski časopis za teologiju. 1951 Vol. 4. br. 1. P. 13–28.
The Greek Orthodox Theological Review.1960 Vol. 5. Ne. 2. P. 119–131. Ruski prevod u sub. Dogma i istorija (str. 377–393).
Vidi, na primjer: Bulgakov Sergiy, prot. Jagnjetova nevjesta. Pariz, 1945. S. 23.
Za engleski original, pogledajte: Studia Patristica. (1962. tom 6. br. 4. str. 36-57). Ruski prevod u sub. "Dogma i istorija" (str. 80–107).
Vidi: Bulgakov Sergej, prot. Kupina Burning. Pariz, 1927, str. 266–288.
Ovaj tabu dostigao je svojevrsni vrhunac 1971. godine, kada Florovski u članku o Bulgakovu u američkom priručniku o istoriji Crkve uopšte nije pomenuo sofiologiju. Cm.: Westminsterski rječnik crkvene povijesti. Ed. Jerald C. Brauer.Philadelphia, 1971, str. 138–139. Članak nije potpisan, a o autorstvu Florovskog me je obavijestio vlč. Winston F. Crum, koji je povezao urednika sa Fr. George.
Pismo o. Igoru Werniku, 23. juna 1975. Dokumenti Georgesa Florovskyja. Rubrika 12. Fascikla 1.
Riječ je o članku Ivaska „Rozanov i Fr. Pavel Florensky", koja se pojavila u "Biltenu R.S.Kh.D." 1956. Preštampano u sub. “P.A. Florenski: Pro et Contra". (Sankt Peterburg, 1996, str. 440–444).
Florovski se poziva na slijed Bulgakovljevih knjiga: "Burning Bush" - o Bogorodici (1927); "Prijatelj mladoženje" - o Jovanu Krstitelju (1927); "Jakovljeve ljestve" - o anđelima (1929); a zatim i knjiga o Hristu, Jagnje Božje (1933).
Pismo Juriju Ivasku od 3. juna 1976. Radovi Georges Florovsky. Rubrika 12. Fascikla 3.
Vidi: Blaine E. Biografija oca Georgea. S. 63.
Tamo. U pismu Yu.P. Ivasku od 1. februara 1975. Florovski o tome govori ovako: „Moje neslaganje s njim, o. Sergije je bio uznemiren, ali me je ipak izabrao za svoje zamenike u Ekumenskom pokretu, na negodovanje svojih poštovalaca i poštovalaca. Arhiva YU . P . Iwaska - Iurii P. Ivask Papers. Rubrika 3. Fascikla 5. Amherst centar ruske kulture, Amherst College. Ljubaznošću Centra za proučavanje ruske kulture , Amherst College, Amherst, Massachusetts.
Pismo od 11/24 aprila 1943. Fr. Sergija Bulgakova (Teološki institut Sv. Sergija; štampano uz dozvolu Bogoslovskog instituta).
Vidi: George Florovski, prot. Religijska metafizika S.L. Frank // Zbirka sjećanja na Semjona Ludvigoviča Franka. (Pod uredništvom protojereja V. V. Zenkovskog). München, 1954, str. 145–156.
Pismo od 6. decembra 1954. Biblioteka Univerziteta Kolumbija.Bakhmeteff Arhiv ruske i istočnoevropske istorije i kulture.B.A.R. Frank papiri. Mikrofilm 89-2007. Citirano uz ljubaznu dozvolu arhive Bakhmeteva.
(1893–1979) - Ruski teolog modernističkog pravca, osnivač pravca "neopatrijske sinteze", istaknuta ličnost ekumenskog pokreta.
Diplomirao na Istorijsko-filološkom fakultetu Novorosijskog univerziteta. Emigrirao je 1920. u Bugarsku, zatim u Čehoslovačku. U Bugarskoj postaje član skupova Ruskog versko-filozofskog društva, kao i grupe „Evroazijaca“. Učestvovao je u prvoj zbirci "Evroazijaca" "Egzodus na istok" (1921), ubrzo napustio grupu. Osnivački član, odlazi zbog neslaganja oko sofiologije. Član Lige pravoslavne kulture.
O njemu
Glavni spisi
Putevi ruske teologije. Pariz, 1937
Euharistija i sabornost // Put, br. 19, 1929
Izvori
arh. I. Meyendorff. Predgovor // Putevi ruske teologije. Vilnius, 1991
O. Andrey Eliseev. Otac Đorđe Florovski. Njegov život i sudjelovanje u pokretu za jedinstvo kršćana // Crkva i vrijeme, 2004.
A.E. Klimov. G.V. Florovsky i S.N. Bulgakov. Istorija odnosa u svjetlu sporova o sofiologiji / / S.N. Bulgakov: Religijski i filozofski put. Međunarodni naučni skup posvećen 130. godišnjici njegovog rođenja. M.: Ruski put, 2003. S. 86-114
