Klasična njemačka filozofija ukratko (opći opis). Problemi spoznaje u filozofiji I

KARAKTERISTIKE NJEMAČKE KLASIČNE FILOZOFIJE
Njemačka klasična filozofija pokriva vremenski period od sredine XVIII vijeka. do 70-ih godina devetnaestog veka. Predstavlja značajnu prekretnicu u razvoju filozofska misao i kulture čovečanstva. Njemačku klasičnu filozofiju predstavlja filozofsko stvaralaštvo Immanuel Kant (1724 - 1804), Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775 - 1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770 - 1831), Ludwig Andreas Feuerbach(1804 - 1872).
Svaki od ovih filozofa je stvorio svoj vlastiti filozofski sistem, karakteriziran bogatstvom ideja i koncepata. U isto vrijeme, njemačka klasična filozofija je jedinstvena duhovno obrazovanje, koju karakteriše sledeće zajedničke karakteristike:
1. Neobično shvatanje uloge filozofije u istoriji čovečanstva, u razvoju svetske kulture. Klasični njemački filozofi vjerovali su da je filozofija pozvana da bude kritička savjest kulture, „svijest koja se suočava“, „smiješi se stvarnosti“, „duša“ kulture.
2. Istražena nije samo ljudska istorija, već i ljudska suština. Kant vidi čovjeka kao moralno biće. Fichte naglašava aktivnost, djelotvornost ljudske svijesti i samosvijesti, smatra uređaj ljudski život prema diktatu razuma. Schelling postavlja zadatak da pokaže odnos između objektivnog i subjektivnog. Hegel proširuje granice aktivnosti samosvijesti i individualne svijesti: samosvijest pojedinca u njemu korelira ne samo s vanjskim objektima, već i s drugom samosviješću, iz koje proizlaze različiti društveni oblici. Duboko istražuje različite oblike društvene svijesti.
3. Svi predstavnici Njemačke klasična filozofija tretirao filozofiju kao posebnu sistem filozofskih disciplina, kategorija, ideja. I. Kant, na primjer, kao filozofske discipline izdvaja, prije svega, epistemologiju i etiku. Šeling - prirodna filozofija, ontologija. Fichte je, smatrajući filozofiju "naučnom studijom", u njoj vidio dijelove kao što su ontološki, epistemološki, društveno-politički. Hegel je stvorio širok sistem filozofskog znanja, koji je uključivao filozofiju prirode, logiku, filozofiju istorije, istoriju filozofije, filozofiju prava, filozofiju morala, filozofiju religije, filozofiju države, filozofija razvoja individualne svesti itd. Fojerbah je razmatrao ontološke, epistemološke i etičke probleme, a takođe i filozofski problemi istorije i religije.
4. Njemačka klasična filozofija razvija holistički koncept dijalektike.
Kantovska dijalektika je dijalektika granica i mogućnosti ljudskog znanja: osjećaja, razuma i ljudski um.
Fihteova dijalektika se svodi na proučavanje stvaralačke aktivnosti Jastva, na interakciju Ja i Ne-Ja kao suprotnosti, na osnovu čije borbe se odvija razvoj ljudske samosvesti. Šeling prenosi Fichteove principe na prirodu dijalektički razvoj. Njegova priroda je duh koji se razvija.
Veliki dijalektičar je Hegel, koji je predstavio detaljnu, sveobuhvatnu teoriju idealističke dijalektike. On je prvi put predstavio cjelokupno prirodno, povijesno i duhovni svijet u obliku procesa, tj. proučavao ga u neprekidnom kretanju, promeni, transformaciji i razvoju, protivrečnostima, kvantitativno-kvalitativnim i kvalitativno-kvantitativnim promenama, prekidima u postupnosti, borbi novog sa starim, usmerenim kretanjem. U logici, u filozofiji prirode, u istoriji filozofije, u estetici, itd. - u svakoj od ovih oblasti Hegel je nastojao da pronađe nit razvoja.
Sva njemačka klasična filozofija diše dijalektikom. Posebno treba spomenuti Feuerbacha. Iako Feuerbach kritikuje Hegelov sistem objektivni idealizam(sa svojom idealističkom dijalektikom), on sam ne izbjegava dijalektiku u svojim filozofskim studijama. On smatra veze pojave, njihove interakcije i promjene jedinstvo suprotnosti u razvoju pojava (duh i tijelo, ljudska svijest i materijalna priroda). Pokušao je da pronađe odnos između pojedinca i društvenog. Druga je stvar što ga antropološki materijalizam nije izbacio iz svojih okvira, iako mu dijalektički pristup u razmatranju pojava nije bio potpuno stran.
Njemačka klasična filozofija je nacionalna filozofija. Ona odražava karakteristike postojanja i razvoja Njemačke u drugoj polovini 18. stoljeća. i prvo polovina XIX vijeka: njegova ekonomska zaostalost u odnosu na tadašnje razvijene države (Holandija, Engleska) i politička rascjepkanost.
Nemački filozofi su patriote svoje domovine. U jeku rata s Francuskom, kada su Napoleonove trupe bile stacionirane u Berlinu (1808), Fihte je, uviđajući opasnost koja mu prijeti, održao svoje "Govore njemačkom narodu", u kojima je nastojao probuditi samosvijest nemački narod protiv osvajača. Tokom oslobodilačkog rata protiv Napoleona, Fihte se zajedno sa suprugom posvetio brizi o ranjenicima. Hegel, uvidjevši svu ružnoću njemačke stvarnosti, ipak izjavljuje da je pruska država izgrađena na razumnim principima. Opravdavajući prusku monarhiju, Hegel piše da je država sama po sebi moralna celina, ostvarenje slobode.
Klasična njemačka filozofija je kontradiktorna, kao što je kontradiktorna i sama njemačka stvarnost. Kant manevrira između materijalizma i idealizma; Fichte prelazi sa pozicije subjektivnog na poziciju objektivnog idealizma; Hegel, opravdavajući nemačku stvarnost, piše sa divljenjem o Francuskoj revoluciji kao o izlasku sunca.
GLAVNI PROBLEMI I PRAVCI NJEMAČKE KLASIČNE FILOZOFIJE
Glavni problemi njemačke klasične filozofije
Njemačka klasična filozofija je nastala i razvila se u općim tokovima zapadnoevropske filozofije modernog doba. Raspravljala je o istim problemima koji su pokrenuti u filozofskim teorijama F. Bacona, R. Descartesa, D. Lockea, J. Berkeleya, D. Humea i drugih.
U XVIII za Evropu - "Renesansa". Centri filozofskih otkrića - Francuska i Engleska.
Nova era okarakterisan novim problemima, međutim, 17. vek je imao početni uticaj na nemačku klasičnu filozofiju. Ostala su otvorena pitanja o načinu spoznaje, o mjestu čovjeka u svijetu oko sebe, o ciljevima njegovog djelovanja.
Uloga pojedinca raste. Orijentacija na historizam, humanizam. Klasična njemačka filozofija naglašavala je ulogu filozofije u razvoju problema humanizma i pokušavala je shvatiti ljudski život. Ovo poimanje odvijalo se u različitim oblicima i na različite načine, ali problem su postavljali svi predstavnici ovog pravca filozofske misli. Najznačajnije studije uključuju: Kantovu studiju cjelokupnog života osobe kao subjekta moralne svijesti, njegove građanske slobode, idealnog stanja društva i stvarnog društva sa neprestanim antagonizmom među ljudima itd.; Fichteove ideje o primatu naroda nad državom, razmatranje uloge moralne svijesti u ljudskom životu, društvenog svijeta kao svijeta privatne svojine, koju štiti država; Hegelijanska doktrina građanskog društva, vladavina zakona, privatni posjed; Šelingovo oslanjanje na razum kao sredstvo za ostvarenje moralnog cilja; Feuerbachova želja da stvori religiju ljubavi i humanističke etike. Takvo je neobično jedinstvo humanističkih težnji predstavnika klasične njemačke filozofije.
Pod uticajem britanskog empirizma (njegove glavne ideje su da se osećanja snabdevaju telom, a mišljenje se zasniva na čulnoj percepciji. Stoga, bez osećanja, mišljenje nije moguće.), Lajbnicove ideje (da je um korak). prema Božanskom) i Lockeu (sistemsko obrazovanje uma čovjeka kroz njegova osjećanja), formaliziraju se problemi njemačke klasične filozofije 18. vijeka: kroz um je moguće kretanje ka Božanskom; razmišljanje se vaspitava kroz osećanja; osećanja su neophodna za spoznaju Boga.
U 19. stoljeću ocrtavaju se preduslovi za nastanak novih problema njemačke klasične filozofije.
Jedna od karakteristika intelektualnog života 19. veka je jaz između umetničkih i naučnih traganja.
Ako su se raniji mislioci bavili naukom i umetnošću sa stanovišta opšteg principa harmonije, onda je u 19. veku, pod uticajem romantizma, nastala oštra reakcija na pritisak naučnog napretka na čoveka. Naučni način života, sa svojim eksperimentima, kao da potiskuje duh slobode i istraživanja koji se traži od umetnika. Postoji mišljenje da naučni pristup neće dozvoliti otkrivanje tajni prirode.
Istovremeno se pojavila razlika između nauke i filozofije.
Ogroman uticaj nauke otvara nove društvene probleme etičke prirode.
Zahtjev je ostao na snazi ​​- ne prelaziti granice iskustva.
Traganje za uzrocima pojave i nastojanje da se objasni prelazak u noumenalni svijet, gdje se kategorije i objašnjenja ne primjenjuju, pokazalo se neostvarivim. Ovakav pristup naučnoj teoriji tipičan je za čitavu generaciju naučnika koji su bili zainteresovani za filozofski sadržaj istraživačkih aktivnosti.
U drugoj polovini 19. veka, pod uticajem romantičara sa njihovim subjektivizmom, raste interesovanje za probleme iracionalnog uopšte.
U drugoj polovini 19. veka pojavila se takozvana "iracionalistička" filozofija. To su učenja Šopenhauera, Kjerkegora, Ničea, intuicioniste Bergsona.
Njemačka klasična filozofija razvila je nekoliko uobičajeni problemi, što nam omogućava da o njemu govorimo kao o holističkom fenomenu. Ona je:
- skrenuo je pažnju filozofije sa tradicionalnih problema (biće, mišljenje, spoznaja, itd.) na istraživanje ljudska suština;
- posebnu pažnju posvetio problemu razvoja;
- značajno obogatio logički i teorijski aparat filozofije.

1. O razlici između čistog i empirijskog znanja

Nesumnjivo, sva naša spoznaja počinje iskustvom; zaista, kako bi se kognitivna sposobnost probudila na aktivnost, ako ne predmeti koji djeluju na naša osjetila i dijelom sami proizvode predstave, dijelom podstiču naše razumijevanje da ih uporedimo, povežemo ili razdvojimo, i kako na taj način preraditi grubi materijal čulnih utisaka u znanje o predmetima, zvano iskustvo? Dakle, nikakvo znanje ne prethodi iskustvu u vremenu, ono uvijek počinje iskustvom.

Ali iako svo naše znanje počinje iskustvom, iz toga uopće ne slijedi da ono u potpunosti dolazi iz iskustva. Sasvim je moguće da je čak i naše iskustveno znanje sastavljeno od onoga što opažamo pomoću utisaka, i od onoga što naša vlastita kognitivna sposobnost (samo potaknuta čulnim utiscima) daje sama od sebe, a taj dodatak razlikujemo samo od osnovnog senzornog materijala. kada nam dugotrajno vježbanje skrene pažnju na to i omogući nam da ga izolujemo.

Stoga se barem postavlja pitanje koje zahtijeva pažljivije istraživanje i koje se ne može odmah riješiti: postoji li takvo znanje, nezavisno od iskustva, pa čak i od svih čulnih utisaka? Takvo znanje se naziva a priori, razlikuje se od empirijskog znanja, koje ima aposteriorni izvor, naime u iskustvu.

Međutim, termin a priori još uvijek nije dovoljno definiran da bi na adekvatan način ukazao na cjelokupno značenje postavljenog pitanja. Zaista, uobičajeno je reći za neko znanje izvedeno iz empirijskih izvora da smo sposobni ili da u njemu učestvujemo a priori jer ga ne izvodimo direktno iz iskustva, već iz opšte pravilo, što je, međutim, samo po sebi posuđeno iz iskustva. Tako kažu za čovjeka koji je potkopao temelje svoje kuće: mogao je a priori znati da će se kuća srušiti, u drugim rječnicima nije morao čekati iskustvo, odnosno kada se kuća zaista uruši. Međutim, on to još uvijek nije mogao znati potpuno a priori. Činjenicu da su tijela teška i zbog toga padaju kada su lišena oslonca, sigurno je ranije naučio iz iskustva.

Stoga ćemo u daljnjim istraživanjima apriorno zvati znanje koje je bezuslovno neovisno o svakom iskustvu, a ne neovisno o ovom ili onom iskustvu. Oni su suprotstavljeni empirijskom znanju, odnosno znanju koje je moguće samo a posteriori, odnosno iskustvom. Zauzvrat, od apriornog znanja, čisto znanje se naziva ono, u koje se uopće ne miješa ništa empirijsko. Tako, na primjer, pozicija, svaka promjena ima svoj uzrok, je pozicija a priori, ali ne i čista, budući da se koncept promjene može dobiti samo iz iskustva.

2. Imamo neka apriorna znanja, a čak ni običan razum ne može bez toga. Ovo je znak po kojem možemo pouzdano razlikovati čisto znanje od empirijskog. Iako iz iskustva učimo da predmet ima određena svojstva, ne učimo istovremeno da ne može biti drugačije. Stoga, na prvom mjestu, ako postoji prijedlog koji je shvaćen zajedno sa svojom nužnošću, onda je to apriorni sud; ako je, štaviše, ova propozicija izvedena isključivo iz onih koji su sami po sebi neophodni, onda je to bezuslovno a priori propozicija. Drugo, iskustvo nikada ne daje svojim sudovima istinsku ili strogu univerzalnost, ono im daje samo uslovnu i komparativnu univerzalnost (posredstvom indukcije), tako da to mora ispravno značiti sljedeće; koliko do sada znamo, nema izuzetaka ni od jednog pravila. Prema tome, ako je bilo koji sud shvaćen kao striktno univerzalan, tj. na takav način da se ne dopušta mogućnost izuzetka, onda on nije izveden iz iskustva, već je bezuslovno a priori sud. Stoga je empirijska univerzalnost samo proizvoljno povećanje valjanosti presude od stepena u kojem je ona važeća za većinu slučajeva do stepena u kojoj je važeća za većinu slučajeva, kao što je npr. svih tijela koja imaju težinu. S druge strane, tamo gdje striktna općenitost pripada prosuđivanju u suštini, ona ukazuje na poseban kognitivni izvor prosuđivanja, naime, na sposobnost apriornog znanja. Dakle, nužnost i stroga univerzalnost, suština sigurni znakovi a priori znanja i međusobno su neraskidivo povezani. Međutim, koristeći ove znakove, ponekad je lakše otkriti slučajnost suda nego njegovu empirijsku ograničenost, a ponekad je, naprotiv, neograničena univerzalnost koju pripisujemo sudu jasnija od njegove nužnosti; stoga je korisno primjenjivati ​​odvojeno jedan od drugog ove kriterije, od kojih je svaki sam po sebi nepogrešiv.

Nije teško dokazati da ljudsko znanje zapravo sadrži takve neophodne i u najstrožem smislu univerzalne, dakle, čiste apriorne sudove. Ako želite da nađete primer iz oblasti nauke, onda samo treba da ukažete na sve odredbe matematike; ako želite pronaći primjer iz primjene najčešćeg razumijevanja, onda to može biti tvrdnja da svaka promjena mora imati uzrok; u posljednjoj tvrdnji, sam pojam uzroka sadrži toliko jasno koncept nužnosti povezanosti s djelovanjem i strogu univerzalnost pravila da bi bilo potpuno poništeno ako bismo mislili, kao što to čini Hume, izvesti iz njegove česte povezanosti. onoga što se događa s onim što mu prethodi, i iz proizašle navike (dakle čisto subjektivne nužnosti) povezivanja reprezentacija. Čak i bez navođenja takvih primjera koji dokazuju stvarnost čistih apriornih principa u našoj spoznaji, možemo dokazati njihovu nužnost za mogućnost samog iskustva, tj. dokazati a priori. Zaista, odakle bi samo iskustvo moglo crpiti svoju sigurnost, ako su sva pravila koja ono slijedi bila takođe empirijska, pa stoga slučajna, tako da se teško mogu smatrati prvim principima. Međutim, ovdje se možemo zadovoljiti isticanjem kao činjenice čistu upotrebu naše kognitivne sposobnosti, zajedno sa njenim karakteristikama. Međutim, ne samo u sudovima, već čak iu pojmovima, otkriva se apriorno porijeklo nekih od njih. Postepeno odbacite iz svog empirijskog koncepta tijela sve što je u njemu empirijsko: boju, tvrdoću ili mekoću, težinu, neprobojnost; tada će i dalje postojati prostor koji je tijelo (sada potpuno nestalo) zauzimalo i koji ne možete odbaciti. Na isti način, ako odbacite iz svog empirijskog koncepta bilo kojeg tjelesnog ili netjelesnog objekta sva svojstva koja su vam poznata iz iskustva, još uvijek mu ne možete oduzeti ono svojstvo zbog kojeg ga smatrate supstancom ili nešto vezano za supstanciju (iako je ovaj koncept određeniji od pojma objekta uopšte). Stoga, pod pritiskom nužde s kojim vam se nameće ovaj koncept, morate priznati da on a priori leži u našoj kognitivnoj sposobnosti.

Kant I. Kritika čistog razuma // Djela: u 6 tomova T.Z. - M., 1964. - S. 105-111.

Uvod………………………………………………………………………………..3

Epistemologija………….……..……………………………………………4

Poreklo epistemoloških problema

u antičkoj filozofiji……………………………………….…….6

Novo vrijeme: empirizam ili racionalizam?…….……….…11

Problemi spoznaje u njemačkoj klasičnoj filozofiji……..….13

Gnoseološki problemi u ruskoj filozofiji………….17

7. Dijalektičko-materijalistička epistemologija………………………..20

8. Epistemološki problemi na Zapadu

filozofija: moderni pristupi………………………………….……21

9. Zaključak…………………………………………………………………………...26

10. Literatura…………………………………………………………………………27

1. Uvod.

Čovek je oduvek težio da sebi razjasni svet u kome živi. To je neophodno kako bi se osjećao sigurno i ugodno u vlastitom okruženju, kako bi mogao predvidjeti pojavu raznih događaja kako bi iskoristio one povoljne, a izbjegao nepovoljne (ili minimizirao negativne posljedice).

Problemi višestrukog integriteta čitavog univerzuma u njegovom postojanju, ili problem bića, kao i problem poznavanja ovog bića, sve su samo ne filozofski izum. Na kraju krajeva, svaka osoba, svaka generacija ljudi u svakoj od radnji i procesa mišljenja – bez obzira da li stvaraju, transformišu svijet predmeta, procesa vidljivih oku, ili se bave odnosima ljudi, sa predmetima naučne misli ili sa umjetničkim slikama koje stvara mašta - Prije svega, moraju znati ili otkriti da li i kako tačno već postoje, prisutni, daju im se oni „predmeti“ na koje su usmjerene ili će biti usmjerene njihove akcije i misli.

Kroz vekove, od drevnih grčkih mislilaca do modernih filozofa, postavljala su se pitanja: „Da li objekti oko nas postoje? Ako je tako, kako se odvija proces spoznaje, odnosno kako se objekti spoznaje pretvaraju u slike i šta je u njima objektivno, a šta subjektivno? Ako ne, odakle one (slike) dolaze i koja je njihova suština? Ova pitanja rješava teorija znanja (epistemologija, od grčkog gnosis - znanje), čije su glavne odredbe obrađene u 2. poglavlju.

Razmatranje problema teorije znanja, kao i svih filozofskih pitanja, može se provesti na više načina. Na taj način se mogu zasebno obnavljati filozofski koncepti, postavljati i rješavati određena pitanja u okviru ovih koncepata. Međutim, dosljedno razmatranje filozofskih problema omogućava da se ispravno obnovi proces nastanka samih ovih koncepata i da se u isto vrijeme prati promjena i veze između pozicija različitih filozofa. U ovom radu koristi se „istorijski“ način prezentacije.

2. Epistemologija.

Epistemologija ili teorija znanja je grana filozofije koja proučava prirodu znanja i njegove mogućnosti, proces pretvaranja predmeta koji djeluju na nas u slike, odnos znanja i stvarnosti, te otkriva uvjete za pouzdanost i istinitost znanja. znanje. Termin "epistemologija" dolazi od grčkih riječi "gnosis" - znanje i "logos" - pojam, učenje i znači "pojam znanja", "doktrina znanja". Ova doktrina istražuje prirodu ljudskog znanja, oblike i obrasce prelaska od površne ideje o stvarima (mišljenja) do poimanja njihove suštine (istinskog znanja) i stoga razmatra pitanje načina kretanja istine, njenog kriterijuma. Najgoruće pitanje za svu epistemologiju je pitanje kakav praktični smisao života ima pouzdano znanje o svijetu, o samom čovjeku i ljudskom društvu. I, iako je sam pojam „teorija znanja“ u filozofiju relativno nedavno (1854. godine) uveo škotski filozof J. Ferrer, doktrina znanja se razvijala još od vremena Heraklita, Platona, Aristotela.

Svest je uvek svesno biće, izraz odnosa čoveka prema svom biću. Znanje je objektivna stvarnost data u umu osobe koja u svojoj aktivnosti odražava i idealno reproducira objektivne pravilne veze stvarnog svijeta. Znanje je uslovljeno, prije svega, društveno-istorijskom praksom, dok se proces sticanja i razvoja znanja neprestano produbljuje, širi i usavršava.

Pitanje da li se objektivna stvarnost može dati u umu osobe, i ako može, na koji način, već dugo zanima ljude. Ogromna većina filozofa i naučnika potvrdno odlučuje o pitanju nazivamo li svijet. Međutim, postoji takva doktrina kao što je agnosticizam (od grčkog agnostos - nespoznatljiv), čiji predstavnici poriču (u cjelini ili djelomično) fundamentalnu mogućnost poznavanja objektivnog svijeta, identificiranja njegovih obrazaca i razumijevanja objektivne istine. U istoriji filozofije najpoznatiji su agnostici bili engleski filozof Hume i nemački filozof Kant, prema kojima su objekti, iako postoje objektivno, nespoznatljive „stvari-u-sebi”.

Prilikom karakterizacije agnosticizma, treba imati na umu sljedeće. Prvo, ne može se predstaviti kao koncept koji negira samu činjenicu postojanja znanja, koju (činjenični) agnosticizam ne opovrgava. Ne radi se o znanju, već o razjašnjavanju njegovih mogućnosti i o tome šta je ono u odnosu na stvarnost. Drugo, elementi agnosticizma mogu se naći u širokom spektru filozofskih sistema. Stoga je, posebno, pogrešno poistovjećivati ​​bilo koji idealizam s agnosticizmom. Tako je njemački filozof Hegel, kao objektivni idealist, kritizirao agnosticizam, priznavao spoznatnost svijeta, razvio dijalektičku teoriju znanja, ukazujući na aktivnost subjekta u tom procesu. Međutim, on je znanje tumačio kao razvoj, samospoznaju svetskog duha, apsolutnu ideju.

Treće, postojanost agnosticizma je posljedica činjenice da je uspio uhvatiti neke od stvarnih poteškoća i složenih problema procesa spoznaje, koji do danas nisu dobili konačno rješenje. To je, posebno, neiscrpnost, granice znanja, nemogućnost potpunog sagledavanja bića koje se stalno mijenja, njegovog subjektivnog prelamanja u osjetilima i razmišljanju osobe – ograničene u svojim mogućnostima, itd. U međuvremenu, najodlučnije pobijanje agnosticizma sadržano je u senzorno-objektivnoj aktivnosti ljudi. Ako ih oni, spoznajući određene pojave, namjerno reprodukuju, onda ne ostaje mjesta za „nespoznatljivu stvar-u sebi“.

Za razliku od agnostika, pristalice skepticizma ne poriču spoznajnost svijeta, već ili sumnjaju u mogućnost njegove spoznaje, ili se, ne sumnjajući u to, zaustavljaju na negativnom rezultatu (skepticizam kao „paraliza istine“). Naime, oni proces spoznaje shvataju kao „uzaludnu negaciju“, a ne kao dijalektičku (sa zadržavanjem pozitivnog). Takav pristup neizbježno vodi subjektivizmu, iako skepticizam (posebno „razmišljanje“) u određenom smislu pomaže da se prevladaju greške u dolasku do istine.

Na kraju poglavlja daćemo definicije subjekta i objekta spoznaje, bez kojih je sam proces spoznaje nemoguć.

Subjekt spoznaje je onaj ko je sprovodi, tj. kreativna ličnost, formiranje novih znanja. Subjekti spoznaje u svojoj ukupnosti čine naučnu zajednicu. Ona se, pak, istorijski razvija i organizuje u različite društvene i profesionalne forme (akademije, univerziteti, istraživački instituti, laboratorije, itd.).

Sa epistemološke tačke gledišta, može se primetiti da je subjekt saznanja društveno-istorijsko biće koje ostvaruje društvene ciljeve i vrši saznajnu aktivnost na osnovu istorijski razvijajućih metoda naučnog istraživanja.

Predmet saznanja je fragment stvarnosti koji je postao fokus pažnje istraživača. Jednostavno rečeno, predmet znanja je ono što naučnik istražuje: elektron, ćelija, porodica. To mogu biti kako pojave i procesi objektivnog svijeta, tako i subjektivnog svijeta osobe: način razmišljanja, psihičko stanje, javno mnijenje. Također, predmet naučne analize mogu biti, takoreći, „sekundarni proizvodi“ same intelektualne aktivnosti: umjetnička obilježja književnog djela, obrasci razvoja mitologije, religije itd. Predmet je objektivan za razliku od samih ideja istraživača o njemu.

3. Pojava epistemoloških problema

u antičkoj filozofiji.

Spoznaja i njeno proučavanje nije nešto nepromjenjivo, dato jednom zauvijek, već je „nešto dijalektičko“ što se razvija po određenim zakonima. Imaju dugu istoriju, čije poreklo seže u antičku filozofiju. U svakoj fazi svog razvoja, znanje je sažetak historije spoznaje, kvintesencija svih oblika ljudske aktivnosti, uključujući, pre svega, čulno-objektivnu (praksu).

U antičkoj, posebno u antičkoj grčkoj filozofiji (6. st. pr. n. e. - 2. st. n. e.), formulisane su duboke ideje o odnosu znanja i mišljenja, istine i zablude, o podudarnosti znanja i subjekta, o dijalektici kao metodi znanja, itd. Dakle, Heraklit je izrazio ideju da sve teče, sve se mijenja i sve se pretvara u svoju suprotnost. Ali sve teče ne nasumično, već povinujući se zakonima „jednog mudrog“, koji su svojstveni i biću i spoznaji.

Da bi se shvatila priroda svakog pojedinačnog objekta, mora se moći primijeniti opći zakon. Dakle, ima mnogo učenja, koje „ne uči umu“, Heraklit preferira „jedno znanje o svemu“. Na osnovu činjenice da je mišljenje svojstveno svemu, da je svim ljudima dato da upoznaju sebe i promišljaju, on smatra da ljudski, subjektivni logos (tj. znanje) ima sve mogućnosti da bude u saglasnosti sa objektivnim logosom.

Zeno Eleisky pokušao je izraziti stvarni pokret u logici pojmova, u vezi s čime je podvrgnut rigoroznoj analizi kontradikcija (aporija) koje nastaju kada se pokušava razmišljati o kretanju. Čuvene Zenonove aporije ("Dihotomija", "Ahilej", "Strijela" i "Stape") nisu izgubile svoj značaj za modernu nauku, čiji je razvoj povezan sa razrešavanjem raznih kontradikcija koje nastaju kada se objektivni proces kretanje se prikazuje u spoznaji.

Značajne ličnosti u istoriji epistemološke i dijalektičke misli bili su antički sofisti - Protagora, Gorši itd. Oni su pokrenuli ljudsku misao sa svojim večitim kontradiktornostima, neumornom traganjem za istinom u atmosferi oštrih i beskompromisnih sporova i željom da se pronađe suptilne načine razmišljanja. Antička sofistika, uz svu svoju dvosmislenost, subjektivnost i „igru riječi“, imala je niz racionalnih momenata. To uključuje: svjesno istraživanje samog mišljenja; razumijevanje njegove snage, kontradiktornosti i tipičnih grešaka; želja da se razvije fleksibilnost, pokretljivost mišljenja, da mu se da dijalektički karakter; pokušaj da se uz pomoć takvog razmišljanja sve što je stabilno „nagriza kao alkalija“, da se uzdrma konačno; isticanje aktivne uloge subjekta u spoznaji; analiza mogućnosti riječi, jezika u kognitivnom procesu itd.

Sokrat je u prvi plan stavio dijalektičku prirodu znanja kao zajedničkog stjecanja istine u procesu poređenja različitih ideja, pojmova, upoređivanja, rasparčavanja, definiranja itd. Istovremeno je isticao blisku povezanost znanja i etike, metod i moral.

Racionalni sadržaj Platonove filozofije je njegova dijalektika, prikazana u dijaloškom obliku, odnosno dijalektika kao umjetnost polemike. Vjerovao je da je biće, koje sadrži kontradikcije, jedno i mnogo, vječno i prolazno, nepromjenjivo i promjenjivo, miruje i kreće se. Kontradikcija je neophodan uslov za buđenje duše za refleksiju, najvažniji princip znanja. Budući da je, prema Platonu, svaki predmet, bilo koja stvar na svijetu „pokret“, i, poznavajući Svijet, trebalo bi, iz nužde, a ne iz hira i subjektivne proizvoljnosti, sve pojave prikazati kao procese, tj. i varijabilnost.

Prateći eleatike i sofiste, Platon je razlikovao mišljenje (nepouzdane, često subjektivne ideje) od pouzdanog znanja. Mišljenje je podijelio na nagađanje i povjerenje i pripisao ga senzibilnim stvarima, za razliku od znanja koje za predmet ima duhovne entitete. Ove duhovne esencije opažaju se u procesu intuitivnog mišljenja, kada um momentalno shvati eidos stvari kao semantičku osnovu njenog bića. U ovom trenutku um misli samo o jednom jedinom biću. Dakle, ako bi um bio lišen nekih svojstava specifičnih za ljudsko mišljenje (prisustvo diskurzivnog uz intuitivno mišljenje, dolazi do promjene raznih međusobno povezanih misli u vremenu, a um ih mora nekako razlikovati jednu od druge, uvodeći element od nepostojanja u bivstvovanje), onda su mišljenje i bitak uvijek bili jedno. Zaista, u intuitivnom činu mišljenja, misao i biće se poklapaju.

Platonova epistemologija sadrži ideju o dva kvalitativno različita nivoa mentalne aktivnosti - razuma i razuma, "usmjerenih" na konačno i beskonačno.

Aristotel je u logici koju je stvorio vidio najvažniji "organon" (oruđe, oruđe) znanja. Njegova logika je dvojake prirode: postavila je temelje za formalni pristup analizi znanja, ali je istovremeno Aristotel nastojao da odredi načine za postizanje novog znanja koje se poklapa s predmetom. Pokušao je da svoju logiku iznese izvan okvira samo formalne, postavio je pitanje smislene logike, dijalektike. Dakle, Aristotelova logika i epistemologija je usko povezana sa doktrinom bića, sa pojmom istine, budući da je oblike i zakone bića video u logičkim oblicima i principima znanja.

U svojoj teoriji znanja, Aristotel je razlikovao mišljenje i senzibilitet.

Prvo, sami objekti percepcije mišljenja i senzibiliteta su različiti. Svaki osjećaj opaža samo određenu čulnu kvalitetu, a mišljenje, po svemu sudeći, oblik koji određuje biće ove stvari kao ove stvari. Drugo, svako čulo je neraskidivo povezano sa određenim tjelesnim organom i podešeno je da percipira samo određeni senzorni kvalitet. Štaviše, ovaj organ sam po sebi takođe ima senzualni kvalitet onog tipa koji je dostupan njegovoj percepciji. On, prema Aristotelu, ima određenu "prosječnu" kvalitetu da bi nasuprot tome uočio razliku u svom kvalitetu drugih predmeta. Dakle, meso, kroz koje opažamo toplotu i hladnoću, samo po sebi ima određenu prosječnu toplinu, a sve što odstupa od te prosječne topline u jednom ili drugom smjeru, mi doživljavamo kao toplo ili hladno. Um, za razliku od senzualnosti, ne može se povezati ni sa jednim tjelesnim organom. Zaista, u ovom slučaju, on bi imao neku tjelesnu kvalitetu i ne bi mogao razmišljati o ovoj kvaliteti. Ali um podjednako može opažati i misliti sve kvalitete, pa stoga ne može imati nijedan tjelesni organ. Obje sposobnosti, um i senzibilitet, percipiraju slike (eidos) bez materije. Ali u isto vrijeme, osjetilni organi su i dalje podložni materijalnom utjecaju.

U određenom smislu, može se reći da senzibilitet doživljava meso kao materijalnu stvar. Ali značenje, ideja mesa, da je meso meso, u ovom slučaju se ne percipira. Percepcija ovoga je stvar razmišljanja. Um otkriva u različitim, čulno opaženim kvalitetama stvar u cjelini, postojeću i ujedinjenu. Osnova ovog integriteta je eidos. Um je, prema Aristotelu, zapravo nešto od samog početka kao čista mogućnost; potrebna mu je senzacija, koja će se za njega sastojati u tome da postane inteligibilni eidos.

Sada možemo dati manje-više konačnu karakterizaciju odnosa između mišljenja i čulnog opažanja u Aristotelovoj filozofiji. Oblik stvari koji se opaža mišljenjem ne može se svesti na zbir materijalnih elemenata stvari ili njenih osjetilnih kvaliteta. Opažajući oblik stvari, um ne vidi da je stvar bijela ili crvena. On zna šta je stvar. Dakle, radnje mišljenja i senzibiliteta su uvijek različite.

Važnu ulogu u procesu spoznaje Aristotel je pripisao kategorijama – „višim vrstama“, na koje se svode sve druge vrste istinski postojećeg. Pritom je kategorije prikazao ne kao nepomične, već kao fluidne, dao sistematsku analizu ovih bitnih oblika dijalektičkog mišljenja, smatrajući ih smislenim oblicima samog bića.

Pokazivanje vjere u moć razuma i isticanje objektivne istine znanja. Aristotel je formulirao niz metodoloških zahtjeva za potonje: potrebu da se pojave razmatraju u njihovoj promjeni, "bifurkacija jednog" - koju je on predstavio ne samo kao zakon objektivnog svijeta, već i kao zakon znanja, princip uzročnosti, itd. Aristotelova zasluga je i to što je prvoj dao detaljnu klasifikaciju sofističkih tehnika – subjektivističkih, pseudodijalektičkih tokova mišljenja, svedočeći samo o imaginarnoj mudrosti, vodeći znanje na put zablude.

Procjenjujući općenito antičku (tačnije starogrčku) filozofiju i epistemologiju, treba istaći da ih je karakterizirala cjelovitost pogleda na svijet, odsustvo čisto analitičke, apstraktne metafizičke podjele prirode. Potonje se razmatralo u univerzalnim trenucima jedinstva svih njegovih aspekata, u univerzalnoj povezanosti i razvoju pojava. Međutim, ovaj razvojni integritet bio je rezultat direktnog promišljanja, a ne razvijenog teorijskog mišljenja.

4. Moderna vremena: empirizam ili racionalizam?

Veliki korak u razvoju teorije znanja napravila je evropska filozofija 17. i 18. veka, u kojoj su epistemološki problemi zauzimali centralno mesto. F. Bacon, osnivač materijalizma i eksperimentalne nauke tog vremena, smatrao je da su nauke koje proučavaju znanje, mišljenje ključ svega ostalog, jer sadrže „mentalna oruđa“ koja daju uputstva umu ili ga upozoravaju na zablude ( „idoli“). Pozivajući na jačanje uma dijalektikom, on je vjerovao da je logika uobičajena u njegovo vrijeme - aristotelovska formalna logika koju su skolastičari iskrivili - beskorisna za otkrivanje znanja - Postavljajući pitanje nove metode, "drugačijeg logike“, F. Bacon je naglasio da nova logika – za razliku od čisto formalne – treba da polazi ne samo od prirode uma, već i od prirode stvari, ne „izmišljati i izmišljati“, već otkrivati ​​i izražavati ono što priroda radi, odnosno da bude smisleno, objektivno.

Bacon je razlikovao tri glavna načina spoznaje: 1) "put pauka" - izvođenje istina iz čiste svijesti. Taj je put bio glavni u sholastici, koju je oštro kritizirao, napominjući da je tromost prirode višestruko veća od tromosti rasuđivanja: 2) „put mrava“ je uski empirizam, sakupljanje različitih činjenica bez njihovih konceptualna generalizacija; 3) "put pčele" - kombinacija prva dva puta, kombinacija sposobnosti iskustva i razuma, odnosno čulnog i racionalnog. Zalažući se za ovu kombinaciju, Bacon, međutim, daje prednost empirijskom znanju.

Bacon je razvio vlastitu empirijsku metodu spoznaje, koja je njegova indukcija - istinsko oruđe za proučavanje zakona („oblika“) prirodnih pojava, koje, po njegovom mišljenju, omogućavaju da se um učini adekvatnim prirodnim stvarima. I to je glavni cilj naučnog saznanja, a ne „zapetljavanje neprijatelja argumentacijom“. Važna zasluga Bacona je identifikacija i proučavanje globalnih zabluda znanja („idoli“, „duhovi“ uma). Važno sredstvo za njihovo prevazilaženje je pouzdana metoda, čiji principi moraju biti zakoni bića. Metoda je organon (oruđe, oruđe) znanja i mora se stalno prilagođavati predmetu nauke, ali ne i obrnuto.

Čitava filozofija i epistemologija R. Descartesa prožeta je vjerovanjem u beskonačnost ljudskog uma, u ogromnu moć spoznaje, mišljenja i konceptualnog razlučivanja suštine stvari. Da bi se izgradila zgrada nove, racionalne kulture, potrebno je čisto „gradilište“. A to znači da je prvo potrebno „očistiti teren“ od tradicionalne kulture. Sumnja obavlja takav posao kod Descartesa: sve je sumnjivo, ali je sama činjenica sumnje nesumnjiva. Za Descartesa sumnja nije besplodan skepticizam, već nešto konstruktivno, opšte i univerzalno.

Nakon što je sumnja „očistila teren“ za novu racionalnu kulturu, u stvar se uključuje „arhitekta“, odnosno metoda. Uz nju se sve općeprihvaćene istine podnose sudu čistog razuma, brižljivo i nemilosrdno se provjeravaju njihove „akreditacije“, valjanost njihovih tvrdnji da predstavljaju pravu istinu.

Prema Descartesu, um, naoružan takvim sredstvima mišljenja kao što su intuicija i dedukcija, može postići potpunu sigurnost u svim područjima znanja, samo ako je vođen istinskim metodom. Potonje je skup preciznih i jednostavnih pravila, čije striktno poštovanje uvijek sprječava da se lažno prihvati kao istinito.

Pravila Dekartovog racionalističkog metoda predstavljaju proširenje svih pouzdanih znanja onih racionalnih metoda i metoda istraživanja koji se efikasno koriste u matematici (posebno u geometriji). To znači da treba razmišljati jasno i razgovijetno, svaki problem podijeliti na njegove sastavne elemente, metodički se kretati od poznatog i dokazanog ka nepoznatom i neizrečenom, ne dozvoliti rupe u logičkim vezama studije, itd. Descartes je svoju racionalističku metodu suprotstavio i Bekonovoj induktivnoj metodologiji, prema kojoj se s odobravanjem odnosio, i tradicionalnoj, sholastiziranoj formalnoj logici, koju je oštro kritizirao. Smatrao je potrebnim da ga očisti od štetnih i nepotrebnih školskih nadopunjavanja i dopuni onim što bi dovelo do otkrića pouzdanih i novih istina. To znači, prije svega, intuicija.

Produktivna metoda kartezijanske filozofije i epistemologije je: formiranje ideje razvoja i želja da se ta ideja primijeni kao princip spoznaje prirode, uvođenje dijalektike u matematiku pomoću varijable, indikacija fleksibilnost pravila njihovog metoda spoznaje i njihovu povezanost sa moralnim normama i niz drugih.

5. Problemi znanja u njemačkoj klasičnoj filozofiji.

Osnivač njemačke klasične filozofije Kant je prvi put pokušao povezati probleme epistemologije sa proučavanjem historijskih oblika ljudske djelatnosti: objekt kao takav postoji samo u oblicima aktivnosti subjekta. Glavno pitanje za svoju epistemologiju - o izvorima i granicama znanja - Kant formulira kao pitanje mogućnosti apriornih sintetičkih sudova (tj. davanja novog znanja) u svakom od tri glavna tipa znanja - matematici, teorijskoj prirodnoj nauci. i metafiziku (spekulativno znanje o istinski postojećem). Rješenje ova tri pitanja Kant daje u toku proučavanja tri osnovne sposobnosti znanja – osjetila, razuma i razuma.

Uprkos apriorizmu i elementima dogmatizma. Kant je smatrao da je prirodno, činjenično i očigledno stanje mišljenja samo dijalektika, jer postojeća logika, prema Kantu, ni na koji način ne može zadovoljiti hitne potrebe u oblasti rješavanja prirodnih i društvenih problema. U tom smislu, on dijeli logiku na opću (formalnu) - logiku razuma i transcendentalnu - logiku razuma, koja je bila početak dijalektičke logike.

Transcendentalna logika se ne bavi samo oblicima pojma objekta, već i samim objektom. Ne odvlači pažnju od bilo kakvog sadržaja predmeta, već, polazeći od njega, proučava porijeklo i razvoj, obim i objektivni značaj znanja. Ako je u općoj logici glavna metoda analiza, onda je to u transcendentalnoj logici sinteza, kojoj je Kant pridao ulogu i značaj temeljne operacije mišljenja, jer se pomoću nje formiraju novi naučni pojmovi o subjektu.

Kant plete glavne logičke forme mišljenja u kategorije koje čine određeni sistem (tabelu) u njegovom učenju. Iako su Kantove kategorije a priori oblici razuma, one su takve forme koje su opće sheme aktivnosti subjekta, uvjeti iskustva koji ga nalažu, univerzalni regulatori spoznaje.

Važnu ulogu u razvoju epistemologije i metodologije odigrala je Kantova doktrina antinomija. Smatrao je da pokušaj uma da prekorači granice čulnog iskustva u spoznaji "stvari po sebi" vodi ga do kontradikcija, do antinomija čistog razuma. Postaje moguće da se u toku rasuđivanja pojave dva kontradiktorna, ali podjednako opravdana suda, od kojih Kant ima četiri para (na primjer, "Svijet je konačan - svijet je beskonačan"). Pokušaj da se dijalektički princip kontradikcije uvede u naučno-teorijsko znanje i sferu praktičnog razuma bio je veliko dostignuće za Kantovu filozofiju.

Hegelova filozofija je postala glavna faza u razvoju problema teorije znanja. Dao je analizu najvažnijih zakona, kategorija i principa dijalektike, obrazložio stav o jedinstvu dijalektike. Logika u teoriji znanja, stvorila je prvi razvijeni sistem dijalektičke logike u istoriji misli. Hegel je u cjelini (koliko je to bilo moguće s pozicije idealizma) otkrio ulogu i značaj dijalektičke metode u spoznaji, kritizirao metafizičku metodu mišljenja, potkrijepio proceduralnu prirodu istine.

Ako je Kant, u obliku transcendentalne logike, predstavio samo „nejasan nacrt“ dijalektičke logike, onda je Hegel sasvim jasno i definitivno ocrtao sadržaj potonje kao integralnog sistema znanja (logika razuma). Pritom nije nimalo omalovažavao ulogu i značaj formalne (racionalne) logike u spoznaji, a još više je nije „liječio“. Hegel je istovremeno uočio ograničenja (ali ne i porok!) formalne logike, zbog činjenice da ona razmatra oblike mišljenja u njihovoj nepokretnosti i različitosti, izvan njihove međusobne povezanosti i podređenosti.

Hegel je naglašavao da je nemoguće razumjeti predmet bez razumijevanja cjelokupnog prethodnog puta razvoja. Izvor razvoja je kontradikcija, koja nije samo „koren svakog kretanja i vitalnosti“, već i temeljni princip svake spoznaje. Razvijajući podređeni sistem kategorija dijalektike i izvodeći ih jednu iz druge duž stepenica logičkog uspona znanja od apstraktnog ka konkretnom, Hegel je sjajno pogodio da logički oblici i zakoni nisu prazna ljuštura, već odraz cilja. svijeta u njegovoj cjelovitosti i razvoju.

Po Hegelu, dijalektika kao logika, teorija znanja i univerzalni metod ne bi trebalo da sadrže prazne, mrtve forme mišljenja i principa, u nju treba da ulazi čitav život osobe (i individualni i generički). Nastojao je da logiku smatra neophodnom komponentom praktične aktivnosti osobe kao društvenog bića, koja mijenja vanjsku stvarnost, čini je objektivno istinitom. A to znači da je proučavanje opštih obrazaca ljudskog života, odnosno njegove praktične aktivnosti („dobro“, „talasi“) u svim njenim oblicima ključ za razotkrivanje misterije logičkih kategorija, zakona i principa, mehanizma njihove povratne informacije o praksi.

Hegel je prvi uključio praksu (iako ju je shvatio kao apstraktno – duhovno djelo) u razmatranje epistemoloških problema, učinio je ključnom kategorijom svoje logike. Potonje, sažeto u dijalektičkom metodu, je sredstvo koje se nalazi u arsenalu subjekta, stoji na njegovoj strani ne samo kao razmišljanje, znanje, već i djelovanje, preobražavanje stvarnosti. A to znači da dijalektika, poput logike i teorije znanja, pripada ne samo teorijskoj, već i praktičnoj ideji, služi (i treba da služi) ne samo kao sredstvo za razvijanje znanja, već i kao instrument " dobro", "volja", "život" - praktično -transformativna aktivnost.

L. Feuerbach je, ističući iskustvo kao primarni izvor znanja, isticao međusobnu povezanost čulne svijesti i mišljenja u procesu spoznaje, nagađao o društvenoj prirodi potonjeg i karakterizirao predmet spoznaje u vezi s djelatnošću predmet. Napominjući da Hegelovoj dijalektičkoj metodi nedostaje vitalnost originala, a da je njegova logika ljudsko mišljenje, istjerano izvan granica čovjeka, Feuerbach smatra da prava dijalektika nije dijalog spekulacije sa samom sobom, već spekulacija s iskustvom. Samo u ovom slučaju moguće je razlikovati smislene logičke forme od samo apstraktnih elemenata jezičkih formi, jer govoriti ne znači razmišljati, inače bi, ironično kaže filozof, „veliki govornik bio veliki mislilac“.

Dakle, prema Feuerbachu, logičke forme i pravilnosti nisu ništa drugo do svjesne univerzalne forme i pravilnosti bića, svijeta koji je čulno dat čovjeku. A dijalektika kao logika i metoda spoznaje ne može biti u suprotnosti sa prirodnim porijeklom i razvojem pojava u njihovim općim karakteristikama. Jedinstvo misli i bića, spoznaje i iskustva, prema Feuerbachu, ima istinski smisao samo kada se kao osnova, subjekt takvog jedinstva uzme ličnost kao „proizvod kulture i istorije“, „društveno, građansko, političko biće”. On je uvjeren da su svi principi privatnih nauka samo različiti oblici i vidovi jedinstva čovjeka sa čovjekom, rezultat komunikacije ljudi. A to znači da je ključ za razumijevanje prirode, materije općenito, u razumijevanju čovjeka, a ne obrnuto (kako se do danas često vjeruje). Čovjek je izvorni "kognitivni princip" filozofske epistemologije. Zato je „uzaludna svaka spekulacija“ koja želi izaći van granica prirode i čovjeka.

Istovremeno, za Feuerbacha, kao i za druge materijaliste 17.-19. (Bacon, Hobbes, Locke, Holbach, Spinoza, Chernyshevsky, itd.) bile su karakteristične sljedeće ograničene ideje u razumijevanju spoznaje: 1) kontemplacija – razmatranje spoznaje kao pasivnog čina percepcije od strane izolovanog pojedinca („epistemološki Robinzon“ ) okolnog svijeta; 2) metafizičnost – nemogućnost spoznaje Sveta kao procesa, nerazumevanje dijalektičke prirode saznanja u aktivnoj ulozi subjekta kao društvenog bića u tom procesu; 3) mehanizam - želja da se sve pojave objasne samo na osnovu zakona mehanike (zanemarujući ili potcenjujući druge nauke), što je u to vreme bila najrazvijenija nauka. Ali takav pokušaj je sadržavao i racionalno zrno - želju da se svijet razumije iz samog sebe, bez pozivanja na onostrane sile.

6. Gnoseološki problemi u ruskoj filozofiji.

Ruska filozofska misao XIX-XX veka. predstavljao širok spektar veoma različitih pravaca, trendova, škola itd., gde su pitanja znanja zauzimala određeno mesto. Nalazimo mnoga zanimljiva razmišljanja vezana za razvoj teorije znanja među ruskim revolucionarnim demokratama. Dakle, N. G. Chernyshevsky je izvor znanja vidio u objektivnom svijetu, utječući na ljudska čula. Veliku važnost pridavao je praksi, koju je nazvao kamenom probom svake teorije. Za N. G. Černiševskog zakoni mišljenja i znanja nemaju samo subjektivno značenje. Oni odražavaju oblike stvarnog postojanja objekata, zbog čega oni „potpuno nalikuju“, a ne „razlikuju se“ od ovih oblika. Ruski mislilac je dijalektičku metodu smatrao efikasnom zaštitom od subjektivizma jednostranosti u rešavanju i saznajnih i praktičnih pitanja. Bez prepoznavanja neophodnosti i vrednosti naučnog i filozofskog mišljenja, bez nemilosrdnog ovladavanja njime, bilo koji pauk? ili skliznuti u oskudan empirizam, ili početi propovijedati "iluzionizam".

Černiševski je skrenuo pažnju na potrebu ispravnog „općeg filozofskog pogleda“ za rješavanje posebnih problema u određenoj nauci, pokazao da se samo eliminacijom svih „filozofskih previda“ može doći do istine, „uništiti predrasude“ o pojedinim pitanjima. Znanje opšti koncepti, filozofske kategorije i njihov logički razvoj, smatrao je jednom od

70-90-ih godina prošlog vijeka, P.A. Krapotkin je izvršio razvoj koncepta anarho-komunizma, koji je prihvatila velika većina anarhista. Vrh pokreta, koji nije imao nakon smrti Krapotkina, podijelio se na nekoliko dijelova.

razlika naučna saznanja(nauka) od umjetničkog, estetskog, vjerskog i filozofsko znanje u filozofiji i logici Kanta. Unija suprotnosti u jedinstvu kao Kantov doprinos filozofiji. Kantova doktrina antinomija i "stvari po sebi".

U kineskoj filozofiji Tao je vječna zeyanne albo pryntsyp kreacija. Menavita iz Taoa poznavanja muškaraca i žena pačatak - jin i jang. "Tao de Dzin" ("Knjiga Pra Dao i De") 6-5. pne: Tao i pryntsyp "nya-dzeyannya" ("wu-wei") u raspravi "Dao de tsyn" Lao-ts. . .

KREATIVNI ZADATAK IZ FILOZOFIJE UKRŠĆANKA IZVRŠENA 1998. HORIZONTALNO: 1 Koncept koji označava isti položaj ljudi u društvu. 2 Austrijski filozof i logičar, najistaknutiji predstavnik neopozitivizma.

“Svaka religija sadrži i otvara određeni sistem vrijednosti; drugim riječima, uspostavlja neku etičku doktrinu. * Dolaskom Isusa Krista svijet će upoznati potpuno novu etiku - etiku Kraljevstva Božjeg. “Približilo se Carstvo Božije” (Mk.1:14,15; Mt.3:2,4...

Kontrolni rad na logici, koji se sastoji od nekoliko zadataka. Određivanje vrste odnosa između pojmova. Ograničenje - prelazak sa generičkog koncepta na specifičan dodavanjem karakteristika koje stvaraju vrste u sadržaj ovog generičkog koncepta.

Prvi dio rasprave Benedikta Spinoze "Etika" značajan je fenomen u smislu ideja sadržanih u njemu, a koje su povezane s identifikacijom prirode supstance, suštine i svojstava Boga kao supstance. tradicionalna teologija.

(1) Kantova teorija znanja. Glavna Kantova dostignuća su teorija znanja (epistemologija) i etika. Glavne odredbe ideje teorije znanja. Glavno djelo je Kritika čistog razuma. Osnovna svrha ovog rada je proučavanje zakona ljudskog uma, tj. subjektivna dijalektika, K...

Glavni predstavnici njemačke klasične filozofije: I. Kant, I. Fichte, G. Hegel, F. Schelling, L. Feuerbach.

Njihova filozofija je dobila ime, prvo, zbog nacionalnog identiteta, a drugo, zbog klasičnog shvatanja filozofije, koje seže do ideja o filozofiji njenih tvoraca Platona i Aristotela. Svi oni koje je ova škola ujedinila nastojali su da se izgradi kompletna filozofski sistemi, uključujući sve dijelove: ontologiju, epistemologiju, doktrinu o čovjeku i društvu. Vjerovali su da je potpunost sistema znak njegovog savršenstva. Istovremeno, jedni su počeli kritikom dosadašnjih pogleda na svijest kao spoznajnu djelatnost, drugi direktno iz ontologije – doktrine bića. Zajedničko svima bilo je razumijevanje osnovne uloge kategorije- najopštiji koncepti - u izgradnji filozofskog pogleda na svijet. Kategorije vam omogućavaju da povežete znanje iz različitih oblasti u zajednički sistem.

Njemačka klasična filozofija počinje istraživanjem I. Kant(1724-1804). U radu ovog filozofa i naučnika izdvajaju se dva perioda: „prekritičko” (do 1770.) i „kritičko”. Kant je uvijek kritički tretirao proces spoznaje, inače ne bi bio izvanredan naučnik. (Upoznati naučnim otkrićima I. Kant.) Ali sve do druge polovine 1770-ih, njegova kritika je bila tradicionalne prirode – sumnjati dok ne bude dovoljno dokaza o istini.

Nakon toga, poštovani naučnik je došao do zaključka: pre nego što razmišljam o tome da li mogu ili ne mogu da spoznam neki fenomen, moram da ispitam svoju sposobnost da spoznam. Da li je neograničeno, ili postoje granice znanja preko kojih čovjek ne može preći? Natjerao je Kanta na tako neobičan korak za prosvjetiteljstvo naučna djelatnost i koncepti nekih prethodnika - filozofa, posebno D. Humea.

"Prosudba" kognitivne sposobnosti svijesti našla je izraz u klasičnim Kantovim djelima: "Kritika čistog razuma", "Kritika praktičnog razuma", "Kritika moći prosuđivanja". Kantova presuda je kategorična: znanje ima granice. Pouzdano poznavanje entiteta je nemoguće.

U ontologiji I. Kant zauzima materijalistički stav. On prepoznaje postojanje stvari izvan svijesti. Ali upravo je to prepoznavanje postalo polazna tačka za određivanje granica spoznaje objektivnog svijeta. Kant je razlikovao "stvari po sebi", tj. oblici njihovog postojanja u sebi, nezavisno od nas, i "stvari za nas". Prvi nam nisu zaista poznati. Znanje je ograničeno na znanje „stvari za nas“, tj. šta je dato našim čulima. Svijet "stvari po sebi" - entiteta - je izvan zone ljudskih kognitivnih sposobnosti, on je s druge strane - transcendentan.

I. Kantova doktrina morala je nadaleko poznata. To pokazuje njemački filozof kao posvećeni humanista. Prije svega, obratite pažnju na sadržaj reference moralni princip I. Kant - "kategorički imperativ". Navedite i kako je I. Kant tumačio vezu između morala i religije.

I. Fichte(1762-1814) - idealista koji je evoluirao iz subjektivni idealizam(prije 1800.) do cilja. Isprva je apsolutizovao subjekt - "ja", uvodeći formulu bića - "ja - ne ja", u kojoj je "ne ja" određeno "ja". Završio je tumačenjem identiteta bivanja sa Bogom.

U Fihteovom učenju može se pozitivno oceniti njegova ideja da kontemplaciji, teorijskom razumevanju prethodi čovekov praktično-aktivan odnos prema objektivnom svetu. Ideja o aktivnom subjektu nije bila samo nova, već pravovremena za uspostavljanje buržoaskog društva. Realnost je, prema Fihteu, proizvod aktivnosti subjekta.

Fichteov idealizam se često naziva etičkim.

G. Hegel(1770-1831) - idealist, stvorio je najsavršeniji sistem objektivno-idealističke filozofije zahvaljujući razvoju dijalektičke metode. Dijalektičke ideje su izražene i prije Hegela. Hegelova zasluga je u tome što je dijalektici dao sistemski karakter. Hegel je formulisao principe dijalektičkog mišljenja, zakone i osnovne pojmove. Od fragmenata, dijalektičkih nagađanja, Hegelova dijalektika je ugrađena u holistički metod. Istina, idealistički filozof nije mogao proširiti dijalektiku na prirodu, ograničavajući je na sferu duha, znanja, pa je hegelijanska dijalektika ostala lokalna.

U ontologiji, Hegel je predložio zatvoreni sistem razvoja bića. Početno stanje bića je objektivna Ideja, objektivni Duh, koji je u stanju potrebe za razvojem. Duh se ne ostvaruje u početnoj fazi. Priroda je drugost Duha, njegova suprotnost. Ljudska svijest postaje sredstvo samospoznaje Duha. Razvijajući se, Duh spoznaje sebe, pretvara se u Apsolutnu ideju, ili Apsolutni Duh. Ovde je važno sledeće: Hegel shvata kretanje kao samokretanje (izvor, sila je unutar fenomena); razlog kretanja je u kontradikciji (jedinstvo suprotnosti); pokret je progresivan; razvoj je prirodan proces. Svaki razvoj pretpostavlja prisustvo 3 univerzalna generatora - uzroka; upute; sadržaj i dizajn. Shodno tome, Hegel je otkrio tri glavna dijalektički zakon:

Zakon jedinstva suprotnosti;

· Zakon međusobnog prelaska kvantitativnih i kvalitativnih promjena;

· Zakon negacije negacije.

Ovi zakoni će biti detaljnije razmotreni u poglavlju „Dijalektika“.

Hegel je prvo predstavio ljudsku istoriju kao objektivan progresivni razvoj određen logikom Svetskog Duha. Ljudi ne stvaraju istoriju, oni shvataju stvaralačku prirodu Duha. Istorija je nespojiva sa samovoljom i ekstremizmom, oni su u svim svojim manifestacijama antiistorijski i koče razvoj. Međutim, Hegel je toga bio svjestan stvarna istorija previše gluposti. Otuda njegovo izvanredno objašnjenje: stvarnost je dve vrste. Postoji neophodna realnost, ona je razumna, ali paralelno postoji stvarnost koja je izgubila svoju nekadašnju neophodnost, takva realnost nije razumna. Razumnu (nužnu) stvarnost Hegel je nazvao stvarnošću, tvrdeći da je "sve što je razumno stvarno, a stvarno razumno".

F. Schelling (1775-1854)- predstavnik transcendentalnog idealizma. Značajna pažnja, za razliku od Fihtea, pa čak i Hegela, bila je posvećena prirodno-filozofskim problemima. Smatrao je prirodnu filozofiju "organskim dijelom transcendentalnog idealizma".

L. Feuerbach(1804-1872) - prema F. Engelsu, posljednjem predstavniku njemačke klasične filozofije. Simptomatično je da je njena istorija započela materijalistom I. Kantom, a završila materijalizmom L. Feuerbacha. Feuerbach je svoj materijalizam definisao kao "antropološki", ističući posebno mjesto covek za filozofiju. Religija je teocentrična, dok filozofija mora biti antropocentrična. Feuerbach je kritizirao kršćanstvo, odbacio ga, ali u principu nije bio protiv religije. Po shvatanju filozofa, religija se mora preorijentisati sa ljubavi prema Bogu na ljubav prema čoveku. Rekao je: da biste poznavali osobu, morate je voljeti.

Filozofija prosvjetiteljstva odražavala je društveni uspon povezan s uništenjem feudalnog sistema i nade u buržoaske revolucije i reforme. Nakon 17. i 18. vijeka slijedi 19. - vrijeme dominacije kapitalizma. Ispostavilo se da u pravi zivot kontradikcije su ostale, socijalne tenzije su se preselile u druge oblasti odnosa. Promijenjena društvena dinamika, doživljeni novi problemi ljudski duh. Njemačka klasična filozofija pokušala je razumjeti promijenjenu stvarnost, prateći opći tok prosvjetiteljstva ka razumnosti ljudske djelatnosti. Humanizam, snaga Duha, moral; dalje kretanje naprijed činilo je srž njenog interesovanja.

Centralni problemi njemačke klasične filozofije:

· Faze razvoja svijeta;

· pokretačke snage razvoj svijeta;

Mjesto i uloga u razvoju ljudskog svijeta;

· Poznavanje svijeta;

Unapređenje ličnih i ljudskih odnosa;

Moral, njegova stvarnost i ideali;

· Kontradikcije, njihova priroda i načini rješavanja.

Ključne ideje:

· Potvrđivanje kretanja kao samokretanja;

· Prepoznavanje i razvoj različitih tipova pokreta: unutar početnog stanja; progresija promjena, povratak u prvobitno stanje; pretvaranje u suprotno;

· Otkrivanje osnovnih zakonitosti razvoja mišljenja;

· Izgradnja dijalektike kao metode spoznaje zasnovane na prepoznavanju jedinstva suprotnosti;

· Analiza kontradikcija u razvoju buržoaskog društva;

· Razvoj humanističkih učenja prosvjetiteljstva;

Razvijanje problema kreativnosti, Novi izgled o aktivnosti subjekta kao načinu njegovog aktivnog bića.

Pitanja za samoispitivanje.

2. Šta je apriorno i aposteriorno znanje? Da li su znanja koja dobijete na predavanjima iz posebnih disciplina a priori ili posteriori?

3. Popravi u glosaru ključne pojmove njemačke klasične filozofije.

4. Definirajte dijalektiku.

18 vek. Ovo je doba empirizma. "Doba prosvećenosti".

Centri filozofskih otkrića - Francuska, Engleska. Od 17. vijeka ostala su pitanja o načinu spoznaje, o mjestu čovjeka u svijetu koji ga okružuje io ciljevima njegovog djelovanja.

Uloga pojedinca raste. Orijentacija na historizam, humanizam. S druge strane, ne može se potpuno uroniti u senzualnost. Ideje stižu

Leibniza da je um korak ka Božanskom.

Lok (kraj 17. veka) predlaže sistem kada se ljudski um vaspitava kroz čula. Pojavljuje se britanski empirizam: D. Berkeley, David Hume. Njihove glavne ideje su da se osjećanja opskrbljuju tijelom, a razmišljanje se zasniva na čulnoj percepciji. Stoga, bez osjećaja, razmišljanje nije moguće.

Problemi filozofije 18. veka: Kroz um je moguće kretanje ka Božanskom. Razmišljanje se vaspitava kroz osećanja. Osećanja su neophodna da bismo upoznali Boga

19. vijek. Idealizam.

Jedna od karakteristika intelektualnog života 19. veka je jaz između umetničkih i naučnih traganja.

Ako su se raniji mislioci bavili naukom i umetnošću sa stanovišta opšteg principa harmonije, onda je u 19. veku, pod uticajem romantizma, nastala oštra reakcija na pritisak naučnog napretka na čoveka. Naučni način života, sa svojim eksperimentima, kao da potiskuje duh slobode i istraživanja koji se traži od umetnika. Naučni pristup neće dozvoliti otkrivanje tajni prirode - ovaj stav je dijelio i Goethe, iako nije bio romantičar.

Istovremeno se pojavila razlika između nauke i filozofije.

Ogroman uticaj nauke otvara nove društvene probleme etičke prirode.

Ostaje zahtjev - ne izlaziti iz okvira iskustva i njegovog objašnjenja. To je bilo zbog privlačnosti Kanta i njegovih sljedbenika. Traganje za uzrocima pojave i pokušaj objašnjavanja prelaska u svijet noumena, gdje se kategorije i objašnjenja ne primjenjuju, pokazalo se neostvarivim. Ovakav pristup naučnoj teoriji tipičan je za čitavu generaciju naučnika koji su bili zainteresovani za filozofski sadržaj istraživačkih aktivnosti.

Njemačka klasična filozofija sa stanovišta moderne filozofije okarakterisana je kao određena opšta orijentacija, ideološki stil mišljenja.

Klasika se tumači kao kulturno-filozofsko-metodološki standard za primjenu subjektivne sposobnosti osobe da postavi svoje biće u svijet.

U drugoj polovini 19. veka, pod uticajem romantičara sa njihovim subjektivizmom, raste interesovanje za probleme iracionalnog uopšte.

U drugoj polovini 19. veka pojavila se takozvana "iracionalistička" filozofija. Ovo su učenja Šopenhauera, Kjerkegora,

Nietzsche, Dilthey, intuicionista Bergson.

Heidegger je Šelinga proglasio vrhuncem njemačke klasične filozofije. Njemačka klasična filozofija je okrenuta, tražeći u njoj iracionalno ili iracionalno.

Njemačka klasična filozofija razvila je nekoliko općih problema, što nam omogućava da o njoj govorimo kao o holističkom fenomenu. Ona je:

Ona je skrenula pažnju filozofije sa tradicionalnih problema (biće, mišljenje, znanje, itd.) na proučavanje ljudske suštine;

Posebnu pažnju posvetila je problemu razvoja;

Značajno obogatio logički i teorijski aparat filozofije;

Gledao na istoriju kao na holistički proces.