Koncept "Najbolji od svih mogućih svjetova" Gottfried Leibniza. Jean-Paul Mongen "Leibniz, ili najbolji od mogućih svjetova" Leibniz, ili najbolji od mogućih svjetova

NARUČIVANJE

Da biste izvršili online kupovinu u knjižari ROSPHOTO,Odaberite artikl, unesite količinu i kliknite na dugme "Dodaj u korpu". Idite na "Korpicu" (gornji desni ugao ili na dnu stranice). Stranica će prikazati listu proizvoda koje ste odabrali, količinu i ukupnu cijenu.

Odaberite način primanja narudžbe: samostalno preuzimanje iz muzeja i izložbenog centra (besplatno) ili dostava kurirskom službom SDEK (300 rubalja unutar Kružnice, besplatno pri narudžbi od 2500 rubalja). Troškovi dostave će biti dodati ukupnom iznosu narudžbe. Kliknite na dugme "Checkout".

U fazi "Naplata" unesite svoje podatke, provjerite detalje narudžbe i označite kvadratić ispred reda "Pročitao sam Uslove i odredbe i slažem se s njima." Kliknite na dugme "Potvrdi narudžbu". Bićete preusmjereni na stranicu usluge PSCB Online plaćanja.

NALOG ZA PLAĆANJE

Internet prodavnica radi samo uz 100% avans za narudžbu.

Plaćanje narudžbi na sajtu vrši se pomoću usluge PSCB Online koja vam omogućava da izvršite plaćanjaVISA, MasterCard, Maestro i NPS MIR bankovne kartice.

Da biste platili narudžbu bankovnom karticom, morate unijeti podatke na sigurnu stranicu procesnog centra JSC Bank PSCB. Nakon unosa podataka o bankovnoj kartici, kliknite na dugme "Plati". Za dodatnu identifikaciju vlasnika kartice može se koristiti 3D Secure tehnologija. Ako koristite 3D Secure, bit ćete preusmjereni na stranicu banke izdavaoca da unesete dodatnu jednokratnu lozinku.

Za plaćanje se prihvataju bankovne kartice koje su izdale banke zemalja ZND. Sva plaćanja obrađuje procesni centar JSC Bank PSCB.

SIGURNOST PLAĆANJA

PSCB Online platni servis obrađuje podatke o bankovnim karticama u skladu sa zahtjevima međunarodnog sigurnosnog standarda PCI DSS 3.0. Informacije se prenose pomoću tehnologije SSL enkripcije.

ROSPHOTO online trgovina ne prikuplja, obrađuje i ne pohranjuje podatke o bankovnim karticama. Povjerljivost informacija garantuje JSC Bank PSCB.

ISPORUKA

• Lokalno preuzimanje (Sankt Peterburg)

Narudžbu možete preuzeti u zgradi Državnog muzeja i izložbenog centra ROSPHOTO na adresi: Sankt Peterburg, Bolshaya Morskaya st., 35; Ponedeljak, sreda, subota i nedelja od 11:00 do 19:00, utorak, četvrtak i petak od 12:00 do 21:00. Knjižara se nalazi na drugom spratu prednje zgrade. Prilikom prijema robe morate navesti broj narudžbe.

• Dostava robe kurirskom službom (u Sankt Peterburgu)

Dostava se vrši radnim danima od 10:00 do 18:00 sati. Trošak dostave u Sankt Peterburgu unutar Ring Road - 300 rubalja. Prilikom naručivanja od 2500 rubalja, dostava unutar obilaznice je besplatna.

Čim narudžba bude sastavljena i spremna za isporuku, kontaktirat će vas zaposlenik knjižare da potvrdi vrijeme isporuke. Narudžbe se isporučuju u roku od 2 radna dana od slanja.

Roba se predaje lično u ruke osobe koja je prilikom naručivanja naznačena kao primalac (potrebno je dostaviti lični dokument). Po prijemu narudžbe potrebno je provjeriti kompletan komplet i prezentaciju. Povrat i zamjena proizvoda se vrši samo u slučaju greške u proizvodnji.

Pravila korištenja

Pristupanjem ovom Ugovoru i ostavljanjem svojih podataka na http://www.site (u daljem tekstu Stranica) popunjavanjem polja online aplikacije, (registracija) Korisnik:

• potvrđuje da svi podaci koje je on naveo pripadaju njemu lično;
• potvrđuje i potvrđuje da je pažljivo pročitao Ugovor i uslove za obradu njegovih ličnih podataka koje je naveo u poljimaonline aplikacije (registracije), tekst ugovora i uslovi za obradu ličnih podataka su mu jasni;
• pristaje na obradu od strane Stranice ličnih podataka datih kao dio informacija radi zaključivanja ovog Ugovora između njega i Stranice, kao i na njegovo naknadno izvršenje, a također daje saglasnost na prijenos njegovih ličnih podataka trećim stranama
• slaže se s uvjetima obrade osobnih podataka bez rezervi i ograničenja.

Korisnik daje saglasnost za obradu njegovih ličnih podataka, odnosno za obavljanje radnji predviđenih stavom 3. dela 1. čl. 3 Federalnog zakona od 27. jula 2006. N 152-FZ "O ličnim podacima", i potvrđuje da, davanjem takvog pristanka, djeluje slobodno, svojom voljom iu svom interesu.

Pristanak Korisnika za obradu ličnih podataka je specifičan, informiran i svjestan.

Ovaj pristanak Korisnika priznaje se kao izvršen u jednostavnom pisanom obliku, za obradu sljedećih ličnih podataka: prezime, ime, patronim; godina rođenja; mjesto boravka (grad, regija); brojevi telefona; e-mail adrese (E-mail).

Korisnik daje Stranici pravo da izvrši sljedeće radnje (operacije) sa ličnim podacima: prikupljanje i gomilanje; skladištenje u okviru utvrđenog normativni dokumenti izvještajne periode, ali ne manje od tri godine od dana prestanka korištenja usluga od strane Korisnika; pojašnjenje (ažuriranje, promjena); upotreba; uništenje; depersonalizacija; transfer na zahtjev suda, uklj. trećim licima, u skladu sa merama koje obezbeđuju zaštitu ličnih podataka od neovlašćenog pristupa.

Ova saglasnost važi neograničeno od trenutka dostavljanja podataka i možete je opozvati podnošenjem prijave administraciji sajta navodeći podatke navedene u čl. 14 Zakona „O ličnim podacima“.

Povlačenje pristanka za obradu ličnih podataka može se izvršiti slanjem odgovarajuće narudžbe Korisnika u jednostavnom pisanom obliku na e-mail adresu (E-mail) [email protected] web stranica

Stranica nije odgovorna za korištenje (kako legalno tako i nezakonito) od strane trećih lica Informacije koje je Korisnik postavio na Stranicu, uključujući njihovu reprodukciju i distribuciju, izvršenu na sve moguće načine.

Stranica ima pravo izmjene ovog Ugovora. Prilikom izmjena u trenutnoj verziji, naznačuje se datum posljednjeg ažuriranja. Nova verzija Ugovora stupa na snagu od trenutka stavljanja na snagu, osim ako novom verzijom Ugovora nije drugačije određeno.

Trenutna verzija se uvijek nalazi na stranici na

Ovaj Ugovor i odnos između korisnika i Sajta koji nastane u vezi sa primenom Ugovora biće regulisani zakonom Ruske Federacije.

Povrat novca se vrši na osnovu zahtjeva Klijenta pod uslovima Korisničkog ugovora (tačka 7.7).

Završena prijava potrebno je poslati na email adresu:[email protected] web stranica

Ukoliko Klijent iz bilo kojeg razloga nije primio Ulaznice po narudžbi na blagajni muzeja u utvrđenim rokovima (tačka 7.2.5 Korisničkog ugovora), ovaj događaj je dovoljan razlog da ROSPHOTO raskine svoje obaveze prema Korisniku. Ugovor jednostrano i smatra svoje obaveze prema Klijentu ispunjenim u potpunosti.

čvrst pristanak uma; ... može se dati samo na razumnoj osnovi i stoga se ne može suprotstaviti razumu. Ko vjeruje, nemajući osnova za vjerovanje, zanosi se vlastitim fantazijama; ali on ne traži istinu, kao što je dužan činiti, i ne ispunjava dužnost poslušnosti prema svom tvorcu, koji želi da čovjek koristi svoje moći rasuđivanja” (1:2, 168). Njegov stav u pitanjima vjere sugerira neprikladnost državne prisile u pitanjima vjere i spasenja, što čini razumnim odvajanje crkve

od države i proglašavanje maksimalne vjerske tolerancije. “Katolici kažu da je za ljude najbolje... da postoji nepogrešivi sudija na zemlji u kontroverznim pitanjima, i zato postoji takav sudija (misli se na papu. - Yu.S.). Sa svoje strane, na istim osnovama, tvrdim da je za ljude bolje da svako sam bude nepogrešiv... I ne sumnjam u mogućnost da se pravilnom upotrebom svojih prirodnih sposobnosti pokaže da osoba bez ikakvih urođenih principi mogu postići spoznaju Boga i drugih važnih stvari za sebe” (1:1, 141). Dakle, Lockeova teorija znanja, koja vodeću ulogu pripisuje nezavisnosti uma svake osobe ponaosob, u potpunosti je u skladu s njegovom političkom filozofijom, koja daje najšira prava odrasloj, odrasloj osobi, u ostvarivanju svog prirodnog prava i sloboda, kao i sa svojim vjerskim stavovima, dopuštajući značajne razlike među ljudima u pitanjima vjere i zahtijevajući toleranciju prema stavovima drugih ljudi koji se razlikuju od naših.

Književnost

1. Locke J. Djela: U 3 sv. M., 19851988.

2. Locke J. Pedagoški eseji. M., 1939.

3. Djela Johna Lockea. 10 vol. L., 1801.

4. Zaichenko G. A. John Locke. Moskva, 1988.

5. Narsky I. S. Filozofija Johna Lockea. M., 1960.

6. Russell B. Istorija Zapadna filozofija. Rostov n/D., 1998. S. 684 - 731.

7. Sokolov VV Zapadnoevropska filozofija XV - XVII veka. M., 1984. S. 402-426.

8. Filozofija ere ranih buržoaskih revolucija. M., 1983.

9. Ayers M. Locke: Epistemologija i ontologija. 2 vol. L., 1991.

10. Dunn J. Politička misao Johna Lockea. Kembridž, 1969.

11. Jolley N. Locke, His Philosophical Thought. Oksford, 1999.

12. Mackie J. Problemi iz Lockea. Oksford, 1976.

13. Yolton J. John Locke i The Way of Ideas. Oksford, 1956.

Poglavlje 8. LEIBNIZ

Gottfried Wilhelm Leibniz je rođen u Lajpcigu 1646. Od malih nogu pokazivao je interesovanje za nauku. Po završetku školovanja nastavio je školovanje u Lajpcigu (1661

1666) i Jena University, gdje je proveo jedan semestar 1663. Iste godine, pod vodstvom J. Thomasa Leibniza, odbranio je naučni rad"O principu individuacije" (u duhu nominalizma i anticipirajući neke od ideja njegove zrele filozofije), čime je stekao diplomu. Godine 1666. u Lajpcigu je napisao habilitacioni rad iz filozofije „O kombinatornoj umetnosti“ u kome je izneo ideju stvaranja matematičke logike, a početkom 1667. postao je doktor prava, priloživši disertaciju „O zamršenih sudskih predmeta" na Univerzitetu u Altdorfu.

Nakon što je napustio karijeru univerzitetskog profesora, Leibniz je 1668. godine stupio u službu izbornika Mainza. U ovoj službi uglavnom je obavljao poslove pravne prirode, ne prekidajući, međutim, naučno istraživanje. Godine 1672. Leibniz je stigao u Pariz u diplomatskoj misiji i tamo ostao do 1676. Ovdje je mnogo razgovarao sa naučnicima i filozofima, bavio se matematičkim problemima i dizajnirao kompjuter, poboljšavajući Pascalovu računsku mašinu. Godine 1675. Leibniz je stvorio diferencijalni i integralni račun, objavljujući glavne rezultate svog otkrića 1684. godine, ispred I. Newtona, koji je čak i ranije od Leibniza došao do sličnih rezultata, ali ih nije objavio (iako su neki od njih, očigledno, bili privatno poznat Leibnizu). Nakon toga je nastala duga rasprava na ovu temu o prioritetu otkrića diferencijalnog računa.

Istorija filozofije:

IN 1676. Leibniz, prisiljen tražiti stalne izvore prihoda, stupio je u službu hanoverskih vojvoda, koja je trajala oko četrdeset godina. Leibnizove odgovornosti bile su široke - od pripreme dinastičkog materijala i traženja osnove za udruživanje različitih kršćanskih denominacija do izgradnje pumpi za crpljenje vode iz rudnika. Većina njegovih projekata, međutim, nije dovedena do kraja.

IN 1686. Leibniz stvara Raspravu o metafizici, koja je postala važna faza u njegovom radu, jer je tu prvi put prilično potpuno i sistematski iznio principe svog filozofija, iako u ovom djelu još uvijek nema terminološke cjelovitosti, a javno je objavljen tek nakon smrti autora. Poslednjih petnaest godina Lajbnicovog života pokazalo se izuzetno plodnim u filozofskom smislu. Godine 1695. objavio je programski članak "Novi sistem prirode i komunikacije između supstanci, kao i o vezi koja postoji između duše i tijela", nije napustio

zanemarena od strane filozofske zajednice. Godine 1705. Leibniz završava rad na "Novim eksperimentima o ljudskom razumijevanju" (prvi put objavljenom 1765.), jedinstvenom komentaru na "Eksperiment o ljudskom razumijevanju" J. Lockea, 1710. objavljuje "Eksperimente o teodiceji" - zbir optimističan pogled na svet, piše "Monadologija" (1714), malu raspravu koja sadrži sažetak njegove metafizike. Važno je razumjeti kasnije ideje Leibniz također ima svoju prepisku sa N. Remondom i Newtonovcem S. Clarkom.

Za Lajbnicovog života nije objavljeno toliko njegovih djela (pisao je uglavnom na francuskom i latinskom). Ipak, bio je vrlo poznata ličnost u akademskim i političkim krugovima. Dopisivao se sa stotinama njih različiti ljudi i obavio mnogo organizacionih poslova, učestvujući u stvaranju niza evropskih akademija nauka. Ipak, njegova smrt 1716. nije izazvala gotovo nikakav odgovor u naučnim društvima, djelimično zbog posljedica njegove parnice s Njutnom.

Leibniz je bio izuzetno eruditan čovjek u filozofiji i mnogim naučnim oblastima. Najveći uticaj na njega filozofske ideje Descartes, Hobbes, Spinoza, Malebranche, Weil i dr. Preuzimajući neke ideje od njih, Leibniz se oštro ogradio od drugih. Veliko interesovanje Leibniz je pokazao i antiku i srednji vijek, što je bilo netipično za modernog filozofa. Posebno je cijenio sholastičku koncepciju supstancijalne forme, koja seže do Aristotelove doktrine entelehije, koju je Lajbnic upoznao kao dijete. Ali kada je imao oko 15 godina, pod uticajem najnovije filozofije, preorijentisao se na pomodne mehanističke poglede i matematiku. Međutim, počevši „tragati za krajnjim temeljima mehanizma i samim zakonima kretanja“, „sa iznenađenjem je uvidio da ih je nemoguće pronaći u oblasti matematike i da se treba okrenuti metafizici“ (1:1). , 531). To ga je vratilo aristotelovskim entelehijama i dinamičkom tumačenju bića, koje je postalo srž njegove zrele metafizike.

Filozofski račun.

Filozofski račun. Još jedna specifičnost Leibnizovog filozofiranja, koja se očitovala već u njegovom ranom periodu, bila je težnja ovog mislioca da matematizuje ljudsko znanje konstruisanjem univerzalnog "filozofskog računa" koji omogućava rješavanje i najsloženijih problema jednostavnim aritmetičkim operacijama. Kada dođe do nesuglasica, bilo bi dovoljno da filozofi „uzmu pera, sjednu za svoje ploče za brojanje i kažu jedni drugima (kao na prijateljski poziv): hajde da brojimo!” (1:3, 497). Filozofski račun bi trebao pomoći kako u formaliziranju postojećeg znanja (Leibniz je posebnu pažnju posvetio matematiizaciji silogistike), tako i u otkrivanju novih istina (povlačeći paralelu s Baconovom induktivnom logikom, vjerovao je da bi ovaj račun mogao postati „novi organon“), kao i kao u definisanju stepena verovatnoće empirijskih hipoteza. Osnova filozofskog računa je "umjetnost karakterizacije", odnosno traganje za simbolima (Leibniz ih je mislio u obliku brojeva ili hijeroglifa) koji odgovaraju suštini stvari i zamjenjuju ih u spoznaji.

Metodologija.

Metodologija. Inovativna traganja za osnovama filozofskog računa, koja, međutim, nisu donijela prave rezultate, Leibniz je kombinovao sa konstrukcijom

Istorija filozofije: Udžbenik za univerzitete / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova i D.V. Bugai. - M.: Akademski projekat: 2005. - 680 str.

tradicionalnija metodologija. U metodološkim pitanjima nastojao je da zauzme uravnotežen stav, pokušavajući da pomiri suprotno

pozitivni pristupi. Smatrao je potrebnim spojiti empirijsko znanje s racionalnim argumentima, analizu sa sintezom, proučavanje mehaničkih uzroka s traženjem ciljanih osnova. Indikativan je Leibnizov stav prema empirističkom stavu J. Lockea da sve ljudske ideje proizlaze iz iskustva, te čuveno načelo „nema ničega u umu što ranije nije bilo u osjetilima“. Leibniz ga dopunjuje racionalističkom rezervom: "osim samog razuma". Um sadrži urođene istine, ne u gotovom obliku, već kao određene predispozicije ili dispozicije, koje se mogu uporediti sa žilama u bloku mramora, po kojem bi umjetnik mogao isklesati skulpturu.

Na sličan način, Descartes je tumačio prirodu urođenih ideja. Ali njegovu racionalističku liniju je također modificirao Leibniz. On smatra da je kartezijanski koncept samoevidentnosti heuristički neprikladan kao kriterij istine i predlaže da se u spoznaji osloni na logičke principe identiteta (ili kontradikcije) i dovoljnog razloga.

Princip "kontradikcije, ili identiteta, tj. propozicije da sud ne može biti istinit i lažan u isto vrijeme, da je, dakle, A i ne može biti ne = A" (1:1, 433), je, prema Leibniza, opća formula “istina razuma”, čiji je primjer sam zakon identiteta, geometrijski aksiomi, itd. Istine razuma su takve da je suprotno od njih nemoguće, odnosno sadrži kontradikciju i ne može biti jasno misliti. Oni izražavaju "apsolutnu" ili "metafizičku" nužnost. Istine o činjenicama, kao što je "sunce će izaći sutra", povezane su sa "fizičkom" ili "moralnom" nužnošću i mogu se objasniti principom "dovoljnog razloga", "na osnovu kojeg vidimo da se nijedan fenomen ne može istinita ili valjana, nijedna izjava nije pravedna bez dovoljnog razloga zašto je upravo tako, a ne drugačije” (1: 1, 418). Zaista, budući da istine o činjenicama nisu samosigurne i uvijek se može misliti suprotno od njih, njihova istina mora počivati ​​na nekoj vanjskoj osnovi. Takva osnova može biti, na primjer, promišljanje stvarnog stanja stvari ili, ako sudimo ne o stvarnom, već o stvarno neopaženom događaju, usklađenost tog događaja s nekim zakonima prirode ili principom najboljeg. , što se, pak, može objasniti više visokim temeljom, naime Bogom, svesavršenim bićem. Jedno od njegovih savršenstava je dobrota, a da je Bog stvorio svijet koji ne zadovoljava kriterije za najbolje, učinio bi to protiv svoje dobre volje. Međutim, on ne može imati razloga da ne slijedi ovu volju. Stoga, svijet, kao tvorevina dobrog Boga, može biti samo najbolji mogući svetovi.

Leibnizova doktrina o našem svijetu kao najboljem mogućem svijetu uvijek izazivao mnogo kontroverzi i zamjerki. Za njegovo pojašnjenje potrebno je razjasniti nekoliko osnovnih tačaka. Prije svega, Leibniz shvaća mogući svijet kao skup stvari čija misao ne sadrži kontradikcije. Sve što nije kontradiktorno je moguće. Broj mogućih svjetova je neprocjenjiv. Ovi se svjetovi mogu razlikovati jedan od drugog po dva glavna parametra - redu i raznolikosti. Ove opcije se međusobno ne isključuju. Najbolji svijet je onaj u kojem je najveća raznolikost spojena s najvišim redom. Takav svijet sadrži svrsishodnost i univerzalnu harmoniju. Ovaj svijet je izabran za stvaranje od strane dobrog bića, Boga.

Ali da li je naš svet zaista božja kreacija? Odgovor na ovo pitanje pretpostavlja dokaz postojanja Boga. Da bi to učinio, Leibniz ponovo pribjegava principu dovoljnog razloga i tvrdi da je Bog dovoljan razlog za naš svijet. Svijet postoji, ali njegovo postojanje nije neophodno, što znači da mora imati vanjski temelj za koji se ispostavlja da je Bog. Leibniz također izražava svoju spremnost da podrži revidirani ontološki argument. On prihvata logiku ovog dokaza, koji iz koncepta Boga kao svesavršenog bića izvodi tezu da takvo biće ne može ne postojati,

Istorija filozofije: Udžbenik za univerzitete / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova i D.V. Bugai. - M.: Akademski projekat: 2005. - 680 str.

jer inače gubi svoje svesavršenstvo, ali to primjećuje neophodno stanje ispravnost ovog zaključka je konzistentnost koncepta Boga. Uostalom, ako je kontradiktorno, onda može potpuno deprecirati. Leibniz, međutim, ne vidi velike poteškoće u ovom pitanju. Konzistentnost koncepta Boga, po njegovom mišljenju, dokazuje činjenica da se ovaj koncept sastoji samo od pozitivnih predikata. Zanimljivo je, međutim, da smo potpuno svjesni nedosljednosti takvih ekstremnih pojmova kao što su " najveći broj” ili „najbrži pokret”, Leibniz ne naglašava činjenicu da koncept svesavršenog bića ništa manje ne može biti pun kontradikcija. Zapravo, Nikola Kuzanski je jasno pokazao da se suprotnosti poklapaju u Apsolutu, A ispada da identično nije = A. Ni sam Nikola se, međutim, nije bojao ovih zaključaka, koji su zaista bili manje-više prihvatljivi u okviru njegove doktrine o „naučno neznanje“. Ali oni predstavljaju stvarnu prijetnju Leibnizovoj katafatičkoj i antropomorfnoj teologiji.

Međutim, neki Leibnizovi suvremenici vjerovali su da, kako bi se potkopala njegova doktrina o postojanju Boga i najboljeg svijeta, nema potrebe ulaziti u takve metafizičke suptilnosti. Sam život, rekli su, pun nesreća i patnje, svjedoči protiv Leibniza. Da li je moguće imenovati najbolji svet gde toliko zla? Kao odgovor na takve prigovore, Leibniz je iznio čitav niz argumenata. Prvo, naš svijet je zaista nesavršen, ali to ne protivreči njegovoj optimalnosti. Uostalom, čak ni potpuno savršeno biće ne može stvoriti svijet lišen nesavršenosti. Takav svijet bi jednostavno reprodukovao Boga, a ne bi bio njegova kreacija. Drugo, nesavršenosti svijeta na kraju idu u korist svih stvari i "najbolji izbor nije uvijek povezan s eliminacijom zla, jer je moguće da je zlo praćeno najvećim dobrom" (1:4, 402 - 403). Treće, kada govorimo o katastrofama i patnjama, ljudi imaju tendenciju da sebe stave u centar univerzuma, što nije sasvim opravdano. Kada se svijet posmatra sa opštijih pozicija, ne izgleda tako košmarno. Četvrto, ne smijemo zaboraviti da svijet ne miruje, već se razvija, ide ka savršenstvu. Peto, Bog ni na koji način nije odgovoran za zlo. Zlo je metafizičko, fizičko i moralno. Metafizičko zlo je ontološka nesavršenost, ne može se izbjeći, iako se može umanjiti, što Bog čini. Fizičko zlo je bol i patnja. Moral je greh. Ljudi ih često navlače na sebe.

Dakle, i sami su ljudi dijelom odgovorni za zlo i patnju, to je plata za slobodu kojom ih je Bog obdario. Leibniz je dosljedan protivnik fatalizma i doktrine o metafizičkoj nužnosti u određivanju ljudske volje. On detaljno pojašnjava da, iako voljne odluke osobe ne mogu biti neosnovane i podvrgnute "moralnoj nužnosti", to ne znači da njegova volja nije slobodna. Uostalom, za

sloboda zahtijeva da osoba može raditi stvari drugačije, a ta mogućnost postoji u dobrovoljnom djelovanju.

Odabirom u korist dobra, odnosno maksimalnim doprinosom poboljšanju sebe i drugih, iskazivanjem ljubavi prema Bogu i uzdizanjem ljudskog do božanskog, čovjek, po Leibnizu, ne ostaje bez nagrade. Uostalom, u našem svijetu postoji „unaprijed uspostavljena harmonija“ između vrline i blaženstva. Ovaj koncept "unaprijed uspostavljene harmonije" postao je neka vrsta obilježja Lajbnicove filozofije. Leibniz ga je smatrao izuzetno uspješnim izumom. Glavno polje primjene koncepta takve harmonije u početku je bio psihofizički problem. U to vrijeme, kao i u naše vrijeme, vodile su se žestoke rasprave o tome kako mentalno može odgovarati fizičkom. Posebno je popularna bila povremena teorija N. Malebranchea, prema kojoj duša i tijelo ne mogu biti u direktnoj interakciji, a psihofizičku korespondenciju daje Bog, koji prati tjelesne i mentalne promjene. Leibniz je kritizirao ovaj koncept, navodeći da stalna Božja intervencija u prirodi dovodi do smiješne situacije trajnog čuda. Predložio je da se okazionalizam zamijeni teorijom da je, čak i u vrijeme stvaranja svijeta, Bog koordinirao duše i tijela tako da prirodno odgovaraju jedno drugom bez ikakve dodatne intervencije s njegove strane. Ova teorija je nazvana doktrinom unaprijed uspostavljene harmonije. Leibniz ga je suprotstavio ne samo okazionalizmu, već i konceptu "fizičkog utjecaja", prema kojem duša može

Istorija filozofije: Udžbenik za univerzitete / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova i D.V. Bugai. - M.: Akademski projekat: 2005. - 680 str.

Strogo govoreći, Leibniz je trebao biti prvi u pitanju, jer je Šopenhauerova fraza direktan odgovor na to.

U principu, sve je prilično jednostavno i logično slijedi iz filozofskih sistema svakoga. Leibniz je manje-više pripadao projektu prosvjetiteljstva, njegovom značajnom obilježju filozofski pogledi: težnja ka univerzalnosti metodologije. Šta drugo očekivati ​​od osobe koja je izmislila binarni sistem računica? I Lajbnic je pokušao "Teodiceju" - opravdanje Boga. Zašto, ako postoji bog i on je dobar, užasne stvari se dešavaju u svijetu i postoji zlo? Leibniz donosi svoje filozofski sistem izraziti ideju "za svu Božju volju". Zlo postoji u tri oblika: metafizičkom (nesavršenstvo), moralnom (grijeh) i materijalnom (patnja). Nijedna od njih nije Bogu posebno po volji, ali on im dozvoljava da postoje radi vršenja slobodne volje, a i zato što moralna i materijalna zla mogu spriječiti veća zla. Pošto Bog nije budala, on je sve to unapred promislio, uspostavio tačnu korespondenciju između dobra i zla, njegove volje i sposobnosti čoveka da bira. Dakle, zlo u ovome ne postoji samo da bi bilo, već s nuždom. Dakle, sve je tako dobro i glatko, Božjom voljom, uređeno u ovom najboljem od svih mogućih svjetova (I hvala Lajbnizu za kompjutere, internet i općenito, to je sve).

Od Leibniza, nit se proteže do Kanta, koji je zatvorio projekat prosvjetiteljstva i stvorio filozofski sistem koji je krajnje pesimističan u odnosu na čovjekovu sposobnost da shvati svijet. Iako je bio pod jakim utjecajem Leibniza, Kant je bio vrlo skeptičan prema takvim filozofskim hirovima, jer je sve to diktirano pogledom sa stanovišta vječnosti, a Kant je ustanovio da ne postoji drugo gledište osim određene osobe. Ako pričate o nečemu, onda govorite o onome što vam je konkretno dato i što bi trebalo da bude od vas.

Od Kanta idemo do Šopenhauera, koji je sebe smatrao Trukantovcem, najvernijim eksponentom i nastavljačem svojih ideja (nije patio od skromnosti) Za Šopenhauera je svet volja i predstava. Sve što znamo o svijetu dato nam je u predstavi kroz koju otkrivamo da je svijet zasnovan na volji. To je nesvesno, nelogično i jedno. Ali ona se manifestuje u svim živim bićima kao čista želja i stoga neminovno dovodi do sukoba. Borba za egzistenciju, beskrajna svađa svih protiv svih za pravo posjedovanja većeg dijela ovoga svijeta (Da, Šopenhauerove uši vire iz Frojdovog koncepta nesvjesnog). Leibnizov Bog je imao plan, Šopenhauerova volja nema i ne može imati nikakav plan, to je neminovnost koju svako rođeno doživljava, pa je stoga osuđen na patnju u ovoj borbi svih protiv svih. Volja je jača od intelekta, volja je jača od morala, volja je jača od svega i nikada ne prestaje. Zadovoljstvo je prolazno, a onda želite još, a za ovo morate otići i učiniti nešto loše nekome. Istorija je krvava farsa bez smisla, izgrađena na nesrećama koje je proizvelo zlo, koje nastaje sudarom manifestacija volje u ljudska bića. I iako je Šopenhauer imao ideje o individualnom spasenju osobe (estetski uvid, asketizam i saosećanje), to u njegovim očima nije učinilo svet boljim mestom. Dakle, malo je vjerovatno da bi se takav svijet trebao nazvati najboljim.

ko je u pravu? Uz svo dužno poštovanje prema velikim filozofima, ovo je previše radikalna konstatacija pitanja. Dakle, oboje su seronje. Leibniz se iskreno penje u skolastiku, stavljajući filozofiju u službu religijskih dogmi. Šopenhauer se u velikoj meri zasniva na čisto subjektivnim stvarima i na mestima previše nedoslednim. Ali ako ne bježiš, kladio bih se na Šopenhauera, jer on više misli šta sa svim tim i kako se ponašati u takvom svijetu.

Leibnizova doktrina o našem svijetu kao najboljem mogućem svijetu uvijek izazivao mnogo kontroverzi i zamjerki. Za njegovo pojašnjenje potrebno je razjasniti nekoliko osnovnih tačaka. Prije svega, Leibniz shvaća mogući svijet kao skup stvari čija misao ne sadrži kontradikcije. Sve što nije kontradiktorno je moguće. Broj mogućih svjetova je neprocjenjiv. Ovi se svjetovi mogu razlikovati jedan od drugog po dva glavna parametra - redu i raznolikosti. Ove opcije se međusobno ne isključuju. Najbolji svijet je onaj u kojem je najveća raznolikost spojena s najvišim redom. Takav svijet sadrži svrsishodnost i univerzalnu harmoniju. Ovaj svijet je izabran za stvaranje od strane dobrog bića, Boga.

Ali da li je naš svet zaista božja kreacija? Odgovor na ovo pitanje pretpostavlja dokaz postojanja Boga. Da bi to učinio, Leibniz ponovo pribjegava principu dovoljnog razloga i tvrdi da je Bog dovoljan razlog za naš svijet. Svijet postoji, ali njegovo postojanje nije neophodno, što znači da mora imati vanjski temelj za koji se ispostavlja da je Bog. Leibniz također izražava svoju spremnost da podrži revidirani ontološki argument. On prihvata logiku ovog dokaza, koji iz koncepta Boga kao svesavršenog bića izvodi tezu da takvo biće ne može ne postojati,

jer inače gubi svesavršenstvo, ali uočava da je neophodan uslov za ispravnost ovog zaključka doslednost pojma Boga. Uostalom, ako je kontradiktorno, onda može potpuno deprecirati. Leibniz, međutim, ne vidi velike poteškoće u ovom pitanju. Konzistentnost koncepta Boga, po njegovom mišljenju, dokazuje činjenica da se ovaj koncept sastoji samo od pozitivnih predikata. Zanimljivo je, međutim, da iako je potpuno svjestan nedosljednosti takvih ograničavajućih koncepata kao što su "najveći broj" ili "najbrži pokret", Leibniz ne naglašava činjenicu da koncept svesavršenog bića ne može biti ništa manje opterećen. sa kontradikcijama. Zapravo, Nikola Kuzanski je jasno pokazao da se suprotnosti poklapaju u Apsolutu, A ispada da identično nije = A. Ni sam Nikola se, međutim, nije bojao ovih zaključaka, koji su zaista bili manje-više prihvatljivi u okviru njegove doktrine o „naučno neznanje“. Ali oni predstavljaju stvarnu prijetnju Leibnizovoj katafatičkoj i antropomorfnoj teologiji.

Međutim, neki Leibnizovi suvremenici vjerovali su da, kako bi se potkopala njegova doktrina o postojanju Boga i najboljeg svijeta, nema potrebe ulaziti u takve metafizičke suptilnosti. Sam život, rekli su, pun nesreća i patnje, svjedoči protiv Leibniza. Može li se svijet nazvati najboljim, gdje ima toliko zla? Kao odgovor na takve prigovore, Leibniz je iznio čitav niz argumenata. Prvo, naš svijet je zaista nesavršen, ali to ne protivreči njegovoj optimalnosti. Uostalom, čak ni potpuno savršeno biće ne može stvoriti svijet lišen nesavršenosti. Takav svijet bi jednostavno reprodukovao Boga, a ne bi bio njegova kreacija. Drugo, nesavršenosti svijeta na kraju idu u korist svih stvari i "najbolji izbor nije uvijek povezan s eliminacijom zla, jer je moguće da je zlo praćeno najvećim dobrom" (1:4, 402 - 403). Treće, kada govorimo o katastrofama i patnjama, ljudi imaju tendenciju da sebe stave u centar univerzuma, što nije sasvim opravdano. Kada se svijet posmatra sa opštijih pozicija, ne izgleda tako košmarno. Četvrto, ne smijemo zaboraviti da svijet ne miruje, već se razvija, ide ka savršenstvu. Peto, Bog ni na koji način nije odgovoran za zlo. Zlo je metafizičko, fizičko i moralno. Metafizičko zlo je ontološka nesavršenost, ne može se izbjeći, iako se može umanjiti, što Bog čini. Fizičko zlo je bol i patnja. Moral je greh. Ljudi ih često navlače na sebe.

Dakle, i sami su ljudi dijelom odgovorni za zlo i patnju, to je plata za slobodu kojom ih je Bog obdario. Leibniz je dosljedan protivnik fatalizma i doktrine o metafizičkoj nužnosti u određivanju ljudske volje. On detaljno pojašnjava da, iako voljne odluke osobe ne mogu biti neosnovane i podvrgnute "moralnoj nužnosti", to ne znači da njegova volja nije slobodna. Uostalom, za

sloboda zahtijeva da osoba može raditi stvari drugačije, a ta mogućnost postoji u dobrovoljnom djelovanju.

Odabirom u korist dobra, odnosno maksimalnim doprinosom poboljšanju sebe i drugih, iskazivanjem ljubavi prema Bogu i uzdizanjem ljudskog do božanskog, čovjek, po Leibnizu, ne ostaje bez nagrade. Uostalom, u našem svijetu postoji „unaprijed uspostavljena harmonija“ između vrline i blaženstva. Ovaj koncept "unaprijed uspostavljene harmonije" postao je neka vrsta obilježja Lajbnicove filozofije. Leibniz ga je smatrao izuzetno uspješnim izumom. Glavno polje primjene koncepta takve harmonije u početku je bio psihofizički problem. U to vrijeme, kao i u naše vrijeme, vodile su se žestoke rasprave o tome kako mentalno može odgovarati fizičkom. Posebno je popularna bila povremena teorija N. Malebranchea, prema kojoj duša i tijelo ne mogu biti u direktnoj interakciji, a psihofizičku korespondenciju daje Bog, koji prati tjelesne i mentalne promjene. Leibniz je kritizirao ovaj koncept, navodeći da stalna Božja intervencija u prirodi dovodi do smiješne situacije trajnog čuda. Predložio je da se okazionalizam zamijeni teorijom da je, čak i u vrijeme stvaranja svijeta, Bog koordinirao duše i tijela tako da prirodno odgovaraju jedno drugom bez ikakve dodatne intervencije s njegove strane. Ova teorija je nazvana doktrinom unaprijed uspostavljene harmonije. Leibniz ga je suprotstavio ne samo okazionalizmu, već i konceptu "fizičkog utjecaja", prema kojem duša može

direktno utiču na organizam i obrnuto. Descartes je bio sklon ovom gledištu, ali je Leibniz tvrdio da je to isključivo zato što je pogrešno vjerovao da duša može promijeniti smjer kretanja najsitnijih čestica u mozgu bez kršenja zakona održanja sila. U stvarnosti, to je nemoguće, a razumijevanje ove okolnosti, smatra on, vodi direktno do teorije o unaprijed uspostavljenoj harmoniji između duše i tijela. Ova harmonija se može tumačiti čak i kao argument u prilog postojanja Boga, iako se podjednako može smatrati i posljedicom teze o postojanju svedobrog Stvoritelja.

Ali u svakom slučaju, unaprijed uspostavljena harmonija ne tiče se samo tijela i duša. Ima univerzalni karakter. Rafinirajući detalje ove univerzalne korespondencije, Leibniz je razvio originalnu ontološku teoriju, nazvanu monadologija.

Doktrina o "mogućim svjetovima" jedna je od najutjecajnijih ideja u filozofiji. Leibniz. Bez pretjerivanja, po našem mišljenju, najautoritativniji američki istraživač Leibnizovog djela, Benson Mates, o tome je rekao: "... Istorija stvaranja svijeta prema Leibnizu" također utiče moderna filozofija, kako biblijska priča stvaranje svijeta - o teologiji. Prema njemačkim izvorima, Lajbnicov koncept "mogućih svjetova" je čak bio uglazbljen i izveden od strane baritona u pratnji hora i orkestra pred učenom publikom. Malo je vjerovatno da je bilo koji drugi filozof dobio takvu čast.

Opšta shema Leibnizovog koncepta je sljedeća: postojeći stvarni svijet je samo jedan od beskonačnog broja mogućih svjetova koji bi mogli postojati. Ali ovo je najbolji od svih mogućih svjetova, u smislu da je svaka temeljna promjena u njemu, posmatrana u svjetlu promjene njegovih preduslova i posljedica, promjena na gore, te je stoga Bog izabrao ovaj svijet od svih mogućnosti Imao je.

Među mogućnosti, Leibniz ubraja, na primjer, takve: neostvarene moguće svjetove u kojima nema grijeha ili nema ljudi, ili su svi spašeni, ili su pravednici osuđeni, a nepravedni će biti spašeni, ili tijela nemaju inercija, ili uopšte.

Razumijevanje svijeta od strane takvih smrtnih bića kao što su ljudi je ograničeno, stoga očigledne manifestacije zla čine svijet daleko od savršenog u ljudskim očima. Međutim, iako postoje strašne vrste zla, samo zlo, u kombinaciji s dobrim, može čak i poboljšati konačni rezultat, poput chiaroscuroa na slici ili disonance u muzici. O ovom poslednjem, Leibniz piše: „Kao što muzičaru nisu potrebne disonance same po sebi, već samo da poboljša melodiju, jer bez njih zvuči gore, tako Bog dozvoljava grehe kao rekvizite za opšte poboljšanje sveta.“

Zanimljiv je stav A. Šopenhauera u tom pogledu. Ocjena A. Schopenhauer Lajbnicova "Teodiceja" je dobro poznata. Jedinu zaslugu ovog djela vidio je u tome što je "poslužio kao povod za besmrtni "Candide" velikog Voltaire; ovo neočekivano za Leibniza može poslužiti kao potvrda njegovog tako često ponavljanog paušalnog argumenta, uz pomoć kojeg on opravdava prisustvo zla u svijetu, naime: da zlo ponekad vodi ka dobru. Kao odgovor na Leibnizov dokaz - naš svijet je najbolji od svih mogućih svjetova - A. Schopenhauer nudi svoje: naš svijet je „najgori od svih mogućih svjetova. Jer moguće nije ono što se može zamisliti, već ono što stvarno može postojati i opstati. I ovaj svijet je uređen tako da se samo nekako može sačuvati; da je i malo gore, ne bi više moglo postojati, pa je naš svijet najgori mogući.” Potrebna premisa za dokaz A. Schopenhauer- moguće nije ono što se može zamisliti, već ono što može postojati i opstati”, tj. logički modalitet je pomeren sa praga u korist fizičkog. “Svijet je koliko god može biti loš” u fizičkom smislu, svi primjeri koji se navode u djelu “Svijet kao volja i reprezentacija” su iste vrste – zemljotresi, epidemije, druge kataklizme. “Fosili potpuno nepoznatih životinja koje su nekada živjele na našoj planeti pružaju nam dokumentarne dokaze o svjetovima čije je postojanje postalo nemoguće”, piše A. Schopenhauer. Svijet i čovjek, s njegove tačke gledišta, uređeni su na takav način da se čini da balansiraju na granicama vlastitog fizičkog postojanja. Teodiceja G. Leibniza izgrađena je na potpuno drugačijim modalitetima. […]

Leibniz smatra da među mogućim svjetovima, objektivno, mora postojati bolji. Ali pored etičkog parametra (dobro - zlo), ispituje se i Leibniz tri ontološki kriterijumi. Najbolji – u smislu koji sadrži najveći broj entiteta. Najbolji u smislu proizvođenja maksimalnog efekta uz minimalni uloženi trud, a najbolji - kao posjedovanje najjednostavnijih zakona, iz kojih proizilazi najveće bogatstvo pojava.

Fatiev N.I., Lajbnicov koncept „mogućih svjetova“ i moderna logika, u Sat.: Logičke i filozofske studije, Sankt Peterburg, Izdavačka kuća Univerziteta Sankt Peterburg, 2001, str. 157-158.