Šestov Ruska filozofija. Komplet testnih zadataka iz discipline "Osnove filozofije"

Šta znači učenje L. N. Šestova o biću i znanju? Šta je njegov glavni zaključak filozofski sistem?

Lev Isaakovič Šestov(1866-1938) rođen je u Kijevu, diplomirao na Moskovskom univerzitetu. Veći dio života proveo je u inostranstvu, u Švicarskoj i Francuskoj.

Bio je jedan od osnivača ruske filozofske renesanse. A u isto vrijeme, Šestov je svojim djelom najjasnije izrazio glavni sadržaj renesanse - želju da se uspostavi vjerska filozofija zasnovana na vjeri i razobliči filozofija racionalizma.

Šestov se odlikuje izuzetnim književnim talentom. Piše ne samo jednostavno i jasno, retko za fschusof, već i na fascinantan način.

Moj glavna ideja - odobravanje filozofije teocentrizma, u potpunosti zasnovan na vjeri, Šestov dokazuje potkrepljujući iracionalnost bića i oštro kritikujući filozofiju racionalizma. Štaviše, nivo ovog opravdanja je takav da se Šestov s pravom smatra jednim od najdubljih i najradikalnijih kritičara racionalizma u istoriji filozofije. Šestov tvrdi da, uprkos svim dostignućima nauke, svet ostaje pun bezbrojnih misterija za ljude.

Po njegovom mišljenju, mi još ne sumnjamo šta se dešava u svemiru. Priroda bića, kako on to kaže, je super-iracionalna. Svijet oko nas je svijet haosa, dominacije elemenata, slučajnosti.

Iz ove početne ontološke pozicije o haosu, dezorganizaciji svijeta, slijedi još jedan osnovni stav filozofski koncept Shestova - o nedosljednosti tvrdnji nauke, kako racionalističke tako i idealističke, da shvati stvarnost, da otkrije njene tajne. Naš um je u stanju da spozna samo neophodnu pravilnost, a nasumično, haotično, kako je učio Aristotel, skriveno je od čistog razuma. Ali svijet je u svojoj suštini upravo nasumičan, haotičan. Zato racionalizam ne zadovoljava ljude, ne može ugušiti njihov osjećaj da je prava istina negdje izvan uma. Od-

ovdje filozof zaključuje da on nema moć koju prilaže razum. I uzalud, ironično, „čovječanstvo je postalo opsjednuto idejom racionalnog razumijevanja“ 1 .

Iz ovoga filozof izvodi glavni zaključak za svoj sistem: prava filozofija sledi iz onoga što Bog jeste. Tako, prema jednom od istaknutih istoričara ruske filozofije S. A. Levitskog, „Šestov je skeptik i iracionalista u ime Boga“ 2 .

Razvijajući ovu svoju glavnu ideju, Šestov je napisao da bib-
Leyeva filozofija je mnogo dublja i prodornija od moderne
Noah. Najdublji porok racionalizma, po njegovom mišljenju, sastoji se
Leži u tome što on unaprijed odbacuje podatke o vjeri, otkrivenju.
Govoreći protiv racionalizma, Šestov je razvio religioznost
filozofija. Bio je istaknuti predstavnik filozofa jedne
ideje. I takav glavni i jedini cilj njegove filozofije
bila ideja Boga. _

Kratko i jasno o filozofiji: glavno i osnovno o filozofiji i filozofima
Filozofija L. Šestova

Lev Šestov (Švarcman) (1866-1938) bio je filozof za kojeg filozofija nije bila samo akademska specijalnost, već pitanje života i smrti. Bio je samac. Upečatljiva je bila njegova nezavisnost od okolnih strujanja vremena. Tražio je Boga, tražio oslobođenje čovjeka od sile nužde. Njegova filozofija pripadala je tipu egzistencijalne filozofije, odnosno nije objektivizirala proces spoznaje, nije ga otrgnula od subjekta spoznaje, povezivala ga sa cjelovitom sudbinom čovjeka. Ova vrsta filozofije pretpostavljala je da je misterija bića shvatljiva samo u ljudskom postojanju. Za Leva Šestova izvor filozofije bila je ljudska tragedija, užasi i patnja ljudskog života, iskustvo beznađa. Šestov je svoju filozofiju nazvao "filozofijom tragedije".

Mislilac postavlja tezu o fundamentalnoj nespojivosti filozofije i nauke. U filozofiji polazište treba da bude ličnost, pitanja o mestu i svrsi čoveka u svetu, o njegovim pravima i ulozi u Univerzumu. A objektivna nauka ne može riješiti probleme s kojima se čovjek suočava, jer je čovjek općenito nedostupan. naučna saznanja kao takav. Filozofija, smatra on, mora polaziti od premisa koje su direktno suprotne naučnim. Ona je umjetnost koja "stremi probijanju logičkog lanca zaključaka i dovodi čovjeka u bezgranično more fantazije, fantastične, gdje je sve podjednako moguće i nemoguće." Osim toga, filozofija bi trebala biti filozofija čovjeka, a razumjeti ga se jedino tako što živi cijeli svoj život, razumijevajući i dijeleći sva njegova pozitivno i negativno obojena osjetilna iskustva (ljubav, užas očaja).

Osim toga, L. Šestov se bori sa svemoćnom nužnošću, ravnodušan prema sudbini čovjeka. U svijetu u kojem se ništa ne može dogoditi uprkos nuždi, ljudi se osjećaju kao "nemoćni kotači" jedne velike mašine.

Zadatak čovjeka Šestov vidi u tome da živo i osjećajno biće oslobodi vlasti mrtve nužnosti i podredi ga sebi, odnosno povrati slobodu.

Ruska filozofija XX veka

Ruska filozofija 20. stoljeća, koja je doživjela nesumnjivi uspon početkom stoljeća, nakon revolucije 1917. postepeno je gubila svoj nacionalni identitet, pretvarajući se u međunarodnu marksističko-lenjinističku filozofiju.

Idealistički trendovi u ruskoj filozofiji 20. stoljeća kultivirali su ne političke, već moralne ili vjerske načine spašavanja Rusije. Ovakva orijentacija Rusa filozofska misao može se shvatiti u terminima slobode, podudarnosti ideala i stvarnosti.

I materijalističke i idealističke struje ruske filozofije bile su filozofija života. Odlikuje ih dominantna pažnja prema problemima filozofije istorije, sociologije, problemu čoveka, etike, odnosno onima koji su direktno doveli do rešavanja gorućih problema našeg vremena. Ruska filozofija potvrđuje nedeljivost subjekta i objekta. Subjekt znanja u njemu djeluje kao činjenica unutar bića. Ruska filozofija objektivnu stvarnost ne shvata kao bezličnu, suprotnu stvarnost, već je doživljava kao sopstvenu sudbinu, konjugirajući tako epistemologiju sa vrednovanjem i moralom. To, međutim, nije značilo da takozvani metafizički problemi ontologije, metodologije, epistemologije nisu razvijeni u ruskoj filozofiji.

Antropološka orijentacija ruske filozofije je univerzalno priznata nacionalna karakteristika. Kroz svoju istoriju, pokazivao je stalnu pažnju problemima suštine i postojanja čoveka, nudeći širok spektar rešenja. Od sredine 19. veka u ruskoj filozofiji izbijaju u prvi plan pitanja postojanja čoveka, njegove vrednosti, slobode; sve je to prožeto tjeskobom u vezi sa spoznajom nesavršenosti bića, prisustvom iracionalnih principa u njemu.

Upravo je ruska filozofija početkom 20. stoljeća formulirala i predložila rješenje za glavna pitanja filozofije egzistencije - egzistencijalizam, postavši takoreći preteča njenih evropskih strujanja. Razvoj egzistencijalizma u Rusiji povezan je s imenima L. Shestova i N. Berdyaeva.

.....................................

Lev Šestov (1866–1938), čije je pravo ime bilo Švarcman, emigrirao je iz Kijeva nakon boljševičke revolucije i nastanio se u Parizu. diplomirao na Pravnom fakultetu Kijevskog univerziteta (1889). 1895-1914 živio je uglavnom u Švicarskoj, od 1914 ¾ u Moskvi, od 1918 - u Kijevu, od 1920 - u Parizu.

Glavna Šestova dela: "Dostojevski i Niče", 1903; "Apoteoza neutemeljenosti", 1905; "Dobar u učenju Tolstoja i Ničea", 1907; "Potestas clavium", 1923 ("Ključevi moći"); "La nuit de Getsemanie", 1925 ("Noć u Getsemanskom vrtu"); "Na vagi posla"1, 1929; "Atina i Jerusalim", 1938; vidi i N. Lossky, Filozofija Šestova ("Ruske beleške", 1939). Šestova karakteriše krajnji skepticizam, čiji je izvor bio ideal neostvarivog superlogičkog apsolutnog znanja. U svojoj knjizi Apoteoza neutemeljenosti, Šestov pobija međusobno kontradiktorne naučne i filozofske teorije, ostavljajući čitaoca u mraku. U svojoj knjizi Atina i Jerusalim, Šestov suprotstavlja racionalno razmišljanje, koje datira iz grčke filozofije, sa natprirodnom biblijskom idejom univerzuma, koja negira zakon kontradikcije. Ideja o svemoći Boga vodi Šestova, poput srednjovjekovnog filozofa Petra Damianija, do tvrdnje da je Bog mogao osigurati da nikada ne postoji prošlost; na primjer, u njegovoj je moći da unaprijed odredi da Sokrat ne popije čašu otrova 399. godine. prije nove ere.

Već na prijelazu stoljeća, kao u iščekivanju budućih svjetskih katastrofa, S. govori o tragičnoj apsurdnosti ljudskog postojanja i iznosi sliku osuđenog „heroja“ koji traži svoja suverena prava i izaziva čitav univerzum. Sh. preduzima reviziju tradicionalne filozofije, zahtijevajući da se pomjeri tačka gledišta sa univerzuma na subjekt. Proglašavajući "filozofiju tragedije", Š. je polemički suprotstavlja akademskom stilu mišljenja kao "filozofiji običnog" ("Dostojevski i Niče. Filozofija tragedije", 1903). On se buni protiv diktata razuma nad sferom životnih iskustava i protiv ugnjetavanja impersonalnog-univerzalnog nad ličnim-singularnim. Međutim, tvrdnja o nezavisnosti pojedinca od bilo kakvih determinacija, uključujući univerzalno važeće istine i univerzalno obavezujuće moralne norme, vodi S. ka epistemološkom relativizmu i nemoralizmu. Iako je početkom 1910-ih nereligioznu "apoteozu neutemeljenosti" (1905) zamjenjuje patos vjere u Lutherovoj formulaciji "sola fide" ("samo vjerom"), Sh.-ov svjetonazor se ne oslobađa ni apsurda ni proizvoljnosti. Š.-ova vjera nema smislene definicije, a Bog, koji nije povezan s idejom logosa, djeluje kao ideal svemoguće samovolje "izvan dobra i zla". Istina, atmosfera beznađa sada je zamijenjena duhom povjerenja u temelje života, koji, prema starozavjetnom religioznom samoosjećaju, ima božanski izvor; Sh. suprotstavlja filozofsku spekulaciju s otkrovenjem (Atina i Jerusalim, 1951; Speculation and Revelation, 1964). Š.-ova borba sa razumom dobija hiperbolički karakter: spoznajna težnja se poistovećuje sa padom ljudskog roda, koji je pao pod vlast „bezdušnih i nužnih istina“. Sh.-ov novinarski temperament, majstor filozofskog paradoksa i aforizma, i njegova zajedljiva kritika akademskog mišljenja učinili su ga poznatim na Zapadu (recenzije H. Marcela, A. Camusa, D. G. Lawrencea i drugih).

Protestujući protiv "tiranije potčinjavanja racionalnoj istini", on kaže: "Um vodi nužnosti, vjera vodi ka slobodi." "Unutar granica čistog razuma možete izgraditi nauku, visok moral, čak i religiju - ali ne možete pronaći Boga." Racionalizam vjere, pisao je ranije, zapravo je rezultirao odbacivanjem vjere i njenom zamjenom teologijom. „Racionalizam ne može ugušiti osećanje.“ Osnovni Šestov argument je vrlo jednostavan: razum spoznaje nužnost – on nastoji da sve slučajno dovede do nužnosti. U težnji da spoznamo naš svijet na ovaj način – bilo s materijalističkog ili idealističkog stanovišta – razum na taj način opravdava sve što se događa racionalnom nužnošću. Ali naš svijet leži u zlu. Zatim između smrti Sokrata, otrovanog od nepravednih sudija, i smrti bijesnog psa, um ne želi vidjeti fundamentalnu logičku razliku. U oba slučaja ovo je razumna nužnost.Šestov čini sve da spreči moć znanja kao moć nužnosti, da dostigne takav nivo bića da se oslobodi razuma, da bude sa slučajem, sa neočekivanim, sa jedinstvenim i jedinstvenim. Ovo je patos njegove kritike racionalizma. U svojoj posljednjoj knjizi Atina i Jerusalim Šestov se s obnovljenom snagom suprotstavlja helenskoj mudrosti pokornosti zakonima razuma - jerusalimskoj žeđi za živim Bogom. Prema Šestovu, treba izabrati ne put Atine (Sokrata), nego put Jerusalima, put Abrahamova, spremnog da žrtvuje svog sina. ("i sve vjerovatnoće za činjenicu da će čovječanstvo to učiniti") "Posljednji sud", piše on na drugom mjestu, "uopće nije izum sebičnih i neukih monaha; posljednji sud je najveća stvarnost." Vjera da ne plaši se nemogućeg, ali žeđ za njim je, prema filozofu, "izvan razuma i znanja". Općenito, njegova filozofija ima određenu mističnu konotaciju.Vsemost (općeprihvaćene istine) je obmana, postoji strašna zabluda da su iz svemoći na koju nas naš um poziva, sve strahote života došle na zemlju. Problem smrti. Zašto se toliko priča o smrti (raj/pakao/reinkarnacija) Rješenje: ljudi, njihove duše su različite, čekaju ih različite metafizičke sudbine. Duh je primarni. Nakon smrti, čovjeku će se dogoditi ono za što ga je duh pripremao tokom života (vjerovao u reinkarnaciju -> Reinkarnaciju, raj -> raj, itd.)

Pitanja filozofije. 2016. br. 1 1 .

V.N. Porus

U članku se potkrepljuje teza da je iracionalizam L. Šestova oblik protesta protiv kulture koja je individualno postojanje podredila racionalnim shemama i ravnodušna je prema ljudskoj tragediji. Šestovljeva filozofija je upozorenje na katastrofu koja prijeti čovječanstvu, do koje vodi hipertrofija racionalizma kao kulturne vrijednosti.

KLJUČNE REČI: racionalizam, iracionalizam, sloboda, kultura, egzistencija.

PORUS Vladimir Natanovič - doktor filozofije, redovni profesor na Visokoj školi ekonomije Nacionalnog istraživačkog univerziteta u Moskvi.

Citiranje: Porus V.N. O takozvanom iracionalizmu Leva Šestova// Filozofska pitanja fii. 2016. br. 11.

Pitanja filozofija. 2016. Vol. 11.

Vladimir N. Porus

U članku se dokazuje teza da je iracionalizam L. Šestova oblik protesta protiv kulture ravnodušne prema ljudskoj tragediji, koja je individualnu egzistenciju podredila racionalnim shemama. Filozofija L. Šestova je prevencija nesreće koja preti čovečanstvu na koju vodi hipertrofija racionalizma kao kulturne vrednosti.

KLJUČNE REČI: racionalizam, iracionalizam, sloboda, kultura, egzistencija.

PORUS Vladimir N. ‒ doktor filozofije, redovni profesor Nacionalnog istraživačkog univerziteta ‒ Visoke škole ekonomije, Moskva. Ova adresa el. pošte je zaštićena od spambotova. Morate imati omogućen Javascript u vašem pretraživaču da biste ga vidjeli.

Citiranje: Porus V.N.O takozvanom iracionalizmu L. Schestova// Pitanja filozofije. 2016. Vol. 1 1 .

L. Šestov nije odolio da ga nazovu „iracionalistom“. Naprotiv, on je tome doprineo, zaustavivši se na raskršću, gde je njegova misao ukrštala „trendove” svetske filozofije, kao da bi ponovo bacio svoj izazov „racionalistima”. Nepotrebno je reći da im izazov nije mnogo smetao. Iskrenost osjećaja, otmjenost stila, originalnost misli - to se kod Šestova nije moglo previdjeti, ali nije previše uzeto u obzir kada se postavljalo pitanje o njegovom prijemu u skupštinu filozofa.

Zaista, dok je odbacivao tvrdnje razuma da bude vrhovni sudija u svim ljudskim poslovima, Šestov nije epistemologija. On je u svojoj savremenoj teoriji znanja video samo apologiju nauke: „Da li je zaista naučna saznanja savršena ili, možda, nesavršena, i zbog toga mora ustupiti mjesto počasnom mjestu koje sada zauzima drugom znanju. Ovo je, očigledno, najvažnije pitanje teorije znanja i ono nikada ne postavlja ovo pitanje. Želi da veliča postojeću nauku, bila je, jeste i, istina, još dugo će biti apologetika..."[Šestov 1996 II, 286] . Takve izjave nisu bile naklonjene većini filozofa tada, kao ni danas. Nije iznenađujuće što je to dovelo u pitanje Šestovo pravo da se smatra "pravim filozofom" po principu "slobodne potrage za istinom" [Levitsky 1996, 387].

Ali L.N. Tolstoj, koji je imao svoj razlog da bude nezadovoljan Šestovim, različit od „apologeta“, takođe ga nije priznavao kao filozofa [Tolstoj 1934, 21]. Iako je bio simpatičan prema napadima na umišljenost naučnika, Veliku večer je nazvao „praznim govorom” i „dekadencijom” [Bulgakov 1989, 104], možda ljut na optužbe za svoje dvoumlje.L. Šestov je više puta maltretirao pisca, dozvoljavajući sebi da „razotkrije“ velikog zviždača: „S jedne strane, u njemu živi prorok... spreman da se srodi s ludilom, da izazove zdrav razum u smrtnu bitku i zanemari sve životne radosti.< … > S druge strane, on se grčevito drži razuma i uči ljude da se nadaju da je religija upravo ono što nam pomaže da uredimo svoje živote“ [Šestov 1996. II, 349].

S.N. Bulgakov je Šestova smatrao „nekim misliocem“, ali ne i filozofom, jer je pokušavao da filozofiju sagleda „spolja“, kritikujući je sa pozicije „individualističke percepcije sveta i života“ i ne verujući njenom „univerzalističkom“. opravdanja ili opravdanja stvarnosti [Bulgakov 1993, 522] . NA. Berđajev se zamršenije izrazio: „Kao filozof, on se bori protiv filozofije... i želi da filozofira kao „čovjek iz podzemlja“ Dostojevskog.“ Prema njegovim rečima, Šestov je čovek jedne teme, „...koja ga je u potpunosti posedovala i koju je uneo u sve što je napisao“ [Berđajev 1990, 251], a ova tema je religiozna.

Šestov se nije raspravljao. Luther's sola fide , stavio je u naslov jednog svog djela, koje se, ne bez razloga, smatra ključem njegove filozofije. Vjera potiskuje i istiskuje razum, koji tvrdi da se uzdiže iznad stvarnosti, penjući se na metafizičke stupove. Šta je ovo vera? Berđajev u tome vidi trag judaizma („On predstavlja Jerusalim, a ne Atinu“ [Isto]), ali Šestov je pronašao afinitet za svoju misao sa religioznim traganjima Lutera, Kjerkegora, Paskala, Ničea i Dostojevskog. Njegovo lične pretrage Bog je bio mučan i nedovršen. Berđajev je, u stvari, bio u pravu kada je primetio da je Šestov „... tražio veru, ali nije izrazio samu veru“ [Isto].

Ali kako god bilo, tako je sola fide Šestov se protivio racionalizmu. Izvanredna elokvencija dala je njegovim argumentima uznemirujuću pištavost.

Glavni među njima je da je "čudovište uma" (prema Lutheru, " bellua qua non occisa homo non potest vivere ", čudovište, bez ubijanja kojeg čovjek ne može živjeti) [Šestov 1992, 59] ne samo da je zarobio cijeli životni svijet čovjeka, već ga je pretvorio u lutku, lišenu ljudskih iskustava: suosjećanja, ljubavi, nade, vjere sebe. Oni su protjerani s druge strane "razumnog bića" i proglašeni mračnim, nespoznatljivim "iracionalnim ostacima" [Shestov 1993. I , 229]. Šestov je pozvao da dignu oružje protiv ovog čudovišta, govoreći protiv njegovih filozofskih branitelja. Protiv Spinoze, čiji je glavni zadatak "...bio da iščupa staru ideju o Bogu iz ljudske duše" [Šestov 1993. I , 434]. Protiv Hegela, koji u sebi nije pronašao "...ni hrabrosti ni želje da stane i zapita se zašto i odakle ima takvo povjerenje u razum i znanje" [Šestov 1993. I , 417]. Protiv Huserla, koji je proklamovao "autonomiju razuma" u odnosu na stvarnost, ne primjećujući da se u isto vrijeme između njih "...otvara neka vrsta nepomirljivog antagonizma, žestoka borba za pravo na postojanje" [Šestov 1993. I, 220].

Provocirao je čitaoca, nudeći mu izbor: da se pridruži prevratnicima uma ili da se pridruži redovima njegovih branilaca. Izbor je apsurdan. Iz činjenice da klasični racionalizam u savremeni svet nije u stanju da postane osnova pogleda na svet, jer se stvarnost pobuni protiv njega u svakoj od najvažnijih tačaka i, štaviše, razotkriva svoje unutrašnje kontradiktornosti, iz toga ne sledi da je „pobuna protiv razuma“ način da se regeneriše ljudski svet. . Otuda želja da se „ispravi“ Šestov, da ukaže na greške koje čini u svom žestokom odbacivanju racionalizma (vidi:[Motrošilova 1989, 142]). Ali Šestov nije prihvatio amandmane.

Nije se borio protiv "razuma", iako je upravo njemu slao svoje invekcije. Iza "razuma" - mete na koju kao da cilja "iracionalista" Šestov, krije se još jedan, glavni cilj. Da biste ušli u to, prvo morate probiti barijeru, a Šestov to pokušava učiniti. On ukazuje na pravog adresata svoje "iracionalističke kritike", na primjer, u polemici s Huserlom.„Bio si duboko u pravu“, obraća se protivniku, „objavljujući da je veza vremena prekinuta – veza vremena se definitivno raspada od bilo kakvog pokušaja da se vidi i najmanja pukotina u temeljima na kojima počiva naše znanje. Ali da li je potrebno sačuvati – bez obzira na cenu – naše znanje? Da li je potrebno vrijeme ponovo uvesti u kolotečinu iz koje je izbačeno? Možda obrnuto? Možda ga treba još malo pogurati - toliko da se razbije u paramparčad?[Šestov 1989, 146].

Ovo je poenta. Šestov neprijatelj nije razum, ne znanje, već "vrijeme", drugim riječima, kultura koja je postala tuđa, pa čak i neprijateljska čovjeku. Borba sa ovim neprijateljem je tragično beznadežna, jer i sam Šestov pripada ovoj kulturi. Zato njegove eskapade zvuče tako histerično: on pada na um, osjećajući i zadržavajući svoju ovisnost o njemu. Ne samo zato što njegova kritika racionalnosti teži da bude racionalna, kao što su istraživači više puta primetili (vidi:[Zenkovsky 1991, 83]). Odbacujući tlo na kojem raste antiljudski degenerisana kultura, on sam ostaje bez tla, a ta bezutemeljenost dostiže svoju „apoteozu“. Šestov ulazi u bitku, ali se mora boriti sa svojim neprijateljem na teritoriji svog unutrašnjeg svijeta. Stoga je tragični junak - uloga koju preuzima - osuđen na propast, ali ne može i ne želi pobjeći od svoje sudbine. "Filozofija tragedije" pretvara se u "tragediju filozofije" i, prema tome, u tragediju filozofa.

V.V. Ljutov napominje da je Šestov slučajno prodro u takve "...dubine tragedije ljudskog mišljenja, ljudski očaj, nemoć i strah, pred kojima će se sam iracionalizam – odbacivanje logičkog znanja – činiti samo blagim filozofskim veo, igra mačke i miša sa akademicima, ona maska ​​koja vam omogućava da „filozofirate o filozofiji” i – nikad – o dubini autorove, privatne, ljudske fascinacije – odjek, eho mogućeg spasa ili ništa manje moguće katastrofe” [Ljutov 1999 web ]. Šestov "iracionalizam" je oklop, u koji se junak filozofske tragedije bori sa čudovištem kulture, skrivajući svoju ružnoću pod finom maskom "racionalizma".

Ovo čudovište nema jednu glavu, već najmanje dvije. Prvi podređuje život "vječnim i nepromjenjivim istinama", drugi se klanja pred "vječnom i nepromjenljivom dobrotom", pred nepokolebljivim moralnim pravilima po kojima je čovjek primoran da živi i djeluje. Kao prvo, sve što ne odgovara "istinama" ili "zakonima" mora biti odbačeno i osuđeno. Ni Bog se ne usuđuje prekoračiti te granice svoje volje, što znači da ga čovjek nema zbog čega voljeti: „Ali kako voljeti Boga, koji je samo uzrok, koji sa istom nuždom čini ono što čini, kao i svaki neživi predmet?<...> Ponovo ću pitati: ako Boga, dušu, ljudske strasti sudimo na isti način kao što sudimo o linijama, ravnima i tijelima, šta nam onda daje za pravo da zahtijevamo ili barem savjetujemo čovjeka da voli Boga, a ne plan , kamen ili blok drveta? I zašto se obraćaju osobi sa zahtjevom za ljubavlju, a ne liniji ili majmunu? Ništa što postoji na svijetu nema pravo tražiti ekskluzivni položaj: na kraju krajeva, sve "stvari" u cijelom svemiru s jednakom potrebom proizašle su iz vječni zakoni priroda” [Šestov 1996 ja , 274].

I druga glava čudovišta: „Spinoza ubio Boga one. učio ljude da misle da Boga nema, da postoji samo supstancija, da je matematička metoda (tj. metoda ravnodušnog, objektivnog ili naučnog istraživanja) jedini pravi metod traganja, da čovjek ne čini stanje unutar navode, da Biblija, proroci i apostoli istine nisu otkrili, već su ljudima donijeli samo moralna učenja i da bi moralna učenja i zakoni mogli zamijeniti Boga..." [Šestov 1996. I , 275]. Ona osuđuje i odbacuje sve "ljudsko, previše ljudsko" što krši ove neumoljive moralne zakone.

Sofisticirana okrutnost je i u tome što sud kulture nad jednom osobom prati i propovijed upućena istoj osobi. Ne samo da osuđenik plaća moralne prijestupe svojim nadama, izopćenicima, pa i samim životom, on je i duhovno slomljen, klanjajući se pred sudom i ne usuđujući se obratiti mu se s molbom za milost.

Ovo iskušenje nije izbegao Lav Tolstoj, „trgač svih i najrazličitijih maski“. u "Uskrsnuću"engleski propovednik pokušava da objasni zatvorenicima značenje Hristovih reči da treba da okrenete drugi obraz prestupniku koji vas je udario. Odgovor je smeh. Zatvorenici ne vjeruju učenju koje im donosi „stranac“, koji ih gleda, „...kao da su divlji, govori im kao da su divlji; - zato mu odgovaraju kao divlji, ne mogu drugačije odgovoriti ... ”[Merezhkovsky 1995, 237]. Licemjerje koje se vidi kroz dobar izgled misionara prenosi se i na sam moral, a u njemu ljudi vide samo lažne prazne priče. Tako je. Ali zar sam Tolstoj ne liči na njegovu karikaturu?

„Kod gr. Tolstojeva propoved zadovoljava sama sebe. Ne zbog siromašnih, gladnih i poniženih, on poziva na dobro. Naprotiv, svi ovi nesretnici se pamte samo radi dobra. Shestov 1996 I, 315]. Dobro, popevši se, poput rakova pustinjaka, u svoju Ideju, otuđuje se od čovjeka, postaje idol koji zahtijeva žrtvu. „Bog je namerno zamenjen dobrotom, a dobrota je zamenjena bratskom ljubavlju ljudi. Takvo vjerovanje ne isključuje, općenito govoreći, potpuni ateizam, potpunu nevjeru, i nužno vodi ka želji da se unište, zadave, zgnječe drugi ljudi u ime nekog principa koji je obavezan, iako je sam po sebi manje-više stran. i nepotrebno. ni njegovom braniocu, ni narodu" [Šestov 1996 I, 265].

Kultura je carstvo ideja. Šestov ironično: „Ideje žive potpuno nezavisan, slobodan i autonoman život. Kao da uopšte nema ljudi na svetu. Dolaze niotkuda, odlaze niotkuda, pa se ponovo vraćaju ako žele... Vaša strepnja je vaša zaslužena kazna: najmudriji od vas odavno su shvatili ovu veliku istinu. Ako želite da se riješite muke - podredite se idejama, pretvorite se u ideje. U ovome i samo u ovome je vaš spas.Šestov 1993 II, 196].

Knjiga "Na vagi posla" objavljena je 1929. godine i izazvala je mnogo kritičara. Naravno, to se i sada može kritikovati – još oštrije nego tada. Ali čovjek ne može a da ne bude zadivljen vizionarskim osjećajem koji ovo prožima imaginarni sliku nastanjenog sveta bivši ljudi pretvorio u ideje.

Gotovo u isto vrijeme Andrej Platonov pravi ovu sliku pravi. Stanovnici Čevengura ispunili su Šestov ironični testament. Postali su tjelesni nosioci ideja. Ideja Boga je postala ideja komunizma, a komunizam je postao zajedničko tijelo Čevengura. U ovoj zajednici - spas od usamljenosti, od razjedinjenosti ljudskih atoma, od strepnje oko smisla svog postojanja. Stepan Kopenkin doživljava ideju komunizma kao „toplu smirenost koja se širi po cijelom tijelu“ [Platonov 2011, 297]. A tjelesno stapanje s njom pretvara ga u oruđe za uništavanje svega što se smatra prijetnjom za "preobraćene". Ideje koje su usađene u ljude potčinjavaju njihove misli, postupke, osjećaje. Ljubav, nada, vjera, sreća nisu osjećaji živih ljudi, već ideje koje su ih zamijenile. Ako je kultura carstvo ideja, onda je to carstvo koje se prostire u prostoru koji je ranije bio naseljen ljudima. Kraljevstvo tuge.

Ali čežnja je i dalje život, a ne ideološka lutka. Chevengur pokazuje znakove života.Moć ideja održava se snagom ljudi koji su se identifikovali sa idejama. Ali ova moć nije apsolutna. U dubini duše svake osobe nailazi na otpor temeljnih temelja na kojima počiva čovječanstvo. Da je otpor bio slomljen, svijet Chevengura bi postao mrtav. Osoba koja je zadržala živi osjećaj morala bi samo napustiti ovaj svijet. Ali život nije potpuno slomljen jarmom ideja. Upravo o tome svedoči čežnja, takoreći, razlivena u vazduhu Čevengura: o neslaganju ljudi da budu duplikati ideja, njihove smrtne kopije (videti: [Porus 2014]).

Nešto slično zvuči i u Šestovovoj filozofiji. Njemu je bliska misao Kierkegaarda: očajanje koje obuzima osobu kada shvati da se ne može osloboditi lanaca nužnosti koji vezuju njegovu tjelesnu i duhovno biće je njegova jedina nada. To otvara put ka Bogu. sola fide . Šestov to ponavlja kao čini. Ni racionalna nužnost, ni Kantov kategorički imperativ, ni "bratska ljubav" među ljudima, nijedan od ovih "idola kulture" - Bog je iznad svega toga, i put do njega: kroz očaj do vjere.

To je nada za oslobođenje od pritiska kulture u kojoj nema mjesta poštovanju za “veliku nesreću, veliku ružnoću, veliki neuspjeh” (Niče). Filozofija se mora fokusirati na tragičnu sudbinu individualnog postojanja, inače uopće nije potrebna. Nauka će, u najmanju ruku, bez filozofskih vježbi, one nisu potrebne u drugim područjima mentalne i praktične aktivnosti (Šestov je čak spreman da se složi s pozitivistima o tome). Ali glavni i konačni subjekt filozofije je čovjek kakav on jest, uzet ne u "suštinskoj" apstrakciji, već u njegovoj neizbježnoj individualnoj patnji, u tragičnoj stvarnosti njegovog postojanja.

Ali racionalizam, koji je postao osnova „filozofije običnog“, ne može se uzdići do takvog shvatanja. otelotvorenje i oboženje zdravog razuma. Isto tako neprikladan je i "imperativni moralizam", ravnodušan prema ljudskoj tragediji. Na tim stubovima stoji kultura koja ne zaslužuje da bude spasena. Njena kriza je očigledna, "sjekira joj je već u korijenu", ali ona i O lažno umrijeti. Osoba će joj uzvratiti istom ravnodušnošću kojom odbacuje i prepušta "nesretnike" na milost i nemilost sudbini. Stoga će pokušaji da se njegovi temelji obnove, da im se da ljudski smisao, da se izgradi nova zgrada racionalizma (Huserl) biti neuspješni, sumnjivi i sa moralne strane.

Podići će se na ruševinama urušene kulture novi svijet"sa ljudskim licem"? Ako osoba mora sama ići putem do Boga, da li je moguće da ljudi na istom putu dođu do jedinstva u kulturnom postojanju? "Moramo tražiti Boga"‒ kaže Šestov. Ali insistiranje na refrenu odaje njegovu nesigurnost. Neće li se ispostaviti da će se, uvjerivši se u beznadežnost potrage, naseliti mase pojedinaca, čije je jedinstvo moguće samo direktnim ili indirektnim nasiljem (kulture sa svojim moralom ili civilizacije sa svojim strukturama moći i podređenosti). dolje na pretvaranje u „ljudsko krdo“, koje pasu nesebični „zemaljski bogovi“? Pobuna protiv nasilja uma nad slobodom, zar se neće pretvoriti u najvulgarniju neslobodu - potčinjavanje osobe u obliku "racionalne", ali na kraju sitne i besmislene svjetovne frke, upijajuće ljudski život, i snovi o čistoj i spasonosnoj vjeri - ironična razmjena uobičajenih simulakruma?

Šestov nije mogao odgovoriti na takva pitanja. Ali pokušao je da dokaže da filozofija, ako i dalje zadrži značajno mesto u životu, treba da stane na stranu čoveka u njegovom sporu sa kulturom, čak i ako je ovaj spor očigledno gubio. Berdjajev je primetio: „Šestov je upozorenje čitavoj našoj kulturi i nije tako lako nositi se s njim najuzvišenijim, ali običnim „idejama“. Moramo prihvatiti tragično iskustvo o kojem nam on priča, da ga preživimo” [Berđajev 1994, 246]. U suprotnom će se kultura, zaslijepljena svojim imaginarnim trijumfom nad ljudskom prirodom, približiti ponoru, a filozofija neće moći zaustaviti svoj pad, koristeći cjelokupnu zalihu svojih racionalističkih argumenata.

Šestovljev iracionalizam je u suštini upozorenje na ovu opasnost. To ne treba shvatiti kao izvinjenje za destruktivni element, umiren i potisnut umom. Naprotiv, autokratija racionalizma, koja tvrdi da ima potpunu kontrolu nad cijelim prostorom ljudsko biće, neminovno vodi do eksplozije, otvarajući put potpunog uništenja pobunjenim elementima. Ključ vitalnosti kulture je u neizostavnom suživotu i borbi suprotnih principa: pravog i stvarnog, slobode i nužnosti, univerzalnog i posebnog – sjedinjenog u čovjeku.

Izvori - Primarni izvori

Berđajev 1990 - Berdyaev H. A. Ruska ideja. Glavni problemi ruske misli XIX veka i početkom dvadesetog veka // O Rusiji i ruskom filozofska kultura. Filozofi ruski post-oktobar u inostranstvu. M.: Nauka, 1990. Iz . 43‒271 [Berdyaev N.A. T Ruska ideja: Glavni problemi ruske misli devetnaestog i početka dvadesetog veka. U ruski].

Berđajev 1994 ‒ Berdyaev N.A. Tragedija i svakodnevni život // Berdyaev N.A. Filozofija kreativnosti, kulture i umjetnosti. IN 2 t. T . 2. M.: Art, 1994. Od . 217‒246 .

Bulgakov 1989 - Bulgakov V.L.. L.N. Tolstoj unutra Prošle godine njegovog života: Dnevnik sekretara L.N. Tolstoj. M.: Da li je istina , 1989 [Bulgakov V.L. Lav Tolstoj u posljednjoj godini života: Dnevnik sekretarice Lava Tolstoja. U ruski].

Bulgakov 1993 ‒ Bulgakov S.N. Neke osobine religiozni pogled L.I. Šestova // Bulgakov S.N. Radi. IN 2 t. M.: Nauka, 1993. T. 1. C . 519‒537 [BulgakovS.N. Neke karakteristike religioznog pogleda na svet L. Schestova. Na ruskom].

Zenkovsky 1991 ‒ Zenkovsky V.V.. Istorija ruske filozofije. T. 2. Ch. 2. Sankt Peterburg: Ego , 1991 [Zenkovsky V.V. Istorija ruske filozofije . U ruski].

Levitsky 1996 - Levitsky S.A.. Eseji o istoriji ruske filozofije. M.: Canon +, 1996 [Levitsky S.A. Eseji o istoriji ruske filozofije. U ruski].

Merežkovski 1995 - Merezhkovsky D.S. L. Tolstoj i Dostojevski // Merezhkovsky D.S. L. Tolstoj i Dostojevski. Vječni saputnici. M.: Republika, 1995. S. 7 - 350 [ Merezhkovsky D. S. L. Tolstoj i Dostojevski. Na ruskom].

Platonov 2011 - Platonov A. Chevengur // Platonov A. Collected Works. T. 3. M.: Vremya, 2011. S. 11-409 [Platonov A. Chevengur. Na ruskom].

Tolstoj 1934 - Tolstoj L.N. Dnevnici i bilježnice 1910. // Tolstoj L.N. Kompletan sastav spisa. T. 58. M.; L.: Beletristika , 1934 [Tolstoj L.N. Dnevnici i sveske 1910. Na ruskom].

Šestov 1989 - Shestov L.I. U spomen na velikog filozofa (Edmunda Huserla) // Pitanja filozofije. 1989. br. 1. C . 144-160 [Schestov L. I.U spomen na velikog filozofa: Edmunda Huserla. U ruski].

Šestov 1992 - Šestov L. Kierkegaard i egzistencijalna filozofija. Glasvičući u pustinji. M.: Progres - Gnosis, 1992 [ Šestov L. Kierkegaard i egzistencijalnofilozofija . Vox clamantis in deserto. Na ruskom].

Šestov 1993 - Shestov L. I. Writings. U 2 t. Moskva: Nauka, 1993. Shestov L.I. radi. Na ruskom].

Šestov 1996 - Šestov L.I. Radi. U 2 toma Tomsk: Aquarius, 1996 [Shestov L. I. Radi . Na ruskom].

Lyutov 1999 web - Lyutov V.V.Kierkegaard u čitanju Leva Šestova.URL: http://lyutov74.ucoz.ru/publ/zapiski_iz_dnevnika/begstvo_v_nichto_1999_kirgegard_v_prochtenii_lva_shestova_1/1-1-0-45.(Pristup: 06.06.2016.).

Motrošilova 1989 - Motrošilova N.V. Parabola životne sudbine Leva Šestova // Pitanja filozofije. 1989. br. 1. str. 129–143.

Porus 2014 - Porus V.N.. Biće i čežnja: A.P. Čehov i A.P. Platonov // Pitanja filozofije. 2014. br. 1. S. 19‒33.

Reference

Lyutov V.V.Kierkegaard u čitanju Lava Šestova. URL: http://lyutov 74.ucoz. ru / publ / zapiski _ iz _ dnevnika / begstvo _ v _ nichto _1999_ kirgegard _ v _ prochtenii _ lva _ shestova _1/1-1-0-45. (Pristup: 06.06.2016.).

Motroshilova N.V. Parabola životne sudbine Lava Šestova // Pitanja Filozofija. 1989. br. 1. str. 129–143.

Porus V.N.Biće i melanholija: A.P. Čehov i A.P. Platonov // Pitanja Filozofija. 2014. br. 1. str. 19–33.

Lev Šestov (1866–1938), čije je pravo ime bilo Švarcman, emigrirao je iz Kijeva nakon boljševičke revolucije i nastanio se u Parizu.

Glavna Šestova dela: "Dostojevski i Niče", 1903; "Apoteoza neutemeljenosti", 1905; "Dobar u učenju Tolstoja i Ničea", 1907; "Potestas clavium", 1923 ("Ključevi moći"); "La nuit de Getsemanie", 1925 ("Noć u Getsemanskom vrtu"); "Na vagi posla"1, 1929; "Atina i Jerusalim", 1938; vidi i N. Lossky, Filozofija Šestova ("Ruske beleške", 1939).

Šestova karakteriše krajnji skepticizam, čiji je izvor bio ideal neostvarivog superlogičkog apsolutnog znanja. U svojoj knjizi Apoteoza neutemeljenosti, Šestov pobija međusobno kontradiktorne naučne i filozofske teorije, ostavljajući čitaoca u mraku. U svojoj knjizi Atina i Jerusalim, Šestov suprotstavlja racionalno razmišljanje, koje datira iz grčke filozofije, sa natprirodnom biblijskom idejom univerzuma, koja negira zakon kontradikcije. Ideja o svemoći Boga vodi Šestova, poput srednjovjekovnog filozofa Petra Damianija, do tvrdnje da je Bog mogao osigurati da nikada ne postoji prošlost; na primjer, u njegovoj je moći da unaprijed odredi da Sokrat ne popije čašu otrova 399. godine. prije nove ere.

3.B. F. ERN
Vladimir Frančevič Ern (1882–1917) blisko je sarađivao sa moskovskim profesorima S. Trubeckoj, L. Lopatinom, P. Florenskim. Njegova glavna djela: "Borba za Logos", M., 1911; „G. S. Skovoroda, Moskva, 1912; Rozmini i njegova teorija znanja. Studij istorije italijanske filozofije 19. vijek“, 1914; "Filozofija Gioberti", 1916; vidi i članak S. Askoldova (Aleksejeva) o Ernu u ruskoj misli (maj, 1917).

U osnovi, Ern se borio protiv zapadnoevropskog racionalizma i težnje da se čitav sistem života mehanizira i podredi tehnologiji. On je ove civilizacijske faktore suprotstavio sa Logosom antičkog i Hrišćanska filozofija. Ovaj Logos je beton Živo biće, druga hipostaza Trojstva, oličena i prisutna u istorijskom procesu. Ern svoju filozofiju naziva "logizmom". Njegova knjiga "Borba za Logos" je zbirka eseja u kojima suprotstavlja dvije filozofske tendencije - racionalizam i njegov "logizam". Racionalizam istražuje subjektivne podatke iskustva i njihov razvoj u skladu sa formalnim pravilima logike, tj. razumijevanje. Ovo je mrtva filozofija, jer odvaja subjekt koji spoznaje od žive stvarnosti. Logizam je, naprotiv, doktrina o jedinstvu onoga ko zna i poznatog, vizija žive stvarnosti. Racionalizam i empirizam moderna filozofija nema koncepta prirode. IN antičke filozofije, u srednjem vijeku i tokom renesanse, priroda se smatrala integralnim bićem koje stvara i prima svoj unutrašnji život. Takva je Aristotelova fizika, sa svojim principom promene, koja ima stvaralačku entelehiju; germinalni Logos stoika; natura creata creans Erigena; archeus of Paracelsus i Jean-Baptiste van Helmont. Naprotiv, kod Descartesa je materijalna priroda uništena: ona nema unutrašnji život; materija ima samo vanjska svojstva; proširenje i kretanje se smatraju kao promjena položaja u prostoru. Ovo je samo jedan korak ka Berklijevoj teoriji da materija ne postoji i da je samo subjektivna ideja. Nakon njega, i Hjum je dušu tumačio samo kao snop opažaja, a ne kao princip života. Sve je ovo meonski mit. Kant je razvio meonizam do njegove krajnje granice: njegova imanentna filozofija preobražava cjelinu poznati svet u sistem beživotnih ideja. Kada je 1910 mladi ruski pristalice transcendentalno-logičkog idealizma vratili su se kući iz Njemačke i osnovali rusku sekciju međunarodnog časopisa Logos, Ern je o tome napisao članak pod naslovom "Nešto o Logosu, ruskoj filozofiji i naučnom duhu". Skrenuo je pažnju da su na naslovnici časopisa stavljeni lik Heraklita i crtež friza Partenona sa natpisom na grčkom na dnu: "Logos". Pojava takvog časopisa u Rusiji, koji je ispovijedao religiju Logosa, tj. riječi, mogle bi biti dobrodošle ako bi značile Logos, koji odgovara pravoj ruskoj kulturi, zasnovanoj na predanju otaca istočna crkva. Ali, analizirajući smjer novog časopisa, Ern je otkrio da je njegov Logos bio duboko drugačiji od starogrčkog i kršćanskog Logosa. Ispod grčke maske možemo vidjeti poznatu frazu "proizvedeno u Njemačkoj". Časopis podržava racionalizam, meonizam, šematizam. Grčka spekulacija dovela je do ličnog, živog, božanskog Logosa, u kojem misao i postojanje čine nerazdvojivo jedinstvo. Dakle, izvorna ruska filozofija povezana s pravoslavljem svojstvena je ontologizmu, a ne epistemološkom idealizmu. Filozofija na Zapadu katolička crkva je takođe ontološki. Kultura zasnovana na božanskom Logosu uopće ne odbacuje logički konzistentno mišljenje. Logos ima tri aspekta, izražena u tri sfere kulture: 1) božanska sfera je izražena u religiji, koja priprema i jača volju za ostvarenje moralnog dobra; 2) kosmička sfera - u umetnosti, čija je svrha da otkrije svet kao jedan u lepoti; 3) diskurzivno-logički - u filozofiji, čija je svrha razumijevanje svijeta kao cjeline u jedinstvu teorijskog mišljenja. Ali za razliku od racionalizma, mišljenje u logizmu nije odvojeno od cjelokupnog uma: ono sadrži postojanje, vrlinu i ljepotu u sebi.

Prema Ernu, samo filozofija zasnovana na božanskom Logosu može voditi život i uspostaviti njegov konačni cilj; ona je prva razvila pravi koncept napretka. Pozitivistička ideja napretka kao kvantitativnog povećanja materijalnih dobara je "loša beskonačnost". Prava ideja napretka ukazuje na kretanje ka apsolutnom dovršenju, apsolutnom dobru, tj. kraljevstvo Božije. Ulazak u ovo kraljevstvo znači kraj istorije, koja se odvija kroz kataklizmičke kataklizme, i prelazi u kvalitativno drugačiju sferu bića.

Ern formuliše glavne tačke svoje filozofije u sledećim tezama: logizam 1) nije stvarnost (ne sistem stvari), već personalizam; 2) ne mehanizam ili determinizam, već organska struktura svijeta, sloboda; 3) ne iluzionizam ili meonizam, već ontologizam; 4) ne šematizam, već realistički simbolizam; 5) ne negativna, već stvarna beskonačnost; 6) je diskretna, katastrofalna; 7) nije statičan, već dinamičan.

Erna je zanimala filozofija Roseminija i Giobertija jer je njihova filozofija bila oblik ontologizma koji je izrastao iz katoličke kulture. Prerana smrt od tuberkuloze sprečila je Erna da detaljno razvije svoju teoriju, ali je njegova knjiga Borba za Logos izuzetno vredna, jer je u njoj pokušao da definiše specifične karakteristike ruska filozofija.