Ruska Federacija je sekularna država. Šta znači: „Crkva je odvojena od države Crkva je odvojena od države Ustav član 14

Ne znaju svi šta se dogodilo u periodu stvarnog odvajanja crkve od države, koji se dogodio nakon Oktobarske revolucije u Rusiji. Važno je reći da se nije radilo o izmišljenom (kao u mnogim zemljama), već o stvarnom razdvajanju crkve i države.

I ovdje je važno naglasiti da nipošto ne govorimo o famoznim “represijama” na koje se pozivaju svećenici. Zapravo, suština je upravo u tome da je sveštenstvo bilo uskraćeno državna podrška, i zato su išli protiv boljševika, a nikako zbog njihovog navodno principijelnog stava.

Da bismo razumno razmotrili ovo pitanje, prvo se trebamo osvrnuti na istoriju odnosa između crkve i carske vlasti. Prvo, naravno, pod carizmom se crkva održavala o državnom trošku, odnosno gradili su crkve, plaćali novac, a crkveni službenici su mogli tražiti brojne privilegije (kao i plemići). Zanimljivo je da hramovi i drugi crkveni objekti nisu pripadali crkvi, te stoga svećenici nisu morali da plaćaju održavanje i popravku ovih objekata.

Zapravo, počevši od Petra I, crkva je bila upisana u vertikalu vlasti, te je stoga treba više doživljavati kao aparat zvaničnika koji jednostavno kontroliraju rulju. Uostalom, sveštenstvo je u većoj mjeri dolazilo u kontakt sa stanovništvom, a ne drugi državni službenici.

Stoga je stvorena iluzija da navodno sveštenstvo zaista može da kontroliše narod. Međutim, u stvari, naravno, sve nije bilo tako, a autoritet crkve među stanovništvom bio je prilično slab. Pa, velika posjećenost hramova se prije svega objašnjavala činjenicom da je pravoslavlje forsirano silom zakona. Naravno, teško je procijeniti stvarni uticaj u takvoj situaciji.

Ali u svakom slučaju, nakon pada carizma, crkva je odmah počela da sarađuje sa privremenom vladom. To je vjerovatno prilično iznenadilo savremenike, jer se činilo da je pravoslavna crkva privržena samodržavlju. A onda se počelo pričati da je, kažu, Nikolaj bio despot, a crkva se navodno uvijek zalagala za demokratsku republiku.

Jasno je da predstavnici privremene vlade nisu posebno vjerovali, vjerovatno, u iskrenost ovoga, budući da je čitav štab prethodno više puta bio „proklet“ od strane crkvenjaka. Ali ipak su smatrali da crkvu treba koristiti, pa su napustili pravoslavlje kao državnu vjeru i nastavili isplaćivati ​​plaće sveštenicima.

Sveštenici su se uglavnom koristili tokom rata, tzv. "vojni kapelani". Iako u tome nije imalo smisla, jer je tokom rata broj dezertera bio bez presedana u čitavoj istoriji Rusije. Zapravo, bilo je nemoguće pobijediti u takvoj poziciji. Uostalom, entuzijazam i snaga koji su zaista postojali u samom početnom periodu rata nestali su već negdje sredinom ili krajem 1915. godine.

Jasno je da država u cjelini nikako nije mogla potvrditi svoj legitimitet, jer jedino što su radili je nastavak odnosa sa sveštenicima i pojedinim najvišim predstavnicima vlasti, odnosno birokratama, plemićima i tako dalje. I sva obećanja koja su data prije toga nisu ispunjena.

Zanimljivo je da je u istom periodu crkva čak poslala zbirku definicija i rezolucija privremenoj vladi. Crkva je posebno zahtijevala:

• Pravoslavna Ruska Crkva, koja čini dio jedne Vaseljenske Crkve Hristove, zauzima u Ruskoj državi javnopravni položaj koji je nadmoćniji među ostalim konfesijama, što joj dolikuje kao najveće svetinje ogromne većine stanovništva i kao velika istorijska sila koja je stvorila rusku državu.

• U svim sekularnim državnim školama... učenje Zakona Božijeg... je obavezno i ​​u nižim i srednjim školama, i u višim obrazovne institucije: sadržaj nastavnih mjesta u državnim školama prima se o trošku blagajne.
• Imovina koja pripada pravoslavnoj crkvi ne podliježe konfiskaciji ili zapljeni ... državnim porezima.
• Pravoslavna crkva prima iz sredstava Državnog trezora ... godišnja izdvajanja u granicama svojih potreba.

Bilo je mnogo sličnih zahtjeva i privremena vlada se složila s njima. Inače, u tom periodu crkva je počela da oživljava patrijaršiju. U zamjenu za ustupke VP-u, sveštenstvo se molilo za zdravlje vladinih ministara i, općenito, za novi oblik vlasti. Stoga, naravno, ne treba govoriti ni o kakvom sekularizmu u periodu GP.

Čim su boljševici preuzeli vlast, u početku je sve bilo relativno mirno (u crkvenom okruženju), pošto su svećenici dijelili iluziju da navodna vlast neće trajati ni nekoliko sedmica. O tome su otvoreno govorili i crkvenjaci i politički protivnici. U početku su boljševici dobili nekoliko dana, a zatim sedmice. Ali na kraju smo ipak morali da preispitamo svoju poziciju.

Sasvim je jasno da su se crkvenjaci zabrinuli čim su boljševici počeli da obavljaju svoje aktivnosti u manje-više "stabilnom" režimu. Odmah želim da napomenem da je crkva odvojena od države, a škole od crkve, ne prvog dana, već 1918. godine. Štaviše, sveštenstvo je unapred bilo obavešteno da će crkva uskoro biti konačno odvojena od države.

Shvativši šta se dešava, sveštenstvo je smatralo da je neophodno pomirenje sa vladom. Sveštenici su se nadali da će boljševici preispitati svoje stavove i odlučiti da koriste crkvu za svoje potrebe, ali svi pokušaji su bili uzaludni, uprkos upornosti sveštenika.

Sveštenici su već u decembru 1917. godine Vijeću narodnih komesara poslali definicije mjesnog vijeća, odnosno iste tačke koje su poslane i privremenoj vladi, u kojoj se navodi da je pravoslavlje državna vjera, a sve glavne osobe zemlja mora biti pravoslavna. Boljševici su ne samo odbili taj prijedlog, već je i Lenjin naglasio da se projekat odvajanja crkve od države mora pripremiti što je prije moguće, uprkos činjenici da je ostalo još puno posla.

Vjerovatno je prvi udar na ROC „Deklaracija o pravima naroda Rusije“, koja jasno kaže da će usvajanjem deklaracije doći do ukidanja:

"sve i sve nacionalne i nacionalno-vjerske privilegije i ograničenja"

Istovremeno, pojavili su se i prijedlozi zakona koji su dozvoljavali građanske brakove, a ne samo crkvene, što je ranije bio preduslov, a usvojeni su i amandmani kojima je ograničeno prisustvo svećenika u vojsci. To su bile neke polumjere prije zvaničnog zakona.

Ubrzo je objavljena uredba o odvajanju crkve od države i škole od crkve. Stavke:

1. Proglašenje sekularne prirode Sovjetska država- crkva je odvojena od države.
2. Zabrana bilo kakvog ograničavanja slobode savjesti, odnosno uspostavljanja bilo kakvih prednosti ili privilegija po osnovu vjerske pripadnosti građana.
3. Pravo svakoga da ispovijeda bilo koju ili nijednu vjeru.
4. Zabrana označavanja vjerske pripadnosti građana u službenim dokumentima.
5. Zabrana vjerskih obreda i ceremonija prilikom vršenja državnopravnih ili drugih javnopravnih javnih radnji.
6. Evidenciju civilnog statusa treba da vode isključivo civilne vlasti, odjeljenja za registraciju brakova i rođenih.
7. Škola kao državna obrazovna ustanova odvojena je od crkve - zabrana učenja vjeronauka. Građani bi trebali predavati i učiti religiju samo privatno.
8. Zabrana prinudne naplate, taksi i poreza u korist crkvenih i vjerskih društava, kao i zabrana mjera prinude ili kazne od strane ovih društava nad svojim članovima.
9. Zabrana imovinskih prava u crkvama i vjerskim društvima. Sprečavanje za njih prava pravnog lica.
10. Sva imovina koja postoji u Rusiji, crkvena i vjerska društva proglašena je javnom svojinom.

Sada o crkvama. Sveštenicima je bilo omogućeno besplatno korištenje crkve ako je u njoj bio sam svećenik i 20 parohijana. Ali sveštenik, odnosno njegova "braća", je dužan da održava ovaj hram i ni u kom slučaju se ne obraća državi za pomoć, jer ova pitanja nikako ne bi trebalo da zabrinjavaju. sekularne države. U skladu s tim, morate platiti domare, čistače, pjevače, za popravke i tako dalje.

Što se tiče kultova, stvarna ravnopravnost se zaista pojavila kada su starovjerci i protestanti (ruskog porijekla) prestali biti proganjani i mogli su polagati pravo na vjerske objekte ako su bili ispunjeni svi uslovi. Generalno, stvoreni su okviri koji su bili sasvim adekvatni za sekularnu državu. Vrijedi podsjetiti i na jedan karakterističan detalj kojeg crkveni apologeti ne vole da se prisjećaju. U mnogim protestantskim zemljama, gdje je katolicizam ranije dominirao, manastiri su često likvidirani (negdje potpuno, negdje ne). Ali u Sovjetskoj Rusiji, a zatim iu SSSR-u, manastiri su sačuvani, hramovi su sačuvani. Druga stvar je što ih je manje, jer su se sada pravila promijenila.

Štaviše, što je bitno, sveštenici su insistirali da boljševici uzmu i ponište dekret o odvajanju crkve od države, odnosno rekli su da su spremni na saradnju, ali samo ako se sačuvaju sve svešteničke privilegije. U tom pogledu, boljševici su pokazali nepokolebljivost, odnosno nisu slijedili njihov primjer.

Upravo ovdje lokalna katedrala počeo da proklinje boljševike, koji su "oduzeli" privilegije siromašnim sveštenicima, koji su ranije koristili zakone koji su kažnjavali napuštanje pravoslavlja. Patrijarh Tihon je to rekao ovako:

"... prizivamo vjernu djecu pravoslavne crkve takvim čudovištima ljudskog roda da ne ulaze ni u kakvu komunikaciju..."

Petrogradski mitropolit Venijamin je pisao Vijeću narodnih komesara (vjerovatno je pismo pročitao i Lenjin):

"Nemir može poprimiti snagu spontanih pokreta... izbija i može rezultirati nasilnim pokretima i dovesti do vrlo ozbiljnih posljedica. Nikakva moć ga ne može zadržati."

Sabor pravoslavne crkve je pojasnio da dekret:

„zlonamjeran pokušaj napada na čitav sistem života Pravoslavne Crkve i čin otvorenog progona protiv nje“.

Odnosno, kada se govori o „progonu“, uvek se mora razumeti šta sveštenstvo misli.

Pošto je dekret već zvanično bio na snazi, sveštenstvo je preko svojih medija (na primer, lista Cerkovniye Vedomosti) pozvalo na bojkot uredbe:

"Rukovodioci i učenici u vjerskim obrazovnim ustanovama treba da se udruže sa roditeljima učenika i zaposlenih u sindikatima (kolektivima) kako bi zaštitili obrazovne ustanove od zaplene i osigurali njihovo dalje djelovanje na dobrobit crkve..."

Jasno je da se sveštenstvo u stvarnosti nije posebno slušalo, jer kada je nestala "obaveza" pravoslavlja, onda je vlast odmah opala, a broj crkvenih poseta naglo opao. Nije iznenađujuće, jer sada nisu ugrozili kodeks zakona.

Zapravo, i sami sveštenstvo je u svojim internim publikacijama priznalo da je njihov autoritet zanemarljiv. Tipični primjeri:

• „Nepovjerenje s kojim se parohijani odnose prema pokušajima klera da se približi pastvi, to neprijateljstvo koje graniči s otvorenim neprijateljstvom... svjedoči da sveštenstvo počinje gubiti nekadašnju ljubav i autoritet među župljanima... ( Medic. Iskrena riječ o raspoloženju umova moderne inteligencije // Misionarska revija, 1902. br. 5).
• „Naše sveštenstvo, čak i među pobožnim i do tada ponizno pokornim seljacima, živi veoma teško. Svešteniku uopšte ne žele da plate usluge, vređaju ga na sve moguće načine. Ovdje je potrebno zatvoriti crkvu i premjestiti sveštenstvo u drugu parohiju, jer su seljaci odlučno odbili da sadrže svoju parabolu; još uvijek postoje nesretne činjenice - to su slučajevi ubistava, spaljivanja svećenika, slučajevi raznih grubih sprdnji protiv njih ”(Christianin, 1907).
• “Sveštenici žive samo od rekvizicija, uzimaju... jaja, vunu i trude se, takoreći, da češće idu na molitve, i novac: umro je - novac, rodio se - novac, ne uzima koliko daš, ali koliko hoće. Ali dogodi se gladna godina, neće čekati do dobre godine, već mu dajte posljednju, i to na samih 36 jutara (zajedno sa parabolom) zemlje... Počeo je primjetan pokret protiv klera” (Agrarni pokret, 1909, str.384).
• “Na sastancima nas grde, kada se sretnu sa nama pljuju, u veselom društvu pričaju smiješne i nepristojne anegdote o nama, a u novije vrijeme počeli su da nas prikazuju u nepristojnom obliku na slikama i razglednicama ... O našim župljanima, našoj duhovnoj djeci, i ne govorim. Gledaju na nas vrlo, vrlo često kao žestoke neprijatelje koji razmišljaju samo o tome kako da ih još više „otrgnu“, nanoseći im materijalnu štetu“ (Pastir i stado, 1915, br. 1, str. 24).

Dakle, dekret je bio sputan uglavnom unutrašnjim i spoljnim političkim okolnostima. Pošto je bilo puno zadataka na vlasti i potrebno je, naravno, odvojiti crkvu od države, ali to ipak nije najvažnija stvar.

Što je dekret više djelovao, to je više pogađao svećenike, jer su nakon mjesec dana pravog rada „odjela“ jednostavno urlali. I počeli su da distribuiraju svakakve apele u kojima su otvoreno pozivali na neposlušnost:

„Svako učešće kako u objavljivanju ove crkve neprijateljske legalizacije (ukaz o odvajanju crkve od države i škole od crkve), tako i u pokušajima da se to sprovede u delo, nespojivo je sa pripadanjem pravoslavnim Crkva i donosi najteže kazne za krivce za pravoslavno ispovijedanje, sve do izopćenja iz crkava"

Taktika je, naravno, smešna, jer je ljudima bukvalno rečeno sledeće: zabranjeno nam je da živimo na tuđ račun i da živimo u luksuzu. Stoga pozivamo na ukidanje ovog dekreta, inače ćemo biti izopšteni iz crkve. Malo je vjerovatno da bi to moglo potaknuti odbranu crkve, posebno onih koji su ranije nasilno utjerani u hramove. Važno je zapamtiti da je bilo ljudi koji su zaista iskreno posjećivali crkve u vrijeme carizma, ali su ih i dalje silom tjerali. Shodno tome, ako bi fanatični posjetilac hramova naglo prestao s tim, čekale bi ga sankcije.

Dakle, uredbe veliki gradovi pogotovo ne blokiran. Ali u selima se to dešavalo, jer je tamo sveštenstvo bilo „mudrije“. Izjavili su da su boljševici antikristi, da ne samo da su odvojili crkvu od države, već su bukvalno pobili sve sveštenike i vernike. Stoga se često dešavalo da su predstavnici vlasti, policajci i crvenoarmejci nakon ovakvih „propovedi“ jednostavno ubijani u selima. Međutim, važno je napomenuti da se to nije dešavalo često.

Tada je sveštenstvo počelo da održava verske procesije kako bi pokazalo svoj "uticaj", kako bi se vlasti opametile. Važno je napomenuti da je svaka vjerska procesija bila sankcionisana od strane vlasti, što je navodno ometalo rad crkvenjaka. Najmasovnija vjerska procesija bila je u Sankt Peterburgu, kada su se svećenici direktno obratili Vijeću narodnih komesara, najavljujući da će na procesiju doći 500.000 vjernika. No, svećenici su tada upozoreni da će, ako bude provokacija, za to biti odgovorno sveštenstvo. Kao rezultat toga, sve je prošlo manje-više mirno, a došlo je ne 500 hiljada, nego 50 hiljada. Za par godina se okupilo na stotine ljudi na ovakvim događajima.

Crno stotine iz časopisa Lantern poslije procesija direktno se zove:

"Naš put... je jedini - put paralelne organizacije ruske vojne moći i obnove nacionalne samosvesti... pravi uslovi za nas su pomoć Amerike i Japana..."

A u budućnosti možete vidjeti u osnovi samo malodušnost i slične pozive. Vjerovatno su sveštenici na taj način trošili sredstva koja su im bila na raspolaganju još od carskih vremena.

Dugo se to nije moglo nastaviti i kao rezultat toga jednostavno je došlo do razlaza. U centru su ostali pravoslavni sveštenici koji su zarađivali (jer, iako se broj parohijana smanjio, i dalje ih je bilo dosta, a moglo se živjeti od donacija, ali, međutim, mnogo skromnije). Istovremeno, takve ličnosti su aktivno pozivale na sabotažu i rat sa vladom sve dok ne dođe do ultimatuma crkve. Zato je ubrzo to pitanje moralo biti radikalno riješeno. Odnosno, uhapsiti ličnosti koje su aktivno kršile zakon, uključujući patrijarha Tihona (štaviše, tolerirali su ih oko 5 godina, odnosno većina njih je uhapšena tek početkom 20-ih). Ubrzo je većina njih "shvatila krivicu" i pušteni su na slobodu.

Iako su, što je bitno, svojim provokacijama doprinijeli raspirivanju razdora i zapravo izazvali krvave obračune koji su koštali mnogo života. Zarad oslobođenja, patrijarhu je preostalo samo da zatraži oprost od sovjetskih vlasti. Ostali „starocrkveni“ tada su zauzeli lojalan stav i počeli da se bave svojim svakodnevnim poslovima, ali se njihov broj znatno smanjio, jer su u osnovi mogli samo sveštenici viših činova i bogate župe (gde je ostao značajan broj parohijana). zaradi novac.

S druge strane, bilo je i radikalnijih grupa. Na primjer, sveštenstvo koje je podržavalo bijelce. Postojale su čak i vlastite „Isusove pukovnije“. Takvi sveštenici su učestvovali upravo u oružanom obračunu, pa ih je često čekalo pogubljenje od strane revolucionarnog suda. U stvari, mnogi od njih se danas smatraju "mučenicima".

Vrijedi napomenuti i svećenike koji su jednostavno emigrirali, ponijevši sa sobom dragulje crkve. Trebalo je samo da strancima opisuju “strahote sovjetskog režima” ​​na kojima su decenijama dobro zarađivali. Iako su emigrirali, u pravilu, gotovo odmah, pa se stoga njihovi opisi ne razlikuju od onih koje su pojedini crkvenjaci pisali o Petru I - to jest, Antikristu, preteci kraja svijeta, itd.

Ali najpametniji su uslovni "renovatori" koji su odmah shvatili šta treba učiniti. Pošto postoje crkve, a broj župa je prilično značajan i lako ih je dobiti (1 svećenik + 20 parohijana), onda, naravno, ovo trebate iskoristiti. Oni su zapravo počeli da stvaraju "svoje pravoslavlje". Razni "živi", "revolucionarni", "komunistički" itd. crkve, koje su tada postale generički nazvane "renovacionizam". Inače, simbole moći (pokušavali su da dokažu da su “komunisti”) koristili su samo da bi zaradili novac. Takve ličnosti su se brzo hijerarhijski promovirale i zauzele centralne izvore crkve. Boljševici su im bili lojalni.

Ali ipak, u većoj mjeri, svećenici su jednostavno napuštali crkve. Ti ljudi su postali obični radnici, pošto su mjesta u crkvi na kojima su se još mogli obogatiti već bila zauzeta, a pravoslavci, naravno, neće besplatno slati kult. Pošto su sveštenici posle Petra I bili uglavnom relativno pismeni, mogli su biti činovnici, sekretari i tako dalje.

AT ovaj slučaj poučna je činjenica šta se desilo sa crkvom čim je država prestala da je podržava. Zgrada, koja je stajala stotinama godina, koja je navodno imala kolosalan autoritet, pa čak i „osnovnu poziciju“, srušila se za samo nekoliko godina. Beznačajno stanje koje je već bilo karakteristično za 1922-23, naravno, samo ukazuje na to da pravoslavna crkva jednostavno ne može normalno funkcionirati bez aktivne državne podrške. Pokazalo se u praksi da nije u stanju samostalno da održi većinu crkava, manastira, bogoslovija itd., da je sve to moguće samo kada crkva koristi administrativni resurs.

1. Ruska Federacija- sekularna država. Nijedna religija se ne može uspostaviti kao državna ili obavezna.
2. Vjerska udruženja su odvojena od države i jednaka su pred zakonom.

Tumačenje odredaba člana 14. Ustava Ruske Federacije

Iz Rezolucije Ustavnog suda Ruske Federacije N 18-P od 15.12.2004.

Ustavno načelo sekularne države i odvojenost verskih udruženja od države podrazumeva da država, njeni organi i službenici, kao i organi i službenici lokalne samouprave, tj. organi javne (političke) vlasti, nemaju pravo da se mešaju u legitimno delovanje verskih udruženja, da im poveravaju vršenje funkcija organa. državna vlast i lokalne samouprave; vjerska udruženja, pak, nemaju pravo miješati se u poslove države, sudjelovati u formiranju i obavljanju funkcija državnih organa i organa lokalne samouprave, učestvovati u aktivnostima političkih stranaka i političkih pokreta, obezbjeđivati ​​im materijalnu i drugu pomoć, kao i učešće na izborima, uključujući agitaciju i javnu podršku određenim političkim strankama ili pojedinačnim kandidatima. To ne sprječava pripadnike određene vjere, uključujući i sveštenike, da učestvuju u izražavanju narodne volje glasanjem na ravnopravnoj osnovi sa ostalim građanima. Pristalice određene vjere imaju slobodu da biraju i izražavaju svoja politička uvjerenja i političke interese, donose odluke i obavljaju relevantne aktivnosti, ali ne kao članovi vjerskih udruženja, već neposredno kao građani ili članovi političkih stranaka...

U Ruskoj Federaciji, kao demokratskoj i sekularnoj državi, vjersko udruženje ne može zamijeniti političku stranku, ono je suprapartijsko i nepolitičko, dok stranka, po svojoj političkoj prirodi, ne može biti vjerska organizacija, već je nadkonfesionalno, nekonfesionalno...

Ustav Ruske Federacije utvrđuje da je nosilac suvereniteta i jedini izvor moći u Ruskoj Federaciji njen višenacionalni narod (). U ime višenacionalnog naroda Rusije, kao skupa građana različitih nacionalnosti i vjera, ujedinjenih zajedničkom sudbinom i očuvanja povijesno uspostavljenog državnog jedinstva, došlo je do donošenja Ustava Ruske Federacije (Preambula).

Dakle, načelo sekularne države u shvaćanju koje se razvilo u zemljama s monokonfesionalnom i monoetničkom strukturom društva i sa razvijenom tradicijom vjerske tolerancije i pluralizma (što je omogućilo, posebno, omogućavanje političkim strankama). zasnovano na ideologiji hrišćanske demokratije u nekim zemljama, budući da se koncept „kršćanin“ u ovom slučaju daleko prevazilazi konfesionalnim okvirima i označava pripadnost evropskom sistemu vrednosti i kulture), ne može se automatski primeniti na Ruska Federacija...

Na sadašnjoj fazi Rusko društvo, uključujući političke stranke i vjerska udruženja, još nije steklo solidno iskustvo demokratskog postojanja. Pod ovim uslovima, stranke nastale na nacionalnoj ili verskoj osnovi neminovno bi bile orijentisane na poštivanje prava odgovarajućih nacionalnih (etničkih) ili verskih grupa. Konkurencija stranaka formiranih po nacionalnoj ili vjerskoj osnovi, koja je posebno izražena u predizbornoj borbi za birače, može dovesti, umjesto konsolidacije društva, do raslojavanja višenacionalnog naroda Rusije, suprotstavljanja etničkim i vjerskim vrijednostima, uzdizanja nekih i omalovažavanje drugih, i na kraju – davanje dominantne vrijednosti ne nacionalnim vrijednostima, već bilo kojoj etničkoj ideologiji ili vjeri, što bi bilo u suprotnosti sa Ustavom Ruske Federacije,

Ruska Federacija je sekularna država

Secular priznaje se država u kojoj su religija i država odvojene jedna od druge. Država i državni organi su odvojeni od crkve i verskih udruženja i ne mešaju se u njihove aktivnosti, a ova druga se ne mešaju u delatnost države i njenih organa.

Sekularna država pretpostavlja odsustvo bilo kakve crkvene vlasti nad državnim organima; nedopustivost vršenja bilo kakve državne funkcije od strane crkve, njenih arhijereja; nepostojanje obavezne religije za državne službenike; nepriznavanje od strane države pravnog značaja crkvenih akata i vjerska pravila kao izvori zakona koji obavezuju bilo koga; odbijanje države da finansira troškove bilo koje crkve ili verske organizacije.

Ruska Federacija u dijelu 1 čl. 14 Ustava Ruske Federacije priznata je kao sekularna država. Ova odredba određuje odnos države prema vjeri.

U skladu sa sekularnom prirodom ruske države, vjerska udruženja su odvojena od države (2. dio, član 14. Ustava Ruske Federacije). To znači da, prvo, nijedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obavezna (1. dio, član 14. Ustava Ruske Federacije); drugo, država nema pravo da nameće državne funkcije verskim organizacijama i da se meša u njihove aktivnosti. Dakle, odnos između religije i države u Ruskoj Federaciji zasniva se na međusobnom nemiješanju.

Ideja sekularne države razvijena je u drugim normama Ustava Ruske Federacije i saveznim zakonima. Ustav Ruske Federacije proglašava jednakost i slobodu različitih vjera, religija i konfesija (članovi 19. i 28.), savezni zakoni jamče slobodu savjesti, nemiješanje crkve, vjerskih udruženja u poslove države, lokalne samouprave. -vlada i obrnuto.

Status sekularne države u praksi ne isključuje mogućnost davanja povlastica i obezbjeđivanja određenih finansijsku pomoć crkve i vjerska udruženja, uključujući i u cilju osiguranja prava vjerskih manjina. Međutim, istovremeno, zakonodavac mora garantovati jednaka prava svim vjerskim udruženjima nakon dobijanja odgovarajućih beneficija i materijalne pomoći.

Priroda i postupak odnosa vjerskih udruženja sa državom i društvom utvrđeni su Saveznim zakonom od 26. septembra 1997. br. 125-FZ "O slobodi savjesti i vjerskim udruženjima", u et. 4 od kojih je konkretizovano ustavno načelo odvojenosti verskih udruženja od države, utvrđeni su odnosi između države i verskih udruženja. U skladu sa ovim ustavnim principom, Ruska Federacija kao država:

• - ne miješa se u utvrđivanje stava građanina prema vjeri i vjerskoj pripadnosti, u odgoj djece od strane roditelja ili lica koja ih zamjenjuju, u skladu sa svojim uvjerenjima i vodeći računa o djetetovom pravu na slobodu savjesti i slobodu religija;
• - ne nameće vjerskim udruženjima vršenje funkcija državnih organa, drugih državnih organa, državnih institucija i organa lokalne samouprave;
• - ne miješa se u rad vjerskih udruženja, ako nije u suprotnosti sa saveznim zakonom;
• - osigurava sekularnu prirodu obrazovanja u državnim i općinskim obrazovnim institucijama.

Odvajanje vjerskih udruženja od države ne povlači za sobom ograničavanje prava članova ovih udruženja kao građana da ravnopravno sa ostalim građanima učestvuju u upravljanju državnim poslovima, izborima u organe državne vlasti i lokalne samouprave, u djelovanje političkih partija, političkih pokreta i drugih javnih udruženja.

Na zahtjev vjerskih organizacija, nadležni državni organi u Ruskoj Federaciji imaju pravo da se izjasne Vjerski praznici neradni (praznični) dani na dotičnim teritorijama. Konkretno, u Rusiji je 7. januar - Božić priznat kao takav neradni praznik.

Prema dijelu 2 čl. 14. Ustava Ruske Federacije, vjerska udruženja su jednaka pred zakonom. Ovu odredbu treba posmatrati mnogo šire od njenog doslovnog značenja: podrazumijeva jednakost ne samo pojedinačnih udruženja, već i religija kao takvih. U kontekstu analize ovog principa ravnopravnosti, nemoguće je ne dotaknuti se pitanja kao što su istorijski i društveni uslovi za razvoj religija u našoj državi. Pravoslavlje je vodeća denominacija u Rusiji. Ovako se to istorijski desilo. Trenutno je većina vjernika u Rusiji pravoslavna. Ova karakteristika je naglašena u preambuli Federalnog zakona „O slobodi savesti i verskim udruženjima“, u kojoj se navodi da je ovaj savezni zakon usvojen u uslovima funkcionisanja Ruske Federacije kao sekularne države uz priznavanje posebne uloge Pravoslavlje u istoriji Rusije, u formiranju i razvoju njene duhovnosti i kulture i istovremeno poštovanje drugih hrišćanske religije, islam, budizam, judaizam i druge religije koje su sastavni dio istorijskog nasljeđa naroda Rusije.

Zvanični stav pravoslavne crkve i njenih pojedinačnih predstavnika u Rusiji proizlazi iz činjenice da odnosi između države i crkve u sekularnoj državi ne treba da se zasnivaju na ideji njihovog suprotstavljanja, već na ideji harmonije. i saglasnost. Proglašenjem odvajanja crkve od države ne bi trebalo voditi politiku konfesionalne indiferentnosti u kojoj je državna vlast na pozicijama ateizma. Ideju harmonije i saglasnosti sa državnom vlašću treba proširiti na sve religije i konfesije koje s njom sarađuju u interesu naroda i poštuju ruski Ustav i zakone.

Najnovija verzija člana 14. Ustava Ruske Federacije glasi:

1. Ruska Federacija je sekularna država. Nijedna religija se ne može uspostaviti kao državna ili obavezna.

2. Vjerska udruženja su odvojena od države i jednaka su pred zakonom.

Komentar na čl. 14 KRF

1. Definicija Rusije kao sekularne države znači: odsustvo legalne crkvene vlasti nad državnim organima i građanima; nedostatak obavljanja bilo kakvih državnih funkcija od strane crkve, njenih hijerarha; nepostojanje obavezne religije za državne službenike; nepriznavanje od strane države pravnog značaja crkvenih akata, verskih pravila itd. kao izvori zakona koji obavezuju bilo koga; odbijanje države da finansira troškove bilo koje crkve i drugih pravila ove vrste. Definišući Rusiju kao sekularnu državu, Ustav na taj način utvrđuje ove odredbe. Istovremeno, pojam sekularne države uključuje i niz drugih njenih karakteristika, direktno naznačenih u nekoliko članova Ustava ili proizilaze iz ovih članova. Prije svega, to je uspostavljanje niza individualnih i kolektivnih prava, sloboda i dužnosti osobe i građanina: (čl. 28), (2. dio, čl. 19.), pripadnost vjerskim udruženjima (2. dio, čl. čl. 14), (5. dio, čl. 13.), (2. dio člana 29.) i (2. dio člana 19.), (3. dio člana 29.). Sekularna priroda demokratske države, u kojoj su osoba, njena prava i slobode, uključujući slobodu savjesti, najveća vrijednost koju država priznaje, poštuje i štiti, nije u suprotnosti s pravom građanina da vojnu službu zamijeni alternativnom. civilna služba iz vjerskih razloga (dio 3, član 59).

Jedan od važnih uslova za sekularnu državu izražava Međunarodni pakt o građanskim i političkim pravima iz 1966. godine u čl. 18: "Niko ne smije biti podvrgnut prinudi koja bi ugrozila njegovu slobodu da ima ili usvoji vjeru ili uvjerenje po svom izboru." Sama država ne smije nikoga podvrgnuti takvoj prinudi i nikome to ne smije dozvoliti.

Sekularni karakter je svojstven mnogim demokratskim vladavina zakona(SAD, Njemačka, Italija, Poljska, itd.). Ponekad je to direktno izraženo, kao, na primjer, u čl. 2 francuskog ustava: "Francuska je ... sekularna ... Republika. Ona obezbjeđuje jednakost pred zakonom svim građanima, bez obzira na ... vjeru. Poštuje sva uvjerenja." U Ustavu SAD-a, prvi amandman (1791.) kaže: "Kongres neće donositi zakone kojima se uspostavlja bilo koja religija ili zabranjuje njeno slobodno obožavanje..." Turska je proglašena sekularnom državom (član 2. Ustava iz 1982.), u kojoj je većinsko stanovništvo su muslimani.

U nekim drugim državama, gde je, kao u Rusiji, sekularna priroda države kombinovana sa dominacijom jedne od veroispovesti među građanima koji veruju, ustavi fiksiraju obe ove okolnosti, ali ne nazivaju državu sekularnom. Španski ustav iz 1978. u čl. 16 jamči pojedincima i njihovim zajednicama slobodu ideologije, vjere i kultova bez ograničenja u njihovim manifestacijama, osim ograničenja neophodnih za društveni poredak zaštićen zakonom. Niko ne treba da se izjašnjava koje ideologije, vjere ili vjere se pridržava. Nijedna religija nije država; javne vlasti samo uzimaju u obzir postojeće denominacije i održavaju odnose sa Katoličkom crkvom i drugim vjerskim zajednicama.

To se dešava i u nekim zemljama sa prevlašću pravoslavnih hrišćana među stanovništvom. Dakle, Ustav Grčke, demokratski rješavajući pitanje slobode savjesti i ravnopravnosti vjeroispovijesti, istovremeno utvrđuje: „Dominantna religija u Grčkoj je religija Istočne pravoslavne crkve Hristove“ (član 3). Slična odredba je sadržana u dijelu 3 čl. 13 bugarskog ustava.

U nekim zemljama se državne religije uspostavljaju na ovaj način, kvantitativno preovlađujući, ali ne i ograničavajući vjerske slobode druge religije. To su npr. Anglikanska crkva u Engleskoj, prezbiterijanski - u Škotskoj, oba na čelu s monarhom Velike Britanije, katolički - u Italiji, evangelički - u skandinavskim zemljama, muslimanski - u Egiptu, jevrejski - u Izraelu.

U nizu odluka Evropskog suda za ljudska prava ističe se da, ako se poštuje ustavna jednakost verujućih građana i veroispovesti, onda konstatacija o kvantitativnoj prevlasti određene vere u Ustavu ove zemlje nije u suprotnosti sa ljudskim pravima. prava i slobode u ovoj oblasti.

Postoje države u kojima vlada državna religija. Takve su, na primjer, neke muslimanske zemlje (Iran, Saudijska Arabija, itd.).

Ali čak i tamo gdje nijedna religija nema pravni status državne, zvanične ili čak tradicionalne, ponekad neka od postojećih crkava često pokazuje želju da sebi stvori dominantan pravni položaj na nacionalnom ili regionalnom nivou, koristeći stoljetnu tradiciju dijela stanovništva i poluzvanična podrška vlasti.

Italija može poslužiti kao primjer sekularne države koja je prevazišla takve poteškoće. Prema čl. 7 i 8 svog Ustava, država i katolička crkva nezavisni i suvereni u svojim sferama, a njihovi odnosi su regulisani Lateranskim sporazumima. Sve religije su jednake i slobodne, a nekatoličke denominacije imaju pravo da stvaraju svoje organizacije u skladu sa svojim statutima, bez suprotnosti sa pravnim poretkom Italije. Njihovi odnosi sa državom utvrđuju se zakonom na osnovu njenih sporazuma sa organima koji ih predstavljaju. Svako ima pravo na bogosluženje u bilo kom obliku, pojedinačno ili kolektivno, da ga širi, izuzev obreda koji su suprotni dobrom moralu (član 19). Crkveni karakter, vjerski ili kultni ciljevi društva ili institucije ne mogu biti razlog za zakonska ograničenja ili fiskalna opterećenja njihovog stvaranja i djelovanja (član 20). U skladu sa ovim ustavnim odredbama u Italiji, još 50-ih godina XX veka. odbačene su tvrdnje dijela katoličkog svećenstva na prevlast svoje crkve, zasnovane na činjenici da su 90 posto Talijana katolici. Ukinuta je i zabrana prozelitizma (regrutacije novih članova u crkvu nuđenjem materijalnih ili socijalnih beneficija, psihološkim pritiskom, prijetnjama itd.).

Dio 1, čl. 14. Ustava Ruske Federacije zabranjuje da bilo koja religija postane državna ili obavezna. Očigledno, to znači i nedopustivost uspostavljanja restriktivnih ili ponižavajućih pravila za bilo koju religiju. Istorijsko iskustvo Rusije - u kojoj je, uz tradicije vjerske slobode i vjerske tolerancije, postojao i državni karakter pravoslavne vjere, te nejednakost vjerskih uvjerenja i crkava, i progoni na vjerskoj osnovi (čak i kršćanskih sekti, starovjeraca, molokanaca ili drugih jeresi itd.), i progon svih crkava, ogromnih razmjera, teror nad sveštenstvom i vjernicima u vrijeme komunističkog "militantnog ateizma", i korištenje crkve i vjere od strane vlasti u vlastitim interesima, itd. - uvjerljivo dokazuje potrebu očuvanja i jačanja sekularne prirode države, slobode savjesti, ravnopravnosti vjera i crkava.

Ovaj problem zadržava svoj značaj i zbog toga što se u naše vrijeme ponekad pokušavaju suprotstaviti religije, da se neke od njih dovedu u neravnopravan položaj suprotno Ustavu i zakonima Rusije. Takvi su, na primjer, bili govori dijela pravoslavnog sveštenstva protiv činjenice da je u Moskvi, glavnom gradu svih naroda i svih vjernika bilo koje vjere u Rusiji, dana Poklonnaya Hill u spomen obilježju u čast svih građana naše zemlje koji su poginuli za otadžbinu u Velikom otadžbinskom ratu, većinom nevjernika, uz pravoslavnu crkvu podignute su i crkve drugih konfesija. Drugi primjer su želje nekih arhijereja Ruske pravoslavne crkve (Moskovske patrijaršije), zasnovane na činjenici da se radi o Crkvi "većine". Ova tvrdnja sama po sebi teško da je tačna, budući da većina ostaje nevernik, pa čak ni oni koji se tradicionalno smatraju pravoslavnim hrišćanima, sa crkvene tačke gledišta, nisu uvek takvi, jer ne pohađaju redovno crkvene službe, ne ispovedajte itd., a Ruska Pravoslavna Crkva (Moskovska Patrijaršija - MP) nije jedina Ruska Pravoslavna Crkva u Rusiji, postoji i Stranoverska, Staroverska i niz drugih Rusa nezavisnih od MP pravoslavne crkve. Osim toga, u demokratskom društvu i sekularnoj državi većina je dužna da poštuje prava manjine, kao i individualna prava pojedinca. U tom smislu, svaka, uključujući i vjersku, većina je jednaka sa svakom manjinom i ne može tvrditi da je „ravnopravnija“ od drugih religija, denominacija, crkava.

Stoga su lideri niza drugih konfesija u više navrata u štampi izjavljivali da, po njihovom mišljenju, najviši organi državne vlasti Ruske Federacije ne vode uvijek računa o pravima i legitimnim interesima ovih konfesija i ponašaju se kao da Rusija je samo pravoslavna i samo slovenska zemlja, iako ni manje ni više od 20 posto njenog stanovništva nije slovensko, pa čak ni tradicionalno hrišćansko.

Očigledno, sa sekularnom prirodom države, slobodom savjesti i vjeroispovijesti, jednakošću vjera i crkava, kao i sa pravom svakoga "da ispovijeda bilo koju vjeru ili ne ispovijeda nijednu", da slobodno bira, ima i širi vjerske i druga vjerovanja (član 28), pokušaji zaštite samo tradicionalnih masovnih religija od "strane vjerske ekspanzije" i prozelitizma nisu u potpunosti konzistentni, za što u sekularnoj državi gotovo da i nema vjerskih osnova.

Ponekad se u vezi s tim stvaraju pretpostavke da se djelovanjem nekih vlasti u Rusiji i RPC (MP) očituje želja da se ova Crkva pretvori u državnu crkvu, što je očigledno suprotno Ustavu. Nijedna aspiracija klerikalne prirode nije nespojiva sa sekularnom prirodom države i ustavnim pravima čovjeka i građanina.

2. Proglašeno u dijelu 2 čl. 14 Odvajanje vjerskih udruženja od države (bez pominjanja odvajanja škola od crkve i vjere) i jednakost ovih udruženja pred zakonom najvažniji su principi potpuno razvijene pravne demokratske sekularne države. Oni su također implementirani u mnogim drugim zemljama.

Odvajanje vjerskih udruženja od države je od velike pravne važnosti. Prije svega, riječ je o međusobnom nemiješanju u međusobne poslove od strane vjerskih udruženja, s jedne strane, i države, njenih organa i zvaničnici- sa drugom. Država je neutralna u sferi slobode vjerskih uvjerenja i uvjerenja. Ona ne ometa ostvarivanje slobode savjesti i vjeroispovijesti građana u legitimnom djelovanju crkve i drugih vjerskih udruženja, ne nameće im obavljanje bilo koje svoje funkcije. Vjerska udruženja se ne miješaju u državne poslove, ne učestvuju u aktivnostima političkih stranaka, u izborima državnih organa i sl.

Ali određeni oblici interakcije među njima postoje. Država, u skladu sa zakonom, štiti pojedinačna i kolektivna prava i slobode vjernika, zakonito djelovanje njihovih udruženja. Ovi drugi imaju pravo da učestvuju u kulturnom i društvenom životu zajednice.

I pre donošenja Ustava Ruske Federacije 1993. godine, ovi društveni odnosi su bili regulisani prethodnim Ustavom i Zakonom od 25. oktobra 1990. „O slobodi veroispovesti“ (Vedomosti RSFSR. 1990. N 21. čl. 240) . Odvajanju verskih udruženja od sekularne države, po njima, protivrečilo je: organizovanje bogosluženja u državnim institucijama i državnim preduzećima, postavljanje predmeta verskih simbola u njih, državno finansiranje delatnosti verskih udruženja, učešće javnih službenika kao takvih (a ne kao privatnika, običnih vjernika) u vjerskim obredima, gradnji hramova itd. na račun javnih sredstava, pokušaji formiranja bilo kakvog odnosa prema vjeri ili nastavi vjerskih disciplina u javnim obrazovnim ustanovama. Konkretno, Savezni zakon od 31. jula 1995. "O osnovama javne službe" (SZ RF. 1995. N 31. čl. 2990) zabranjuje državnim službenicima da koriste svoj službeni položaj u interesu vjerskih udruženja za promoviranje stavova prema njima. U državnim organima ne mogu se formirati strukture vjerskih udruženja. U nedržavnim institucijama, preduzećima, školama itd. sve ovo je moguće.

Istim zakonom precizirana je ustavna odredba o ravnopravnosti vjerskih udruženja u sekularnoj državi pred zakonom. Nijedna religija, crkva ili drugo vjersko udruženje nema pravo da uživa bilo kakve prednosti ili podliježe bilo kakvim ograničenjima u odnosu na druge. Stoga je svako ispoljavanje takvih tendencija proglašeno nezakonitim.

Naknadno zakonodavstvo uvelo je niz izmjena za rješavanje ovih pitanja. Savezni zakon od 26. septembra 1997. N 125-FZ "O slobodi savjesti i vjerskim udruženjima" - podijeljeni na jednake dijelove, prema dijelu 2 čl. 14. Ustava, vjere i vjerska udruženja u nejednake varijante: prvo, na tradicionalne i netradicionalne i, drugo, na vjerske organizacije koje imaju prava pravnog lica, pravo na bavljenje izdavaštvom i obrazovne aktivnosti, za obavljanje međunarodnih odnosa vjerskog karaktera, i još mnogo toga, i vjerskih grupa koje nemaju ni takva prava koja pripadaju pripadnicima ovih grupa po Ustavu (član 29. i dr.).

Konkretno, čl. 5 navedenog Federalnog zakona N 125-FZ, utvrđeno je da vjerske organizacije, djelujući u skladu sa zakonodavstvom Ruske Federacije i njihovim statutima, imaju pravo osnivati ​​vlastite obrazovne ustanove. A u državnim i opštinskim obrazovnim ustanovama njihova uprava dobija pravo, na zahtev roditelja (ili lica koja ih zamenjuju), uz saglasnost dece koja studiraju u tim ustanovama, a u dogovoru sa nadležnim organom lokalne samouprave, da decu podučavaju veronauku. izvan obrazovni program. Vjerske grupe nisu dobile takvo pravo.

Istovremeno, Zakon onemogućava stvaranje i djelovanje onih vjerskih udruženja koja nanose štetu zdravlju građana, podstiču ih na nezakonito odbijanje obavljanja dužnosti ili na nezakonite radnje. U tu svrhu uspostavljena je obavezna godišnja preregistracija vjerskih udruženja u roku od 15 godina od njihovog osnivanja; za to vrijeme im je zabranjeno da se bave mnogim od gore navedenih aktivnosti. Ovakvo ograničavanje prava vjerskih udruženja koje u Rusiji nije dozvolio militantno ateistički komunistički partijsko-državni režim i priznavanje onih organizacija koje je ovaj režim iz nekog razloga dozvolio, teško da odgovara ustavnim načelima čl. 14 u demokratskom pravnom društvu i sekularnoj državi.

Ustavni sud je u više navrata razmatrao ove probleme, a razmatrane su samo žalbe građana i nekih vjerskih organizacija koje su nastale prije donošenja navedenog Saveznog zakona iz 1997. godine N 125-FZ i nisu bile podvrgnute ograničenjima nametnutim njime, ako su nisu mogli potvrditi da postoje najmanje 15 godina i sl., ali su im u skladu s tim uskraćena mnoga prava koja su već imali, posebno u skladu sa Zakonom iz 1995. godine. 1999. godine bile su dvije žalbe podnijelo Društvo Jehovinih svjedoka (Jaroslavlj) i " Hrišćanska crkva Glorifikacija" (Abakan), a 2000. godine - "Nezavisni ruski region Družbe Isusove" (IRROI). Ustavni sud je pošao od činjenice da je na osnovu članova 13. (4. deo), 14. (2. deo) i 19. (1. i 2. dio), kao i 55. (2. dio) Ustava, zakonodavac nije imao pravo da ovim organizacijama uskrati prava koja su već imale, jer je time narušena ravnopravnost i ograničena sloboda vjerovanja i djelovanja javna (uključujući verska) udruženja.U Rezoluciji broj 16-P od 23. novembra 1999. godine, Ustavni sud je priznao osporene odredbe Zakona iz 1997. godine da nisu u suprotnosti sa Ustavom, budući da su ove odredbe, u primeni na njihovo dejstvo u odnosu na organizacije, znači da uživaju prava pravnog lica u potpunosti.međusobno povezani članovi 13 (deo 4), 14, 15 (deo 4), 17, 19 (delovi 1 i 2), 28, 30 (deo 1), 71 , 76 - ali ne i o članu 29 (delovi 2, 3, 4, 5), 50 (deo 2) i dr. - Ustavni sud, na osnovu priznatog prava zakonodavca da uređuje građanskopravni status verskih udruženja da im se taj status ne dodjeljuje automatski, da ne legalizuju sekte koje krše ljudska prava i vrše nezakonita i krivična djela, kao i da ometaju misionarske aktivnosti, uključujući i problem prozelitizma.

Ustavnost ovih mjera protiv misionarstva i prozelitizma je vrlo upitna.

U definiciji od 13. aprila 2000. N 46-O (VKS. 2000. N 4. S. 58-64). Ustavni sud je priznao da odredbe Saveznog zakona iz 1997. godine N 125-FZ na koje se žalila RRRJ ne krše prava RRRJ, kao što proizilazi iz navedene Uredbe iz 1999. godine. Ali sudija Ustavnog suda Ruske Federacije L.M. Žarkova je dala izdvojeno mišljenje o ovoj Odluci iz 1999. godine, donoseći uvjerljiv, po našem mišljenju, zaključak da su osporene odredbe Zakona iz 1997. godine diskriminatorne, ograničavaju slobodu vjeroispovijesti, krše ustavna načela ravnopravnosti građana i vjerskih organizacija pred zakonom, jednakost prava građana i srazmjernost ograničenja osnovnih prava i sloboda ustavno značajnim ciljevima i stoga nisu u skladu sa Ustavom Ruske Federacije, njegovim čl. 14 (2. dio), 19. (1. i 2. dio), 28. i 55. (3. dio) i drugi (VKS. 1999. br. 6. S. 33-36).

Osim toga, predviđeno čl. 14. i 28. Ustava (vidi komentar na član 28.) pravo svakoga u sekularnoj državi da ispovijeda bilo koju vjeru ili da ne ispovijeda nijednu vjeru, da slobodno bira vjerska i druga uvjerenja, da ih ima i širi itd. povezano sa osnivanjem u dijelu 4. čl. 29 Ustava Rusije pravo na slobodno posedovanje, primanje, prenos, proizvodnju i distribuciju informacija na bilo koji legalan način, u ovom slučaju o bilo kojoj religiji. Uostalom, slobodan izbor između bilo kakvih vjerskih i nereligijskih uvjerenja, programa itd. nemoguće je bez potpunih i besplatnih informacija o njima. Stoga, ograničenja ove slobode izazivaju ozbiljne sumnje i prigovore, naravno, nevezane za kriminalne pozive i radnje, već samo maskirane u širenje određenih uvjerenja.

Krajem XX - početkom XXI veka. državna politika prema RPC (MP) i drugim crkvama u mnogim aspektima počela se značajno mijenjati u bolja strana. Ukaz predsjednika Ruske Federacije od 14. marta 1996. „O mjerama za rehabilitaciju svećenika i vjernika koji su postali žrtve neopravdanih represija“ ne samo da je osudio dugotrajni teror koji je boljševički partijsko-državni režim pokrenuo protiv svih konfesija. . Rehabilitacija njenih žrtava, vraćanje njihovih prava i sloboda ubrzo su dopunjeni mjerama da se crkvama, džamijama, sinagogama i drugim vjerskim ustanovama vrati (tj. restitucija) imovina koja im je nepravedno oduzeta: hramovi, zemljište, druge vrijednosti itd. .

• Gore

saveznog zakona

Federalni zakon je normativni pravni akt koji se donosi u skladu sa Ustavom Ruske Federacije o najvažnijim i aktuelnim javnim pitanjima. Federalne zakone usvaja Državna duma Federalne skupštine Ruske Federacije.

Moć je sposobnost nekih subjekata odnosa s javnošću da diktiraju svoju volju i vode druge subjekte odnosa s javnošću.

Zakon je normativni pravni akt koji donosi predstavnički organ državne vlasti o najznačajnijim i aktuelnim pitanjima javnog života.

Država

Država je poseban oblik organizacije političke moći. Državu kao poseban oblik organizacije političke vlasti karakteriše prisustvo sledećih karakteristika: prisustvo javnih vlasti (tj. institucija vlasti koje su izvan društva, izolovane od njega); prisustvo organa upravljanja i održavanje reda i zakona u državi; postojanje organizovanog poreskog sistema neophodnog za održavanje funkcionisanja države i državnih institucija, kao i za rešavanje drugih društvenih pitanja; prisustvo posebne teritorije i državnih granica koje odvajaju jednu državu od druge; postojanje nezavisnog pravnog sistema, dok, prema većini sudske prakse: država ne može postojati bez zakona; monopol na nasilje, samo država ima pravo da koristi nasilje; prisustvo suvereniteta, tj. nezavisnost u unutrašnjim i spoljnim poslovima.