Duhovni propis iz 1721. godine je ukinut. Reforma Ruske pravoslavne crkve: istorijski značaj duhovnih propisa
§ 3. "Duhovni propisi" i osnivanje Svetog Sinoda
A) Nakon smrti posljednjeg patrijarha, Petar se u početku zadovoljavao privremenim mjerama, a tek od 1718. godine, kada je pobjeda nad Šveđanima već bila izvjesna, intenzivno se bavio reorganizacijom državne i crkvene uprave. Prema Petru, oba su ova problema bila podjednako važna i morala su se rješavati zajedno, štoviše, centralnim državnim vlastima trebalo je povjeriti kontrolu nad Crkvom. Takav stav je već nedvosmisleno izražen u dekretu od 2. marta 1717. godine, koji kaže da „duhovni čin“ mora biti podređen Praviteljstvujuščem senatu. Politika Senata ubrzo je postavila Locum Tenens patrijarhalni tron u zavisnu poziciju. Nakon osnivanja kolegijuma (1718-1720), odgovornih Senatu, i reforme lokalne uprave (1719), utvrđena je nova struktura državnog aparata. Sada je došlo vrijeme da se crkveno rukovodstvo prilagodi državnom mehanizmu, ugrađujući prvo u drugi. Neophodnost sabornog principa upravljanja Crkvom činila se caru isto toliko očigledna kao i potčinjavanje Crkve njegovoj carevoj volji. Ipak, Petru je bilo jasno da je uvođenje ovog poretka u očima svećenstva i naroda izgledalo kao odlučujuća revolucija, te je stoga želio svojoj reformi dati motivirano i razumljivo opravdanje.
Sukob sa prestolonaslednikom bio je poslednji razlog za drastične mere koje je Petar preduzeo protiv protivljenja sveštenstva, koje se pojavilo tokom suđenja. U početku je Petru bilo važno da stvori najvišu upravu Crkve, da bi se potom bavio podizanjem obrazovnog nivoa sveštenstva. Ali bilo je važno i da upravo sada, u mirnodopsko doba, kada je Petar krenuo u realizaciju svog reformskog programa, sveštenstvo radi za državu. Stoga je Petar odlučio ne samo na reformu crkvena vlada putem službene uredbe, ali, štaviše, potkrijepiti to detaljnim obrazloženjem.
Kada je ideja o ukidanju patrijaršije u Petru konačno sazrela i došlo je vrijeme da se donese zakonski akt koji bi objasnio i opravdao ovu novotariju, jedini kome je Petar mogao povjeriti ovu delikatnu i odgovornu stvar bio je mladi pskovski arhiepiskop Feofan. Prokopovich. Feofan je bio daleko najobrazovanija osoba u Petrovom krugu, a možda čak i najobrazovanija ruska osoba 18. vijeka. sa univerzalnim interesima i znanjem iz oblasti istorije, teologije, filozofije i lingvistike.Teofan je bio Evropljanin, „delio je i ispovedao tipičnu doktrinu veka, ponavljao Pufendorfa, Grocija, Hobsa... Teofan je skoro verovao u apsolutnost država ... Teofan ne samo da se pridružuje, on pripada protestantskoj sholastici 17. veka... Da ime ruskog episkopa nije bilo na Feofanovim "traktatima", bilo bi najprirodnije pogoditi njihovog autora. među profesorima nekog protestantskog teološkog fakulteta. Sve je ovde prožeto zapadnim duhom, vazduhom reformacije“, piše jedan ruski teolog. Petru je bilo važno ne samo da Feofan posjeduje sve ovo znanje, bilo je još jedno dobar razlog da mu povjeri obrazloženje za planirano restrukturiranje crkvene uprave: Petar je bio uvjeren u Teofanovu odanost njegovim reformama. Teofan je to shvatio i ispunio zadatak, ne štedeći ni truda ni vremena, ulažući sve sebe u stvar. Bio je odani pobornik Petrovih reformi i zvanični apologet vladinih mjera, što se više puta manifestiralo, posebno u njegovoj raspravi "Istina volje monarha". Feofanovi stavovi o odnosu države i Crkve potpuno su se poklapali sa stavovima Petra: obojica su tražili odgovarajući model u crkvenim institucijama Pruske i drugih protestantskih zemalja.
Bilo je prirodno da kralj povjeri pisanje Duhovnih propisa Teofanu, kao što je bilo prirodno da Teofan čeka takav zadatak. Naravno, Petar je Feofanu dao neke naredbe, ali u cjelini sadržaj "Pravila" odražava Teofanove crkvene i političke stavove, dok je njegov neograničeni temperament vidljiv u stilu. „Pravilnik“ je zamišljen ne samo kao komentar zakona, već je u sebi trebalo da sadrži osnovni zakon crkvene vlasti. Međutim, ovaj cilj je ostvaren samo djelimično i to ne na najbolji način, budući da pisani tekst ne sadrži jasne zakonske definicije čak ni strukture i ovlaštenja organa upravljanja. Ali ima elemente koji mu daju karakter. politički traktat, čiji autor ne može sakriti svoje lične stavove (reklo bi se, Petrove) i svoj odnos prema različitim pojavama crkvenog života prošlog 17. i početka 18. veka. Na mjestima se "Pravilnik" pretvara u optužujuću propovijed ili satiru. “U Pravilniku ima mnogo žuči. Ova knjiga je zla i opaka." Autorov argument je čisto racionalistički. On ih nema sakralni koncept o Crkvi kao Telu Hristovom. Argumenti u prilog kolegijalnom sistemu ne mogu sakriti činjenicu da glavna poenta "Pravilnika" nije toliko ukidanje patrijaršije, već revolucionarno restrukturiranje odnosa između države i Crkve. Izdavanjem "Duhovnih propisa" postaje Ruska Crkva sastavni dio državna struktura, a Sveti sinod - državna institucija. Ruska crkva gubi bliske veze sa univerzalnim pravoslavljem, s kojim je sada povezana samo dogmama i obredima. Ruski pravnik A.D. Gradovski to ovako definiše: Najsvetiji upravni sinod, koji se ranije zvao Duhovni koledž, osnovan je državnim aktom, a ne crkvenim - "Duhovnim pravilnikom"... Prema "Pravilniku", Sinod je trebao biti državna institucija, zavisno od svjetovne vlasti“.
Nakon što je rukopis predstavljen caru i on lično izvršio neke izmjene (11. februara 1720.), 23. ili 24. februara „Pravilnik“ je pročitan u Senatu i potpisan od strane cara. Dana 14. februara 1721. godine svečanom bogosluženjem proslavljeno je osnivanje Visoke teološke škole. Feofan Prokopovič je održao propovijed u kojoj je proglasio zadatak nove "crkvene vlasti" da unaprijedi crkveni i vjerski život ruskog naroda, ne ulazeći u pitanje ukidanja patrijaršije. Feofan se obratio "civilnim i vojnim vladarima" sa molbom da podrže aktivnosti "crkvene vlasti".
U kraljevskom manifestu od 25. januara 1721. godine, koji je sastavio Feofan, uz razloge reforme, naznačeno je da je „Duhovni propis“ od sada osnovni zakon najviše crkvene uprave, te se navode razlozi reforme. . Ovo čini manifest zakonodavnim aktom. „Milošću Božjom, mi smo, Petar Veliki, car i samodržac cele Rusije, i tako dalje i tako dalje... između mnogih vlasti koje nam je Bog dao u dužnost da se brinemo za ispravljanje Našeg ljudi i drugih nama podložnih stanja, gledajući na duhovni čin i videći u njemu mnogo nereda i velikih u njegovim djelima, imamo strah, koji nije tašt na Našoj savjesti, ali nećemo se pokazati nezahvalni Svevišnjem, ako dobijemo blagostanje od Njega u ispravljanju i vojnih i civilnih činova, zanemarićemo ispravljanje i duhovni čin. A kada nelicemjerni Sudija od Nas zatraži odgovor o propisu koji nam je predao od Njega, nemojmo biti neodgovorni. Iz tog razloga, po liku prvih, kako u Starom tako i u Novom zavjetu, pobožni kraljevi, koji su se pobrinuli za ispravljanje duhovnog čina, i ne videći za to bolji put, od saborne vlasti. Uostalom, to nije bez strasti u jednoj osobi, a osim toga, nije nasljedna moć, za veće im nije stalo, imenujemo Duhovnu školu, odnosno Duhovnu katedralnu vladu, koja prema prema sljedećem "Pravilniku", ima sve vrste duhovnih poslova u Sveruskoj Crkvi za upravljanje. I zapovijedamo svim našim vjernim podanicima, svih rangova, duhovnih i vremenskih, da imaju ovo za važnu i jaku vladu, a ona ima ekstremne stvari duhovne uprave, odluke i odluke da traži, i da bude zadovoljan svojom sigurnom presudom, i slušaju njene uredbe u svemu uz veliki otpor i neposlušnost kaznom, protiv drugih koledža. Mora postojati ovaj kolegijum i od sada dopunjavati svoj „Pravilnik“ novim pravilima, različiti slučajevi će zahtijevati takva pravila. Međutim, ovo treba da uradi Duhovni odbor ne bez Naše dozvole. Određujemo da u ovoj teološkoj školi budu imenovani članovi: jedan predsjednik, dva potpredsjednika, četiri savjetnika, četiri ocjenjivača. A onda je u ovom “Pravilniku” u prvom dijelu, sedmom i osmom paragrafu navedeno da je predsjednik podvrgnut sudu svoje braće, to je isti kolegijum, on bi u nečemu značajno zgriješio, za to utvrđujemo i imati isti glas kao i drugi. Svi članovi ovog koledža, kada uđu u svoj posao, moraju položiti zakletvu, odnosno obećanje, pred svetim Jevanđeljem prema priloženom obrascu zakletve.
Ispod toga je potpisano Kraljevsko Veličanstvo svojom rukom, Petar.
Tekst zakletve: „Ja, doleimenovani, obećavam i zaklinjem se Svemogućim Bogom, pred Njegovim svetim Evanđeljem, da moram, i želim to po svojoj dužnosti, i da ću biti marljiv u svakom pogledu u vijećima , i sudovi, i svi poslovi ovog Duhovnog upravnog sabora, uvijek traže samu suštinu istine i samu suštinu istine, i da postupaju u potpunosti prema poveljama napisanim u "Duhovnim propisima". I ako će mig i dalje biti određivan pristankom ove duhovne vlade i dozvolom Kraljevskog Veličanstva... opet se kunem Svemogućim Bogom da želim i moram. mom prirodnom i pravom caru i suverenu Petru Velikom, sveruskom samodržacu i drugima... i njenom veličanstvu carici Ekaterini Aleksejevnoj da bude veran, ljubazan i poslušan rob i podanik.
Neposredno po stvaranju Visoke bogoslovske škole, 14. februara 1721. godine, ovaj je zatražio od cara da se preimenuje u Presveti Praviteljski Sinod, jer je naziv Visoke bogoslovije ljudima nerazumljiv i može izazvati zabunu tokom javnih hramskih molitava. . Kralj se složio s ovim argumentima i odobrio preimenovanje. Štampano izdanje „Pravila“ dobilo je sledeći naslov: „Duhovni propisi“, milošću i milosrđem humanitarnog Boga, i marljivošću i zapovesti Bogom danog i bogomudrog presvetlog suverena Petra Velikog. , car i samodržac cele Rusije, i tako dalje, i tako dalje, i tako dalje, u svetinji Ruske Pravoslavne Crkve, po dozvoli i presudi Sveruskog duhovnog čina i Praviteljstvujušeg Senata, sastavljenog. Detalji čitavog zakonodavnog procesa navedeni su na kraju „Pravila“ sledećim rečima: „Ovo je sve ovde prvo napisao sam sveruski monarh, Njegovo Kraljevsko Presveto Veličanstvo, da sasluša pred njim, razum, razum i ispravan, udostojio se 1720., 11. februara. A onda su, ukazom Njegovog Veličanstva, Njegovo Preosveštenstvo Episkopi, arhimandriti, kao i vladajući senatori, saslušali i, obrazlažući, ispravili ovaj isti dan 23. februara. Isto za odobrenje i za nepromjenjivu egzekuciju, pripisivanjem ruku prisutnih duhovnih i senatorskih osoba, a sam se Njegovo Kraljevsko Veličanstvo udostojio potpisati svojom rukom.
Petar je nakon sastanka Senatu dao sljedeću naredbu: „Jučer sam od vas čuo da su i biskupi i vi poslušali nacrt o Bogoslovskom fakultetu i prihvatili sve za dobro, zbog toga je potrebno biskupima i Vi to potpišete, što ću onda popraviti. I bolje je potpisati dva i ostaviti jedan ovdje, a drugi poslati na potpisivanje drugim biskupima.” Međutim, ova naredba nije upućena locum tenensima, već Senatu, čijim su dekretom u maju 1720. major Semjon Davidov i arhimandrit Jona Salnikov prikupili potpise episkopa svih dvanaest eparhija (s izuzetkom sibirske zbog njegova udaljenost), kao i arhimandriti i igumani najznačajnijih manastira. U uputama Senata povjerenicima stajalo je: „A ako neko ne postane potpisnik, i uzme od njega pismo rukom, koje, radi ove parabole, ne potpiše, tako da tačno pokaže da ... i da će on (komesar. - Red.) imati činicu, o tome treba da piše Senatu poštom cele nedelje. Episkopi su bili itekako svjesni posljedica odbijanja, a caru nije bilo teško postići svoj prvi cilj: najviše rusko sveštenstvo je bespogovorno potpisalo „akt o kapitulaciji“ Crkve pred državom. "Duhovni propis" završava potpisima Petra I, zatim - sedam senatora, šest mitropolita, jedan arhiepiskop, dvanaest episkopa, četrdeset sedam arhimandrita, petnaest igumana manastira, pet jeromonaha; ukupno osamdeset i sedam potpisa sveštenika.
b) Ako je više rusko sveštenstvo bilo prinuđeno da se pokori željama i naredbama Petra, imajući u vidu njegovu strogost u slučaju careviča Alekseja, onda Petru nipošto nije bio jasan odnos pravoslavnih patrijaraha prema svemu tome. U međuvremenu, njihovo odobrenje je bilo veliki značaj iz crkveno-političkih razloga: takvo bi odobrenje u očima ruskog naroda i sveštenstva poslužilo kao autoritativna sankcija novoosnovanog Svetog Sinoda i ojačalo bi poziciju potonjeg u borbi protiv sve šireg raskola. Kada je 1589. nastao Moskovska patrijaršija Istočni patrijarsi su je priznali kao ravnopravnu sa ostalim istočnim patrijaršijama, a Ruska crkva je priznata kao nezavisna u pitanjima unutrašnje uprave. Ali kao dio katoličke pravoslavne crkve, ona nije mogla biti potpuno neovisna od ove potonje. Mnogo kasnije, u 19. veku, crkveni istoričar A.N. Muravjov formulisao je suštinu stvari na sledeći način: čvrstina ovog priznanja drugih istočne crkve kako bi jedinstvo Katoličke crkve bilo nepovredivo."
Petrovo pismo carigradskom patrijarhu Jeremiji III (1715–1726) sadrži grčki prijevod manifest od 25. januara 1721. godine sa značajnim izmjenama u tekstu. Na početku manifesta kritičke primjedbe na račun patrijarhalnog sistema zamjenjuju se riječima: „Prema mnogim zdravim rasuđivanjima i savjetima, kako duhovnih tako i svetovnih službenika Naše države, bilo je razumno osnovati Duhovni Sinod, tj. , najviša duhovna saborna vlast, sa jednakim patrijaršijskim ovlastima, za upravljanje Sveruskom državom Našom Crkvom, od dostojnih duhovnih ličnosti, kako episkopa tako i kinovijarha, broj je zadovoljan. U sljedećoj rečenici riječ "koledž" prevedena je grčkom riječju "sinod", što tekst čini dvosmislenim. Završetak manifesta je sasvim drugačiji: „Isti Duhovni Sveti Sinod odredili smo izdatim uputstvom (misli se na „Duhovni pravilnik“ – I. S.), tako da se sveta Crkva u svemu vlada po dogmatima svetih. Pravoslavna katolička crkva grčkog veroispovesti neopozivo, a ova dogma bi imala nepogrešivo pravilo svoje vladavine, u kojoj su se oni (tj. članovi Sinoda. - I.S.) i obavezali zakletvom u svetoj katedralnoj crkvi, celivanjem svetog krst i potpis vlastitim rukama. I nadamo se da se Vaša Svetost, kao prvi Episkop Pravoslavnih Katoličkih Istočnih Crkava, udostoji da ovu našu instituciju i sastav Duhovnog Sinoda priznaje za dobro, a o tome i ostalim najblaženijim patrijarsima Aleksandrijskim, Antiohija i Jerusalim, započnite poruku. U zaključku se kaže da će Sveti sinod i dalje održavati kontakt sa patrijarsima o crkvenim pitanjima, nakon čega Petar dodaje: „Obećavamo da ćemo pokazati svu popustljivost prema vašim zahtjevima. Ova fraza je diplomatska aluzija na činjenicu da bi se patrijarsi ubuduće mogli obratiti caru za subvencije, koje su do sada dobijali od Moskve.
Ovo pismo, poslato u Carigrad već 30. septembra 1721. godine, mnogo govori istoričaru. Odsustvo crkveno-političkog (kanonskog) opravdanja crkvene reforme pokazuje, prije svega, da su Petar i Teofan, koji su, nesumnjivo, i sastavili ovu povelju, bili jasno svjesni da za reformu nema kanonskih osnova. Promjene u tekstu manifesta ne ostavljaju sumnju da je patrijarh bio obaviješten ne samo netačno, već i potpuno pogrešno. Poslanica predstavlja stvar kao da je riječ o zamjeni patrijarha od strane Sinoda s istim ovlaštenjima. Određeno “uputstvo” se pominje samo usputno, ali se patrijarhu ne kaže da se radi o tako dalekosežnom dokumentu kao što je “Duhovni pravilnik”. O uključivanju Svetog sinoda (Duhovnog koledža) u kolegijalni sistem državne uprave, o potčinjavanju Crkve volji monarha i o kontroli države nad Crkvom ne govori se ni riječi.
U prvoj odgovornoj poruci od 12. februara 1722. godine patrijarh je čestitao caru pobedu nad Šveđanima i izrazio nadu da će se stvar uspešno rešiti čim se jave drugi patrijarsi. Car je 23. septembra 1723. godine dobio dugo očekivani odgovor od carigradskog i antiohijskog patrijarha. Patrijarsi su izjavili da „Sinod u ruskom svetom velikom carstvu poziva i poziva naše sveto bratstvo u Hristu i Sveti sinod od svih pobožnih i pravoslavnih svetih hrišćana, i ljudi koji su odgovorni i podređeni, i od svake osobe koja ima čin i ima dopuštenje vršenja, četiri sveta apostolska oltara, poučava, opominje i poučava, da čuva i sadrži nepokolebljive običaje i pravila svetih vaseljenskih sedam sabora i drugo, kao što istočna sveta crkva sadrži, i prebiva u cijeloj cjelini bez puzanja , Božija milost i molitva i blagoslov naše dimenzionalnosti neka su s vama . 23. septembra 1723.“. U dodatnoj poruci Patrijarha Jeremije Svetom Sinodu izvještava se o nedavnoj smrti aleksandrijskog patrijarha i teškoj bolesti jerusalimskog patrijarha, a daju se uvjeravanja da će pisma potvrde oba ova patrijarha stići naknadno. Tako se ispunila Petrova želja da dobije sankciju za svoju reformu. Spremnost carigradskih i antiohijskih patrijarha da naprave ustupke u odnosu na nekanonske postupke cara objašnjava se ne samo reinterpretacijom suštine stvari koja se dogodila u Petrovom pismu, već i zavisnošću patrijarha pod Turska vlada o ruskim subvencijama.
V) I tako, Presveti Upravljački Sinod, stavljen na čelo uprave Ruske Crkve, treba od sada u svom djelovanju da se rukovodi „Duhovnim pravilnikom“.
"Duhovni propisi" su podijeljeni u tri dijela, koji su podijeljeni u "paragrafe", koji sadrže ili zakonske naredbe, ili komentare i digresije sastavljača. Oni daju ideju o stavovima Teofana (ili Petra) o određenom pitanju crkvene uprave, stoga je „Duhovni propisi“ za nas ne samo spomenik crkvenog zakonodavstva, već i izvor za prosuđivanje stavova Teofan i, dijelom, Petar.
Najpre se ističe značaj „Pravila“ kao zakona: „Pravilnik, odnosno Duhovna povelja, po kojoj on (tj. Duhovni odbor. - Red.) zna svoje dužnosti i sve duhovne činove, kao kao i svjetovne osobe, budući da su podložni duhovnom upravljanju, a on u isto vrijeme mora djelovati u upravljanju svojim djelima. U poređenju sa ovom donekle nejasnom karakterizacijom zakonodavnog značaja "Uredbi", manifest od 25. januara 1721. direktno kaže da Bogoslovska škola "mora da upravlja svim vrstama duhovnih poslova u Sveruskoj Crkvi". Shodno tome, manifest je u određenoj mjeri dio "Pravila", zbog čega se uvijek štampao uz njega. Teofan je prvi dio "Pravila" naslovio: "Šta je Duhovni kolegijum i koja je suština bitne krivice takve vlasti". Uz „Uredbe”, prema Teofanu, kanonska pravila i propisi ostaju nepromenljivo iu punoj snazi: „A temelj upravljanja, odnosno zakon Božji, u Sveto pismo predloženi, tako su i kanoni, odnosno pravila katedralnih svetih otaca, a pravila građanska, koja se slažu sa riječju Božjom, zahtijevaju svoje knjige, ali se ovdje ne uklapaju. Zatim slijedi definicija Visokog bogoslovskog fakulteta: „Kolegij Vlade nije ništa drugo, samo sjednica vlade, kada se poslovi određene osobe, ne jedne osobe, već mnogih, ustanovljene od strane tog ugodnog i od najvišeg autoriteta, podliježu upravljanju.” Ovdje Teofan ističe da je Duhovni koledž osnovao monarh. Prema Teofana, treba razlikovati "jednokratne" i "stalne" fakultete. Prvi uključuju, na primjer, “Crkvene sinode”, drugi uključuju “Crkveni Sinedrion” ili “Građanski sud Areopagita u Atini”, kao i Petrine Colleges osnovane za dobrobit države. “I kao kršćanski suveren, pravoslavlje i svi u Crkvi sveti dekanat staratelj (ova formula je u 19. veku uvrštena u Osnovne zakone Ruskog carstva. - I. S.), gledajući na duhovne potrebe i želeći bolje upravljanje njima, udostojio se da osnuje Duhovni kolegijum, koji bi marljivo i neumorno posmatrao ježeve na korist Crkve, da svi budu u redu i da ne bude razdora, ako postoji želja apostola, odnosno dobra volja samoga Boga. Stoga, „neka niko ne zamišlja da ovo upravljanje ne prija i da bi bilo bolje da jedan čovjek upravlja duhovnim poslovima cijelog društva“. Teofan navodi devet „vinova“ na činjenicu da je „ova saborna vladavina uvijek najsavršenija i bolja od jednočlane vlasti, posebno u monarhijskoj državi, a to je naša ruska“.
Prva "krivica" je praktično razmatranje: "ono što jedan ne shvati, drugi će shvatiti." Druga „krivica“ je to što kolegijalna presuda ima veći autoritet: „saborna rečenica više se spušta na sigurnost i poslušnost nego na jedini dekret“. Treće, “postoji upravni odbor pod suverenim monarhom i uspostavlja ga monarh”; odavde je jasno da „kolegij nije određena frakcija (tj. grupa, partija. - I. S.), tajna unija formirana za svoj interes, već za dobro opšteg, po nalogu autokrata, a uz ostalo uvažavanje okupljenog lica” . Četvrto, u kolegijalnom sistemu vlasti, smrt ne dovodi do obustave poslova koji se „neprestano“ nastavljaju. Peto, u kolegijumu nema mjesta za “ovisnost, prevaru i nemilosrdni sud”. Nadalje, prednost kolegijuma je u tome što „nipošto nije moguće da se svi (odnosno članovi kolegijuma. - I.S.) tajno formiraju“. Ovdje se vidi Petrovo nepovjerenje prema opoziciono orijentiranom sveštenstvu: „Biskupi, arhimandriti, igumani i od vlasti bijelog sveštenstva, zaista ne vide ovdje takve jedni drugima i usuđuju se otkriti neku podmuklu namjeru, ne samo da se slože. pogrešiti." Dakle, ovdje, u kolegijumu, nema “jakih” koji utiču na druge, i, kako kaže šesta “krivica”, “kolegij ima najslobodniji duh u sebi za pravdu”.
Sedma "krivica" je crkveno-političke prirode i odražava ocenu Petra I o prethodnom periodu u odnosima države i Crkve, pre svega o sukobu patrijarha Nikona i cara Alekseja Mihajloviča. Teofan ga je posebno detaljno izložio i zaista je centralni u sistemu njegovih argumenata u korist reforme. Teofan objašnjava glavni politički motiv koji je vodio kralja i dokazuje da je Petar težio prvenstveno državnim interesima, a ne nekim uskim crkveno-reformskim ciljevima. U sadržajnom smislu, Feofanovo rezonovanje je usko povezano sa mišlju ukratko izraženom u manifestu da se „u jednoj osobi to dešava ne bez strasti“. „Takođe je sjajno“, piše Teofan, „što se otadžbina ne boji pobuna i sramote saborne vlasti, koje dolaze od jednog jedinog sopstvenog duhovnog vladara. Jer običan narod ne zna po čemu se duhovna vlast razlikuje od autokratske, ali iznenađeni velikim i najvišim pastirom čašću i slavom, misle da je takav vladar drugi suveren, jednak ili veći od autokrate, i da je duhovni poredak drugačija i bolja država, - a gle, ljudi su nekad sami mislili tako. Šta onda, kada će se dodati čak i duhoviti duhovni razgovori gladni korovom, a vatra će biti stavljena na suhu hrabrost? Toliko su jednostavna srca pokvarena ovim mišljenjem, da to nije tako za njihovog autokratu, kao da gledaju u vrhovnog pastira u bilo kom poslu. Da bi dokazao moć sveštenstva, Teofan se poziva i na istoriju Vizantije i papstva i upozorava na takve nasrtaje: „Ne sećajmo se takvih nekadašnjih zamaha među nama. Takvo zlo ne može postojati pod sabornom vlašću. A kada narod još vidi da je ova saborna vlast uspostavljena kraljevskim dekretom i presudom Senata, onda će još više ostati u svojoj krotosti i uvelike odlagati nadu da će imati pomoć od klera za svoje pobune.
Osma “krivica” se vidi u tome što su takve “ljuljačke” unutar samog odbora nemoguće, jer ne samo svaki njegov član, već i sam predsjedavajući podliježe kolegijalnom sudu, “ako napravi značajnu grešku” . Dakle, nema potrebe za sazivanjem Vaseljenskog sabora, što je nemoguće zbog vladavine Turaka nad istočnim patrijaršijama. Deveta "krivica" odaje Petrovu brigu za podizanje nivoa obrazovanja i kulture sveštenstva: u određenom smisluškola duhovnog upravljanja: „svako može zgodno naučiti duhovnu politiku od suseda... dakle, najprijatniji od broja kolega, odnosno komšija, ljudi će doći do stepena biskupstva da se dostojno uzdignu. I tako će u Rusiji, uz Božiju pomoć, grubost uskoro nestati iz duhovnog ranga, i nadamo se svemu najboljem.
To su temelji reforme, kako ih vidi Feofan. Među njima nema kanonskih razloga. Ali, s druge strane, jasno su izraženi stavovi samog Petra i Teofana, a čitalac „Duhovnog pravilnika“ nema sumnje da je neposlušnost Duhovnom kolegijumu, odnosno Svetom sinodu, ravna otporu monarhu. Feofan više puta naglašava da je Sveti sinod "saborna vlada" i da je, stoga, više od samo kolegijalne vlasti. Već u manifestu ovaj izraz je namjerno upotrijebljen kako bi se kod čitatelja izazvala asocijacija na Crkvene sabore. U zvaničnom udžbeniku ruske crkvene istorije iz 1837. godine, Presveti sinod se direktno spominje kao „neprekidni pomesni sabor“. Istorija ruske crkve Filareta Gumilevskog kaže: „Sveti sinod je po svom sastavu isti kao i legitimni crkveni sabor“. Već 1815. godine Filaret Drozdov, kasnije mitropolit, pokušao je da predstavi Sveti sinod kao personifikaciju sabornog principa drevne Crkve. U svom eseju „Razgovori između ispitivača i samouverenika o pravoslavlju Istočne katoličke crkve“ sumnjivcu se daje objašnjenje da „svaki put kada je Crkva umro, u njoj se sastajao Sabor, a na grčkom Sinod, koji je zauzeo mjesto patrijarha.” Ovaj Sabor je imao istu vlast kao i patrijarh. Kada je Ruska crkva dobila Sveti sinod kao najvišu instancu svoje vlasti, „približila se drevna slika sveštenstvo“. Ako je u davna vremena sam patrijarh sazivao jedan ili dva takva Sabora godišnje, onda je „prema prostoru Ruske Crkve, kao i prema sadašnjem načinu rada, u Rusiji bilo nemoguće imati Sinod jednom ili dvaput godišnje, ali je bilo neophodno da bude uvek“. Na pitanje sumnjivca: "Koga treba smatrati najvišim u hijerarhiji - patrijarha ili Sinoda?" - daje se sledeći odgovor: „Generalni sinod cele Ruske crkve mogao je da sudi samom patrijarhu (Filaret je očigledno mislio na suđenje patrijarhu Nikonu u 17. veku - I.S.). Privatni sabor izabranih episkopa u svom jedinstvu uživa jednaka prava patrijarha, zbog čega se, baš kao i patrijarh, naziva Presvetim. Patrijarh je Sinod u jednom licu. Sinod je patrijarh u nekoliko odabranih posvećenih osoba. Ovako se gledalo na stvari pravoslavni patrijarsi Istoka, dajući pristanak na osnivanje Svetog Sinoda u Ruskoj Crkvi i priznavajući mu istu vlast koju je do tada imao Patrijarh sve Rusije. Filaret Drozdov vjerovatno smatra da je time dokazao legitimitet Svetog Sinoda sa kanonske tačke gledišta. Ovdje uočavamo istu tendenciju, koju su osveštale vlasti Petra I i Teofana, suštinski neopravdanim pozivanjem na sabornu ideju da se Svetom Sinodu pruži svojevrsno kanonski saborno opravdanje. Obje tačke koje je Teofan tako jasno formulirao - "državnost" i "katedralizam" Svetog Sinoda - postaju u XIX vijeka, s jedne strane, glavni bastioni u zaštiti sinodalnog sistema od strane države, as druge strane, oni slabe tačke na koje je opozicija usmjerila vatru svoje kritike.
Ako prvi dio “Duhovnih propisa” služi kao uvod, onda je Teofan drugi dio naslovio: “Slučajevi podložni ovoj upravi” i podijelio ga na: 1) “Slučajevi zajednički za cijelu Crkvu” i 2) “Vrstu djela koja su nužna po njihovom vlastitom naređenju” (misli se, naravno, na duhovni čin).
U prvom dijelu, “Opća pitanja”, kolegijum je zadužen da prati “da li se sve radi kako treba i po kršćanskom zakonu, a ako se išta i gdje ne radi, to je protivno zakonu”. Odmah nakon toga objašnjava se u čemu se prvenstveno sastoji ta dužnost – u ispravnom vršenju bogosluženja i cenzuri knjiga: „Ako neko o nečemu napiše teološki esej, onda ga ne treba odmah štampati, već prvo izložiti. na koledž. Kolegij mora provjeriti ima li grešaka u sastavu koje su suprotne pravoslavnoj dogmi.” Nadalje, treba zapaziti da li “imamo kršćansko učenje dovoljno za ispravljanje”. Na kraju, kao jedan od neposrednih zadataka odbora, naznačeno je: „Sastavi tri knjižice. Prva je o najvažnijim spasonosnim dogmama naše vjere, kao i o Božjim zapovijestima koje su sadržane u Dekalogu. Drugi se odnosi na njihove vlastite pozicije bilo kojeg ranga. Treći, u kojem će sabrane biti jasne propovijedi raznih svetih učitelja. Preporučljivo je čitati ove knjižice u crkvi nakon bogosluženja, kako bi "sve knjižice ovdje mogle da se pročitaju u kvartalu u godini".
Drugi dio, o djelima "potrebnim vlastitom rangu", govori o tri teme. Prva je eparhijska uprava (episkopija, parohijsko sveštenstvo i monaški poslovi), druga su bogoslovske škole.
Biskupski poslovi obuhvataju: eparhijsku upravu, nadzor nad parohijskim sveštenstvom, pravo na izopćenje iz Crkve, eparhijske obilaske i vjerske škole. U tri kanona („pravila”), odnosno 13, 14 i 15, ističe se da su biskupi, kao i svo sveštenstvo eparhija, podređeni Visokoj bogoslovskoj školi i podliježu njenoj presudi. Konačno, pravilo 23 odnosi se na propovijedanje.
Treća tema je sam Teološki fakultet. Mora da se sastoji od dvanaest ljudi, uslov koji gotovo nikada nije bio ispunjen. Manifest govori o jedanaest članova: predsjedniku, dva potpredsjednika, četiri odbornika i četiri ocjenjivača. U budžetu Sinoda, dostavljenom na odobrenje Senatu, također je bilo samo jedanaest članova. Za članove Visoke teološke škole trebalo bi imenovati „episkope, igumane i arhijereje“. Trojica moraju imati episkopski čin. I ova naredba se nije uvijek poštovala. Odmah po osnivanju koledža, jednostavni monah Teofil Zec postao je član Sinoda. Kasnije je još jedan trend postao odlučujući za sastav Sinoda - povećanje broja episkopa u njemu.
Navedene su sljedeće odgovornosti koledža: 1) nadgledanje cjelokupne crkvene uprave i crkveni sudovi; 2) evaluacija projekata svih vrsta poboljšanja; 3) cenzura; 4) proučavanje i sertifikovanje čuda; 5) razmatranje novih sektaških učenja; 6) ispitivanje nejasnih pitanja savesti; 7) testiranje kandidata za zvanje episkopa; 8) preuzimanje funkcija dotadašnjeg patrijaršijskog suda; 9) nadzor nad korišćenjem crkvene imovine; 10) odbranu episkopa i drugog sveštenstva pred svetovnim sudovima; 11) proveru verodostojnosti testamenta (zajedno sa Kolegijumom pravde); 12) iskorenjivanje prosjačenja i obnavljanje dobročinstva; 13) borba sa simonijom. Zatim slijedi odlomak o zakletvi: „Zapravo, svaki koledž, i predsjednik i drugi, na početku uzimanja čina, moraju položiti zakletvu: da su i da će biti vjerni Kraljevskom Veličanstvu, da ne po njihovom strasti, ne za podmićivanje, već za Boga i dobrog čovjeka sa strahom Božjim i dobrom savješću suditi slučajeve, i savjetovati, a druga braća će suditi njihova mišljenja i savjete, prihvatiti ili odbiti. I takvu će zakletvu izreći na sebi pod nominalnom kaznom anateme i tjelesnom kaznom, ako je nakon njegove odvratne zakletve uhvaćen i osuđen.
Na kraju se ukratko pominju „svjetovci“ koji se jednom godišnje moraju pričestiti. Između ostalog, kolegij je dužan prikupljati podatke o broju starovjeraca po eparhijama. Pojedinci ne mogu pozivati svećenike koji nemaju parohije („sakralne i vučne sveštenike”) na kućne službe, niti im dati utočište (stav 7-8). Novorođenčad treba krstiti samo u župnim crkvama.
Ovaj tekst „Duhovnih propisa“ koji je napisao Teofan i ispravio Petar prate „tačke“ koje je sastavio sam Teološki fakultet i odobrio ih kralj. Ovdje je riječ o preimenovanju kolegijuma u Sveti upravni sinod, a zatim slijedi vrlo diplomatski sastavljen zahtjev kolegijuma caru: od građanskih vladara su došli do siromaštva i praznine, a Visoka bogoslovska škola se zaklela, oboje na lojalnost. i u traženju interesa Kraljevskog Veličanstva protiv drugih koledža ništa manje; a u "Pravilniku duhovnog" propisano je da takva vlada treba da bude pred Duhovnim fakultetom. Petrova rezolucija glasila je: "Budite prema ovome."
Ubrzo nakon prvog izdanja "Duhovnih propisa" - 16. septembra 1721., u maju 1722. pojavio se drugi sa dodatkom, čiji su autori, po svemu sudeći, bili Teofan i Teofil Zec, - "Dodatak o pravilima sveštenstvo crkve i monaški čin." Manifest od 25. januara 1721. poslužio je kao pravni osnov za „Dodatak“, ali Sveti sinod nije tražio od cara potrebnu saglasnost za objavljivanje „Dodatka“, zbog čega je usledila Petrova opomena.
Prvi dio "Dodatka" govori o bijelom sveštenstvu: "o prezviterima, đakonima i drugim činovnicima". Drugi dio je naslovljen "O monasima" i bavi se monaškim životom. Sadržaj oba ova dela biće detaljnije razmotren kasnije u relevantnim paragrafima o parohijskom sveštenstvu i monaštvu.
Već 7. jula 1721. godine, Feofan je objavio svoj esej “Istorijsko traženje”, koji je apologija crkvene reforme. Prema Teofanu, pravo monarha na reformu proteže se i na sferu crkvene organizacije i uprave: Ime „biskup“ znači nadglednik... Suveren, najviši autoritet, je nadzornik savršen, ekstreman, vrhovni i svemoćan, to jest koji ima moć i zapovesti, i krajnje rasuđivanje, i kaznu nad svim svojim podanicima i vlastima, kako svjetskim tako i duhovnim. . Ono što sam sasvim dobro pokazao i iz Starog i iz Novog Zaveta u „Besedi na Carevu čast“, propovedanoj u cvetnoj nedelji 1718. godine, i radi toga ne ponavljam ovde. Pa čak i nad duhovnim činom uspostavlja se suvereni nadzor od Boga, radi kojeg je svaki najviši zakoniti suveren u svojoj državi zaista biskup nad biskupima. Teofan je iste godine napisao raspravu „O podizanju imena patrijarha u crkvene molitve, koji je zbog toga sada ostavljen u ruskim crkvama” (maj 1721.). I na kraju, Teofan je objavio još jednu „Raspravu, koja objašnjava od kada je u Crkvi počelo patrijarhalno dostojanstvo i kako se 400 godina Crkvom upravljalo bez patrijarhata i do sada neki nisu podložni vaseljenskim patrijarsima» .
Teofanov argument u odbranu crkvene reforme, iznet u "Pravilniku" i u gore navedenim raspravama, može se sažeti na sljedeći način: suprotno sumnjama starovjeraca, Petar I je legitimni suveren; on je autokrata i, štaviše, hrišćanski monarh; kao hrišćanski autokrata ima pravo da reformiše Crkvu; svi podanici i duhovnog i svetovnog ranga duguju mu poslušnost i priznanje njegovih državnih i crkvenih reformi.
G) Zbog pokušaja da se Svetom Sinodu da makar neko kanonsko opravdanje, istoričari su zapravo zaboravili da se zapitaju koji su pravi ideološki izvori njegovog temeljnog dokumenta – „Duhovnog pravilnika“. Pitanje kakve su okolnosti uticale na Petra I i Teofana kada su sastavljali ovaj dokument ruskog crkvenog prava ostalo je bez razmatranja ili je dotaknuto vrlo površno. Kasniji istraživači su se zadovoljili opisivanjem stvarnih funkcija Svetog sinoda kao organa državne vlasti.
Problem protestantskog porijekla "Pravila" prvi put se pojavio 1900. godine tokom rasprave o knjizi "Istorija Ruske Crkve pod upravom Svetog Sinoda" visokog zvaničnika Svetog Sinoda S. G. Runkeviča. Kritičari su utvrdili da je to jedna apologija - dokaz crkveno-političke i državno-političke svrsishodnosti Petrove crkvene reforme bez ispitivanja njenih izvora, te da se protestantski utjecaj osjeća ne samo u tekstu Pravilnika, već i u samom administrativna praksa Svetog sinoda. I tek 1916. godine P. V. Verkhovskaya je u svojoj temeljnoj studiji „Osnivanje Duhovne škole i „Duhovni propisi““ dala temeljitu naučnu analizu izvora „Uredbi“, koja zaslužuje detaljno razmatranje.
U uvodu Verhovskaja daje poduži pregled ruske i strane literature, kako savremene „Pravilniku” tako i kasnijih istorijskih dela, koji su, iako ne uzimajući u obzir izvore, jednoglasni u činjenici da je pri stvaranju Teološkog fakulteta kasnije - Sveti sinod, a pri pisanju "Duhovnog pravilnika" bilo je imitacija protestantskih modela. Zatim autor analizira zapadnoevropske protestantske izvore kojima su se Petar I i Feofan mogli rukovoditi, te dolazi do zaključka da su protestantske konzistorije poslužile kao model za Teološki fakultet. zapadna evropa, na prvom mjestu - Livonija i Estonija. „Petar Veliki ne samo da je izbliza poznavao glavne karakteristike uređaja Protestantska crkva i kolegijalne institucije tipične za to - konzistorije, ali je on sam nad njima (u Livoniji i Estoniji. - I.S.) vršio na osnovu teritorijalizma, moći protestantskog Landesherra, što je bilo očigledno i činilo se normalnim i njemu i njegovim savremenicima , uključujući Feofana Prokopoviča. Odavde je ostao samo jedan korak da se po istom principu organizuje uprava Ruske Crkve. „Upravo su strani i ruski kolegijumi i protestantske konzistorije poslužili kao model Teofanskog koledža... Čini se da je teško imati dva mišljenja o njihovom značaju kao uzora Teološkog koledža i ideoloških izvora Duhovnih propisa.” Istovremeno, „protestantske teorije moći... u crkvenim poslovima nas uvjeravaju da bi Feofanu Prokopoviču mogle poslužiti kao vrlo zgodan materijal za potkrepljivanje u Duhovnim propisima prava Petra kao kršćanskog suverena, čuvara pravoslavlja i svakog svetog dekanata u Crkvi.” Osim toga, to je našlo potporu u „gledištima pojedinih filozofa škole prirodnog prava... Sa svim tim idejama, kao što se vidi iz njegove biografije, Teofan je bio savršeno upoznat...” Što se tiče opšteg plana i duha „Pravila“, ne može se ni na koji način porediti, ne samo sa bilo kakvim kanonskim zbornicima ili sabornim aktima, već čak ni sa istim propisima drugih petrovskih koledža. „Duhovna regulacija“ nosi specifičan otisak protestanata crkveni statuti- Kirchenordnungen... Štaviše, u "Duhovnim propisima" postoje prilično čudne podudarnosti pojedinih misli i mjesta sa švedskom crkvenom poveljom Karla XI iz 1686. godine, proširenom na Livoniju i Estoniju, iako nam te podudarnosti ne daju za pravo da vidi u potonjem direktni izvor "Pravila". Verhovskoj dolazi do sljedećeg zaključka: „Duhovni koledž, kako su ga zamislili Petar i Feofan, nije ništa drugo do opći crkveni konzistor njemačko-švedskog tipa, a „Duhovni propisi“ je besplatna kopija protestantske crkve. povelje (Kirchenordnungen). Teološki fakultet je državna institucija čije je stvaranje potpuno promijenilo pravni položaj Crkve u ruskoj državi. Čini nam se da se zaključci Verhovskog i njegov razočaravajući sažetak ne mogu opovrgnuti ni sofističkim rasuđivanjem na način mitropolita Filareta Drozdova, niti bilo kojim drugim zvaničnim argumentima.
Kasnije preimenovanje Teološkog koledža u Presveti upravni sinod, koje je uzelo u obzir vjersku psihologiju ruskog naroda, nije promijenilo ništa u suštini ruskog državnog crkvenog sistema koji je stvorio Petar. S obzirom na istoriju Svetog Sinoda i čitavog sinodskog sistema u njegovim odnosima s državna vlast, a sa vjernim narodom uvjeravat ćemo se u pravednost ove misli na svakom koraku.
Iz knjige Tom 4. Asketska propovijed autor<Письмо Архимандрита Игнатия к Обер-прокурору Святейшего Синода графу Н. А. Протасову >br. 7528 1. avgust, Tajni Najmilostiviji gospodaru, grofe Nikolaju Aleksandroviču!Izvinite što od mog dolaska u Ustjužnu do sada nisam ništa napisao Vašoj Ekselenciji. Casovi
Iz knjige Tom 6. Otadžbina autor Brjančaninov Sveti IgnjatijePisma svetog Ignjatija glavnom prokuratoru Svetog sinoda grofu A.P.
Iz knjige Bijela crkva: Daleko od ateističkog terora autor Makovetski protojerej ArkadijeRođenje RPCZ – Osnivanje Arhijerejskog Sinoda
Iz knjige Istorija Ruske Crkve autor Nikolski Nikolaj MihajlovičOsnivanje Sinoda i sekularizacija crkvene imovine Ruska istorija prolazi pod znakom kmetstva. Na osnovu kmetske privrede, prva faza njenog razvoja je robna poljoprivredna proizvodnja zemljoposednika,
Iz knjige Istorija Ruske Crkve (sinodalni period) autor Tsypin Vladislav Iz knjige Istorija pravoslavlja autor Kukushkin Leonid Iz knjige Ilustrovana Biblija. Stari zavjet autorska biblijaOd osnivanja Svetog Sinoda do početka vladavine cara Aleksandra I 1. Tokom prve decenije i po postojanja Svetog Sinoda, njegova delatnost je bila usko povezana sa imenom jednog od njegovih glavnih osnivača, Feofana. Prokopovich. Još za života
Iz knjige Crkveno pravo autor Tsypin Vladislav AleksandrovičUspostava sveštenstva I Gospod se obrati Mojsiju, rekavši: 2 Uzmi Arona i njegove sinove sa sobom, i haljine i ulje za pomazanje, i tele za žrtvu za grijeh, i dva ovna, i košaru beskvasnog kruha, 3 I okupi svu zajednicu do ulaza u šator sastanka. 4 Mojsije učini kako mu je Gospod zapovjedio, i
Iz knjige Šta je anatema autor Tim autoraIzvori prava Ruske pravoslavne crkve pre osnivanja Svetog Sinoda Izvori vizantijskog porekla Do sredine 15. veka Ruska pravoslavna crkva bila je jedna od mitropolija Carigradske patrijaršije. Ona je slijedila isto
Iz knjige autora„Duhovni propisi“ Najznačajniji crkveno-pravni spomenik epohe, na kojem se zasnivaju temelji sinodalnog sistema crkvene uprave, jeste „Duhovni propisi“, koji je sastavio episkop Feofan (Prokopovič) 1719. godine, a potpisao je Preosvećeni Katedrala i odobreno
Iz knjige autoraOsnivanje Svetog Sinoda "Duhovni propisi". Patrijarh Adrijan je umro 1700. Mitropolit Rjazanski Stefan Javorski postavljen je na čelo Ruske Crkve sa titulom „egzarha, čuvara i administratora Patrijaršijske trpeze“, odnosno Locum Tenensa Patrijaršijskog
Iz knjige autoraGlavni prokuristi Svetog Sinoda Godine 1722. carevim ukazom ustanovljeno je mjesto glavnog prokuratora Sinoda. Instrukcija glavnog tužioca bukvalno je otpisana od instrukcije glavnog tužioca Senata. Glavni tužilac, prema Petru I, trebalo je da bude imenovan „od
Iz knjige autoraEparhijska uprava prije osnivanja Svetog sinoda Ruska pravoslavna crkva je osnovana kao mitropolija Carigradske patrijaršije. Poput vizantijskih metropola, bila je podijeljena na biskupije - dijeceze. Ove biskupije su veće od vizantijskih.
Iz knjige autoraOdredba Svetog Sinoda od 20. do 22. februara 1901. br. 557 sa porukom vernoj deci Pravoslavne grčko-ruske crkve o grofu Lavu Tolstoju
Iz knjige autoraIzvod iz odluke Njegova Svetost Patrijarh i Svetog Sinoda br. 23 od 30. decembra 1959. godine, Sveti Sinod je na sednici kojom je predsedavao Njegove Svetosti Patrijarh Aleksije odlučio: Bivši protojerej i bivši profesor Lenjingradske bogoslovske akademije
Iz knjige autoraBiografije trojice ekskomuniciranih, pomenutih u odluci Svete Patrijaršije i Svetog Sinoda: Osipov, Darmanski i Duluman Osipov Aleksandar Aleksandrovič (1911-1967). Rođen u Talinu u porodici sveštenika, diplomirao je na teološkom fakultetu Univerziteta u Tartuu.
Uredba ili povelja duhovnog koledža je zakon izdan u obliku manifesta Petra I, koji je odredio pravni status Pravoslavne crkve u Rusiji (Ruska pravoslavna crkva). Propisi su bili zajednički cilj Feofana Prokopoviča i samog Petra. U Teofanu, Petar je našao razumnog izvršioca i tumača njegovih želja i misli, ne samo od pomoći, već i od pokornog. Teofan je znao da pogodi i završi ne samo ono što je ostalo neizrečeno, već i ono što Petar nije razmišljao. Usvajanjem Duhovnih propisa rusko sveštenstvo je zapravo pretvorilo rusko sveštenstvo u državne službenike, tim više što je za nadzor Sinoda postavljena svjetovna osoba, glavni tužilac.
Glavne odredbe Uredbe
Sastav Svetog sinoda određen je prema propisima u 12 "upravljačkih lica", od kojih su tri svakako morala nositi čin episkopa. Kao i na civilnim fakultetima, Sinod je imao jednog predsjednika, dva potpredsjednika, četiri savjetnika i pet ocjenjivača. Godine 1726. ove strane titule, koje se nisu tako dobro uklapale u sveštenstvo osoba koje su sjedile u Sinodu, zamijenjene su riječima: prvi prisutni član, članovi Sinoda i prisutni u Sinodu. Prema propisima, predsjednik, koji je prvi prisutan, ima isti glas kao i ostali članovi odbora.
Predstavnik cara u Sinodu bio je glavni prokurist. Za prvog glavnog prokurista Sinoda imenovan je pukovnik Ivan Vasiljevič Boltin. Glavna dužnost glavnog tužioca bila je da vodi sve odnose između Sinoda i civilnih vlasti i glasa protiv odluka Sinoda kada nisu bile u skladu sa Petrovim zakonima i uredbama. Senat je glavnom tužiocu dao posebnu instrukciju, koja je bila gotovo potpuna kopija uputstva glavnom tužiocu Senata. Glavni prokurist je bio podređen samo suverenom sudu. U početku je vlast glavnog tužioca bila isključivo posmatračka, ali malo-pomalo glavni tužilac postaje arbitar sudbine Sinoda i njegov vođa u praksi. Sastav Sinoda bio je sličan onom svjetovnih koledža. Osobe koje su bile na Sinodu bile su iste kao i na fakultetima, od kojih je preuzeta njena spoljna organizacija. Prije stupanja na dužnost koja mu je dodijeljena, svaki član Sinoda morao je „položiti zakletvu pred svetim jevanđeljem“. Uz zakletvu na vjernost da će služiti svojoj stvari, članovi Sinoda su se zakleli na vjernost vladajućem suverenu i njegovim nasljednicima, obavezali su se da će unaprijed izvještavati o šteti za interese Njegovog Veličanstva, šteti, gubitku.
Kao što su u Senatu na mjesto tužioca postavljani fiskalni fiskali, tako su i u Sinodu postavljeni duhovni fiskalni službenici, zvani inkvizitori, sa arhiinkvizitorom na čelu. Inkvizitori su trebali tajno nadzirati ispravan i zakonit tok crkvenog života. Ured Sinoda organizovan je po uzoru na Senat, a bio je i podređen glavnom prokuristu. Da bi se stvorila živa veza sa Senatom, pri Sinodu je uspostavljeno mjesto agenta, čija je dužnost, prema uputama koje su mu date, bila da preporuči Senatu i uredu brzo odlučivanje o poslovima sinodu. Tada se agent pobrinuo da se sinodične poruke upućene Senatu i kolegijumima saslušaju prije drugih slučajeva, inače je morao protestirati i obavijestiti glavnog tužioca. Važne papire koji su dolazili iz Sinoda u Senat agent je morao sam nositi. Pored agenta, Sinod je imao i komesara Manastirskog reda. Njegov položaj u mnogome je podsjećao na položaj komesara iz provincija pod Senatom. Radi lakšeg upravljanja poslovima kojima je upravljao Sinod, oni su bili podijeljeni u četiri dijela, odnosno ureda: ured škola i štamparija, ured za sudske poslove, ured za raskolničke poslove i ured za inkvizitorske poslove.
Nova institucija, prema Petru, treba odmah da se bavi ispravljanjem poroka u crkvenom životu. Duhovni pravilnik ukazao je na zadatke nove ustanove i konstatovao one nedostatke u crkvenom ustrojstvu i načinu života, sa kojima je bilo potrebno započeti odlučnu borbu.
Duhovni propisi nalagali su eparhijskim episkopima da stvore škole za djecu (mušku) sveštenstva pri biskupskim kućama; po prvi put u Moskovskoj Rusiji stvoren je sistem škola. Ova novotarija imala je za cilj da izbaci iz okruženja sveštenstva one koji tamo ne ulaze po zvanju, već proračunom. Prije ulaska u školu kandidat je morao položiti ispit koji se odnosio ne samo na znanje, već i na duhovne kvalitete budućeg pastira. Sveštenik, prema Feofanu Prokopoviču, ne bi trebao biti ni mistik ni fanatik. Morao je da se pobrine da nema "vizije" ili "uznemirujuće snove". Kućni ispovjednici, "obično oruđe", kaže Pravila, "mračne intrige, kreatori vanbračnih brakova", bili su podvrgnuti posebnoj kontroli. Što se tiče sveštenstva crkava "koje se uzdržavaju udovice", ova ustanova je uništena.
Ukinuta su mjesta čudesnih pojava koja kao takva nisu priznata od strane Sinoda. Muškarcima je bilo zabranjeno da uđu u manastir prije tridesete godine; monasi su bili obavezni da se ispovedaju i pričešćuju najmanje četiri puta godišnje; u svim manastirima uvedena je prinudna radna snaga, a monasima je zabranjeno posjećivanje manastiri pa čak i privatne kuće. Časnim sestrama, s druge strane, zabranjeno je polaganje završnih zavjeta prije pedesete godine, a poslušnost nastavljena do tada ne može biti prepreka za brak.
Sva pitanja koja su podložna vođenju Svetog Sinoda, Pravilnici podijeljeni na opća pitanja koja se odnose na sve članove Crkve, odnosno svjetovna i duhovna, i na "sopstvena" pitanja koja se odnose samo na sveštenstvo, bijelo i crno, teološkoj školi i prosvjeti. Definišući opšte poslove Sinoda, propis nameće Sinodu obavezu da pazi da se među pravoslavnima sve „radi po hrišćanskom zakonu“, da ne postoji ništa protivno ovom „zakonu“ i da postoji nije "oskudica u instrukciji, koja je prikladna za svakog kršćanina." Propis navodi, pratite ispravnost teksta svete knjige. Sinod je trebao iskorijeniti praznovjerje, utvrditi autentičnost čuda novonastalih ikona i moštiju i pratiti red crkvene službe i njihovu ispravnost, da zaštiti vjeru od pogubnog utjecaja lažnih učenja, zbog kojih je dao za pravo da sudi raskolnicima i jereticima i da ima cenzuru nad svim "pričama o svetima" i svim vrstama teoloških spisa, gledajući da ništa protivno pravoslavnoj dogmi. Sinod, s druge strane, posjeduje kategorično rješavanje "zagonetnih" slučajeva pastirske prakse u slučajevima Hrišćanska vera i vrlina.
U pogledu prosvjetiteljstva i obrazovanja, Duhovni pravilnik je naložio Sinodu da se pobrine da „imamo hrišćansko učenje dovoljno za ispravljanje“, za koje je potrebno kratko i lako razumljivo sastaviti obični ljudi knjige za poučavanje naroda najvažnijim dogmama vjere i pravilima kršćanskog života.
U pitanju upravljanja crkvenim sistemom, Sinod je morao ispitati dostojanstvo osoba postavljenih u arhijereje; da zaštiti crkveno sveštenstvo od uvreda svetovnih gospodara; gledajte da svaki kršćanin ostane u svom pozivu. Sinod je bio dužan da pouči i kazni one koji su pogriješili; Biskupi bi trebali pogledati da li su svećenici i đakoni nečuveni, da li pijani stvaraju buku na ulicama, ili, još gore, da li se svađaju kao muškarci u crkvama.
Svi predmeti koji su ranije bili predmet patrijaršijskog suda bili su predmet sinodskog suda. Što se tiče crkvene imovine, Sinod mora voditi računa o pravilnom korištenju i raspodjeli crkvene imovine.
Što se tiče sopstvenih poslova, Pravila napominju da Sinod, da bi pravilno izvršio svoj zadatak, mora znati koje su dužnosti svakog člana Crkve, odnosno episkopa, prezvitera, đakona i drugih duhovnika, monaha, učitelja. , propovjednika, a potom dosta prostora posvećuje poslovima biskupa, poslovima prosvjetnim i prosvjetiteljskim i dužnostima laika u odnosu na Crkvu. Poslovi drugog crkvenog klera i vezani za monahe i manastire detaljno su opisani nešto kasnije u posebnom "Dodatku duhovnom pravilniku".
Plan
Uvod
1 Istorija razvoja i objavljivanja
2 Osnovne odredbe Uredbe
Bibliografija
Uvod
Duhovni pravilnik iz 1721. godine (pun naziv: Pravilnik ili Povelja Duhovne škole) je zakon koji je u formi manifesta izdao Petar I, kojim je utvrđen pravni status Pravoslavne Crkve u Rusiji (Pravoslavna Ruska Crkva). „Pravilnik“ je bio zajednički cilj Feofana Prokopoviča i samog Petra. U Teofanu, Petar je našao razumnog izvršioca i tumača njegovih želja i misli, ne samo od pomoći, već i od pokornog. Teofan je znao da pogodi i završi ne samo ono što je ostalo neizrečeno, već i ono što Petar nije razmišljao. I znao je ne samo da kaže, već i da predloži.
1. Istorija razvoja i objavljivanja
U oktobru 1718. Petar je naredio Feofanu (Prokopoviču) da napiše projekat za Duhovnu školu - "Duhovni propisi".
Do februara 1720. pripremljen je nacrt "Duhovnih propisa"; Petar je 23. februara poslao dekret glavnom sekretaru Senata, da Senat i biskupi saslušaju nacrt i iznesu svoje mišljenje: „tako da primjedbe stavljaju objašnjenje krivice slučaja na svaku primjedbu .”
Senat je izdao dekret od 9. marta 1720. „O prikupljanju potpisa episkopa i arhimandrita Moskovske gubernije pod tekstom Pravilnika Bogoslovskog odbora“. Tekst Pravilnika slali su glasnici episkopima i arhimandritima manastira.
Projekat je prihvaćen 25. januara 1721. godine sa nekoliko dopuna. Među potpisnicima projekta bilo je 6 episkopa i 3 arhimandrita. Sedam mjeseci kasnije prikupljeni su potpisi 19 episkopa, 48 arhimandrita, 15 igumana i 5 jeromonaha. Nije bilo primjedbi niti izmjena propisa.
2. Glavne odredbe Uredbe
Najvažnija reforma koju su Pravila uvela u crkvenu upravu bilo je ukidanje patrijaršije i uspostavljanje Presvetog upravnog sinoda (“Duhovnog kolegija”) na njegovo mjesto. Određen je sastav Sinoda:
· predsjednik;
dva potpredsjednika
četiri savetnika
četiri procenjivača (među njima su bili predstavnici crnog i belog sveštenstva).
Predstavnik cara u Sinodu bio je glavni prokurist. Sastav Sinoda bio je sličan onom svjetovnih koledža. Osobe koje su bile na Sinodu bile su iste kao i na fakultetima, od kojih je preuzeta njena spoljna organizacija. Pod Sinodom je postojao i cijeli odjel za fiskalne poslove.
Duhovni propisi nalagali su eparhijskim episkopima da stvore škole za djecu (mušku) sveštenstva pri biskupskim kućama; po prvi put u Moskovskoj Rusiji stvoren je sistem škola. Ova novotarija imala je za cilj da izbaci iz okruženja sveštenstva one koji tamo ne ulaze po zvanju, već proračunom. Prije ulaska u školu kandidat je morao položiti ispit koji se odnosio ne samo na znanje, već i na duhovne kvalitete budućeg pastira. Sveštenik, prema Feofanu Prokopoviču, ne bi trebao biti ni mistik ni fanatik. Morao je da se pobrine da nema "vizije" ili "uznemirujuće snove". Kućni ispovjednici bili su podvrgnuti posebnoj kontroli, "obični alati", kaže Pravila, "mračne intrige, kreatori vanbračnih brakova". Što se tiče sveštenstva crkava "koje se uzdržavaju udovice", ova ustanova je uništena.
Duhovna cenzura je institucionalizovana.
Ukinuta su mjesta čudesnih pojava koja kao takva nisu priznata od strane Sinoda.
Muškarcima je bilo zabranjeno da uđu u manastir prije tridesete godine; monasi su bili obavezni da se ispovedaju i pričešćuju najmanje četiri puta godišnje; u sve manastire uvedena je prinudna radna snaga, a monasima je zabranjeno da posećuju ženske manastire, pa čak i privatne kuće. Časnim sestrama, s druge strane, zabranjeno je polaganje završnih zavjeta prije pedesete godine, a poslušnost nastavljena do tada ne može biti prepreka za brak.
Književnost
1. Valishevsky K. Petar Veliki. M., 1993
2. Verkhovskoy P.V. Osnivanje duhovne škole i duhovni pravilnik. T. 1-2. Rostov n/a, 1916.
3. Levchenko I.V. Ruska pravoslavna crkva i država. Irkutsk, 1997.
4. Tekst "Duhovnih propisa"
Bibliografija:
1. Prot. Georgij Florovski. Putevi ruske teologije. Pariz, 1937, str.84
Petar nije negirao Crkvu kao instituciju, već joj se okrenuo s pragmatične strane – kao instituciji koja državi donosi dvije koristi: na polju obrazovanja i kroz moralni utjecaj na svoju pastvu. Stoga je Petar dosljedno nastojao da Crkvu pretvori u dio državne uprave koji ima utjecaja na narod. Što je opravdano sa stanovišta racionalne religioznosti, koja svu religiju i religiozni život svodi na moral. Takav pogled na svijet odredio je sve mjere duhovne moći koje je on usmjerio. Petar i njegove dužnosti autokrate na isti način. Dužnost autokrate: vladati narodom i preobražavati život tog naroda u pravcu koji je ugodan kralju.
Petar je bio vjernik, ali nije razumio niti potcijenio metafizičku stranu pravoslavlja. U vjeri je vrijednim prepoznao samo njen etički sadržaj i, shodno tome, njen utjecaj na društvo - najvažniju stranu religije za javni život naroda. Petar je shvatio unutrašnju povezanost ruskog naroda sa pravoslavljem i značaj pravoslavlja za nacionalnu, a time i državnu samosvijest. Stoga je u Crkvi vidio instituciju neophodnu za interese države.Dugo se Petar zadovoljavao privremenim mjerama, ali se od 1718. godine, kada je pobjeda nad Šveđanima nije ostavila nikakve sumnje, intenzivno bavio reorganizacijom crkvene uprave. Prema Petru, državnim institucijama je trebalo povjeriti kontrolu nad Crkvom. Takav stav je već nedvosmisleno izražen u dekretu od 2. marta 1717. godine, koji kaže da „duhovni čin“ mora biti podređen Praviteljstvujuščem senatu. Politika Senata ubrzo je stavila locum tenens patrijaršijskog prijestolja u zavisan položaj. Nakon osnivanja kolegija (1718 - 1720), odgovornih Senatu, i reforme lokalne uprave (1719), utvrđena je nova struktura državnog aparata. Sada je došlo vrijeme da se crkveno rukovodstvo prilagodi državnom mehanizmu, ugrađujući prvo u drugi. Neophodnost sabornog principa upravljanja Crkvom činila se caru isto toliko očigledna kao i potčinjavanje Crkve njegovoj carevoj volji. Petru je bilo jasno da uvođenje ovog poretka kroz službenu uredbu izgleda kao odlučujuća revolucija u očima svećenstva i naroda, te je stoga želio svojoj reformi dati motivirano i razumljivo opravdanje. Kada je ideja o ukidanju patrijaršije u Petru konačno sazrela i došlo je vrijeme da se donese zakonski akt koji bi objasnio i opravdao ovu novotariju, jedini kome je Petar mogao povjeriti ovu delikatnu i odgovornu stvar bio je mladi pskovski arhiepiskop Feofan. Prokopovich.
Feofan je bio daleko najobrazovanija osoba u Petrovom krugu, a možda čak i najobrazovanija ruska osoba 18. vijeka. sa univerzalnim interesovanjima i znanjem iz istorije, teologije, filozofije i lingvistike. Teofan je bio Evropljanin, "delio je i ispovedao tipičnu doktrinu veka, ponavljao Pufendorfa, Grocija, Hobsa... Teofan je skoro verovao u apsolutnost države"
Petru je bilo važno ne samo da je Teofan posjedovao svo ovo znanje, već je postojao još jedan dobar razlog da mu se povjeri obrazloženje za planirano restrukturiranje crkvene uprave: Petar je bio uvjeren u Teofanovu odanost njegovim reformama. Teofan je to shvatio i ispunio zadatak, ne štedeći ni truda ni vremena, ulažući sve sebe u stvar. Bio je odani pobornik Petrovih reformi i zvanični apologet vladinih mjera, što se više puta manifestiralo, posebno u njegovoj raspravi "Istina volje monarha". Feofanovi stavovi o odnosu države i Crkve potpuno su se poklapali sa stavovima Petra: obojica su tražili odgovarajući model u crkvenim institucijama Pruske i drugih protestantskih zemalja. Bilo je prirodno da kralj povjeri pisanje "Duhovnih propisa" Teofanu, kao što je bilo prirodno da Teofan čeka takav zadatak.“Duhovni propisi” je glavni akt petrovskog zakonodavstva o crkvi, koji sadrži najvažnije početke reforme i niz zasebnih mjera, od kojih najistaknutije mjesto zauzima zamjena jedine patrijarhalne vlasti. kolegijalna uprava Sinoda.
„Propisi su bili zajednički cilj Feofana Prokopoviča i samog Petra. U Teofanu, Petar je našao razumnog izvršioca i tumača njegovih želja i misli, ne samo od pomoći, već i od pokornog. Općenito je karakteristično za petrovsko doba da su ideološki programi objavljivani pod maskom zakona. Teofan je izradio propise upravo za takav „kolegij“ ili „konzistoriju“, koji su se osnivali i otvarali za duhovne poslove u reformisanim kneževinama i zemljama.Čini se da je Petar dao Feofanu neke naredbe, ali u cjelini sadržaj "Pravila" odražava Teofanove crkvene i političke stavove, dok je njegov neograničeni temperament vidljiv u stilu. „Pravilnik“ je zamišljen ne samo kao komentar zakona, već je u sebi trebalo da sadrži osnovni zakon crkvene vlasti. Međutim, ovaj cilj je ostvaren samo djelimično i to ne na najbolji način, budući da pisani tekst ne sadrži jasne zakonske definicije čak ni strukture i ovlaštenja organa upravljanja.
Autor Pravila ga je podelio na tri dela: u prvom daje opštu definiciju novog ustrojstva crkvene uprave kroz duhovni fakultet i dokazuje njegovu zakonitost i neophodnost, u drugom definiše zadatak Sinoda, u trećem - dužnosti pojedinog sveštenstva, pri čemu posebnu pažnju posvećuju episkopima. Po svojoj formi, a dijelom i po sadržaju, "Duhovni propisi" nisu samo čisto zakonodavni akt, već ujedno i književni spomenik. U svom tonu, "Duhovni propisi" podsjećaju na "Levijatana" Hobbesa. Proklamuje neophodnost autokratije, pošto sve ljudska bića su inherentno opaki i neizbježno će zaratiti jedni s drugima osim ako ih ne zadrži čvrsta autokratska vlast, što prije nije bio slučaj, kada se vlast patrijarha takmičila sa moći kralja.
Priroda njegovog izlaganja sva je prožeta duhom moderno rvanje reformi sa predrasudama i pojavama koje joj se suprotstavljaju, te se stoga odlikuje optužujućim smjerom, tendencioznošću, čak i strastvenošću. O vina novog oblika crkvene vlasti, kaže da kolegijalna vlast, u odnosu na pojedinačnu vlast, može brže i nepristrasnije da odlučuje o stvarima, manje se plaši jakih ljudi i, kao saborna, imaviše autoriteta.„Pravilnik“ je ispunjen opštim teorijskim argumentima, na primer, o superiornosti kolegijalnog upravljanja nad jedinim. Uredba sadrži različite projekte o osnivanju akademija u Rusiji i često pada u ton satire. Takvi su, na primjer, odlomci o episkopskoj moći i časti, o hijerarhijskim pohodima, o crkvenim propovjednicima, o popularna praznovjerja dijeli sveštenstvo.
“Propis je u suštini politički pamflet. Sadrži više optužbi i kritika nego direktnih i pozitivnih odluka. Ovo je više od zakona. To je manifest i deklaracija novog života. A s namjerom pod ovakvim pamfletom i gotovo satirom, oduzimani su i traženi potpisi od duhovnih vlasti i redova, i to po redu službene poslušnosti i političke pouzdanosti.Općenito, Duhovni propis u strogo zakonodavnoj formi utvrđuje samo opšta načela i postupak sinodalne uprave, a samo u ovom dijelu svog sadržaja još uvijek zadržava svoju obavezujuću snagu: osnivanje Sinoda umjesto patrijaršije, krug djelovanja centralne crkvene uprave, odnos Sinoda prema najvišoj vlasti i prema područnoj crkvi (eparhijskoj upravi) - sve to u suštini ostaje isto, kako je to odredio Petar u svom Duhovnom pravilniku. Ali ovaj isti zakonodavni akt daje Sinodu pravo da dopuni svoja Pravila novim pravilima, podnoseći ih na najviše odobrenje.Detalji čitavog zakonodavnog procesa navedeni su na kraju „Pravila“ sledećim rečima: „Ovo je sve ovde prvo napisao sam sveruski monarh, Njegovo Kraljevsko Presveto Veličanstvo, da sasluša pred njim, razum, razum i ispravan, udostojio se 1720., 11. februara. A onda su, dekretom Njegovog Veličanstva, Njegove Milosti, episkopi, arhimandriti, a takođe i vladajući senatori, saslušali i, obrazlažući, ispravili ovaj isti dan 23. februara. Isto za odobrenje i za nepromjenjivu egzekuciju, pripisivanjem ruku prisutnih duhovnih i senatorskih osoba, a sam se Njegovo Kraljevsko Veličanstvo udostojio potpisati svojom rukom.
Projekat koji je izradio Feofan Petar je ispravio (uglavnom je zamijenjen lični oblik dokumenta).Ovaj prvi trenutak rađanja crkvene reforme odvija se u potpunoj tajnosti od crkve i njene hijerarhije. Reforma je proizvod volje apsolutnog monarha.Dalje, dokument je dat na razmatranje senatorima i nizu sveštenstva, među kojima su, pored autora dokumenta, bili i episkopi: Stefan Javorski, Silvestar Holmski, Pitirim Nižnji Novgorod, Aron Eropkin, Varlaam Kosovski. Sveštenstvo je, uočavajući potrebu za manjim ispravkama, u odnosu na Pravilnik u celini konstatovalo da je „sve urađeno prilično dobro“.Petar je nakon sastanka Senatu dao sljedeću naredbu: „Jučer sam od vas čuo da su i biskupi i vi poslušali nacrt o Bogoslovskom fakultetu i prihvatili sve za dobro, zbog toga je potrebno biskupima i Vi to potpišete, što ću onda popraviti. I bolje je potpisati dva i ostaviti jedan ovdje, a drugi poslati na potpisivanje drugim biskupima.” Međutim, ova naredba nije bila upućena locum tenensima, već Senatu, čijim dekretom su u maju 1720. major Semjon Davidov i arhimandrit Jona Salnikov prikupili potpise episkopa svih dvanaest eparhija (s izuzetkom sibirske dospele). na njegovu udaljenost), kao i arhimandriti i igumani najznačajnijih manastira. Uputa Senata povjerenicima glasila je: „A ako neko ne postane potpisnik, i od njega da uzme na ruku pismo, koje, radi ove parabole, ne potpisuje, tako da pokaže upravo to. ...i da će imati činicu, o tome mu u Senatu pišu na pošti cijele sedmice. Episkopi su bili itekako svjesni posljedica odbijanja, a caru nije bilo teško postići svoj prvi cilj: najviše rusko sveštenstvo je bespogovorno potpisalo „akt o kapitulaciji“ Crkve pred državom.
Kao rezultat toga, Pravila su potpisali svi episkopi, osim Belgoroda i Sibira (potonji je, očigledno, bio dug put), 48 arhimandrita, 15 igumana i 5 jeromonaha.
Jedino je locum tenens patrijaršijskog trona Stefan Javorski neko vreme klonio potpisivanja „Duhovnog pravilnika“, pozivajući se na nejasnoću njegovih pojedinačnih tačaka, ali je i on morao popustiti.Nakon uspješno završene "borbene operacije", potpukovnik Davidov se vratio u Sankt Peterburg 4. januara 1721. godine, a Petar je 25. januara potpisao manifest o osnivanju Visoke teološke škole koju su činili predsjednik - Stefan Javorski, dva potpredsjednika. predsjednici - Teodosije Janovski i Feofan Prokopovič. Manifest je predsjedniku Visoke teološke škole dao jednaka prava sa ostalim članovima i time paralizirao njegovu sposobnost da vrši bilo kakav poseban utjecaj na rješavanje crkvenih pitanja. Carski manifest je obavezao članove vrhovnog crkvenog tijela prije stupanja na dužnost da polože zakletvu "krajnjem sudiji Duhovnog odbora, najsveruskom monarhu". Od 25 Od januara do 14. februara postepeno se svih 11 imenovanih članova Kolegijuma pojavilo u Senatu, primilo dekret i položilo zakletvu, kao što je bio slučaj sa svim kolegijima koji služe suverenu i koji se sastoje pod jednom senatskom „kapom“ koja ih pokriva.U jesen 1721. godine, više od pola godine nakon otvaranja radnji Sinoda, štampan je "Duhovni pravilnik".
Štampano izdanje „Pravila“ dobilo je sledeći naslov: „Duhovni propisi“, milošću i milosrđem humanitarnog Boga, i marljivošću i zapovesti Bogom danog i bogomudrog presvetlog suverena Petra Velikog. , car i samodržac cele Rusije, i tako dalje, i tako dalje, i tako dalje, u svetinji Ruske Pravoslavne Crkve, po dozvoli i presudi Sveruskog duhovnog čina i Praviteljstvujušeg Senata sastavljenog.Osnovi za zamjenu Patrijaršijske uprave sinodalnom upravom su detaljno navedeni u predgovoru samog Duhovnog pravilnika. Vjerovatnije je da će vijeće pronaći istinu nego jedna osoba. Definicije koje proizilaze iz Vijeća su mjerodavnije od pojedinačnih dekreta. Uz isključivu kontrolu, poslovi se često obustavljaju zbog ličnih prilika vladara, a u slučaju njegove smrti, tok poslova na neko vrijeme potpuno prestaje. U kolegijumu nema mjesta pristrasnosti, od koje jedna osoba ne može biti slobodna. Koledž ima više slobode u poslovima vlasti, jer se ne treba bojati gnjeva i osvete nezadovoljnih sudom, a takvom strahu može biti i jedna osoba. I što je najvažnije, od saborne vlasti, država se nema čega bojati od pobuna i nevolja, koje mogu nastati od jednog duhovnog vladara. Svi članovi kolegija imaju jednake glasove i svi, ne isključujući njegovog predsjednika, podliježu sudu kolegija, dok patrijarh možda ne želi tužiti sebi podređene biskupe, a upravo ovaj sud u očima obični ljudi izgledalo sumnjivo, tako da bi za suđenje patrijarhu bilo potrebno sazvati Ekumenski sabor, što je, s obzirom na odnose Rusije sa Turcima, veoma teško. Konačno, saborna vlast mora postati škola duhovne uprave.
Izdavanjem "Duhovnih propisa" Ruska crkva postaje sastavni dio državnog sistema, a Sveti sinod - državna institucija. Ruska crkva gubi bliske veze sa univerzalnim pravoslavljem, s kojim je sada povezana samo dogmama i obredima. Ruski pravnik A. D. Gradovski to ovako definiše: „Sveti upravni sinod, koji se ranije zvao Duhovna škola, osnovan je državnim aktom, a ne crkvenim – „Duhovnim propisom“... Prema „Pravilniku“, Sinod je trebao biti državna institucija, zavisna od svjetovne vlasti.
dakle, Petrove reforme, usmjerene na sekularizaciju Crkve, u većoj mjeri provodio je pskovski episkop, zatim novgorodski arhiepiskop Feofan Prokopovič. Upravo je on bio sastavljač "Duhovnog pravilnika", koji je određivao red kolegijalnog upravljanja Crkvom. Arhiepiskop Feofan Prokopovič, "zastupnik petrovske reforme", pripadao je toj nekolicini u redovima Petrovih najbližih saradnika. I koji je zaista cijenio transformacije."Duhovni propisi" uspostavljaju crkvenu upravu u strogim okvirima "crkvene državnosti".
S. 156.
Samarin, Yu. F. Djela Yu. F. Samarina: [u 12 tomova]. / Stefan Javorski i Feofan Prokopovič // [ur. predgovor: prot. A. Ivancov-Platonov, D. Samarin]. - 1880.
S. 283.Verkhovskoj, P. V. Osnivanje duhovne škole i duhovni propisi: o pitanju odnosa crkve i države u Rusiji: studija istorije ruskog crkvenog prava. Studija. T. 1 / Verhovskoj P.V., prof. Imp. Varsh. univerzitet - Rostov na Donu: Tip. V. F. Kirshbaum, 1916.
str. 118 - 141; / 1868. S. 625.Čistović I. A. Feofan Prokopovič i njegovo vrijeme.
/ I. A. Chistovich. - Sankt Peterburg: Izdanje Imperijala Akademija nauka, 1868. S. 118.Florovsky G., protojerej. Putevi ruske teologije. - Pariz, 1937; 2. izdanje (reprint) - Pariz: YMCA-Press, 1983; 3. izdanje (reprint) - Vilnius, 1991. P. 82 - 85.
Verkhovskoj, P. V. Osnivanje duhovne škole i duhovni propisi: o pitanju odnosa crkve i države u Rusiji: studija istorije ruskog crkvenog prava. Studija. T. 1 / Verhovskoj P.V., prof. Imp. Varsh. univerzitet - Rostov na Donu: Tip. V. F. Kirshbaum, 1916.
S. 156.Kršćanstvo: Enciklopedijski rječnik
u 3 sveska. T. I . / Ed. S. S. Averintseva i drugi - M.: Velika ruska enciklopedija, 1993. S. 509.Hosking J. Rusija: narod i carstvo (1552 - 1917). / J. Hosking. - Smolensk: Rusich, 2000. S. 239.
Znamenski P.V. Istorija ruske crkve. / P. V. Znamenski. M.: Patrijaršijski kompleks Krutitsy, Društvo ljubitelja crkvene istorije, 2000. P. 199.
Florovski G. Putevi ruske teologije. / G. Florovsky. - Vilnius, 1991. S. 82 - 85.
Pavlov A. Kurs crkvenog prava. / A. Pavlov. - S.-P., 2002. S. 134.
Verkhovskoj, P. V. Osnivanje duhovne škole i duhovni propisi: o pitanju odnosa crkve i države u Rusiji: studija istorije ruskog crkvenog prava. Studija. T. 1 / Verhovskoj P.V., prof. Imp. Varsh. univerzitet - Rostov na Donu: Tip. V. F. Kirshbaum, 1916.
S. 163.Jovan (Ekonomcev), iguman. Narodno-religijski ideal i ideja carstva u petrovsko doba: do analize Petrove crkvene reforme
I . / Igumen Jovan (Ekonomcev) // Pravoslavlje. Byzantium. Rusija. - M.: Kršćanska književnost, 1992. S. 157.Tekst "Duhovnih propisa": Duhovni propisi // Web stranica Jakova Krotova [web stranica].
URL: http://www. krotov. info/acts/18/1/1721regl. html (datum pristupa: 07.02.2010.)Tsypin V., protojerej.
Istorija Ruske pravoslavne crkve. Sinodalni i najnoviji periodi / Protojerej V. Tsypin. – M.: Izdavački centar Ruske pravoslavne crkve, 2004.S. 20;Tsypin V., protojerej. kanonsko pravo. / Protojerej V. Tsypin. – M.:Izdavački centar Ruske pravoslavne crkve, 1994. S. 236.Smolich, I.K. Istorija ruske crkve. 1700–1917 U 2 dijela. / I. K. Smolich. - M .: Izdavačka kuća Spaso-Preobraženskog Valaamskog manastira, 1996. // Crkveni naučni centar « Orthodox Encyclopedia»
[web stranica]. URL: http://www.sedmitza.ru/text/439968.html (datum pristupa: 07.02.2010.)"Duhovni propisi" iz 1721
"Propisi duhovni" (Moskva, 1776.)
Spiritual Regulation 1721 (puno ime: Pravilnik ili Povelja Teološkog fakulteta) - zakon izdat u obliku manifesta Petra I, koji je odredio pravni status pravoslavne crkve u Ruskom carstvu (Ruska pravoslavna crkva). Ovim propisom je zapravo ukinuta saborna i patrijarhalna vlast u Rusiji; umjesto patrijarha stvoreno je savjetodavno tijelo za upravljanje Crkvom uz njegovu potpunu podređenost vlasti monarha.
„Pravilnik“ je bio zajednički cilj Feofana Prokopoviča i samog Petra. U Teofanu, Petar je našao razumnog izvođača i tumača njegovih želja i misli, ne samo od pomoći, već i od pokornog. Teofan je znao da pogodi i završi ne samo ono što je ostalo neizrečeno, već i ono što Petar nije razmišljao. I znao je ne samo da kaže, već i da predloži.
Istorija razvoja i objavljivanja[ | ]
Duhovni propisi nalagali su eparhijskim episkopima da stvore škole za djecu (mušku) sveštenstva pri biskupskim kućama; po prvi put u Moskovskoj Rusiji stvoren je sistem škola. Ova novotarija imala je za cilj da izbaci iz okruženja sveštenstva one koji tamo ne ulaze po zvanju, već proračunom. Prije ulaska u školu, kandidat je morao položiti ispit koji se odnosio ne samo na znanje, već i na duhovne kvalitete budućeg pastira. Sveštenik, prema Feofanu Prokopoviču, ne treba da bude ni mistik ni fanatik. Morao je da se pobrine da nema "vizije" ili "uznemirujuće snove". Kućni ispovjednici, “obično oruđe”, kaže Pravilnik, “mračne spletke, kreatori ilegalnih brakova”, bili su podvrgnuti posebnoj provjeri. Što se tiče sveštenstva crkava, koje "održavaju udovice", ova ustanova je uništena.
Ukinuta su mjesta čudesnih pojava koja kao takva nisu priznata od strane Sinoda.
Značaj i evaluacija[ | ]
U pogledu forme i prezentacije, „Pravilnik“ je najmanje od svih propisa. Ovo je "rezonovanje", ne. I upravo je to njegov istorijski smisao i snaga. To je više objašnjenje zakona nego sam zakon. Ali generalno je karakteristično za petrovsko doba da su ideološki programi objavljivani pod maskom zakona. "Pravilnik" je u suštini politički pamflet. Sadrži više optužbi i kritika nego direktnih i pozitivnih odluka. Ovo je više od zakona. To je manifest i deklaracija novog života. A s namjerom pod ovakvim pamfletom i gotovo satirom, oduzimani su i traženi potpisi od duhovnih vlasti i redova, i to po redu službene poslušnosti i političke pouzdanosti. To je bio zahtjev da se prizna i prihvati novi programživot – prepoznati novi poredak stvari i prihvatiti novi pogled na svijet. To je bio zahtjev za unutrašnjim prelomom i prilagođavanjem...
