Ruski pravoslavni patrijarsi. Istorija Ruske Patrijaršije

Materijal sa sajta: http://www.liveinternet.ru/users/1955645/post95118742/

"Anđeo Ruske Crkve protiv oca svih naroda"

OBLJENJE PATRIJARHA. KAKO SE PATRIJARH ŠIJE PRSLEK.

Godine 1925. mitropolit Nižnji Novgorodski Sergije postao je zamenik Patrijaršijskog mesta. Tokom Velikog domovinskog rata, mitropolit Sergije je organizovao Fond za odbranu, zahvaljujući kojem je izgrađena tenkovska kolona po imenu Dmitrija Donskog, prikupljana su i sredstva za izgradnju aviona, za izdržavanje ranjenika, siročadi. 1943. godine mitropolit Sergije je jednoglasno izabran za Patrijarha moskovskog i cele Rusije (1943-1944).

Patrijarh Pimen (1971-1990) je u svojoj primatskoj službi bio nastavljač crkvenog dela patrijarha Tihona, Sergija, Aleksija I. Jedan od najvažnijih aspekata delovanja patrijarha Pimena bilo je jačanje odnosa između pravoslavnih crkava. različite zemlje razvoj međupravoslavnih odnosa. U junu 1988. Patrijarh Pimen je predvodio proslave posvećene Milenijumu Krštenja Rusa i Pomesnog Sabora Ruske Pravoslavne Crkve.

Patrijarh Pimen. Pastir. Portreti. TAJNA LJUBAV PATRIJARHA. Strogi crkveni kanoni. Ko želi da zauzme visoko mjesto među jerarsima, mora zaboraviti na sve ovozemaljsko, na ljubav, na glas tijela i potpuno se posvetiti Crkvi. Ali šta učiniti ako sumnje razdiru dušu, ako ljubav zaslepljuje um i, uprkos svemu, ne pušta? Danas ćemo pričati o tajnoj ljubavi patrijarha Ruske pravoslavne crkve Pimena, kojeg je 1990. godine zamijenio Aleksije II. Položaj ga je obavezao da bude monah, ali njegovo srce nije htelo da sluša glas razuma. Sergej Ros, 16.09.2013. Dakle, nakon što su se prije više od 20 godina razišli sa vlašću komunista, mnogi su sebe počeli smatrati pravoslavnim kršćanima. Pravoslavlje je, naravno, moćna religija u ogromnoj zemlji, među ostalim religijskim konfesijama. Ali kako to utiče na arhitektoniku Rusije kao države? Prije više od 20 godina ljudi bez pravoslavlja živjeli su za sebe u skladu sa unaprijed utvrđenim planovima partije i vlade da grade "svjetlu budućnost", a ovdje morate nabaviti krstove, ikone, "svetu vodu" i druge atribute pravoslavlja. , za "večni život" ... na drugom svetu. Ali da li je moguće, obučen u "bijelu odjeću", postati nevino jagnje? Naravno da ne! Možete početi učiti jezik ptica, ali iz ovoga vam neće izrasti krila. Vjerovatno, pored atributa pravoslavlja u vidu "svete vode", krstova na tijelu i izjava da je pravoslavac, mora postojati još nešto - nešto što mijenja čovjekovu dušu, oživljava je. Ali da li se to desilo Rusima, kada su se odjednom, od nevernika, počeli pretvarati u vernike? Naravno, prelazak stanovništva na pravoslavlje odvijao se na nezainteresovanoj osnovi, za razliku od komunističkog režima, gde je članstvo u partiji za uspešnu karijeru u radu i životu bilo neizostavan uslov. I ovo je, s jedne strane, vrijedno ocjene poštovanja. Ali zbunjuje princip - "radi kao ja", koji je u našem narodu izuzetno žilav. Uostalom, prije više od 20 godina su govorili da je "vjera opijum za narod" i svi su se jednoglasno složili s tim. Danas se i oni jednoglasno slažu sa potpuno suprotnim mišljenjem, jer se "vetar promena" u državi promenio, a protiv vetra je uvek teže, pogotovo što vetar neprestano duva sa vrha, gde Nalazi se vrhovna državna vlast. Jasno je da je većina ljudi privučena istinom i, ne nalazeći je u svjetovnom okruženju, odlaze u crkve u kojima su, po riječima parohijana, svi odnosi čisti i sveti, jer se u Crkvi ne ubija. , ne varaju, ne vrijeđaju... Ljudi traže utočište u Crkvi od poroka koji su zavladali svijetom. Da li su njihova očekivanja opravdana, kako sama Crkva utiče na ljude? Uostalom, ako se pozivamo na novozavjetni izvor, onda je Crkva VEĆ „Kraljevstvo Nebesko“. A „Kraljevstvo nebesko“ bi, ipak, trebalo da bude drugačije od komunističke „svetle budućnosti“. Osuđujući staru sovjetsku prošlost, nehotice se pitate kako se sadašnje vrijeme poboljšalo povratkom pravoslavlja, da li je Rusija postala bolja, humanija? Među današnjim hrišćanima često se može čuti priča o tome šta je nekada bilo mnogo bolje, tj. pravoslavci hvale da je sovjetski život, u kojem je Crkva, ako je postojala, bila samo u određenom i podređenom obliku, ostali su ili uništeni, ili predati u skladišta, ili klubovima. Nazivajući sovjetsku državu bezbožnom, vjernici su nad njom lili nostalgične suze... Posebno smijeh, kroz suze, izaziva izjava Prohanova da među pravoslavcima postoje velika udruženja kršćana - staljinista. Šta je to - kognitivna disonanca, šizofrenija?! Ali, uostalom, poznato je da koliko god ponavljali "halva-halva" u ustima, slađe neće postati. Deklarišući privrženost hrišćanskim vrednostima, privrženost istorijskim pravoslavna tradicija- ni država ni stanovništvo nisu prihvatili hrišćanske norme i zapovesti ovekovečene u ruskoj kulturi. I sami sveštenstvo govori o padu morala. Politički život u zemlji karakteriše agresivna i nepomirljiva konfrontacija – nacionalni pristanak, kakav je bilo, a i nema. Polarizovano društvo je podeljeno na tabore koji su neprijateljski nastrojeni jedni prema drugima, a atmosfera međusobne mržnje se iz dana u dan sve više povećava u zemlji. I najmanja varnica može biti dovoljna da izazove društvenu eksploziju u cijeloj zemlji, a ne samo u gradovima poput grada Pugačova. Pijanstvo, narkomanija, prostitucija, korupcija među službenicima u uniformama i bez, otvoreno pljačkanje novca, siromaštvo mnogih grupa stanovništva, svemoć drskih službenika i njihova nekažnjivost, napuštena djeca i dječji beskućništvo, masovne migracije, trgovina ljudima, bolesti, smrtnost, upotreba torture od strane organa za provođenje zakona, kršenje građanskih prava i sloboda, prvo mjesto po samoubistvima i druge slične sramotne pojave postale su dio uobičajenog života ruskog društva, uprkos ogromnom broju crkava izgrađenih u postsovjetskog perioda, i čitava armija sveštenika. A pritom se niko od odgovornih lica države, stojeći u crkvi sa svijećama i krsteći čelo, nije pokajao za ovu situaciju, a pokajanje je glavni uslov za život svakog kršćanina!!! Štaviše, i sveštenici i državni službenici, prisustvo poroka u Otadžbini objašnjavaju ekspanzijom i mahinacijama „neprijatelja naroda“ – zaista, „sve novo je dobro zaboravljeno staro“, jer na isti način komunisti su objasnili sve svoje neuspehe u politici i ekonomiji tokom sovjetske ere . Općenito, deklarirani "duhovni preporod" uz pomoć pravoslavlja nije se ostvario u materijalnom životu. Zapravo, povratak stanovništva u pravoslavlje bio je ograničen samo na inicijaciju u crkvene rituale i nije izazvao duboke promjene u samoj psihologiji Rusa koji sebe nazivaju vjernicima. Jasno je da niko nema pravo kriviti ROC i učenje kojim se ona vodi obiljem postojećih poroka. Ali prisjećajući se kakvu ulogu Crkva želi da igra u Rusiji, ne može se ne uzeti u obzir stepen njene odgovornosti za sve što se dešava u zemlji. Radi objektivnosti, treba uzeti u obzir prepreku koja sprečava RPC da oplemenjuje društvo – to je tradicionalna zavisnost crkve od države. Unatoč tome što je po Ustavu (de jure) crkva odvojena od države, crkva joj se zapravo potpuno podredila i počela igrati ulogu ideološke i zastrašujuće štake u politici države i njenih vođa. odgovoran za sav ovaj nered koji se stvara u Rusiji. Izgubivši samostalnost i prestajući da bude "nije od ovoga svijeta", sama RPC je postala birokratska organizacija i stekla obilježja ruske birokratije sa svojim oportunizmom i sposobnošću da iz svega izvlači sopstvenu korist na bilo koji način. Crkva nije postala resurs civilnog društva, kao što se dogodilo, na primjer, s Katoličkom crkvom u nekim evropskim zemljama (Poljska, Litva, itd.), već se pretvorila u dodatni instrument državne uprave, pronalazeći sebi ugodnu nišu. u "vertikali moći". Treba imati na umu da se CRKVA odnosi na čitavu zajednicu vjernika, u ovaj slučaj- Pravoslavac, ali upravo njega se samo ne čuje, pastvo smrtno ćuti i čini ono što arhijereji govore, kako i dolikuje po povelji, a glasovi arhijereja stapaju se sa glasovima najviših zvaničnika iz moć. Dakle, Crkva, podređena državi, nije postala moralni vodič u životu čitavog ruskog društva, a njena pastva nije postala primjer za ostatak stanovništva. Crkva se ne može razlikovati od institucija države kojoj služi i od koje finansijski zavisi. A ako se državna politika zemlje gradi na lažima, licemjerju i pljački njenog naroda, onda ni Crkva ne može biti drugačija, koja je, zapravo, dodatno oruđe državne uprave u „vertikali vlasti“. ROC i dalje ima priliku da postane posrednik između države i društva, da postane "mirotvorac". U Hristovoj „Besedi na gori“ postoje takve reči: „Blaženi mirotvorci, jer će biti pozvani da postanu sinovi Božiji“. Ali sve se dešava, upravo suprotno” – Crkva se drži nepomirljivog i oštrog stava prema svima onima koji se ne uklapaju u trenutnu političku kontekst državne politike u Rusiji. Crkva ne žuri da „poziva milosrđe za pale“ onima koji se ne slažu i ne slažu sa aktuelnom unutrašnjom politikom aktuelnog političkog režima. Takvima kao što su, na primjer, Hodorkovski, Lebedev, Farber, Navaljni, Magnicki, "zatvorenici 6. maja", ista "maca"... Ali Hristos je učio da se pokaže milosrđe prema svima, čak i prema neprijateljima: "A ja vam kažem: ljubite neprijatelje svoje, blagosiljajte one koji vas proklinju, činite dobro onima koji vas mrze, i molite se za one koji vas zlobno koriste..." (Mt 5:44) Crkva nije u stanju da ostvari svoju veliku mirotvornu misiju, potčinjena vlastima. Strogo poštivanje Ustava Ruske Federacije, koji proglašava odvojenost Crkve od države, moglo bi pomoći da se u ličnosti RPC stvori značajan civilni resurs za održavanje mira i stabilnosti u zemlji. U suprotnom, mogu nas čekati nepopravljive posljedice s pobunjenom Rusijom i dolaskom na vlast novih despota da pacificiraju robove. I niko neće garantovati da sama Crkva neće postati žrtva novih despota, kao što se to već jednom dogodilo u Rusiji, kada su sveštenici poleteli sa zvonika... Sa stranice: http://my.mail.ru/community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html#page=community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html Pravoslavlje- jedan od pravaca hrišćanstva, izolovan i organizaciono formiran u XI veku kao rezultat podele crkava. Godine 1054. došlo je do raskola u singlu hrišćanska crkva o katoličanstvu i istočnoj crkvi. Eastern church zauzvrat je bio podijeljen na mnoge crkve, gdje je pravoslavna crkva danas najveća. Pravoslavlje je nastalo na teritoriji Vizantijskog carstva. U početku nije crkveni centar, budući da je crkvena vlast Vizantije bila koncentrisana u rukama četiri patrijarha: Carigrada, Aleksandrije, Antiohije, Jerusalima. Kako je Vizantijsko carstvo propalo, svaki od vladajućih patrijarha bio je na čelu nezavisne (autokefalne) pravoslavne crkve. Nakon toga, autokefalno i autonomne crkve pojavio se u drugim zemljama, uglavnom na Bliskom istoku i istočnoj Evropi. Ruska pravoslavna crkva ima više od hiljadu godina istorije. Prema legendi, sveti apostol Andrej Prvozvani, uz propovijed jevanđelja, zaustavio se na Kijevskim planinama i blagoslovio budući grad Kijev. Širenje kršćanstva u Rusiji olakšala je njegova blizina moćne kršćanske sile - Bizantijskog carstva. Jug Rusije je osveštan delovanjem svete ravnoapostolne braće Ćirila i Metodija, apostola i prosvetitelja Slovena. U IX., Ćiril je stvorio slovensko pismo (ćirilicu) i zajedno sa svojim bratom ga preveo na slavenski knjige bez kojih se bogosluženja ne bi mogle vršiti: Jevanđelje, Psaltir i odabrane službe. Na osnovu prevoda Ćirila i Metodija formiran je prvi pisani i književni jezik Slovena, takozvani staroslavenski. Godine 954. krštena je kijevska princeza Olga. Sve je to pripremilo najveće događaje u istoriji ruskog naroda - krštenje kneza Vladimira. Krajem ljeta 988. godine sv. Knez Vladimir Svjatoslavovič je okupio sve Kijevce na obalama Dnjepra, u čijim vodama su ih krstili vizantijski sveštenici. Ovaj događaj je ušao u istoriju kao "krštenje Rusije", postavši početak dugog procesa uspostavljanja hrišćanstva u ruskim zemljama. Godine 988, pod sv. Kneza Vladimira I, Ruska pravoslavna crkva (RPC) osnovana je kao Ruska mitropolija Carigradske patrijaršije sa centrom u Kijevu. Mitropolita koji je bio na čelu Crkve imenovao je carigradski grčki patrijarh, ali je 1051. godine na prvostolski presto prvi put postavljen ruski mitropolit Ilarion, najobrazovaniji čovek svog vremena, izuzetan crkveni pisac. Veličanstveni hramovi građeni su od 10. veka. Od 11. veka u Rusiji počinju da se razvijaju manastiri. Godine 1051. Sveti Antonije Pečerski je u Rusiju doneo tradiciju svetogorskog monaštva, osnovavši čuveni Kijevski pećinski manastir, koji je postao centar verskog života Drevne Rusije. Uloga manastira u Rusiji bila je ogromna. A njihova glavna zasluga prema ruskom narodu - da ne spominjemo njihovu čisto duhovnu ulogu - je da su bili najveći centri obrazovanja. U manastirima su se posebno čuvale hronike koje su do naših dana donosile informacije o svim značajnim događajima u istoriji ruskog naroda. U manastirima su cvetali ikonopis i umetnost pisanja knjiga, a na ruski su se prevodila bogoslovska, istorijska i književna dela. Obimna dobrotvorna delatnost monaških manastira doprinela je vaspitanju naroda u duhu milosrđa i saosećanja. U 12. stoljeću, u periodu feudalne rascjepkanosti, Ruska crkva je ostala jedini nosilac ideje jedinstva ruskog naroda, koji se suprotstavljao centrifugalnim težnjama i građanskim sukobima knezova. Tatarsko-mongolska invazija - najveća katastrofa koja je zadesila Rusiju u trinaestom veku - nije slomila Rusku crkvu. Preživjela je kao prava sila i utješila narod u ovom teškom testu. Duhovno, materijalno i moralno, doprinijela je obnovi političkog jedinstva Rusije - ključa buduće pobjede nad porobljivačima. U teškim godinama tatarsko-mongolskog jarma i zapadnih uticaja, manastiri su mnogo doprineli očuvanju nacionalnog identiteta i kulture ruskog naroda. U 13. veku postavljeni su temelji Počajevske lavre. Ovaj manastir je mnogo učinio na uspostavljanju pravoslavlja u zapadnoruskim zemljama. Vizantijski car Mihailo VIII Paleolog je još u 13. veku pokušao da sklopi savez sa Rimom, potčinivši mu Vizantijsku crkvu u zamenu za političku i vojnu podršku protiv Turaka. Godine 1274. u Lionu su predstavnici cara potpisali dokument o savezu sa Rimom - Lionsku uniju. Caru su se protivili njegovi podanici i Crkva: Mihailo je izopšten iz Crkve i lišen crkvenog sahranjivanja. Prešao samo u katoličanstvo veliki broj"latinofoni" - pristalice zapadne kulture. Posle tatarsko-mongolske invazije, departman metropole je premešten u Vladimir 1299. godine, a u Moskvu 1325. godine. Ujedinjenje raštrkanih ruskih kneževina oko Moskve počelo je u 14. veku. Ruska crkva je nastavila da igra važnu ulogu u oživljavanju ujedinjene Rusije. Izvanredni ruski sveci bili su duhovni vođe i pomoćnici moskovskih knezova. Sveti mitropolit Aleksije (1354-1378) odgajao je svetog plemenitog kneza Dimitrija Donskog. Snagom svog autoriteta pomogao je moskovskom knezu da okonča feudalne nemire i održi državno jedinstvo. Veliki podvižnik Ruske Crkve, Sveti Sergije Radonješki, blagoslovio je Dimitrija Donskog za najveći podvig - Kulikovsku bitku, koja je poslužila kao početak oslobođenja Rusije od mongolskog jarma. Ukupno je od 14. do sredine 15. veka u Rusiji osnovano do 180 novih manastirskih manastira. Najveći događaj u istoriji drevnog ruskog monaštva bilo je osnivanje Trojice-Sergijevog manastira od strane Svetog Sergija Radonješkog (oko 1334. godine). Ovde, u ovom kasnije proslavljenom manastiru, cvetao je čudesan talenat ikonopisca Svetog Andreja Rubljova. Ujedinjenje Litvanije sa katoličkom Kraljevinom Poljskom, proglašeno 1385. godine, dovelo je do pravnog, ekonomskog i političkog pritiska na pravoslavlje u zapadnoj Rusiji. Značajan dio pravoslavnih episkopa nije mogao odoljeti ovom pritisku. Godine 1439. u Firenci, pod pritiskom cara, s jedne, i Rima, s druge strane, grčki jerarsi su ponovo potpisali dokument o potčinjavanju rimskom prijestolju. Firentinska unija bila je kap koju je carstvo pokušalo uhvatiti kada je bilo savladano turskom invazijom. Istorijski gledano, ovaj čin nije donio Vizantiji ništa više od slamke za davljenika. Imperija je pala. Ubrzo je Carigrad prekinuo uniju. Ali ona je dala Rimu pravne argumente u sporu sa pravoslavnim crkvama, pomogla je u stvaranju mreže škola za podučavanje "katolika istočnog obreda", u obuci kadrova propovednika i misionara i stvaranju propovedničke literature namenjene distribuciji u pravoslavnom okruženju. Firentinska unija, koju je Vizantija usvojila 1439. godine, bila je težak udarac kanonskoj svesti Rusa. Crkveni kanoni su propisivali poslušnost Vaseljenski Patrijarh u Carigradu. religioznu savest nije dozvolio da prizna patrijarha otpadnika. Unija je Ruskoj crkvi pružila čvrste osnove za sticanje nezavisnosti. Grčki mitropolit sve Rusije Isidor, vatreni pristalica unije, uhapšen je i kasnije pobegao iz Moskve. Rusi su za njih doneli izuzetno bolnu odluku: 1448. godine, ne od strane carigradskog patrijarha, kao ranije, nego od strane Sabora ruskih episkopa, postavljen je mitropolit moskovski i sve Rusije. Rjazanski arhiepiskop Jona je izabran u mitropoliju još 1441. godine, ali ga Carigrad tada nije odobrio. Počelo je doba autokefalnosti - potpune nezavisnosti Ruske Crkve. U području politička ideologija ovo doba obilježeno je odobravanjem originalne verzije Vizantije teokratska ideja(tj. ideje univerzalne autokratije). U drugoj polovini 15. veka formirana je zapadnoruska (Kijevska, Litvanska) metropola. Zapadnoruska mitropolija se 1458. odvojila od Moskovske. Pored Kijevske mitropolije, uključuje 9 pravoslavne eparhije na teritoriji Litvanije (Polock, Smolensk, Černigov, Turov, Luck, Vladimir) i Poljske (Galicija, Pšemisl, Kholm). Veliki knez Ivan III (1462-1505) oženio je Sofiju (Zoju) Paleolog, nećakinju posljednjeg vizantijskog cara Konstantina XI, koju su ubili Turci. Ivan III je prvi u Rusiji uzeo titulu autokrata (sličnost sa grčkom carskom titulom "autokrater") i učinio je vizantijskim dvoglavim orlom ruskim grbom: Rus je direktno izjavio da prihvata naslijeđe pravoslavnog "Rimskog carstva". Za vrijeme vladavine Ivana III formula „Milost Božjom kralj i Veliki vojvoda". Pod njegovim sinom Vasilijem III, ideja o "trećem Rimu" dobila je dovršen oblik u proročanstvu starešine pskovskog Spaso-Eleazarovskog manastira Filoteja: "... dva Rima su pala, i treće stoji, a četvrto se neće dogoditi." Ivan IV Vasiljevič, koji je ušao u istoriju poput Ivana Groznog, po liku vizantijskih careva, krunisan je za kralja. glave" (kralj i patrijarh) - samo titula U januaru 1589. godine, pod carem Fjodorom Joanovičem (sinom Ivana Groznog), patrijarh Jeremija, koji je stigao u Moskvu, imenovao je mitropolita Jova za prvog patrijarha moskovskog i cele Rusije. Moć ruske države je takođe doprinela rastu autoriteta Autokefalne ruske crkve. Ruski patrijarh peto mesto u čast. Nakon pada Vizantije (1553.) pa sve do danas, ROC tvrdi da je "treći Rim". Godine 1596. značajan broj pravoslavnih jerarha na teritorijama bivših ruskih kneževina koje su ušle u sastav Litvanije i Poljske prihvatio je Brestsku uniju s Rimom. Viši arhijereji su prihvatili katoličko ispovijedanje vjere pod uvjetom da im se prošire politička i imovinska prava i sačuva nekadašnji istočni obred. Uporište pravoslavlja u ovim zemljama postala su pravoslavna bratstva, koja su se sastojala uglavnom od laika i kozaka. Bratstva, među kojima su najmoćniji bili Lavov i Vilna, a kasnije i Kijev, stvorila su svoje škole, štamparije. Ruski rani štampari na čelu sa Ivanom Fedorovim, koji je stigao iz Moskve, radili su u Lavovu. Dali su ogroman doprinos razvoju pravoslavnog obrazovanja u Bjelorusiji i Ukrajini. Svetao trag u istoriji Crkve ostavili su knez Konstantin Ostrožski, koji je stvorio pravoslavni obrazovni centar u Ostrogu, i njegov saborac, knez Andrej Kurbski, koji je pobegao u Litvaniju pod Ivanom Groznim. Pozivao je lokalno rusko plemstvo da brani pravoslavlje na svaki mogući način. 17. vijek je počeo teško za Rusiju. Poljsko-švedski intervencionisti su napali Rusku zemlju sa zapada. U ovom periodu nemira Ruska crkva je, kao i ranije, časno ispunila svoju patriotsku dužnost prema narodu. Vatreni patriota patrijarh Hermogen (1606-1612), mučen od strane intervencionista, bio je duhovni vođa milicije Minina i Požarskog. Herojska odbrana Trojice-Sergijeve lavre od Šveđana i Poljaka 1608-1610. zauvijek je upisana u anale povijesti ruske države i Ruske crkve. U periodu koji je uslijedio nakon protjerivanja intervencionista iz Rusije, Ruska crkva se bavila jednim od svojih veoma važnih unutrašnjih problema - ispravljanjem bogoslužbenih knjiga i obreda. Velika zasluga u tome pripala je patrijarhu Nikonu. Od 1667. godine, Ruska pravoslavna crkva je u velikoj meri oslabljena staroverskim raskolom. Kao rezultat raskola, Ruska pravoslavna crkva se odvojila od starovjeraca. Razlog razlaza bila je reforma patrijarha Nikona, sprovedena na inicijativu cara Alekseja Mihajloviča, u cilju ispravljanja bogoslužbenih knjiga po grčkim uzorima i uspostavljanja jednoobraznosti u crkvenim službama. Reforma je zapravo zahvatila samo neke manje elemente ritualizma: znak križa s dva prsta zamijenjen je troprstim, umjesto "Isus" počeli su pisati "Isus", zajedno sa osmokrakim krstom koji su počeli prepoznati četvorokrake. Reforma je izazvala protest dijela sveštenstva na čelu sa protojerejem Avvakumom. Protest je naišao na podršku seljaka, bojara, strijelaca. Protivnici reforme anatemisani su na saboru 1666-1667 i podvrgnuti oštroj represiji. Bježeći od progona, pristalice starovjeraca pobjegle su u udaljena mjesta na sjeveru, Povolžju i Sibiru. U godinama 1675-1695 zabilježeno je 37 samospaljivanja, tokom kojih je umrlo najmanje 20 hiljada ljudi. Protojerej Avvakum je spaljen u brvnari zajedno sa svojim istomišljenicima. Mnogi branitelji stare vjere učestvovali su u seljačkom ratu S. Razina, Soloveckom ustanku, ustancima K. Bulavina i E. Pugačova. IN XVII vijeka glavni centar Pravoslavno obrazovanje ne samo na nekadašnjim zemljama južnih i jugozapadnih ruskih kneževina, već i širom Rusije, Kijevsko-Mohiljanska akademija je postala. Njeno ime je uključivalo porodični nadimak mitropolita kijevskog Petra Mohile, koji je osnovao akademiju. U pravoslavnim publikacijama u Kijevu, Lavovu, Vilnjusu primetan je snažan uticaj katoličkog teološkog jezika. Činjenica je da je uništenjem Vizantijskog carstva propao i obrazovni sistem na pravoslavnom istoku. Ali na katoličkom Zapadu se razvijao nesmetano, a mnoga njegova dostignuća posudila je kijevska teološka škola. Njegov "radni" jezik bio je latinski, koji se prvenstveno oslanjao na latinske izvore. Iskustvo kijevske škole i njenih bogoslova odigralo je veliku ulogu u oživljavanju pravoslavnog obrazovanja u Moskovskoj Rusiji u 17. veku, kada su zalečene rane smutnog vremena. Carigradski patrijarh Dionisije i istočni patrijarsi su 1687. godine poslali pismo potvrđujući prelazak Kijevske mitropolije pod jurisdikciju Moskve. Došlo je do ponovnog ujedinjenja Kijevske mitropolije sa Moskovskom patrijaršijom. Početak 18. stoljeća za Rusiju su obilježile radikalne reforme Petra I. Reforme su zahvatile i Rusku crkvu: nakon smrti patrijarha Adrijana 1700. godine, Petar I je odložio izbor novog Prvostolnika Crkve, a godine. 1721. uspostavlja sabornu višu crkvenu upravu u licu Svetog Praviteljstvujuščeg sinoda, koji je ostao najviši crkveni organ gotovo dvije stotine godina (1721-1917). Dužnosti Predstojatelja privremeno je obavljao mitropolit Rjazanski Stefan Javorski. Car Petar namjerno nije žurio sa imenovanjem patrijarha, čekajući da njegovo odsustvo postane uobičajeno. Sveti sinod nije samo zamijenio patrijarhalnu vlast. Ovo tijelo je bilo direktno podređeno suverenu. Ruska država je postala carstvo, ali ne vizantijskog tipa - sa dvije glave, već zapadnog - s jednom glavom, svjetovno. U aktivnostima Sinoda, čiji su članovi bili sveštenstvo, učestvovao je laik - glavni tužilac, "oči i uši" svetovne vlasti. U 18. vijeku Crkva je izgubila gotovo sve svoje zemljišne posjede, a njena imovina je došla pod kontrolu države. Blagostanje arhijereja, posebno članova Sinoda, zavisilo je od državnih plata. Sveštenici su bili dužni da obaveste nadležne o svemu što bi moglo da ugrozi državni sistem. Ako je ova informacija dobijena na ispovijedi, kada svećenik stoji pred Bogom kao svjedok pokajanja osobe za počinjene grijehe, tada je ispovjednik morao odati tajnu ispovijedi - počiniti ono što se po crkvenim kanonima smatra zločinom. Povećana birokratska kontrola, zajedno sa birokratskom samovoljom, pretvorila je sveštenstvo u "prestrašenu klasu". Njegov autoritet u društvu počeo je da opada. U 18. veku, sa njegovom modom slobodoumlja, među glavnim tužiocima bilo je čak i ubeđenih ateista. U 19. vijeku, pod nasljednicima Petra I, Crkva postaje "Odjel pravoslavne vjeroispovijesti" (ovaj naziv crkve nalazio se u papirima Svetog sinoda). Glavni tužilac je postao pravi šef Kancelarije pravoslavne konfesije. Istovremeno, određena misterija prati život Ruske Crkve tokom sinodalnog perioda njene istorije (1721-1917): pošto se pokorila novim propisima, Crkva ih u svojim dubinama nije prihvatila. To odbijanje nije bilo izraženo u otporu – aktivnom ili pasivnom (iako je toga bilo, a u 18. veku su mnogi jerarsi i laici to plaćali glavom). Nasuprot policijskom i birokratskom pritisku, u Crkvi su nastajale pojave u kojima je bila koncentrisana punoća unutrašnje duhovne slobode. Tako je ruska crkva 18. veka osvećena mudrom krotošću svetog Tihona Zadonskog (1724-1783). Kao episkop odlikovao se apsolutnom nezainteresovanošću, skromnošću, posebnim talentom za obrazovanje sveštenstva i odbacivanjem tjelesnih kazni uobičajenih u to vrijeme. Sveti Tihon se proslavio kao izuzetan crkveni pisac, prosvetitelj i dobrotvor. Poslednjih 16 godina svog života proveo je u manastiru Zadonsky "u mirovanju", ali zapravo - u neprekidnom radu, kombinujući molitvu sa pisanjem, primanjem hodočasnika i brigom o bolesnima. U to doba počelo je oživljavanje posebnog monaškog podviga tihe molitve - "umnog činjenja". Ova tradicija, koja je nastala u Vizantiji i skoro nestala u Rusiji do 18. veka, sačuvana je na Atosu. Odatle ga je u zemlje Moldavije doneo ruski monah Pajsij Veličkovski, kasnije - arhimandrit manastira Neamtsky u Karpatima. Poznat je i po svojim duhovnim i književnim radovima. Ruska crkva je posebnu pažnju posvećivala razvoju duhovnog prosvjetiteljstva i misionarskog rada na periferiji zemlje. Stare crkve su obnovljene i podignute nove. Ruski crkveni naučnici učinili su mnogo za razvoj takvih nauka kao što su istorija, lingvistika i orijentalistika. Početkom XIX veka obeleženo tihom slavom Prečasni Serafim, Sarovski čudotvorac (1753-1833). Njegovi domišljati razgovori s hodočasnicima primjer su neknjižnog prosvjetljenja koje je otvorilo razumijevanje pravoslavne vere i obični ljudi i naučnici. 19. vijek je doba procvata starešinstva. U crkvenoj hijerarhiji ne postoji čin starješine (učitelja i mentora). Starješina se ne može postaviti, nemoguće je pretvarati se da jeste; starješina mora biti priznat od crkvenih ljudi. Malo je njih dobilo takvo priznanje. Posebnu slavu stekli su starješine Optine Pustyn, koje je postalo mjesto pravog hodočašća običnih ljudi i inteligencije. Starešine su uglavnom bili monasi, predstavnici crnog klera. Međutim, poznate su i starešine iz belog, oženjenog sveštenstva: na primer, moskovski sveštenik Aleksij Mečev (um. 1923). Sinodalni period u istoriji Ruske Crkve je i vreme nastanka čitave mreže teoloških obrazovnih institucija, uključujući akademije. U 19. veku njihovo profesorsko zvanje moglo je da učini čast svakom univerzitetu i uključivalo je poznate naučnike. U istom periodu, u društvu koje je nekada bilo ideološki gotovo jedinstveno, pojavile su se različite ideološke struje, od kojih su mnoge bile otvoreno anticrkvene. Razvoj kapitalizma u Rusiji i promjene životnih uvjeta uništile su uobičajene svakodnevne rituale povezane s historijskim oblicima pravoslavlja. Bliska povezanost države i Crkve u Rusiji dovela je do toga da se postojeće društvene, administrativne, pa čak i ekonomske strukture uglavnom spajaju u svijesti ljudi s pravoslavljem. Stoga su obranu ovih struktura i odnosa mnogi doživljavali kao podržavanje vjere, a njihovo odbacivanje se često povezivalo s odbacivanjem Crkve. Njegova zaštita od strane države često je vršena na grube i nespretne načine, što je samo štetilo pravoslavlju u očima nehrišćana i ljudi koji nisu bili dovoljno upoznati sa njim. Na primjer, dugo vremena državni službenici su bili dužni da predaju svojim pretpostavljenima potvrdu sveštenika da su postili i primali pravoslavne sakramente u određeno vrijeme; postojali su zakoni koji su pretili kaznom za prelazak pravoslavaca u drugu veru, na primer, u staroverce. Ruski svetitelji 19. veka - sveti Ignjatije Brjančaninov, Teofan Zatvor i drugi - pisali su o nevoljama u Ruskoj Crkvi, o formalizmu koji je za nju bio poguban u poštovanju crkvene povelje, o pokvarenom uticaju svetovnih interesa i raspoloženja na njen zivot.. Ipak, vlasti su tvrdoglavo smatrale sazivanje Pomesnog sabora i obnovu patrijaršije u Ruskoj crkvi neblagovremenim. Katedrala je održana tek nakon Februarske revolucije 1917. (otvorena je tek u avgustu 1917. i trajala je do septembra 1918.). Sabor je donosio odluke o najvažnijim pitanjima crkvenog života. Patrijaršija je obnovljena u Ruskoj crkvi, a Sveti Tihon (1865-1925) je izabran za Patrijarha moskovskog i cele Rusije. Dozvolili su izbor episkopa od strane sveštenstva i laika eparhije, upotrebu ne samo crkvenoslovenskog, već i ruskog i drugih jezika u bogosluženju. Proširila su se prava župa; iznio mjere za jačanje misionarske djelatnosti Crkve, za proširenje učešća laika u njoj. Međutim, reforme su počele prekasno. Ateistička država je pokrenula sistematsku borbu protiv Crkve. Uredbom o razdvajanju crkve od države iz 1918. Crkva je lišena prava pravnog lica i prava na vlasništvo. Istovremeno, Crkva je doživjela niz raskola (od kojih najveći, "karlovački", postoji i danas). Za boljševike je Ruska pravoslavna crkva a priori bila ideološki protivnik. U godinama građanskog rata, 20-30-ih godina. ubistva klerika bila su masovna. Početkom dvadesetih godina 20. vijeka zadat je stravičan udarac Crkvi. Crkva je optužena da je odbila da preda crkvene dragocjenosti kako bi spasila gladne ljude u regiji Volga. Zapravo, Crkva nije odbila takvu pomoć. Protestovala je samo protiv pljačke hramova i protiv skrnavljenja svetinja. Svuda su počela suđenja sveštenstvu. Tokom ove kampanje osuđen je veliki broj arhijereja, uključujući i patrijarha Tihona. Sveti Venijamin, mitropolit petrogradski, i mnogi drugi su pogubljeni. U 20-im godinama. Crkva je takođe napadnuta iznutra. Neki od sveštenika su požurili da napuste patrijarhalnu crkvu, prihvatili sovjetsku vlast i 1921-1922. pokrenuo pokret obnove. Aktivisti renovacionističkog pokreta najavili su stvaranje "Žive crkve", koja simpatizira ideale sovjetske vlasti i pozvana je na obnovu vjerskog života. Neki renovacionisti su zaista iskreno željeli vjerovati da se evanđeoski ideali mogu postići socijalnom revolucijom. Vođa pokreta Aleksandar Vvedenski pokušao je da uljuljka svoju budnost komplimentima novoj vladi kako bi se borio protiv bezbožništva. Ali vlasti nisu bile sklone trpjeti "vjersku propagandu". Vrijeme sporova je brzo prošlo, a obnovitelji su na kraju počeli shvaćati da se koriste kao oružje u borbi protiv Crkve. Čučeći pred vlastima, obnovitelji su isticali spremnost da "služe narodu". Radi "približavanja narodu" vršene su samovoljne promjene bogoslužbenog poretka, a crkvena povelja je grubo narušena. Čak i one promjene u životu Crkve, koje je blagoslovio Pomjesni sabor 1917-1918, poprimile su grubo karikaturalne oblike. Naravno, tokom dva milenijuma postojanja Crkve, obred se dosta promijenio, ali inovacija nikada nije bila sama sebi cilj. Njihov zadatak bio je potpunije otkriti nepromjenjivu vjeru Crkve i prenijeti njezino učenje. Inovacije su bile manje-više uspješne. Ali renovacionizam 20-30-ih. postao takvo iskušenje i iskušenje za Crkvu da su se bilo kakve promjene, čak i one zasnovane na tradiciji, od tada povezivale s njom u glavama mnogih vjernika. Sveštenici, koji nisu prihvatili "obnoviteljski" pokret i nisu imali vremena ili nisu hteli da emigriraju, otišli su u podzemlje i formirali takozvanu "katakombnu crkvu". Godine 1923. na mjesnom saboru obnoviteljskih zajednica razmatrani su programi radikalne obnove ROC. Na saboru je zbačen patrijarh Tihon i proglašena je puna podrška sovjetskoj vladi. Patrijarh Tihon je anatemisao obnovitelje. Godine 1924. Vrhovni crkveni savjet je pretvoren u obnoviteljski sinod na čelu s mitropolitom. Deo sveštenstva i vernika koji su se našli u izbeglištvu formirali su takozvanu „Rusku pravoslavnu zagraničnu crkvu“ (RPCZ). Do 1928. ROCOR je održavao bliske kontakte sa ROC-om, ali su ti kontakti kasnije prekinuti. U Deklaraciji iz 1927. godine, ROC je izjavila svoju lojalnost sovjetskoj vlasti u građanskom smislu, bez ikakvih ustupaka na polju vjere. Ali to nije zaustavilo represiju. 1930-ih godina crkva je bila na ivici izumiranja. Do 1940. godine na teritoriji SSSR-a ostalo je samo nekoliko desetina funkcionalnih crkava, dok je uoči oktobra 1917. u Rusiji radilo oko 80 hiljada crkava. pravoslavne crkve. Mnogi od njih su uništeni, uključujući i Katedralu Hrista Spasitelja u Moskvi, spomenik zahvalnosti Bogu za izbavljenje od neprijatelja i pobedu u Otadžbinskom ratu 1812. Ako je 1917. pravoslavno sveštenstvo brojalo oko 300 hiljada ljudi, ali do 1940. godine većina svećenika više nije živa. Izvanredne kulturne ličnosti, najbolji teolozi Rusije, ili su umrli u tamnicama i logorima, poput filozofa i teologa sveštenika Pavla Florenskog, ili su završili u inostranstvu, poput S. L. Franka, N. A. Berdjajeva, Sergija Bulgakova i mnogih drugih. Vlasti Sovjetski savez promijenili svoj odnos prema Crkvi tek kada je opstanak zemlje bio ugrožen. Staljin je mobilizirao sve nacionalne rezerve za odbranu, uključujući i Rusku pravoslavnu crkvu kao moralnu snagu naroda. Za kratko vrijeme otvoreno je oko 10 hiljada novih župa. Sveštenstvo, uključujući biskupe, pušteno je iz logora. Ruska crkva se nije ograničila samo na duhovnu podršku za odbranu otadžbine u opasnosti - pružala je i materijalnu pomoć, do uniformi za vojsku, finansiranje tenkovske kolone Dimitrija Donskog i eskadrile Aleksandra Nevskog. Godine 1943. Ruska crkva je ponovo pronašla patrijarha. Postali su mitropolit Sergije (Stragorodski) (1867-1944). Zbližavanje države i Crkve u "patriotskom jedinstvu" bilo je prijem kod Staljina 4. septembra 1943. mitropolita Patrijaršijskog Locum Tenensa Sergija i mitropolita Aleksija (Simanskog) i Nikolaja (Jaruševiča). Od ovog istorijskog trenutka počelo je „otopljenje“ u odnosima između Crkve i države, međutim, Crkva je stalno bila pod državnom kontrolom, a svaki pokušaj širenja svoje delatnosti izvan zidina hrama naišao je na čvrstu odbojnost, uključujući i administrativne sankcije. . Djelatnost patrijarha Sergija teško je nedvosmisleno okarakterisati. S jedne strane, njegova lojalnost sovjetskim vlastima dovela je do toga da vlasti praktički nisu vodile računa o Crkvi, s druge strane, upravo je takva politika patrijarha omogućila ne samo očuvanje Crkve, ali i omogućio njeno kasnije oživljavanje. Položaj Ruske pravoslavne crkve bio je težak u periodu takozvanog „hruščovskog odmrzavanja“ (početkom 1960-ih), kada su hiljade crkava širom Sovjetskog Saveza bile zatvorene radi ideoloških smjernica. Na Pomesnom saboru 1971. godine došlo je do pomirenja sa starovercima. Proslava Milenijuma Krštenja Rusije 1988. godine označila je pad državno-ateističkog sistema, dala novi zamah crkveno-državnim odnosima, primorala vlastodršce da započnu dijalog sa Crkvom i grade odnose sa njom na principi njenog prepoznavanja ogromni istorijska uloga u sudbini Otadžbine i njenom doprinosu formiranju moralnih temelja nacije. Počeo je istinski povratak naroda u Očev dom – ljudi su bili privučeni Hristu i Njegovoj Svetoj Crkvi. Arhipastiri, pastiri i laici počeli su revnosno raditi na ponovnom stvaranju punokrvnog crkvenog života. Istovremeno, apsolutna većina sveštenstva i vjernika pokazala je izuzetnu mudrost, izdržljivost, postojanost u vjeri, privrženost Svetom Pravoslavlju, bez obzira na teškoće s kojima je preporod bio povezan, niti pokušaje vanjskih sila da razdvoje Crkvu, potkopaju Crkvu. njegovo jedinstvo, lišiti unutrašnje slobode, potčiniti svjetovne interese. Želja da se Ruska pravoslavna crkva uključi u okvire Ruske Federacije i nacionalne dijaspore povezane s njom do sada se pokazala jalovom. Godine 1988. ROC je imala 76 eparhija, 6893 parohije, a ukupan broj sveštenstva bio je 7397 Čovjek. Međutim, posljedice progona bile su vrlo, vrlo ozbiljne. Bilo je potrebno ne samo obnoviti hiljade hramova i stotine manastira iz ruševina, već i oživjeti tradiciju prosvjetne, prosvjetne, dobrotvorne, misionarske, crkvene i javne službe. Mitropolit lenjingradski i novgorodski Aleksije bio je predodređen da predvodi crkveni preporod u ovim teškim uslovima, koga je Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve izabrao za udovicu nakon njene smrti. Njegova Svetost Patrijarh Pimen Prvojerarh. Dana 10. juna 1990. godine ustoličen je Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije Aleksije II. Pod njegovim Prvojerarhijskim omoforom, Ruska pravoslavna crkva je preduzela najteži posao da obnovi ono što je izgubljeno tokom godina progona. Episkopski sabori Ruske pravoslavne crkve postali su svojevrsne prekretnice na ovom teškom putu, na kojima se slobodno raspravljalo o hitnim problemima crkvenog preporoda, donosilo odluke o kanonskim, disciplinskim i doktrinarnim pitanjima. Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve od 31. marta do 5. aprila 1992. godine, održan u Moskvi, usvojio je niz važnih odluka u vezi sa crkvenim životom u Ukrajini i kanonskim položajem Ukrajinske pravoslavne crkve. Na istom Saboru položeno je proslavljanje svetih Novomučenika i Ispovednika Ruskih, koji su postradali za Hrista i Crkvu Njegovu u godinama gonjenja. Osim toga, Vijeće je usvojilo apel u kojem je iznio stav Ruske pravoslavne crkve o pitanjima koja zabrinjavaju društvo u zemljama u kojima živi njena pastva. Dana 11. juna 1992. godine, vanredno je sazvan Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve radi razmatranja slučaja protiv mitropolita kijevskog Filareta za anticrkvene aktivnosti koje su doprinijele rascjepu Ukrajinske pravoslavne crkve. U posebnom "Sudskom aktu" Sabor je odlučio da svrgne mitropolita Kijevskog Filareta (Denisenka) zbog teških moralnih i kanonskih zločina koje je počinio i koji su izazvali raskol u Crkvi. Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve je 29. novembra - 2. decembra 1994. godine, pored niza odluka koje se tiču ​​unutrašnjeg crkvenog života, usvojio i posebnu definiciju „O odnosu Crkve prema državi i sekularnom društvu u kanonskom teritorijom Moskovske Patrijaršije u današnje vrijeme", u kojoj je potvrđeno "nepoželjno" za bilo koju crkvu politički sistem, političke doktrine i tako dalje, nedopustivost podržavanja političkih stranaka od strane crkvene punoće, a takođe je zabranio sveštenstvu da se kandiduje za izbore za lokalne ili savezne organe vlasti. Vijeće je također odlučilo da počne razvijati "sveobuhvatan koncept koji odražava opći crkveni pogled na pitanja crkveno-državnih odnosa i problema modernog društva Općenito". Sabor je posebno ukazao na potrebu oživljavanja misionarske službe Crkve i odlučio da razvije koncept oživljavanja misionarske djelatnosti Ruske pravoslavne crkve. Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve od 18. do 23. februara 1997. godine nastavio je rad na opštecrkvenom veličanju Novomučenika i ispovjednika Ruskih. Osim toga, u saborskim izvještajima i raspravama razrađene su teme o kojima se raspravljalo na Arhijerejskom saboru 1994. godine, a koje su ocrtavale najvažnije zadatke i trendove u crkvenom životu. Koncil je posebno potvrdio neprikosnovenost stava Crkve po pitanju nedopustivosti učešća Crkve i njenih službenika u političkoj borbi. Osim toga, razmatrani su izgledi za učešće Ruske pravoslavne crkve u međunarodnim kršćanskim organizacijama, problemi misionarskog i socijalnog služenja Crkvi, prijetnje prozelitskog djelovanja heterodoksnih i heterodoksnih vjerskih udruženja. Jubilarni Arhijerejski Sabor Ruske Pravoslavne Crkve sastao se 13-16. avgusta 2000. godine u Sali crkvenih sabora rekonstruisanog Sabornog hrama Hrista Spasitelja. Sastanci Sabora, koji su završeni svečanim osvećenjem Hrama, ušli su u krug proslava posvećenih velikom jubileju – 2000. godišnjici dolaska na svijet Gospoda i Spasitelja našega Isusa Hrista. Sabor je postao jedinstvena pojava u životu Ruske pravoslavne crkve po broju i značaju odluka koje je donosio. Prema izvještaju mitropolita Krutičkog i Kolomnanskog Juvenalija, predsjedavajućeg Sinodalne komisije za kanonizaciju svetaca, donesena je odluka da se za opšte crkveno poštovanje proslavljaju svetitelji Saborne crkve Novomučenika i ispovjednika Rusije. 20. vijeka, poznat po imenu i do sada neotkriven svijetu, ali vođen od Boga. Sabor je razmatrao materijale o 814 podvižnika čija su imena poznata i o 46 podvižnika čija se imena nisu mogla utvrditi, ali za koje se pouzdano zna da su postradali za vjeru Hristovu. Imena 230 ranije proslavljenih lokalno poštovanih svetaca takođe su uključena u Sabor novomučenika i ispovednika Rusije za opšte crkveno poštovanje. Razmatrajući pitanje kanonizacije Kraljevske porodice Nikolaja II, članovi Veća su odlučili da cara Nikolaja II, caricu Aleksandru i njihovu decu: Aleksija, Olgu, Tatjanu, Mariju i Anastasiju proslave kao mučenice u Sabornom hramu Novomučenika. i Ispovednici Rusije. Sabor je donio odluku o opštecrkvenom veličanju podvižnika vjere i pobožnosti drugih vremena, čiji je podvig vjere bio drugačiji od podviga novomučenika i ispovjednika. Članovi Saveta usvojili su Osnovna načela odnosa Ruske pravoslavne crkve prema heterodoksiji, koje je pripremila Sinodalna bogoslovska komisija pod rukovodstvom mitropolita minskog i sluckog Filareta. Ovaj dokument je postao vodič za sveštenstvo i laike Ruske pravoslavne crkve u njihovim kontaktima sa nepravoslavnima. Od posebne je važnosti usvajanje socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve od strane Vijeća osnova. Ovaj dokument, koji je pripremila Sinodalna radna grupa pod rukovodstvom mitropolita smolenskog i kalinjingradskog Kirila, bio je prvi dokument te vrste u pravoslavni svijet, iznosi osnovne odredbe učenja Crkve o pitanjima crkveno-državnih odnosa i o nizu savremenih društveno značajnih problema. Osim toga, Vijeće je usvojilo novi Statut Ruske pravoslavne crkve, koji je pripremila Sinodalna komisija za izmjene i dopune Statuta Ruske pravoslavne crkve pod rukovodstvom mitropolita smolenskog i kalinjingradskog Kirila. Crkva se u današnje vrijeme rukovodi ovom Poveljom. Sabor je usvojio Poslanicu bogoljubivim pastirima, poštenim monasima i svoj vjernoj djeci Ruske pravoslavne crkve, Odluku o Ukrajinskoj pravoslavnoj crkvi, Odluku o položaju Pravoslavne crkve u Estoniji i Odluku o pitanjima unutrašnji život i spoljašnje aktivnosti Ruske pravoslavne crkve. Danas pravoslavlje ujedinjuje ljude različitog odgoja i obrazovanja, predstavnike različitih kultura i nacionalnosti, pristalice različitih ideologija i političkih doktrina. Između teologa i pojedinih grupa vjernika mogu nastati nesuglasice po pitanjima dogme, unutrašnjeg života Crkve i odnosa prema drugim religijama. Svijet ponekad zadire u duhovni život Crkve, namećući joj svoje prioritete i vrijednosti, a dešava se i da ponašanje nekih pravoslavnih vjernika postane uočljiva prepreka na putu ljudi ka pravoslavlju. Istorija svedoči da je Pravoslavna Crkva opstala u najtežim istorijskim situacijama. Pravni i ekonomski uslovi, ideološke doktrine mogli bi favorizirati ili ometati njen duhovni život i javnu službu. Ali ti uslovi nikada nisu bili sasvim povoljni i nikada nisu imali presudan uticaj na pravoslavlje. Sadržaj unutrašnjeg života Crkve bio je prvenstveno određen njenom vjerom i učenjem. Patrijarh moskovski i cele Rusije Aleksije II je rekao: "Crkva svoju misiju ne vidi u društvenoj strukturi... već u jedinoj službi koju je Bog zapovjedio da spasava ljudske duše. Svoju misiju je ispunjavala u svakom trenutku, pod bilo kojim državnim formiranjem." U 2008. godini, prema zvaničnoj statistici, Moskovska patrijaršija objedinjuje 156 eparhija, u kojima služi 196 episkopa (od toga 148 eparhijskih i 48 vikara). Broj parohija Moskovske Patrijaršije dostigao je 29.141, ukupan broj sveštenstva - 30.544; ima 769 manastira (372 muška i 392 ženska). Od decembra 2009. već je bilo 159 biskupija, 30.142 parohije, sveštenstvo - 32.266 ljudi http://pravoslavie.2bb.ru/viewtopic.php?id=93 ORGANIZACIJA RUSKE PRAVOSLAVNE CRKVE. Ruska pravoslavna crkva je višenacionalna Pomesna Autokefalna Crkva, koja je u doktrinarnom jedinstvu i molitveno-kanonskoj zajednici sa ostalim Pomesnim Pravoslavnim Crkvama. Jurisdikcija Ruske pravoslavne crkve odnosi se na osobe pravoslavne konfesije koje žive na kanonskoj teritoriji Ruske pravoslavne crkve: u Rusiji, Ukrajini, Bjelorusiji, Moldaviji, Azerbejdžanu, Kazahstanu, Kirgistanu, Latviji, Litvaniji, Tadžikistanu, Turkmenistanu, Uzbekistanu, Estoniji, kao i na Pravoslavci koji dobrovoljno u nju ulaze, žive u drugim zemljama. Ruska pravoslavna crkva je 1988. svečano proslavila 1000. godišnjicu krštenja Rusije. U ovoj jubilarnoj godini bilo je 67 eparhija, 21 manastir, 6893 parohije, 2 Bogoslovske akademije i 3 Bogoslovije. Pod Primatovim omoforom Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije Aleksije II, petnaesti Patrijarh u istoriji Ruske pravoslavne crkve, izabran 1990. godine, odvija se sveobuhvatan preporod crkvenog života. Trenutno Ruska pravoslavna crkva ima 132 (136 uključujući Autonomnu pravoslavnu crkvu Japana) eparhije u različitim državama, više od 26.600 parohija (od kojih je 12.665 u Rusiji). Pastoralnu službu obavlja 175 biskupa, uključujući 132 dijecezanska i 32 vikara; 11 biskupa miruje. Postoji 688 manastira (Rusija: 207 muških i 226 ženskih, Ukrajina: 85 muških i 80 ženskih, ostale zemlje ZND: 35 muških i 50 ženskih, strane zemlje: 2 muškarca i 3 ženske). Obrazovni sistem Ruske pravoslavne crkve trenutno uključuje 5 Teološke akademije, 2 pravoslavna univerziteta, 1 Bogoslovski institut, 34 bogoslovije, 36 bogoslovskih škola i u 2 eparhije - pastirski kursevi. Nekoliko akademija i bogoslovija ima regentske i ikonopisne škole. U većini parohija postoje i parohijske nedjeljne škole. Ruska pravoslavna crkva ima hijerarhijsku strukturu upravljanja. najvišim organima crkvene vlasti i menadžment su Pomesni Sabor, Arhijerejski Sabor, Sveti Sinod na čelu sa Patrijarhom Moskovskim i cele Rusije. Lokalno vijeće sastoji se od episkopa, predstavnika sveštenstva, monaštva i laika. Pomesni sabor tumači učenje Pravoslavne Crkve, čuvajući versko i kanonsko jedinstvo sa Pomesnim Pravoslavnim Crkvama, rešava unutrašnja pitanja crkvenog života, kanonizuje svece, bira Patrijarha moskovskog i cele Rusije i utvrđuje postupak za takav izbor. Biskupska katedrala čine eparhijski biskupi, kao i vikarni biskupi koji su na čelu sinodalnih institucija i teoloških akademija ili imaju kanonsku nadležnost nad župama pod svojom jurisdikcijom. U nadležnost Arhijerejskog sabora, između ostalog, spadaju pripreme za sazivanje Lokalno vijeće i praćenje provođenja njegovih odluka; usvajanje i izmjena Povelje Ruske pravoslavne crkve; rješavanje temeljnih teoloških, kanonskih, liturgijskih i pastoralnih pitanja; kanonizacija svetaca i odobravanje liturgijskih obreda; kompetentno tumačenje crkvenih zakona; izraz pastoralne brige za probleme sadašnjosti; utvrđivanje prirode odnosa sa državnim organima; održavanje odnosa sa pomesnim pravoslavnim crkvama; stvaranje, reorganizacija i likvidacija samoupravnih crkava, egzarhata, eparhija, sinodalnih ustanova; odobravanje novih općecrkvenih nagrada i slično. Sveti sinod, na čelu sa Patrijarhom moskovskim i sve Rusije, je rukovodeći organ Ruske pravoslavne crkve u periodu između arhijerejskih sabora. Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije ima primat časti među episkopatom Ruske pravoslavne crkve. Brine se o unutrašnjem i vanjskom blagostanju Ruske pravoslavne crkve i upravlja njome zajedno sa Svetim sinodom, kao njegov predsjedavajući. Patrijarha bira Pomesni sabor iz reda arhijereja Ruske pravoslavne crkve koji imaju najmanje 40 godina, koji uživaju dobar ugled i poverenje arhijereja, sveštenstva i naroda, koji imaju visoko teološko obrazovanje i dovoljno iskustva. u dijecezanskoj upravi, koji se odlikuju pridržavanjem kanonskog pravnog poretka, koji imaju "dobre dokaze izvana" (1. Timoteju 3:7). Patrijarhovo dostojanstvo je doživotno. Izvršni organi Patrijarha i Svetog Sinoda su sinodalne institucije. Sinodalne institucije uključuju Odjel za vanjske crkvene odnose, Izdavački savjet, Prosvjetni odbor, Katehizam i vjeronauk, Odsjek za milosrđe i socijalno služenje, Misionarski odjel, Odsjek za saradnju s oružanim snagama i agencijama za provođenje zakona. , te Odjeljenje za mlade. Moskovska patrijaršija, kao sinodalna institucija, uključuje Upravu poslova. Svaka od sinodalnih institucija je zadužena za krug opštecrkvenih poslova, što je u njenoj nadležnosti. Odeljenje za spoljne crkvene odnose Moskovske patrijaršije predstavlja Rusku pravoslavnu crkvu u njenim odnosima sa spoljnim svetom. Odeljenje održava odnose Ruske pravoslavne crkve sa Pomesnim pravoslavnim crkvama, nepravoslavnim crkvama i hrišćanskim udruženjima, nehrišćanskim religijama, vladom, parlamentom, javnim organizacijama i institucijama, međuvladinim, verskim i javnim međunarodnim organizacijama, sekularnim medijima masovni medij, kulturne, ekonomske, finansijske i turističke organizacije. DECR MP, u granicama kanonske vlasti, vrši hijerarhijsko, administrativno, finansijsko i ekonomsko upravljanje eparhijama, misijama, manastirima, parohijama, predstavništvima i metohijama Ruske Pravoslavne Crkve u dalekom inostranstvu, a takođe olakšava rad Ruske Pravoslavne Crkve. metohije Pomesnih Pravoslavnih Crkava na kanonskoj teritoriji Moskovske Patrijaršije. U okviru DECR MP rade: Pravoslavna hodočašća, koja vrši putovanja episkopa, pastira i dece Ruske Crkve u svetinje dalekog inostranstva; Služba za komunikaciju, koja održava odnose širom crkve sa sekularnim medijima, prati publikacije o Ruskoj pravoslavnoj crkvi, održava službenu web stranicu Moskovske patrijaršije na internetu; Sektor za publikacije, koji izdaje bilten DECR-a i crkveno-naučni časopis "Crkva i vrijeme". Od 1989. godine Odjel za vanjske crkvene odnose vodi mitropolit smolenski i kalinjingradski Kiril. Izdavački savet Moskovske patrijaršije - kolegijalno tijelo koje se sastoji od predstavnika sinodalnih institucija, bogoslovskih obrazovnih ustanova, crkvenih izdavačkih kuća i drugih institucija Ruske pravoslavne crkve. Izdavački savjet na crkvenom nivou koordinira izdavačku djelatnost, dostavlja planove izdavanja na odobrenje Svetom sinodu i ocjenjuje objavljene rukopise. Izdavačka kuća Moskovske Patrijaršije izdaje časopis Moskovske Patrijaršije i list Cerkovni vestnik, zvanične štampane organe Moskovske Patrijaršije; izdaje kolekciju Teološki spisi", službeni crkveni kalendar, vodi hroniku Patrijaršijske službe, izdaje zvanične crkvene dokumente. Osim toga, Izdavačka kuća Moskovske Patrijaršije zadužena je za izdavanje Svetog pisma, bogoslužbenih i drugih knjiga. Izdavački savet Moskovske Patrijaršiju i Izdavačku kuću Moskovske Patrijaršije predvodi protojerej Vladimir Silovjev. Studijski odbor upravlja mrežom bogoslovskih obrazovnih ustanova koje školuju buduće sveštenstvo i sveštenoslužitelje. U okviru Prosvetnog odbora koordinira se obrazovni program za bogoslovske obrazovne ustanove, razvija se jedinstvena obrazovni standard za teološke škole. Predsjedavajući obrazovnog odbora je arhiepiskop verejski Eugen. Odjel za vjeronauk i katehezu koordinira širenje vjeronauke među laicima, uključujući i svjetovne obrazovne institucije. Oblici vjeronauke i katehizacije laika su veoma raznoliki: nedjeljne škole pri crkvama, kružoci za odrasle, grupe za pripremu odraslih za krštenje, pravoslavni vrtići, pravoslavne grupe u državnim vrtićima, pravoslavne gimnazije, škole i liceji, tečajevi za katehiste. Nedjeljne škole su najčešći oblik kateheze. Odeljenjem rukovodi arhimandrit Jovan (Ekonomcev). Odjel za dobrotvorne i socijalne usluge realizuje niz društveno značajnih crkvenih programa i koordinira socijalni rad na crkvenom nivou. Brojni medicinski programi uspješno funkcioniraju. Među njima posebnu pažnju zaslužuje rad Centralne kliničke bolnice Moskovske Patrijaršije u ime svetog Aleksija, mitropolita moskovskog (5. gradska bolnica). U kontekstu prelaska medicinske zaštite na komercijalnu osnovu, ova medicinska ustanova jedna je od rijetkih moskovskih klinika u kojima se pregledi i liječenje obavljaju besplatno. Osim toga, Odjel je više puta dostavljao humanitarnu pomoć područjima prirodnih katastrofa i sukoba. Predsedavajući Odeljenja je mitropolit Voronješki i Borisoglebski Sergij. Misionarski odjel koordinira misionarske aktivnosti Ruske pravoslavne crkve. Danas ova aktivnost uključuje uglavnom unutrašnja misija, odnosno rad na povratku u krilo crkvenog naroda koji je uslijed progona Crkve u 20. stoljeću bio odsječen od očinske vjere. Još jedno važno područje misionarske aktivnosti je suprotstavljanje destruktivnim kultovima. Predsedavajući misionarskog odeljenja - arhiepiskop belgorodski i starooskolski Jovan. Odjeljenje za saradnju sa Oružanim snagama i institucijama za provođenje zakona obavlja pastoralni rad sa vojnim osobljem, zaposlenima u agencijama za provođenje zakona. Osim toga, dušobrižništvo zatvorenika je u nadležnosti Odjela. Predsjedavajući katedre je protojerej Dimitrije Smirnov. Odjel za mlade na opštecrkvenom nivou koordinira pastoralni rad sa mladima, organizuje interakciju crkvenih, javnih i državnih organizacija na pitanjima duhovnog i moralnog vaspitanja dece i omladine. Odeljenjem predvodi Arhiepiskop kostromski i Galichsky Alexander. Ruska pravoslavna crkva je podijeljena na eparhije - pomjesne crkve na čelu sa biskupom i koje objedinjuju eparhijske ustanove, dekanate, parohije, manastire, podvorje, duhovno-obrazovne ustanove, bratstva, sestrinstva i misije. dolazi nazvana zajednica pravoslavnih hrišćana, koja se sastoji od sveštenstva i laika, ujedinjenih u hramu. Parohija je kanonska jedinica Ruske pravoslavne crkve, je pod zapovjednim nadzorom svog eparhijskog episkopa i pod rukovodstvom od njega imenovanog sveštenika-rektora. Parohija se obrazuje dobrovoljnim pristankom punoljetnih vjernih građana pravoslavne vjeroispovijesti, uz blagoslov eparhijskog episkopa. Najviši organ upravljanja župe je Skupština župe, na čijem čelu je nastojatelj župe, koji je po službenoj dužnosti predsjedavajući Skupštine župe. Izvršni i upravni organ Skupštine župe je Župno vijeće; odgovoran je župniku i župnoj skupštini. Bratstva i sestrinstva mogu stvarati župljani uz suglasnost rektora i uz blagoslov eparhijskog biskupa. Bratstva i sestrinstva imaju za cilj da privuku parohijane da učestvuju u brizi i radu na održavanju crkava u ispravnom stanju, na dobročinstvo, milosrđe, vjersko i moralno obrazovanje i odgoj. Bratstva i sestrinstva pri župama su pod nadzorom rektora. Svoju djelatnost započinju po blagoslovu eparhijskog biskupa. Manastir- ovo je crkvena ustanova u kojoj živi i djeluje muška ili ženska zajednica, koju čine pravoslavni hrišćani koji su dobrovoljno izabrali monaški način života radi duhovnog i moralnog usavršavanja i zajedničkog ispovijedanja pravoslavne vjere. Odluka o otvaranju manastira pripada Njegovoj Svetosti Patrijarhu moskovskom i sve Rusije i Svetom Sinodu na predlog eparhijskog episkopa. Eparhijski manastiri su pod nadzorom i kanonskom upravom eparhijskih episkopa. Stavropigijalni manastiri nalaze se pod kanonskom upravom Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i sve Rusije ili onih sinodalnih ustanova na koje Patrijarh blagoslovi takvu upravu. Eparhije Ruske pravoslavne crkve mogu se ujediniti u egzarhate. Takvo udruživanje je zasnovano na nacionalno-regionalnom principu. Odluke o stvaranju ili raspuštanju egzarhata, kao io njihovom nazivu i teritorijalnim granicama, donosi Arhijerejski sabor. Trenutno Ruska pravoslavna crkva ima Bjeloruski egzarhat koji se nalazi na teritoriji Republike Bjelorusije. Na čelu Bjeloruskog egzarhata je mitropolit minski i slucki Filaret, patrijaršijski egzarh cijele Bjelorusije. Moskovska patrijaršija uključuje autonomne i samoupravne crkve . Njihovo stvaranje i određivanje njihovih granica spada u nadležnost Pomesnog ili Arhijerejskog Sabora Ruske Pravoslavne Crkve. Samoupravne crkve obavljaju svoju djelatnost na osnovu i u granicama utvrđenim Patrijaršijskim Tomosom, koji se donosi u skladu sa odlukama Pomjesnog ili Arhijerejskog Sabora. Trenutno samoupravne su: Letonska pravoslavna crkva (Predstojnik - mitropolit Rige i cele Letonije Aleksandar), Pravoslavna crkva Moldavije (Predstojnik - mitropolit Kišinjeva i cele Moldavije Vladimir), Estonska pravoslavna crkva (Primat - mitropolit Talinski i Sva Estonija Cornelius). Ukrajinska pravoslavna crkva je samoupravna sa širokim pravima autonomije. Njegov predstojatelj je Njegovo Blaženstvo Mitropolit kijevski i cijele Ukrajine Vladimir. Japanska autonomna pravoslavna crkva i Kineska autonomna pravoslavna crkva su nezavisne i slobodne u poslovima svoje unutrašnje uprave i povezane su sa punoćom ekumenskog pravoslavlja preko Ruske pravoslavne crkve. Predstojatelj Japanske autonomne pravoslavne crkve je Njegovo Visokopreosveštenstvo Danijel, nadbiskup Tokija, mitropolit cijelog Japana. Izbor Predstojatelja vrši Pomesni savet Japanske autonomne pravoslavne crkve, koji se sastoji od svih njenih episkopa i predstavnika sveštenstva i laika izabranih u ovaj Savet. Kandidaturu Predstojatelja odobrava Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije. Predstojatelj Japanske autonomne pravoslavne crkve sjeća Njegovu Svetost Patrijarha na bogosluženjima. Kinesku autonomnu pravoslavnu crkvu trenutno čini nekoliko zajednica pravoslavnih vjernika koji nemaju stalnu pastirsku brigu. Do održavanja Sabora Kineske autonomne pravoslavne crkve, arhipastirsko staranje o njenim parohijama vrši Predstojatelj Ruske pravoslavne crkve u skladu sa važećim kanonima. http://www.na-gore.ru/church.htm Za početak

U Ruskoj pravoslavnoj crkvi Patrijaršija je osnovana 1589. Ko je bio prvi patrijarh i koliko ih je uopšte bilo? Odgovori su u našem članku!

Patrijarsi

Kliknite na sliku za veći prikaz

href="https://www..jpg">

Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije Aleksije II:

Još od vremena apostola uspostavljena je tradicija, u skladu
s kojima su na čelu velikih crkvenih udruženja bili „prvi
biskup" i to se odražava u 34. kanonu apostolskog
pravila. U pravilima Prvog vaseljenskog sabora ovaj episkop
naziva "mitropolitskim", a u dekretima Šeste ekumenske
Katedrale, već vidimo kanonsku fiksaciju patrijarhalnog dostojanstva.

Osnivanje Patrijaršije u Rusiji

U Ruskoj pravoslavnoj crkvi Patrijaršija je osnovana 1589
godine, a nakon 3 godine akt o osnivanju
Patrijaršije i imenovanje prvog ruskog patrijarha – sveca
Jova - potvrđeno je pismom istočnih patrijaraha. U to vrijeme
Rusija je bila jedina nezavisna pravoslavna država i
je pravoslavni narod doživljavao kao branioca ekumenskog
Pravoslavlje.

Osnivanje Patrijaršije nije samo
crkvenog, ali i nacionalnog značaja. Kao iu XVI
pa se u 20. veku ruska akvizicija Patrijarha desila uoči
grandiozne društvene katastrofe, kada je jedini ujedinjujući centar
a centar narodnog života bio je Primat.

Sve
Ruska istorija 17. veka svedoči o najvišem
autoritet patrijaraha. Najznačajniji u tom pogledu
su: Sveti Hermogen, čija je pastirska čvrstina pomagala narodu i
država da savlada iskušenja i iskušenja Nesrećnih
vremena, kao i patrijarh Filaret, otac mladog cara Mihaila
Fedorovich, kojem je pomogao u upravljanju
države i doprinijeli provođenju potrebnih reformi,
ojačao Otadžbinu.

Značajno je da je i samo ukidanje Patrijaršije
Car Petar I posredno je bio priznanje važnosti
primatnu službu i državnu vlast Primasa
Crkve. težnja ka neograničenoj dominaciji
u svim sferama života svjetovne vlasti su željele biti potpuno nezavisne
i nezavisno od duhovnog uticaja Patrijaršije,
zahtijevajući od "vlasti koje su" strogu moralnu odgovornost za
sva dela.

Država koja se uzdigla iz skromnosti
granice moskovske kneževine do bezgraničnih granica ruske
carstva, sazrela zahvaljujući brizi Crkve za svoje
„dobrobit“ i moralno zdravlje, počevši od
krajem 17. veka, nastoji da to potpuno potčini
najmoralnija sila - Crkva, koja je državi dala najviše,
sveti legitimitet i stajao u njegovoj kolijevci.

Kasnije, kada je nacionalna elita konačno pala pod uticaj
zapadnjačke ideje i usvojio isključivo pragmatičan pogled
o Crkvi kao javnoj ustanovi, dekretom
Petar I, svetinja pod kontrolom države
Upravljački sinod. Karakteristično, zajedno sa Patrijaršijom,
ukinut je i saborni princip crkvenog života. Iza
dva veka sinodalne vladavine možemo naći samo
jedan ili dva primjera lokalnih sastanaka više njih
biskupi. Istorija jasno pokazuje neraskidivu vezu između
Patrijaršija i katedralna uprava na ruskom jeziku
Crkve.

Sinodalno doba je, međutim, obilježeno
u istoriji Ruske Crkve po mnogim zadovoljnim pojavama: stvaranjem
(prvi put u ruskoj istoriji) sistemi duhovnog obrazovanja,
plodan rad ruskih misionara, procvat monaškog podviga u
mnogi manastiri, posebno u Trojice-Sergijevom i
Kijevo-Pečerska lavra, na Valaamu, u Sarovu
i Optina Pustyn.

Pokušaji obnove Patrijaršije
službe su poduzete tokom sinodalne ere. I,
kao što mislimo, samo okolnosti tog vremena nisu dozvoljavale
riješiti ovo pitanje potvrdno.

Stoga prvi
Pomesni sabor Ruske crkve, održan nakon dve stotine godina pauze - u
1917 - obnovljena Patrijaršija u Rusiji.
Kao što je poznato, obnova Patrijaršije je imala
vatrene pristalice i uporni protivnici. Međutim, pošto
od samog početka višednevne rasprave, članovi Vijeća su bili svjesni toga
obnova Patrijaršije nije jednostavna promena sistema
crkvene vlasti, ali događaj koji će se iz temelja promijeniti
struktura crkvenog života. “Sada naša devastacija, užasi našeg života, tragični
iskustva ruskog naroda u njihovoj ukupnosti neodoljivo, prijateljski,
zapovednički reci: neka patrijarh ponovo bude u Rusiji. Ove
Raspoloženje prenose riječi jednog od učesnika Vijeća
većina njenih članova, koji su u Patrijarhu videli „živog nosioca
i eksponent organskog jedinstva Crkve", u kojoj
"Lokalna crkva sebe prepoznaje kao organski dio Univerzalne Crkve."

Upravo ovih sudbonosnih dana arhimandrit Ilarion (Troicki)
kasnije - arhiepiskop verejski i sveštenomučenik, - govori
na jednom od sabora u katedrali, uporedio prazno
u to vrijeme Patrijaršijsko mjesto u Uspenskoj katedrali
Moskovski Kremlj je srce ruskog pravoslavlja. I biskup
Astrakhan Mitrofan, koji je takođe svoj život okrunio mučeničkom smrću
krune, o potrebi obnove Patrijaršije, kao hitno
potrebe duhovnog života celog našeg pravoslavnog naroda,
i to: „Potreban nam je Patrijarh kao duhovni vođa i
vođa koji bi inspirisao srce ruskog naroda,
pozivao bi na korekciju života i za
podvig, a on sam bi prvi krenuo naprijed... ”A posebno
napomenuo da bi se „uspostavljanjem Patrijaršije takođe postiglo
punoća crkvenog poretka.

na promišljen način,
godine obnovljena je patrijaršija u Ruskoj crkvi
uoči državnih kataklizmi: izgubivši cara, pravoslavna rusija opet
našao oca-patrijarha.

Konačna odluka doneta je 28
oktobar. U narednih nekoliko dana Vijeće je utvrdilo
proceduru za izbor Patrijarha, po kojoj su izabrana tri kandidata:
Harkovski arhiepiskop Antonije (Hrapovicki), arhiepiskop novgorodski Arsenije
(Stadnicki) i mitropolit moskovski Tihon (Belavin). A
5 (18) novembra u Sabornom hramu Hrista Spasitelja izabran je žrebom
Patrijarh - postao je sveti Tihon.

Dvesta godina Rusija je živela u nadi
za obnovu Patrijaršije. I to tek 1917
godine, kao da je očekivala vremena progona, Crkva je mogla
ponovo izabrati Prvosveštenika.

Saznavši za izbore, svetac
Tihon je rekao izaslanicima Saveta: „Vaša poruka o izboru mene
u Patrijarsima je za mene svitak na kome
napisano "plakanje, stenjanje i tuga." Od sada moram
briga o svim ruskim crkvama i umiranje
za njih sve dane."

Prvo
postrevolucionarnih godina, istorijski značaj
Sabor 1917-1918, koji je odlučio o
obnova Patrijaršije. Ličnost Svetog Tihona, Patrijarha
Sveruski, postao je živi prijekor za one koji, raspirujući plamen
bratoubilački građanski rat, gaženje zapovesti Božijih i
pravila ljudskog društva, sijući iskušenja, propovedali
permisivnost i nemilosrdni krvavi teror kao metoda
državna politika. Zaista, patrijarh Tihon je postao simbol ponovnog rođenja
drevna tradicija "oplakivanja" prvostolnika Crkve za potrebe
ljudi. Vlast Patrijarha, kako u zemlji tako iu inostranstvu,
je bio priznat od svih, a čak su i boljševici računali s njim. To je poznato
o pitanju pogubljenja svetog Tihona vlasti su aktivno raspravljale
u periodu masovne represije nad biskupima,
sveštenstvo i laici. Međutim, čak iu periodu veselja
revolucionarnog terora, vlast se nije usudila
ovaj korak.

Patrijarh Tihon je shvatio da je Crkva na
mnogo godina bio u zatočeništvu kod bezbožnika
način rada. Njegov "Testament" predviđao je osnivanje ustanove
locum tenens patrijaršijskog tronašta je bilo potrebno za spas
jedinstveno upravljanje Crkvom, u uslovima nemogućnosti vođenja
Katedrale.

Ne bi bilo pretjerano reći da su predstavnici bezbožnika
vlasti su takođe savršeno shvatile značaj nosioca najvišeg hijerarhijskog dostojanstva -
Njegova Svetost Patrijarh – kao simbol crkvenog jedinstva. Posle smrti Patrijarha
Tihona 1925. spriječili su sazivanje Pomjesnog sabora,
pozvan da izabere Predstojatelja Ruske Crkve. Zato dvanaesti
Patrijarh moskovski i cele Rusije Sergije do 1943
upravljao Crkvom u početku sa činom zamjenika
Patrijaršijski Locum Tenens, a zatim Patrijaršijski Locum Tenens
Tron.

Obavljanje njegove službe izuzetno je teško
uslovima u toj tragičnoj eri, on je uložio sve napore da
sačuvati jedinstvo Crkve. Sada je sve više i više
očigledno da su ovi postupci spasili Rusku crkvu, izbavivši je od
marginalizacija. Koraci koje je preduzeo sprečili su finale
transformacija Božjeg naroda u "ljude iz podzemlja" koji žive po zakonima
"opkoljena tvrđava"

Vjerujemo da je put koji je odredio svetac
Tihona i nastavljen od njegovih nasljednika, sa svom složenošću
političke realnosti 20. veka imale su, za razliku od
alternativa "ulazak u katakombe" svaka prilika za
da ruska crkva zauzme svoje mjesto u društvu.

WITH
Bezbožna vlast je bila prinuđena da računa sa pravoslavljem, posebno u
u periodu Velikog otadžbinskog rata iu prvom posleratnom periodu
godine. Tokom ovog perioda, iskrena i duboko ukorijenjena
u našoj istorijskoj tradiciji, patriotski stav,
predstavljene u porukama i zvaničnim izjavama
Patrijarsi Sergije i Aleksije I, - našli su odgovor u
srca arhipastira, klerika i laika i
dobio duboku podršku u srcima miliona naših
sunarodnici, kako u zemlji tako i u inostranstvu
vani.

Očuvanje institucije Patrijaršije pomoglo je Rusima
pravoslavna crkva da izdrži u periodu novog progona koji je pao
na Crkvi na prijelazu 50-60-ih godina XX
veka, da prežive ovaj progon i, uz očuvanje svog duhovnog i moralnog
potencijal, da dostigne granice nove ere, koje već postoje savremenici
nazvano "Drugo krštenje Rusije".

U zaključku, treba reći da
svo to mnogostruko oživljavanje duhovnog života u
našu Otadžbinu kojoj smo svi svjedoci
u proteklim decenijama, imao svoje čvrste temelje
istinski ispovjedni podvig Patrijaraha 20. vijeka - Sv.
Tihon, Sergije, Aleksije i Pimen.

Vjerujem da su molitve
Novomučenici i ispovednici Ruski, trudom naših dostojnih
prethodnici, Gospod neće ostaviti Rusa
zemlju sa Njegovom nepogrešivom milošću i daće Nam milost i
duhovna moć pravo da vlada riječju Hristove istine i da vodi
crkveni brod na fiksnom kursu - u skladu sa
zapovesti Jevanđelja i norme crkvenih kanona.

Iz pozdravnog govora Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i
Sve Rus' Aleksije IInaučnim
konferencija „Patrijaršija u Ruskoj pravoslavnoj crkvi“.

Jeste li pročitali članak Patrijarsi Ruske pravoslavne crkve (spisak). Pročitajte također :

Osnivanje Patrijaršije u Ruskoj crkvi rezultat je rasta njenog značaja i uticaja u pravoslavnom svetu, koji je krajem 16. veka. posebno jasno isticali. Istovremeno, nemoguće je ne videti u uspostavljanju Patrijaršije u Rusiji nesumnjivu manifestaciju Promisla Božijeg. Rusija ne samo da je dobila dokaze o svom povećanom duhovnom značaju u pravoslavnom svijetu, već je i ojačala pred nadolazećim iskušenjima smutnog vremena, u kojem je Crkva bila predodređena da djeluje kao sila koja je organizovala ljudi da se bore protiv strane intervencije i katoličke agresije.

Pojava ideje Moskovske patrijaršije usko je povezana sa uspostavljanjem autokefalnosti Ruske crkve. Nakon uspostavljanja nezavisnog statusa Moskovske mitropolije od Grka, izuzetan značaj Ruske crkve u pravoslavnom svetu, koju je dobila kao najuticajnija, brojnija, a što je najvažnije - povezana sa postojanjem jedine pravoslavne države u svijetu se počela ostvarivati ​​Pomjesna Crkva. Bilo je očito da će prije ili kasnije biti odobren patrijaršijski tron ​​u Moskvi, čiji je suveren postao nasljednik rimskih careva i sredinom 16. vijeka. okrunjena kraljevskom titulom. Međutim, uzdizanje Moskovske mitropolije na rang Patrijaršije u to vrijeme ometali su napeti odnosi sa Carigradskom patrijaršijom, koja je bila uvrijeđena Rusima zbog prelaska na autokefalnost i s ponosom je nije htjela priznati. Istovremeno, bez saglasnosti istočnih patrijarha, samostalno proglašenje ruskog mitropolita za patrijarha bilo bi nezakonito. Ako je car u Moskvi mogao biti postavljen sam, snagom i autoritetom pravoslavne države, onda je bilo nemoguće uspostaviti Patrijaršiju bez prethodne odluke o ovom pitanju od strane vodećih stolica. Istorijske prilike bile su povoljne za završetak programa autokefalnosti Ruske Crkve kroz uspostavljanje Patrijaršije tek krajem 16. veka, za vreme vladavine cara Teodora Joanoviča.

Prema predanju koje dolazi iz Karamzina, Teodor se često prikazuje kao slabovoljni, gotovo slaboumni i uskogrudni monarh, što je malo istinito. Teodor je lično vodio ruske pukove u bitku, bio je obrazovan, odlikovao se dubokom vjerom i izuzetnom pobožnošću. Teodorov odlazak iz uprave bio je vjerojatnije posljedica činjenice da duboko vjerujući car nije mogao u svom umu pomiriti nesklad između kršćanskih ideala i okrutne stvarnosti političkog života ruske države koji se razvijao u godinama okrutne vladavine njegov otac, Ivan Grozni. Teodor je za svoju sudbinu odabrao molitvu i miran, miran život pored svoje vjerne supruge Irine Godunove. Njen brat Boris Godunov, talentovan i energičan političar, postao je pravi vladar države.

Naravno, Godunov je bio ambiciozan. Ali istovremeno je bio veliki državnik i patriota koji je kreirao veliki reformski program s ciljem transformacije ruska država jačajući svoju moć i međunarodni prestiž. Ali, nažalost, Godunovljev veliki poduhvat nije imao čvrstu duhovnu osnovu i nikako nije uvijek bio izveden moralno prihvatljivim sredstvima (iako nije bilo dokaza o Godunovljevoj umiješanosti u ubistvo carevića Dimitrija, kao što nije bilo ranije, pa je bilo nije sada), što je postalo jedan od razloga neuspjeha njegovih planova. Osim toga, i sam ruski narod, nakon užasa opričnine, postao je veoma osiromašen u duhovnom i moralnom smislu i bio je veoma daleko od briljantnih suverenih planova Borisa. Ipak, Godunov je bio ljubomoran na veličinu Rusije. I ideja Ruske patrijaršije se u velikoj mjeri uklopila u program koji je razvio, što je Godunova učinilo njegovim odlučnim pobornikom. Boris je bio taj koji je pomogao da se program uspostavljanja Patrijaršije u Rusiji dovede do svog logičnog kraja.

Prva faza priprema za osnivanje Ruske patrijaršije vezana je za dolazak u Moskvu antiohijskog patrijarha Joakima 1586. godine. Ovaj događaj je pokrenuo aktivnost Godunovljevih diplomata na ostvarivanju patrijaršijskog dostojanstva za Prvostolnika Ruske Crkve. Joakim je prvo došao do granica Zapadne Rusije, a odatle je otišao u Moskvu po milostinju. I ako je u Commonwealthu patrijarh morao svjedočiti novom najezdi katolika na pravoslavlje i gotovo potpunom slomu crkvenog života Kijevske mitropolije uoči Brestske unije, onda je u kraljevskoj Moskvi Joakim vidio zaista veličinu i slavu Treći Rim. Kada je patrijarh Joakim stigao u Rusiju, dočekan je sa velikom čašću.

Glavni cilj Patrijaršijske posete bio je prikupljanje milostinje. Ogroman dug za ta vremena visio je na antiohijskoj katedrali - 8 hiljada zlatnika. Rusi su bili veoma zainteresovani za pojavu Joakima u Moskvi: po prvi put u istoriji, istočni patrijarh je došao u Moskvu. Ali u glavama Godunova i njegovih pomoćnika, ova neviđena epizoda gotovo je trenutno i neočekivano oživjela projekat osmišljen da provede ideju o osnivanju Moskovske patrijaršije.

Nakon što je Joakim časno primljen od cara u Kremlju, morao je da se sastane sa mitropolitom moskovskim i sve Rusije Dionisijem. Ali iz nekog razloga se Predstojatelj Ruske Crkve nije oglasio i nije preduzeo nikakve korake prema Joakimu, nije ga posjetio. Mitropolit Dionisije, iako se kasnije sukobio sa Godunovim, vjerovatno je tada s njim postupao potpuno saglasno.

Joakim je po moskovskim standardima bio nevjerovatno počašćen: pozvan je na večeru s carem istog dana kada je suveren održao prvi prijem. U iščekivanju večere, poslat je u Katedralu Uznesenja u Moskovskom Kremlju, gdje je Dionisije vršio božanske službe. Čini se da je sve bilo pažljivo smišljeno: Joakim je stigao kao skromni molilac, a Dionisije se iznenada pojavio pred njim u raskoši raskošnih odeždi, okružen brojnim ruskim sveštenstvom u katedrali koja blista svojim sjajem. Njegov izgled u potpunosti je odgovarao položaju Predstojatelja najveće i najutjecajnije Pomjesne pravoslavne crkve na svijetu, iako je u isto vrijeme nosio tek skromni čin mitropolita.

Onda se dogodilo nešto nezamislivo. Kada je patrijarh Joakim ušao u Sabornu crkvu Uspenja, ovdje ga je dočekao mitropolit Dionisije. Ali Joakim nije stigao ni da otvori usta, kada ga je mitropolit Dionisije odjednom blagoslovio, patrijarha. Mitropolit moskovski blagoslovio je antiohijskog patrijarha. Patrijarh je, naravno, bio iznenađen i ogorčen takvom drskošću. Joakim je počeo nešto da govori o tome da nije dolično da mitropolit prvi blagosilja patrijarha. Ali oni ga nisu poslušali i čak ga nisu pozvali da služi liturgiju (inače bi je morao voditi ne Dionisije, nego Joakim). Štaviše, patrijarhu nije ni ponuđeno da ode do oltara. Siromašni istočni molilac stajao je kod zadnjeg stuba Uspenske katedrale tokom čitave službe.

Tako je Joakimu jasno pokazano ko je ovdje prosjak, a tko je zapravo Primat. velika crkva. Ovo je, naravno, bila uvreda, i naneta je Patrijarhu sasvim namerno. Čini se da je sve proračunato i promišljeno do najsitnijih detalja. Teško je reći dokle se ovdje odvijala Dionizijeva lična inicijativa. Verovatnije je da je sve režirao Godunov. Smisao akcije bio je prilično transparentan: grčki patrijarsi se obraćaju ruskom suverenu za pomoć, ali u isto vrijeme, iz nekog razloga, samo je mitropolit u moskovskoj katedrali. To je bio jasan znak istočnim patrijarsima, predlog da razmisle o otklanjanju ovog neslaganja. Joakimu je dato da shvati: pošto tražite i primate, morate uzvratiti tako što ćete status Predstojatelja Ruske Crkve uskladiti sa njenim stvarnim mjestom u pravoslavnom svijetu.

Jasno je da Joakim više nije imao želju da se sastaje sa Dionisijem. Dalju raspravu o problemu Ruske patrijaršije sa Grcima vodio je Godunov, koji je vodio tajne pregovore sa Joakimom. Joakim nije bio spreman na tako neočekivani predlog da uspostavi patrijaršijski tron ​​u Moskvi. Naravno, nije mogao sam da reši ovo pitanje, ali je obećao da će se o tome konsultovati sa drugim istočnim patrijarsima. On ovoj fazi Moskva je bila zadovoljna postignutim.

Sada je konačnu reč imao Carigrad. Ali u Istanbulu je u to vrijeme bilo vrlo dramatičnih događaja. Neposredno pre dolaska Joakima u Rusiju, tamo je svrgnut patrijarh Jeremija II Tranos, na čije mesto su Turci postavili Pahomija. Potonji je, zauzvrat, također ubrzo protjeran i zamijenjen Teoliptusom, koji je uspio turskim vlastima platiti znatnu svotu za Patrijaršijsku stolicu. Ali ni Teolipt se nije dugo zadržao u Patrijaršiji. I on je svrgnut, nakon čega je Jeremija vraćen iz progonstva u Istanbul. Početni napori da se uspostavi Moskovska patrijaršija desili su se upravo u vreme ovih previranja na Carigradskoj patrijaršiji. Naravno, poruka moskovskog vladara i novac koji je poslat Teoliptu negde su izgubljeni. Teoliptus se općenito odlikovao pohlepom i podmićivanjem. Nakon što je svrgnut, a Jeremija II se ponovo afirmirao u Carigradu, pokazalo se da su poslovi Patrijaršije u krajnje žalosnom stanju. Hramovi su opljačkani, novčana sredstva pokradena, Patrijaršijsku rezidenciju su Turci oduzeli za dugove. Patrijaršijsku katedralu Presvete Bogorodice - Pammakaristu za Teoliptove dugove muslimani su također oduzeli i pretvorili u džamiju. Jeremiah se vratio iz izgnanstva u pepelu. Bilo je potrebno organizovati novu Patrijaršiju: katedralna crkva, prebivalište. Ali Jeremiah nije imao novca za sve ovo. Međutim, iskustvo Joakima Antiohijskog pokazalo je da je moguće obratiti se bogatoj Moskvi, koja toliko poštuje istočne patrijarhe da neće odbiti novac. Međutim, Jeremija nije znao za pregovore koji su se već vodili u vezi sa Moskovskom patrijaršijom, a koji su započeli za vrijeme njegovog prethodnika.

Jeremiah je otišao u Moskvu. Ovo putovanje je bilo predodređeno da postane sudbonosno za Rusku crkvu. Promisao Božija, pa i nevolje Pravoslavlja, kao i uvek, okrenule su se u krajnjoj liniji na svoje dobro. Tegobe Carigradske patrijaršije okrenute su osnivanjem Moskovske patrijaršije na veću slavu Božiju i jačanje pravoslavlja. Jeremija je 1588. godine, baš kao i Joakim, prvo otišao u Zapadnu Rusiju, odakle je otišao dalje u Moskoviju. U Komonveltu, carigradski patrijarh je takođe bio svedok izuzetnog pogoršanja položaja pravoslavnih. Kontrast je bio još veći kada je Jeremija stigao u blistavu prestonicu pravoslavnog kraljevstva.

Treba napomenuti da je Jeremija, došavši u Smolensk, bukvalno pao „kao sneg na glavu“, na potpuno čuđenje moskovskih vlasti, jer ovde još uvek nisu znali ništa o promenama koje su se desile u Carigradskoj crkvi. . Moskovljani nisu očekivali da će vidjeti Jeremiju, čiji povratak na propovjedaonicu ovdje nije bio poznat. Istovremeno, umesto očekivanog povoljnog odgovora na zahtev moskovskog vladara da se uspostavi Patrijaršija u Rusiji, Moskovljani su od Jeremije čuli samo razgovore o milostinji. Nije teško zamisliti raspoloženje ljudi Godunova kada su naišli na njima nepoznatog Prvostolnika, koji, štaviše, nije znao ništa o težnjama Moskve da ima svog Patrijarha.

Ipak, Patrijarh Jeremija je primljen veličanstveno, uz maksimalne počasti, koje su postale još veće nakon obavještajnih izvještaja: Patrijarh je stvaran, legitiman, a ne varalica. Jeremiju su pratili na putovanju u Rusiju mitropolit monemvazijski Jerofej i arhiepiskop elasonski Arsenije, koji je prethodno predavao grčki jezik u bratskoj školi Lvov. Obojica ova episkopa ostavili su vrijedne uspomene na Jeremijino putovanje u Moskvu, po kojima se dijelom može suditi kako su tekli pregovori o osnivanju Moskovske patrijaršije.

S obzirom na promjene u Carigradskoj stolici, svi pregovori o Moskovskoj patrijaršiji morali su se započeti iznova. Ali promjene su se dogodile ne samo u Istanbulu, već iu Moskvi. U to vrijeme sukob između Godunova i mitropolita Dionisija završio se 1587. svrgavanjem potonjeg (Dionizije se umiješao u bojarsku zavjeru i zajedno s drugim protivnicima Godunova izašao pred cara Teodora s nemoralnim prijedlogom da se razvede od Irine Godunove jer njene neplodnosti). Na mjesto Dionisija postavljen je arhiepiskop rostovski Jov, koji je bio predodređen da postane prvi ruski patrijarh

Istoričari Jova često predstavljaju kao poslušnog izvršioca volje Borisa Godunova i gotovo saučesnika u njegovim intrigama. Ovo nije fer. Jov je nesumnjivo bio čovjek svetog života. Činjenica da je Crkva kanonizirala Jova za sveca 1989. godine, kada se proslavljala 400. godišnjica Moskovske patrijaršije, nije, naravno, nesreća vezana za godišnjicu. Jobova kanonizacija pripremana je još sredinom 17. veka, za vreme prvih Romanovih, koji nisu voleli Godunova, pri čemu je njihova porodica mnogo patila. Ali sredinom XVII veka. nisu imali vremena da pripreme veličanje, a pod Petrom I, kada je Patrijaršija ukinuta, nije više bilo moguće kanonizirati prvog ruskog patrijarha iz političkih razloga. Pa da Jobova svetost, naprotiv, može postati polazna tačka za pretpostavku da se, možda, nisu dogodile sve negativne stvari koje su se tradicionalno pripisivale Godunovu? Prije svega, podrška koju sv. Posao u svom najboljem izdanju.

Činjenice potvrđuju da sveti Jov uopšte nije bio poslušni sluga Godunov, a povremeno je mogao oštro da prigovori Borisu. To potvrđuje i čuvena epizoda vezana za pokušaj Godunova da u Moskvi otvori svojevrsni univerzitet na zapadnoevropski način. Jov se tome odlučno suprotstavio: primjer uključivanja hiljada pravoslavnih maloljetnika u katoličanstvo kroz jezuitske škole Commonwealtha bio je previše svjež i jasan. Godunov je tada bio prisiljen da se povuče.

Job je bio toliko bistra ličnost da ga je još u mladosti primijetio Ivan Grozni. Budući Patrijarh uživao veliki ugled kod Teodora Joanoviča. Job je imao sjajan um i odlično pamćenje, bio je veoma načitan. Štaviše, sve je to bilo spojeno sa duboko duhovnim raspoloženjem duše sveca. Ali čak i ako pretpostavimo da je Godunov postupio iz političkih razloga videvši Jova mitropolitima, a potom i patrijarsima, to nikako ne baca senku na sv. Posao. Uostalom, Boris se zalagao za osnivanje Patrijaršije u Moskvi, jačanje prestiža Ruske Crkve i Ruske države. Stoga ne čudi što je upravo Jova Boris predložio za Predstojatelja Ruske Crkve, kojoj će uskoro biti suđeno da postane Patrijaršija, kao čovjek najistaknutijih kvaliteta. Kakve god političke ciljeve imao Godunov, rad oko uspostavljanja Patrijaršije u Rusiji, ostvaren preko njega, na kraju je bio manifestacija Božijeg Promisla, a ne plod nečijeg proračuna. Boris Godunov je zapravo postao oruđe ovog Proviđenja.

Jeremija iz Carigrada primljen je u Moskvi sa velikim počastima. Bio je nastanjen u dvorištu Rjazan. Ali ... obučeni ne samo u čast, već i sa nadzorom. Bilo kakva komunikacija Patrijarha sa bilo kim, a posebno sa strancima, bila je strogo zabranjena. Uskoro je Jeremiju primio kralj. Štaviše, Patrijarh je časno otišao u palatu - "na magarcu". Doček je bio luksuzan. Patrijarh Jeremija nije stigao praznih ruku. Donio je u Moskvu mnoge relikvije, uključujući: šuitz apostola Jakova, prst Jovana Zlatoustog, dio moštiju sv. Car Konstantin i drugi. Jeremija je zauzvrat dobio pehare, novac, samur i somot.

Tada su počeli pregovori sa Patrijarhom, koje je vodio Godunov. Prije svega, radilo se o glavnoj stvari - o Ruskoj Patrijaršiji. Ali Jeremiah nije imao nikakve obaveze u tom pogledu prema Rusima. Naravno, to nije moglo a da ne izazove razočarenje Godunova. Ali Boris, kao suptilan političar, odlučuje da djeluje upornije. Moglo bi se, naravno, ponovo pisati pisma drugim istočnim patrijarsima, sačekati da se okupe i zajednički razgovaraju o tome i nešto odluče. Ali Godunov je shvatio da se veštim pristupom sve može uraditi mnogo brže, jer se sam carigradski patrijarh neočekivano pojavio u Moskvi prvi put. U tome su vidjeli nesumnjivu Božiju Promisao, koju je car Fjodor Joanovič direktno rekao u svom govoru u Bojarskoj dumi. Sada se stvar morala okrenuti tako da Jeremija pristane na imenovanje moskovskog patrijarha. Bio je to težak zadatak za diplomate Godunova. Ali oni su to briljantno riješili.

Prije svega, Jeremiah je jednostavno ostao sam na svom imanju u Rjazanju prilično dugo. Stigavši ​​u Moskvu juna 1588. godine, patrijarh je na kraju morao da ostane u Belokamennoj skoro celu godinu. Jeremiah je živio od kraljevske podrške, u punom blagostanju i, sigurno, u mnogo boljim uslovima nego u Istanbulu. Ali nikome od Moskovljana ili stranaca i dalje nije bilo dozvoljeno da vidi Patrijarha. U stvari, to je bio kućni pritvor u najluksuznijim uslovima.

Ponosni Grci nisu odmah shvatili situaciju. Isprva je Jeremija, kome je uporno nuđena ideja o Ruskoj patrijaršiji preko carskih glasnika i Godunova, glatko odbio, rekavši da on sam ne može riješiti tako važno pitanje bez saborne rasprave. Ali malaksalost u "zlatnom kavezu" počela je da se pokazuje, a patrijarh je odgovorio da on, međutim, može uspostaviti u Moskvi takvu autokefalnost kakvu je imala Ohridska arhiepiskopija. U isto vreme, Moskovljani su bili obavezni da na bogosluženju spomenu carigradskog patrijarha i da od njega uzmu Sveto miro. Jasno je da se takav predlog u Moskvi nije mogao ozbiljno shvatiti: vek i po je Ruska crkva bila potpuno autokefalna, a vremena nisu bila prava da se takve poklone od Grka primaju.

Ipak, Jerotej iz Monemvasije osudio je Jeremiju čak i zbog ovog oskudnog ustupka Rusima. I dalje se u Jeremijinom ponašanju pojavljuju vrlo neobične crte. Jerofej je u svojim beleškama primetio da je Jeremija isprva izjavio da ne želi da Moskvi da Patrijaršiju, ali je onda počeo da govori da će, ako Rusi žele, on sam ostati ovde patrijarh. Malo je vjerovatno da je i sam Jeremiah imao ideju da zauvijek ostane u Moskvi. Najvjerovatnije je to bio lukavi plan Godunova, koji se zasnivao na ideji da se stvar pokrene Jeremijinim prijedlogom da sam ostane u Rusiji. Vjerovatno su prvi put ovu ideju pod Jeremijom iznijeli na prijedlog Godunova oni obični Rusi koji su bili dodijeljeni patrijarhu na službu (i nadzor) - njihovo mišljenje je bilo neslužbeno i ni na šta nije obavezalo.

Jeremija je, prema Jeroteju, koji mu je to zamerio, bio ponesen ovim predlogom i, bez konsultacija sa ostalim Grcima, zaista je odlučio da ostane u Rusiji. Ali Patrijarha je prevario mamac - u stvari, to je bilo samo seme, sa kojim su počeli pravi pregovori, ne o preseljenju Patrijarha u Moskvu iz Istanbula, već o uspostavljanju nove Patrijaršije - Moskovske i cele Rusije. Iako su, možda, Moskovljani, kao rezervna opcija, i dalje bili spremni na činjenicu da je carigradski patrijarh ostao da živi u Moskvi. Takva opcija bi se mogla pokazati kao veoma vrijedna i za Moskvu i za pravoslavlje u cjelini. Moskva će dobiti stvarnu potvrdu svog nasleđa iz Konstantinopolja i bukvalnu osnovu da je nazove Trećim Rimom. Istovremeno, Zapadna Rusija, koja je bila pod jurisdikcijom Carigrada, automatski bi došla pod jurisdikciju Patrijarha, koji se preselio u Moskvu. Tako je stvorena stvarna osnova za ponovno ujedinjenje dvije polovice Ruske crkve (usput, prisustvo upravo takve opcije - prijenos Vaseljenske patrijaršije u Moskvu, što je postalo poznato u Rimu i Commonwealthu, dalje podstakao akcije zapadnoruskih biskupa izdajnika da zaključe uniju s Rimom). U ovom slučaju Moskva bi u potpunosti mogla potvrditi svoj pravi primat u pravoslavnom svijetu osvajanjem prvog mjesta u diptihima Patrijaraha.

Ali ovaj projekat je imao i negativnih strana, što je na kraju nadmašilo njegove prednosti i primoralo Godunova da traži stvaranje nove, odnosno Ruske patrijaršije u Moskvi, a ne da se zadovolji prenošenjem Patrijaršijske stolice iz Istanbula. Prvo, nije se znalo kako će na sve ovo reagovati Turci i Grci: bilo je sasvim moguće da Jeremijina inicijativa ne bi naišla na odgovor u Carigradu, i tamo bi jednostavno mogli da izaberu novog patrijarha na njegovo mesto. Rusija bi sa takvim razvojem događaja ostala bez ičega. Drugo, sumnjičav odnos prema Grcima, koji je već postao tradicija u Rusiji, vodi poreklo iz Firentinske unije. Uz svo poštovanje dostojanstva istočnih patrijarha, Rusi i dalje nisu vjerovali Grcima. Postojala je i određena sumnja u njihovo pravoslavlje i političko nepovjerenje kao mogući agenti Osmanskog carstva. Osim toga, grčki vaseljenski patrijarh bi u Moskvi bio figura na koju bi caru bilo mnogo teže uticati: do tada su vlasti u Rusiji već bile naviknute da crkvene poslove drže pod svojom kontrolom. I konačno, moglo bi se bojati da će grčki patrijarh biti više zabrinut za poslove svojih sunarodnika nego za Rusku crkvu. Prikupljanje milostinje za istočne stolice u takvim uslovima pretilo je da rezultira ozbiljnom preraspodelom ruskog zlata u korist grčkih patrijaršija.

Stoga je Godunova vlada ipak odlučila da traži svoju, Rusku patrijaršiju. A onda je došla u igru ​​lukava diplomatska kombinacija: s obzirom na to da je Jov već bio u Moskovskoj mitropoliji, Jeremiji je ponuđeno da živi u Vladimiru, a ne u Moskvi. Istovremeno, Rusi su se diplomatski pozivali na činjenicu da je Vladimir formalno prvi departman u Rusiji (osim Kijeva, koji je do tada izgubljen).

Ali koliko god da je Jeremijina želja bila da živi u Rusiji, u časti i bogatstvu, bez straha od novih progona i poniženja od strane Turaka, patrijarh je savršeno shvatio da je opcija koja mu je predložena apsolutno neprihvatljiva. Vladimir je bio veoma provincijski grad. Drevna prestonica, centar Ruske Crkve - sve je to bilo u prošlosti. Do kraja XVI vijeka. Vladimir je postao obična provincija. Stoga je prirodno da je Jeremija negativno odgovorio na ovaj prijedlog. Rekao je da patrijarh treba da bude uz suverena, kao što je to od davnina u Carigradu. Jeremiah je insistirao na Moskvi. Počeli su novi pregovori, tokom kojih se Jeremiah očigledno doveo u ćorsokak, naglo dajući neka obećanja, koja mu je tada bilo neprijatno da odbije. Na kraju su izaslanici cara Teodora rekli Jeremiji da, ako on sam ne želi da bude patrijarh u Rusiji, treba da postavi ruskog patrijarha u Moskvu. Jeremija je pokušao da prigovori, rekavši da o tome ne može sam odlučiti, ali je ipak na kraju bio primoran da obeća da će Jova postaviti za moskovskog patrijarha.

Car je 17. januara 1589. godine sazvao bojarsku dumu zajedno sa Crkvenim saborom: u Moskvu su stigla 3 arhiepiskopa, 6 episkopa, 5 arhimandrita i 3 katedralne starešine manastira. Teodor je objavio da Jeremija ne želi da bude patrijarh u Vladimiru i da je zbog njega nemoguće dovesti tako dostojnog mitropolita kao što je Jov sa moskovske katedrale. Uz to, Jeremija u Moskvi, kako je rekao Teodor, teško da je mogao da obavlja svoju patrijaršijsku službu pod carem, ne znajući ni jezik ni osobenosti ruskog života. Stoga je car objavio svoju odluku da zatraži Jeremijin blagoslov za imenovanje Jova za patrijarha grada Moskve.

Nakon careve izjave, Duma je već počela raspravljati o takvim suptilnostima kao što je pitanje potrebe Jeremijinog učešća u imenovanju Jova i uzdizanja jednog broja ruskih biskupija u rang mitropolita i arhiepiskopija. Po svemu sudeći, pitanje uspostavljanja Patrijaršije u Rusiji smatralo se konačno rešenim. Carev govor je dokazao da se Jeremija, u toku pregovora sa Godunovim, potpuno predao zahtevima Moskve i bio spreman da postavi ruskog patrijarha.

Dakle, sve je odlučeno. Naravno, cijeli ovaj poduhvat imao je jak politički prizvuk, a u pritisku na Jeremiju može se vidjeti mnogo stvari koje mogu izazvati neugodnost. Pa ipak, uspostavljanje Patrijaršije u Rusiji nije bila neka prazna igra ambicija, već stvar od izuzetnog značaja za Rusku Crkvu i svetsko Pravoslavlje. A to potvrđuje i izuzetno visok autoritet onih ljudi, pravednika i svetaca, koji su pokrenuli ovaj poduhvat - cara Teodora Joanoviča i budućeg sv. Patrijarh Job.

Od samog početka car i Godunov verovatno nisu razmišljali ni o jednom drugom kandidatu za Patrijaršiju osim Jova. I iako Moskovski sinodalni zbornik kaže da je odlučeno da se postavi patrijarh „koga će izabrati Gospod Bog i Prečista Bogorodica i veliki čudotvorci moskovski“, niko nije sumnjao da će upravo Jov biti uzdignut u čin patrijarha. Ali takav izbor je bio potpuno opravdan: Jov je bio najpogodniji za ulogu Patrijarha, što je bilo posebno važno prilikom uspostavljanja nove Patrijaršijske dispenzacije Ruske Crkve. Međutim, u ovom slučaju ne može se govoriti ni o kakvoj nekanoničnosti: uostalom, čak je i u Vizantiji bilo u redu da se patrijarh postavlja samo carskim ukazom.

Istovremeno, 17. januara sazvana je Duma zajedno sa Osvećenim saborom, a vladar je predložio da se okrene Jovu, pitajući mitropolita kako će razmišljati o cijeloj stvari sa uspostavljanjem Patrijaršije. Jov je odgovorio da je on, zajedno sa svim episkopima i Preosvećenim saborom, "postavio pobožnog vladara, cara i velikog kneza, kako to hoće pobožni vladar, car i veliki knez Teodor Joanovich".

Poslije ovog sastanka Dume, pitanje uspostavljanja Patrijaršije izgledalo je već toliko riješeno da je car poslao dumskog činovnika Ščelkalova patrijarhu Jeremiji na pismenu izjavu o carigradskom obredu patrijaršijskog postavljenja. Jeremiah Chin je predstavio, ali je Rusima djelovao izuzetno skromno. Tada je odlučeno da se stvore sopstveni čin, prerađujući patrijaršijski i mitropolitski čin carigradskog i moskovskog mitropolitskog ranga ustoličenja. Štaviše, u novi moskovski patrijaršijski čin uvedena je karakteristična karakteristika starog ruskog čina, što je, naravno, bilo potpuno nelogično i nepotrebno: postalo je tradicija da je moskovski mitropolit u Rusiji ponovo posvećen tokom ceremonija. Ovaj običaj se najvjerovatnije pojavio iz razloga što je u 16. vijeku bilo dosta slučajeva da su u Mitropoliju birani igumani i arhimandriti - osobe koje nisu imale čin episkopa, a koje su tada hirotonisane uz ustoličenje.

Prošlo je šest meseci od Jeremijinog dolaska u Moskvu pre nego što je ceo posao oko uspostavljanja Ruske Patrijaršije uspešno završen. Izbor patrijarha bio je zakazan za 23. januar 1589. godine, što je ispoštovano gotovo kao formalnost. Odlučeno je da se izaberu tri kandidata koje su navele vlasti: Aleksandar, arhiepiskop novgorodski, Varlaam, arhiepiskop Kruticki i Job, mitropolit moskovski i sve Rusije.

Dana 23. januara, Jeremija i članovi Preosvećenog vijeća stigli su u Katedralu Uspenja. Ovdje, u kapeli Pokhvalsky, tradicionalnom mjestu za izbor kandidata za mitropolite, izvršen je izbor kandidata za Patrijaršiju. Zanimljivo je da na izborima nisu učestvovali Jeremiah i sami kandidati, koji su već unaprijed znali da će biti izabrani. Tada su u palatu stigli svi episkopi koji su učestvovali na izborima, na čelu sa carigradskim patrijarhom. Ovde je patrijarh Jeremija izvestio cara o kandidatima, a Teodor je od njih trojice izabrao Jova za Moskovsku patrijaršiju. Tek nakon toga izabrani Patrijarh moskovski je pozvan u palatu, i prvi put u životu susreo se sa Jeremijom.

Imenovanje Jova za patrijarha izvršeno je u kraljevskim odajama, a ne u Uspenskoj katedrali, kako je Jeremija ranije planirao. To je urađeno namjerno. Ako je imenovanje obavljeno u katedrali, tada bi kralj i Jov morali javno zahvaliti Jeremiji na ukazanoj časti. Ali da bi se to izbjeglo i da se autoritet carigradskog patrijarha ne bi previsoko uzdigao, imenovanje je obavljeno u kraljevskim odajama, a samo rukopoloženje obavljeno je u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja 26. januara 1589. godine.

U Uspenskoj katedrali u sredini hrama postavljena su sjedišta za kralja (u sredini) i patrijarhe (sa strane). Prvi je stigao i obukao se Jov, zatim Jeremija, nakon čega je car Teodor svečano ušao u hram. Jeremija ga je blagoslovio, nakon čega je vladar sjeo na njegovo mjesto i pozvao Jeremiju da također sjedne do njega, s njegove desne strane. Sveštenstvo je sedelo na klupama. Tada je doveden Job, koji je, kao na episkopskom posvećenju, pročitao ispovijed vjere i zakletvu. Tada ga je Jeremija proglasio za Patrijarha moskovskog i cele Rusije i blagoslovio. Nakon toga, Jov je blagoslovio i Jeremiju. Zatim su se poljubili, a Job je hodao okolo ljubeći druge biskupe. Tada ga je Jeremija ponovo blagoslovio, a Job se povukao u kapelu Pokhvalsky. Počela je liturgija koju je predvodio patrijarh Jeremija. Centralni momenat postavljanja bila je sljedeća radnja: Jeremija je, nakon Malog ulaza, stao na prijestolje, a Jov je, nakon završetka Trisagije, uveden u oltar kroz Carske dveri. Jeremija je nad njim, zajedno sa svim prisutnim biskupima, izvršio potpunu episkopsku hirotoniju do izgovaranja molitve "Božanska milost...". Nadalje, liturgiju su već predvodila dva patrijarha zajedno. Nakon služenja Liturgije, Jov je iznet iz oltara na sredinu hrama i poslužena je stvarna trpeza. Tri puta je sedeo u Patrijaršijskoj stolici uz pevanje „Jesu li ovo, despote“. Nakon toga, Jeremija i kralj su demaskiranom Jovu dali panagiju. Jeremiah mu je dao i raskošnu kapuljaču ukrašenu zlatom, biserima i kamenjem, te ništa manje vrijedan i ukrašen baršunasti ogrtač. Svo ovo bogatstvo trebalo je još jednom jasno pokazati Jeremiji gdje su Rim i carstvo sada zaista. Nakon međusobnog pozdrava, sva trojica - kralj i dva patrijarha - sjeli su na svoje prijestolje. Tada je kralj, ustajući, održao govor povodom trpeze i predao Jovu štap svetog Petra, mitropolita moskovskog. Jov je kralju odgovorio govorom.

Zanimljivo je napomenuti da je Jov već primio treće episkopsko posvećenje u svom životu, budući da je već bio rukopoložen kada je postavljen na Kolomnansku episkopsku stolicu, zatim kada je rukopoložen u moskovske mitropolite, i sada kada je bio uzdignut u Patrijaršiju.

Potom je priređena svečana večera kod vladara, tokom koje je Job bio odsutan kako bi "na magarcu" obilazio Moskvu uz škropljenje grada svetom vodom. Sledećeg dana, Jeremija je prvi put pozvan u Jobove odaje. Ovdje se dogodio dirljiv događaj: Jeremija nije htio prvo blagosloviti Jova, očekujući blagoslov od novog patrijarha. Jov je insistirao da ga Jeremija, kao otac, prvo blagoslovi. Konačno, Jeremija je bio uvjeren i blagoslovio je Jova, a onda je i sam dobio blagoslov od njega. Istog dana oba patrijarha primila je carica Irina Godunova. Jeremiju su kralj, Job i drugi obasipali bogatim darovima.

Ubrzo nakon patrijaršijskog ustoličenja, za mitropolite su postavljeni Aleksandar Novgorodski i Varlaam Rostovski. Zatim su na rang mitropolije podignute i Kazanska eparhija, gdje je budući jerarh Hermogen postao mitropolit, i Krutitska eparhija. 6 eparhija je trebalo da postanu arhiepiskopije: Tver, Vologda, Suzdal, Rjazanj, Smolensk, kao i Nižnji Novgorod, koji do tada još nije postojao (ali ga tada nije bilo moguće otvoriti, a osnovan je tek god. 1672). Dvije prethodne episkopije - Černigov i Kolomna - odlučeno je da se doda još 6: Pskov, Belozersk, Ustjug, Rzhev, Dmitrov i Bryansk, što se, međutim, nije moglo učiniti pod Jovom (od imenovanih odjela otvoren je samo Pskov) .

Sa početkom Velikog posta, Jeremija je počeo da traži da se vrati u Istanbul. Godunov ga je razuverio, misleći na prolećno otopljenje i potrebu da se izradi dokument o osnivanju Patrijaršije u Moskvi. Kao rezultat toga, tzv. "položen čarter". Karakterističan momenat ovog pisma, sastavljenog u kraljevskoj kancelariji, jeste pominjanje pristanka svih istočnih patrijaraha na osnivanje Patrijaršije u Moskvi, što, generalno, još uvek nije odgovaralo stvarnosti. Kroz Jeremijina usta, pismo podsjeća na ideju Moskve - III Rim, koja nije bila samo "crvena riječ". Sledeći korak u uspostavljanju autoriteta Moskovske patrijaršije bilo je njeno uvrštavanje u Patrijaršijski diptih na određenom mestu koje odgovara položaju Rusije, prilično visokom. Rus je tvrdio da se ime moskovskog patrijarha obeležava na trećem mestu, posle Konstantinopolja i Aleksandrije, pre Antiohije i Jerusalima.

Tek nakon potpisivanja pisma, Jeremija, ljubazno i ​​velikodušno obdaren od strane kralja, odlazi u maju 1589. kući. Na putu je sredio poslove Kijevske mitropolije, i tek se u proljeće 1590. vratio u Istanbul. U maju 1590. godine tamo je sastavljen Vijeće. Trebalo je retrospektivno potvrditi patrijaršijsko dostojanstvo moskovskog poglavara. Na ovom saboru u Carigradu bila su samo tri istočna patrijarha: Jeremija Carigradski, Joakim Antiohijski i Sofronije Jerusalimski. Silvestar Aleksandrijski je bio bolestan i umro je prije početka Sabora. Meletios Pigas, koji ga je zamijenio i ubrzo postao novi papa Aleksandrije, nije podržao Jeremiju, pa stoga nije bio ni pozvan. Ali s druge strane, na Saboru su bila 42 mitropolita, 19 arhiepiskopa, 20 episkopa, tj. bio je dovoljno ličan. Naravno, Jeremija, koji je počinio tako neviđen čin u kanonskom smislu, morao je opravdati svoje postupke u Moskvi. Otuda njegova revnost u odbrani dostojanstva ruskog patrijarha. Kao rezultat toga, Sabor je priznao patrijaršijski status za Rusku crkvu u cjelini, a ne samo za Jova, ali je moskovskom patrijarhu odobrio tek peto mjesto u diptihima.

Jeremijine postupke ubrzo je kritikovao novi aleksandrijski patrijarh Meletije, koji je postupke carigradskog patrijarha u Moskvi smatrao nekanonskim. Ali Meletije je ipak shvatio da će ono što se dogodilo služiti za dobro Crkve. Kao revnitelj pravoslavnog obrazovanja, veoma se nadao pomoći Moskve. Kao rezultat toga, priznao je Patrijaršijsko dostojanstvo Moskve. Na novom Saboru istočnih patrijaraha, održanom u Carigradu u februaru 1593. godine, Meletije Aleksandrijski, koji je predsedavao sednicama, izjasnio se za Moskovsku patrijaršiju. Na Saboru je, pozivajući se na 28. kanon Halkidonskog sabora, još jednom potvrđeno da je Patrijaršija u Moskvi, u gradu pravoslavnog cara, potpuno legalna, te da je ubuduće pravo biranja moskovskog patrijarha pripašće ruskim episkopima. To je bilo vrlo važno, jer je na taj način konačno riješeno pitanje autokefalnosti Ruske pravoslavne crkve: Carigradski sabor ju je priznao legalnim. Ali moskovskom patrijarhu i dalje nije dodeljeno treće mesto: Sabor iz 1593. potvrdio je samo peto mesto ruskog prvostolnika u diptihima. Iz tog razloga, u Moskvi su očevi ovog Saveta bili uvređeni i njegova dela su odložena.

Tako je uspostavljanjem Patrijaršije u Moskvi završen period od jednog i po veka sticanja autokefalnosti od strane Ruske Crkve, koja je sada u kanonskom pogledu postajala potpuno besprekorna.

Sadržaj članka

PATRIJARH RUSKE PRAVOSLAVNE CRKVE. 1453. godine veliko pravoslavno carstvo, Vizantija, palo je pod udarima Turaka. Moskovsko kraljevstvo, naprotiv, ostajući jedina nezavisna pravoslavna sila, steklo je autoritet uporišta pravoslavne vjere. Nekad moćan Carigradska crkva brzo je izgubio snagu i propao. Konačno, njen autoritet u Moskvi je narušen zaključenjem unije od strane Grka Rimokatolička crkva u firentinskoj katedrali cm. UNIA). Nepovjerenje prema Grcima i sumnje u njihovo pravoslavlje navele su ruske episkope da 1480. godine odluče da ne primaju Grke na episkopske katedre. Ruski jerarsi više nisu putovali u Carigrad da traže blagoslov od patrijarha za njihovo uzdizanje u mitropolitski čin, već su isporučeni u Moskvi. U stvari, Ruska crkva je stekla potpunu nezavisnost, međutim, prema kanonima drevne crkve, stvarna nezavisnost crkve, na čelu sa patrijarhom, moguća je samo ako postoji institucija kraljevstva koja prati sveštenstvo. Kada je 1547. godine, po vizantijskom obredu, Ivan IV krunisan za kralja, otklonjena je i posljednja formalna prepreka.

Provedba ove ideje dogodila se u vrijeme vladavine sina Ivana IV - Fedora Ivanoviča. 1586. Antiohijski patrijarh Joakim dolazi u Moskvu po carsku milostinju. Odlučujući da iskoristi okolnosti ove posete, car je u Dumi izjavio da želi da u Moskvi uspostavi "najviši patrijarhalni presto". Patrijarh Joakim se dobrovoljno javio grčkoj crkvi na kraljevu želju, kako bi se prilikom uspostavljanja nove patrijaršije poštovala kanonska pravila koja su predviđala učešće svih istočnih patrijaraha. Carigradski patrijarh Jeremija je 1588. stigao u Rusiju. Car je očekivao da je sa sobom poneo odluku vaseljenskog sabora o uspostavljanju patrijaršije u ruskoj državi, ali se već na prvoj audijenciji pokazalo da je glavni cilj posete dobijanje finansijske pomoći. Tada je odlučeno da se patrijarh zadrži u Moskvi i prisili ga da blagoslovi uspostavljanje moskovskog patrijarhalnog trona. Jeremiji je ponuđeno da postane Patrijarh Rusije, uz uslov da ne živi pod suverenom u Moskvi, već u drevnom Vladimiru, pa će tako ruski mitropolit ostati de facto poglavar crkve. Očekivano, Jeremiah je odbio takvu ponižavajuću ponudu. Takođe je odbio da imenuje bilo kog od ruskih mitropolita za patrijarha. Tada je Grku dato do znanja da neće biti pušten iz Moskve dok ne popusti. Jeremija je 26. januara 1589. uzdigao na patrijaršijski tron ​​mitropolita Jova, čiju je kandidaturu caru predložio Boris Godunov. Nakon toga su Grci pušteni iz Moskve, uručivši im bogate darove.

Dve godine kasnije, Moskva je dobila pismo koje su potpisala tri patrijarha, 42 mitropolita i 20 episkopa, kojim se uspostavlja patrijaršija u Rusiji. Kao što su nedavne studije pokazale, većina potpisa nije bila originalna. Očigledno, Carigradska patrijaršija, zainteresovana da dobije materijalnu podršku od ruskog cara, požurila je da potvrdi akt moskovske katedrale, u vezi sa kojim su reprodukovani potpisi nekih patrijarha, koji iz ovih ili onih razloga nisu mogli da lično potpišite pismo. Od sada je moskovski patrijarh trebalo da zauzima peto mesto (posle jerusalimskog) i da ga snabdeva sabor ruskih episkopa. Car Fjodor Ivanovič je bio krajnje nezadovoljan ovom potonjom okolnošću i poslao je pismo u Carigrad, u kojem je podsjetio na obećano treće mjesto, nakon Carigradske i Aleksandrijske patrijaršije. Međutim, Vaseljenski sabor je ostao nepokolebljiv po ovom pitanju i 1593. godine potvrdio svoju odluku o petom mestu moskovskog patrijarha. Svi arhijerejski potpisi na povelji ove katedrale su originalni.

Osnivanje Patrijaršije bila je važna prekretnica u istoriji Ruske Crkve. Preobrazba moskovske mitropolije u patrijarhat učvrstila je činjenicu nezavisnosti Ruske crkve u normama kanonskog prava i znatno povećala utjecaj Ruske crkve u međunarodnoj areni. Od sada se ritual hirotonije u čin moskovskog patrijarha obavlja u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja.

Izbor patrijarha.

Redoslijed isporuke bio je sljedeći. U ime cara ili čuvara patrijaršijskog trona poslana su pisma svim najvišim crkvenim jerarsima i igumanima najznačajnijih manastira sa obaveštenjem o smrti svetitelja i sa pozivom u Moskvu da izabere novog patrijarha. Na zakazani dan svi pozvani trebali su se pojaviti u Kremlju u Zlatnoj odaji, gdje je car otvorio katedralu. Patrijarh je izabran žrebom. Kralj je imenovao šest kandidata. Papiri s njihovim imenima su u prisustvu kralja zaliveni voskom, zapečaćeni kraljevskim pečatom i poslani u crkvu gdje se sastajao biskupski sabor. Na panagiju (prsna ikona Majke Božije, znak arhijerejskog čina) pokojnog patrijarha položen je ždrijeb i iznošen je redom dok nije ostao i posljednji. Ovaj plac je neotvoren predat caru, koji ga je otvorio i nazvao ime novog patrijarha.

U liturgijskom smislu, patrijarh je dobio određene prednosti. Prilikom svečanih izlazaka ispred njega je nošen samo krst, već i svijeće. Ušavši u hram, obukao se u bogoslužbenu odeždu na sredini crkve, a u oltaru je sedeo na visokom mestu i pričestio episkope iz svojih ruku. Prvobitna odežda je takođe bila nešto drugačija. Kao i mitropolit, nosio je bijela kapulja, ali je oglavlje patrijarha bilo ukrašeno krstom ili heruvimima. Patrijaršijska mitra je na vrhu imala krst. Preko arhijerejskog odijela patrijarh je trebao nositi obojenu mantiju.

Uvođenje patrijaršije u Rusiji pratila je reforma crkvenog sistema, što je bilo zbog potrebe da se on uskladi sa onim koji je uspostavljen u istočnim patrijaršijama. Crkva je bila podijeljena na mitropolitske oblasti, koje su uključivale nekoliko biskupija. Svi jerarsi u svojim eparhijama bili su jednaki i podređeni patrijarhu, kao i ranije mitropolitu.

Posao (u. 1607.)

aktivno je počeo da sprovodi odluke saveta, ali nije sve odluke uspeo da sprovede u delo. Vrijeme Jobove patrijaršije obilježilo je osnivanje nekoliko novih crkveni praznici u čast ruskih svetaca (Bazilija Blaženog, Kornilija Komelskog, Romana Ugleckog, Josifa Volockog, itd.). Patrijarh je vrijedno i efikasno radio na očuvanju pravoslavlja među novokrštenim Tatarima, u osiromašenoj Gruziji, u osvojenim zemljama Sibira i Karelije. Uprkos činjenici da je Job zapravo bio štićenik Borisa Godunova i da je potom mnogo doprineo njegovom usponu na presto, on je veoma cenio cara Fjodora Ivanoviča i bio mu je izuzetno odan. Nakon smrti vladara, patrijarh je sastavio njegov život, veličajući krotko raspoloženje i milosrđe kralja. Kada se prvi Lažni Dmitrije pojavio na istorijskoj sceni, patrijarh Jov mu se odlučno suprotstavio. On ga je anatemisao i u svojim porukama dokazao da je Lažni Dmitrij niko drugi do odbegli čudotvorni monah Griška Otrepjev. Zauzevši ruski presto, varalica je doveo Jova iz patrijaršije i poslao ga u Staricu. Postupak lišenja Joba dostojanstva podsjećao je na uklanjanje Filipa s mitropolitskog prijestolja od strane Ivana Groznog. Jov je umro u Starici 19. juna 1607. godine.

Godine 1605. Lažni Dmitrij, uprkos činjenici da je Jov formalno ostao poglavar Ruske crkve, samostalno je izabrao novog patrijarha. Bio je to arhiepiskop Rjazanski Ignjatije, poreklom Grk, koji je, pre dolaska u Rusiju, zauzimao episkopsku katedru na Kipru. Prepoznao je Lažnog Dmitrija kao princa i bio je odan latinizmu (katolicizmu). Nakon svrgavanja Lažnog Dmitrija, Ignjatije je raščinjen i prognan u manastir Čudov.

Hermogen (1606–1612)

Novi patrijarh je izabran za kazanskog mitropolita Hermogena, koji je pod Lažnim Dmitrijem bio član carskog senata i najdosljednije se protivio njegovoj prokatoličkoj politici. Unatoč činjenici da je u odnosu novog patrijarha s bojarskim carem Vasilijem Šujskim ubrzo došlo do razdora, Hermogen ga je na sve moguće načine podržavao kao okrunjenog kralja. Godine 1609., kada su bojari, nezadovoljni Šujskim, uhvatili Hermogena i tražili njegov pristanak na promjenu cara, patrijarh je branio Vasilija Šujskog. Patrijarh je u smutnom vremenu ostao jedan od rijetkih državnika koji je ostao vjeran pravoslavlju i nacionalnoj ideji. Pokušavajući da kneza Vladislava uzdigne na ruski presto, Hermogen je postavio Vladislavu neizostavni uslov da prihvati pravoslavnu veru i protestovao protiv ulaska poljske vojske u Moskvu. Iz Kremlja je slao pisma ruskim gradovima, u kojima je blagosiljao odrede narodne milicije koji su tamo formirani. Poljaci su patrijarha stavili u pritvor i zatvorili u Manastir Čuda, gde je umro bolnom smrću od gladi. Patrijarh Hermogen kanonizovan za svetaca. Cm. HERMOGEN, SV.

Filaret (1619–1634)

Od trenutka Hermogenove smrti (1612.), Ruska crkva je sedam godina ostala bez patrijarha. Godine 1619. mitropolit Filaret, otac novoizabranog cara Mihaila Romanova, vratio se iz poljskog ropstva. Mihailo je svog oca uzdigao u čin patrijarha. Jerusalimski patrijarh Teofan IV, koji je tada bio u prestonici, uzdigao ga je u čin moskovskog patrijarha. Dolazak Mihaila Romanova i ustoličenje patrijarha označili su obnovu ruske državnosti. Moć patrijarha pod Mihailom Romanovom dostigla je neviđenu visinu, ali upravo su u tom periodu sporazumni postupci cara i patrijarha, povezani krvnim vezama, najpotpunije odgovarali idealnim idejama o „simfoniji“ kraljevstva. i sveštenstvo. Kao kraljev otac i njegov stvarni suvladar, Filaret je nazivan "velikim suverenom" i aktivno je učestvovao u državnim poslovima. Iz poljskog zatočeništva Filaret je iznio čvrsto uvjerenje o neprihvatljivosti unije za Rusku crkvu, a tokom godina svog patrijarhata uložio je mnogo napora da zaštiti Rusiju od zapadnih vjerskih uticaja. Istovremeno, Filaret je pomno pratio razvoj bogoslovske literature u susednim zemljama i kovao planove za stvaranje grčko-latinske škole i štamparije u Moskvi. Zabrinut da bi se neograničena vlast koju je stekao kasnije poistovetila sa patrijaršijskim dostojanstvom i da bi to unelo komplikacije u odnos prestolonaslednika i primatskog prestola, sam je izabrao za svog naslednika arhiepiskopa Pskovskog Joasafa, čija je glavna vrlina bila "nearogantna" lojalnost kralju. Cm. FILARET.

Joasaf (1634–1640)

nije više zauzimao tako visok položaj kakav je pripadao ocu kralja, patrijarhu Filaretu, i nije nosio titulu velikog vladara.

Josip (1640–1652)

Nakon Joasafa, Josif je preuzeo patrijarhalnu stolicu. Pod njim je izdao car Aleksej Mihajlovič Kod usmjereno na smanjenje uloge crkvene hijerarhije i patrijarha u javnoj upravi. Patrijarh je sa poniznošću prihvatio dokument.

Nikon (1652–1666)

Patrijaršijska vlast je ponovo dostigla svoju nekadašnju moć pod patrijarhom Nikonom. Rođen u seljačkoj porodici, Nikon (u svetu Nikita Minov) napravio je vrtoglavu karijeru od seoskog sveštenika do poglavara Ruske crkve i „ljubitelja“ i „prijatelja“ cara Alekseja Mihajloviča. Nikon je u početku odnos kraljevske i patrijarhalne vlasti u opštoj strukturi državnog života zamišljao kao zajedničku vlast dveju jednakih sila. Povjerujući patrijarhu, car je po svom punom nahođenju ostavio postavljanje episkopa i arhimandrita. Volja patrijarha bila je konačna vlast u svim crkvenim poslovima. Monaški red, koji je ranije ograničavao sudsku vlast patrijarha, bio je neaktivan pod Aleksejem Mihajlovičem. Tokom poljsko-litvanskih pohoda, Nikon je ostao zamjenik kralja. Dolazili su mu na potpis najvažniji dokumenti u kojima se, uz saglasnost cara, patrijarh nazivao, kao što je nekada bio Filaret, velikim vladarom. Postepeno su se pojavile kontradikcije u odnosu mladog cara i patrijarha, povezane prvenstveno s činjenicom da je Nikon nastojao da patrijarhalnu vlast stavi iznad kraljevske. Nesuglasice su navele Nikona da samovoljno napusti patrijaršijski tron ​​u nadi da će od njega biti zatraženo da se vrati. Međutim, to se nije dogodilo. Nakon dugog perioda sumnje i oklevanja 1666 Biskupska katedrala, kojem su prisustvovali antiohijski i jerusalimski patrijarsi, svrgnuo je Nikona, koji je samovoljno napustio katedralu, i lišio ga episkopije i sveštenstva. Sam Aleksej Mihajlovič je bio tužilac u vijeću. „Konkurencija“ između patrijarha i cara za primat na vlasti, bez presedana u ruskoj istoriji, dovela je do toga da je kasnije politika suverena bila usmerena na ograničavanje moći primata. Već Sabor 1666-1667. posebnu pažnju posvetio je odnosu državne i duhovne vlasti. Vijeće je odredilo da kralj ima primat u svjetskim poslovima. Duhovni život države dat je patrijarhu. Odluka Sabora da patrijarh nije jedini vladar crkvene organizacije, već samo prvi među ravnopravnim episkopima, diktirana je oštro negativnim stavom episkopa prema Nikonovom pokušaju da za sebe traži poseban status patrijarha kao najviši i niko nije pod jurisdikcijom. Cm. NIKON.

Joasaf II (1667–1673).

Na kraju, Sabor je izabrao novog patrijarha, tihog i skromnog Joasafa II. Od ovog trenutka patrijaršija počinje da gubi državni značaj koji je ranije imala.

Pitirim (1673), Joakim (1673–1690), Adrijan (1690–1700)

zauzeo patrijaršijski tron ​​nakon Joasafa II. To su bili patrijarsi koji se nisu miješali u državnu politiku, sa ciljem da očuvaju barem neke od privilegija klera, koje je državna vlast dosljedno napadala. Konkretno, Joakim je uspeo da postigne zatvaranje manastirskog reda. Patrijarsi druge polovine 17. veka. nisu pozdravili približavanje Rusije i Zapada i na sve moguće načine pokušavali su da ograniče rastući uticaj stranaca na ruski život i kulturu. Međutim, više nisu bili u stanju da se stvarno odupru moći mladog cara Petra Aleksejeviča. Na početku svoje patrijaršije, posljednji patrijarh Adrijan uživao je podršku carske majke Natalije Kirillovne, koja je, zauzvrat, imala utjecaj na njenog sina. Nakon njene smrti 1694. godine, sukob između patrijarha i cara postao je neizbježan. Početak njihovog otvorenog sukoba bilo je Adrijanovo odbijanje da nasilno pokosi monahinju Evdokiju Lopuhinu, prvu ženu Petra Aleksejeviča, a njegov vrhunac bila je javna uvreda od strane cara patrijarha, koji mu se ukazao kao posrednik za strijelce osuđene na smrt. Petar je sramno protjerao primasa, uništivši tako drevni običaj da se patrijarh žali za osuđenim. Dosljedno slijedeći liniju potkopavanja autoriteta i moći crkve, car je 1700. godine naredio pripremu novog zakonika, koji bi uništio sve njene privilegije.

Ukidanje patrijarhata.

Nakon Adrijanove smrti, car je svojom voljom imenovao mitropolita Rjazanskog Stefana Javorskog za šefa crkvene uprave sa titulom locum tenens-a patrijaršijskog trona, čime je faktički ukinuta institucija patrijaršije. Petar je crkvu smatrao isključivo državnom institucijom, pa je potom vlast patrijarha zamijenio Teološkim fakultetom (Sveti upravni sinod), pretvarajući crkvu u jedno od državnih odjela koji su bili pod budnom kontrolom monarha. Sve do 1917. godine Sveti sinod je ostao najviša crkvena i državna institucija u Rusiji. Cm. JOAKIM.

Obnova patrijaršije u Rusiji.

Nova era u istoriji ruske patrijaršije počela je 1917. godine. Nakon februarske revolucije, Sveti sinod se obratio arhipastirima i pastirima Rusije porukom da, s obzirom na promijenjeno državno uređenje, „Ruska pravoslavna crkva više ne može ostati pod tim naredbama koje su nadživjele svoje vrijeme“. U planiranoj reorganizaciji, glavno pitanje je bila restauracija drevni oblik upravljanje crkvom. Odlukom Sinoda sazvan je Pomesni sabor 1917–1918, kojim je obnovljena patrijaršija. Katedrala je otvorena na praznik Uznesenja Bogorodice i bila je najduža u istoriji Ruske Crkve.

Tihon (1917–1925)

Dana 31. oktobra 1917. održani su izbori za tri kandidata za patrijaršijski tron: arhiepiskopa harkovskog Antonija (Hrapovickog), novgorodskog arhiepiskopa Arsenija (Stadnickog) i moskovskog mitropolita Tihona (Belavina). 5. novembra 1917. godine u katedrali Hrista Spasitelja poslije Divine Liturgy i moleban, izvukao je žreb starešina Zosimovske isposnice Aleksije, a objavljeno je i ime novog patrijarha, koji je postao mitropolit moskovski Tihon.

U skladu sa crkveni kanoni Pomesni sabor 1917–1918 dao je patrijarhu pravo da saziva crkvene sabore i predsedava njima, da komunicira sa drugim autokefalnim crkvama o pitanjima crkvenog života, brine se o pravovremenoj zameni episkopskih stolica i privodi okrivljene episkope na crkveni sud. Lokalno vijeće usvojilo je i dokument o pravnom položaju crkve u državnom sistemu. Međutim, Oktobarska revolucija 1917. donijela je temeljne promjene u odnosima između crkve i nove ateističke države Sovjeta. Dekretom Vijeća narodnih komesara crkva je odvojena od države, što je katedrala smatrala početkom progona crkve.

Patrijarh Tihon je zauzimao arhijerejsku katedru tokom teškog perioda za Rusku pravoslavnu crkvu. Glavni pravac njegove aktivnosti bio je traženje načina za uspostavljanje odnosa između crkve i boljševičke države. Tihon je branio pravo Crkve da ostane Jedna Katolička i Apostolska Crkva, ističući da ona ne treba da bude ni „bela“ ni „crvena“. Najvažniji dokument koji je imao za cilj normalizaciju položaja Ruske crkve bio je Žalba Patrijarha Tihona od 25. marta 1925. godine, u kojem je pozvao pastvu da shvati da je "sudbinu naroda uređuje Gospod" i da prihvati dolazak sovjetske vlasti kao izraz volje Božje.

Uprkos svim nastojanjima patrijarha, neviđeni talas represija pogodio je crkvenu hijerarhiju i verujući narod. Do početka Drugog svjetskog rata crkvena struktura u cijeloj zemlji bila je gotovo uništena. Nakon Tihonove smrti, nije moglo biti govora o sazivanju sabora za izbor novog patrijarha, jer je crkva postojala u polulegalnom položaju, a većina arhijereja je bila u progonstvu i zatvoru.

Sergije (u. 1944.)

Po volji svetitelja, mitropolit Kruticki Petar (Poljanski) preuzeo je kontrolu nad Crkvom kao patrijarhalni locum tenens. Tada je ovaj podvig preuzeo mitropolit Nižnji Novgorodski Sergije (Stragorodski), koji je sebe nazivao zamenikom patrijaršijskog locuma. Zvanični čin prenošenja dužnosti locum tenensa na njega dogodio se tek 1936. godine, kada je stigla vijest, za koju se kasnije pokazalo da je lažna, o smrti mitropolita Petra (streljan je 1937. godine). Ipak, 1941. godine, već prvog dana izbijanja rata sa fašističkom Njemačkom, mitropolit Sergije je napisao pismo svojoj pastvi, u kojem je blagosiljao vjernike za odbranu Otadžbine i pozivao sve da pomognu u odbrani Otadžbine. zemlja. Opasnost koja je visila nad zemljom navela je sovjetsku državu, na čelu sa Staljinom, da promijeni svoju politiku prema crkvi. Otvorene su crkve za bogosluženje, mnogo sveštenstva, uključujući biskupe, pušteno je iz logora. Staljin je 4. decembra 1943. primio Patrijaršijskog Locum Tenens mitropolita Sergija, kao i mitropolite Aleksija (Simanskog) i Nikolaja (Jaruševiča). Tokom razgovora, mitropolit Sergije je najavio želju crkve da se sazove sabor za izbor patrijarha. Šef vlade je rekao da s njegove strane neće biti nikakvih prepreka. Arhijerejski sabor održan je u Moskvi 8. septembra 1943. godine, a 12. septembra obavljeno je ustoličenje novoizabranog patrijarha Sergija. Cm. SERGI.

Aleksije I (1945–1970)

1944. umro je predstojnik Ruske Crkve. Moskovska katedrala je 1945. izabrala mitropolita Aleksija (Simanskog) za patrijarha. Na istom vijeću je usvojen Pravilnik o upravi Ruske pravoslavne crkve, koji je konačno legalizirao instituciju crkve i pojednostavio odnos između crkve i sovjetske države. Za vreme Aleksijeve patrijaršije obnovljeni su odnosi između Ruske pravoslavne crkve (RPC) i drugih autokefalnih crkava, izdavačka djelatnost Moskovska patrijaršija je, međutim, za vreme njegovog predsedavanja bila teškog perioda novog progona crkve pod N. S. Hruščovom. Cm. ALEXI I.

Pimen (1970–1990)

Posle Aleksijeve smrti (1970), mitropolit Kruticki i Kolomnanski Pimen je uzdignut u čin patrijarha. Za vreme Pimenske patrijaršije 1988. godine, u uslovima "perestrojke", održana je proslava 1000-godišnjice krštenja Rusije. Proslave posvećene ovom događaju poprimile su svenarodni karakter i označile početak nove ere u istoriji Ruske Crkve, koja je nakon dugog perioda direktnog i prikrivenog progona pronašla nadu u slobodu. Cm. PIMEN.

Aleksije II (1990–2009)

Od 1990. godine primas RPC bio je patrijarh Aleksije II, petnaesti patrijarh od nastanka patrijaršije, čije su aktivnosti bile usmjerene na oživljavanje i jačanje tradicija crkvenog života u kontekstu započetog procesa demokratizacije društva. Cm. ALEXI II.

Ćiril (2009)

2009. godine, odlukom Pomesnog sabora, Locum Tenens-a Patrijaršijskog trona, mitropolit Smolenski i Kalinjingradski Kiril, šesnaesti patrijarh od početka Patrijaršije, izabran je za Primasa Ruske Pravoslavne Crkve.

Mitropoliti moskovski i sve Rusije. Spisak ovih primata počinje u 15. veku i nastavlja se do danas. Naziv "Moskva" sugeriše da su primati započeli službu upravo na ovom mestu. Ali svi papiri su potpisani kao "mitropolit sve Rusije".

1. Teodosije (Byvaltsev). Godine službe - od 3. maja 1461. do 13. septembra 1464. godine. Bio je talentovan crkveni vođa i publicista. Pre nego što je stupio u čin mitropolita, služio je u Čudotvornom manastiru kao arhimandrit. Ali moskovski knez ga je prvi put, sam, bez carigradskog patrijarha, postavio za mitropolita. Služio je samo 4 godine, a zatim je zbog bolesti bio primoran da se penzioniše. Nakon toga, Teodosije je živeo još 10 godina, umro je 1475.

2. Filip prvi. Godine službe - od 11. novembra 1464. do 5. aprila 1473. godine. Bio je na čelu 10 godina. Tokom njegove vladavine desili su se veliki crkveni događaji. Na primjer, izgradnja katedrale Uznesenja. Kanoniziran od strane pravoslavne crkve.

3. Gerontius. Godine službe - od 29. juna 1473. do 28. maja 1489. godine. Vrijeme njegove vladavine karakterizira višestruka gradnja katedrala. Kanoniziran od strane Ruske Crkve.

4. Zosima (bradati). Služio je kao mitropolit od 1490. do 1495. godine. Postao je poznat po sumnji za jeres.

5. Simon. Godine predsjedavanja - od 22. septembra 1495. do 30. aprila 1511. godine. Pod njim su se više puta sastajali sabori na kojima su se rješavala vrlo važna crkvena pitanja. Ali brzo je napustio metropolu i umro.

6. Varlaam. Godine službe - od 3. avgusta 1511. do 18. decembra 1521. Aktivno je branio Teofana Grka, zbog čega je pao u nemilost i dao ostavku. Zatim je poslat u manastir Spaso-Kamenni.

7. Daniel. Služio je od 1522. do 1539. godine. Poznat po svojim književnim delima. Ali zbog podrške majke Ivana Groznog, Elene Glinske, prognan je u manastir Josif-Volokolamski.

8. Joasaf (Skripitsyn). Godine vladavine - od 6. februara 1539. do januara 1542. godine. Zbog svog zastupništva za princa Belskog, svrgnut je i poslat u Kirilovski manastir.

9. Makarije. Godine službe - od 19. marta 1542. do 31. decembra 1563. godine. Pod njim su restaurirane i obnovljene mnoge ikone i freske, podignuta je crkva Svetog Nikole i otvorena prva štamparija za izdavanje crkvene literature. Pomogao u izradi novog državnog koda.

10. Atanasije. Godine vladavine - od 5. marta 1564. do 16. maja 1566. godine. Autor poznatih dela i dobar ikonopisac. Odbio je da služi i zamonašio se u manastiru Čudov.

11. Njemački (Sadyrev-Polev). Imenovan je za mitropolita jula 1566. Poštovan kao svetac, jer ga je ubio opričnik.

12. Filip II (Količev). Vladao od 25. jula 1566. do 4. novembra 1568. godine. On je osudio gardiste Ivana Groznog. Odlukom crkvenog suda uklonjen je sa službe i prognan u manastir u Tverskoj guberniji. Tamo ga je ubio Maljuta Skuratov.

13. Ćirilo (III/IV). Bio je mitropolit od 11. novembra 1568. do 8. februara 1572. godine. Ništa nije radio i ništa. Umro je i sahranjen u Moskvi.

14. Anthony. U čin je stupio u maju 1572. godine. O njegovim aktivnostima je sačuvano malo podataka. Poznato je da je vrijeme u kojem je bio mitropolit bilo veoma uznemirujuće. Penzionisan je 1581.

15. Dionizije. Godine u dostojanstvu - od 1581. do 1587. Poznato je da je bio inteligentan, obrazovan govornik, koji je dobio nadimak "Mudra gramatika". Zato što je osudio zeta Godunova, zatvoren je u manastir Hutinski.

16. Posao. Dostojanstvo je preuzeo 11. decembra 1586. godine. Podržavao je Borisa Godunova u svemu. Ali nakon njegove smrti, nije želio podržati Lažnog Dmitrija. Zbog toga je strgnut sa svoje patrijarhalne haljine i poslat u progonstvo. Čak i nakon povratka u čin Šujskog, Jov više nije postao patrijarh, jer je bio slijep i ubrzo je umro.

Patrijaršijski period br. 1 (1589-1721)

1. Patrijarh Job. Ivan na svijetu Dostojanstvo je preuzeo 11. decembra 1586. godine. Smatran prvim moskovskim patrijarhom. Podržavao je Borisa Godunova u svemu. Nakon smrti nije želio podržati Lažnog Dmitrija, zbog čega je patrijarhova odjeća s njega strgnuta i poslana u progonstvo. Nakon povratka u čin Šujskog, Jov više nije postao patrijarh, jer je bio slijep i ubrzo je umro.
2. Patrijarh Ignjatije. Uzdignut je na čin 30. juna 1605. Dobio je čin pod Lažnim Dmitrijem 2. Ali nakon promjene vlasti, lišen je prijestola 1634. godine.

   

3. Hermogenes. Godine patrijaršije - od 3. juna 1606. do 17. februara 1612. godine. Bio je patrijarh u doba smutnih vremena. Bio je to čovjek izuzetne inteligencije i pismenosti. Nakon njegove vladavine ostalo je mnogo spisa. Hermogen je umro od gladi u poljskom zarobljeništvu.
   

   

4. mitropolita Jefrema. On je prvi potpisao povelju o izboru Mihaila Romanova za cara. Vladao od 17. februara 1612. do 26. decembra 1613. godine.
5. mitropolit Jona. Period predsjedavanja - od 1614. do 1619. godine. Pokazao se kao okrutna osoba, često preduzimajući ishitrene korake u odboru.
   

   

6. Patrijarh Filaret. Svjetsko ime je Fedor Nikitič Romanov, otac prvog cara iz porodice Romanov. Zajedno sa suprugom nasilno je zamonašen. Bio je primat od 24. juna 1619. do 1. oktobra 1633. godine. Veliku pažnju posvetio je tipografiji. Izvršio crkvenu reformu.
   

   

7. Josaf 1. Bio je primas od 1634. do 1640. godine. On je doveo u red rusku crkvu. Tokom svoje kratke vladavine sagradio je 3 hrama i obnovio 5 crkava.

   

8. Joseph. 1642–1652 Tokom njegove vladavine, veliki broj svetaca je kanonizovan i mnoge knjige su štampane.
   

   

9. Nikon, u svetu Nikita Minin. Predsjedništvo: 1652–1666 Imao je zvaničnu titulu "patrijarh moskovski i sve Rusije". Izveo je velike crkvene transformacije. Zbog stavova starovjeraca lišen je dostojanstva. Postao je jednostavan monah.
   

   

10. Joasaf II. Bio je primat od 1667. do 1672. godine. Pomagao je u objavljivanju eseja protiv šizmatika.

    

11. Patrijarh Pitirim (1672–1673) krstio je budućeg cara Petra 1.
    

    

12. Patrijarh Joakim. Period predsjedavanja je od 26. jula 1674. do 17. marta 1690. godine. Pod njim su osnovane nove biskupije, izdavane su liturgijske knjige. Bio protiv svega stranog.
    

    

13. Patrijarh Adrian. Vladao od 1690. do 1700. godine. Pod njim su mnogi bili objavljeni veliki značaj propovedi i liturgijske knjige.

    

14. Stefan Yavorsky. Nije biran, već je samo služio kao čuvar prijestolja od 1700. do 1721. godine.

    

Patrijaršijski period br. 2 (1917. do danas)

1. Patrijarh Tihon (Belavin Vasilij Ivanovič). Za primasa je imenovan 1917. Objavio je čuveni "Proglas". Umro 1925.

   

2. mitropolit Petar. (Poljanski Petr Fedorovič). Predsjedništvo: 1925–1936 Gotovo odmah je uhapšen, na ispitivanju je rekao da ne odobrava revolucionarni sistem. Bio je upucan.

   

3. Mitropolit Sergije (Stragorodski Nikolaj Ivanovič). Godine vlade -1936–1943 I. Blagoslovio je sve za borbu protiv fašizma. Napisao je peticiju o sveštenstvu koje je palo pod represiju.
   

   

4. Patrijarh Sergije (Stragorodski Ivan Nikolajevič). Autor mnogih crkvenih spisa i duhovnih pesama. Bio je primat od 1943. do 1944. godine.

   

5. Aleksij 1 (Simanski Sergej Vladimirovič). Godine predsjedavanja: 1944–1970. Doktor teologije, kandidat pravnih nauka. Najduže je bio primat - 25 godina. Napravio prvo hodočašće na sveta mjesta. Tokom njegove vladavine obavljeni su mnogi crkveni poslovi koji su bili od velikog značaja za državu.
6. Patrijarh Aleksije 2 (Ridiger Aleksej Mihajlovič). Godine predsjedavanja: 1990–2008. Ujedinio je interese države i crkve.

   

7. Patrijarh Kiril (Gundjajev Vladimir Mihajlovič). Od 2008. do 2009. godine bio je Patrijaršijski Lokum Tenens, a od 1. februara 2009. do danas je Patrijarh sve Rusije. Vodi veliku državu i društvene aktivnosti. Ujedinio je državu i crkvu.

   

Ovdje su navedeni svi mitropoliti Moskve i cijele Rusije. Spisak ovih primata je vrlo detaljan - sa godinama njihove vladavine i glavnim djelima koja su izvršena tokom službe.