Miturile vechilor sumerieni sunt scurte. Mitologia sumeriană

Mituri sumeriene

Mitul lui Dumuzi și Inanna

Primul dintre aceste mituri a fost cunoscut de mult timp ca mitul despre cum Ishtar a coborât în ​​lumea interlopă și a existat sub formă de fragmente separate; cu toate acestea, datorită eforturilor profesorului Cramer, acest mit este acum cunoscut în forma sa completă ca mitul lui Dumuzi și Inanna. Dumuzi este analogul sumerian al mai multor nume celebru Tamuz; iar Inanna este analogul sumerian al eroinei miturilor semitice Ishtar, zeița raiului. Dumuzi este prototipul tuturor zeilor vegetației, care mor toamna și renasc din nou primăvara odată cu trezirea tuturor plantelor. În versiunea mitului care a devenit baza cultului lui Tammuz, complotul central este întemnițarea zeului în lumea interlopă. Este, de asemenea, motivul principal al coborârii Inannei în lumea interlopă. Cu toate acestea, în cea mai veche versiune a acestui mit, care este dată de Kramer în „Textele antice ale Orientului Apropiat referitoare la Vechiul Testament”, motivul călătoriei zeiței în lumea interlopă rămâne neclar. Varianta mitului prezentată mai jos corespunde versiunii lui Kramer.

Dintr-un motiv necunoscut, zeița raiului, Inanna, decide să coboare în lumea interlopă, „de unde nu există întoarcere”, unde domnește sora ei, zeița Ereshkigal. Kramer sugerează că ar putea fi ghidată numai de ambițiile ei, de dorința de a subjuga lumea interlopă în puterea ei. Pentru a se proteja de toate necazurile posibile, Inanna i-a dat vizirului ei Ninshubur cele mai detaliate instrucțiuni: dacă nu se întoarce în trei zile, el va trebui să efectueze un ritual de înmormântare, să viziteze pe rând cei trei zei cei mai înalți - Enlil din Nippur, Nannu, zeul lunii din orașul Ur și Enki, zeul babilonian al înțelepciunii și să-i roage să facă totul pentru ca Inanna să nu fie ucisă în lumea interlopă. După aceea, Inanna și-a îmbrăcat hainele și ornamentele regale și s-a apropiat de poartă. lumea interlopă. Acolo a fost întâlnită de Neti, paznicul celor șapte porți. La ordinul lui Ereshkigal și în conformitate cu legile lumii interlope, la fiecare poartă, Inanna își scoate câte o piesă de îmbrăcăminte. În cele din urmă, ea apare în fața lui Ereshkigal și Anunnaki, cei șapte judecători ai lumii interlope. Își întorc „ochii morții” asupra ei, iar ea se transformă într-un cadavru, după care este atârnată de un stâlp. După trei zile, din moment ce Inanna nu se întoarce, Ninshubur face ceea ce i-a ordonat Inanna să facă. Enlil și Nanna refuză să se amestece în această chestiune, dar Enki efectuează câteva acțiuni magice prin care Inanna este readusă la viață. Din murdăria de sub unghii, el creează două figuri ciudate - kurgarra și calaturra (sensul acestor cuvinte rămâne neclar). El îi trimite în lumea interlopă cu hrană vie și apă vie. Ei trebuie să stropească cadavrul Inannei de șaizeci de ori cu hrana vieții și să-l stropească cu apă vie de șaizeci de ori. Ei fac asta și zeița renaște. Conform legilor lumii interlope, nimeni nu poate pleca de acolo fără să găsească un înlocuitor. Prin urmare, mitul povestește în continuare despre întoarcerea Inannei în lumea celor vii, însoțită de demoni, care trebuie să ia un înlocuitor pentru Inanna în lumea interlopă. Demonii aleg pe rând Ninshubur, Shar (zeul Umma) și Latarak (zeul Badtibir) ca înlocuitori, dar toți sunt salvați de Inanna. În acest moment, textul citat de Cramer se întrerupe, dar într-o notă de subsol menționează o descoperire recentă. Se pare că Inanna și demonii care o însoțesc vin în orașul ei Uruk și îl găsesc acolo pe soțul ei Dumuzi. El nu-și pleacă capul în fața ei, așa cum au făcut cei trei sus-menționați, iar ca pedeapsă ea îl dă în mâinile demonilor pentru a-l târî în lumea interlopă. Dumuzi îl roagă pe Utu, zeul soarelui, să-l salveze, apoi textul se întrerupe din nou. Prin urmare, nu știm dacă în versiunea originală sumeriană a mitului el a fost totuși dus de demoni în lumea interlopă sau nu.

Acesta este primul dintre cele trei mituri principale din versiunea sa sumeriană. Este posibil ca sumerienii să fi adus cu ei acest mit atunci când au început să locuiască în delta fluviului și că tocmai aceasta este versiunea sa cea mai veche. În această versiune, Inanna coboară în lumea interlopă deloc pentru a-și salva soțul Dumuzi (Tammuz) de la moarte. Dimpotrivă, în totală contradicție cu versiunile ulterioare ale mitului, Inanna este cea care permite demonilor să-l ducă pe Dumuzi în lumea interlopă în locul ei, deși motivele pentru care ea însăși a coborât acolo rămân neclare. Cu toate acestea, ritualurile în cinstea cultului lui Tammuz, care aparțin perioadei sumeriene, oferă deja o versiune ulterioară a mitului. Ei descriu haosul și dezolarea care au cuprins pământul în timp ce Tammuz a coborât în ​​lumea interlopă; ei vorbesc despre plângerile lui Ishtar și despre călătoria ei în lumea interlopă pentru a-l salva pe Tammuz; se încheie cu o descriere a întoarcerii triumfale a lui Tammuz în lumea celor vii. Evident, aceste ritualuri fac parte din ritul sezonier, așa că acest mit poate fi considerat pe bună dreptate ritual. Explicația schimbărilor care au avut loc în acest mit poate fi găsită în faptul că sumerienii, veniți în deltă, au trecut de la o economie primitivă la una agrară. În rugăciuni, Tammuz și Ishtar sunt adesea descrise ca conifere masculine și feminine, iar coniferele nu cresc în Delta Tigrului și Eufratului. Ele cresc doar în munți, de unde au venit sumerienii. Mai mult, faptul că „ziguratele” făceau parte din arhitectura templului sumerian indică, de asemenea, acest lucru. Versiunea originală a mitului a apărut cel mai probabil sub influența unor condiții de viață extrem de diferite de stilul de viață la care au trebuit să se adapteze sumerienii în timp ce trăiau în deltă. Există dovezi că semiții și sumerienii au trăit împreună în deltă cu mult înainte de invazia amoriților și de cucerirea ulterioară a sumerienilor de către semiți. Știm că semiții au adoptat scrierea cuneiformă de la sumerieni, precum și o parte semnificativă a religiei și mitologiei lor. Aceasta poate fi luată ca o explicație pentru schimbările din mitul Tammuz-Ishtar care au avut loc în perioada asiro-babiloniană. În continuare vom afla ce schimbări a suferit acest mit, trecând din țară în țară.

mitul creației

Al doilea mit fundamental pe care îl găsim în versiunea sumeriană este mitul creației. Trebuie menționat că în niciunul dintre miturile creației antice nu găsim ideea de a crea lumea „din nimic”. Adică, în toate aceste mituri, crearea lumii este stabilirea ordinii în haosul existent. Când ne uităm la miturile asirio-babiloniene, vom vedea că mitul cosmogonic a existat acolo într-o versiune de bază, faimoasa Enuma Elish, sau epopeea creației, așa cum este numită acum. Cu toate acestea, în versiunea sumeriană nu are analog. Profesorul Cramer a arătat că cosmogonia sumeriană ar trebui să fie literalmente reunită din diverse mituri despre originea lumii. Următoarea relatare a acestor mituri se bazează tocmai pe cercetările profesorului Kramer. Cu toate acestea, nu uită să ne avertizeze că există multe lacune în cunoștințele noastre despre sumerieni și că multe dintre tăblițele pe care, de fapt, au fost scrise aceste mituri, s-au dovedit a fi sparte. Prin urmare, la nivelul actual al cunoștințelor noastre despre sumerieni, este pur și simplu imposibil să oferim o repovestire absolut coerentă a mitologiei sumeriene.

Miturile creației sumeriene pot fi împărțite în trei subgrupe: originea universului; aranjarea universului; creația omului.

Originea universului

Pe o tabletă în care sunt enumerate zeii sumerieni, zeița Nammu, al cărei nume este descris cu o ideogramă care înseamnă „mare”, este descrisă ca „mama care a dat viață cerului și pământului”. Din alte mituri, devine clar că cerul și pământul erau inițial un munte, a cărui bază era pământul, iar vârful era cerul. Cerul a fost personificat de zeul An (Anu), pământul de zeița Ki. Din unirea lor s-a născut zeul aerului Enlil, care a separat cerul de pământ și a creat universul sub formă de cer și pământ despărțit de aer. Mitologia sumeriană nu oferă nicio explicație pentru apariția mării antice.

Dispozitivul universului

Acest aspect al creației lumii este atins într-o serie de mituri care povestesc cum au apărut creaturile divine și alte elemente ale civilizației sumeriene. Primul dintre aceste mituri descrie nașterea zeului lunii Nanna, sau Sin. Detaliile acestui eveniment sunt neclare și este foarte posibil ca într-o zi cunoștințele noastre să fie completate cu informații noi. Cu toate acestea, esența problemei este următoarea: Enlil, zeul suprem din panteonul zeilor sumerian, al cărui templu era în Nippur, s-a îndrăgostit de zeița Ninlil și a luat-o în stăpânire cu forța când a navigat cu o barcă pe Nunbird. . Pentru acest act dezonorant, Enlil a fost aruncat în lumea interlopă. Cu toate acestea, Ninlil, care purta un copil sub inima ei, a refuzat să rămână pe pământ fără el și l-a urmat. Deoarece asta însemna că Nanna, zeul lunii, se va naște în întunericul lumii interlope și nu va lumina cerul noaptea, Enlil a dezvoltat un plan viclean: Ninlil a devenit mama a trei zeități ale lumii interlope, înlocuind-o acolo pe Nanna. , care a putut apoi să urce la cer. Evident, acest mit curios și de mult uitat oferă cheia înțelegerii transformării mitului lui Tammuz și Ishtar, despre care am vorbit deja. Din textele asociate cu cultul lui Tammuz, știm că al doilea său nume este Enlil, iar Ninlil este al doilea nume al lui Ishtar, așa că călătoria lui Ishtar în lumea interlopă, motivele pentru care au rămas neclare în cea mai veche versiune a mitului sumerian al Inanna, își găsește explicația în acest mit despre nașterea lui Nanna, zeul lunii.

În panteonul sumerian al zeilor, Nanna, sau Sin, era principala zeitate astrală, iar zeul soarelui Utu era considerat fiul lui Nanna și al soției sale Ningal. În cosmogonia evreiască ulterioară, acestea au fost inversate, iar soarele a devenit lumina principală, iar luna a primit o zeiță ca patronă, ca în mitologia clasică. Sumerienii și-au imaginat-o pe Nanna călărind prin cerul nopții într-o barcă rotundă - cum ar fi sumerienii înșiși navigau de-a lungul Eufratului - însoțită de stele și planete, a căror origine nu are nicio explicație.

După ce Enlil a separat cerul de pământ, iar cerurile au început să fie iluminate de Nanna, Utu, precum și de stele și planete, a fost necesar să se finalizeze organizarea vieții pe pământ. Diverse mituri sunt dedicate elementelor ordinii pământești. Este demn de remarcat unele idei ilogice că orașele și templele zeilor au existat chiar înainte de crearea omului, care a avut loc chiar la sfârșitul activității divine de a crea ordinea pământească. Enlil este considerat creatorul tuturor vegetației, animalelor, uneltelor agricole și civilizației, deși a acționat indirect - prin crearea unor zei mai puțin semnificativi care își îndeplinesc sarcinile. Pentru a da pământului vite și cereale, la sugestia zeului înțelepciunii Enki (printre babilonieni - Ea), Enlil a creat două zeități mai mici - Lahar, zeul vitelor și Ashnan, zeița cerealelor, pentru a le da zeilor. mâncare și îmbrăcăminte. Mitul descrie abundența creată de zei pe pământ. Cu toate acestea, ei beau vin, se îmbată, se ceartă, uită de îndatoririle lor și pur și simplu nu pot obține ceea ce au nevoie. Omul a fost creat tocmai pentru a corecta această situație. Următorul pasaj din traducerile lui Kramer face parte din mitul lui Lahar și Ashnan:

În acele zile, în locuință,
Unde au făcut zeii
Născut în Dulkug
Erau Lahar și Ashnan.
Și creația lor Anunnaki
Totul mănâncă și mănâncă, obțineți săturați
Nu poti.
Din cele mai pure pășuni
Lapte... și multe altele
Alte
Toate băuturile Anunnaki -
Nu mă pot sătura.
Să am lapte și nu numai
Și astfel că la pășuni
Umblat vitele sănătoase -
Omul a fost creat.

Pe lângă miturile care vorbesc despre crearea alimentelor și îmbrăcămintei, există o mare varietate de mituri care vorbesc despre apariția altor elemente ale civilizației și despre structura universului. O poezie lungă, dintre care cea mai mare parte nu a fost încă descifrată, descrie creația lui Enlil a toporului și modul în care a donat acest instrument valoros „oamenilor cu cap negru” pentru ca aceștia să poată construi case și orașe. Un alt mit descrie activitățile zeilor pentru a oferi sumerienilor cele mai necesare elemente de civilizație. Spune cum Enki, după ce i-a vizitat pentru prima dată pe sumerieni, a călătorit în toată lumea, distribuind „tablete ale sorții”. Acest termen a fost folosit de sumerieni activitate creativă zei pentru a restabili ordinea în univers. Enki călătorește mai întâi la Ur, apoi la Meluhha (care însemna probabil Egipt), apoi la Tigru și Eufrat, pe care le umple cu pește și, în final, în Golful Persic. În fruntea fiecăruia dintre aceste locuri el pune un zeu sau zeiță. Un extras din traducerea acestuia mit interesant, realizat de Kramer, ilustrează natura activității creative a lui Enki:

El (Enki) a poruncit să creeze un plug
Și o sapă
El a făcut taurul...
A chemat recoltele;
Pe câmpurile sterpe
Cultivarea cerealelor;
Doamne, Bijuterie și
Decor simplu;
… fermier din Enlil
Enkimdu, stăpânul canalelor și șanțurilor;
Enki a ordonat să-i conducă;
Domnul a chemat la câmpuri
Și le-a poruncit să aducă grâne;
Enki a ordonat să creeze mici
Și fasole mare...
... cereale, pe care le-a pus în depozit;
Enki a creat multe
bolți;
Împreună cu Enlil a creat
Abundență pe pământ;
Cel al cărui cap... și al cărui chip...
Turnul care este puterea pământului,
Sprijinul „oamenilor cu cap negru”,
Acesta este Ashnan, sprijinul tuturor lucrurilor,
Pe care Enlil a stabilit
În fruntea tuturor.

Apoi Enki îl numește pe Kabta, zeul pietrei, ca stăpân al securei și al mistriei. El creează fundația și construiește case și îl face pe Mushdamma, „marele constructor al lui Enlil”, zeul construcțiilor. El umple câmpia cu viață vegetală și animală, iar în fruntea acestei vieți îl pune pe Sumukan, „regele munților”. În cele din urmă, Enki construiește grajduri și stâne și îl pune pe zeul păstor Dumuzi la conducerea tuturor animalelor.

Ultimul mit privind structura universului este asociat cu activitățile zeiței Inanna (sau Ishtar).

Am menționat deja „Tabelele Destinului”, și vom vedea din nou când vorbim despre miturile babiloniene că aceleași „Tabelele Destinului” joacă un rol foarte important în mai multe mituri. Posesia lor a fost unul dintre privilegiile și atributul divinității. Adesea, miturile spun că aceste tăblițe au fost furate sau luate de la zei cu forța. Cert este că zeul, care deține „tabelele sorții”, a primit putere asupra ordinii mondiale. În mitul despre care vorbim acum, Inanna dorește să extindă beneficiile civilizației în orașul ei Uruk. Pentru a face acest lucru, ea trebuie să primească „eu” - acest cuvânt sumerian, aparent, înseamnă aceeași putere și autoritate care este conținută în „tabletele sorții” akkadiene. „Eu” este în mâinile lui Enki, zeul înțelepciunii. Inanna merge la Eridu, unde Enki locuiește în casa lui, Apsu, la sursa de apă dulce. Enki își găzduiește cu ospitalitate fiica Inanna și organizează un festin măreț în cinstea ei. Beat de vin, el îi promite tot felul de daruri, inclusiv „eu”, sau mandate divine, care, potrivit lui Kramer, „stau la baza civilizației sumeriene”. Mitul enumeră mai mult de o sută de elemente care alcătuiesc această civilizație. Inanna primește cu bucurie aceste cadouri, își încarcă barca cu ele și pleacă spre Uruk. Găsind că lipsește, Enki își trimite servitorul Isimud să recupereze „Tabelele destinului” sacre. Încearcă să facă asta de până la șapte ori, dar de fiecare dată este împiedicat de Ninshubur, vizirul Inannei, despre care am vorbit deja. Astfel, zeița aduce în Uruk binecuvântările civilizației. Trebuie remarcat faptul că tema rivalității dintre orașele-stat sumeriene este oarecum vizibilă în multe mituri. Primele din listele „eu” pe care Inanna le-a adus lui Uruk sunt simbolurile puterii: coroana, tronul și sceptrul. Din aceasta putem trage concluzia că lupta pentru supremație în statul sumerian a fost unul dintre principalele motive ale miturilor dedicate amenajării ordinii mondiale.

Crearea omului

Am observat deja că mitul lui Lahar și Ashnan s-a încheiat cu crearea unui om care trebuia să slujească zeilor. Un alt mit, al cărui text este fragmentat și dificil pentru o înțelegere generală, descrie procesul de creație a omului. Deși conținutul miturilor sumeriene diferă semnificativ de epopeea creației babiloniană, ele sunt unite de aceeași înțelegere a scopului pentru care a fost creat omul. Omul a fost creat pentru a sluji zeilor, a cultiva pământul și a-i elibera pe zei de nevoia de a crea ei înșiși tot ceea ce este necesar pentru viață. În mitul sumerian, zeii se plâng că nu pot obține mâncare pentru ei înșiși. Enki, zeul înțelepciunii, la care zeii îl apelează mereu pentru ajutor, doarme. Cu toate acestea, Nammu, oceanul preistoric, mama tuturor zeilor, îl trezește din somn. La comanda lui Nammu și Ninmah, zeița nașterii, cu ajutorul altor zeități, pe care Kramer le descrie în reluarea mitului drept „interpreți cu inimă bună și nobili”, se amestecă argila luată dintr-o sursă de apă dulce și omul este creat. Textul scris pe tăblița de lut este apoi întrerupt pe măsură ce tăblița este spartă. Cu toate acestea, apar câteva detalii interesante. Enki organizează o cină pentru zei în onoarea creației omului. Enki și Ninmah beau mult vin și se îmbată repede. Ninmah ia niște lut și face șase creaturi umane diferite ale căror origini sunt învăluite în mister. Se știe ceva doar despre ultimii doi: o femeie stearpă și un eunuc. Enki anunță soarta eunucului: el trebuie să fie mereu aproape sau chiar în fața regelui. Mitul continuă să descrie următorul pas pe care îl face Enki. El creează o persoană slabă la suflet și la trup și îi cere lui Ninmah să îmbunătățească cumva această creatură nefericită. Cu toate acestea, Ninmah nu poate face nimic și îl certa pe Enki pentru că a creat o astfel de ființă. În ebraică există mai multe cuvinte care înseamnă „om”, „om”. Unul dintre ei este „enoh”, a cărui rădăcină are sensul „slab” sau „bolnav”. Această calitate a unei persoane este foarte des menționată și subliniată în poezia ebraică. Poate că acest element al mitologiei sumeriene stă la baza ideii evreiești despre om ca ființă incapabilă de a se ridica în acel loc din univers care i-a fost destinat de providența divină. Mai târziu vom vedea că mitul creației babilonian are diferențe foarte importante care au influențat miturile creației evreiești.

Mitul potopului

Al treilea mit major este mitul potopului. În lucrarea sa, Kramer a arătat că mitul distrugerii omenirii de către un potop într-o formă sau alta se găsește în toate părțile lumii. Ideea principală a mitului este că zeii decid să distrugă umanitatea; mijloacele prin care au decis să facă acest lucru au o importanță secundară – vom vedea mai târziu că zeii au recurs la mai mult decât la potop. Se știe de mult că povestea biblică despre potop se bazează pe mitul babilonian, pe care îl vom întâlni în următorul capitol al studiului nostru. Cu toate acestea, până în 1914, când americanul Arno Poebl a publicat un fragment din textul uneia dintre tăblițele de lut, nimeni nu a sugerat că versiunea babiloniană a mitului, la rândul său, se baza pe un mit sumerian și mai vechi. Nu au fost găsite încă tablete legate de inundații. Aici rezumat Versiunea sumeriană a mitului potopului. Povestea începe cu unul dintre zei care își anunță intenția de a salva omenirea de la distrugere, împotriva deciziei zeilor. Motivele acestei decizii sunt necunoscute. Enki este cel care ia măsuri pentru a salva omenirea de la distrugere. El îi ordonă cuviosului rege Sippar Ziusudra să stea lângă zid, prin care îi va dezvălui intenția zeilor și îi va spune ce trebuie făcut pentru a se salva de potop. O parte a textului în care se presupune că este descrisă construcția chivotului lipsește, dar din următorul pasaj reiese clar că a existat:

Toate furtunile lumii
Loviți cu o singură putere
Și în acest moment valurile
Copleșit toate locurile sacre;
Râiuri de apă se repezi
Pe pământ
Săptămâna: șapte nopți și
Șapte zile neliniștite -
Nava este uriașă
Se legăna printre valuri ca o bucată de lemn.
Și iată că vine Utu asta
Aruncă lumină asupra cerului și pământului.
Ziusudra deschise fereastra
În dulapul navei
Și Utu a întins razele,
Ca niște frânghii puternice.
Și iată-l pe regele Ziusudra
Se prosternează la Utu
Și l-a adus cadou
Taur și oaie.

Regele Ziusudra
Răspândiți înaintea lui Anu
Și Enki.
Atât Anu, cât și Enki au dăruit
Are milă
Și această milă este viață,
ca zeii;
Și veșnică și ușoară respirație.
Și iată-l pe regele Ziusudra, păstrătorul numelui și al seminței
rasă umană;
A venit pe pământul binecuvântat
pe nume Dilmun.
Acolo soarele strălucește puternic și iată
Ordonat să trăiască.

Din mitul babilonian al potopului, se poate deduce că versiunea sumeriană conținea mult mai multe detalii despre cauza potopului și construcția chivotului; dar le vom lăsa deoparte. Întrebarea dacă mitul potopului poate fi considerat un mit ritual este destul de complicată. Cu toate acestea, putem amâna luarea în considerare până când ne familiarizăm mai bine cu ea și evaluăm legătura sa cu mitul lui Ghilgameș.

Pe lângă cele trei mituri principale descrise, există încă o mulțime de mituri sumeriene care ar trebui incluse în povestea noastră despre mitologia antică lume (bine, poate cu excepția Egiptului). De asemenea, trebuie avut în vedere faptul că cunoștințele noastre despre sumerieni sunt departe de a fi complete și semnificația multor cuvinte din limba lor nu rămâne complet clară. Mai mult, textele de pe tăblițe sunt adesea fragmentare și fragmentare și foarte greu de citit.

Prin urmare, deși această expunere a miturilor sumeriene se bazează pe cercetările celor mai buni oameni de știință, cercetările și săpăturile ulterioare sunt probabil să adauge ceva nou sau să-l completeze în viitor.

Mitul lui Enki și Ninhursag

Mitul lui Enki și Ninhursag nu are un analog în mitologia akkadiană, dar Kramer l-a numit unul dintre cele mai complete mituri sumeriene care au ajuns până la noi. În textele antice ale Orientului Apropiat, acest mit este descris ca mitul paradisului. Unele dintre elementele sale au stat la baza miturilor evreiești despre paradis.

Acțiunea mitului are loc în Dilmun, despre care se vorbește atât ca țară, cât și ca oraș. Savanții moderni cred că acesta este Bahrain. Personajele principale ale mitului sunt zeul Enki (zeul apei) și zeița Ninhursag (zeița pământului). Povestea începe cu o descriere a lui Dilmun ca fiind un loc foarte curat, luminos și luminos în care toate animalele trăiesc în pace unele cu altele și unde nici boala, nici bătrânețea nu amenință pe nimeni. Singurul lucru care nu este în Dilmun este apa pura. La cererea lui Ninhursag, Enki dă apă acestui loc.

Mitul continuă spunând că din unirea lui Enki și Ninhursag s-a născut Ninsar (sau Ninmu), zeița plantelor. Sarcina lui Ninhursag durează nouă zile (o zi pentru fiecare dintre cele nouă luni de sarcină a unei femei pământești). După aceea, Enki intră într-o relație cu fiica sa Ninsar, care dă naștere pe zeița Nincurra, iar ea, la rândul ei, din nou din Enki dă naștere pe Utta, zeița plantelor (a nu se confunda cu zeul soarelui Utu) . Ninhursag o avertizează apoi pe Utta despre intențiile lui Enki și o sfătuiește cum să facă față situației. La sfatul lui Ninhursag, Uttu îi cere lui Enki să-i ofere castraveți, mere și struguri ca cadouri de nuntă. Enki aduce aceste daruri și Uttu îl primește cu bucurie. Opt plante ies din unirea lor. Cu toate acestea, înainte ca Ninhursag să le poată numi și să le determine proprietățile, Enki le mănâncă pe toate. Furios, Ninhursag îl certa îngrozitor și pleacă. Zeii sunt în frică, iar Enki simte durere în opt părți ale corpului său. Cu ajutorul unei vulpi viclene, zeii îl cheamă pe Ninhursag și o obligă să o vindece pe Enki. Ea face acest lucru creând pe rând opt ființe divine, câte una pentru fiecare parte a corpului lui Enki care este afectată de boală. Se observă că există o legătură directă între numele fiecărei zeități și o anumită parte a corpului lui Enki. Ultimele versuri ale poemului dau motive pentru a considera aceste opt zeități copiii lui Enki, a căror viață și soartă sunt determinate de Ninhursag. Acest mit nu are paralele în mitologia Orientului Mijlociu, cu excepția însăși ideea unei epoci de aur, care a fost larg răspândită, și tema incestului dintre tată și fiică. Aceeași temă a fost reflectată în mitologia greacă - amintiți-vă relația dintre Saturn și Vesta, așa cum spune Milton despre ei:

Vesta cu părul roșu
Ea a ars de dragoste pentru Saturn.
Chiar dacă era fiica lui
Nimeni nu a văzut rușine în asta.

Cu toate acestea, nu avem nicio idee pentru a interpreta detaliile acestui mit. Profesorul Thorkild Jacobsen spune că acest mit încearcă să găsească o legătură cauzală între fenomene și evenimente disparate, dar această legătură este cauzală doar în sensul poetic al cuvântului. Deși, dacă plantele sunt considerate ca un produs al solului și apei, putem încă urmări această legătură, deși cu o oarecare întindere. Totuși, la sfârșitul poveștii, se dovedește că zeitățile născute pentru a-l vindeca pe Enki nu au nicio legătură interioară nici cu pământul care le dă viață, nici cu apa. Cu toate acestea, mitul arată că, deși babilonienii au împrumutat mult din mitologia sumeriană, mintea semiților nu a putut percepe multe dintre elementele sale.

Mitul lui Dumuzi și Enkimdu

De mare interes este un alt mit sumerian, care răsună ca un ecou în povestea lui Cain și Abel, doar că fără finalul său tragic. Acest mit, de fapt, se referă la rivalitatea veche de secole dintre stilul de viață agricol și cel pastoral. Se spune că Inanna (sau Ishtar) trebuie să-și aleagă soțul. Sunt doi solicitanți: zeul ciobanului Dumuzi (sau Tammuz) și zeul țăran Enkimdu. Fratele Inannei, Utu, zeul soarelui, îl favorizează pe Dumuzi, dar însăși Inanna îl simpatizează pe Enkimdu. Dumuzi este persistent și spune că are tot ce are de oferit Enkimdu și nu numai. Enkimdu încearcă să-l liniștească pe Dumuzi și îi oferă tot felul de cadouri, dar Dumuzi este ferm în decizia de a o câștiga pe Inanna și se pare că își reușește intenția, ca în alte mituri el apare ca soțul Inannei. Este logic să cităm aici ultimele rânduri ale mitului din repovestirea lui Kramer. Enkimdu spune:

O, păstor, de ce ai această ceartă?
O, păstor, de ce faci asta?
De ce mă compari cu tine?
Lasă-ți oile să mănânce iarbă
Lasă-ți oile să pască
În pajiştile mele
Lasă-i să mănânce iarbă în câmpurile lui Zabalam
Și bea toate turmele tale
Apa din râul meu Unun.
Dumuzi spune:
Eu sunt cioban, iar tu țăran
Nu interfera cu viața mea de familie
Oh, Enkimdu ca prieten
Te implor.
Enkimdu îi răspunde:
Îți aduc grâu și fasole
Îți aduc fasole.
Și fecioara Inanna, care îți este atât de plăcută,
Fecioara Inanna...
Iti voi aduce.

Când luăm în considerare miturile antice ebraice, vom vedea că mitul lui Cain și Abel urmărește trăsăturile unor mituri mai vechi și este foarte posibil ca refuzul lui Dumuzi a tuturor darurilor oferite lui de către zeul-fermier să nu fie altceva decât versiunea originală a refuzului lui Iahve a celor care i s-au oferit.daruri Cain.

Mituri despre Ghilgameș

O figură importantă în mitologia akkadiană este eroul Ghilgameș, care, conform Epopeei lui Ghilgameș, este două treimi zeu și o treime om. Dar aparține și mitologiei sumeriene. Trei mituri sumeriene incluse în Textele antice ale Orientului Apropiat ale lui Kramer conțin episoade care îl implică pe Gilgamesh. De menționat că în lista regilor sumerieni, Ghilgameș este al cincilea rege al dinastiei Uruk, a doua dinastie care a domnit după Potop (conform mitologiei sumeriene). Primul dintre aceste texte, intitulat „Gilgamesh și Agga”, reflectă lupta pentru supremație care a existat între vechile orașe sumeriene. Povestește despre conflictul dintre Ghilgameș din dinastia Uruk și Agga, ultimul rege al dinastiei Kish, prima dinastie care a domnit după potop. Cea mai mare parte a poemului nu a ajuns până la noi, dar, se pare, conține o poveste despre cererea lui Agga de a-i preda Uruk lui, despre rezistența lui Ghilgameș, despre asediul lui Uruk de către Agga și, în cele din urmă, despre reconciliere. dintre cei doi regi. Zeii nu au intervenit în acest conflict, prin urmare, strict vorbind, acest text nu este un exemplu pur al mitologiei sumeriene. Este inclusă în colecție doar pentru că indică faptul că figura lui Ghilgameș a apărut în sursele sumeriene. Al doilea text, intitulat „Gilgameș și țara celor vii” conține în mod clar o componentă mitologică care a fost folosită la crearea Epopeei Akkadiane a lui Ghilgameș. Intriga sa principală este căutarea nemuririi, adică o temă care străbate întreaga mitologie din Orientul Mijlociu. Deprimat de gândul inevitabilității morții, Ghilgameș decide să plece în căutarea Țării celor Vii. Prietenul și servitorul său Enkidu, despre care aflăm mai multe în epopeea akkadiană, îl sfătuiește să vorbească mai întâi despre intenția sa cu zeul soarelui Utu.

Utu îi spune lui Gilgamesh despre toate pericolele, dar apoi îl ajută să treacă cei șapte munți și să-și atingă scopul, care se dovedește a fi muntele în care trăiește gigantul Huwawa. Ghilgameș și Enkidu i-au tăiat capul uriașului. Aici se termină tabelul cu textul. Semnificația textului constă în faptul că indică cât de multe gânduri de moarte i-au ocupat pe sumerieni, este și sursa din care babilonienii au extras material pentru a completa povestea lui Ghilgameș, care a apărut în versiunea akkadiană a mitului.

Al treilea text despre Ghilgameș, „Moartea lui Ghilgameș” dezvoltă tema morții și căutarea nemuririi. Aparent, Ghilgameș a avut un vis, interpretat de zeul Enlil astfel: zeii le-au negat oamenilor nemurirea, dar i-au dat lui Gilgameș faimă, bogăție și succes pe câmpul de luptă. A doua parte a poemului descrie un rit funerar despre care Kramer sugerează că ar putea face lumină asupra semnificației mormântului găsit de Sir Leonard Booley în timpul săpăturilor din Ur. Este posibil ca sumerienii, ca și vechii egipteni, să fi ucis soțiile și slujitorii regelui decedat; textul însuși sugerează că regele decedat este Ghilgameș și se termină cu o cântare sacră în onoarea sa.

Acum putem părăsi mitologia sumeriană și trecem la mitologia akkadiană, și anume mitologia asiro-babiloniană, cea mai mare parte din care, după cum am menționat deja, se bazează pe mituri sumeriene. Trebuie avut în vedere că cuceritorii semitici au adoptat scrierea cuneiformă de la sumerieni și l-au adaptat la limba semitică (akkadiană), care este complet diferită de limba sumerienilor. Prin urmare, mulți zei ai panteonului sumerian apar în mitologia akkadiană sub nume semitice. Inanna devine Ishtar, Utu devine Shamash, zeul lunii Nanna devine Sin. Cu toate acestea, mulți termeni rituali și templu își păstrează forma sumeriană. Multe dintre rugăciuni și cântări erau încă recitate în sumeriană, care a rămas limba ritualurilor și liturgiilor religioase chiar și după ce a încetat să mai existe în forma sa colocvială. La fel, și acum latina continuă să fie limba bisericii, deși în viața de zi cu zi nimeni nu o vorbește multă vreme. Astfel, versiunile akkadiene ale miturilor sumeriene reflectă atât situația politică schimbată (cucerirea sumerienilor de către semiți), cât și mentalitatea complet diferită a semiților.

Dintre cantitatea imensă de material pe care o avem la dispoziție datorită muncii dedicate a sumerologilor, se remarcă trei mituri atât de răspândite încât pot fi considerate mituri de bază. Acum a devenit clar că, deși aceste mituri de bază ocupă un loc semnificativ în mitologia semitică, rădăcinile lor se află în cultura sumerienilor, așa că trebuie să începem povestea noastră despre mitologia sumeriană cu ele.

Primele așezări sumeriene au apărut în jurul anului 4000 î.Hr. Cele mai mari dintre aceste orașe au fost Eridu, Nippur, Kish, Lagash, Uruk, Ur și Umma. Populația lor a creat în bazinele Eufratului și Tigrului una dintre cele mai bogate culturi din istoria omenirii. Principalii creatori ai acestei mari culturi au fost sumerienii. Deja în mileniul III î.Hr., au construit orașe minunate, au udat solul cu ajutorul unei rețele extinse de canale de irigare, meșteșugul lor a înflorit, au creat monumente magnifice de artă și literatură. Akkadienii, asirienii, babilonienii, hitiții și arameii, care și-au întemeiat ulterior statele în Mesopotamia și Siria, au fost studenți ai sumerienilor și au moștenit mari valori culturale de la aceștia. Până la mijlocul secolului al XIX-lea nu aveam decât informații slabe și chiar ridicole despre cultura acestor popoare. Doar săpăturile arheologice, efectuate pe scară largă în Mesopotamia, ne-au dezvăluit măreția și bogăția acestor popoare. Au fost excavate orașe puternice precum Ur, Babilon și Ninive, iar în palatele regale au fost găsite mii de tăblițe, acoperite cu scris cuneiform care a fost deja citit. După conținutul lor, aceste documente sunt împărțite în cronici istorice, corespondență diplomatică, tratate, mituri și poezii religioase, printre care se numără cea mai veche epopee a omenirii, dedicată eroului național sumerian Ghilgameș. Pe măsură ce cuneiformul a fost descifrat, a devenit clar că Biblia, care timp de secole a fost considerată creația originală a evreilor antici, care ar fi apărut la sugestia lui Dumnezeu, merge înapoi la tradiția mesopotamiană, că multe detalii particulare și chiar legende întregi. au fost împrumutate într-o măsură mai mare sau mai mică dintr-un bogat tezaur mituri și legende sumeriene.

Aproape toate sursele scrise care pot fi folosite pentru a judeca cosmologia și teologia sumerienilor datează de la sfârșitul mileniului al III-lea î.Hr., când religia integrală a Sumerului luase deja contur, așa că studiul opiniilor religioase anterioare este foarte dificil ( primele texte pictografice din perioada Uruk și Jemdet-Nasr, datând de la sfârșitul secolului al IV-lea - începutul mileniului al III-lea î.Hr., includ imagini simbolice ale unor astfel de zei precum Enlil, Inanna etc.). Motivele sale principale au fost adoptate de mitologia akkadiană după cucerirea Sumerului în 2311 î.Hr. de către regele akkadian Sargon. Principalele surse mitologice akkadiene datează de la sfârșitul secolului al II-lea - începutul mileniului I î.Hr. (dintre lucrările anterioare, spre deosebire de cele sumeriene, nici una nu a ajuns la noi în întregime). După cucerirea Mesopotamiei de către Asiria, mitologia asiriană moștenește akkadianul (cu înlocuirea numelor zeilor). Cu toate acestea, aparent, aceste mituri au fost răspândite nu numai prin campanii militare, deoarece urmele lor se găsesc și în vest, de exemplu, în Ugarit.

Celebrul arheolog George Smith a citit pe tăblițe cuneiforme un întreg poem de creație babilonian cunoscut sub numele de Enuma Elish, care în exterior nu are nimic de-a face cu povestea biblică. Conținutul acestei epopee mitologice, bineînțeles cu mari abrevieri, poate fi rezumat după cum urmează. La început, era doar apă și domnea haosul. Din acest haos teribil s-au născut primii zei. De-a lungul secolelor, unii zei au decis să stabilească ordinea în lume. Acest lucru i-a înfuriat pe zeul Abzu și pe soția sa Tiamat, zeița monstruoasă a haosului. Rebelii s-au unit sub conducerea zeului înțelept Ea și i-au ucis pe Abzu. Tiamat, înfățișată ca un dragon, a decis să răzbune moartea soțului ei. Apoi, zeii ordinii, sub conducerea lui Marduk, l-au ucis pe Tiamat într-o luptă sângeroasă, iar trupul ei gigantic a fost tăiat în două părți, dintre care una a devenit pământ și cealaltă cer. Și sângele lui Abzu a fost amestecat cu lut și din acest amestec s-a născut primul om.

Arheologul american James J. Pritchard și-a dat osteneala să compare cu minuțiozitate cele două texte și a găsit în ele multe coincidențe surprinzătoare. În primul rând, succesiunea evenimentelor comune ambelor texte este izbitoare: apariția cerului și a corpurilor cerești, separarea apei de pământ, crearea omului în ziua a șasea, precum și restul zeului în Biblia și sărbătoarea comună a zeilor babilonieni din textul Enuma Elish în ziua a șaptea. Savanții cred pe bună dreptate că textul Genezei (cap. 3, v. 5).

În anii șaptezeci ai secolului trecut, o descoperire referitoare la potopul biblic a făcut o mare impresie. Într-o bună zi, George Smith, un muncitor modest la British Museum din Londra, s-a apucat să descifreze tăblițele cuneiforme trimise din Ninive și stivuite în subsolul muzeului. Spre surprinderea sa, a dat peste cea mai veche poezie a omenirii, care descrie isprăvile și aventurile lui Gilgamesh, eroul legendar al sumerienilor. Odată, în timp ce examina tăblițele, Smith literalmente nu-i venea să-și creadă ochilor, deoarece pe unele tăblițe a găsit fragmente din legenda potopului, izbitor de asemănătoare cu versiunea biblică. Imediat ce le-a publicat, o furtună de proteste a izbucnit din partea ipocriților din Anglia victoriană, pentru care Biblia era o carte sacră, inspirată. Nu se puteau împăca cu ideea că povestea lui Noe era un mit împrumutat de la sumerieni. Ceea ce a citit Smith, în opinia lor, era mai probabil să indice o coincidență a detaliilor. Această dispută a putut fi rezolvată în cele din urmă doar prin descoperirea tăblițelor cuneiforme dispărute, ceea ce părea însă foarte puțin probabil. Dar George Smith nu și-a depus armele. El a mers personal în Mesopotamia și în ruinele gigantice din Ninive a găsit fragmentele lipsă ale legendei, ceea ce a confirmat pe deplin presupunerea lui. Acest lucru a fost dovedit de detalii identice precum episoadele cu un corb și un porumbel eliberați, o descriere a muntelui pe care a aterizat chivotul, durata potopului, precum și morala poveștii: pedeapsa omenirii pentru păcate. şi mântuirea unui om evlavios. Desigur, există și diferențe. Sumerianul Noe se numește Utnapishtim, în mitul sumerian există mulți zei înzestrați cu toate slăbiciunile umane, iar în Biblie, potopul îl aduce asupra rasei umane Iahve, creatorul lumii, înfățișat în toată măreția puterii sale. Alterarea mitului într-un spirit monoteist aparține probabil unei epoci ulterioare și, aparent, își datorează aprofundarea religioasă și etică finală redactorilor din cercurile preoțești.

Mituri ale creației

Mituri sumeriene:

„Gilgamesh, Enkidu și lumea interlopă”, „Mitul sapei”, „Lahar și Ashnan”. Ca atare, nu există mituri despre structura universului în rândul sumerienilor. Există doar mențiuni că la început a existat o mare primară fără sfârșit. Cumva, în el s-a născut „universul” (cuvântul sumerian „an-ki” - cer-pământ). Pământul era reprezentat ca un disc plat sub un cer cu cupolă. Între ele se afla o anumită substanță „lel”, în care se aflau stelele și alte stele. corpuri cerești. Apoi au apărut plante, animale și oameni pe pământ. Toate acestea erau controlate de un întreg panteon de zeități, asemănătoare în exterior cu oamenii, dar mult mai puternice și mai puternice. Astfel de ființe nemuritoare supraomenești erau numite dingir, care se traduce prin zeu. Paradisul primordial era situat pe insula Dilmun (poemul „Enki și Ninhursag”).

Mituri babiloniene:

„Enuma Elish” (secolul X î.Hr.): La început a fost doar apa și a domnit haosul. Din acest haos teribil s-au născut primii zei. De-a lungul secolelor, unii zei au decis să stabilească ordinea în lume. Acest lucru i-a înfuriat pe zeul Abzu și pe soția sa Tiamat, zeița monstruoasă a haosului. Rebelii s-au unit sub conducerea zeului înțelept Ea și i-au ucis pe Abzu. Tiamat, înfățișată ca un dragon, a decis să răzbune moartea soțului ei. Apoi, zeii ordinii, sub conducerea lui Marduk, l-au ucis pe Tiamat într-o luptă sângeroasă, iar trupul ei gigantic a fost tăiat în două părți, dintre care una a devenit pământ și cealaltă cer. Și sângele lui Abzu a fost amestecat cu lut și din acest amestec s-a născut primul om.

Biblie:

Prima carte „Geneza” (Geneza 1:1-8), în special: Și Domnul Dumnezeu a făcut pe om din țărâna pământului și i-a suflat în nări suflare de viață și omul a devenit un suflet viu„. (Geneza 2:7)

Există o diferență notabilă între cuvintele „lut” și „praf”, din care a fost făcut primul om. Există o diferență mai serioasă - în Mesopotamia, „abisul” era reprezentat de o pereche personificată de principii masculine și feminine: Apsu și Tiamat, în timp ce copularea lor era considerată începutul creației. În religia iudaică de mai târziu (aproximativ secolul al VII-lea î.Hr.), care s-a format în cele din urmă după întoarcerea evreilor din captivitatea babiloniană, Israelul vede creația nu ca pe o luptă, ci ca pe un act al unicului Dumnezeu. În Canaan, creația este descrisă și ca o luptă între Baal, regele zeilor, și eternul dragon al haosului, numit Leviathan (Latanu) sau Marea (Yammu). Titlul de „rege al zeilor” este deja aplicat în Psaltire zeului evreu Iahve.

LA Vechiul Testament acest simbol al haosului este menționat în mod repetat, în timp ce termeni precum „șarpe”, „balaur” sau „monstru” sunt folosiți pentru desemnarea lui, precum și „Rahab”, „Leviatan” și „Marea” (de exemplu, Ps. 73). , 13-14; 88, 10; Iov 3, 8, unde „ziua” ar trebui înțeleasă ca „mare” (Iov 41; Is. 27:1; 51: 9; Am. 9:3). În creștinism, „fiară” este, de asemenea, asociată cu această imagine „Apocalipsă, povestea căreia se termină foarte elocvent: „și marea nu mai este” (Apocalipsa 21, 1).

Diferențele dintre religiile politeiste și monoteism

Politeistul a considerat creația ca o luptă între diferitele forțe ale naturii, iar ordinea mondială stabilită ca armonia multor voințe. Se credea că un anumit principiu supus ordinii mondiale, pe care l-au urmat chiar și zeii, a fost stabilit în timpul creației. Omenirea a avut propriul ei destin sau destin care a existat chiar înainte ca ea, umanitatea, să apară efectiv. În același timp, credința biblică nu a pornit de la principii similare ale ordinii mondiale și de la ideea inevitabilității predestinației fără suflet. Această ordine mondială nu este ceva fix și etern; Dumnezeu intră într-o luptă cu lumea care s-a îndepărtat de el și, prin urmare, imaginea actuală a lumii nu trebuie considerată finală. În același timp, este necesar să menționăm politeismul vechii religii iraniene Mazdaism (vezi), a cărui influență asupra iudaismului nu poate fi trecută cu vederea, în care rezultatul luptei dintre forțele „binelui” și „răului” depinde de acțiunile „drepte” ale oamenilor. Întrucât religia evreiască este o lucrare mult mai târzie, viziunea israelită despre om este, de asemenea, fundamental diferită de ideile politeiste ale popoarelor antice. O persoană are o demnitate și o valoare ridicată, deoarece i se acordă dreptul de a fi o ființă responsabilă pentru propriile sale acțiuni, ceea ce reflectă în general cursul total al moralității universale.

Crearea de șapte zile

Mituri babiloniene:

Secvența evenimentelor: apariția cerului și a corpurilor cerești, separarea apei de pământ, crearea omului în ziua a șasea și sărbătoarea comună a zeilor babilonieni în textul Enuma Elish în ziua a șaptea.

Biblie: Vezi Gen. unu.

Rămășițe ale politeismului în iudaism

În ciuda noțiunii tradiționale că religia evreiască a fost întotdeauna monoteistă, există multe urme de politeism deja în zilele cultului lui Iahve.

„... și tu vei cunoaște, ca zeii, binele și răul”(Gen. 3:5) – o rămășiță a politeismului original – „zei” este folosit la plural.

„2 Atunci fiii lui Dumnezeu au văzut pe fiicele oamenilor că sunt frumoase și le-au luat de neveste pe care au ales-o.”. (Geneza 6:2)

„Fiii lui Dumnezeu” – o astfel de definiție dă mitul babilonian zeilor răzvrătiți, deoarece aceștia erau cu adevărat fiii zeului Abzu și ai zeiței Tiamat.

Starea Creatorului deasupra apei în zilele creației

Epopeea ugaritică (Fenicia):

Textul, conform căruia zeul stătea pe apă, ca o pasăre pe ouă, și a clocit viața din haos.

Biblie:

„Pământul era fără formă și gol, și întunericul era peste fața adâncului și Duhul lui Dumnezeu plutea peste ape.”(Geneza 1:2) – aici „duhul lui Dumnezeu” incubează viața pe pământ.

Mențiune de (dragon) Leviatan

poem ugaritic:

Zeul Baal învinge dragonul cu șapte capete Leviatan.

Biblie:

„În ziua aceea, Domnul va lovi cu sabia Sa grea, mare și puternică, pe Leviatan, șarpele care curge drept și pe Leviatan, șarpele curbat, și va ucide monstrul mării.”. (Isaia 27:1).

Monstrul apare și sub numele de Rahab. Conflictul dintre Iahve si Rahab este mentionat in Cartea lui Iov, unul dintre psalmi, precum si in Cartea lui Isaia. În vremurile sumeriene, Enlil era considerat zeul victorios care l-a învins pe dragon. Când Mesopotamia a fost cucerită de regele Akkadian (babilonian) Hammurabi, zeul Marduk a devenit câștigătorul monstrului. Asirienii l-au înlocuit cu numele zeului lor tribal Ashur. Un ecou al mitului poate fi urmărit și în creștinism - legenda Sf. Gheorghe uciderea balaurului.

Despre Crearea Oamenilor

Mituri sumeriene:

„Enki și Ninmakh”, conform căruia zeii au modelat un om din lutul oceanului mondial subteran al Abzu și i-au determinat soarta - a trebuit să lucreze pentru binele zeilor.

Mituri babiloniene:

„Enuma Elish”: zeii ordinii, conduși de Marduk, l-au ucis pe Tiamat într-o luptă sângeroasă, iar corpul ei uriaș a fost tăiat în două părți, dintre care una a devenit pământ, iar cealaltă cer. Sângele lui Abzu a fost amestecat cu lut și din acest amestec s-a născut primul om.

Biblie:

„Şi Domnul Dumnezeu a făcut pe om din ţărâna pământului„(Geneza 2:7) (sculptat din lut).

Despre căderea omului

Mituri sumeriene:

În mitul zeului Enki, paradisul este înfățișat ca o grădină plină de pomi fructiferi, unde oamenii și animalele trăiesc în pace și armonie, fără să cunoască suferința și boala. Este situat în localitatea Dilnum, în Persia. Paradisul biblic se află, fără îndoială, în Mesopotamia, deoarece în el își au originea patru râuri, dintre care două sunt Eufratul și Tigrul. Când se întorcea peste râu, unul dintre zei, nedorind ca o persoană să primească nemurirea și să devină egală cu zeii, a luat forma unui șarpe și, ieșind din apă, a scos din Ghilgameș o plantă magică. Apropo, în această legendă sumeriană ar trebui, după toate probabilitățile, să căutăm o explicație pentru ce, de pe vremea lui Avraam, timp de multe secole, evreii l-au înfățișat pe Iahve sub forma unui șarpe.

Biblie:

Șarpele îi seduce pe Adam și Eva să guste fructele din pomul cunoașterii binelui și răului; în mitul mesopotamia, zeul Ea este consilierul insidios al oamenilor. Dumnezeu i-a alungat pe Adam și pe Eva nu numai pentru neascultare, ci și de teamă că nu vor ajunge la rodul pomului vieții și, ca și Dumnezeu, vor dobândi nemurirea:

„Și Domnul Dumnezeu a zis: iată, Adam a ajuns ca unul dintre noi (aici din nou rămășița politeismului), cunoscând binele și răul; și acum, indiferent cum și-a întins mâna și a luat și din pomul vieții. , și n-a gustat și a început să trăiască pentru totdeauna"(Geneza 3:22).

Despre creația femeii

În mitul sumerian:

Zeul Enki a avut o durere în coastă. În limba sumeriană, cuvântul „coast” corespunde cuvântului „ti”. Zeița care a fost chemată să vindece coasta zeului Enki se numește Ninti, adică „femeia din coastă”. Dar „ninti” înseamnă și „a da viață”. Astfel, Ninti poate însemna în egală măsură „o femeie din coastă” și „o femeie care dă viață”.

Biblie:

„21 Și Domnul Dumnezeu a făcut să cadă peste om un somn adânc; și când a adormit, i-a luat una dintre coaste și a acoperit locul cu carne. 22 Și Domnul Dumnezeu și-a făcut o soție din coasta luată din bărbatul și a adus-o la bărbat.” 23 Și bărbatul a zis: „Iată, acesta este os din oasele mele și carne din carnea mea: ea se va numi femeie, căci a fost luată de la soțul ei”.(Geneza 2:21-23)

Turn spre cer și confuzie de limbi

în babiloniană numele capitalei „Babilon” înseamnă „porțile lui Dumnezeu” (bab-ilu), iar în ebraică cuvântul cu sunet similar „balal” înseamnă procesul de amestecare. Ca urmare a similitudinii sonore a ambelor cuvinte, Babilonul ar putea deveni cu ușurință un simbol al haosului lingvistic în lume, mai ales că era un oraș multilingv.

Biblie:

„Să le confundăm limbile acolo, ca unul să nu înțeleagă vorbirea celuilalt”.(Gen. 11:7)

Potopul și povestea mântuirii în chivot

Mitul babilonian:

Din păcate, tăblița pe care a fost scris mitul sumerian nu s-a păstrat complet, iar începutul mitului a fost respins. Putem completa înțelesul fragmentelor lipsă din versiunea sa ulterioară babiloniană. Se inserează, ca poveste, în epopeea despre Ghilgameș „Despre cine a văzut totul...”. Primele rânduri citite vorbesc despre crearea omului, originea divină a puterii regale și întemeierea celor mai vechi cinci orașe.

Mai departe, vorbim despre faptul că la consiliul zeilor s-a decis trimiterea unui potop pe pământ și distrugerea întregii omeniri, dar mulți zei sunt supărați de acest lucru. Ziusudra, conducătorul lui Shuruppak, pare a fi un rege evlavios și cu frică de Dumnezeu, care așteaptă constant vise și revelații divine. El aude vocea unui zeu, cel mai probabil Enki, care îl informează despre intenția zeilor de a „distruge sămânța umană”.

Textul următor nu a fost păstrat din cauza unei fisuri mari, dar, judecând după omologul babilonian, Ziusudra primește în el instrucțiuni detaliate cu privire la construirea unei ambarcațiuni uriașe pentru a scăpa de un dezastru iminent.

Textul reia cu o descriere vie a potopului. Timp de șapte zile și șapte nopți, o furtună atât de puternică răvășește pe pământ, încât până și zeii se tem de ea. În cele din urmă, pe cer a apărut zeul soarelui Utu, care a luminat și a încălzit pământul. Ziusudra s-a prosternat în fața lui și a sacrificat boi și oi.

Ultimele rânduri ale mitului descriu divinizarea lui Ziusudra. A primit în dar „viața ca un zeu”, adică nemurirea, iar împreună cu soția sa a fost transferat în țara divină a paradisului Dilmun.

Versiunea babiloniană a mitului potopului există sub forma unei legende independente despre Atrahasis și sub forma inserției menționate mai sus în epopeea lui Ghilgameș. În ultima poveste, numele eroului sună ca Utnapishti. Este o traducere akkadiană aproape literală a numelui Ziusudra - zgomot. „care a găsit viața zilelor lungi”. Utnapishti înseamnă „respirația găsită” în akkadiană.

Mitul potopului s-a păstrat atât sub forma cunoscutei tradiții biblice despre Noe, cât și în scrierile istoricului Berossus, care a scris pe greacă. Numai Berossus îl numește pe Ziusudra Xisutros, iar zeul care l-a avertizat despre pericol a fost Kronos.

Primele 37 de linii sunt întrerupte.
eu

Exterminarea poporului meu...
Creat de mine pentru zeița Nintu...
Într-adevăr, îi voi întoarce.
Voi întoarce oamenii la locurile lor de locuit.
Fie ca cetățile lor să fie construite, fie ca necazurile lor să fie risipite.
Cărămizi în toate orașele lor până la locuri sacre
Lasă-i cu adevărat să se stabilească.
Să fie adunați în locuri sfinte.
Sfințenia apei - stingerea focului - lasă-l să fie
Instalat în dreptate.
Riturile, esențele puternice vor fi cu adevărat perfecte,
Lasă apa să ude pământul, le voi da pace bună.

Când An, Enlil, Enki, Ninhursag
Oamenii cu cap negru au fost creați,
Făpturile vii de pe pământ au început să se înmulțească violent,
Tot felul de creaturi cu patru picioare
văile erau acoperite cu un model demn.

Peste 30 de linii distruse.

„Vreau să le direcționez munca eforturilor lor.
Fie ca Ziditorul Țării să sape pământul și să pună temeliile.”

Când Esențele regalității au coborât din cer,
O coroană puternică și o regalitate au coborât tronul din cer,
El a creat riturile lor, el este Esența puternică
Făcut perfect.
A întemeiat sate și orașe.
Le-a numit numele, le-a distribuit acțiunile.

Primul dintre ei este Eredug, l-a dat liderului Nudimmud.
Al doilea - preotesei cerului - Badtibiru i-a dat-o.
Al treilea este Larag, l-a dat lui Pabilsag.
Al patrulea este Sippar, i-a dat-o eroului Utu.
Al cincilea - Shuruppak, Curtea pe care a dat-o.
El a dat nume acestor orașe, le-a numit capitale.
Nu a oprit scurgerile, a săpat pământul
Le-a adus apă.
A curățat râuri mici, a efectuat canale de irigare.

40 de linii distruse

În acele zile, Nintu... creațiile lui...
Bright Inanna începe să plângă pentru oamenii ei.
Enki se consultă cu el însuși.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
Zeii universului au jurat pe numele Anei,
Au jurat pe numele lui Enlil.
În acele zile, Ziusudra, unsul lui Dumnezeu...
Mi-am construit un baldachin oval...
În smerenie, cu evlavie, cu cei smeriți,
Cu cuvinte drepte...
În fiecare zi stătea în picioare, înclinându-se...
Nu este un vis, este rezultatul cuvintelor sale...
Să blesteme cerul și pământul.

În Kiura lui Dumnezeu... un zid...
Ziusudra, stând la margine, aude...
„Marginea zidului din stânga, haide, ascultă!
Marginea zidului, vă spun cuvântul, credeți-mă pe cuvânt!
Fiți atenți la instrucțiunile mele!
Potopul va cuprinde întreaga lume,
Pentru a distruge sămânța omenirii.
Decizia finală, cuvântul congregației lui Dumnezeu...
Decizia rostită de An, Enlil, Ninhursag,
Regalitatea, întreruperea ei...”

Aproximativ 40 de linii, distruse.

Toate furtunile rele, toate uraganele, toate s-au adunat.
Potopul năvălește în întreaga lume.
Sapte zile. Şapte nopţi.
Când potopul a năvălit peste Țară,
Vânt rău val înalt
A aruncat o navă uriașă
Soarele a răsărit, luminând cerul și pământul,
Ziusudra a făcut o gaură în nava lui uriașă,
Și o rază de soare a pătruns în vasul imens.
Regele Ziusudra
A căzut prosternat înaintea soarelui-Utu.
Regele a tăiat taurii, a tăiat multe oi.

Au distrus aproximativ 40 de linii.

Pe viața cerului și pe viața pământului au jurat,
An și Enlil au jurat pe viața cerului și a pământului.
Cine s-a acoperit
Pentru ca ființele vii să se ridice de pe pământ,
Ca să le iasă la iveală.
Regele Ziusudra
În fața lui An, Enlil s-a prosternat umil.
Enlil îi vorbi încet lui Ziusudra.
Când viața, ca un zeu, i-a fost acordată,
Viața este lungă, ca un zeu, i-au spus,
Atunci ei sunt regele Ziusudra,
Cine a salvat numele vieții, a salvat sămânța omenirii,
L-au stabilit în țara de tranziție, în țara Dilmun, acolo,
Unde răsare soarele-Utu...
"Tu..."

Sfârșitul este și el distrus.

Biblie: Vezi Gen. 6.

Salvarea unui copil care a fost trimis pe râu și apoi a devenit un om grozav

Salvarea prințului în 2316 î.Hr în Kish (Regatul Akkad) a avut loc o lovitură de stat și paharnicul personal lugal Ur-Zababa și-a răsturnat stăpânul. După ce a preluat puterea, a început să se numească Sharrumken, care în semitică estică înseamnă „adevărat rege”. Ulterior, acest nume a fost transformat în cel sub care ne este bine cunoscută această persoană remarcabilă - Sargon I cel Bătrân (2316-2261 î.Hr.). Legendele spun că mama lui Sargon era dintr-o familie nobilă, dar imediat după nașterea lui a pus copilul într-un coș și l-a trimis în josul Eufratului. Băiatul a fost găsit și crescut de către purtătorul de apă Akki. Când Sargon a crescut și a devenit grădinar, zeița iubirii Ishtar a atras atenția asupra lui, promițându-i locația ei specială. Așa că favoritul zeiței a intrat în mediul imediat al lugalului Ur-Zababa și apoi a urcat deasupra restului regilor. Motivele salvării miraculoase a unui copil care a fost trimis pe râu și apoi a devenit un mare om sunt foarte des întâlnite în legendele diferitelor popoare.

Biblie:

Salvarea lui Moise de către fiica lui Faraon:
„1 Un bărbat din seminția lui Levi s-a dus și și-a luat o soție din aceeași seminție. 2 Nevasta a rămas însărcinată și a născut un fiu și, văzând că era foarte frumos, l-a ascuns timp de trei luni; 3 dar neputând să se ascundă pe el, ea mai luă un coș cu stuf și a întins cu asfalt și smoală și, punând pruncul în el, l-a așezat printre trestii de pe malul râului, 4 în timp ce sora lui privea de departe ce avea să i se întâmple. coș printre trestii și și-a trimis roaba să-l ia. 6 Ea l-a deschis și a văzut pruncul și iată, copilul plângea [în coș] și i s-a făcut milă de el [fiica lui Faraon] și a zis: este de la copiii evrei. 7 Iar sora lui a zis fiicei lui Faraon: „Să nu mă cobor să-ți chem o doică ebraică să-ți alăpteze copilul? 8 Fiica lui Faraon i-a zis: „Coboară.” Îți voi plăti. femeie a luat pruncul și l-a hrănit.10 Și tu pruncul a crescut și ea l-a adus fiicei lui Faraon și l-a avut în loc de fiu și i-a pus numele: Moise, pentru că, a spus ea, l-am scos din apă.”(Ex. 2:1-10)

MITUL SUMERIAN AL CREAȚII LUMII

CATEVA ARTICOLE DIN CARTEA LUI O. ZHANAYDAROV „TENGRIANISMUL: MITURILE ȘI LEGENDELE TURCILOR ANTICI”

Sumerienii au explicat originea universului în felul următor.
La început a existat oceanul primordial. Nu se spune nimic despre originea sau nașterea lui. Este probabil ca, în viziunea sumerienilor, el a existat pentru totdeauna.
Oceanul primordial a dat naștere muntelui cosmic, care consta din pământul unit cu cerul.
Creați ca zei sub înfățișarea unui om, zeul An (Raiul) și zeița Ki (pământul) au dat naștere zeului aerului, Enlil.
Zeul aerului Enlil a separat cerul de pământ. În timp ce tatăl său An a ridicat (a dus) cerul, Enlil însuși a trimis (a dus) pământul, mama sa. S. Kramer, „Istoria începe în Sumer”, p.97.
Și acum, pentru comparație, vă prezentăm versiunea antică turcă a mitului despre originea universului, a pământului și a cerului. Acest mit a fost înregistrat de Verbitsky printre altaieni. Iată conținutul său:
Când nu era pământ, nici cer, era doar un mare ocean, fără granițe, fără capăt și margine. Mai presus de toate acestea Dumnezeu a zburat neobosit - Tengri - cu numele de Ulken - adică mare, imens. În unele surse, chiar și în cele kazahe, numele acestui zeu este scris ca Ulgen, ceea ce mi se pare incorect. Ulgen este ca și cum ai fi mort, Olgen. Dumnezeu, care este sortit să nască viața și să creeze universul, nu poate fi mort și nici nu poate purta numele de „Mort”... Odată ajuns în regiunea Kazahstanului de Est, a trebuit să vizitez un avanpost numit Uryl. Ofițerii și soldații nu au putut explica de ce se numește așa. A trebuit să iau legătura cu localnicii. Se dovedește că avanpostul și satul cu același nume poartă numele „Or El”, adică satul, situat sus, în munți. Aproape un vultur! Iar în armată, de către polițiștii de frontieră, totul este denaturat până la obscurul și derogatorul Uryl. Același lucru, cred, s-a întâmplat și cu Ulken-Ulgen, al cărui nume a fost, de asemenea, distorsionat în timpul înregistrărilor din secolul al XIX-lea, ceea ce era crezut chiar de kazahii și altaienii. Mai mult, Kazahstanul de Est și Altai sunt în apropiere.
Dar lângă el este Ulken - Uriașul, marele, marele creator al universului Altai! Cine ar trebui să creeze lumea dacă nu un Ulken mare și uriaș!
Deci, Zeul Mare - Tengri Ulken a zburat și a zburat neobosit peste oceanul de apă, până când o voce i-a ordonat să se apuce de o stâncă de stâncă care privea în afara apei. Așezat pe această stâncă la ordin de sus, Tengri Ulken a început să se gândească:
"Vreau să creez lumea, universul. Dar cum ar trebui să fie? Pe cine și cum ar trebui să creez?" În acel moment, Ak Ana, Mama Albă, care trăia în apă, a ieșit la suprafață și i-a spus lui Tengri Ulken:
„Dacă vrei să creezi, atunci rostește următoarele cuvinte sacre: „Am creat, asta e!” Basta, în sensul că s-a terminat, de când am spus! Dar șmecheria este că în limba turcă cuvântul „Basta, Bastau”. " și înseamnă "Start, Start The White Mother a spus așa și a dispărut.
Tengri Ulken și-a amintit aceste cuvinte. S-a întors spre Pământ și a spus: „Lasă Pământul să se ridice!” și pământul s-a născut.
Tengri Ulken s-a întors către Cer și a spus: „Lasă cerul să se ridice” și a apărut Cerul.
Tengri Ulken a creat trei pești și a plasat Lumea creată de el pe spatele acestor trei pești. În același timp, Lumea era nemișcată, stătea ferm într-un singur loc. După ce Tengri Ulken a creat lumea în acest fel, a urcat pe cel mai înalt Munte de Aur, ajungând în ceruri și s-a așezat acolo, privind.
Lumea a fost creată în șase zile, pe a șaptea Tengri Ulken s-a culcat. Trezindu-se, s-a uitat în jur și s-a uitat la ceea ce a creat.
Se pare că el a creat totul, cu excepția Soarelui și a Lunii.
Odată a văzut un bulgăre de lut în apă, l-a apucat și a spus: „Lasă-l să fie bărbat!” Clay s-a transformat într-un bărbat, căruia Tengri Ulken i-a dat numele „Erlik” și a început să-l considere fratele său.
Dar Yerlik s-a dovedit a fi persoană invidioasă, îl invidia pe Ulken că el însuși nu era același cu Yerlik, că nu era creatorul întregii lumi.
Tengri Ulken a creat șapte oameni, a făcut oase din stuf și mușchi din pământ și noroi și le-a suflat viață prin urechi și le-a suflat rațiune în cap prin nas. Pentru a conduce oamenii, Tengri Ulken a creat un bărbat pe nume Maitore și l-a făcut khan.
Acest mit eclectic Altai conține diverse elemente din diferite religiiîn special influenţa Bibliei. Nu poate fi recunoscut ca fiind complet independent.
Dar se remarcă și tema sumeriană a marelui ocean și a muntelui lumii, creată într-o singură perioadă. Se poate spune că mitul sumerian despre originea Lumii a fost editat de mitologia biblică semitică, iar mitul Altai (turc antic) despre originea Lumii s-a dovedit.

Mesopotamia în ansamblu, consemnată în surse în limba indicată. Include cel mai vechi strat de credințe (inclusiv pre-sumerieni?) al locuitorilor Mesopotamiei Inferioare, mitologia „nomelor” sudici din timpul dinastic timpuriu, mitologia populației sumeriene a regatului akkadian și Puterea dinastia a III-a Ur. Unitatea mitologiei sumeriene este condiționată: fiecare oraș-stat avea propriul său panteon, propria sa genealogie a celor mai importanți zei și variante locale de mituri.

Mitologia akkadiană- reprezentări mitice ale akkadienilor până la sfârșitul mileniului III î.Hr. e. în general. Originile sale sunt în cele mai vechi credințe semitice; cu toate acestea, relativ timpuriu aceste idei au fost puternic influențate de cultura sumeriană; din acest motiv, mitologia akkadiană propriu-zisă este greu de reconstruit. Într-un sens larg, acest termen se referă la mitologia întregii populații vorbitoare de akkadian a Mesopotamiei antice, inclusiv a babilonienilor și a asirienilor antici.

Mitologia babiloniană- reprezentări mitice ale populației vorbitoare de akkadian a regatului babilonian în ansamblu, și de-a lungul timpului - întreaga regiune a Mesopotamiei Inferioare, cunoscută în izvoarele antice sub numele de „Babilonia”.

mitologia asiriană- reprezentări mitice ale populației vorbitoare de akkadian a Mesopotamiei de Nord în ansamblu, în primul rând locuitorii din tronsoanele superioare ale Tigrului, unde se afla regiunea istorică a Asiriei.

Mitologia orașelor-stat individuale- tradițiile mitologice ale orașelor-stat individuale.

Comparație între nume sumeriene și akkadiene ale personajelor mitice, termeni, locații

Nume sumerian (transcriere)	În literatura în limba rusă	Nume akkadian (transcriere)	În literatura în limba rusă	Note
Abzu	Abzu	Apsu	Apsu	întruchiparea oceanului subteran de ape dulci
Un	Un	Anu(m)	Anu, Anum	zeul cerului
Enlil	Enlil	Ellil	Ellil	zeul vântului, al aerului; divinitate supremă
Gibil	Gibil	Girra, Girru	Girra	Dumnezeul focului
Iskur	Ishkur	Adad, Adda, Addu	Adad	zeul precipitațiilor, al furtunilor
Martu	Martie	Amurru	Amurru	zeul patron al stepelor și al populației care locuiește acolo (amoriți)

Imagine mitologică a lumii

Ca în majoritatea culturilor tradiționale, universul avea o imagine sferică și o structură tripartită. Au fost distinse următoarele niveluri.

• peste lume- raiul; casa zeilor superiori.
• Lumea de mijloc- Pământ; locuinta oamenilor.
• Lumea inferioară sau htonică- lumea interlopă; lăcașul morților, al demonilor, al zeilor htonici.

Panteon

Panteonul unificat sumerian-akadian este rezultatul sincretizării a numeroase tradiții locale care au avut loc ca urmare a unor evenimente politice: preoții marilor puteri ale Mesopotamiei, în primul rând regatul babilonian și Puterea dinastiei a III-a a Ur, a lucrat la construirea unei singure scheme mitologice. Exista un grup de zeități importante, probabil venerate universal, dar numele și poziția lor în ierarhia divină nu erau întotdeauna aceleași.

Cei mai importanți zei mesopotamien comuni

Cei mai importanți zei erau venerați în marea majoritate a orașelor; cultele lor sunt înrădăcinate în cele mai timpurii etape ale istoriei mesopotamiene.

• Un(zgomot. "cer" ), Anu(m)(akkad.) - zeul cerului; cultul său era de o importanță deosebită în Uruk. An acţionează ca cea mai înaltă esenţă în ierarhia divină, întruchiparea puterii supreme, constructorul cosmic, judecătorul suprem, patronul regalităţii, „părintele zeilor”. Odată cu creșterea semnificației de cult a orașului Nippur, multe dintre aceste funcții au trecut la „primul născut al lui An” - zeul Enlil; diferențele dintre funcțiile celor doi zei au fost estompate, dar, în general, An era privit ca o divinitate supremă pasivă, întruchiparea dreptății supreme. În structura tripartită a lumii, An este stăpânul lumii „superioare”, cerești; el este responsabil de stele și vreme.
• Enlil(zgomot. „Stăpânul respirației (adică al aerului)” ), Ellil(Akkad.) - divinitatea activă supremă; ca și alți zei importanți, el ar putea fi inițial patronul unei comunități teritoriale separate, grupate în jurul orașului Nippur. Funcțiile lui Enlil sunt apropiate de cele ale lui An: el este „părintele zeilor”, care determină soarta, stăpânul suprem, stăpânul vântului; dar spre deosebire de tatăl său, el participă activ la viața zeilor și a oamenilor. În structura tripartită a lumii, Enlil este stăpânul „lumii de mijloc”, lumea oamenilor. În relație cu umanitatea, ea se manifestă în două moduri: pe de o parte, el este responsabil pentru fertilitate, este dătătorul de recoltă și de o viață prosperă, pașnică, pe de altă parte, este un zeu feroce și războinic al furtună, purtând oameni dezastre naturale. Odată cu ascensiunea Babilonului, majoritatea funcțiilor lui Ellil, precum și epitetul „bel” (Akkad. „Domn”) au trecut treptat la Marduk; în panteonul asirian ca zeu suprem Ashur vorbi
• Enki(zgomot. „Stăpânul Pământului(?)”, „Stăpânul Subsolului(?)” ), Ea(Akkad." Aya) - zeul apelor subterane, al fertilităţii, al înţelepciunii, al artei magice; creator și cosmolog. Inițial ar putea fi un patron oraș antic Eredu, unde cultul caracteristic sacrificiului peștelui poate fi urmărit încă din timpuri preistorice. Enki este responsabil de lumea htonică „inferioară”, sau mai degrabă acea parte a acesteia care este legată de apa; reședința lui este palatul Abzu din oceanul subteran de ape proaspete; atitudinea față de oameni este favorabilă. În schema genealogică, acest zeu este de obicei fiul lui An; soția lui este Damkina, unul dintre copii este Amarutu  (Marduk)
• Inanna(zgomot.), Ishtar(Akkadian) - principala zeitate feminină a panteonului sumerian-akkadian; venerat peste tot, inclusiv ca o singură ipostază a diferitelor zeități feminine responsabile de fertilitate (cf. „Zeița Mamă”); cel mai important centru este Uruk. Sursele timpurii nu oferă informații clare despre funcțiile acestei zeități; în perioada următoare, Inanna a fuzionat cu Ishtar - versiunea akkadiană a zeiței războinice semitice Astar, adoptând unele dintre proprietățile ei. Baza complexă pe care s-a dezvoltat imaginea zeiței determină complexitatea funcțiilor sale. În diverse surse, Inanna apare ca „stăpâna cerului”, „stăpâna tuturor pe mine„ (titlul celor mai înalți zei), „vacă cerească” (adică dătătoarea de viață și binecuvântări zilnice), „femeie” (semantica zeităților feminine), „desfrânată cerească” (proiecție a funcțiilor erotice pe scara de universul), „înmulțirea oamenilor și a țărilor ca oile” (forța reproductivă a naturii). În același timp, Inanna-Ishtar întruchipează forțe distructive; acesta este un mare războinic, care zdrobește orașe și țări, neîntrecut în lupte. Cultul acestei zeițe a fost asociat și cu conceptul de „căsătorie sacră” și cu practica prostituției de cult. Indicațiile poziției lui Ishtar în genealogia divină sunt contradictorii. Încarnarea astronomică a fost planeta Venus. Odată cu ascensiunea Babilonului, o parte din funcțiile lui Ishtar au coincis cu funcțiile lui Tsarpanit, soția divină a lui Marduk.
• Marduk(akkad.), Amarutu(zgomot. "Taur Utu?" ) - inițial zeul patron al comunității centrate în orașul Babilon, unul dintre zeii mai tineri (igigs). Odată cu ridicarea Babilonului la începutul mileniului II î.Hr. e. creste si importanta lui Marduk. În procesul de evoluție, imaginea sa a absorbit trăsăturile altor culte importante, în primul rând Ellil, Ea, Shamash și altele; ca urmare, imaginea lui Marduk este complexă. În surse, el este descris ca „stăpânul zeilor” (șeful panteonului), constructor cosmic, războinic divin, erou responsabil de fertilitate, „părintele rasei umane”, zeul înțelepciunii, vindecării, al artei magice, patron al irigațiilor, dătătorul de pace și prosperitate. Spre deosebire de multe zeități timpurii, imaginea lui Marduk nu are trăsături pronunțate de ambivalență: Marduk este favorabil oamenilor, iar războaiele și dezastrele sunt de obicei interpretate ca o consecință a existenței altor forțe care acționează în absența lui. În epoca neobabiloniană, cultul acestui zeu a atins apogeul: nu existau personaje egale cu el în panteon, el era perceput ca conducătorul Universului. În același timp, asimilarea treptată a altor culte a dus la încercări de interpretare monoteistă a imaginii lui Marduk, conform căreia toți ceilalți zei erau ipostazele sale. Aspectul astronomic este planeta Jupiter.
• Ashur(Akkad.?) - inițial zeul patron al comunității cu centru în orașul cu același nume; odată cu extinderea regatului asirian – principalul zeu al panteonului acestei țări. Evoluția imaginii lui Assur este similară cu evoluția lui Marduk; aici exista o percepție a proprietăților celor mai importante zeități mesopotamiene - Enlil, Ea, Shamash etc. De fapt, el era o versiune locală a zeului babilonian: în versiunea asiriană a epicului Enuma Elish, numele lui Marduk a fost înlocuit cu numele de Ashur. Cultul acestui zeu avea o semnificație ideologică deosebită: regele asirian era considerat marele preot al Ashur. După distrugerea statului asirian, cultul lui Ashur a continuat să persiste o perioadă de timp; referiri la „asurismul” localnicilor se găsesc în surse până în secolul al III-lea î.Hr. n. e. .
• Nanna(r)(zgomot.), Zuen(zgomot. "maestrul cunostintelor" ), Sin(akkad.) - zeul lunii, venerat în special în Ur. Cultul său a avut o semnificație ideologică importantă în regatul sumero-akkadian, marea preoteasă din Nanna era fiica regelui. În genealogia divină, el este de obicei văzut ca „primul născut al lui Enlil”; mama lui este Ninlil, soția lui este Ningal, fiul său este Utu  (Shamash). În surse, Nanna este numită „radiant”, „Caurus of Enlil” (însemnând „coarnul” lunii), „barcă” (o altă referire la forma luminii). Ca și alte zeități patrone ale comunităților, Nanna era responsabilă pentru fertilitatea și bunăstarea naturii și a oamenilor. Funcția de fertilitate a fost asociată uneori cu ciclul menstrual (datorită legăturii lunii cu perioada lunară de timp), precum și cu o favoare deosebită pentru vite (cf. „coarnele” lunii). În plus, responsabilitatea Nannei includea și determinarea soartei celor vii (în acest rol a acționat ca consilier al lui Enlil) și a morților (în timpul lunii noi, când a coborât în ​​lumea interlopă). Diferențele dintre numele zeului s-au datorat schimbării fazelor lunii: Nanna- aceasta este lună plină, Zuen- jumătate de lună Ashimbabbar- tânără semilună a lunii. În akkadiană, numele Zuen ( suen) ca urmare a contracției a primit forma Sin. În tradiția babiloniană și asiriană, Sin a fost văzut și ca un zeu vindecător și ghicitor. După pierderea independenței politice de către Mesopotamia antică, cultul păcatului a continuat să existe în rândul localnicilor de ceva timp, până când a fost înlocuit de alte tradiții religioase.
• "Mama Zeita"- un simbol pentru o serie de zeități feminine (în principal panteonul sumerian) cu funcții similare, dar venerate sub nume diferiteÎn diferite orașe. Printre ei: Ninhursag(zgomot. „Stăpâna muntelui împădurit” ), Ninmah(zgomot. "Mare Doamna" ), Dingirmakh(zgomot. „Marea Zeiță” ), Cheie(zgomot. "Pământ") si altele.Caracterul acestor zeite se intoarce la credințe străvechi populația din Orientul Mijlociu. Ulterior, majoritatea dintre ei au ajuns să fie văzuți ca diverse forme de Ishtar.
• Shamash(Akkad. „soare”), Utu(zgomot. "soare") - zeul soarelui, întruchiparea forțelor benefice ale luminii solare. Sumerianul Utu este fiul lui Nanna, ceea ce reflectă ideea că ziua este un produs al nopții; centrul său de cult este Larsa. Akkadianul Shamash poate fi fost inițial o zeitate feminină; cel mai important centru al său de cult era la Sippar. Rolul acestui zeu în primele etape ale istoriei mesopotamiene a fost mai puțin semnificativ decât cel al zeităților menționate mai sus; cu toate acestea, de-a lungul timpului, Shamash a început să fie privit drept unul dintre marii zei, „zeul cerului și al pământului”, întruchiparea dreptății, judecătorul celor vii (la amiază, la zenit) și al morților (noaptea). , când coboară în lumea interlopă), un războinic care alungă demonii răi, dăruitor de bunăstare și longevitate.
• Adad(akkad.), Ishkur(zgomot) - zeul tunetului și al vântului puternic. Sumerianul Ishkur era zeul principal al orașului Karkara (locația neclară), care era responsabil pentru fertilitatea acestei zone; în mituri, el acționează ca o zeitate minoră, fiul lui Enlil (sau An), un zeu războinic, „călărind o furtună”, „un vânt hohotitor” și, de asemenea, ca îngrijitor al canalelor. Akkadianul Adad dobândit mare importanțăîn Asiria, unde a fost asociat cu puterea regală, precum și cu arta ghicirii.
• Dumuzi(zgomot. „Fiu adevărat” ), este adesea folosită forma ebraică sau aramaică a acestui nume Tammuz. Zeitatea naturii muribunde și care reînvie (schimbarea anotimpurilor); centrele sale de cult erau Kullab (unul dintre districtele Uruk) și Bad-tibira. Funcțiile erau apropiate de cele ale zeităților similare din Orientul Mijlociu, cum ar fi Adon (este), Telepin, parțial Osiris etc.).
• zeități htonice- stăpânii „de jos”, lumea interlopă, locuită de demoni și sufletele oamenilor morți. Informațiile despre acest grup de zeități sunt fragmentare, contradictorii și, de regulă, depind de particularitățile tradiției locale. În fruntea „Țării fără întoarcere” se afla o zeitate cu epitetul ne-eri-gal; în diferite tradiții acest rol a fost jucat de: Ereshkigal(sora rea ​​a Inannei), Ninazu(fiul lui Ereshkigal) Girra(Dumnezeul focului), Erra(zeul ciumei) Meslamta-ea etc. În tradiţia akkadiană, titlul ne-eri-gal a evoluat în numele lui Dumnezeu Nergala- stăpânul lumii interlope, un zeu războinic care trimite epidemii, dar și o zeitate astrală, personificarea planetei Marte și, în același timp, zeul fertilității. Pe pietre de hotar kudurru, unde erau sculptate simbolurile zeităților, în zona destinată lumii inferioare, uneori era înfățișat un zeu Ningishzida, mai exact, simbolul său este un șarpe cu coarne; trăsăturile htonice erau prezente în imagine Tiamat(întruchiparea haosului primar), Ishkhara(personificarea constelației Scorpion), etc. În general, zeii acestui grup aveau funcții ambivalente: semantica pământului era asociată atât cu moartea, cât și cu fertilitatea.
• Zei războinici- un grup de zeități care luptă împotriva numeroși inamici sau monștri. Cel mai faimos: Ninurta- (inițial, zeul patron Dilbat (?); era venerat în special în Asiria), Ningirsu(inițial zeul patron Girsu; venerat în statul Lagash), Zababa(zeul patron al lui Kish), Tishpak(patronul lui Eshnunna, ucigașul monstrului Labbu), Pabilsag(ipostaza lui Ninurta; întruparea constelației Săgetătorul) etc. Trăsăturile unui războinic erau adesea inerente celor mai importanți zei: Enlil, Marduk, Ashur, Ishtar, Shamash etc.

Zeii patroni ai comunităților individuale

Patronii comunităților individuale- reprezentau inițial divinități supreme locale responsabile de fertilitatea pământului și de bunăstarea generală a locuitorilor locali. Mai târziu, funcțiile lor au fost specializate.

Zeii patroni ai unor orașe din Mesopotamia antică

Oraș	zeitate patronă	templul principal	Note
Ashur	Ashur	E-Ashur/Ehursaggalkurkurra
rea tibira	Dumuzi	Emushkalamma	De-a lungul timpului, Dumuzi a fost înlocuit de Lulal
Borsippa	Naboo	ezida	Zeitate de origine semitică occidentală; fiul lui Marduk, patronul artei scribal
Babilonul	Marduk	Esagila
Der	Ishtaran	Edimgalkalama	Dumnezeu vindecător, judecător divin
Dilbat	Urash	Eimbianu	Zeiță (ipostas Ki) sau zeu; mai târziu Ninurta a fost considerat patronul suprem
Este in	Ning-I(n)sina	Eugira	Una dintre încarnările zeiței vindecării Gula
Bani lichizi	Ninhursag	Urshabba
Kish	Zababa	Edub
Kutu	Meslamta-ea	Emeslam	zeu htonic; de la sfarsitul mileniului III i.Hr. e. identificat cu Nergal
Larsa	Utu	Ebabbar
Marad	Lugalmarada	Eigikalama
Nippur	Enlil	Ekur
sippar	Shamash	Ebabbar
Răzătoare	Dagan	Ekisiga	zeul semitic al precipitațiilor; cunoscut în lumea semitică de vest sub numele de „Dagon”
Umma	Shara	emah	Zeu războinic, fiul Inannei
Ur	Nanna	Ekishnugal/Egishnugal
Uruk: Kullab	Un	E-An (?), „Templul Alb” (?)
Uruk: Eanna	Inanna	E-Inanna
Eredu	Enki	Eabzu/Eengurra/Eunir
Eshnunna	Ninazu	Esikil	Dumnezeul vindecării și războinic; încă din epoca akkadiană, zeul războinic Tishpak era considerat patronul lui Eshnunna

Cele mai importante mituri

Mituri despre crearea și aranjarea lumii

Enki și Ninhursag

În semn de recunoștință pentru eliberarea din munca grea, Anunnaki i-au oferit lui Marduk un sanctuar maiestuos, Babilonul, unde au ridicat Esagila, ziguratul Etemenanki, precum și temple în onoarea lor. După aceea, zeii au început să se ospăteze și să determine soarta. Restul textului este o expunere și o explicație a „Celor cincizeci de nume ale lui Marduk”.

Mituri legate de ciclul anual

Coborârea Inannei în lumea de jos

„Coborârea Inannei în lumea inferioară” (zgomot. an.gal.ta ki.gal.še- De la Great Heavens to the Great Bowels [Inanna și-a întors gândurile]) - un text lung în limba sumeriană, care povestește despre încercarea Inannei de a-și extinde puterea în lumea inferioară (htonică), precum și despre soarta lui Dumuzi, cel mirele zeiţei.

La începutul poveștii, Inanna părăsește cerul și pământul, lasă templele din Sumer dedicate ei, îi ia pe cei care îi aparțin pe mine iar în ținută solemnă cu regalii intră în „interiorul pământesc”. De teamă să nu se întoarcă, înainte de a pleca, Inanna își pedepsește mesagerul Ninshubur: după trei zileși nopți să ocolească în doliu toate templele și în Ekur să-l roage pe Enlil să nu o lase să moară; dacă Enlil refuză, mergi la Ur, la Ekishnugal la Nanna, dacă refuză, la înțeleptul Enki din Ered. Inanna ajunge la porțile Palatului Ganzir - sălașul zeilor lumii inferioare, unde este întâmpinată de gardianul Neti. Inanna îi spune gardianului surprins că a venit să participe la ritualul pentru Gugalanna decedată, soțul lui Ereshkigal, stăpâna lumii interlope și sora Inannei. Neti îi raportează speriatului Ereshkigal despre sosirea Inannei, după care o lasă pe zeiță să intre în „Țara fără întoarcere”. Dar legile lumii inferioare nu sunt supuse puterii lui Inanna; trecând prin cele șapte porți ale palatului Ganzir, zeița este lipsită de fiecare dintre cele șapte puteri ale sale și apare goală în fața lui Ereshkigal. Încercarea Inannei de a pune mâna pe tronul surorii ei este nereușită și șapte Anunnaki - judecători ai lumii interlope o condamnă pe zeiță la moarte; Ereshkigal o transformă pe Inanna într-un cadavru și o atârnă de cârlig. După trei zile și nopți, Ninshubur face totul așa cum l-a pedepsit amanta; Enlil și Nanna îl refuză pe trimis, crezând că Inanna și-a dorit prea multă putere și, prin urmare, ea însăși este de vină pentru ceea ce s-a întâmplat, că legile lumii interlope sunt atotputernice și că nimeni nu va apărea în fața zeiței; și numai Enki este dispus să ajute. Din pământul de sub unghii, Enki creează două personaje - movilă(zgomot. kur.gar.ra) și galatura(zgomot. gala.tur.ra), le dă „iarba vieții” și „apa vieții” și le trimite la porțile țării subterane. Personajele o văd pe Ereshkigal, care este chinuită de durerile de travaliu și, având un „ecou” cu ea, „târgește” trupul Inannei. După aceea, cu ajutorul „apei” și „iarbei vieții” o reînvie pe zeiță. Cu toate acestea, Anunnaki o apucă pe zeiță și spun că ea va putea părăsi „Țara fără întoarcere” doar dacă își găsește un înlocuitor pentru ea însăși. Înconjurat de hoarde de demoni galla Inanna iese prin cele șapte porți ale lumii interlope, returnându-și veșmintele și însemnele pe parcurs. Primul care apare în drumul lor este Ninshubur îmbrăcat în zdrențe, pe care demonii sunt deja gata să-l apuce, dar Inanna îi împiedică; la fel se intampla in Umma cu zeul local intristat Shara si in Bad-tibir cu doliul Ulul. În cele din urmă, cortegiul ajunge în Kullab (cartierul Uruk), unde îl întâlnesc pe Dumuzi, care, în loc să plângă, stă în haine luxoase pe un tron ​​strălucitor. Înfuriată, Inanna ordonă demonilor să-l prindă, dar Dumuzi îl strigă pe însorita Utu, fratele Inannei, spunând că a mers în lumea interlopă de bună voie și acum vrea să-l trimită pe Dumuzi acolo în locul ei însăși. Utu ascultă cererea eroului și îl transformă într-o șopârlă, ceea ce îi permite acestuia din urmă să scape de demoni, dar aceștia continuă să-l urmărească pe Dumuzi. Mai mult, textul este deteriorat și parțial restaurat de o altă sursă - „Visul lui Dumuzi”: în acest loc, probabil, există o descriere a altor încercări ale eroului de a se ascunde de demoni, pentru care ia alte înfățișări, se ascunde împreună cu sora sa Geshtinanna; demonii o torturează pe Geshtinanna și îl găsesc pe Dumuzi; Geshtinanna este gata să meargă în lumea inferioară în locul fratelui ei. Textul poemului original continuă. Inanna este tristă de plecarea lui Dumuzi și decide că iubitul ei va petrece doar jumătate din an în lumea de jos, iar Geshtinanna va fi acolo în locul lui cealaltă jumătate.

Textul se încheie cu laudele „Inannei strălucitoare” și „Ereșkigalului strălucitor”.

Mitul eroului Etana

Personajele principale ale epopeei sunt Gilgamesh și Enkidu, despre care s-au desprins și cântece individuale în limba sumeriană, unele dintre ele fiind create la sfârșitul primei jumătate a mileniului III î.Hr. e. Eroii aveau același dușman -

Dacă credeți interpretarea sumeriană a mitului cosmogonic, atunci lumea s-a format din haosul mediului acvatic, unde, ulterior, s-a format un firmament - un munte imens. Vârful acestui munte era zeul cerului - An (Anu), în timp ce baza era zeița pământului - Ki.

În miturile sumeriene, cerul și pământul au dat naștere lui Enlil (zeitatea aerului), ai cărui copii, la rândul lor, erau: zeul lunii - Nanna (Păcatul), zeul soarelui - Utu (Shamash), zeul de război numit Ninurta sau Ningirsu, și, de asemenea, Nergal - un anume zeul întregii lumi interlope, renumit pentru funcțiile sale distructive.

Enlil era pe cea mai înaltă poziție în panteon. Dar, cu toate acestea, a fost oarecum influențat de sfaturile unor mari zei. Într-o zi, Enlil l-a văzut pe tânărul Ninlil făcând baie în lac. El a luat-o în stăpânire, după care decizia generală a lui Enlil a fost alungată în lumea interlopă. Cu toate acestea, tânăra Ninlil o purta deja pe Nanna în pântece, așa că a mers după Enlil.

A existat o regulă inviolabilă pentru cei care au ajuns în „țara fără întoarcere” - dacă o părăsești, trebuie să lași pe cineva în schimb. Enlil își asumă formele fiecăruia dintre cei trei gardieni subterani pentru a se reconecta cu Ninlil. Și apoi dau naștere la încă trei zei - deja sub pământ. Acești zei urmau să rămână aici - în viața de apoi, permițând părinților și fratelui lor să iasă din ea.

Miturile sumerienilor o numesc pe a treia zeitate - Enki, el este și stăpânul apelor subterane, zeitatea personificând înțelepciunea. Capra-peste a devenit simbolul acestui zeu, iar Kululu (omul-peste) a devenit satelitul.

Mitul sumerian al apariției unei ființe umane

Toți zeii descriși mai sus erau considerați cosmici și se numeau Igigi. Ei nu au fost nevoiți să muncească la fel de mult ca unele dintre zeitățile inferioare, cum ar fi zeii pământului care au purtat pământul și au săpat canalele. Miturile sumerienilor spun că zeii pământeni Enki și Ninmah au decis să creeze un om pentru a-și pune toate eforturile și îndatoririle asupra lui.

Așa că Ninmak și Enki au orbit exact trei perechi de oameni, după care și-au determinat soarta și au început un festin. Zeii care au creat ființele umane au devenit foarte bărcoși în timpul sărbătorii. Și apoi Ninmah a făcut șase ciudați din lut, iar Enki le-a dat pâine după gust și, ca și în cazul primilor oameni, le determină soarta. Acest lucru a contribuit la apariția delimitării deja între oameni pe baza inegalității intelectuale și sociale. Atunci Enki le-a dat acestor oameni o sapă, un plug și matrițe pentru cărămizi.

Mituri sumeriene despre Paradisul pierdut

Zeița pe nume Ninhursag, aflându-se pe insula Tilmun (care era și irigată de Enki), își hrănește cele opt fiice minunate - opt plante. Când Enki a mâncat aceste plante, o boală teribilă a lovit opt ​​organe din corpul ei. După aceea, Enki a fost blestemat de Ninhursag, care a părăsit insula fericită. Și lumea a început să se prăbușească...