Moartea și nemurirea în diferite religii. Moartea și nemurirea în religiile lumii

Probleme de viață și de moarte și atitudini față de moarte

în diverse epoci istoriceși în diverse religii

Introducere.

1. Măsurători ale problemei vieții, morții și nemuririi.

2. Atitudine față de moarte, probleme de viață, moarte și nemurire

în religiile lumii.

Concluzie.

Bibliografie.

Introducere.

Viata si moarte - teme eterne cultura spirituală a omenirii în toate diviziunile ei. La ei s-au gândit profeți și fondatori de religii, filozofi imorali, figuri ale artei și literaturii, profesori și medici. Este puțin probabil să existe un adult care, mai devreme sau mai târziu, să nu se gândească la sensul existenței sale, la moartea iminentă și la atingerea nemuririi. Aceste gânduri vin în minte copiilor și foarte tinerilor, ceea ce spun poezia și proza, dramele și tragediile, scrisorile și jurnalele. Doar copilăria timpurie sau nebunia senilă salvează o persoană de nevoia de a rezolva aceste probleme.

De fapt, vorbim despre o triadă: viata - moarte - nemurire, deoarece toate sistemele spirituale ale omenirii au pornit de la ideea unității contradictorii a acestor fenomene. Cea mai mare atenție a fost acordată morții și dobândirii nemuririi într-o altă viață, iar viața umană însăși a fost interpretată ca un moment alocat unei persoană astfel încât să se poată pregăti în mod adecvat pentru moarte și nemurire.

Cu câteva excepții, toate timpurile și popoarele au vorbit destul de negativ despre viață, Viața este suferință (Buddha: Schopenhauer etc.); viața este un vis (Platon, Pascal); viața este un abis al răului Egiptul antic); „Viața este o luptă și rătăcire într-o țară străină” (Marcus Aurelius); „Viața este o poveste de prost, spusă de un idiot, plină de zgomot și furie, dar lipsită de sens” (Shakespeare); „Toată viața umană este adânc cufundată în neadevăr” (Nietzsche), etc.

Proverbele și vorbele spun același lucru popoare diferite tastați „Viața este un ban”. Ortega y Gasset l-a definit pe om nu ca corp și nu ca spirit, ci ca o dramă specific umană. Într-adevăr, în acest sens, viața fiecărei persoane este dramatică și tragică: oricât de succes s-ar dezvolta viața, oricât de lungă ar fi, finalul ei este inevitabil. Înțeleptul grec Epicur spunea așa: "Obișnuiește-te cu ideea că moartea nu are nimic de-a face cu noi. Când existăm, moartea nu este încă prezentă, iar când moartea este prezentă, atunci nu existăm".

Moartea și nemurirea potențială sunt cea mai puternică momeală pentru mintea filozofică, pentru că toate treburile vieții noastre trebuie, într-un fel sau altul, să fie proporționale cu eternul. Omul este sortit să se gândească la viață și la moarte și aceasta este diferența lui față de animal, care este muritor, dar nu știe despre asta. Moartea în general este o răzbunare pentru complicația sistemului biologic. Unicelulare sunt practic nemuritoare, iar ameba este o creatură fericită în acest sens.

Când un organism devine multicelular, un mecanism de autodistrugere, legat de genomul, este încorporat în el, parcă, într-un anumit stadiu de dezvoltare.

De secole, cele mai bune minți ale omenirii au încercat, cel puțin teoretic, să infirme această teză, să demonstreze și apoi să realizeze nemurirea reală.Totuși, idealul unei astfel de nemuriri nu este existența unei amebe și nu a unei vieți angelice. într-o lume mai bună. Din acest punct de vedere, o persoană ar trebui să trăiască veșnic, aflându-se într-un flop constant al vieții. O persoană nu poate accepta faptul că el este cel care va trebui să părăsească această lume magnifică, în care viața este în plină desfășurare. A fi un etern spectator al acestei imagini grandioase a Universului, a nu experimenta „saturarea zilelor” precum profeții biblici – ar putea fi ceva mai ispititor?

Dar, gândindu-te la asta, începi să înțelegi că moartea este poate singurul lucru în fața căruia toți sunt egali: săraci și bogați, murdari și curați, iubiți și neiubiți. Deși atât în ​​antichitate, cât și în zilele noastre, s-au făcut și se fac în mod constant încercări de a convinge lumea că există oameni care au fost „acolo” și s-au întors înapoi, dar bunul simț refuză să creadă asta. Se cere credință, este nevoie de o minune, pe care a săvârșit-o Evanghelia Hristos, „călcând moartea prin moarte”. S-a remarcat că înțelepciunea unei persoane este adesea exprimată într-o atitudine calmă față de viață și moarte. După cum a spus Mahatma Gandhi: „Nu știm ce este mai bine - să trăim sau să murim. Prin urmare, nu ar trebui să admirăm prea mult viața și nici să ne tremurăm la gândul morții. Ar trebui să-i tratăm pe amândoi în mod egal. Acesta este ideal." Și cu mult înainte de asta, Bhagavad Gita spune: „Într-adevăr, moartea este destinată celor născuți, iar nașterea este inevitabilă pentru cei decedați. Nu vă întristați de inevitabil”.

În același timp, mulți oameni grozavi și-au dat seama de această problemă în tonuri tragice. Un biolog domestic remarcabil I.I. Mechnikov, care s-a gândit la posibilitatea „educarii instinctului morții naturale”, scria despre L.N.Tolstoi: „Când Tolstoi, chinuit de imposibilitatea rezolvării acestei probleme și urmărit de frica morții, s-a întrebat dacă dragoste de familie liniştiţi-i sufletul, a văzut imediat că era o speranţă deşartă. De ce, s-a întrebat el, să crească copii care se vor găsi în curând în aceeași stare critică ca și tatăl lor? De ce ar trebui să-i iubesc, să-i cresc și să-i veghez? Pentru aceeași disperare care este în mine, sau pentru prostie? Iubindu-i, nu le pot ascunde adevărul - fiecare pas îi conduce la cunoașterea acestui adevăr. Iar adevărul este moartea”.

1. Măsurători ale problemei vieții, morții și nemuririi.

1. 1. Prima dimensiune a problemei vieții, morții și nemuririi este biologică, căci aceste stări sunt de fapt aspecte diferite ale aceluiaşi fenomen. Ipoteza panspermiei, prezența constantă a vieții și morții în Univers, reproducerea lor constantă în condiții adecvate, a fost avansată de mult timp. Este cunoscută definiția lui F. Engels: „Viața este un mod de existență a corpurilor proteice, iar acest mod de existență constă în esență în auto-reînnoirea constantă a substanțelor chimice. părțile constitutive aceste corpuri”, subliniază aspectul cosmic al vieții.

Stele, nebuloase, planete, comete și alte corpuri cosmice se nasc, trăiesc și mor, iar în acest sens nimeni și nimic nu dispare. Acest aspect este cel mai dezvoltat în filosofia orientală și în învățăturile mistice, pornind din imposibilitatea fundamentală de a înțelege sensul acestei circulații universale numai cu mintea. Conceptele materialiste sunt construite pe fenomenul de autogenerare a vieții și de auto-cauzare, când, după F. Engels, „cu necesitate de fier” se generează viața și un spirit gânditor într-un loc al Universului, dacă acesta dispare în altul. .

Conștientizarea unității vieții umane și umane cu toată viața de pe planetă, cu biosfera ei, precum și formele de viață potențiale posibile din Univers, are o mare semnificație ideologică.

Această idee a sfințeniei vieții, dreptul la viață pentru orice ființă vie, în virtutea faptului însuși al nașterii, aparține numărului de idealuri eterne ale omenirii. În cele din urmă, întregul Univers și Pământul sunt considerate ființe vii, iar interferența cu legile încă prost înțelese ale vieții lor este plină de o criză ecologică. Omul apare ca o mică particulă a acestui Univers viu, un microcosmos care a absorbit toată bogăția macrocosmosului. Sentimentul de „reverenta pentru viață”, sentimentul implicării cuiva în lumea minunată a celor vii, într-o măsură sau alta, este inerent oricărui sistem de viziune asupra lumii. Chiar dacă viața biologică, corporală este considerată o formă neautentică, tranzitivă, a existenței umane, atunci în aceste cazuri (de exemplu, în creștinism), carnea umană poate și ar trebui să dobândească o stare diferită, înfloritoare.

1.2. A doua dimensiune a problemei vieții, morții și nemuririi este legată de înțelegerea specificului viata umana diferențele sale față de viața tuturor viețuitoarelor. De mai bine de treizeci de secole, înțelepți, profeți și filozofi tari diferite iar popoarele încearcă să găsească acest bazin. Cel mai adesea, se crede că scopul este conștientizarea faptului morții iminente: știm că vom muri și căutăm cu febrilitate o cale către nemurire. Toate celelalte viețuitoare își încheie călătoria în liniște și pace, reușind să reproducă o viață nouă sau să servească drept îngrășământ pentru o altă viață. O persoană este condamnată la gânduri dureroase pe tot parcursul vieții despre sensul vieții sau lipsa ei de sens, se chinuiește pe sine și adesea pe alții și este forțată să înece aceste întrebări blestemate în vin sau droguri. Acest lucru este parțial adevărat, dar se pune întrebarea: ce să faci cu moartea unui nou-născut care nu a avut încă timp să înțeleagă nimic sau a unei persoane retardate mintal care nu este capabilă să înțeleagă nimic? Indiferent dacă să ia în considerare începutul vieții unei persoane momentul concepției (care nu poate fi determinat cu exactitate în majoritatea cazurilor) sau momentul nașterii.

Se știe că muribundul Lev Tolstoi, adresându-se celor din jur, a spus:

astfel încât să-și îndrepte ochii spre milioane de alți oameni și să nu se uite la unul singur

leu. O moarte necunoscută care nu atinge pe nimeni în afară de mama, moartea unei mici creaturi de foame undeva în Africa și magnifica înmormântare a liderilor de renume mondial în fața eternității nu au nicio diferență. În acest sens, poetul englez D. Donn are profundă dreptate când a spus că moartea fiecărei persoane slăbește întreaga umanitate și de aceea „nu întrebați niciodată pentru cine sună clopoțelul, sună pentru tine”.

Este evident că specificul vieții, morții și nemuririi unei persoane este direct legat de mintea și de manifestările sale, succesele și realizările unei persoane în timpul vieții, cu evaluarea contemporanilor și descendenților săi. Moartea multor genii la o vârstă fragedă este, fără îndoială, tragică, dar nu există niciun motiv să credem că viața lor ulterioară, dacă ar avea loc, ar da lumii ceva și mai strălucitor. Există aici o regularitate destul de clară, dar evidentă empiric, exprimată de teza creștină: „Dumnezeu ia în primul rând ce este mai bun”.

În acest sens, viața și moartea nu sunt acoperite de categorii cunoașterea rațională, nu se încadrează în modelul determinist rigid al lumii și al omului. A vorbi despre aceste concepte în sânge rece este posibil până la o anumită limită. Se datorează interesului personal al fiecărei persoane și abilității sale de a înțelege în mod intuitiv fundațiile ultime. ființă umană. În acest sens, toată lumea este ca un înotător care sare în valuri în mijlocul mării deschise. Trebuie să ne bazăm doar pe noi înșine, în ciuda solidarității umane, a credinței în Dumnezeu, Inteligență superioară etc. Unicitatea unei persoane, unicitatea personalității se manifestă aici în cel mai înalt grad. Geneticienii au calculat că probabilitatea nașterii acestei persoane din acești părinți este o șansă la o sută de trilioane de cazuri. Dacă acest lucru s-a întâmplat deja, atunci ce diversitate uimitoare de semnificații umane ale ființei apare în fața unei persoane când se gândește la viață și la moarte?

1.3. A treia dimensiune a acestei probleme este legată de ideea de a câștiga nemurirea, care mai devreme sau mai târziu devine centrul atenției unei persoane, mai ales dacă a ajuns la maturitate.

Există mai multe tipuri de nemurire asociate cu faptul că, după ce o persoană își rămâne afacerea, copiii, nepoții etc., produsele activității sale și bunurile personale, precum și fructele producției spirituale (idei, imagini etc.) .

Primul fel de nemurire este în genele descendenților aproape de majoritatea oamenilor. Pe lângă oponenții principiali ai căsătoriei și familiei și misoginii, mulți caută să se perpetueze în acest fel. Una dintre impulsurile puternice ale unei persoane este dorința de a-și vedea trăsăturile la copii, nepoți și strănepoți. În dinastiile regale ale Europei s-a urmărit transmiterea anumitor trăsături (de exemplu, nasul Habsburgilor) pe parcursul mai multor generații. Moștenirea este asociată cu aceasta nu numai semne fizice, dar deasemenea principii morale ocupație familială sau meșteșuguri etc. Istoricii au stabilit că multe figuri proeminente ale culturii ruse din secolul al XIX-lea erau înrudite (deși la distanță) între ele. Un secol include patru generații.

Astfel, în două mii de ani, 80 de generații s-au schimbat, iar al 80-lea strămoș al fiecăruia dintre noi a fost contemporan al Romei Antice, iar al 130-lea a fost contemporan cu faraonul egiptean Ramses al II-lea.

Al doilea tip de nemurire este mumificarea corpului cu așteptarea păstrării sale veșnice. Experiența faraonilor egipteni, practica imbalsamării moderne (V.I. Lenin, Mao Zedong etc.) indică faptul că într-o serie de civilizații acest lucru este considerat acceptat. Progresele tehnologice de la sfârșitul secolului al XX-lea au făcut posibilă criogeneza (înghețarea profundă) a trupurilor morților, cu așteptarea ca medicii viitorului să reînvie și să vindece bolile acum incurabile. O astfel de fetișizare a corporalității umane este tipică în principal pentru societățile totalitare, unde gerontocrația (puterea bătrânilor) devine baza pentru stabilitatea statului.

Al treilea tip de nemurire este speranța pentru „dizolvarea” trupului și spiritului defunctului în Univers, intrarea ei în „corpul” cosmic, în circulația eternă a materiei. Acest lucru este tipic pentru o serie de civilizații orientale, în special japoneze. Modelul islamic de atitudine față de viață și moarte și diverse concepte materialiste sau mai degrabă naturaliste sunt aproape de o astfel de soluție. Aici vorbim despre pierderea calităților personale și conservarea particulelor fostul corp care pot fi încorporate în alte organisme. Acest tip de nemurire extrem de abstract este inacceptabil pentru majoritatea oamenilor și respins emoțional.

A patra cale către nemurire este legată de rezultatele creativității vieții umane. Nu e de mirare că membrii diferitelor academii li se acordă titlul de „nemuritor”. O descoperire științifică, crearea unei opere strălucitoare de literatură și artă, o indicație a drumului pentru umanitate într-o nouă credință, crearea unui text filosofic, o victorie militară remarcabilă și o demonstrație a înțelepciunii statului - toate acestea lasă numele a unei persoane în memoria descendenţilor nobili. Sunt imortalizati eroi si profeti, martiri si sfinti, arhitecti si inventatori. Numele celor mai cruzi tirani și ale celor mai mari criminali sunt păstrate pentru totdeauna în memoria omenirii. Acest lucru ridică problema ambiguității evaluării amplorii personalității unei persoane. Se pare că, cu cât numărul vieților umane și al destinelor umane rupte stă mai mare pe conștiința unuia sau altuia personaj istoric, cu atât are mai multe șanse să intre în istorie și să câștige acolo nemurirea. Capacitatea de a influența viața a sute de milioane de oameni, „carisma” puterii provoacă multe stări de groază mistică amestecată cu reverență. Despre astfel de oameni sunt compuse legende și tradiții, care se transmit din generație în generație.

Cea de-a cincea cale către nemurire este asociată cu realizarea diferitelor stări, pe care știința le numește „stări alterate de conștiință”. Practic, ele sunt produsul unui sistem de psiho-instruire și meditație adoptat în religiile și civilizațiile orientale. Aici sunt posibile o „descoperire” în alte dimensiuni ale spațiului și timpului, călătorii în trecut și viitor, extaz și iluminare, un sentiment mistic de apartenență la Eternitate.

Putem spune că sensul morții și al nemuririi, precum și modalitățile de a o atinge, sunt reversul probleme ale sensului vieții. Evident, aceste probleme sunt rezolvate diferit, în funcție de orientarea spirituală de conducere a unei anumite civilizații.

2. Atitudinea față de moarte, problemele vieții, moartea și nemurirea în religiile lumii.

Să luăm în considerare aceste probleme în relație cu cele trei religii ale lumii - creștinismul, islamul și budismul și civilizațiile bazate pe acestea.

2.1. Înțelegerea creștină a sensului vieții, morții și nemuririi provine din prevederea Vechiului Testament: „Ziua morții mai bine decât ziua nașterea” și porunca Noului Testament a lui Hristos „... am cheile iadului și morții.” Esența divino-umană a creștinismului se manifestă prin faptul că nemurirea individului ca ființă integrală este de conceput doar prin înviere.Calea către ea este deschisă prin jertfa ispășitoare a lui Hristos prin cruce și înviere.Aceasta este sfera misterului și a miracolului, deoarece o persoană este scoasă din sfera de acțiune a forțelor și elementelor natural-cosmice și este plasat ca persoană față în față cu Dumnezeu, care este și om.

Astfel, scopul vieții umane este îndumnezeirea, mișcarea către viața veșnică. Fără să-mi dau seama, viața pământească se transformă într-un vis, un vis gol și inactiv, un balon de săpun. În esență, este doar o pregătire pentru viața veșnică, care nu este departe pentru toată lumea.De aceea, se spune în Evanghelie: „Fiți gata, căci la ce ceas nu vă gândiți, va veni Fiul Omului”. Pentru ca viața să nu se transforme, potrivit lui M.Yu.Lermontov, „într-o glumă goală și stupidă”, trebuie să ne amintim mereu de ceasul morții. Aceasta nu este o tragedie, ci o tranziție către o altă lume, în care trăiesc deja miriade de suflete, bune și rele, și în care fiecare nou intră de bucurie sau de chin. Potrivit expresiei figurative a unuia dintre ierarhii morali: „Un muribund este un luminator de apus, a cărui zori strălucește deja peste altă lume”. Moartea nu distruge trupul, ci perisabilitatea lui și, prin urmare, nu este sfârșitul, ci începutul vieții veșnice.

Creștinismul a asociat o înțelegere diferită a nemuririi cu imaginea „evreului etern” Ahașverus. Când Iisus, epuizat de greutatea crucii, s-a dus la Golgota și a vrut să se odihnească, Ahașveroș, stând printre ceilalți, a spus: „Du-te, du-te”, pentru care a fost pedepsit - i s-a refuzat pentru totdeauna restul mormânt. Din secol în secol este sortit să rătăcească prin lume, aşteptând a doua venire a lui Hristos, care singur îl poate priva de nemuritoarea sa nemurire.

Imaginea Ierusalimului „muntos” este asociată cu absența bolilor, a morții, a foametei, a frigului, a sărăciei, a vrăjmașiei, a urii, a răutății și a altor rele. Există viață fără muncă și bucurie fără tristețe, sănătate fără slăbiciune și onoare fără pericol. Toți în tinerețea înfloritoare și în epoca lui Hristos sunt mângâiați de fericire, se împărtășesc din roadele păcii, iubirii, bucuriei și distracției și „se iubesc unii pe alții ca pe ei înșiși”. Evanghelistul Luca a definit astfel esența abordării creștine asupra vieții și morții: „Dumnezeu nu este Dumnezeul morților, ci Dumnezeul celor vii. Căci cu El toți sunt vii”. Creștinismul condamnă categoric sinuciderea, deoarece o persoană nu-i aparține, viața și moartea lui sunt „în voia lui Dumnezeu”.

2.2. Alte religie mondială- Islamul - provine din crearea omului prin voința lui Allah Atotputernicul, care, mai presus de toate, este milostiv. La întrebarea unui om: „Voi fi cunoscut când voi muri, voi fi cunoscut în viață?”, Allah dă răspunsul: „Nu își va aminti un om că l-am creat mai devreme, dar el nu a fost nimic?” Spre deosebire de creștinism, viața pământească a Wislamului este foarte apreciată. Totuși, în Ziua de Apoi, totul va fi distrus și morții vor fi înviați și aduși înaintea lui Allah pentru judecata finală. Credința într-o viață de apoi este esențială

pentru că în acest caz o persoană își va evalua acțiunile și faptele nu din punctul de vedere al interesului personal, ci în sensul unei perspective eterne.

Distrugerea întregului univers în ziua Judecății implică crearea unei lumi complet noi. Despre fiecare persoană va fi prezentată o „înregistrare” a faptelor și gândurilor, chiar și cele mai secrete, și se va pronunța o sentință corespunzătoare. Astfel, va triumfa principiul supremației legilor moralității și rațiunii asupra legilor fizice. O persoană pură din punct de vedere moral nu poate fi într-o poziție umilită, așa cum este cazul în lumea reală. Islamul interzice categoric sinuciderea.

Descrierile raiului și iadului din Coran sunt pline de detalii vii, astfel încât cei drepți să poată fi pe deplin mulțumiți, iar păcătoșii să primească ceea ce merită. Paradisul sunt frumoasele „grădini ale eternității, sub care curg râuri din apă, lapte și vin”; sunt și „soți puri”, „semeni cu sânii mari”, precum și „ochi negri și ochi mari, împodobiți cu brățări de aur și perle”. Cei care stau pe covoare și se sprijină pe perne verzi sunt ocoliți de „băieții pentru totdeauna tineri”, oferind „carne de pasăre” pe vasele de aur. Iadul pentru păcătoși este foc și apă clocotită, puroi și slops, fructele arborelui zakkum, asemănătoare cu capul diavolului, iar soarta lor este „țipete și hohote”. Este imposibil să-l întrebi pe Allah despre ceasul morții, deoarece numai el știe despre aceasta și „ce ți se dă să știi, poate că ora este deja aproape”.

2.3. Atitudine față de moarte și nemurire în budism semnificativ diferit de creștin și musulman. Buddha însuși a refuzat să răspundă la întrebările: „Cel care cunoaște adevărul este nemuritor sau este mort?” și, de asemenea: poate fi cunoaștetorul muritor și nemuritor în același timp? În esență, este recunoscut un singur fel de „nemurire minunată” - nirvana, ca întruchipare a Supraexistenței transcendente, Începutul Absolut, care nu are atribute.

Budismul nu a respins doctrina transmigrării sufletelor dezvoltată de brahmanism, adică. credinta ca dupa moarte orice creatură renaște din nou sub forma unei noi ființe vii (om, animal, zeitate, spirit etc.). Cu toate acestea, budismul a introdus schimbări semnificative în învățăturile brahmanismului. Dacă brahmanii au susținut că este la modă să se realizeze „renașteri bune” prin diferite rituri, sacrificii și vrăji pentru fiecare clasă („varna”), i.e. devenit raja, brahman, negustor bogat etc., atunci budismul a declarat toate reîncarnările, toate felurile de ființă, nenorocirea și răul inevitabil. Prin urmare, cel mai înalt obiectiv al unui budist ar trebui să fie încetarea completă a renașterii și realizarea nirvanei, adică. inexistenţa.

Deoarece personalitatea este înțeleasă ca suma de drahme, care se află într-un flux constant de reîncarnare, aceasta implică absurditatea, lipsa de sens a lanțului de nașteri naturale. Dhammapada afirmă că „a fi născut din nou și din nou este trist”. Calea de ieșire este calea dobândirii nirvanei, spargerea lanțului de renașteri nesfârșite și atingerea iluminării, o „insulă” fericită situată în adâncul inimii unei persoane, unde „nu dețin nimic” și „proșează degeaba”. moartea și nemurirea. După cum a spus Buddha: „O zi din viața unui om care a văzut calea nemuritoare este mai bună decât o sută de ani de existență a unui om care nu a văzut viața superioară”.

Pentru majoritatea oamenilor, este imposibil să obții nirvana imediat, în această renaștere. Urmând calea mântuirii indicată de Buddha, o ființă vie trebuie de obicei să se reîncarneze din nou și din nou. Dar aceasta va fi calea ascensiunii spre „înțelepciunea superioară”, ajunsă la care ființa va putea ieși din „cercul ființei”, pentru a finaliza lanțul renașterilor sale.

O atitudine calmă și pașnică față de viață, moarte și nemurire, dorința de iluminare și eliberare de rău este, de asemenea, caracteristică altor religii și culte orientale. În acest sens, atitudinile față de sinucidere se schimbă; este considerat nu atât de păcătos ca lipsit de sens, deoarece nu eliberează o persoană din cercul nașterilor și morților, ci duce doar la naștere într-o întrupare inferioară. Trebuie să depășești un asemenea atașament față de personalitatea cuiva, pentru că, în cuvintele lui Buddha, „natura personalității este moartea continuă”.

2.4. Concepte de viață, moarte și nemurire, bazate pe o abordare non-religioasă și atee a lumii și a omului. Nereligioșilor și ateilor li se reproșează adesea faptul că pentru ei viața pământească este totul, iar moartea este o tragedie de netrecut, care, în esență, face viața fără sens. L.N. Tolstoi, în celebra sa mărturisire, a încercat dureros să găsească în viață acel sens care să nu fie distrus de moarte, ceea ce este inevitabil pentru fiecare persoană.

Pentru un credincios, totul este clar aici, dar pentru un necredincios, există o alternativă de trei moduri posibile de a rezolva această problemă.

Prima cale- este de a accepta ideea, care este confirmată de știință și doar de bunul simț, că în lume este imposibil să distrugi complet chiar și o particulă elementară și se aplică legile de conservare. Substanța, energia și, după cum se crede, informațiile și organizarea sistemelor complexe sunt conservate. În consecință, particulele „Eului” nostru după moarte vor intra în ciclul etern al ființei și în acest sens vor fi nemuritoare. Adevărat, nu vor avea conștiință, suflet cu care „Eul” nostru este asociat. Mai mult, acest tip de nemurire este dobândit de o persoană pe tot parcursul vieții sale. Se poate spune sub forma unui paradox: suntem în viață doar pentru că murim în fiecare secundă. În fiecare zi, eritrocitele din sânge, celulele epiteliale mor, părul cade etc. Prin urmare, a fixa viața și moartea ca opuse absolute este, în principiu, imposibil, nu în realitate sau în gânduri. Acestea sunt două fețe ale aceleiași monede.

A doua cale- dobândirea nemuririi în treburile umane, în roadele producției materiale și spirituale, care sunt incluse în vistieria omenirii. Pentru a face acest lucru, în primul rând, aveți nevoie de încredere că umanitatea este nemuritoare și că destinația cosmică este în spiritul ideilor lui K.E. Ciolkovsky și a altor cosmiști. Dacă, totuși, autodistrugerea într-o catastrofă ecologică termonucleară este reală pentru umanitate, precum și datorită unui fel de cataclisme cosmice, atunci în acest caz întrebarea rămâne deschisă.

a treia cale la nemurire, de regulă, alegeți oameni a căror scară de activitate nu depășește casa și mediul lor imediat. Neașteptând beatitudinea veșnică sau chinul etern, fără a intra în „trucurile” minții care leagă microcosmosul (adică omul) cu macrocosmosul, milioane de oameni pur și simplu plutesc în fluxul vieții, simțindu-se a fi particula lui. Nemurirea pentru ei nu se află în memoria eternă a binecuvântatei omeniri, ci în treburile și grijile cotidiene. „Să crezi în Dumnezeu nu este greu... Nu, tu crezi într-o persoană!” – a scris Cehov, fără a presupune deloc că el, însuși, va deveni un exemplu al acestui tip de atitudine față de viață și moarte .

Concluzie.

Tanatologia modernă (doctrina morții) este unul dintre punctele „fierbinți” ale științelor naturale și ale cunoștințelor umanitare. Interesul pentru problema morții se datorează mai multor motive.

În primul rând, aceasta este o situație de criză civilizată globală, care, în principiu, poate duce la autodistrugerea omenirii.

În al doilea rând, atitudinea valoric față de viața și moartea omului s-a schimbat semnificativ în legătură cu situația generală de pe Pământ.

Aproape un miliard și jumătate de locuitori ai planetei trăiesc în sărăcie deplină și un alt miliard se apropie de prag, un miliard și jumătate de pământeni sunt lipsiți de orice îngrijire medicală, un miliard de oameni nu știu să scrie și să citească. Sunt 700 de milioane de șomeri în lume. Milioane de oameni din întreaga lume suferă de rasism, naționalism agresiv.

Aceasta duce la o devalorizare pronunțată a vieții umane, la disprețul atât față de viața proprie, cât și de cea a altei persoane. Bacanala terorismului, creșterea numărului de crime și violențe nemotivate, precum și sinucideri, sunt simptome ale patologiei globale a omenirii la începutul secolelor 20-21. În același timp, la începutul anilor 60, în țările occidentale, bioetica- o disciplină complexă situată la intersecția dintre filozofie, etică, biologie, medicină și o serie de alte discipline. A fost un fel de reacție la noile probleme ale vieții și ale morții.

Acest lucru a coincis cu interesul tot mai mare pentru drepturile omului, inclusiv în raport cu cele proprii corporale și ființă spiritualăși reacția societății la amenințarea vieții pe Pământ, din cauza agravării problemelor globale ale omenirii.

Dacă o persoană are ceva asemănător cu un instinct de moarte (despre care a scris Z. Freud), atunci fiecare are dreptul natural, înnăscut, nu numai de a trăi așa cum s-a născut, ci și de a muri în condițiile umane. Una dintre caracteristicile secolului al XX-lea este că umanismul și relațiile umane dintre oameni sunt baza și garanția supraviețuirii omenirii. Dacă mai devreme orice dezastre sociale și naturale lăsau speranța că majoritatea oamenilor vor supraviețui și vor restaura ceea ce a fost distrus, acum vitalitatea poate fi considerată un concept derivat din umanism.

Cărți uzate.

1. Manualul unui ateu. Editura de literatură politică.

Moscova, 1975

2. Filosofie. Tutorial pentru studenti. 1997

3. Studii culturale. Manual și cititor pentru studenți.

Probleme de viață și de moarte și atitudini față de moarte în diferite epoci istorice și în diferite religii Cuprins. Introducere. 1. Măsurători ale problemei vieții, morții și nemuririi. 2.

Introducere

„Frica de moarte vine din faptul că oamenii iau pentru viață o mică parte din ea, limitată de propria lor idee falsă.”

(L.N. Tolstoi)

Ce este moartea? Puțini dintre noi se gândesc serios la natura acestui fenomen. Cel mai adesea, evităm nu numai conversațiile, ci și gândurile despre moarte, pentru că acest subiect ni se pare foarte sumbru și teribil. La urma urmei, fiecare copil de la o vârstă fragedă știe că viața este bună, iar moartea este ceva teribil și necunoscut. Creștem, învățăm, dobândim cunoștințe și experiență în diverse domenii, dar judecățile noastre despre moarte rămân la același nivel - nivelul unui copil mic căruia îi este frică de întuneric.

Necunoscutul este groaznic și, prin urmare, chiar și pentru un adult, moartea va rămâne mereu același necunoscut, înspăimântător întunericul până când va încerca să-i înțeleagă natura. Mai devreme sau mai târziu, moartea vine în fiecare casă și în fiecare an crește numărul rudelor și prietenilor care au intrat în acest necunoscut. Oamenii pleacă - ne întristăm și suferim din cauza despărțirii de ei, dar nici în aceste perioade nu încercăm întotdeauna să ne dăm seama și să înțelegem: ce este această moarte până la urmă? Cum să-l percep? Ca o pierdere și o nedreptate incomparabilă a vieții, sau este posibil să avem o percepție complet diferită despre aceasta?

În esență, va fi vorba despre viață - moarte - nemurire. Cea mai mare atenție este acordată aici morții și obținerii nemuririi într-o altă viață, în timp ce viața umană este un moment, dat omului astfel încât să se poată pregăti în mod adecvat pentru moarte și nemurirea ulterioară.

Adesea, toate națiunile au vorbit întotdeauna negativ despre viață: „Viața este suferință” (Buddha, Schopenhauer); „viața este un vis” (Platon, Pascal); „viața este abisul răului” (Egiptul Antic); „Viața este o luptă și o rătăcire într-o țară străină” (Marcus Aurelius); „Viața este o poveste de prost spusă de un idiot, plină de zgomot și furie, dar lipsită de sens” (Shakespeare); „Toată viața umană este adânc cufundată în neadevăr” (Nietzsche), etc.
Înțeleptul grec Epicur spunea așa: "Obișnuiește-te cu ideea că moartea nu are nimic de-a face cu noi. Când existăm, moartea nu este încă prezentă, iar când moartea este prezentă, atunci nu existăm".

Gândindu-te la asta, începi să înțelegi că moartea este poate singurul lucru în fața căruia toți sunt egali: săraci și bogați, deștepți și proști, iubiți și neiubiți.

Mulți dintre noi la întrebarea „ți-ar plăcea să trăiți pentru totdeauna?” va raspunde pozitiv. Dar doar câțiva sunt dispuși să facă multe pentru a atinge acest obiectiv. Ce pierdem prin îndreptarea eforturilor către căutarea nemuririi? Nimic. Ce pierdem dacă stăm cu mâinile încrucișate? Tot!

1. Conceptul de moarte și nemurire

Ce este de fapt moartea și nemurirea? Nu este un secret pentru nimeni că în inima tuturor religiilor există învățături care descriu ce se întâmplă cu o persoană după moartea sa. Deoarece majoritatea religiilor recunosc existența unui suflet imaterial, ei cred în general că moartea este doar moartea corpului, astfel că descriu diferite opțiuni pentru existența ulterioară a unei persoane sub forma unui spirit. Există multe opțiuni, cele mai faimoase dintre ele sunt: ​​renașterea într-un corp nou, care se încheie cu atingerea nirvanei, sau a vieții eterne.

Moartea este aproape un limitator absolut puternic pentru o persoană. Ea îl sperie, ceea ce pare în mod firesc atotputernic, dar, ca și în chestiunea libertății, este important de înțeles: marginile dau vieții un anumit conținut, sens, pentru că fac viața omului definită și completă. Numai atunci când încercăm să înțelegi moartea, nu doar într-un mod negativ, este determinat misterul nemuririi. Dacă am fi nemuritori, am putea amâna cu calm fiecare dintre acțiunile noastre pentru un timp nelimitat, dar în fața morții ca final inevitabil, ca limită a capacităților noastre, trebuie să profităm la maximum de timpul care ne este alocat și nu. pierde o singură oportunitate de a umple viața cu sens și conținut. Astfel, putem spune că „este nevoie de moarte pentru a aprecia cu adevărat semnificația vieții” L.E. Balashov Viață, moarte, nemurire. 2009, p. 89..

„Moartea”, scrie Yu. V. Sogomonov, „este capabilă să joace un rol util. Ea este un catalizator puternic pentru viață. La urma urmei, dacă o veșnicie ar aștepta o persoană, ar merita să te grăbești, ar fi necesar să-ți încordezi forța și voința, ar trebui să lupți pentru fericirea pământească? În acest caz, o persoană ar avea capacitatea de a se osifica... Conștiința clară că viața nu este infinită nu terorizează deloc oamenii stabili din punct de vedere moral. Conștiința „presiunii timpului” învață o persoană să prețuiască timpul, să nu-l irosească cu lucruri nesemnificative și să se străduiască să trăiască viața în așa fel încât mai târziu „să nu fie chinuitor de dureros pentru anii trăiți fără scop”. O persoană, realizând că moartea va veni inevitabil, și se grăbește să trăiască și se grăbește să simtă. L.E. Balashov Viață, moarte, nemurire. 2009, p.91 (Sogomonov Yu.V. Despre sensul vieții. Baku, 1964. p. 10, 14).

Certând despre conceptul de moarte, se pune întrebarea: care este natura ei? Există două răspunsuri opuse la această întrebare, ambele fiind de origine antică și sunt utilizate pe scară largă până în zilele noastre.

Prima spune că moartea este dispariția conștiinței, somnul veșnic. Adesea, după ce am pierdut pe cineva apropiat, ne liniștim spunând că tocmai a adormit. Aceste tipuri de expresii au loc în limba și gândirea noastră de zi cu zi, precum și în literatura multor secole și culturi.

„Evident, astfel de expresii erau comune în Grecia antică. De exemplu, în Iliada, Homer numește somnul „fratele morții”, iar Platon în dialogul său „Apologie” pune următoarele cuvinte în gura profesorului său Socrate, care a fost condamnat la moarte de curtea ateniană: „Și dacă moartea este absența oricărei senzații, ceva ca un vis când cel care doarme nu mai vede vise, atunci ar fi surprinzător de benefic. De fapt, cred că dacă cineva ar trebui să aleagă o noapte în care a dormit atât de mult încât nici să nu viseze și, comparând toate celelalte nopți și zile din viața lui cu această noapte, și-ar da seama câte zile și nopți. a trăit mai bine și mai plăcut în comparație cu toate celelalte nopți și zile este ușor de numărat. Deci, dacă moartea este așa, atunci, cel puțin, o consider benefică, pentru că tot timpul următor (din momentul morții) se dovedește a fi nimic mai mult decât o noapte ”” R. Moody Life after Life, Minsk, 1996 , p. 7

Pe de altă parte, moartea este tranziția sufletului sau a minții către o altă dimensiune a realității. Potrivit acestui al doilea concept, poate chiar mai vechi, „o anumită parte ființă umană continuă să trăiască chiar și după ce corpul fizic încetează să funcționeze și este complet distrus. Această parte constant existentă a primit multe nume - psihicul, sufletul, mintea, „eu”, esența, conștiința. Dar, indiferent cum se numește, ideea că o persoană trece într-o altă lume după moartea fizică este una dintre cele mai vechi credințe umane. R. Moody Viață după viață, Minsk, 1996, p. opt

Din acest concept rezultă conceptul de nemurire – existența eternă a individului („Eu”, suflet, monada), voință individuală. Ideea nemuririi se găsește, într-o formă sau alta, printre toate popoarele antice. La greci și evrei, nemurirea era înțeleasă ca o existență fantomatică în tărâmul umbrelor („Hades” - printre greci, „Sheol" - printre evrei). În India și Egipt a dominat doctrina transmigrării sufletelor.

Potrivit lui Herodot, „Egiptenii au fost primii care au învățat despre nemurirea sufletului uman. Când corpul moare, sufletul trece într-o altă ființă, doar naștendu-se în acel moment.

Mai târziu, în iudaism, doctrina nemuririi era deja asociată cu „doctrina învierii morților și răsplata după moarte”; sub această formă a trecut în creștinism și islam.

Se pare că diferite națiuni, religii au propria lor idee individuală despre moarte și nemurire.

creştinism islam budism nemurire

2. Moartea și nemurirea în religiile lumii

2.1 Creștinismul

„Plata păcatului este moartea” (Romani 6:23).

Conform învățăturilor sfinților creștini, moartea poate fi trupească (încetarea vieții trupului) și spirituală (nicio senzație a sufletului cu un trup viu). În plus, pentru un suflet nemuritor, moartea este și granița dintre viața pământească și viața cerească. De aceea, mulți martiri creștini (Sf. Ignatie purtător de Dumnezeu și alții) și-au acceptat moartea cu bucurie – pentru ei, ziua morții pe pământ a devenit ziua nașterii în ceruri. În Apocalipsa Apostolului Ioan Teologul, este scris că moartea va înceta după Judecata de Apoi în viitor, sub domnia Împărăției lui Dumnezeu: „Dumnezeu va șterge orice lacrimă din ochii lor și nu va mai fi mai multă moarte; nu va mai fi nici plâns, nici boală, nici boală. (Apoc.21:4) „. R. Moody Viață după viață, Minsk, 1996, p. zece

În societatea noastră, Biblia este cea mai citită și discutată carte despre natura spirituală a omului și viața lui după moarte. Dar, în general, Biblia spune foarte puțin despre evenimentele care au loc după moarte și despre natura celeilalte lumi. Acest lucru se aplică în principal Vechiul Testament. „Potrivit unor savanți din Vechiul Testament, doar două texte din întregul document vorbesc despre viața de după moarte.

Isaia 26:19: „Morții tăi vor învia, trupurile moarte vor învia! Ridică-te, triumfă asupra celor aruncați în țărână, căci roua ta este roua plantelor și pământul va vomita morții.”

Fapte 12:2: „Și mulți dintre cei care dorm în țărâna pământului se vor trezi, unii pentru viața veșnică, alții pentru ocara și rușine veșnică.” R. Moody Viață după viață, Minsk, 1996, p. unsprezece

Astfel, în creștinism, moartea este privită ca somnul corpului fizic, în timp ce sufletul este nemuritor.

Nemurirea în creștinism este destinată tuturor sufletelor fără limitare: drepților și păcătoșilor, dar va fi diferit pentru fiecare. Eternitatea este pregătită pentru cei drepți în paradis, în rai, unde nu este nici durere, nici suferință. Pentru păcătoși - chin veșnic în iad, răzbunare pentru păcate și crime. Există și așa-numitul „purgatoriu” unde merg toți necredincioșii. Dar nimeni nu are dreptul să judece unde își va petrece sufletul „restul vieții sale veșnice”, cu excepția însuși Iisus Hristos, care își va proclama sentința la Judecata de Apoi. Prin urmare, nemurirea în creștinism este existența eternă a sufletului într-o altă lume, care depinde de faptele unei persoane în timpul vieții.

2.2 Budism

Conform învățăturii budiste, existența este un ciclu de nașteri, morți și renașteri, care se desfășoară în conformitate cu calitatea acțiunilor ființei renăscute. Procesul devenirii se oprește când se ajunge la iluminare (bodhi), după care cel iluminat (buddha), nemai supus legii karmei, intră într-o stare numită de Buddha Gautama „nemurire” (amata).

„Budismul spune că fiecărui nou convertit ar trebui să i se „arată calea către amata”, pe care eliberarea minții este realizată prin aprofundarea înțelepciunii și a practicilor meditative (sati, samadhi).” http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_d.html#Nemurirea în budism

Prin urmare, dorința sufletului sau a ego-ului (atman) pentru existența individuală eternă este cauza imediată a tuturor suferințelor și baza ciclului reîncarnării (samsara).

Budismul vede căutarea vieții eterne ca pe o cale condamnată în mod deliberat care duce departe de iluminare: chiar și zeii care trăiesc neînchipuit de mult, în cele din urmă mor.

În ciuda proclamării inevitabilității distrugerii ireversibile a personalității individuale unice a unei persoane după moarte, budismul face o concesie dorinței naturale umane de a câștiga nemurirea. Această concesie constă în includerea în canonul budismului a învățăturii conform căreia, înainte de realizarea finală a nirvanei, credinciosul drept trebuie să treacă în mod necesar printr-o serie de tărâmuri cerești sau infernale, în conformitate cu meritele sau păcatele sale în fața Bodhisattva.

Buddha a spus: „Fii propriile tale lămpi”, „Toată învățătura mea are un singur gust de mântuire”.

Pentru a atinge nirvana, un budist trebuie să urmeze calea de opt ori în viață: vedere corectă, intenție, vorbire, acțiune, stil de viață, efort, conștientizare și concentrare. Respectați în viața voastră cinci reguli de comportament: nu ucide, nu lua pe al altcuiva, nu comite adulter, nu minți, nu te intoxica. Fii înțelept în deciziile și acțiunile tale. Observa cale de mijloc nu merge la extreme.

Pentru a explica ce este nirvana, Buddha face următoarea comparație: „Fericirea unei persoane obișnuite este comparabilă cu plăcerea experimentată de un lepros de a se zgâri pe propriile răni, fericirea nirvanei este comparabilă cu un remediu pentru lepră. A vorbi despre nirvana este comparabil cu o încercare infructuoasă de a explica unui lepros care este plăcerea oamenilor sănătoși.

În rai se află paradisul Tushita, numele său înseamnă „mulțumit, vesel”. Aceasta este una dintre regiunile în care locuiesc zeii. Este situat deasupra vârfului Muntelui Sumeru - centrul lumii. Stinge grădina bucuriei și lumea dorințelor și pasiunilor. În paradisul Tushita se reîncarnează sufletele care au păzit cele cinci porunci: să nu omori, să nu furi, să nu comiți adulter, să nu minți, să nu te îmbăți – precum și cei care cultivă prin bine stări incomensurabile de conștiință. fapte și meditație: o inimă iubitoare, compasiune, imparțialitate - cu alte cuvinte, acele calități care alcătuiesc esența minții trezite. În această lume cerească, sufletele bodhisattvalor renasc. Buddha viitorului, înainte de coborârea sa pe pământ, locuiește într-un paradis ceresc.

Deci, în budism, moartea este văzută ca... moartea fizică, adică moartea corpului, a cărui existență este un ciclu de nașteri, morți și renașteri, care se desfășoară în concordanță cu calitatea acțiunilor unei ființe renăscute, iar nemurirea nu este altceva decât scufundare în nirvana cu deplinătatea. dizolvarea „Eului” uman din el

În Islam, „între moarte și Ziua Judecății, când Allah va decide în cele din urmă soarta tuturor oamenilor, se presupune o stare intermediară de „barzakh” (barieră). În acest interval, trupurile morților sunt încă capabile să simtă, deși se află în morminte, iar sufletele morților merg fie în rai (sufletele musulmanilor), fie în fântâna Barahut din Hadhramaut (sufletele morților). necredincioși). În islam, există o „pedeapsă gravă” – un mic proces al oamenilor imediat după moarte, un fel de anchetă preliminară. Mormântul în acest sens este purgatoriul, unde se stabilește pedeapsa preventivă - pedeapsă sau răsplată. Ca și în creștinism înainte de Ziua Judecății, toți morții vor fi înviați și aduși înaintea lui Dumnezeu. Cei neprihăniți vor găsi fericirea veșnică în paradis - al-Janna" http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i197rodu/13.htm

Nemurirea în Islam diferă de nemurirea în alte religii prin faptul că soldații care au murit în lupta pentru credință câștigă imediat nemurirea în paradis. Prin urmare, în islam se crede că moartea este un atribut integral al vieții, componenta sa. După moarte, toți, cu excepția non-musulmanilor, sunt egali în fața lui Allah. Nemurirea există în Islam, ca și în alte religii, singura ei trăsătură distinctivă este că războinicii care au luptat în numele lui Allah dobândesc nemurirea imediată în paradis.

3. Moartea și nemurirea în diferite culturi

3.1 Grecia antică

Întrebarea morții este una dintre întrebările eterne pe care o persoană și-a pus-o de la apariția sa pe pământ. Moartea este problema cu care se confruntă inevitabil omul, fiind o ființă temporară. Fiecare epocă își dezvoltă propria atitudine față de moarte, propria înțelegere a morții. În Grecia antică, se credea că „moartea nu este distrugerea vieții, ci o simplă schimbare a ființei” Fustel de Coulange Nyuma Denis, Ancient civil community: A study on cult, law, institutions in Greece and Rome., M . : 2011, p. 5.

În Grecia antică, una dintre modalitățile de a face mai ușor ca o persoană să-și piardă pe cei dragi sau să-și dea seama de apropierea propriei morți era mitologia. Ea a explicat ce se va întâmpla cu sufletul defunctului după moartea lui. Omul nu cunoaște momentul morții; timpul și locul morții este stabilit de moira – zeița Sorții. După moarte, o persoană merge în lumea interlopă, unde domnește Dumnezeu Hades (mai bine cunoscut sub numele de Hades), care judeca sufletele oamenilor morți, adică. și-au controlat viața după moarte. Un altul, zeul Morții - Thanatos, a executat condamnarea la moarte a Sorții și a întâlnit sufletul defunctului.

După moarte, sufletul defunctului putea ajunge fie în temnița sumbră a lui Hades, fie în Insula Fericitului V.S. Polikarpov, Fenomenul „viață după moarte”. Rostov-pe-Don, 1995, p. 61, în funcție de natura vieții pământești a defunctului și de favoarea zeilor față de acesta. Într-un fel sau altul, moartea unei persoane nu a însemnat încetarea completă a vieții. Omul și-a schimbat pur și simplu locul existenței sale. Sufletele morților nu sunt împovărate cu suferințe groaznice nicăieri în lumea interlopă, chinurile lor sunt spirituale: le este dor de soare, tânjesc după rude, după locul natal.

Mitologia antică a fost una dintre primii care au formulat ideea de judecată asupra sufletului după moartea unei persoane. Trei judecători așteaptă sufletul morților din lumea interlopă – „Minos, Aeacus și Rhadamanthus” de V.S. Polikarpov, Fenomenul „viață după moarte”. Rostov-pe-Don, 1995, p. 60. Ei cântăresc pe cântar faptele bune și rele ale defunctului care stă în fața lor, după care îi atribuie un loc de reședință permanentă.

vederi filozofii greci antici asupra problemei nemuririi sufletului sunt diferite.

Platon credea că sufletul este nemuritor doar pentru că este inteligent și conectat cu lumea ideilor. "LA suflet uman există un element divin și trebuie eliberat de puterea materiei. Atunci omul câștigă nemurirea pentru sine. Dar obținerea nemuririi înseamnă părăsirea lumii materiale inferioare, și nu transformarea ei. PE. Berdyaev, Experiența eticii paradoxale, M.: 2003, p. 371 Se dovedește că Platon credea că nemurirea este reală, dar nu în formă fizică, doar sufletul uman este nemuritor și o dobândește numai după ce a scăpat de învelișul corpului, adică. din cauza morţii corpului fizic.

"O alta mare filosof- Aristotel, care a fost un student al lui Paton, credea că sufletul moare odată cu trupul și nu există nemurire a sufletului. Potrivit lui Aristotel, sufletul este o formă care organizează și animă materia care alcătuiește o persoană, adică cea care dă integritate corpului. http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_b.html#Nemurirea în Grecia anticăPlantele și animalele au și ele suflet. Sufletul plantelor este asociat cu nutriția și reproducerea, sufletul animalelor, pe lângă aceste două funcții, are capacitatea de a simți și de a se mișca în spațiu. Sufletul uman, pe lângă aceste abilități, are și capacitatea de a gândi. Rațiunea este ceea ce deosebește omul de plante și animale. Mintea este acea parte a sufletului care nu moare odată cu trupul, ci se întoarce la principiul său original, cel mai înalt principiu, conform căruia a fost creat cosmosul.

Un alt filosof celebru al Greciei antice - Democrit - nu a recunoscut nemurirea sufletului. El credea că nu există altceva decât lumea materială, pe care o percepem prin simțurile noastre. Și în această lume, după părerea lui, nu există altceva decât atomi și gol. Ca orice altceva, sufletul este alcătuit din atomi și, ca toate celelalte lucruri, odată cu moartea corpului se dezintegrează în atomi și încetează să mai existe. Adevărat, moartea, în opinia lui Democrit, nu este încă sfârșitul absolut al vieții, deoarece căldura și sensibilitatea sunt inerente în cele mai mici particule indivizibile în sine, ceea ce înseamnă că aceste proprietăți sunt indestructibile, precum atomii. Existența unui anumit suflet individual încetează, dar atomii săi „nemuritori” pot intra în componența unui nou suflet.

Deci, în Grecia antică, o persoană s-a împăcat cu inevitabilitatea morții, nu a avut nemurirea de mult timp, care a aparținut în întregime zeilor. Soarta unei persoane după moarte este viața în lumea interlopă, iar dacă va trăi pe Insula Fericitului sau în regatul Umbrelor depinde de faptele sale în timpul vieții sale.

3.2 Egiptul antic

În istoria omenirii, două culturi au găsit un interes deosebit de puternic pentru moarte și procesul morții: culturile egiptenilor și tibetanilor. Ei împărtășeau o credință profundă în continuarea vieții după moarte. Prin urmare, ritualurile de înmormântare din aceste culturi sunt foarte detaliate și respectate cu o atenție deosebită. Ritualurile funerare au ajutat sufletul defunctului să treacă cât mai ușor într-o stare nouă, au desenat scheme complexe în care reflectau rătăcirile sufletului.

După moarte, sufletul omului nu moare; conform credinta religioasaîn Egiptul antic, morții sunt înviați. Pentru a oferi defunctului unul nou, deja viata eterna, este necesar să-și păstreze trupul și să asigure în mormânt tot ce este necesar de care s-a putut folosi în timpul vieții, pentru ca spiritul, întorcându-se în trup, să nu moară de foame și sete.

Deci, este necesar să îmbălsămăm corpul, să îl transformați într-o mumie. Și în cazul în care mumificarea se dovedește a fi imperfectă, este necesar să se creeze o aparență a corpului defunctului - statuia lui. Și, prin urmare, în Egiptul antic, sculptorul era numit „sankh”, care înseamnă „crearea vieții”. Recreând imaginea decedatului, el părea că recreează însăși viața.

„În viziunea egiptenilor antici, o persoană este formată din corpul „Hitt”, sufletul „Ba”, umbra „Khibet”, numele „Ren” și, în cele din urmă, fiecare persoană are propriul său dublu invizibil, înger păzitor - „Ka””. V.S. Polikarpov, Fenomenul „viață după moarte”. Rostov-pe-Don, 1995, p. 74 Ka se naște împreună cu o persoană, îl urmărește necruțător peste tot, este parte integrantă a personalității sale; Ka nu moare odată cu moartea unei persoane. El continuă să locuiască lângă corpul unei persoane în locul înmormântării sale, care este de aceea numit „casa lui Ka”. Viața lui Ka depinde de gradul de conservare a corpului și este strâns legată de acesta din urmă. Prin urmare, ritualurile funerare au fost săvârșite cu mare grijă. Cadavrul a fost transformat într-o mumie și ascuns cu grijă în camera închisă a mormântului; era prevăzută și posibilitatea distrugerii accidentale a mumiei: în acest caz, statuile, care transmiteau cât mai aproape posibil trăsăturile defunctului, puteau înlocui mumia și deveni sediul lui Ka.

Alături de Ka, în religia Egiptului Antic, se acordă multă atenție sufletului adevărat - Ba, înfățișat ca o pasăre cu cap de om și o lampă cu ulei vegetal care arde în față. Conform inscripțiilor piramidale, decedatul zboară spre cer sub forma unei păsări; ia uneori și forma unei lăcuste, deoarece egiptenii considerau lăcusta o pasăre, iar sub această formă ajunge la cer.

În Egiptul antic, zeul-conducător al împărăției morților, judecătorul morților era Osiris. Potrivit legendei, „Osiris a fost un rege legendar a cărui domnie în Egipt era renumită pentru putere și dreptate. Într-o zi, fratele său Seth l-a păcălit pe Osiris într-o capcană și l-a ucis. Soția lui Osiris - Isis a reușit să rămână însărcinată din mortul Osiris. După ce i-a îngropat trupul, ea a fugit în Deltă; acolo, ascunsă în desișurile de papirus, a născut un fiu, Horus. Când Horus a crescut, a decis să-și răzbune tatăl.” V.S. Polikarpov, Fenomenul „viață după moarte”. Rostov-pe-Don, 1995, p. 74

Treptat, moartea faraonului se identifică cu moartea lui Osiris. Încă din perioada Primului Interregnum, imaginile lui Osiris au început să fie găsite pe pereții mormintelor nobilimii și în locurile de înmormântare ale egiptenilor obișnuiți. Are loc un fel de „democratizare” a mitului; acum, fiecare egiptean, indiferent de poziția sa socială, este asemănat în moartea sa cu Osiris și astfel câștigă învierea.

Nemurirea în Egiptul antic a fost baza ideologică pe care a existat Imperiul Egiptean timp de 4 milenii.

Pentru prima dată ideea nemuririi personale a fiecărei persoane a fost formulată în cultura egipteană, cea mai veche descriere a modului de a obține nemurirea personală este vechiul cult egiptean al lui Osiris cu promisiunea vieții veșnice în viața de apoi. Textele piramidelor sugerează că încă din anul 2400 î.Hr. în Egiptul antic exista un sistem complex de cunoștințe secrete și ritualuri asociate cu domnia divină a faraonilor, care, potrivit preoților, făcea posibilă obținerea nemuririi după moarte.

Treptat, cultul lui Osiris asociat cu el ritualuri și ideea de nemurire devin disponibile tuturor păturilor societății. Până în 1400 î.Hr., această învățătură a evoluat într-un sistem complex de tradiții religioase arcane prin care toți cei care puteau plăti pentru a o urma puteau spera la nemurirea oferită de acest rit.

Una dintre cele mai importante părți ale cultului lui Osiris și ritualurile asociate cu acesta a fost ritualul îmbălsămării, al cărui scop era prevenirea decăderii fizice a corpului, fără de care învierea din morți era considerată imposibilă.

După îmbălsămarea și îngroparea trupului care garantează siguranța, a început etapa finală a obținerii nemuririi. Defunctul, călăuzit de instrucțiunile „cărții morților”, al cărei text fie era sculptat pe sarcofag, fie pus în el scris pe pergament, cu ajutorul imnurilor, rugăciunilor și vrăjilor, trebuia să apară în fața curtea lui Osiris și a 42 de zei. Apărând în fața instanței, defunctul a trebuit să susțină două discursuri de justificare consemnate în capitolul 125 din Cartea morților.

În primul discurs justificativ, defunctul se adresează direct lui Osiris. În al doilea - pentru fiecare dintre cei 42 de zei-judecători, fiecare dintre care își pronunță propria sentință:

Și numai în cazul în care o persoană a dus un stil de viață drept pe pământ, corespunzător acestor două discursuri justificative, Osiris i-a acordat nemurirea și l-a trimis în paradis. Dacă viața unei persoane nu corespundea acestor două discursuri justificative, atunci a fost privat de dreptul la nemurire, iar păcătosul a fost mâncat de monstrul Amat (un leu cu cap de crocodil), care a devenit moartea sa finală și irevocabilă. .

3.3 Israelul antic

Cultura evreiască este una dintre cele mai multe culturi interesante lumea antica. Iudaismul a devenit precursorul creștinismului, a formulat valori etice și idei religioase care rămân relevante pentru omul modern si pana in ziua de azi.

Una dintre cele mai Puncte importanteîn viața religioasă a lui Israel a fost problema morții. Evreii antici erau realiști cu privire la moarte și au putut să se împace cu ideea de a pune capăt vieții individuale. Moartea unui om nu a însemnat moartea sufletului său; După moarte, sufletul a intrat în tărâmul morților - Sheol. Moartea însăși este temporară, odată cu venirea lui Mesia, morții trebuie să fie înviați și să primească deja viața veșnică în Împărăția lui Dumnezeu, care ar trebui să vină la aproximativ 700-1000 de ani după venirea lui Mesia.

Moartea nu a fost prezentă în lume imediat după crearea ei; moartea a venit pe lume odată cu căderea omului. După ce a creat pământul, Dumnezeu i-a creat pe Adam și Eva pe primul bărbat, soția lui; El i-a așezat în Răsărit, în Grădina Edenului, în paradis. „Dumnezeu i-a poruncit omului: „... din fiecare copac din grădină vei mânca. Dar din pomul cunoștinței binelui și răului, nu mâncați din el; căci în ziua în care vei mânca din ea, vei muri de moarte” (Gen. 2:16-17)” http://skorbim.com/. Cu toate acestea, șarpele reușește să o ispitească pe Eva. Eva cedează în fața convingerii șarpelui, acceptă să guste din fruct și îl lasă pe Adam să-l guste. Omul cade astfel în „păcatul originar”, cauzat de propria sa mândrie, de dorința de a fi comparat cu Dumnezeu. Pentru aceasta, Dumnezeu îi alungă pe Adam și Eva din paradis; de acum înainte, omul însuși trebuie să-și câștige pâinea și, de asemenea, omul devine muritor. Moartea, deci, este o stare nefirească a lumii, este o stare temporară a acesteia, este un fel de boală la care se supune orice făptură înaintea judecății omenirii și a venirii Împărăției lui Dumnezeu.

Natura omului este dublă: pe de o parte, el a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, Dumnezeu a suflat în el suflare sau duh, iar pe de altă parte, omul a fost creat din țărână și se va întoarce în țărână. „Experimentarea propriei măreții și în același timp a propriei mortalități este una dintre contradicțiile intense și insolubile inerente oricărei culturi. Textele biblice vorbesc despre inutilitatea existenței umane; un prim exemplu în acest sens este cartea lui Iov. PE. Berdyaev, Experiența eticii paradoxale, M.: 2003, p. 370 Viata lunga este cea mai mare binecuvântare pentru om. Ca în multe culturi tradiționale, moartea este umilitoare: reduce o persoană la starea de vierme într-un mormânt sau sheol - o regiune întunecată și teribilă în adâncurile pământului. Dumnezeu nu are putere asupra mormântului, pentru că moartea este în esență o negație a muncii sale. Prin urmare, morții sunt lipsiți de comuniunea cu Dumnezeu, iar pentru credincioși acesta este cel mai puternic test. Dar Dumnezeu este mai puternic decât moartea: El poate învia o persoană din morți dacă este voia Sa.

Un loc important în cultura iudaismului este acordat așteptării învierii morților după venirea lui Mesia. Potrivit unor idei, vor fi două învieri: în primul rând, după venirea lui Mesia, vor învia doar sfinții și drepții, iar înainte de cumplita judecată, când Dumnezeu va coborî pe pământ pentru a judeca omenirea, toți oamenii vor învia. , inclusiv păgâni. Aceasta va fi a doua - generală - înviere. Poporul evreu era străin de ideea nemuririi personale, ea era caracterizată de conștiința nemuririi oamenilor, adică. gen, specie, nu personalitate.

Astfel, ideile despre viața sufletului după moarte în cultura evreiască sunt destul de diverse. Moartea în cultura evreiască este trăită ca o inevitabilitate pentru fiecare persoană, viața este foarte scurtă și toate beneficiile de care se bucură o persoană în această viață sunt trecatoare. În general, atitudinea față de moarte este mai degrabă pesimistă, dar pe de altă parte, există întotdeauna speranță pentru mila lui Dumnezeu, pentru învierea morților și viața veșnică în viitor, pentru învierea întregului popor. O persoană, parcă, trăiește cu speranța de a învinge moartea, moartea este o stare temporară a sufletului uman.

3.4 Evul Mediu

Evul Mediu este o epocă istorică care a venit după căderea Imperiului Roman și a durat până la începutul secolului al XV-lea, este un tip aparte de cultură care a determinat toate domeniile vieții oamenilor: de la religios la viața de zi cu zi.

Una dintre principalele caracteristici ale Evului Mediu este înțelegerea teocentrică a lui Dumnezeu ca sursă a oricărui bine. În același timp, activitatea umană nu este auto-valoroasă, nu este autosuficientă, ci depinde în întregime de Dumnezeu. Normele religioase sunt concepute pentru a reglementa toate aspectele activitate umana, erau definitorii pentru literatura și arta de atunci. Mai mult, moartea a fost realizată prin sistemul valorilor creștine; putem spune că Evul Mediu este una dintre puținele epoci istorice în care o persoană a găsit o modalitate de a încerca faptul că este muritor, când moartea era percepută ca ceva natural și nu o idee care există la periferia culturii.

Ideile despre motivul pentru care o persoană este muritoare, despre existența postumă a sufletului, erau creștine, biblice. Omul devine muritor ca urmare a căderii. Răul este îndepărtarea unei persoane de Dumnezeu, când o persoană face răul, nu este cu Dumnezeu, ci acționează pe cont propriu.

În același timp, moartea a fost înțeleasă ca o stare temporară a omului, după sfârșitul lumii, învierea morților și judecata de apoi cei neprihăniți vor câștiga viața veșnică în paradis, unde nu vor exista suferințe și boli pe care o persoană este forțată să le îndure pe pământ. Speranța pentru viața veșnică și fericirea veșnică, pe de o parte, este baza unei alegeri morale și, pe de altă parte, o consolare pentru o persoană care se confruntă cu moartea. Căci moartea este doar temporară; numai trupul moare, sufletul este nemuritor.

Este caracteristic că în Evul Mediu copiii erau învățați de mici să se gândească la moarte, spre deosebire de epocile ulterioare, când tema morții devenea una dintre cele mai puțin discutate, aproape marginale. Așadar, un muribund își adună rudele, rudele, nu excluzând copiii, în jurul său pentru a-și lua rămas bun de la ei. Copilul nu este protejat de moarte, ci dimpotrivă, este învățat să se gândească la asta.

Cealaltă parte a acestei atitudini față de moarte era o separare clară a lumii celor vii și a celor morți; morții par acum incapabili să pătrundă în lumea celor vii, lumea morților se dovedește a fi închis, inaccesibil celor vii. Dovada materială în acest sens a fost faptul că cimitirul a început să fie construit în afara orașelor medievale.

Cultura medievală este o cultură creștină, practic lipsită de un început laic; toate aspectele vieții umane erau impregnate de religiozitate. Cu toate acestea, cultura medievală a absorbit și unele elemente ale culturilor păgâne care au existat înaintea ei, care erau adânc înrădăcinate în conștiința umană. Deci, în atitudinea medievală față de moarte, putem urmări împletirea ideilor creștine și păgâne. De exemplu, în Germania se credea că umbra unui bărbat fără cap pe perete anunță moartea iminentă a cuiva apropiat. În Scoția, un avertisment de moarte iminentă era un vis în care cel care dormea ​​vedea înmormântarea unei persoane încă în viață. În Europa, divinația despre debutul morții a devenit larg răspândită: se credea că moartea era prefigurată de anumite contururi de picături de ceară aruncate în apă rece.

Astfel, în cultura medievală, moartea este universală, inevitabilă. De mici, copiii au fost pregătiți pentru moarte, învățați să o ia de la sine înțeles. În ciuda faptului că oamenii din Evul Mediu au separat clar lumea celor vii de cea a morților, ei încă mai credeau în existența vieții după moarte, dar într-o altă lume: raiul și iadul.

Concluzie

În ciuda existenței unui număr imens de credințe, popoare și percepții diferite asupra lumii, toți recunosc existența morții și a „viață după viață”.

Toate învățăturile despre nemurire și moarte sunt oarecum diferite unele de altele. Unii cred că moartea este un vis, alții - trecerea sufletului într-o altă lume sau pur și simplu moartea corpului material. Dar toată lumea este de acord asupra unui lucru: moartea este inevitabilă, limitează posibilitățile corpului nostru material, creând fațete care umplu viața de sens.

Există și viață după moarte - nemurirea sufletului, și anume sufletul, și nu persoana în ansamblu, pentru că este imposibil să se obțină nemurirea trupească, așa cum au încercat să obțină alchimiștii. Conceptul de nemurire este, de asemenea, înțeles în diferite moduri: viață în rai sau iad, shaol; ciclul vieții și al morții, renașterea sufletului într-un alt trup; viata in lumea spiritelor ancestrale.

Dar nu există cunoștințe sigure despre ce este moartea și dacă există viață după ea. Prin urmare, fiecare persoană are dreptul de a alege singur în ce să creadă și la ce să se aștepte de la viață. Oricum, moartea va veni mai devreme sau mai târziu și știind acest fapt, merită să folosim fiecare secundă de viață pentru a te bucura de ea la maximum.

Literatură

1. Balandin R.K., Viață, moarte, nemurire. M., 1992.

2. Balashov L.E., Viață, moarte, nemurire. 2009

3. Berdyaev N.A., Experiența eticii paradoxale, M., 2003

4. Moody R., Viață după viață: un studiu al fenomenului de viață continuă după moartea corpului, Minsk, 1996.

5. Polikarpov V.S., Fenomenul „Vieții după moarte”, Rostov-pe-Don, 1995.

6. Fustel de Coulange Nyuma Denis, Ancient civil community: A study on the cult, law and institutions of Greece and Rome, M., 1996

Documente similare

Fenomenul morții, problema morții în reprezentări om străvechi, moartea și viața de apoi în diferite religii (creștinism, islam, budism, hinduism). Cultul strămoșilor morți, rituri de înmormântare ortodocși, musulmani, budiști și hinduși.

lucrare de termen, adăugată 14.05.2012


Caracteristici ale vederilor religioase ale sumerienilor. Descrierea vieții de apoi și a relației dintre oameni și zei. Versiuni sumeriene ale încercărilor lui Ghilgameș de a depăși nemurirea. Interpretarea schimbării anotimpurilor în mitul Inannei și Dumuzi. Rolul sacru al regelui pentru popor.

rezumat, adăugat 23.12.2015


Reflecții asupra inevitabilității morții. Moartea unei persoane din punctul de vedere al islamului. Cuvintele profetului despre un sfârșit binecuvântat și chinul postum al unui păcătos, despre sfârșitul lumii. Citate din surele Coranului pe tema trecerii existenței umane, cum poate merge sufletul în Paradis.

eseu, adăugat 17.03.2015


Principalele abordări ale vieții de apoi în religiile antice și în Sfânta Scriptură; abordarea biblică a subiectului morții. Studiu de antropologie și soteriologie după apostolul Pavel. Analiza fragmentelor din epistolele Apostolului Pavel, dedicate temei morții și învierii.

lucrare de termen, adăugată 30.01.2013


Importanța conceptului de viață de apoi în religia profetului Mahomed. Viața unei persoane este ca un scurt moment în care oamenii pot primi pe deplin o recompensă sau o pedeapsă justă pentru acțiunile lor. Adevărurile budismului despre cauza suferinței și formele de existență.

rezumat, adăugat 18.11.2010


mit ca cel mai mult forma timpurie cultura spirituală a omului. Considerarea sufletului ca concept filozofic, precum și în diverse religii: iudaism, învățăturile Cabalei, creștinismul. Suflet religios etern și nemuritor în Biblie, înțelegerea sa religioasă.

rezumat, adăugat 28.09.2012


Valorile familiei în islam, condițiile căsătoriei, nașterea unui copil. Afirmarea căsătoriei monogame în cultura creștină. Corelația și interrelația dintre căsătorie și celibat în creștinism. Probleme de căsătorie și familie în budism, controlul asupra nașterii.

rezumat, adăugat 14.02.2013


Doctrina vieții după moarte: formele substanței vieții de apoi ale unei persoane, legătura sa cu locul de înmormântare în viziunea egiptenilor antici. Ritual funerar, Cinci Suflete, semnificația numelui, scopul îmbălsămării: învierea sufletului, călătoria prin Lumea de Subteran, judecata lui Osiris.

rezumat, adăugat 30.11.2011


Religia este o relație cu Dumnezeu prin evlavie. Despre sensul vieții. Primele sunt religii politeiste, cele din urmă sunt monoteiste. Nemurirea sufletului. O criză religia modernă. Psihologia sectelor. Esența religiei nu este amăgirea, ci cel mai înalt adevăr.

rezumat, adăugat 03.06.2007


Imaginea morții în mitologia antică: zeii morții și lumea interlopă. Conceptualizarea filozofică a vieții de apoi în antichitate. Clasici antici: învățăturile lui Platon și Aristotel. Perioada elenistică: vederi tanatologice ale epicurienilor și stoicilor.

2. Atitudine față de moarte, probleme de viață, moarte și nemurire

Probleme de viață și de moarte și atitudini față de moarte
în diferite epoci istorice şi în diferite religii.

Introducere.
Viața și moartea sunt temele eterne ale culturii spirituale a omenirii în toate diviziunile ei. La ei s-au gândit profeți și fondatori de religii, filozofi și moraliști, figuri ale artei și literaturii, profesori și medici. Este puțin probabil să existe un adult care, mai devreme sau mai târziu, să nu se gândească la sensul existenței sale, la moartea iminentă și la atingerea nemuririi. Aceste gânduri vin în minte copiilor și foarte tinerilor, ceea ce spun poezia și proza, dramele și tragediile, scrisorile și jurnalele. Doar copilăria timpurie sau nebunia senilă salvează o persoană de nevoia de a rezolva aceste probleme.
De fapt, vorbim despre o triadă: viata - moarte - nemurire, deoarece toate sistemele spirituale ale omenirii au pornit de la ideea unității contradictorii a acestor fenomene. Cea mai mare atenție a fost acordată aici morții și dobândirii nemuririi într-o altă viață, iar viața umană însăși a fost interpretată ca un moment alocat unei persoane, astfel încât să se poată pregăti în mod adecvat pentru moarte și nemurire.
Cu puține excepții, oamenii din toate timpurile și popoarele au vorbit destul de negativ despre viață, Viața este suferință (Buddha: Schopenhauer etc.); viața este un vis (Platon, Pascal); viața este abisul răului (Egiptul Antic); „Viața este o luptă și rătăcire într-o țară străină” (Marcus Aurelius); „Viața este o poveste de prost spusă de un idiot, plină de zgomot și furie, dar lipsită de sens” (Shakespeare); „Toată viața umană este adânc cufundată în neadevăr” (Nietzsche), etc.
Proverbe și zicale ale diferitelor popoare precum „Viața este un ban” vorbesc despre același lucru. Ortega y Gasset l-a definit pe om nu ca corp și nu ca spirit, ci ca o dramă specific umană. Într-adevăr, în acest sens, viața fiecărei persoane este dramatică și tragică: oricât de reușită este viața, oricât de lungă ar fi, sfârșitul ei este inevitabil. Înțeleptul grec Epicur spunea așa: "Obișnuiește-te cu ideea că moartea nu are nimic de-a face cu noi. Când existăm, moartea nu este încă prezentă, iar când moartea este prezentă, atunci nu existăm".
Moartea și nemurirea potențială este cea mai puternică momeală pentru mintea filozofică, pentru că toate treburile vieții noastre trebuie, într-un fel sau altul, să fie proporționale cu eternul. Omul este sortit să se gândească la viață și la moarte și aceasta este diferența lui față de animal, care este muritor, dar nu știe despre asta. Moartea în general este o răzbunare pentru complicația sistemului biologic. Unicelulare sunt practic nemuritoare, iar ameba este o creatură fericită în acest sens.
Când un organism devine multicelular, un mecanism de autodistrugere într-un anumit stadiu de dezvoltare, asociat cu genomul, este încorporat în el, parcă.
De secole, cele mai bune minți ale omenirii au încercat, cel puțin teoretic, să infirme această teză, să demonstreze și apoi să aducă la viață nemurirea reală. Totuși, idealul unei astfel de nemuriri nu este existența unei amebe și nici a unei vieți angelice într-o lume mai bună. Din acest punct de vedere, o persoană ar trebui să trăiască veșnic, aflându-se într-un flop constant al vieții. O persoană nu poate accepta faptul că el este cel care va trebui să părăsească această lume magnifică, în care viața este în plină desfășurare. A fi un etern spectator al acestei imagini grandioase a Universului, a nu experimenta „saturarea zilelor” precum profeții biblici – ar putea fi ceva mai ispititor?

Dar, gândindu-te la asta, începi să înțelegi că moartea este poate singurul lucru în fața căruia toți sunt egali: săraci și bogați, murdari și curați, iubiți și neiubiți. Deși atât în ​​antichitate, cât și în zilele noastre, s-au făcut și se fac în mod constant încercări de a convinge lumea că există oameni care au fost „acolo” și s-au întors înapoi, dar bunul simț refuză să creadă asta. Se cere credință, se cere o minune, pe care a săvârșit-o Evanghelia Hristos, „călcând moartea prin moarte”. S-a observat că înțelepciunea unei persoane este adesea exprimată într-o atitudine calmă față de viață și moarte. După cum a spus Mahatma Gandhi: „Nu știm ce este mai bine – să trăim sau să murim. Prin urmare, nu ar trebui nici să admirăm prea mult viața și nici să ne tremurăm la gândul morții. Ar trebui să-i tratăm pe amândoi în mod egal. Acesta este ideal.” Și cu mult înainte de asta, Bhagavad Gita spune: „Într-adevăr, moartea este destinată celor născuți, iar nașterea este inevitabilă pentru cei decedați. Nu vă întristați de inevitabil”.
În același timp, mulți oameni grozavi și-au dat seama de această problemă în tonuri tragice. Un biolog domestic remarcabil I.I. Mechnikov, care s-a gândit la posibilitatea „educarii instinctului morții naturale”, a scris despre L.N.Tolstoi: „Când Tolstoi, chinuit de imposibilitatea de a rezolva această problemă și bântuit de frica de moarte, s-a întrebat dacă dragostea de familie îi poate calma suflet, a văzut imediat că aceasta este o speranță zadarnică.De ce, se întrebă el, ar trebui să cresc copii care se vor găsi în curând în aceeași stare critică ca și tatăl lor?De ce să-i iubesc, să-i cresc și să-i veghez? Pentru aceeași disperare care este în mine sau pentru prostie? Iubindu-i, nu pot ascunde adevărul de ei - fiecare pas îi duce la cunoașterea acestui adevăr. Și adevărul este moartea."

1. Măsurători ale problemei vieții, morții și nemuririi.

1. 1. Prima dimensiune a problemei vieții, morții și nemuririi este biologică, căci aceste stări sunt, în esenţă, aspecte diferite ale aceluiaşi fenomen. Ipoteza panspermiei, prezența constantă a vieții și morții în Univers, reproducerea lor constantă în condiții adecvate, a fost avansată de mult timp. Este cunoscută definiția lui F. Engels: „Viața este un mod de existență a corpurilor proteice, iar acest mod de existență constă în esență în auto-reînnoirea constantă a constituenților chimici ai acestor corpuri”, subliniază aspectul cosmic al vieții.
Stele, nebuloase, planete, comete și alte corpuri cosmice se nasc, trăiesc și mor, iar în acest sens nimeni și nimic nu dispare. Acest aspect este cel mai dezvoltat în filosofia orientală și în învățăturile mistice, pornind din imposibilitatea fundamentală de a înțelege sensul acestei circulații universale numai cu mintea. Conceptele materialiste sunt construite pe fenomenul de autogenerare a vieții și de auto-cauzare, când, după F. Engels, „cu necesitate de fier” se generează viața și un spirit gânditor într-un loc al Universului, dacă acesta dispare în altul. .
Conștientizarea unității vieții umane și umane cu toată viața de pe planetă, cu biosfera ei, precum și formele de viață potențiale posibile din Univers, are o mare semnificație ideologică.
Această idee a sfințeniei vieții, dreptul la viață pentru orice ființă vie, în virtutea faptului însuși al nașterii, aparține numărului de idealuri eterne ale omenirii. În cele din urmă, întregul Univers și Pământul sunt considerate ființe vii, iar interferența cu legile încă puțin cunoscute ale vieții lor este plină de o criză ecologică. Omul apare ca o mică particulă a acestui Univers viu, un microcosmos care a absorbit toată bogăția macrocosmosului. Sentimentul de „reverenta pentru viață”, sentimentul implicării cuiva în lumea uimitoare a celor vii, este inerent oricărui sistem de viziune asupra lumii într-o măsură sau alta. Chiar dacă viața biologică, corporală este considerată o formă neautentică, tranzitivă, a existenței umane, atunci în aceste cazuri (de exemplu, în creștinism), carnea umană poate și ar trebui să dobândească o stare diferită, înfloritoare.

1.2. A doua dimensiune a problemei vieții, morții și nemuririi este legată de înțelegerea specificului vieții umane.și diferențele sale față de viața tuturor viețuitoarelor. De mai bine de treizeci de secole, înțelepți, profeți și filozofi din diferite țări și popoare au încercat să găsească acest punct de referință. Cel mai adesea se crede că scopul este conștientizarea faptului morții iminente: știm că vom muri și căutăm cu febrilitate o cale către nemurire. Toate celelalte viețuitoare își încheie călătoria în liniște și pace, reușind să reproducă o nouă viață sau să servească drept îngrășământ pentru sol pentru o altă viață. O persoană este condamnată la gânduri dureroase pe tot parcursul vieții despre sensul vieții sau lipsa ei de sens, se chinuiește pe sine și adesea pe alții și este forțată să înece aceste întrebări blestemate în vin sau droguri. Acest lucru este parțial adevărat, dar se pune întrebarea: ce să faci cu moartea unui nou-născut care nu a avut încă timp să înțeleagă nimic sau a unei persoane retardate mintal care nu este capabilă să înțeleagă nimic? Indiferent dacă să ia în considerare începutul vieții unei persoane momentul concepției (care nu poate fi determinat cu exactitate în majoritatea cazurilor) sau momentul nașterii.

Se știe că muribundul Lev Tolstoi, adresându-se celor din jur, a spus:
astfel încât să-și îndrepte ochii spre milioane de alți oameni și să nu se uite la unul singur
leu. O moarte necunoscută care nu atinge pe nimeni în afară de mama, moartea unei mici creaturi de foame undeva în Africa și magnifica înmormântare a liderilor de renume mondial în fața eternității nu au nicio diferență. În acest sens, poetul englez D. Donn are profundă dreptate când spunea că moartea fiecărei persoane îndepărtează întreaga omenire și de aceea „nu întrebați niciodată pentru cine sună clopoțelul, sună pentru tine”.
Este evident că specificul vieții, morții și nemuririi unei persoane are legătură directă cu mintea și manifestările ei, cu succesele și realizările unei persoane de-a lungul vieții, cu evaluarea contemporanilor și descendenților săi. Moartea multor genii la o vârstă fragedă este, fără îndoială, tragică, dar nu există niciun motiv să credem că viața lor ulterioară, dacă ar avea loc, ar da lumii ceva și mai strălucitor. Există un fel de model nu tocmai clar, dar evident din punct de vedere empiric, exprimat de teza creștină: „Dumnezeu ia ce este mai bun înainte de toate”.
În acest sens, viața și moartea nu sunt acoperite de categoriile cunoașterii raționale, nu se încadrează în cadrul unui model determinist rigid al lumii și al omului. A vorbi despre aceste concepte în sânge rece este posibil până la o anumită limită. Se datorează interesului personal al fiecărei persoane și capacității sale de a înțelege intuitiv fundamentele ultime ale existenței umane. În acest sens, toată lumea este ca un înotător care sare în valuri în mijlocul mării deschise. Trebuie să se bazeze doar pe sine, în ciuda solidarităţii umane, a credinţei în Dumnezeu, a Minţii Superioare etc. Unicitatea unei persoane, unicitatea personalității se manifestă aici în cel mai înalt grad. Geneticienii au calculat că probabilitatea nașterii acestei persoane din acești părinți este o șansă la o sută de trilioane de cazuri. Dacă acest lucru s-a întâmplat deja, atunci ce diversitate uimitoare de semnificații umane ale ființei apare în fața unei persoane când se gândește la viață și la moarte?

1.3. A treia dimensiune a acestei probleme este legată de ideea de a câștiga nemurirea, care mai devreme sau mai târziu devine centrul atenției unei persoane, mai ales dacă a ajuns la maturitate.
Există mai multe tipuri de nemurire asociate cu faptul că, după ce o persoană își rămâne afacerea, copiii, nepoții etc., produsele activității sale și bunurile personale, precum și fructele producției spirituale (idei, imagini etc.) .

Primul fel de nemurire este în genele descendenților aproape de majoritatea oamenilor. Pe lângă oponenții principiali ai căsătoriei și familiei și misoginii, mulți caută să se perpetueze în acest fel. Una dintre impulsurile puternice ale unei persoane este dorința de a-și vedea trăsăturile la copii, nepoți și strănepoți. LA dinastii regale Europa a urmărit transmiterea anumitor trăsături (de exemplu, nasul Habsburgilor) pe parcursul mai multor generații. Acest lucru este asociat cu moștenirea nu numai a caracteristicilor fizice, ci și a principiilor morale ale ocupației sau meșteșugului familial etc. Istoricii au stabilit că multe figuri proeminente ale culturii ruse din secolul al XIX-lea erau înrudite (deși la distanță) între ele. Un secol include patru generații.
Astfel, în două mii de ani, 80 de generații s-au schimbat, iar cel de-al 80-lea strămoș al fiecăruia dintre noi a fost un contemporan Roma antică, iar al 130-lea - un contemporan al faraonului egiptean Ramses al II-lea.

Al doilea tip de nemurire este mumificarea corpului cu așteptarea păstrării sale veșnice. Experiența faraonilor egipteni, practica imbalsamării moderne (V.I. Lenin, Mao Zedong etc.) indică faptul că într-o serie de civilizații acest lucru este considerat acceptat. Progresele tehnologice de la sfârșitul secolului al XX-lea au făcut posibilă criogeneza (înghețarea profundă) a trupurilor morților cu așteptarea ca medicii viitorului să reînvie și să vindece bolile acum incurabile. O astfel de fetișizare a corporalității umane este tipică în principal pentru societățile totalitare, unde gerontocrația (puterea bătrânilor) devine baza pentru stabilitatea statului.

Al treilea tip de nemurire este speranța pentru „dizolvarea” trupului și spiritului defunctului în Univers, intrarea ei în „corpul” cosmic, în circulația eternă a materiei. Acest lucru este tipic pentru o serie de civilizații orientale, în special japoneze. Modelul islamic de atitudine față de viață și moarte și diverse concepte materialiste sau mai degrabă naturaliste sunt aproape de o astfel de soluție. Aici vorbim despre pierderea calităților personale și conservarea particulelor fostului corp care pot intra în compoziția altor organisme. Acest tip de nemurire extrem de abstract este inacceptabil pentru majoritatea oamenilor și respins emoțional.

A patra cale către nemurire este legată de rezultatele creativității vieții umane. Nu e de mirare că membrii diferitelor academii li se acordă titlul de „nemuritor”. Descoperire științifică, crearea unei strălucite opere de literatură și artă, care arată calea către umanitate într-o nouă credință, crearea unui text filosofic, o victorie militară remarcabilă și o demonstrație a înțelepciunii statului - toate acestea lasă numele unei persoane în amintirea descendenților nobili. Sunt imortalizati eroi si profeti, martiri si sfinti, arhitecti si inventatori. Numele celor mai cruzi tirani și ale celor mai mari criminali sunt păstrate pentru totdeauna în memoria omenirii. Acest lucru ridică problema ambiguității evaluării amplorii personalității unei persoane. Se pare că, cu cât numărul vieților umane și al destinelor umane rupte stă mai mare pe conștiința unuia sau altuia personaj istoric, cu atât are mai multe șanse să intre în istorie și să câștige acolo nemurirea. Capacitatea de a influența viața a sute de milioane de oameni, „carisma” puterii provoacă multe stări de groază mistică amestecată cu reverență. Despre astfel de oameni sunt compuse legende și tradiții, care se transmit din generație în generație.

Putem spune că sensul morții și al nemuririi, precum și modalitățile de a le atinge, sunt reversul problemei sensului vieții. Evident, aceste probleme sunt rezolvate diferit, în funcție de atitudinea spirituală conducătoare a unei anumite civilizații.

2. Atitudinea față de moarte, problemele vieții, moartea și nemurirea în religiile lumii.

Să luăm în considerare aceste probleme în relație cu cele trei religii ale lumii - creștinismul, islamul și budismul și civilizațiile bazate pe acestea.

2.1. Înțelegerea creștină a sensului vieții, morții și nemuririi vine din poziția Vechiului Testament: „Ziua morții este mai bună decât ziua nașterii” și porunca Noului Testament a lui Hristos „... Am cheile iadului și morții”. Esența divino-umană a creștinismului se manifestă prin faptul că nemurirea individului ca ființă integrală este de conceput doar prin înviere. Calea către ea este deschisă de jertfa ispășitoare a lui Hristos prin cruce și înviere. Aceasta este sfera misterului și minunilor, căci omul este scos din sfera de acțiune a forțelor și elementelor natural-cosmice și este pus ca persoană față în față cu Dumnezeu, care este și om.
Astfel, scopul vieții umane este îndumnezeirea, mișcarea către viața veșnică. Fără să-și dea seama de acest lucru, viața pământească se transformă într-un vis, un vis gol și inactiv, un balon de săpun. În esență, este doar o pregătire pentru viața veșnică, care nu este departe pentru toată lumea. De aceea se spune în Evanghelie: „Fiți gata, căci la ce ceas nu vă gândiți, va veni Fiul Omului”. Pentru ca viața să nu se transforme, potrivit lui M.Yu.Lermontov, „într-o glumă goală și stupidă”, trebuie să ne amintim mereu de ceasul morții. Aceasta nu este o tragedie, ci o tranziție către o altă lume, în care trăiesc deja miriade de suflete, bune și rele, și în care fiecare nou intră de bucurie sau de chin. Conform expresiei figurative a unuia dintre ierarhii morali: „O persoană pe moarte este o stea apusă, a cărei zori strălucește deja peste altă lume”. Moartea nu distruge trupul, ci perisabilitatea lui și, prin urmare, nu este sfârșitul, ci începutul vieții veșnice.
Creștinismul a asociat o înțelegere diferită a nemuririi cu imaginea „evreului etern” Ahașverus. Când Isus, epuizat de greutatea crucii, s-a dus la Golgota și a vrut să se odihnească, Ahașveroș, stând printre ceilalți, a spus: „Du-te, du-te”, pentru care a fost pedepsit - i s-a refuzat pentru totdeauna restul mormânt. Din secol în secol, el este sortit să rătăcească prin lume, așteptând a doua venire a lui Hristos, care singur îl poate priva de nemuritoarea sa nemurire.
Imaginea Ierusalimului „muntos” este asociată cu absența bolilor, a morții, a foametei, a frigului, a sărăciei, a vrăjmașiei, a urii, a răutății și a altor rele. Există viață fără muncă și bucurie fără tristețe, sănătate fără slăbiciune și onoare fără pericol. Toți în tinerețea înfloritoare și în epoca lui Hristos sunt mângâiați de fericire, se împărtășesc din roadele păcii, iubirii, bucuriei și distracției și „se iubesc unii pe alții ca pe ei înșiși”. Evanghelistul Luca a definit astfel esența abordării creștine asupra vieții și morții: „Dumnezeu nu este Dumnezeul morților, ci Dumnezeul celor vii. Căci cu El toți sunt vii”. Creștinismul condamnă categoric sinuciderea, deoarece o persoană nu-i aparține, viața și moartea lui sunt „în voia lui Dumnezeu”.

2.2. O altă religie mondială - Islamul - provine din faptul că omul a fost creat prin voința Atotputernicului Allah, care, mai presus de toate, este milostiv. La întrebarea unui om: „Voi fi cunoscut când voi muri, voi fi cunoscut în viață?”, Allah dă răspunsul: „Nu își va aminti un om că l-am creat mai devreme, dar el nu a fost nimic?” Spre deosebire de creștinism, viața pământească în islam este apreciată înalt. Totuși, în Ziua de Apoi, totul va fi distrus și morții vor fi înviați și aduși înaintea lui Allah pentru judecata finală. Credința într-o viață de apoi este esențială
pentru că în acest caz o persoană își va evalua acțiunile și faptele nu din punctul de vedere al interesului personal, ci în sensul unei perspective eterne.
Distrugerea întregului univers în ziua Judecății implică crearea unei lumi complet noi. Despre fiecare persoană va fi prezentată o „înregistrare” a faptelor și gândurilor, chiar și cele mai secrete, și se va pronunța o sentință corespunzătoare. Astfel, va triumfa principiul supremației legilor moralității și rațiunii asupra legilor fizice. O persoană pură din punct de vedere moral nu poate fi într-o poziție umilită, așa cum este cazul în lumea reală. Islamul interzice categoric sinuciderea.
Descrierile raiului și iadului din Coran sunt pline de detalii vii, astfel încât cei drepți să poată fi pe deplin mulțumiți, iar păcătoșii să primească ceea ce merită. Paradisul sunt frumoasele „grădini ale eternității, sub care curg râuri din apă, lapte și vin”; sunt și „soți puri”, „semeni cu sânii mari”, precum și „ochi negri și ochi mari, împodobiți cu brățări de aur și perle”. Cei care stau pe covoare și se sprijină pe perne verzi sunt ocoliți de „băieți pentru totdeauna tineri”, oferind „carne de pasăre” pe vasele de aur. Iadul pentru păcătoși este foc și apă clocotită, puroi și slop, fructele arborelui zakkum, asemănătoare cu capul diavolului, iar soarta lor este „țipete și hohote”. Este imposibil să-l întrebi pe Allah despre ceasul morții, deoarece numai el știe despre aceasta și „ce ți se dă să știi, poate că ora este deja aproape”.

2.3. Atitudine față de moarte și nemurire în budism semnificativ diferit de creștin și musulman. Buddha însuși a refuzat să răspundă la întrebările: „Cel care cunoaște adevărul este nemuritor sau este muritor?” și, de asemenea: poate fi cunoaștetor muritor și nemuritor în același timp? În esență, este recunoscut un singur fel de „nemurire minunată” - nirvana, ca întruchipare a Supraexistenței transcendente, Începutul Absolut, care nu are atribute.
Budismul nu a respins doctrina transmigrării sufletelor dezvoltată de brahmanism, adică. credința că după moarte orice ființă vie renaște din nou sub forma unei noi ființe vii (om, animal, zeitate, spirit etc.). Cu toate acestea, budismul a introdus schimbări semnificative în învățăturile brahmanismului. Dacă brahmanii au susținut că este la modă să se realizeze „renașteri bune” prin diferite rituri, sacrificii și vrăji pentru fiecare clasă („varna”), i.e. devenit raja, brahman, negustor bogat etc., atunci budismul a declarat toate reîncarnările, toate felurile de ființă, nenorocirea și răul inevitabil. Prin urmare, cel mai înalt obiectiv al unui budist ar trebui să fie încetarea completă a renașterii și realizarea nirvanei, adică. inexistenţa.
Întrucât personalitatea este înțeleasă ca suma de drahme, care se află într-un flux constant de reîncarnare, aceasta implică absurditatea, lipsa de sens a lanțului de nașteri naturale. Dhammapada afirmă că „a fi născut din nou și din nou este trist”. Calea de ieșire este calea dobândirii nirvanei, spargerea lanțului de renașteri nesfârșite și atingerea iluminării, o „insulă” fericită situată în adâncul inimii unei persoane, unde „nu dețin nimic” și „proșează degeaba”. Esența înțelegerii budiste a morții și a nemuririi După cum a spus Buddha: „O zi din viața unui om care a văzut calea nemuritoare este mai bună decât o sută de ani din viața unui om care nu a văzut viața superioară. "
Pentru majoritatea oamenilor, este imposibil să obții nirvana imediat, în această renaștere. Urmând calea mântuirii indicată de Buddha, o ființă vie trebuie de obicei să se reîncarneze din nou și din nou. Dar aceasta va fi calea ascensiunii spre „înțelepciunea superioară”, ajunsă la care ființa va putea ieși din „cercul ființei”, pentru a finaliza lanțul renașterilor sale.
O atitudine calmă și pașnică față de viață, moarte și nemurire, dorința de iluminare și eliberare de rău este, de asemenea, caracteristică altor religii și culte orientale. În acest sens, atitudinile față de sinucidere se schimbă; este considerat nu atât de păcătos ca lipsit de sens, deoarece nu eliberează o persoană din cercul nașterilor și morților, ci duce doar la naștere într-o întrupare inferioară. Trebuie să depășești un asemenea atașament față de personalitatea cuiva, pentru că, în cuvintele lui Buddha, „natura personalității este moartea continuă”.

2.4. Concepte de viață, moarte și nemurire, bazate pe o abordare non-religioasă și atee a lumii și a omului. Nereligioșilor și ateilor li se reproșează adesea faptul că pentru ei viața pământească este totul, iar moartea este o tragedie de netrecut, care, în esență, face viața fără sens. L.N. Tolstoi, în celebra sa mărturisire, a încercat dureros să găsească în viață acel sens care să nu fie distrus de moarte, care vine inevitabil la fiecare om.
Pentru un credincios, totul este clar aici, dar pentru un necredincios, există o alternativă de trei moduri posibile de a rezolva această problemă.

Prima cale- este de a accepta ideea, care este confirmată de știință și doar de bunul simț, că în lume este imposibil să distrugi complet chiar și o particulă elementară și se aplică legile de conservare. Materia, energia și, se crede, informațiile și organizarea sistemelor complexe sunt conservate. În consecință, particulele „Eului” nostru după moarte vor intra în ciclul etern al ființei și în acest sens vor fi nemuritoare. Adevărat, ei nu vor avea o conștiință, un suflet, cu care „eu” nostru să fie asociat. Mai mult, acest tip de nemurire este dobândit de o persoană pe tot parcursul vieții sale. Se poate spune sub forma unui paradox: suntem în viață doar pentru că murim în fiecare secundă. În fiecare zi, eritrocitele din sânge, celulele epiteliale mor, părul cade etc. Prin urmare, este imposibil, în principiu, să stabilim viața și moartea ca opuse absolute, nu în realitate sau în gânduri. Acestea sunt două fețe ale aceleiași monede.

A doua cale- dobândirea nemuririi în treburile umane, în roadele producției materiale și spirituale, care sunt incluse în vistieria omenirii. Pentru a face acest lucru, în primul rând, aveți nevoie de încredere că umanitatea este nemuritoare și se află pe un destin cosmic în spiritul ideilor lui K.E. Ciolkovsky și a altor cosmiști. Dacă, totuși, autodistrugerea într-o catastrofă ecologică termonucleară este reală pentru umanitate, precum și datorită unui fel de cataclisme cosmice, atunci în acest caz întrebarea rămâne deschisă.

a treia cale nemurirea, de regulă, este aleasă de oameni a căror scară de activitate nu depășește casa și mediul lor imediat. Neașteptând beatitudinea veșnică sau chinul etern, fără a intra în „trucurile” minții care leagă microcosmosul (adică omul) cu macrocosmosul, milioane de oameni pur și simplu plutesc în fluxul vieții, simțindu-se a fi particula lui. Nemurirea pentru ei nu se află în memoria eternă a binecuvântatei omeniri, ci în treburile și grijile cotidiene. „A crede în Dumnezeu nu este greu... Nu, crezi într-o persoană!” - Cehov a scris asta, fără a presupune deloc că el, însuși, va deveni un exemplu al acestui tip de atitudine față de viață și moarte.

Concluzie.

Tanatologia modernă (doctrina morții) este unul dintre punctele fierbinți ale științelor naturale și umaniste. Interesul pentru problema morții se datorează mai multor motive.
În primul rând, aceasta este o situație de criză civilizată globală, care, în principiu, poate duce la autodistrugerea umanității.
În al doilea rând, atitudinea valoric față de viața și moartea omului s-a schimbat semnificativ în legătură cu situația generală de pe Pământ.
Aproape un miliard și jumătate de locuitori ai planetei trăiesc în sărăcie deplină, iar un alt miliard se apropie de prag, un miliard și jumătate de pământeni sunt lipsiți de orice. îngrijire medicală, un miliard de oameni nu știu să scrie și să citească. Sunt 700 de milioane de șomeri în lume. Milioane de oameni din toate colțurile globului suferă de rasism, naționalism agresiv.
Aceasta duce la o devalorizare pronunțată a vieții umane, la disprețul atât față de viața proprie, cât și de cea a altei persoane. Bacanala terorismului, creșterea numărului de crime și violențe nemotivate, precum și sinucideri, sunt simptome ale patologiei globale a omenirii la începutul secolelor 20-21. În același timp, la începutul anilor 60, în țările occidentale, bioetica- o disciplină complexă situată la intersecția dintre filozofie, etică, biologie, medicină și o serie de alte discipline. A fost un fel de reacție la noile probleme ale vieții și ale morții.
Acest lucru a coincis cu interesul tot mai mare pentru drepturile omului, inclusiv în ceea ce privește propria existență corporală și spirituală și reacția societății la amenințarea vieții pe Pământ, din cauza agravării problemelor globale ale omenirii.
Dacă o persoană are ceva asemănător cu un instinct de moarte (despre care a scris Z. Freud), atunci fiecare are dreptul natural, înnăscut, nu numai de a trăi așa cum s-a născut, ci și de a muri în condițiile umane. Una dintre caracteristicile secolului al XX-lea este că umanismul și relațiile umane dintre oameni sunt baza și garanția supraviețuirii omenirii. Dacă mai devreme orice dezastre sociale și naturale lăsau speranța că majoritatea oamenilor vor supraviețui și vor restaura ceea ce a fost distrus, acum vitalitatea poate fi considerată un concept derivat din umanism.

Cărți uzate.

1. Manualul unui ateu. Editura de literatură politică.
Moscova, 1975

2. Filosofie. Manual pentru elevi. 1997

Introducere.

1 . Măsurători ale problemei vieții, morții și nemuririi.

DAR. Biologic.

B. Asociat cu specificul vieții.

LA. Asociat cu ideea de nemurire.

2 . Atitudine față de moarte, probleme de viață, moarte și nemurire

în religiile lumii.

DAR. Atitudinea oamenilor față de moarte De ce le este frică oamenilor de moarte?

B. Moartea clinică și cea naturală - care este diferența?

LA. Atitudine față de moartea creștinismului.

G. Atitudine față de moartea Islamului.

D. Atitudinea față de moarte în budism.

E. Concepte de viață, moarte și nemurire bazate pe non-religioase și

abordare ateă a lumii și a omului.

3 . Viața după moarte: opinii ale oamenilor de știință și relatări ale martorilor oculari.

Concluzie.

Cărți uzate.

Introducere.

Viața și moartea sunt temele eterne ale culturii spirituale a omenirii în toate diviziunile ei. La ei s-au gândit profeți și fondatori de religii, filozofi și moraliști, figuri ale artei și literaturii, profesori și medici. Este puțin probabil să existe un adult care, mai devreme sau mai târziu, să nu se gândească la sensul existenței sale, la moartea iminentă și la atingerea nemuririi. Aceste gânduri vin în minte copiilor și foarte tinerilor, ceea ce spun poezia și proza, dramele și tragediile, scrisorile și jurnalele. Doar copilăria timpurie sau nebunia senilă salvează o persoană de nevoia de a rezolva aceste probleme.

De fapt, vorbim despre o triadă: viață - moarte - nemurire, deoarece toate sistemele spirituale ale omenirii au pornit de la ideea unității contradictorii a acestor fenomene. Cea mai mare atenție a fost acordată aici morții și dobândirii nemuririi într-o altă viață, iar viața umană însăși a fost interpretată ca un moment alocat unei persoane, astfel încât să se poată pregăti în mod adecvat pentru moarte și nemurire.

Cu puține excepții, oamenii din toate timpurile și popoarele au vorbit destul de negativ despre viață, Viața este suferință (Buddha: Schopenhauer etc.); viața este un vis (Platon, Pascal); viața este abisul răului (Egiptul Antic); „Viața este o luptă și rătăcire într-o țară străină” (Marcus Aurelius); „Viața este o poveste de prost spusă de un idiot, plină de zgomot și furie, dar lipsită de sens” (Shakespeare); „Toată viața umană este adânc cufundată în neadevăr” (Nietzsche), etc.

Proverbe și zicale ale diferitelor popoare precum „Viața este un ban” vorbesc despre același lucru. Ortega y Gasset l-a definit pe om nu ca corp și nu ca spirit, ci ca o dramă specific umană. Într-adevăr, în acest sens, viața fiecărei persoane este dramatică și tragică: oricât de reușită este viața, oricât de lungă ar fi, sfârșitul ei este inevitabil. Înțeleptul grec Epicur spunea așa: "Obișnuiește-te cu ideea că moartea nu are nimic de-a face cu noi. Când existăm, moartea nu este încă prezentă, iar când moartea este prezentă, atunci nu existăm".

Moartea și nemurirea potențială este cea mai puternică momeală pentru mintea filozofică, pentru că toate treburile vieții noastre trebuie, într-un fel sau altul, să fie proporționale cu eternul. Omul este sortit să se gândească la viață și la moarte și aceasta este diferența lui față de animal, care este muritor, dar nu știe despre asta. Moartea în general este o răzbunare pentru complicația sistemului biologic. Unicelulare sunt practic nemuritoare, iar ameba este o creatură fericită în acest sens.

Când un organism devine multicelular, un mecanism de autodistrugere într-un anumit stadiu de dezvoltare, asociat cu genomul, este încorporat în el, parcă.

De secole, cele mai bune minți ale omenirii au încercat, cel puțin teoretic, să infirme această teză, să demonstreze și apoi să aducă la viață nemurirea reală. Totuși, idealul unei astfel de nemuriri nu este existența unei amebe și nici a unei vieți angelice într-o lume mai bună. Din acest punct de vedere, o persoană ar trebui să trăiască veșnic, aflându-se într-un flop constant al vieții. O persoană nu poate accepta faptul că el este cel care va trebui să părăsească această lume magnifică, în care viața este în plină desfășurare. A fi un etern spectator al acestei imagini grandioase a Universului, a nu experimenta „saturarea zilelor” precum profeții biblici – ar putea fi ceva mai ispititor?

Dar, gândindu-te la asta, începi să înțelegi că moartea este poate singurul lucru în fața căruia toți sunt egali: săraci și bogați, murdari și curați, iubiți și neiubiți. Deși atât în ​​antichitate, cât și în zilele noastre, s-au făcut și se fac în mod constant încercări de a convinge lumea că există oameni care au fost „acolo” și s-au întors înapoi, dar bunul simț refuză să creadă asta. Se cere credință, se cere o minune, pe care a săvârșit-o Evanghelia Hristos, „călcând moartea prin moarte”. S-a observat că înțelepciunea unei persoane este adesea exprimată într-o atitudine calmă față de viață și moarte. După cum a spus Mahatma Gandhi: „Nu știm ce este mai bine – să trăim sau să murim. Prin urmare, nu ar trebui nici să admirăm prea mult viața și nici să ne tremurăm la gândul morții. Ar trebui să-i tratăm pe amândoi în mod egal. Acesta este ideal.” Și cu mult înainte de asta, Bhagavad Gita spune: „Într-adevăr, moartea este destinată celor născuți, iar nașterea este inevitabilă pentru cei decedați. Nu vă întristați de inevitabil”.

În același timp, mulți oameni grozavi și-au dat seama de această problemă în tonuri tragice. Un biolog domestic remarcabil I.I. Mechnikov, care s-a gândit la posibilitatea „educarii instinctului morții naturale”, a scris despre L.N.Tolstoi: „Când Tolstoi, chinuit de imposibilitatea de a rezolva această problemă și bântuit de frica de moarte, s-a întrebat dacă dragostea de familie îi poate calma suflet, a văzut imediat că aceasta este o speranță zadarnică.De ce, se întrebă el, ar trebui să cresc copii care se vor găsi în curând în aceeași stare critică ca și tatăl lor?De ce să-i iubesc, să-i cresc și să-i veghez? Pentru aceeași disperare care este în mine sau pentru prostie? Iubindu-i, nu pot ascunde adevărul de ei - fiecare pas îi duce la cunoașterea acestui adevăr. Și adevărul este moartea."

1. Măsurători ale problemei vieții, morții și nemuririi.

A. Prima dimensiune a problemei vieții, morții și nemuririi este biologică, deoarece aceste stări sunt, de fapt, aspecte diferite ale unui fenomen. Ipoteza panspermiei, prezența constantă a vieții și morții în Univers, reproducerea lor constantă în condiții adecvate, a fost avansată de mult timp. Este cunoscută definiția lui F. Engels: „Viața este un mod de existență a corpurilor proteice, iar acest mod de existență constă în esență în auto-reînnoirea constantă a constituenților chimici ai acestor corpuri”, subliniază aspectul cosmic al vieții.

Stele, nebuloase, planete, comete și alte corpuri cosmice se nasc, trăiesc și mor, iar în acest sens nimeni și nimic nu dispare. Acest aspect este cel mai dezvoltat în filosofia orientală și în învățăturile mistice, pornind din imposibilitatea fundamentală de a înțelege sensul acestei circulații universale numai cu mintea. Conceptele materialiste sunt construite pe fenomenul de autogenerare a vieții și de auto-cauzare, când, după F. Engels, „cu necesitate de fier” se generează viața și un spirit gânditor într-un loc al Universului, dacă acesta dispare în altul. .

Probleme de viață și de moarte și atitudini față de moarte

în diferite epoci istorice şi în diferite religii

Introducere.

1. Măsurători ale problemei vieții, morții și nemuririi.

2. Atitudine față de moarte, probleme de viață, moarte și nemurire

în religiile lumii.

Concluzie.

Bibliografie.

Introducere.

Viața și moartea sunt temele eterne ale culturii spirituale a omenirii în toate diviziunile ei. La ei s-au gândit profeți și fondatori de religii, filozofi și moraliști, figuri ale artei și literaturii, profesori și medici. Este puțin probabil să existe un adult care, mai devreme sau mai târziu, să nu se gândească la sensul existenței sale, la moartea iminentă și la atingerea nemuririi. Aceste gânduri vin în minte copiilor și foarte tinerilor, ceea ce spun poezia și proza, dramele și tragediile, scrisorile și jurnalele. Doar copilăria timpurie sau nebunia senilă salvează o persoană de nevoia de a rezolva aceste probleme.

De fapt, vorbim despre o triadă: viață - moarte - nemurire, deoarece toate sistemele spirituale ale omenirii au pornit de la ideea unității contradictorii a acestor fenomene. Cea mai mare atenție a fost acordată aici morții și dobândirii nemuririi într-o altă viață, iar viața umană însăși a fost interpretată ca un moment alocat unei persoane, astfel încât să se poată pregăti în mod adecvat pentru moarte și nemurire.

Cu puține excepții, oamenii din toate timpurile și popoarele au vorbit destul de negativ despre viață, Viața este suferință (Buddha: Schopenhauer etc.); viața este un vis (Platon, Pascal); viața este abisul răului (Egiptul Antic); „Viața este o luptă și rătăcire într-o țară străină” (Marcus Aurelius); „Viața este o poveste de prost spusă de un idiot, plină de zgomot și furie, dar lipsită de sens” (Shakespeare); „Toată viața umană este adânc cufundată în neadevăr” (Nietzsche), etc.

Proverbe și zicale ale diferitelor popoare precum „Viața este un ban” vorbesc despre același lucru. Ortega y Gasset l-a definit pe om nu ca corp și nu ca spirit, ci ca o dramă specific umană. Într-adevăr, în acest sens, viața fiecărei persoane este dramatică și tragică: oricât de reușită este viața, oricât de lungă ar fi, sfârșitul ei este inevitabil. Înțeleptul grec Epicur spunea așa: "Obișnuiește-te cu ideea că moartea nu are nimic de-a face cu noi. Când existăm, moartea nu este încă prezentă, iar când moartea este prezentă, atunci nu existăm".

Moartea și nemurirea potențială este cea mai puternică momeală pentru mintea filozofică, pentru că toate treburile vieții noastre trebuie, într-un fel sau altul, să fie proporționale cu eternul. Omul este sortit să se gândească la viață și la moarte și aceasta este diferența lui față de animal, care este muritor, dar nu știe despre asta. Moartea în general este o răzbunare pentru complicația sistemului biologic. Unicelulare sunt practic nemuritoare, iar ameba este o creatură fericită în acest sens.

Când un organism devine multicelular, un mecanism de autodistrugere într-un anumit stadiu de dezvoltare, asociat cu genomul, este încorporat în el, parcă.

De secole, cele mai bune minți ale omenirii au încercat, cel puțin teoretic, să infirme această teză, să demonstreze și apoi să aducă la viață nemurirea reală. Totuși, idealul unei astfel de nemuriri nu este existența unei amebe și nici a unei vieți angelice într-o lume mai bună. Din acest punct de vedere, o persoană ar trebui să trăiască veșnic, aflându-se într-un flop constant al vieții. O persoană nu poate accepta faptul că el este cel care va trebui să părăsească această lume magnifică, în care viața este în plină desfășurare. A fi un etern spectator al acestei imagini grandioase a Universului, a nu experimenta „saturarea zilelor” precum profeții biblici – ar putea fi ceva mai ispititor?

Dar, gândindu-te la asta, începi să înțelegi că moartea este poate singurul lucru în fața căruia toți sunt egali: săraci și bogați, murdari și curați, iubiți și neiubiți. Deși atât în ​​antichitate, cât și în zilele noastre, s-au făcut și se fac în mod constant încercări de a convinge lumea că există oameni care au fost „acolo” și s-au întors înapoi, dar bunul simț refuză să creadă asta. Se cere credință, se cere o minune, pe care a săvârșit-o Evanghelia Hristos, „călcând moartea prin moarte”. S-a observat că înțelepciunea unei persoane este adesea exprimată într-o atitudine calmă față de viață și moarte. După cum a spus Mahatma Gandhi: „Nu știm ce este mai bine – să trăim sau să murim. Prin urmare, nu ar trebui nici să admirăm prea mult viața și nici să ne tremurăm la gândul morții. Ar trebui să-i tratăm pe amândoi în mod egal. Acesta este ideal.” Și cu mult înainte de asta, Bhagavad Gita spune: „Într-adevăr, moartea este destinată celor născuți, iar nașterea este inevitabilă pentru cei decedați. Nu vă întristați de inevitabil”.

În același timp, mulți oameni grozavi și-au dat seama de această problemă în tonuri tragice. Un biolog domestic remarcabil I.I. Mechnikov, care s-a gândit la posibilitatea „educarii instinctului morții naturale”, a scris despre L.N.Tolstoi: „Când Tolstoi, chinuit de imposibilitatea de a rezolva această problemă și bântuit de frica de moarte, s-a întrebat dacă dragostea de familie îi poate calma suflet, a văzut imediat că aceasta este o speranță zadarnică.De ce, se întrebă el, ar trebui să cresc copii care se vor găsi în curând în aceeași stare critică ca și tatăl lor?De ce să-i iubesc, să-i cresc și să-i veghez? Pentru aceeași disperare care este în mine sau pentru prostie? Iubindu-i, nu pot ascunde adevărul de ei - fiecare pas îi duce la cunoașterea acestui adevăr. Și adevărul este moartea."

1. Măsurători ale problemei vieții, morții și nemuririi.

1. 1. Prima dimensiune a problemei vieții, morții și nemuririi este biologică, deoarece aceste stări sunt, de fapt, aspecte diferite ale unui singur fenomen. Ipoteza panspermiei, prezența constantă a vieții și morții în Univers, reproducerea lor constantă în condiții adecvate, a fost avansată de mult timp. Este cunoscută definiția lui F. Engels: „Viața este un mod de existență a corpurilor proteice, iar acest mod de existență constă în esență în auto-reînnoirea constantă a constituenților chimici ai acestor corpuri”, subliniază aspectul cosmic al vieții.

Stele, nebuloase, planete, comete și alte corpuri cosmice se nasc, trăiesc și mor, iar în acest sens nimeni și nimic nu dispare. Acest aspect este cel mai dezvoltat în filosofia orientală și în învățăturile mistice, pornind din imposibilitatea fundamentală de a înțelege sensul acestei circulații universale numai cu mintea. Conceptele materialiste sunt construite pe fenomenul de autogenerare a vieții și de auto-cauzare, când, după F. Engels, „cu necesitate de fier” se generează viața și un spirit gânditor într-un loc al Universului, dacă acesta dispare în altul. .

Conștientizarea unității vieții umane și umane cu toată viața de pe planetă, cu biosfera ei, precum și formele de viață potențiale posibile din Univers, are o mare semnificație ideologică.

Această idee a sfințeniei vieții, dreptul la viață pentru orice ființă vie, în virtutea faptului însuși al nașterii, aparține numărului de idealuri eterne ale omenirii. În cele din urmă, întregul Univers și Pământul sunt considerate ființe vii, iar interferența cu legile încă puțin cunoscute ale vieții lor este plină de o criză ecologică. Omul apare ca o mică particulă a acestui Univers viu, un microcosmos care a absorbit toată bogăția macrocosmosului. Sentimentul de „reverenta pentru viață”, sentimentul implicării cuiva în lumea uimitoare a celor vii, este inerent oricărui sistem de viziune asupra lumii într-o măsură sau alta. Chiar dacă viața biologică, corporală este considerată o formă neautentică, tranzitivă, a existenței umane, atunci în aceste cazuri (de exemplu, în creștinism), carnea umană poate și ar trebui să dobândească o stare diferită, înfloritoare.

1.2. A doua dimensiune a problemei vieții, morții și nemuririi este legată de înțelegerea specificului vieții umane și a diferenței sale față de viața tuturor ființelor vii. De mai bine de treizeci de secole, înțelepți, profeți și filozofi din diferite țări și popoare au încercat să găsească acest punct de referință. Cel mai adesea se crede că scopul este conștientizarea faptului morții iminente: știm că vom muri și căutăm cu febrilitate o cale către nemurire. Toate celelalte viețuitoare își încheie călătoria în liniște și pace, reușind să reproducă o nouă viață sau să servească drept îngrășământ pentru sol pentru o altă viață. O persoană este condamnată la gânduri dureroase pe tot parcursul vieții despre sensul vieții sau lipsa ei de sens, se chinuiește pe sine și adesea pe alții și este forțată să înece aceste întrebări blestemate în vin sau droguri. Acest lucru este parțial adevărat, dar se pune întrebarea: ce să faci cu moartea unui nou-născut care nu a avut încă timp să înțeleagă nimic sau a unei persoane retardate mintal care nu este capabilă să înțeleagă nimic? Indiferent dacă să ia în considerare începutul vieții unei persoane momentul concepției (care nu poate fi determinat cu exactitate în majoritatea cazurilor) sau momentul nașterii.

Se știe că muribundul Lev Tolstoi, adresându-se celor din jur, a spus:

astfel încât să-și îndrepte ochii spre milioane de alți oameni și să nu se uite la unul singur

leu. O moarte necunoscută care nu atinge pe nimeni în afară de mama, moartea unei mici creaturi de foame undeva în Africa și magnifica înmormântare a liderilor de renume mondial în fața eternității nu au nicio diferență. În acest sens, poetul englez D. Donn are profundă dreptate când spunea că moartea fiecărei persoane îndepărtează întreaga omenire și de aceea „nu întrebați niciodată pentru cine sună clopoțelul, sună pentru tine”.

Este evident că specificul vieții, morții și nemuririi unei persoane are legătură directă cu mintea și manifestările ei, cu succesele și realizările unei persoane de-a lungul vieții, cu evaluarea contemporanilor și descendenților săi. Moartea multor genii la o vârstă fragedă este, fără îndoială, tragică, dar nu există niciun motiv să credem că viața lor ulterioară, dacă ar avea loc, ar da lumii ceva și mai strălucitor. Există un fel de model nu tocmai clar, dar evident din punct de vedere empiric, exprimat de teza creștină: „Dumnezeu ia ce este mai bun înainte de toate”.

În acest sens, viața și moartea nu sunt acoperite de categoriile cunoașterii raționale, nu se încadrează în cadrul unui model determinist rigid al lumii și al omului. A vorbi despre aceste concepte în sânge rece este posibil până la o anumită limită. Se datorează interesului personal al fiecărei persoane și capacității sale de a înțelege intuitiv fundamentele ultime ale existenței umane. În acest sens, toată lumea este ca un înotător care sare în valuri în mijlocul mării deschise. Trebuie să se bazeze doar pe sine, în ciuda solidarităţii umane, a credinţei în Dumnezeu, a Minţii Superioare etc. Unicitatea unei persoane, unicitatea personalității se manifestă aici în cel mai înalt grad. Geneticienii au calculat că probabilitatea nașterii acestei persoane din acești părinți este o șansă la o sută de trilioane de cazuri. Dacă acest lucru s-a întâmplat deja, atunci ce diversitate uimitoare de semnificații umane ale ființei apare în fața unei persoane când se gândește la viață și la moarte?

1.3. A treia dimensiune a acestei probleme este legată de ideea de a câștiga nemurirea, care mai devreme sau mai târziu devine centrul atenției unei persoane, mai ales dacă a ajuns la vârsta adultă.

Există mai multe tipuri de nemurire asociate cu faptul că, după ce o persoană își rămâne afacerea, copiii, nepoții etc., produsele activității sale și bunurile personale, precum și fructele producției spirituale (idei, imagini etc.) .

Primul tip de nemurire este în genele urmașilor, aproape de majoritatea oamenilor. Pe lângă oponenții principiali ai căsătoriei și familiei și misoginii, mulți caută să se perpetueze în acest fel. Una dintre impulsurile puternice ale unei persoane este dorința de a-și vedea trăsăturile la copii, nepoți și strănepoți. În dinastiile regale ale Europei s-a urmărit transmiterea anumitor trăsături (de exemplu, nasul Habsburgilor) pe parcursul mai multor generații. Acest lucru este asociat cu moștenirea nu numai a caracteristicilor fizice, ci și a principiilor morale ale ocupației sau meșteșugului familial etc. Istoricii au stabilit că multe figuri proeminente ale culturii ruse din secolul al XIX-lea erau înrudite (deși la distanță) între ele. Un secol include patru generații.

Astfel, 80 de generații s-au schimbat în două mii de ani, iar cel de-al 80-lea strămoș al fiecăruia dintre noi a fost un contemporan al Romei Antice, iar al 130-a a fost contemporan cu faraonul egiptean Ramses II.

Al doilea tip de nemurire este mumificarea corpului cu așteptarea păstrării sale eterne. Experiența faraonilor egipteni, practica imbalsamării moderne (V.I. Lenin, Mao Zedong etc.) indică faptul că într-o serie de civilizații acest lucru este considerat acceptat. Progresele tehnologice de la sfârșitul secolului al XX-lea au făcut posibilă criogeneza (înghețarea profundă) a trupurilor morților cu așteptarea ca medicii viitorului să reînvie și să vindece bolile acum incurabile. O astfel de fetișizare a corporalității umane este tipică în principal pentru societățile totalitare, unde gerontocrația (puterea bătrânilor) devine baza pentru stabilitatea statului.

Al treilea tip de nemurire este speranța pentru „dizolvarea” trupului și spiritului defuncților în Univers, intrarea lor în „corpul” cosmic, în circulația eternă a materiei. Acest lucru este tipic pentru o serie de civilizații orientale, în special japoneze. Modelul islamic de atitudine față de viață și moarte și diverse concepte materialiste sau mai degrabă naturaliste sunt aproape de o astfel de soluție. Aici vorbim despre pierderea calităților personale și conservarea particulelor fostului corp care pot intra în compoziția altor organisme. Acest tip de nemurire extrem de abstract este inacceptabil pentru majoritatea oamenilor și respins emoțional.

A patra cale către nemurire este legată de rezultatele creativității vieții umane. Nu e de mirare că membrii diferitelor academii li se acordă titlul de „nemuritor”. O descoperire științifică, crearea unei opere strălucitoare de literatură și artă, o indicație a drumului pentru umanitate într-o nouă credință, crearea unui text filosofic, o victorie militară remarcabilă și o demonstrație a înțelepciunii statului - toate acestea lasă numele a unei persoane în memoria descendenţilor nobili. Sunt imortalizati eroi si profeti, martiri si sfinti, arhitecti si inventatori. Numele celor mai cruzi tirani și ale celor mai mari criminali sunt păstrate pentru totdeauna în memoria omenirii. Acest lucru ridică problema ambiguității evaluării amplorii personalității unei persoane. Se pare că, cu cât numărul vieților umane și al destinelor umane rupte stă mai mare pe conștiința unuia sau altuia personaj istoric, cu atât are mai multe șanse să intre în istorie și să câștige acolo nemurirea. Capacitatea de a influența viața a sute de milioane de oameni, „carisma” puterii provoacă multe stări de groază mistică amestecată cu reverență. Despre astfel de oameni sunt compuse legende și tradiții, care se transmit din generație în generație.

Cea de-a cincea cale către nemurire este asociată cu realizarea diferitelor stări, pe care știința le numește „stări alterate de conștiință”. Practic, ele sunt produsul unui sistem de psiho-instruire și meditație adoptat în religiile și civilizațiile orientale. Aici sunt posibile o „recunoaștere” în alte dimensiuni ale spațiului și timpului, călătoria în trecut și viitor, extaz și iluminare, un sentiment mistic de apartenență la Eternitate.

Putem spune că sensul morții și al nemuririi, precum și modalitățile de a le atinge, sunt reversul problemei sensului vieții. Evident, aceste probleme sunt rezolvate diferit, în funcție de atitudinea spirituală conducătoare a unei anumite civilizații.

2. Atitudinea față de moarte, problemele vieții, moartea și nemurirea în religiile lumii.

Să luăm în considerare aceste probleme în relație cu cele trei religii ale lumii - creștinismul, islamul și budismul și civilizațiile bazate pe acestea.

2.1. Înțelegerea creștină a sensului vieții, morții și nemuririi vine din poziția Vechiului Testament: „Ziua morții este mai bună decât ziua nașterii” și porunca Noului Testament a lui Hristos „... Am cheile iadului și moarte." Esența divino-umană a creștinismului se manifestă prin faptul că nemurirea individului ca ființă integrală este de conceput doar prin înviere. Calea către ea este deschisă de jertfa ispășitoare a lui Hristos prin cruce și înviere. Aceasta este sfera misterului și minunilor, căci omul este scos din sfera de acțiune a forțelor și elementelor natural-cosmice și este pus ca persoană față în față cu Dumnezeu, care este și om.

Astfel, scopul vieții umane este îndumnezeirea, mișcarea către viața veșnică. Fără să-și dea seama de acest lucru, viața pământească se transformă într-un vis, un vis gol și inactiv, un balon de săpun. În esență, este doar o pregătire pentru viața veșnică, care nu este departe pentru toată lumea. De aceea se spune în Evanghelie: „Fiți gata, căci la ce ceas nu vă gândiți, va veni Fiul Omului”. Pentru ca viața să nu se transforme, potrivit lui M.Yu.Lermontov, „într-o glumă goală și stupidă”, trebuie să ne amintim mereu de ceasul morții. Aceasta nu este o tragedie, ci o tranziție către o altă lume, în care trăiesc deja miriade de suflete, bune și rele, și în care fiecare nou intră de bucurie sau de chin. Conform expresiei figurative a unuia dintre ierarhii morali: „O persoană pe moarte este o stea apusă, a cărei zori strălucește deja peste altă lume”. Moartea nu distruge trupul, ci perisabilitatea lui și, prin urmare, nu este sfârșitul, ci începutul vieții veșnice.

Creștinismul a asociat o înțelegere diferită a nemuririi cu imaginea „evreului etern” Ahașverus. Când Isus, epuizat de greutatea crucii, s-a dus la Golgota și a vrut să se odihnească, Ahașveroș, stând printre ceilalți, a spus: „Du-te, du-te”, pentru care a fost pedepsit - i s-a refuzat pentru totdeauna restul mormânt. Din secol în secol, el este sortit să rătăcească prin lume, așteptând a doua venire a lui Hristos, care singur îl poate priva de nemuritoarea sa nemurire.

Imaginea Ierusalimului „muntos” este asociată cu absența bolilor, a morții, a foametei, a frigului, a sărăciei, a vrăjmașiei, a urii, a răutății și a altor rele. Există viață fără muncă și bucurie fără tristețe, sănătate fără slăbiciune și onoare fără pericol. Toți în tinerețea înfloritoare și în epoca lui Hristos sunt mângâiați de fericire, se împărtășesc din roadele păcii, iubirii, bucuriei și distracției și „se iubesc unii pe alții ca pe ei înșiși”. Evanghelistul Luca a definit astfel esența abordării creștine asupra vieții și morții: „Dumnezeu nu este Dumnezeul morților, ci Dumnezeul celor vii. Căci cu El toți sunt vii”. Creștinismul condamnă categoric sinuciderea, deoarece o persoană nu-i aparține, viața și moartea lui sunt „în voia lui Dumnezeu”.

2.2. O altă religie mondială - Islamul - pornește din faptul că omul a fost creat prin voința Atotputernicului Allah, care, mai presus de toate, este milostiv. La întrebarea unui om: „Voi fi cunoscut când voi muri, voi fi cunoscut în viață?”, Allah dă răspunsul: „Nu își va aminti un om că l-am creat mai devreme, dar el nu a fost nimic?” Spre deosebire de creștinism, viața pământească în islam este apreciată înalt. Totuși, în Ziua de Apoi, totul va fi distrus și morții vor fi înviați și aduși înaintea lui Allah pentru judecata finală. Credința într-o viață de apoi este esențială

pentru că în acest caz o persoană își va evalua acțiunile și faptele nu din punctul de vedere al interesului personal, ci în sensul unei perspective eterne.

Distrugerea întregului univers în ziua Judecății implică crearea unei lumi complet noi. Despre fiecare persoană va fi prezentată o „înregistrare” a faptelor și gândurilor, chiar și cele mai secrete, și se va pronunța o sentință corespunzătoare. Astfel, va triumfa principiul supremației legilor moralității și rațiunii asupra legilor fizice. O persoană pură din punct de vedere moral nu poate fi într-o poziție umilită, așa cum este cazul în lumea reală. Islamul interzice categoric sinuciderea.

Descrierile raiului și iadului din Coran sunt pline de detalii vii, astfel încât cei drepți să poată fi pe deplin mulțumiți, iar păcătoșii să primească ceea ce merită. Paradisul sunt frumoasele „grădini ale eternității, sub care curg râuri din apă, lapte și vin”; sunt și „soți puri”, „semeni cu sânii mari”, precum și „ochi negri și ochi mari, împodobiți cu brățări de aur și perle”. Cei care stau pe covoare și se sprijină pe perne verzi sunt ocoliți de „băieți pentru totdeauna tineri”, oferind „carne de pasăre” pe vasele de aur. Iadul pentru păcătoși este foc și apă clocotită, puroi și slop, fructele arborelui zakkum, asemănătoare cu capul diavolului, iar soarta lor este „țipete și hohote”. Este imposibil să-l întrebi pe Allah despre ceasul morții, deoarece numai el știe despre aceasta și „ce ți se dă să știi, poate că ora este deja aproape”.

2.3. Atitudinea față de moarte și nemurire în budism este semnificativ diferită de creștină și musulmană. Buddha însuși a refuzat să răspundă la întrebările: „Cel care cunoaște adevărul este nemuritor sau este muritor?” și, de asemenea: poate fi cunoaștetor muritor și nemuritor în același timp? În esență, este recunoscut un singur fel de „nemurire minunată” - nirvana, ca întruchipare a Supraexistenței transcendente, Începutul Absolut, care nu are atribute.

Budismul nu a respins doctrina transmigrării sufletelor dezvoltată de brahmanism, adică. credința că după moarte orice ființă vie renaște din nou sub forma unei noi ființe vii (om, animal, zeitate, spirit etc.). Cu toate acestea, budismul a introdus schimbări semnificative în învățăturile brahmanismului. Dacă brahmanii au susținut că este la modă să se realizeze „renașteri bune” prin diferite rituri, sacrificii și vrăji pentru fiecare clasă („varna”), i.e. devenit raja, brahman, negustor bogat etc., atunci budismul a declarat toate reîncarnările, toate felurile de ființă, nenorocirea și răul inevitabil. Prin urmare, cel mai înalt obiectiv al unui budist ar trebui să fie încetarea completă a renașterii și realizarea nirvanei, adică. inexistenţa.

Întrucât personalitatea este înțeleasă ca suma de drahme, care se află într-un flux constant de reîncarnare, aceasta implică absurditatea, lipsa de sens a lanțului de nașteri naturale. Dhammapada afirmă că „a fi născut din nou și din nou este trist”. Calea de ieșire este calea dobândirii nirvanei, spargerea lanțului de renașteri nesfârșite și atingerea iluminării, o „insulă” fericită situată în adâncul inimii unei persoane, unde „nu dețin nimic” și „proșează degeaba”. Esența înțelegerii budiste a morții și a nemuririi După cum a spus Buddha: „O zi din viața unui om care a văzut calea nemuritoare este mai bună decât o sută de ani din viața unui om care nu a văzut viața superioară. "

Pentru majoritatea oamenilor, este imposibil să obții nirvana imediat, în această renaștere. Urmând calea mântuirii indicată de Buddha, o ființă vie trebuie de obicei să se reîncarneze din nou și din nou. Dar aceasta va fi calea ascensiunii spre „înțelepciunea superioară”, ajunsă la care ființa va putea ieși din „cercul ființei”, pentru a finaliza lanțul renașterilor sale.

O atitudine calmă și pașnică față de viață, moarte și nemurire, dorința de iluminare și eliberare de rău este, de asemenea, caracteristică altor religii și culte orientale. În acest sens, atitudinile față de sinucidere se schimbă; este considerat nu atât de păcătos ca lipsit de sens, deoarece nu eliberează o persoană din cercul nașterilor și morților, ci duce doar la naștere într-o întrupare inferioară. Trebuie să depășești un asemenea atașament față de personalitatea cuiva, pentru că, în cuvintele lui Buddha, „natura personalității este moartea continuă”.

2.4. Concepte de viață, moarte și nemurire, bazate pe o abordare non-religioasă și atee a lumii și a omului. Nereligioșilor și ateilor li se reproșează adesea faptul că pentru ei viața pământească este totul, iar moartea este o tragedie de netrecut, care, în esență, face viața fără sens. L.N. Tolstoi, în celebra sa mărturisire, a încercat dureros să găsească în viață acel sens care să nu fie distrus de moarte, care vine inevitabil la fiecare om.

Pentru un credincios, totul este clar aici, dar pentru un necredincios, există o alternativă de trei moduri posibile de a rezolva această problemă.

Prima modalitate este de a accepta ideea, care este confirmată de știință și doar de bunul simț, că în lume este imposibil să distrugi complet chiar și o particulă elementară și se aplică legile de conservare. Materia, energia și, se crede, informațiile și organizarea sistemelor complexe sunt conservate. În consecință, particulele „Eului” nostru după moarte vor intra în ciclul etern al ființei și în acest sens vor fi nemuritoare. Adevărat, ei nu vor avea o conștiință, un suflet, cu care „eu” nostru să fie asociat. Mai mult, acest tip de nemurire este dobândit de o persoană pe tot parcursul vieții sale. Se poate spune sub forma unui paradox: suntem în viață doar pentru că murim în fiecare secundă. În fiecare zi, eritrocitele din sânge, celulele epiteliale mor, părul cade etc. Prin urmare, este imposibil, în principiu, să stabilim viața și moartea ca opuse absolute, nu în realitate sau în gânduri. Acestea sunt două fețe ale aceleiași monede.

A doua cale este dobândirea nemuririi în treburile umane, în roadele producției materiale și spirituale, care sunt incluse în vistieria omenirii. Pentru a face acest lucru, în primul rând, aveți nevoie de încredere că umanitatea este nemuritoare și se află pe un destin cosmic în spiritul ideilor lui K.E. Ciolkovsky și a altor cosmiști. Dacă, totuși, autodistrugerea într-o catastrofă ecologică termonucleară este reală pentru umanitate, precum și datorită unui fel de cataclisme cosmice, atunci în acest caz întrebarea rămâne deschisă.

A treia cale către nemurire, de regulă, este aleasă de oameni a căror scară de activitate nu depășește casa și mediul lor imediat. Neașteptând beatitudinea veșnică sau chinul etern, fără a intra în „trucurile” minții care leagă microcosmosul (adică omul) cu macrocosmosul, milioane de oameni pur și simplu plutesc în fluxul vieții, simțindu-se a fi particula lui. Nemurirea pentru ei nu se află în memoria eternă a binecuvântatei omeniri, ci în treburile și grijile cotidiene. „A crede în Dumnezeu nu este greu... Nu, crezi într-o persoană!” - Cehov a scris asta, fără a presupune deloc că el, însuși, va deveni un exemplu al acestui tip de atitudine față de viață și moarte.

Concluzie.

Tanatologia modernă (doctrina morții) este unul dintre punctele fierbinți ale științelor naturale și umaniste. Interesul pentru problema morții se datorează mai multor motive.

În primul rând, aceasta este o situație de criză civilizată globală, care, în principiu, poate duce la autodistrugerea umanității.

În al doilea rând, atitudinea valoric față de viața și moartea omului s-a schimbat semnificativ în legătură cu situația generală de pe Pământ.

Aproape un miliard și jumătate de locuitori ai planetei trăiesc în sărăcie deplină și un alt miliard se apropie de prag, un miliard și jumătate de pământeni sunt lipsiți de orice îngrijire medicală, un miliard de oameni nu știu să scrie și să citească. Sunt 700 de milioane de șomeri în lume. Milioane de oameni din toate colțurile globului suferă de rasism, naționalism agresiv.

Aceasta duce la o devalorizare pronunțată a vieții umane, la disprețul atât față de viața proprie, cât și de cea a altei persoane. Bacanala terorismului, creșterea numărului de crime și violențe nemotivate, precum și sinucideri, sunt simptome ale patologiei globale a omenirii la începutul secolelor 20-21. În același timp, la începutul anilor 60, în țările occidentale a apărut bioetica - o disciplină complexă situată la intersecția dintre filozofie, etică, biologie, medicină și o serie de alte discipline. A fost un fel de reacție la noile probleme ale vieții și ale morții.

Acest lucru a coincis cu interesul tot mai mare pentru drepturile omului, inclusiv în ceea ce privește propria existență corporală și spirituală și reacția societății la amenințarea vieții pe Pământ, din cauza agravării problemelor globale ale omenirii.

Dacă o persoană are ceva asemănător cu un instinct de moarte (despre care a scris Z. Freud), atunci fiecare are dreptul natural, înnăscut, nu numai de a trăi așa cum s-a născut, ci și de a muri în condițiile umane. Una dintre caracteristicile secolului al XX-lea este că umanismul și relațiile umane dintre oameni sunt baza și garanția supraviețuirii omenirii. Dacă mai devreme orice dezastre sociale și naturale lăsau speranța că majoritatea oamenilor vor supraviețui și vor restaura ceea ce a fost distrus, acum vitalitatea poate fi considerată un concept derivat din umanism.

Cărți uzate.

1. Manualul unui ateu. Editura de literatură politică.

Moscova, 1975

2. Filosofie. Manual pentru elevi. 1997

3. Studii culturale. Manual și cititor pentru studenți.