În fiecare aspect al ființei tale. Sensul filozofic al problemei ființei (trei aspecte ale problemei ființei)

În limbajul colocvial, termenul „ființă” are trei semnificații principale. A fi înseamnă o realitate obiectivă care există independent de conștiința noastră. Cuvântul „ființă” este folosit pentru a generaliza condițiile vieții materiale ale oamenilor și ale societății. În cele din urmă, ființa este un sinonim pentru un alt cuvânt - „existență”. A fi înseamnă a exista.

În filozofie și în alte științe, conceptul de a fi este, de asemenea, multi-valoric și reprezintă o problemă importantă de viziune asupra lumii. Înțelegerea ființei este legată din punct de vedere istoric de una sau alta orientare a unei persoane, comunități sociale cu privire la lumea interioară și exterioară a vieții oamenilor. În funcție de alegere, care poate fi bazată pe știință, credință religioasă, misticismul, fantezia, viața practică și ființa este determinată. Filosofia ca știință consideră problema de a fi baza teoriei unui tip general și specific de viziune asupra lumii, partea principală a metafilozofiei.

Într-un aspect larg problematic, conceptul de „ființă” acoperă tot ceea ce există, adică ceea ce este prezent. Categoria de ființă este extrem de largă ca sferă și diversă ca conținut. Existența este legată de inexistență - de ceea ce nu este și, de asemenea, de ceea ce nu poate fi deloc.

Mai precis, a fi înseamnă întreaga lume materială existentă. Uneori, lumea materială este interpretată ca o realitate obiectivă, adică existentă independent de o persoană și de conștiința sa. Există o oarecare inexactitate în această explicație. Constă în faptul că termenul „obiectiv” nu acoperă în acest caz tot ceea ce există independent de om. În afara și independent de conștiința noastră, există multe forme ale idealului. Astfel, valoarea de utilizare a unei mărfuri, frumusețea naturii, bunătatea ca manifestare a moralității societății sunt intangibile. Conștiința unei persoane ca realitate subiectivă pentru el în raport cu conștiința altei persoane există și ea în mod obiectiv. Este independent de conștiința celui de-al doilea individ.

Obiectivitatea materialului într-un fel sau altul poate fi fundamentată experimental, empiric. De exemplu, nu este nevoie specială de a demonstra existența naturii, a cosmosului, independent de om și de conștiința lui. Este deja mai dificil de justificat independența existenței fizice a unei persoane, a corpului său față de conștiință. Judecata că o persoană este o particulă, un element al lumii naturale și, prin urmare, o realitate obiectivă, este o cunoaștere inferențială, logică. Ea necesită o argumentare suplimentară în raport cu caracteristicile psihofizice și spirituale ale unei persoane.

Justificarea existenței unui ideal obiectiv este mai dificilă. Diverse experimente și experiențe pot dovedi sau infirma ceva doar indirect. Argumentarea idealului obiectiv se realizează în principal logic și viziunea asupra lumii. Și adesea bazat pe credință. Deci, G. Hegel a demonstrat în mod logic existența unei idei absolute (spiritul absolut). Dumnezeu în filozofia și teologia religioasă este, de asemenea, justificat logic sau pur și simplu luat ca de la sine înțeles.

Prin urmare, existența lumii obiective cuprinde, pe de o parte, tot ceea ce este material, care există în afara și independent de om și de conștiința lui, și, pe de altă parte, tot ceea ce este ideal, care există și în afara și independent de om. Însăși înțelegerea obiectivului este legată de o persoană ca subiect cu conștiință, adică de subiectiv.

Lumea materială obiectivă este natura, universul, spațiul. Este dificil să generalizezi o lume ideală obiectivă în alți termeni extrem de generali. Este la fel de diversă ca lumea materială, dar în multe privințe depinde încă de subiectivitatea unei persoane, de capacitatea sa de a fantezi, de a prevedea, de a anticipa și de a asuma. Adesea, imaginea ideală a conștiinței este înstrăinată de o persoană și începe să existe, așa cum ar fi, în mod obiectiv, independent. De exemplu, gânditorii din trecut au dispărut de mult ca reprezentanți fizici ai rasei umane, dar ideile lor au fost păstrate, sunt folosite de umanitatea modernă.

Rezolvându-și problemele, multe științe se îndreaptă către problema ființei. Unii dintre ei studiază în mod specific ființa, trăsăturile, structura, formele ei. Astfel, fizica și chimia fundamentală sunt științe de bază, pe baza cărora se formează tabloul științific al lumii (ființei). Matematica își dezvoltă și își fundamentează modelul de a fi. Biologia dezvoltă conceptul de a fi în viață. Filosofia rezolvă practic problema de a fi într-o viziune asupra lumii, completând această explicație cu cunoștințele de științe naturale, tehnice și sociale. Constă în faptul că ființa este argumentată folosind anumite orientări valorice, epistemologice și de altă natură ale filosofului, nu trebuie acceptată ca singura posibilă sau corectă, ci doar ca punct de plecare, ca poziție.

Principalele probleme filozofice ale ființei includ: definiția ființei; fundamentarea tipurilor și formelor sale; problema unicității și unității ființei; raportul dintre eternitate și indestructibilitatea ființei ca întreg și finitudinea, anihilarea elementelor sale specifice; raportul dintre unitatea și integritatea ființei cu diversitatea și independența relativă a elementelor de conținut; problema independenței ființei față de om și a implicării obiective a omului în ființă etc. O problemă filosofică importantă este relația dintre ființa posibilă (potențială) și cea reală (actuală).

Problema fundamentală a filosofiei este considerată în mod tradițional raportul dintre ființa materială și ideală (nematerială). În filosofia marxismului, această problemă a fost desemnată drept principala problemă a filosofiei. A fost formulată ca o întrebare despre relația dintre gândire și ființă, spiritul și natură. În acest context, viața a fost înțeleasă ca lume materială.

Raportul dintre material și ideal, natură și spirit este considerat în două poziții principale. Prima poziție (sau prima latură a problemei principale a filozofiei) clarifică primatul materialului sau idealului. A doua pozitie (sau a doua latura a problemei principale a filosofiei) consta in argumentarea capacitatii omului de a cunoaste fiinta.

În funcţie de prioritatea unuia sau altuia început în prima poziţie, filosofii şi şcoli filozoficeîmpărțit în școli materialiste și idealiste, materialiste și idealiste. Se crede că linia (tradiția) materialismului provine din filosof grec antic Democrit, care a apărat cel mai consecvent și pe deplin primatul materialului. El a sugerat că atomul este baza tuturor - o particulă materială indivizibilă, nedezvoltatoare, impenetrabilă. Din diferite combinații de atomi, credea Democrit, și toate obiectele constau. Conștiința (sufletul) este secundară materialului.

„Linia” (tradiția) idealismului obiectiv a fost fondată, așa cum recunosc mulți filozofi, de către gânditorul grec antic Platon. El a prezentat o poziție despre idee ca o entitate specială, independentă de lucru. Nu conștiința umană, ci ideile preced toate obiectele materiale. Ideea, după Platon, se află în afara conștiinței omului și a lucrurilor, începutul existent al tuturor.

Materialismul și idealismul, originare din Grecia antică, există astăzi. Relațiile agravate între reprezentanții acestor direcții opuse în explicarea începuturilor ființei nu au existat întotdeauna. Din punct de vedere istoric, datorită diverselor circumstanțe politice, ideologice și de altă natură, au căpătat un caracter conflictual. De exemplu, în Evul Mediu european, în lupta dintre susținătorii filozofiei marxiste și oponenții acesteia din a doua jumătate a secolului al XIX-lea - prima jumătate a secolului al XX-lea. Argumentele în favoarea materialismului sau idealismului au căpătat adesea un caracter ideologic. Consecința acestui tip de discuții a fost o retragere în raționamentul scolastic și speculativ abstract. S-a intensificat dușmănia reciprocă, a fost întreprinsă persecuția persoanelor care nu împărtășeau punctul de vedere stabilit.

Din a doua jumătatea anului XIX secolului și până în anii 80 ai secolului XX, ideologic în rezolvarea problemei principale a filosofiei s-a exprimat în absolutizarea abordării de clasă a analizei proceselor sociale. Marxismul a extins abordarea de clasă la explicarea problemelor extrem de largi ale ființei. Se credea, de exemplu, că numai masele muncitoare și susținătorii lor sunt purtătorii viziunii materialiste, adică științifice asupra lumii. Burghezia, moșierii și feudalii sunt în întregime idealiști și nu sunt capabili să-și formeze o viziune științifică asupra lumii.

Astăzi, opoziția dintre pozițiile materialiste și idealiste în filozofie a devenit mai puțin evidentă și conflictuală. Rezolvarea problemei primatului acestui sau aceluia început de ființă este ideologică și metodologică. Strict științific, folosind experimentul, realizările științelor naturale și ale altor științe, este imposibil să se dovedească sau să infirme primatul ființei materiale sau ideale. De exemplu, judecata că cosmosul a existat întotdeauna și, prin urmare, este primară în raport cu orice formă de ideal, este ideologică. Ea poate fi fundamentată doar formal și logic, dar nu experimental, sau acceptată fără nicio dovadă, pe credință. Această judecată dă naștere la o serie de alte întrebări filozofice; dacă cosmosul a existat întotdeauna, atunci cum poate fi asta? Dacă cosmosul este nelimitat, atunci cum ar trebui să înțeleagă acest lucru de către om? Cum să explicăm infinitul cosmosului în raport cu caracterul finit al elementelor și stărilor sale specifice. Este posibil să răspundem la astfel de întrebări doar ideologic. Prin urmare, cu greu se poate afirma că abordarea materialistă este corectă sau chiar științifică în raport cu abordarea idealistă incorectă. Argumentul opus este de asemenea insuportabil.

Materialismul și idealismul sunt două variante ale explicației ideologice a ființei. Ele sunt completate de dualism - o altă opțiune, atunci când materialul și idealul sunt recunoscute ca existente simultan. Reprezintă și o poziție ideologică în ceea ce privește „ierarhia” ființei materiale și ideale. Filosofia, explicând relația dintre material și ideal în moduri diferite, nu formează cunoștințe științifice, strict demonstrative și fundamentate. Aceasta este o explicație ideologică, măsura adevărului căreia va fi rafinată și completată de-a lungul vieții omenirii ca „adevăr etern”. Dar, în general, este, de asemenea, imposibil să respingi problema de a fi ca fiind nerezolvabilă științific. Continuă să trezească interes, încurajează noi descoperiri în domenii specifice ale vieții.

După cum puteți vedea, multe probleme filozofice ale ființei nu sunt strict științifice, ci de natură teoretică și ideologică. Una sau alta dintre deciziile lor este greu de evaluat ca fiind „corectă” sau „greșită”. Soluțiile exprimă alegerea viziunii asupra lumii, determină tipul de viziune asupra lumii, orientarea sa generală finală. Un filozof sau doar o persoană are dreptul natural de a se ocupa de una sau alta versiune a explicației ființei, care li se potrivește mai mult, îndeplinește idealurile și nevoile corespunzătoare de viziune asupra lumii.

Înțelegerea ființei este, de asemenea, legată de exprimarea sa verbală. Adesea ființa este desemnată prin cuvântul „lume” sau „tot ce există”. În limba rusă colocvială modernă, există 13 semnificații de bază ale cuvântului „pace” și câteva zeci de expresii. Mai multe semnificații aparțin explicației ființei. Expresia: „Lumea este, a fost și va fi” este o judecată veșnic corectă, dar are o serie de accente. În primul rând, lumea este totalitatea tuturor formelor de material din pământ și spațiul cosmic (Univers, spațiu). În al doilea rând, lumea înseamnă o parte a Universului, o planetă În al treilea rând, cuvântul „lume” caracterizează globul, Pământul, tot ceea ce există pe Pământ. În al patrulea rând, termenul „lume” este folosit pentru a diferenția întregul, sistemul: lumea anorganică și organică, lumea plantelor și lumea animalelor, lumea omului, precum și lumea ideilor, lumea spirituală etc.

Ființa, ca întreaga lume existentă, are aceste accente. Ele reflectă practic abordări diferite ale lumii materiale. Dar ființa, după cum s-a menționat, include tot ceea ce există. Prin urmare, categoria de ființă acoperă atât lumea materială, cât și cea ideală (spirituală). În legătură cu această înțelegere a ființei în filozofie, problema unității lumii (ființei) este destul de relevantă.

Expresia „ființă a lumii” poate fi înțeleasă ca o tautologie, ca folosirea unor cuvinte sinonime. Întrucât ființa este lumea materială și ideală, atunci ființa și lumea sunt sinonime. Dar la aceasta trebuie adăugate următoarele. A fi ca tot ceea ce există este corelat cu lumea în context gramatical. Lumea este tot ceea ce este, iar ființa indică faptul că există, funcționează. Prin urmare, sintagma „ființa lumii” exprimă gramatical o simplă propoziție declarativă - existența lumii. Sau: lumea există, există, există. În acest sens, ființa are, parcă, un sens subordonat în raport cu lumea. Dar aceasta este latura formală a relației dintre conceptele de „ființă” și „lume”.

Este important de subliniat că înțelegerea ființei, adică „existența a tot ceea ce există” nu ne permite să clarificăm baza substanțială a ființei. Afirmația că lumea există nu clarifică în ce constă, din ce „material” constă. Definiția substanțialității ființei face posibilă găsirea bazei unității sale. Existența lumii (adică a ființei) nu poate servi ca o astfel de bază, deoarece există atât materialul, cât și idealul, care sunt substanțial opuse, incompatibile. Lumea materială este formată din materie și câmpuri fizice. Lumea ideală este formată din idei, fenomene nemateriale. Idealul în cazuri particulare acționează ca proprietatea sa în raport cu materialul. De exemplu, conștiința este o proprietate a creierului uman și a persoanei însuși. Dar totul - atât materialul, cât și idealul - există, dar este imposibil să le unim, deoarece idealul în raport cu materialul este nimic.

O abordare metodologică mai corectă a înțelegerii unității lumii (ființei) este aplicarea conceptului de „unitate” numai în lumea materială. Lumea este una în sensul că este materială. Cu alte cuvinte, numai lumea materială este unită în ființă, deoarece are substrativitate. Unitatea lumii ideale este deja problematică deoarece lumea ideală obiectiv este incompatibilă cu lumea ideală subiectiv (spirituală) a omului. Se poate, de exemplu, să considerăm că ființa, și ființa ideal-obiectivă în special, sunt una în Dumnezeu. În multe religii, Dumnezeu este privit ca Adevărul Absolut, Bine Absolut și Frumusețe Absolută, ca Creator, Creator. Dar a explica o astfel de înțelegere a lui Dumnezeu ca unitatea idealului obiectiv și a întregii ființe poate fi din nou doar ideologic sau pe baza credinței. În plus, în diverse sisteme filozofice există o mare diversitate în înțelegerea lui Dumnezeu, precum și a idealului obiectiv.

După cum puteți vedea, explicația unicității și unității lumii ca ființă poate fi diferită. În orice caz, este ideologic. Dar este important de subliniat faptul că afirmarea unicității reale a lumii materiale și a unității ei în materialitate este mult mai aproape de științele care explică tipuri și forme specifice de ființă. Are mai multă persuasivitate metodologică decât justificarea religioasă, mistică, obiectiv-idealistă și de altă natură a unității ființei.

Luarea în considerare a problemei ființei face posibilă evidențierea elementelor conținutului său, relația de coordonare și subordonare dintre ele. În primul rând, ființa include două tipuri: ființa materială și ființa ideală (nematerială). După cum sa menționat, acestea nu sunt întotdeauna elemente „egale” și corelate. În diferite decizii privind viziunea asupra lumii, coordonarea și subordonarea lor este considerată foarte variabil.

Structura existenței materiale poate fi reprezentată de unitatea a trei elemente: microcosmos, macrocosmos și megalume. Microlumea este lumea particulelor, atomilor, moleculelor „elementare”. Macrolumea include obiecte materiale destul de mari. Pământul, populația Pământului, elementele culturii societății sunt fenomene ale macrocosmosului. Megaworld caracterizează obiectele spațiale.

Structura existenței materiale este constituită și de unitatea formelor (subspeciilor) ei specifice, care diferă semnificativ unele de altele: existența naturii, existența omului, existența societății.

Existența naturii reprezintă existența naturii neînsuflețite și vii. Se supune legilor fizice, chimice, geologice, biologice și altor legi. Ființa naturii este Universul, cosmosul, habitatul omenirii. Prezența Soarelui și a sistemului solar, una dintre planetele căruia este Pământul cu biosfera și alte trăsături, au format un set de condiții care au făcut posibilă existența vieții, a vieții. Reprezentanții celor vii sunt oamenii, animalele și lumea vegetală.

Spațiul este încă puțin explorat. Multe dintre procesele și stările sale sunt de neînțeles pentru oameni, dar au un efect sistemic asupra viața pământească, despre funcționarea Pământului ca planetă. Natura Pământului a fost studiată mai detaliat. Omenirea folosește în mod activ condițiile și resursele naturale pentru activitatea sa de viață. Uneori managementul naturii ia forme de pradă, barbare, stimulând apariția și agravarea problemelor de mediu.

Existența unei persoane reprezintă ciclul de viață al fiecărui individ, precum și existența unei persoane ca specie vie în raport cu viața plantelor și animalelor. Natura omului indică inseparabilitatea sa de natura naturală, cosmosul. Chiar și gânditorii antici au formulat poziția: omul este un microcosmos, cosmosul în miniatură. Are toate semnele și procesele de bază tipice naturii. Nu poate exista în afara naturii Pământului. Deplasându-se în spațiu, o persoană trebuie să reproducă sau să mențină condițiile vieții pământești în principalii indicatori: aer, apă, alimente, temperatură etc. În acest sens, o persoană acționează ca o legătură între natura naturală (prima) și natura artificială (a doua) creată de oameni înșiși, cultura lor.

Existența umană se desfășoară nu numai în lumea naturală, ci și în societate. Existența socială a omului îl deosebește de existența altor specii vii. În societate, o persoană socializează, adică dobândește calități economice, politice, juridice, morale, spirituale și alte calități. Datorită lor, el desfășoară comunicare, comportament și activitate, participă la reproducerea, distribuția și consumul de bunuri materiale și spirituale. Deținând conștiință și viziune asupra lumii, calități sociale, o persoană devine o personalitate. El înțelege lumeași el însuși se manifestă intenționat, oportun, activ și creativ, satisface nevoi și interese.

Astfel, ființa umană este o unitate inseparabilă a biologicului, mentalului și socialului. Viața propriu-zisă a fiecărui individ reprezintă funcționarea și manifestarea corpului său, activitatea nervoasă și calitățile sociale, spiritualitatea. Unitatea ființei fizice și mentale, corporale și spirituale, biologice și sociale a unei persoane este unică, nu se observă în niciun alt obiect și fenomen al ființei.

Viața societății reprezintă viața comună a oamenilor care au o anumită organizare - instituții sociale, beneficii materiale și spirituale, precum și norme și principii, un sistem de relații sociale (publice). În societate, ca parte separată a ființei naturale, funcționează nu numai legi universale, ci și sociologice generale, precum și legi de natură mai specifică. În societate, dezvoltarea progresivă și regresivă se manifestă destul de clar.

Principalul factor în progresul progresiv al societății și al modului de viață al subiecților este activitatea umană. Abordarea prin activitate a cunoașterii procesului istoric face posibilă găsirea principalelor motive și forțe motrice ale dezvoltării sociale, determinarea rolului și locului diferitelor subiecți în crearea și folosirea bunurilor, în transformarea vieții însăși.

Existența societății se realizează și pe calea culturii: în procesul apariției, dezvoltării și schimbării formațiunilor, etapelor, perioadelor și epocilor socio-istorice; în aprobarea semnelor şi proceselor de dezvoltare civilizată. O caracteristică importantă a vieții sociale este sistemul de relații sociale. Acţionează ca relaţii de comunicare, relaţii de comportament şi relaţii de activitate. Relațiile sociale sunt extrem de diverse. Principalele tipuri de relații în societate sunt ecologice, economice, sociale, politice, juridice, morale, artistice și estetice, relații de libertate de conștiință, de informare, științifice, familiale și altele.

Spre deosebire de existența naturii, existența omului și a societății se realizează pe baza stabilirii scopurilor, oportunității, activității sociale, creativității, previziunii, deși au loc și procese spontane, de auto-împlinire, fără participarea conștiinței. Semnificația existenței omului și a societății este asociată cu conștiința individuală și socială.

Ființa conștiinței este o formă subiectiv-ideală a ființei. Conștiința unui individ ca element special al psihicului său și proprietate a creierului (activitate nervoasă superioară) este ideală. Se manifestă prin obiectivare și deobiectivizare. Imaginile ideale care apar în conștiință pe baza cunoașterii lumii materiale constituie procesul de deobiectivizare a conștiinței. Întruchiparea în practică a imaginilor ideale înseamnă obiectivarea sau obiectivarea conștiinței. Datorită conștiinței, un individ poate desfășura activitate conștientă, adică reprodusă senzual în conștiință și înțeleasă activitate mentală și practică, să se gestioneze pe sine, pe alți oameni, să proceseze și să efectueze alte acțiuni. Cu ajutorul conștiinței, se face o alegere, se stabilesc obiectivele și se definesc sarcinile, se conturează planurile, se selectează mijloacele și metodele de implementare a acestora. Posesia conștiinței oferă unei persoane capacitatea de a desfășura activități constructive și creative, de a crea o „a doua natură” ca element principal al culturii.

Conștiința grupurilor și comunităților sociale este în general denotată prin termenii „conștiință socială” sau „conștiință a societății”. Cu toate convențiile acestei denumiri, ne permite să corelăm conștiința publică cu conștiința individuală, să identificăm trăsături și diferențe comune. Conștiința socială se manifestă ca o proprietate colectiv-spirituală a comunităților sociale, care nu are un purtător material al creierului social. Conștiința ca proprietate a creierului uman este întotdeauna individuală. Dar oamenii găsesc câteva idei comune, cunoștințe, idealuri, dezvoltă împreună diverse planuri și realizează acțiuni specifice pe baza acestora. Ceea ce este comun în mintea multor oameni, exprimat cu diferite grade de completitate și profunzime, formează conștiința socială.

Existența conștiinței individuale și sociale se realizează și prin funcționarea conținutului său principal - viziunea asupra lumii. Existența unei viziuni asupra lumii este asociată cu formarea și implementarea unei imagini a lumii, precum și cu pozițiile subiectului în raport cu el însuși, cu alți oameni și cu realitatea înconjurătoare.

Imaginea lumii ca bază informațională a viziunii asupra lumii s-a schimbat istoric și este actualizată în mod constant. Percepția primitiv-obișnuită a ființei, care a existat în zorii omenirii, a fost completată de elemente religios-mitologice și abstract-logice. Treptat, cunoștințele teoretice au dobândit dominație, iar în ele - cunoștințele științifice. Imaginea modernă a lumii include componentele științe naturale, științifice-tehnice și social-umanitare, precum și cunoștințele și credințele cotidiene corespunzătoare. În ea coexistă elemente religioase-filosofice și laice-științifice. Este împovărat de înțelegerea problemelor globale, regionale și naționale de stat.

Astfel, fiind în înțelegere filozofică reprezintă tot ceea ce există, cunoscut sau necunoscut omului. Omul însuși este un element al ființei, având o trăsătură importantă - conștiința (sufletul). Structura ființei se caracterizează prin raportul dintre ființa materială și ideală, ființa potențială și actuală, ființa naturii, omul și societatea. Lumea materială poate fi reprezentată structural de unitatea micro-, macro- și mega-lumi. Problema ființei este una dintre cele mai importante probleme filozofice și metodologice ale teoriei universalului. Teoria ființei a primit un nume special - ontologie.

Corelația și interacțiunea materiei și conștiinței acționează ca o concretizare a ființei, principalele sale tipuri - ființa materială și ideală. Omul în procesul vieții sale există, în primul rând, ca ființă materială și fizică, stabilește și implementează diverse legături cu lumea exterioară. Lumea materială este sfera și condițiile vieții umane. Prin urmare, cunoștințele despre lumea materială sunt necesare pentru fiecare individ.

Dar oamenii își construiesc viața în mod conștient. Ei stabilesc scopuri și definesc sarcini, se înțeleg pe ei înșiși și pe alții, lumea materială, aleg calea și mijloacele adecvate pentru a atinge idealuri, rezolvă creativ multe alte probleme bazate pe conștiință. În ciuda faptului că problema conștiinței este una dintre cele mai dificile din filosofie și alte științe, se cunosc deja multe despre natura și funcționarea ei. Cunoștințele despre conștiință, cunoaștere, viziune asupra lumii, spiritualitate ajută o persoană să găsească noi căi și mijloace de auto-îmbunătățire. Categoriile „lume materială” (sau „materie”) și „conștiință” sunt fundamentele ultime ale ființei. Limitare în sensul că este dificil să găsești concepte mai largi care să caracterizeze ființa. Conceptul de „ființă obiectivă” poate fi, de asemenea, înțeles ca extrem de larg, dar încă există în raport cu conștiința. Dacă există în afara unei persoane și a conștiinței sale - la această întrebare se poate răspunde pozitiv doar folosind anumite presupuneri. Și nimeni nu se îndoiește că există o lume materială și o persoană cu conștiința sa. Recunoașterea lumii materiale ca fiind autonomă și autosuficientă este baza materialismului. Idealismul fundamentează în mod obiectiv ființa ideală (transcendentală) pentru a arăta apariția lumii sensibile din ea.

Înțelegerea materiei (lumea materială) stă la baza explicației științifice a realității, dezvoltarea științelor specifice. Structura și regularitățile funcționării lumii materiale sunt dedicate în primul rând conceptelor moderne ale științelor naturale. Primele idei despre lumea materială sunt cuprinse în aproape toate vederile filozofice antice. În filosofia indiană antică, exista un termen „prakriti”, adică „materie”, „natură”, alte concepte mai specifice pentru a reflecta materialul. În filosofia antică chineză, au fost folosiți următorii termeni: „haos material”, „yin” - particule materiale grele și întunecate ale principiului feminin, „yang" - particule materiale luminoase și ușoare ale principiului masculin.

În filosofia greacă antică, multe concepte care exprimă substanțialitatea fundamentală a materialului au primit o explicație detaliată: spațiu, lucru, pământ, apă, aer, foc, atom, apeiron etc.

Ulterior, pe măsură ce problema existenței materiale a devenit actuală, mulți gânditori au apelat la ea. În filosofia modernă, problema materiei este oarecum mut. Se consideră în legătură cu Problemă comună fiind, și mai în detaliu - științe ale naturii.

Conceptele de „materie”, „lume materială”, „cosmos”, „natură”, „ființă materială obiectivă” pot fi considerate condiționat identice. Deși, de exemplu, conceptul de „spațiu” nu include întotdeauna existența materială a omului și a societății. Până la mijlocul secolului al XIX-lea, au dominat concepțiile mecaniciste despre materie. Au fost luate în considerare atributele sale: divizibilitatea la un atom, prezența mișcării mecanice, independența față de proprietățile spațiului, inerția etc. Numai substanța a fost recunoscută ca substrat (material) al materiei. Iată cum, de exemplu, D.I. Mendeleev: „Substanța sau materia”, a scris el, „este ceva care, umplând spațiul, are greutate, adică reprezintă o masă...”*. Ulterior, odată cu acumularea de cunoștințe despre natură, câmpurile fizice au fost incluse în înțelegerea materiei, precum și substraturile materiale, care există ca substanțe în anumite condiții, și ca elemente ale câmpurilor fizice în alte condiții. Până acum, știința naturală modernă nu a fost capabilă să detecteze alte tipuri de materiale.

Materia este totalitatea lucrurilor și câmpurilor fizice, precum și a altor formațiuni care au un substrat, materialul din care sunt compuse. Materia sau lumea materială este un fel de ființă care se corelează cu ființa separată (nematerială). Aceasta este înțelegerea ontologică a materiei.

Materia este și o categorie filozofică care denotă (acoperă) tot ceea ce există, având un substrat material sau energetic. Conceptul de materie în ceea ce privește volumul său se extinde la toate obiectele materiale, cu adevărat existente, indiferent dacă sunt cunoscute omului sau nu. În ceea ce privește conținutul, conceptul de materie surprinde cele mai importante, esențiale (atributive) proprietăți și trăsături caracteristice materialului. Aceste atribute ale materiei includ: substrativitate; infinitatea, indestructibilitatea și indestructibilitatea materialului total; finitatea, apariția (creativitatea) și anihilarea unor obiecte materiale specifice; trafic; spaţiu; timp; reflecție etc. Categoria filozofică materia și caracteristicile ei dezvăluie aspectul epistemologic al înțelegerii lumii materiale, măsura în care omenirea a studiat lumea reală înconjurătoare.

Cea mai exactă definiție a materiei, cuprinzând aspecte ontologice și epistemologice, a fost dată de V.I. Lenin. „Materia”, scria el, „este o categorie filozofică pentru a desemna o realitate obiectivă care este dată unei persoane în senzațiile sale, care este copiată, fotografiată, afișată de senzațiile noastre, existând independent de acestea”*. Trebuie remarcat faptul că termenul „realitate obiectivă” din definiție înseamnă materie care există cu adevărat și independent de o persoană. S-a remarcat mai sus că în afara unei persoane și independent de conștiința sa, idealul poate exista și el. În același timp, corpul uman nu există în mod obiectiv în orice, adică independent de el și de conștiința sa. Dependența corpului uman de el însuși este foarte semnificativă în ceea ce privește reglarea, motivația, menținerea funcționării normale și alți parametri. Aceasta este unicitatea ființei umane ca unitate fizică și mentală, materială și spirituală.

Structura materiei poate fi reprezentată pe diferite temeiuri. În funcție de principalele moduri de existență, se disting: natura neînsuflețită în unitatea de particule elementare, atomi, molecule, macrocorpi, sisteme stelare, galaxii și metagalaxii de materie și antimaterie, precum și câmpuri fizice; fauna sălbatică ca totalitatea existenței corpurilor proteice, a celulelor vii, a organismelor, a populațiilor, a biocenozei și a biosferei, precum și a celulelor nervoase, a nodurilor nervoase, a sistemelor nervoase care stau la baza existenței plantelor și animalelor; o persoană în unitatea fizică și psihică, materială și corporală; societatea ca parte izolată a naturii și ca o combinație de indivizi, cultură materială și activități practice ale subiecților, relații materiale și fizice și instituții.

În funcție de clasificarea științelor naturale a lumii materiale, lumea materială se distinge în ea: vid fizic, plasmă, câmp fizic, substanță. Substanța există ca un microcosmos (10-14 - 10-8 cm), un macrocosmos (10-8 cm - 3,1016 km) și o megalume (spațiu nesfârșit). Cunoștințele științifice despre structura lumii materiale sunt în mod constant dezvoltate și rafinate. Formele sau modurile de existență ale materiei denotă acele caracteristici generale care sunt inerente diferitelor condiții de organizare și schimbare a acesteia. Ele sunt mai profund și mai complet studiate de științe specifice.

Formele (metodele) existenței și mișcării materiei sunt: ​​fizice (lumea atomilor și quarcilor, particulelor elementare), chimice (lumea moleculelor de natură neînsuflețită și vie, structura celulară); biologic (organisme vii și populații), social (activitate de viață a oamenilor în societate bazată pe activitatea de muncă, limbaj și conștiință).

În evoluția biosferei Pământului ca cea mai înaltă etapă de dezvoltare a macrolumii și în megalumi, se disting în mod special trei forme de existență a materiei: ecologice (biosfera), geologice (planete) și spațiale (sisteme stelare, galaxii, Universul). ) forme de mișcare. În pragul secolului al XXI-lea, știința a ajuns aproape de a explica apariția materiei nu pe baza unor mituri, credințe sau speculații logice, ci folosind cunoștințele exacte disponibile despre sinergetică, fizica spațială și alte științe. Există un concept conform căruia materia a apărut din starea de instabilitate a unui sistem de neechilibru - vidul cuantic. Vidul cuantic este tratat ca și cum ar fi o formă de materie capabilă, în anumite condiții, să conducă la apariția particulelor materiale din ea. Diferă de „nimic” prin faptul că are constante universale ca analog al unității. Fără îndoială, există multe ipoteze și ipoteze în această înțelegere a vidului cuantic, dar există suficiente date precise.

Procesul de apariție a materiei este reprezentat de următoarele etape. Vidul cuantic realizează fluctuații spontane (apariția unor particule neobservabile, intermediare, care apar și care dispar imediat). Dar astfel de particule „au timp” să interacționeze, provocând transformări ale cuantelor. În acest caz, un cuantic este înțeles ca o porțiune indivizibilă a unei cantități (energie, particule etc.). Datorită acestei fluctuații, vidul cuantic devine observabil, se dezvăluie și poate, de asemenea, să intre accidental într-o stare de excitație specială. Apoi poate veni (și în cazul apariției materiei a venit) momentul stării critice de vid - punctul de buburcare. Acesta este un punct de cotitură în dezvoltarea vidului cosmic. Caracterizează degradarea particulelor instabile (fluctuante) în materie (particule permanente) și radiații. Acest lucru duce la apariția unor astfel de caracteristici ale materiei precum spațiul și timpul. Ca urmare a acestui proces, se formează particule stabile cu o masă constantă, iar „viața” lor începe - fiind în continuum spațiu-timp. Entropia ca măsură a dezorganizării unui sistem (vid cuantic fluctuant spontan) face loc informației - o măsură a unui sistem organizat (stabil). Cu toate neajunsurile acestui concept, este mai de preferat decât miturile despre apariția dogmei materiale sau religioase. Dar este important de subliniat că fiecare persoană este liberă să aleagă unul sau altul punct de vedere asupra apariției materiei. Această problemă este încă ideologică, nu experimental-științifică.

Astfel, materia caracterizează substanțialitatea material-energetică a ființei, în contrast cu ființa ideală (nematerială). Materia are propriile sale caracteristici și regularități. Conceptul de materie (material) este o generalizare extrem de amplă și se corelează cu înțelegerea idealului. O varietate importantă a idealului este conștiința umană.

Omul, ca și animalele superioare, are un psihic - capacitatea de a interacționa cu mediul prin procesarea informațiilor din creier și dezvoltarea modelelor de comportament. Aceasta este o formă specială de interacțiune de semnalizare. În procesul de reflecție mentală, apar proprietăți dinamice interne, stări, fenomene și relații care orientează animalele superioare și oamenii în lumea înconjurătoare și în sfera propriilor nevoi, tipare de activitate.

Stările psihice ale unei persoane sunt, alături de mediul extern, cel mai important factor motivațional. Ele determină direcția și conținutul activității pentru a satisface nevoile și interesele individului. Diferența esențială dintre psihicul uman și psihicul animalelor superioare este prezența conștiinței. Conștiința ca element special al psihicului este deținută doar de om. Reflecția mentală inconștientă, instinctiv-reflexă este inerentă atât animalelor, cât și oamenilor.

Conștiința reprezintă o formă și o metodă calitativ diferite de reflecție mentală de către o persoană din lumea înconjurătoare și de sine, o nouă motivație pentru comportament și activitate. Reprezintă o astfel de proprietate a creierului uman și a persoanei în sine, ceea ce este ideal. Nu poate fi cântărit, măsurat, efectuat orice alte operații posibile în raport cu obiectele materiale. Creierul uman este o formațiune extrem de organizată și purtătoare de conștiință. Are multe proprietăți. Dar capacitatea și unicitatea proprietății, care a primit numele de conștiință, constă în faptul că, cu ajutorul ei, o persoană poate desfășura gândire conștientă și activități practice, autocontrol și management.

Conștiința umană nu a fost încă studiată suficient. Principala dificultate constă în faptul că este studiat indirect, prin manifestări în gândire, comunicare, comportament și activitate, precum și pe baza cunoașterii creierului uman însuși, a activității sale nervoase superioare. Este foarte dificil să studiezi idealul, ceea ce nu poate fi perceput de auz, vedere sau alte simțuri. Dar este clar că, cu ajutorul conștiinței, o persoană a primit capacitatea de a realiza și înțelege informațiile percepute, de a le folosi în practica socială.

Esența conștiinței constă în prezența unui număr de proprietăți care alcătuiesc calitatea unui fenomen dat și fac posibilă distingerea acestuia de alte elemente ale psihicului. Proprietățile esențiale ale conștiinței includ: idealitatea, stabilirea scopurilor, oportunitatea, activitatea conștientă (controlată, gestionată, înțeleasă), creativitatea, planificarea, previziunea etc. Împreună exprimă (înseamnă) esența conștiinței.

Procesul de apariție a conștiinței umane, esența și conținutul acesteia pot fi dezvăluite pe deplin pe baza mai multor abordări. Abordarea istorică face posibil să se constate că conștiința este rezultatul (unul dintre rezultate) complicării lumii materiale, apariția omului în societate ca urmare a activității de muncă, a comunicării verbale și a modului de viață comun al oameni. Sub acest aspect, conștiința este secundară genetic în raport cu o persoană și cu creierul său.

Abordarea epistemologică relevă subiectivitatea conștiinței. Este o imagine subiectivă a lumii obiective, care se formează și există în creierul uman ca proprietatea sa. Conștiința reprezintă o formă calitativ diferită de reflecție de către o persoană despre sine și lumea înconjurătoare în comparație cu reflecția psihică inconștientă și alte forme inferioare de reflecție - biologice, chimice și fizice. Sub aspectul epistemologic, conștiința este absolut opusă lumii materiale, deoarece este ideală. În alte aspecte, conștiința nu poate fi opusă materialului, nu poate exista în afara unei persoane și a activității sale mentale. Caracteristica epistemologică a conștiinței constă și în capacitatea unei persoane cu ajutorul conștiinței de a cunoaște în mod semnificativ ființa și de a fixa rezultatele cunoașterii în forme mentale: senzații, percepții, idei, concepte, judecăți, concluzii etc.

Abordarea funcțională atrage atenția asupra faptului că conștiința este o funcție a creierului uman care funcționează normal și a persoanei însuși. Această abordare subliniază ideea că conștiința este o proprietate esențială a creierului uman, deoarece funcția și înseamnă manifestarea uneia sau mai multor proprietăți esențiale ale unui obiect material. Funcționalitatea conștiinței subliniază dependența acesteia de sănătatea fizică și mentală a creierului și a persoanei însuși. Cu procesele patologice din creier și activitatea fizică generală a unei persoane, funcționarea normală a conștiinței este perturbată și poate dispărea complet.

Abordarea socială ne permite să determinăm specificul manifestării conștiinței umane în relațiile sociale. Asemenea proprietăți ale conștiinței, cum ar fi stabilirea de obiective, oportunitatea, reflecția activă creativă, previziunea, autocontrolul, înțelegerea, managementul etc. vin în prim-plan. Cu ajutorul conștiinței, umanitatea formează relații optime cu natura, a creat o „a doua natură”. ” - elementul conducător al culturii, gestionează dezvoltarea socială. Pe baza conștiinței, fiecare individ realizează procesul de socializare - o „intrare” semnificativă în sistemul vieții sociale și dobândirea de calități (proprietăți) sociale. Conștiința umană determină intern și spiritual motivele și conținutul auto-manifestării individului în societate, realizarea abilităților și oportunităților sale.

Multe abordări ale explicației conștiinței indică complexitatea și bogăția sa, dorința oamenilor de a cunoaște mai profund și la scară mai mare o astfel de proprietate unică a unei persoane. Un loc important în caracterizarea conștiinței îl ocupă și structura acesteia.

Structura conștiinței exprimă prezența în conținutul său a unor elemente relativ independente și modalitățile de coordonare a acestora între ele. În funcție de principalele stări de conștiință, cunoaștere, stări voliționale și emoțional-senzoriale, în ea se disting atitudini și orientări valorice. Cunoașterea este o formă de gândire, al cărei conținut este „transferată” informații despre obiectele cunoașterii. Cunoașterea poate fi adevărată, iluzii și minciuni. Măsura subiectivității de la cunoașterea adevărată la cunoaștere-amăgire și cunoașterea falsă crește, în timp ce obiectivitatea scade.

Emoțiile și sentimentele există în conștiință ca stări conștiente pe termen scurt și lung care exprimă atitudinea unei persoane față de sine și față de ceilalți oameni, față de lumea din jurul său. Este important să se facă distincția între procesele materiale și fizice din corpul uman ca funcționare a organelor de simț și reflectarea lor în întregul psihic, în special în partea sa conștientă. Primele procese sunt materiale, al doilea - ideal, un element al structurii conștiinței. Pentru o persoană, atât stările emoționale situaționale, cât și sentimentele pe termen lung sunt importante. Mai mult, sentimentul și consolidarea lui în conștiință se realizează la două niveluri: sentimente fizice (foame, frig, presiune etc.) și sentimente sociale (demnitate, onoare, patriotism, iubire etc.).

Stările voliționale caracterizează capacitatea unei persoane, care trece prin conștiință, de a-și concentra forța și cunoștințele în rezolvarea oricăror probleme, de a depăși obstacolele și evenimentele adverse, menținând corpul în tensiune și îngrijire specială pentru o lungă perioadă de timp. Stările voliționale care apar în mintea unei persoane pot însoți procesele de satisfacere de către o persoană a nevoilor sale materiale, fizice și spirituale, precum și comunicarea, comportamentul și diverse activități. Voința, ca fenomen al întregului psihic uman, nu poate fi redusă complet nici la conștiință, nici la acțiune. Aceasta este o proprietate complexă a unei persoane, constând în alegerea scopului activității și eforturile interne necesare pentru atingerea scopului. Voința are mai mult de-a face cu datoria („trebuie”) decât cu dorințe („vreau”).

În funcție de nivelurile de conștiință, în structura sa se disting două elemente: imagini ale conștiinței care apar și există pe baza reflecției senzoriale și imagini ale cunoștințelor teoretice, abstract-logice. Ambele elemente sunt interconectate. Nivelul inițial, primar, sunt imaginile senzuale ale conștiinței. Ele se formează în interacțiunea directă a unei persoane cu viețile altor oameni, cu lumea din jurul lor. Imaginile abstract-logice ale conștiinței reflectă calitativ, esențial, natural în obiectele cognoscibile, în obiectele și procesele vieții. Ele se bazează pe imagini senzuale, dar le aprofundează și le îmbunătățesc, iar prin ele se manifestă în practică. Două niveluri din structura conștiinței corespund principalelor etape ale activității cognitive umane.

Gândirea abstract-logică include două forme importante: gândirea rațională (statică, formală) și gândirea rațională. La nivelul rațiunii, imagini ale conștiinței exprimate în concepte, judecăți și alte forme gandire logica, funcționează după o anumită și dată schemă, șablon sau standard. Conștiința și gândirea rezonabilă exprimă un nivel mai înalt de cunoaștere rațională, care se caracterizează prin creativitate, autoreflecție, gândire non-standard, dialectică.

După direcția de manifestare a conștiinței, se disting două dintre laturile acesteia: conștiința îndreptată spre exterior, către alți oameni și natură; conștiința îndreptată în interiorul subiectului sau conștiința de sine. Partea exterioară a conștiinței subiecților este mai deschisă și ordonată, îmbogățită mai rapid pe baza comunicării și activității. Partea interioară a conștiinței este mai personală, individuală, închisă și mai puțin ordonată, întrucât singurul cunoscător și controlor este individul însuși, comunitatea socială.

În funcție de purtătorii conștiinței, ea există structural ca conștiință a unui individ, grup social, strat și clasă, comunitate etnică și de altă natură, conștiința întregii societăți. Diferențierea conștiinței în funcție de purtători este diversă, deoarece o varietate de subiecți trăiesc și acționează în societate, reprezentând nu numai indivizi, ci și instituții sociale. Această structură a conștiinței subliniază gradul diferit al socialității sale. Cel mai adesea, conștiința individului și conștiința societății, sau conștiința individuală și socială, sunt considerate și corelate una cu cealaltă.

Conștiința unei persoane în limbajul colocvial, precum și în teologie și filozofie religioasă, se corelează cu sufletul unei persoane. În vorbirea de zi cu zi, conștiința și sufletul sunt adesea identificate prin idealitatea lor și „apartenența” unei persoane. Înțelegerea religioasă a sufletului este diferită. Sufletul, din acest punct de vedere, este una dintre componentele unei persoane, conectată în mod misterios cu corpul și spiritul uman. Dacă spiritul este diferențiat în uman și divin (absolut, lume), atunci sufletul unei persoane, așa cum se crede, este capabil să formeze spiritul unei persoane cu ajutorul căruia poate intra în comuniune cu Dumnezeu.

Conștiința umană „se dezvăluie” în activitatea mentală și practică, în alte forme de activitate socială a oamenilor. Această „descoperire” este existența, funcționarea conștiinței. Principalele funcții ale conștiinței sunt: ​​reflectarea adecvată; cognitive; acumulativ (acumularea de cunoștințe); intenționat (teleologic); creativ și transformator; funcția de planificare și previziune; axiologice, manageriale etc. Funcțiile conștiinței sunt o manifestare a uneia sau mai multor proprietăți esențiale ale acesteia. Prin funcționare, conștiința este obiectivată și deobiectivizată, adică este întruchipată în acțiuni specifice ale oamenilor, în obiecte și procese, sau există în imagini ideale ca unități nemateriale ale conținutului conștiinței.

Categoriile „conștiință” și „materie” sunt concepte extrem de largi, iar fenomenele pe care le reflectă sunt bazele ființei. O persoană poate înțelege a fi dintr-o varietate de poziții. Dar prin raportul dintre conștiința umană și ființa materială, este cel mai de înțeles și adecvat să explicăm ființa în sine ca întreg, cele două varietăți ale sale - ființa materială și ideală, precum și formele principale: ființa naturii, omul și societatea. Corelația dintre materie și conștiință este una dintre principalele probleme filozofice și ideologice, care nu poate fi cunoscută în orice prin științe specifice sau explicată prin metodele și mijloacele lor. Fiecare persoană are dreptul de a alege una sau alta versiune de înțelegere a problemei conștiinței și materiei ca postulat sau crez de viziune asupra lumii, să o urmeze în teorie și în practică.

Oamenii din trecutul cel mai îndepărtat, pe baza unor observații simple, dar constante, au ajuns la concluzia că lumea din jurul lor și ei înșiși se schimbă. În modificări s-au distins noi stări, proprietăți, procese, tranziții ale unor obiecte la altele. Astfel de schimbări, spre deosebire de schimbările repetate periodic, fără momente noi vizibile, se numesc dezvoltare.

Problema dezvoltării în filosofie este considerată în legătură cu caracteristicile semnelor și dinamicii existenței ființei. Schimbarea, miscarea, dezvoltarea dezvaluie aspectele esentiale ale materialului si idealului. Substanțele și câmpurile fizice suferă modificări, ele sunt caracterizate de noi stări și procese, înțelese de om ca dezvoltare. Gândurile noastre se dezvoltă, de asemenea, conștiința însăși și viziunea asupra lumii ca zone ale idealului spiritual. Dar înțelegerea dezvoltării în filosofie și alte științe este foarte diversă. Să luăm în considerare principalele abordări și puncte de vedere care explică dezvoltarea.

Primii gânditori au căutat să delimiteze dezvoltarea altor schimbări datorită importanței lor pentru om, să desemneze doctrina dezvoltării cu un termen special. În filosofia greacă veche a apărut conceptul de „dialectică”. Diogenes Laertes a evidențiat, de exemplu, trei părți ale filosofiei: fizica, etica și dialectica. El a scris că unii filozofi sunt numiți fizicieni pentru că studiază natura. Alții sunt etici din cauza fascinației lor pentru raționamentul despre drepturile omului. Și încă alții sunt numiți dialecticieni pentru complexitatea discursurilor lor*. Interpretarea dialecticii de către Diogenes Laertes a indicat doar implicit la doctrina dezvoltării. Complexitățile, gândirea logică dezvoltată au făcut posibilă formularea și fundamentarea unor noi idei, principii și câștigarea discuțiilor.

De fapt, în filosofia Greciei antice, existau deja mai multe semnificații ale dialecticii:

Dialectica ca infirmare metodică a tezelor inamicului (Zeno din Elea);

Dialectica ca scop în sine al respingerii în sofism și eristică (arta argumentării);

Dialectica ca „dia” și „log” este unitatea infirmării și a maieuticii (de la Socrate) – faza finală a dialogului (disputei) în spiritul ironii, când argumentarea „s-a eliberat de iluzii, erori și îl ajută pe” suflet „găsește adevărul;

Dialectica - concluzie metaempirica (concluzie generala din experienta) (dupa Platon);

Dialectica este analitica și logica posibilului, asemănătoare silogismului dialectic (inferența) (după Aristotel);

Dialectica este o parte a logicii în raport cu cealaltă parte a ei - retorica (stoicii etc.).

După cum se vede, doctrina legăturilor universale și a dezvoltării ființei nu s-a format imediat. La început, s-a acordat mai multă atenție conexiunilor și dezvoltării gândirii oamenilor, atingerii adecvării acestora la lumea materială reală, relațiile din societate.

În filosofia modernă, ființa este înțeleasă nu numai în ceea ce privește esența, conținutul, structura, proprietățile atributive, tipurile și metodele sale. Se studiază și din punctul de vedere al identificării acelor legături care sunt caracteristice ființei în ansamblu, pentru tipurile și formele sale specifice. Cu alte cuvinte, doctrina legăturilor universale și a dezvoltării ființei este cel mai important element al teoriei universalului. Se crede, de exemplu, că filosofia ființei (ontologia) include: conceptul (definiția) a ființei; corelarea spiritului și materiei; autoorganizare și consecvență; determinism și dezvoltare.

Ontologia, la rândul ei, se corelează cu alte elemente ale teoriei universalului: cu filosofia filosofiei (metafilozofia) și teoria (filosofia) cunoașterii – epistemologia.

În diverse sisteme și școli filozofice, doctrina conexiunilor și dezvoltării ființei este numită diferit sau nu are un nume special. Dar cel mai adesea este desemnat prin termenul „dialectică”. Doctrina conexiunilor și dezvoltării s-a format istoric din recunoașterea variabilității a tot (ființei). De exemplu, Heraclit credea că același lucru este viu și mort, treaz și adormit, tânăr și bătrân, pentru că primul dispare în al doilea, iar al doilea în primul. De asemenea, credea că intrăm în același râu și nu intrăm. Existam si nu existam.

În filosofia secolului al XX-lea, conceptul de „dialectică” este folosit în trei sensuri principale:

1. Dialectica - ansamblu de legi și procese obiective care funcționează în lume în cursul mișcării și dezvoltării acesteia - dialectica obiectivă. O parte din ceea ce este cunoscut sub acest aspect este sistematizat în doctrina (teoria) filosofică, care se numește dialectică.

2. Dialectica este interconectarea și dezvoltarea imaginilor în gândirea umană. Acest proces este studiat prin dialectica gândirii sau a logicii.

3. Dialectica este una dintre metodele universale de cunoaștere, care este folosită nu atât pentru a obține cunoștințe specifice, cât pentru a determina abordări ale studiului ființei.

Dialectica nu studiază nicio schimbare și nicio legătură, ci doar universală, universală, caracteristică tuturor ființelor, iar atenția se acordă nu atât schimbării sau mișcării în sine, cât uneia dintre varietăți - dezvoltarea.

Dialectica în filozofie este doctrina legăturilor universale și a dezvoltării ființei: natura, societatea și gândirea umană; fiind material şi nematerial (spiritual). Această învățătură nu este uniformă în general. Există o inconsecvență internă și externă în însăși funcționarea dialecticii, ceea ce a dus la alternativitatea ei istorică și modernă. Dar dialectica are un conținut stabil: unitatea categoriilor, legilor și principiilor.

Alternativitatea dialecticii constă în existența diferitelor abordări de a explica dezvoltarea sau de a nega însăși posibilitatea de a fi la dezvoltare. Poate fi luat în considerare în trei aspecte principale. În primul rând, există diferite învățături în însăși teoria dialecticii, datorită abordărilor fundamental incompatibile ale cunoașterii și variabilității ființei. În al doilea rând, s-au format doctrine relativ independente în raport cu dialectica, care reprezintă și alternativele acesteia. În al treilea rând, dialectica ca teorie și metodă de cunoaștere are o doctrină opusă în epistemologie.

Primul aspect include existența în teoria dialecticii a două învățături: dialectica idealistă și dialectica materialistă. În interacțiunea și opoziția lor se află alternativitatea internă a dialecticii. Dialectica idealistă este orientată spre fundamentarea primatului dezvoltării ideilor și conceptelor. Bazele sale au fost puse de Platon, Aristotel, Hegel și alți gânditori. Dialectica materialistă pledează pentru primatul dezvoltării existenței materiale, reflectată de concepte, legi și principii. Poziții de start înţelegere materialistă dezvoltările au fost dezvoltate de Heraclit, Zenon din Elea, Lucretius, Marx, Engels, Lenin și alții.

Dialectica idealistă și materialistă explică dezvoltarea ființei. În acest caz, practic se folosesc aceleași concepte, legi și principii. Diferența esențială constă în căutarea fundamentelor inițiale, a începuturilor explicației dezvoltării. Susținătorii dialecticii idealiste apără primatul dezvoltării spiritualului, non-materialului. Susținătorii dialecticii materialiste aderă la fundamente inițiale opuse: în primul rând, se dezvoltă lumea obiectivă, materială, apoi conștiința noastră și conținutul ei.

Al doilea aspect al alternativității dialecticii include învățăturile care au apărut în afara dialecticii și constituie „opoziția” acesteia. Acestea sunt concepte antidialectice ale ființei: „dialectică tragică”, „metafizica vieții”, „dialectică existențială”, „dialectică negativă”, „dialectică antinomică”, raționalism mistic, teologie dialectică etc.

Alternativa externă la dialectică atât ca doctrină a dezvoltării, cât și ca metodă de cunoaștere este metafizica. Ea reprezintă o doctrină cumulativă a conexiunilor și dezvoltării, a metodelor și formelor de cunoaștere, explicându-le într-un mod fundamental diferit de dialectica. Susținătorii metafizicii apără independența elementelor ființei în raport cu interdependența lor, recunosc importanța relații Externe, nu intern; sursa dezvoltării este considerată a fi un impuls extern, și nu inconsecvența internă a ființei; natura dezvoltării constă în evoluție sau catastrofism, dar nu în unitatea treptată, cantitativă și spasmodică, calitativă ca în dialectică. Susținătorii metafizicii văd direcția dezvoltării fie în progres, fie în regres, fie în „mișcarea în cerc”, negând interacțiunea acestor tendințe și dezvoltarea ființei, așa cum ar fi, „în spirală”.

În al treilea aspect, metafizica este opusă dialecticii ca metodă de cunoaștere. Se concentrează pe cunoașterea ființei în conexiunile și odihna ei separate, pe studiul obiectelor individuale, nu a sistemelor, face apel la iraționalitate. O alternativă la dialectica ca metodă de cunoaștere este agnosticismul. El se opune dialecticii prin faptul că se concentrează nu pe cunoașterea fundamentală a ființei în conexiunile și dezvoltarea ei, ci pe relativism, scepticism, iraționalism și misticism.

Astfel, înțelegerea conexiunilor și a dezvoltării ființei este diversă și diversă. Dialectica este cea mai completă și bogată în doctrină de conținut care explică dezvoltarea.

Dialectica (idealistă și materialistă) este un sistem de principii, legi și categorii. Un principiu este poziția de bază, de pornire a oricărei teorii, științe, precum și o credință în ceva, o normă sau o regulă de comportament**. Un principiu în filozofie este baza de la care trebuie să pornim și care trebuie ghidat în cunoaștere și activitate practică.

Principiile dialecticii sunt propuneri științifice universale despre schimbările progresive ale interconectarii elementelor lor, care sunt de importanță inițială pentru activitatea mentală și practică.

Ele sunt formulate pe baza unor categorii și legi ale dialecticii. Există două principii principale ale dialecticii:

Principiul comunicării universale;

principiul dezvoltării.

Există și alte principii ale dialecticii: principiul determinismului; principiul inconsecvenței; principiul dezvoltării cantitative și calitative a ființei; principiul succesiunii; principiul necesitatii. Ele sunt formulate pe baza de specific legi dialectice, cunoașterea aspectelor și semnelor esențiale ale schimbărilor în curs de desfășurare a ființei, în cursul unei caracterizări mai specifice a legăturilor ființei.

Principiul conexiunii exprimă (acoperă) întreaga varietate de conexiuni ale ființei și este formulat în judecată: în ființă (lumea) totul este interconectat.

Comunicarea este o categorie filozofică care reflectă toate formele, tipurile și tipurile de corelație, interdependență, interdependență, influență reciprocă și interacțiune a obiectelor și fenomenelor lumii materiale, imagini logice ale conștiinței (gândirii). Principiul indică, de asemenea, faptul că conexiunile nu sunt introduse în existență din afară. Ele sunt inerente ființei însăși, tipurilor și formelor sale. Rolul principal îl au conexiunile interne, deoarece ele determină integritatea obiectelor și sistemelor specifice ale ființei, unitatea lor. Înțelegerea conexiunilor dialectice face posibilă determinarea unei legături obișnuite, a unei legi. Dreptul în filosofie este o legătură esențială, internă, necesară, stabilă și recurentă a ființei.

Legăturile ființei caracterizează poziția de odihnă și mișcare, statica și dinamica, structura și dezvoltarea. Dezvoltarea este o astfel de mișcare a ființei care are o anumită direcție, ireversibilitate, mecanism. Conduce la o schimbare a calității, la o transformare. Principiul dezvoltării reflectă (acoperă) progresiv - de la trecut prin prezent la viitor - schimbarea ființei, apariția noului și ofilirea vechiului, prin trecerea de la mai puțin perfect la mai perfect. Dezvoltarea se caracterizează prin prezența surselor, forțe motrice (determinanți) și mecanism, continuitate, direcție și alte caracteristici. Ele se concretizează în legile şi categoriile dialecticii.

Legile dialecticii sunt împărțite condiționat în de bază și non-bazice. Legile de bază sunt relevate prin mai multe categorii de dialectici. Legile non-bazice se exprimă, de regulă, prin categorii pereche de dialectică: cauză și efect (legea dependenței de cauză-efect), necesitate și întâmplare (legea tranziției reciproce a necesarului și a accidentalului), etc.

Legile de bază ale dialecticii. Legea unității și a luptei contrariilor dezvăluie sursele și forțele motrice ale oricărei dezvoltări. Principalele categorii de drept: identitate dialectică, contradicție, diferențe nesemnificative, diferențe esențiale, opoziție, lupta contrariilor.

În toate etapele apariției și rezolvării contradicțiilor, se desfășoară o „luptă” a contrariilor: mai întâi, ca interacțiune la nivelurile identității dialectice, diferențe nesemnificative și esențiale, apoi - lupta părților esențiale și a entităților opuse. În viața publică este necesară o reglementare specială a manifestării legii pentru a preveni agravarea contradicțiilor la conflictele sociale, revoluțiile și războaiele.

Legea tranziției reciproce a schimbărilor cantitative și calitative exprimă mecanismul oricărei dezvoltări bazat pe interacțiunea cantității, calității și măsurării. Concepte de bază ale legii: cantitate, calitate, măsură, salt. Legea conduce fie la distrugerea vechii calități, fie la o asemenea modificare a acesteia, care se caracterizează printr-o „contopire” a contrariilor. În sfera socială, este important să se precizeze în ce forme și prin ce mijloace se realizează saltul atunci când o calitate este înlocuită cu alta, vechea cu cea nouă. Preferința este rezervată pentru salturile sociale evolutive.

Legea negației negației relevă continuitatea și direcția dezvoltării prin înlocuirea ireversibilă a vechiului cu noul. Principalele categorii de drept: negație dialectică, continuitate, direcție. Legea caracterizează dezvoltarea spirală, indică faptul că în nou, nu numai pozitivul, ci și negativul se păstrează din vechi. Noua apariție nu este întotdeauna „consonantă” cu progresul, interesele și idealurile oamenilor. În raport cu societatea, legea relevă unitatea dezvoltării progresive, regresive și fără direcție cu o anumită dominantă istorică, ceea ce face posibilă evidențierea unei direcții specifice a procesului istoric.

Categoriile dialecticii sunt conceptele de bază care relevă trăsăturile și procesele esențiale, principale ale dezvoltării ființei. Acestea sunt formele inițiale ale gândirii logice, când obiectul ei este dezvoltarea.

Există multe categorii de dialectici. Au fost deja luate în considerare concepte precum „schimbare”, „mișcare”, „dezvoltare”, „conexiune”, „lege”, precum și categoriile de legi ale dialecticii. Dar în studiul dialecticii sunt considerate în mod special așa-numitele categorii „pereche”. Ele sunt corelative, caracterizează dezvoltarea din diferite unghiuri și stau la baza formării altor legi ale dialecticii.

Categoriile de dialectică sunt clasificate pe diverse motive. În funcţie de manifestarea în tipurile de fiinţă se pot distinge categorii de dezvoltare care caracterizează lumea materială şi ideală (spirituală). Pe baza existenței sferelor (formelor) de ființă se disting categorii de dezvoltare a naturii, a omului și a societății. Se pot grupa categoriile dialecticii, dezvăluind naturalul, esenţialul şi accidentalul, exteriorul, superficialul în dezvoltare.

În doctrina dezvoltării însăși, categoriile sunt grupate în funcție de faptul că dezvăluie manifestarea principiilor, legilor de bază și nebazelor. Categoriile care caracterizează principiile și legile de bază ale dialecticii au fost menționate mai sus. Legile non-bazice ale dialecticii relevă categorii „pereche”: esență și fenomen, conținut și formă, necesitate și întâmplare, posibilitate și realitate etc.

Ele dezvăluie procesul de dezvoltare mai larg și mai profund decât legile de bază. Trebuie subliniat că toate categoriile de dialectici au specificuri în funcție de ce tipuri și forme de ființă reflectă. Dacă categoriile care explică legăturile și dezvoltarea lumii materiale au un conținut obiectiv și o formă (metodă) subiectivă de exprimare, atunci categoriile care explică ființa obiectivă ideală sunt subiective atât ca conținut, cât și ca formă. Asemenea concepte, de exemplu, precum „zeu”, „înger”, „minte lumii”, „idee absolută”, „spirit mondial” și altele, nu sunt verificate și fundamentate experimental.

Ele sunt fundamentate într-un mod logic, printr-un sistem de dovezi și respingeri logice formale. Multe dintre ele sunt acceptate pe baza credinței. Prin urmare, au un volum „zero”, întrucât fenomenele materiale pe care le reflectă nu există cu adevărat.

Categoriile de dialectică acționează ca un fel de pași în cunoașterea și transformarea unei persoane a realității înconjurătoare și a lui însuși, deoarece fiecare dintre ele conține suma cunoștințelor esențiale despre obiectul cunoașterii. Stăpânirea acestor categorii mărește posibilitățile oamenilor în activitate creativă concretă.

Categoriile de dialectică, ca fortărețe și trepte, fac posibilă formarea unei viziuni asupra lumii, îmbunătățirea bazei metodologice a cunoștințelor economice, juridice și de altă natură și aplicarea lor în practică.

Astfel, există destul de multe învățături despre legătura și dezvoltarea ființei. Una dintre ele este dialectica, reprezentând unitatea principiilor, legilor și categoriilor. Dialectica joacă un rol important ideologic, metodologic, cognitiv și orientat către valori pentru o persoană și societate.

Lista surselor utilizate

1. Kokhanovsky V.P. Fundamentele științei filozofice / Kokhanovsky V.P. - Rostov n/D., 2006

2. Alekseev P.V. Filosofie / Alekseev P.V., Panin A.V. Ed. a 3-a, revizuită. si suplimentare - M.: TK Velby, Prospekt, 2005. - 608 p.

3. Demidov, A.B. Filosofia și metodologia științei: un curs de prelegeri / A.B. Demidov., 2009 - 102 p.

4. Kalmykov V.N. Filozofie: Tutorial/ V.N. Kalmykov - Minsk: Vysh. şcoală, 2008. - 431 p.

5. Kaverin B.I., Demidov I.V. Filosofie: manual. / Sub. ed. Doctor în științe filologice, prof. B.I. Kaverina - M.: Jurisprudență, 2001. - 272 p.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://www.allbest.ru/

Introducere

3. Ființa: unitatea lumii

Concluzie

Bibliografie

Introducere

fiind filozofie cultură existenţială

Conceptele filozofice sunt adesea extrem de abstracte. Cu alte cuvinte, au un conținut speculativ. Iată, de exemplu, conceptul de „ființă”. Provine de la cuvântul „a fi” (a fi prezent, a fi prezent) și denotă o realitate infinită – tot ceea ce ne înconjoară, indiferent de obiectele specifice. Tot ceea ce este înrădăcinat în viață – râuri, deșerturi, munți, spațiu, cultură – poate fi numit „ființă”. Deci, ființa este o categorie filozofică, ceea ce înseamnă, în primul rând, existență în lume. Fiind opus conștiinței noastre. Platon, poate primul din filosofia europeană, s-a gândit la întrebarea: ce este primar? Răspunsul gânditorului a fost fără echivoc: conștiința este primară, a dat naștere lumii. Chiar și Socrate a susținut că cunoașterea este amintire. La început, în lume a domnit un anumit adevăr, o lume a ideilor. Inițial, au existat niște imagini vizuale, abstracțiuni spirituale. Apoi s-au transformat în lucruri, obiecte. Înainte de apariția „mării”, exista deja o anumită imagine a mării, „ideea” ei.

Mulți filozofi s-au opus lui Platon: nu, materia, obiectele au apărut primele. Din ce este făcută lumea poate fi numit conceptul filozofic de „materie”. Conceptul concret, științific natural al materiei, se schimbă, se transformă. La început s-au gândit: tot ceea ce alcătuiește Universul este format din atomi. Apoi s-a dovedit că există particule mult mai mici. Oricum, oricare ar fi lumea din punctul de vedere al fizicienilor, filozofii desemnează realitatea lumii cu un singur cuvânt „materie”. Deci, ce a fost la început - materie sau conștiință? Aceasta este întrebarea de bază a filosofiei. În general, conceptul „chestiunii fundamentale a filosofiei” a fost introdus în gândirea europeană de Friedrich Engels (1820-1895). Analizând istoria Filosofia occidentală, a atras atenția asupra următorului fapt: gânditorii, indiferent de ceea ce au studiat - natură, societate, cultură, om - au luat ca bază ceva inițial, care, în opinia lor, poate fi numit primar. Acei filozofi care au recunoscut materia ca punct de plecare au fost numiți materialiști, cei care au pornit de la idee - idealiști. „Filozofii”, a scris F. Engels, „s-au împărțit în două tabere mari în funcție de modul în care au răspuns la această întrebare. Cei care susțineau că spiritul există înaintea naturii... - alcătuiau tabăra idealistă. Cei care considerau natura drept principiu principal s-au alăturat diferitelor școli ale materialismului.

1. Conceptul de „ființă”: sens filosofic

„Ființa” este unul dintre conceptele centrale ale filosofiei de-a lungul istoriei sale. Gândirea obișnuită percepe termenii „a fi”, „a exista”, „a fi în numerar” ca sinonime. Dar filozofia, folosind termenul de limbaj natural „a fi”, i-a dat un statut categoric, i.e. a trecut de la problema existenţei lumii „aici” şi „acum” la problema garanţiilor eterne şi universale ale unei asemenea existenţe. Rezolvarea unor astfel de întrebări presupune capacitatea de a gândi, făcând abstracție de obiecte specifice, semnele și proprietățile acestora.

Introducerea oricărei categorii filozofice nu poate fi privită ca rezultatul jocului minții al unui gânditor sau al unuia. Toți marii filozofi au introdus noi categorii pentru a desemna și, în același timp, a rezolva o problemă reală. Lumea însăși nu este nedumerită de probleme; gânduri despre unele dificultăți. De exemplu, natura nu reflectă asupra propriilor elemente și cataclisme: ele devin probleme pentru om. Dar oamenii în cursul activității vieții își creează propriile probleme, atât personale, cât și generale, cu privire la întreaga rasă umană.

2. Originile existențiale ale problemei ființei

Ce probleme umane descrie și explică categoria „ființă”? Confortul existenței umane presupune încrederea pe niște premise simple și naturale care se explică de la sine și nu necesită justificări speciale. Printre aceste premise universale, prima este încrederea oamenilor că, cu toate schimbările vizibile care au loc în natură și în lume în ansamblu, există unele garanții ale păstrării acesteia ca întreg stabil. Istoria omenirii demonstrează dorința eternă a oamenilor de a găsi astfel de stâlpi ai existenței lor care să blocheze în conștiința lor de zi cu zi groaza asociată cu gândurile despre posibilitatea morții în fiecare minut a lumii. Și de fiecare dată când au început îndoielile cu privire la puterea unor astfel de suporturi, date obișnuite viata reala a devenit subiect de reflecție deosebită, trecând de la rangul de ceva considerat de la sine înțeles la rangul de probleme de găsire a unor noi stabilimente – suporturi.

Deci, în perioada prefilozofică, mitologică a vieții, grecii vedeau garanțiile stabilității lumii în ansamblu în religia tradițională asociată cu zeii Olimpului. Dar primii filozofi au început să distrugă legătura individului cu legendele, tradiția, punând sub semnul întrebării caracterul absolut al tradițiilor în sine și credința în Olimp. Filosofia l-a cufundat pe grecul antic într-un abis de îndoială cu privire la posibilitatea de a-i vedea pe zeii olimpici ca un garant al stabilității mondiale, distrugând astfel bazele și normele unei vieți tradiționale calme. Lumea și universul nu mai păreau la fel de solide și de existență sigură ca înainte: totul a devenit șubredă, nesigur, incert. Grecii antici și-au pierdut sprijinul vital. Filosoful spaniol modern Ortega y Gasset a remarcat că anxietatea și teama trăite de oamenii care au pierdut suportul vieții, lumea de încredere a tradițiilor, credința în zei, erau fără îndoială teribile, mai ales că în antichitate frica era cea mai puternică experiență. . În această situație, a fost necesar să se caute noi baze solide și de încredere pentru viața oamenilor. Aveau nevoie de credință într-o nouă forță. Filosofia a început căutarea unor noi fundații pentru lume și om, a introdus problema ființei, a dat acestui termen, preluat din limba greacă colocvială, un sens categoric.

3. Ființa: unitatea lumii

3.1 Antichitatea: căutarea principiilor „reale”.

Filosofia greacă, după ce a distrus legătura individului cu legendele, tradiția, a făcut în esență o revoluție istorică mondială: a descoperit cetățeanul lumii, oferind alte fundații, netradiționale, ultime pentru stabilitatea unității lumii. Aceste fundații au unit conștiința tuturor oamenilor pe baza tradițiilor mitologice generice cosmice, universale și nu locale.

Chiar în secolul VI. î.Hr. filozofii scoala milesiana Anaximandru și Anaximenes au început pentru prima dată să critice imaginea mitologică a lumii și, în locul zeilor Olimpului, au propus elemente și lumini ca temelii ale lumii și ale cosmosului, care au apărut dintr-o singură pra-substanță, care ea însăși. a fost considerată cea mai înaltă și absolută „zeitate”. Un alt reprezentant al acestei școli - Thales - a dat și el o lovitură zdrobitoare părerilor naționale protectoare ale grecilor, declarând că temelia supremă a tot ceea ce există este apa - acesta este ceva care nu are nimic de-a face cu familia și tradiția, deoarece nu este vorba despre apa anume, ci despre apa in general, care nu poate fi "proprie" sau "straina".

Distrugând tot felul de tradiții culturale național-protectoare, primii filozofi s-au grăbit în căutarea unui singur început impersonal a tot ceea ce există în lume, abandonând în același timp concepțiile tradiționale asupra începutului asociate cu zeii Olimpului. În cursul acestor căutări, mitul, principala viziune asupra lumii a grecilor, era distrus. Hegel, evaluând contribuția lui Thales la dezvoltarea filozofiei, a remarcat că în poziția că apa este cauza principală a tuturor, „fantezia homerică sălbatică, infinit de colorată este calmată, incoerența reciprocă a nenumăratelor origini este oprită” , care este tipic pentru mit. (Vorbind despre „fantezia lui Homer”, Hegel l-a avut în vedere pe poetul grec Homer, autorul Iliadei și al Odiseei, care a trăit în secolul al VIII-lea î.Hr.). „Apa” lui Thales, acționând ca o esență universală, este ceva fără formă, nu ca senzația specifică pe care o au oamenii când văd apă adevărată. Thales a prezentat „apa” ca început de începuturi, ca ceva „pur general”, dar în același timp rămânând special (Hegel).

Primii filozofi au văzut garantul existenței oricărui lucru în lume prin faptul că era considerat ca un moment al unității, care putea fi apă, aer, foc, apeiron etc. Adică, natura unității nu era esențială: principalul lucru este ca această unitate să fie stabilă și în afara competenței zeilor olimpici. Rebeliunea împotriva voinței divine a Olimpului a fost cauzată de conștientizarea impredictibilității sale. Orice imprevizibilitate este teribilă, pentru că nu garantează o existență puternică și stabilă a lumii. La urma urmei, zeii Olimpului s-au comportat ca oamenii de pe pământ: s-au certat, s-au răzbunat, au sedus, linguși, au recurs la metode insidioase pentru a-și atinge scopurile etc. Furia și dragostea lor erau capricioase și era foarte greu să le prezicem acțiunile. Apa, aerul, apeironul, pământul, atomii, datorită impersonalității lor, au dat naștere lumii lucrurilor și proceselor din necesitate, excluzând dominația hazardului, a arbitrarului, a impredictibilității.

De remarcat că, deși filozofii școlii milesiene au propus ca temelii ultime ale lumii ceva care avea „naturalitate”, „substanțialitate”, ei au pus bazele definirii logice a principiilor. În construcțiile lor există o logică naivă sau, după cum a scris Hegel, o logică naturală. Logica aici nu este încă gândită ca atare, ci un mod universal (în acest sens, logic) de a explica natura lucrurilor. Filosofii, realizând căutarea stabilității și unității lumii, și-au oferit fundamentele universale și ultime, care sunt date nu atât simțurilor, cât și minții. Au încercat să pătrundă în lumea adevărată, care a fost dată doar ochilor minții. A filozofa despre primele principii este dovezile minții despre o realitate diferită, nu identică cu cea în care trăiește o anumită persoană. Nu întâmplător filosoful Democrit (secolul al V-lea î.Hr.), conform legendei, și-a scos propriii ochi, astfel încât percepția senzorială-figurativă a lumii înconjurătoare să nu împiedice mintea să „vadă” lumea adevărată. Se poate spune că toți primii filozofi se aflau, parcă, într-o stare de diferite grade de auto-orbire: ochilor fizici li s-a dat apă concretă, aer, foc etc. și au recunoscut drept principii fundamentale, așa cum au fost, ideile acestor elemente pământești.

Să acordăm încă o dată atenție faptului că filozofii au pus și au rezolvat problema originilor și cauzelor primare nu de dragul existenței lumii în sine, ci de dragul omului, de dragul de a-și depăși frica de diversitatea infinită a lumii în schimbare. Ei au dedus această diversitate infinită și deci de neînțeles a lumii dintr-o singură sursă și astfel au calmat această diversitate, au înfrânat-o în gând.

Apelul la o singură fundație a lumii și a naturii este începutul cosmopolitismului: filosofia, în căutarea unui principiu unic universal, a egalat toate tradițiile și toate culturile, tăind „cordonul ombilical” al legăturii dintre individ și gen. A început să se contureze oportunitatea de a considera istoria oamenilor ca fiind universală, și nu local națională.

3.2 A fi ca gândire „pură”: începutul ontologiei

S-a remarcat deja mai sus că filozofii antici s-au repezit în căutarea unui singur, dar care să fie dat nu sentimentului, ci minții (gândului). Parmenide, întemeietorul școlii eleatice (secolele IV-V î.Hr.), a avansat cel mai departe în această direcție, declarând gândirea ca atare, gândirea absolută, a fi temelia supremă a lumii și a cosmosului. Ulterior, filozofii o vor numi „pură”, adică conținutul gândirii care nu este legat de experiența empirică, senzorială a oamenilor. Parmenide, parcă, a informat oamenii despre descoperirea sa a unei noi forțe, forța gândirii Absolute, care împiedică lumea să se răstoarne în haos și inexistență, oferă stabilitate și fiabilitate, oferă unei persoane încrederea că totul va fi în mod necesar. respectă ordinea stabilită în altă lume. Necesitatea Parmenide numea Divinitate, Adevar, providenta, soarta, etern si indestructibil, ceea ce exista cu adevarat. „Totul din necesitate” însemna că cursul lucrurilor s-au încheiat în univers nu se poate schimba brusc, întâmplător: ziua va veni întotdeauna să înlocuiască noaptea, soarele nu se va stinge brusc, oamenii nu se vor stinge brusc. pentru un motiv necunoscut etc. Altele Cu alte cuvinte, Parmenide a postulat prezența în spatele lucrurilor a unei lumi obiectiv-senzoriale a unei alte lumi, care joacă rolul de garant al stabilității și sustenabilității a tot ceea ce este pe pământ și în cer. . Și asta însemna că oamenii nu aveau niciun motiv să dispere cauzat de prăbușirea vechii lumi tradiționale stabile.

Cum caracterizează Parmenide însuși ființa? Ființa este ceea ce este cu adevărat, ceea ce este lumea adevărată, care se află în spatele lumii sensibile la obiect. Ființa este gândită, este una și neschimbată, absolut și identică cu sine, nu are nicio diviziune în sine în subiect și obiect; este toată plinătatea posibilă a perfecțiunii, printre care în primul rând se află Adevărul, Binele, Binele, Lumina. Definind ființa ca fiind cu adevărat existentă, Parmenide a învățat că ea nu a apărut, este indestructibilă, unică, nemișcată, nesfârșită în timp. Nu are nevoie de nimic, este lipsit de calități senzuale și, prin urmare, poate fi înțeles doar de gândire, de minte.

Pentru a facilita înțelegerea a ceea ce este ființa pentru oamenii care nu au experiență în arta gândirii, i.e. filosof, Parmenide desenează o imagine senzuală a ființei: ființa este o minge, o sferă care nu are limite spațiale. Comparând ființa cu o sferă, filozoful a folosit credința care se dezvoltase în antichitate că sfera este cea mai perfectă și cea mai frumoasă formă dintre alte forme spațio-geometrice.

Afirmând că ființa este gândit, el a avut în minte nu gândul subiectiv al omului, ci Logosul, Mintea cosmică. Logosul nu este doar un cuvânt, ci și fundamentul universal al lucrurilor, care este direct revelat unei persoane în gândul său. Cu alte cuvinte, nu o persoană descoperă Adevărul de a fi, ci, dimpotrivă, Adevărul de a fi este revelat unei persoane în mod direct. De aici interpretarea destul de definită a gândirii umane de către Parmenide: ea primește cunoașterea în contact direct cu Rațiunea, care este ființa. Prin urmare, nu trebuie supraestimată dovada logică ca putere a minții umane, deoarece își are sursa în ființă - un gând care depășește orice acțiune logică a unei persoane. Nu întâmplător, atunci când Parmenide a recurs la raționamentul logic în raționamentul său, a subliniat că cuvintele pe care le rostește nu îi aparțin lui personal, ci zeiței. Astfel, o persoană, parcă, a fost chemată să smerească mândria minții sale în fața puterii celei mai înalte a Adevărului, care este nevoia. Intuiția lui Parmenide de a fi insuflat oamenilor un sentiment de dependență față de Divinitate, situată în afara lumii de zi cu zi și, în același timp, le-a dat un sentiment de protecție împotriva arbitrarului subiectiv în gânduri și acțiuni.

3.3 Oponenții antici ai problemei ființei

Intuiția de a fi a lui Parmenide a fost criticată în antichitate din cauza concluziilor care decurg din aceasta despre necesitatea de a ne aminti că mintea umană nu este autosuficientă. Astfel, sofiştii (de exemplu, Protagoras, secolele V-IV î.Hr.) au încercat să mute focalizarea filosofării de la fiinţă la om, care, din punctul lor de vedere, este măsura tuturor lucrurilor, locul în care existenţa a ceva. este descoperit. Nici Socrate (secolul al V-lea î.Hr.) nu a fost de acord cu slăbirea rațiunii subiective, cu rolul omului de a fi un mediu direct și nereflexiv al adevărului divin. El credea că între acesta din urmă și o persoană există o distanță care poate fi depășită doar cu ajutorul propriei gândiri, care are propriile norme și reguli de raționament logic.

Cinicii (secolele V-IV î.Hr.) au refuzat să recunoască problema ființei pentru că forțează o persoană să-și măsoare viața cu Adevărul, Binele, Binele. Chemând oamenii să se bazeze numai pe ei înșiși în toate faptele și gândurile lor, ei au considerat ca motto-ul „fără comunitate, fără casă, fără patrie” este norma de viață.

3.4 Tema de a fi în soarta culturii europene

Și totuși, versiunea filozofică de a fi propusă de Parmenide a fost acceptată de cultura europeană, ceea ce indică faptul că oamenii au o nevoie existențială de garanții ale existenței lor. Filosof al secolului XX M. Heidegger, care a dedicat mai bine de patruzeci de ani acestei probleme, credea că problema ființei, așa cum a fost pusă în antichitate de Parmenide și Heraclit, a pecetluit soarta lumii occidentale. Care este sensul acestei afirmații? Occidentul a acceptat ideea existenței unei alte lumi dincolo de limitele lucrurilor din lumea vizibilă, unde totul este: Bine, Lumină, Bunătate, Adevăr și a practicat timp de multe secole arta înțelegerii alterității cu gândirea, antrenat. capacitatea sa de a lucra într-un spațiu în care nu există imagini și idei senzuale. Cultura europeană, ca nimeni alta, a stăpânit la perfecțiune capacitatea de a gândi în spațiul gândirii pure. În viitor, această abilitate a fost folosită cu succes în știință de către oamenii de știință în construirea teoriilor științifice.

Mai mult, dacă suntem de acord că există o ființă adevărată, atunci ar trebui să recunoaștem existența pământească ca neautentică și, prin urmare, are nevoie de îmbunătățire, modificare în conformitate cu idealurile lumii adevărate. De aici și dorința Occidentului pentru diverse tipuri de utopii sociale.

Rezumând toate cele de mai sus, putem trage următoarele concluzii. În primul rând, Parmenide nu a inventat problema ființei, nu a inventat-o, bazându-se doar pe intuițiile sale subiective mistice și ezoterice: ea s-a născut ca răspuns la întrebările din viața reală (existențială), reflectând anumite solicitări și nevoi ale oamenilor din acel moment. eră. El a formulat-o doar în limbajul filosofiei și a încercat să-i găsească soluția pe căi filozofice. În al doilea rând, problema ființei și soluția ei au influențat atitudinile ideologice și valorice ale lumii occidentale. În al treilea rând, este imposibil să identifici ființa parmenidiană (Absolutul, Bunul, Bunul etc.) cu Dumnezeul creștin, Ființa este un Absolut impersonal, transcendent, la care grecul antic nu se putea referi cu pronumele personal „Tu”. El nu s-a rugat să fie, nu a căutat modalități de a fi chipul și asemănarea ei; îi era suficient să fie sigur că fiinţa, ca gândire absolută, este o garanţie că lumea va exista neapărat într-un fel de unitate şi constanţă. În al patrulea rând, doctrina parmenidiană a ființei a deschis posibilitatea metafizicii (din greacă meta - după și physika - lumea fizică) - acea filosofie europeană specială care a încercat să găsească primele principii, cauze și principii ale tuturor ființei într-un ideal, sferă spirituală care există obiectiv, acelea. în afara şi independent de om şi omenire. Nu întâmplător Hegel l-a apreciat foarte mult pe Parmenide, numindu-l fondatorul filozofiei.

Metafizica - la propriu: „ce este după fizică”, adică. ceea ce este dincolo de lumea fizică; termenul a fost introdus de Andronic din Rhodos, unul dintre comentatorii lui Aristotel, pentru a numi acea parte a învățăturii sale, al cărei conținut depășea cunoașterea lumii lucrurilor, proceselor și stărilor din jurul nostru. În viitor, metafizica a dobândit sensul suplimentar de ontologie (din grecescul ontos - ființă și logos - concept) - o doctrină filosofică specială a ființei ca atare, în afara și independent de orice fel de probleme logico-epistemologice și metodologice.

3.5 Timp nou: respingerea ontologiei și subiectivizarea ființei

Problema ființei, descoperită în antichitate, a suferit schimbări în filosofia timpurilor moderne. R. Descartes a formulat conceptul conform căruia omul ca ființă capabilă să spună „Gândesc, deci exist” este singura condiție pentru posibilitatea existenței lumii. Dar nu lumea în general, ci lumea pe care o poate înțelege, acționa în ea, își realizează scopurile. Descartes a făcut din gândire o ființă, dar spre deosebire de Parmenide, el a declarat că omul este creatorul gândirii. Ființa a devenit subiectivă, de dimensiune umană, determinată de abilitățile umane de a o percepe și de a acționa în ea. M. Heidegger scria: „Ființa ființei a devenit subiectivitate”, „Acum orizontul nu mai strălucește de la sine. Acum el este doar „punctul de vedere” al unei persoane care, în plus, îl creează el însuși. Înțelegerea anterioară a ființei ca un garant absolut și autentic, perfect și neschimbător a tot ceea ce se întâmplă în lume nu era solicitată în filozofie idealistă Timp nou. Omul, conștiința și gândirea lui au început să fie privite ca ceva cu adevărat primar, ca ceva care există cu adevărat. Această poziție în filozofie se numește idealism.

Să dăm exemple de înțelegere subiectivă a ființei în diferite sisteme filozofice. I. Kant a făcut viața dependentă de activitatea cognitivă umană; filosofia vieții identifică ființa cu viața umană și nevoile creșterii acesteia; filozofia valorilor consideră că aceasta din urmă este fundamentul suprem al existenței umane; empiriocritica consideră a fi ca un fel de senzații umane; existențialismul declară direct că omul, și numai el, este ființa adevărată și ultimă: întrebarea ființei este întrebarea sensului ei, iar sensul este întotdeauna stabilit de omul însuși.

Omenirea era încă preocupată de chestiunea fundamentelor ultime ale lumii, dar acum filosofia căuta aceste fundamente în omul însuși, în formele existenței sale. Kantianismul, pozitivismul, filosofia vieții au abandonat ontologia - doctrina fundamentelor, nivelurilor și principiilor ultime ale structurii lumii și cosmosului, inclusiv existența umană ca moment al acestui univers. Respingerea temei ființei în sensul său clasic este o tendință a idealismului subiectiv - o filozofie care recunoaște conștiința, gândirea, sentimentele unei persoane ca fiind cauza principală.

3.6 Identificarea ființei cu natura fizică

Idealismul subiectiv a absolutizat conștiința umană și, prin urmare, nu a revendicat problema ființei. Și-a pierdut relevanța pentru materialism - o filozofie care recunoaște primatul lumii materiale și natura secundară a conștiinței, gândirea umană. Începând cu materialismul filozofic al secolelor XVII-XVIII. ființa se identifică cu natura, cu lumea lucrurilor și fenomenelor percepute senzual. Dacă în filosofia antică problema ființei era menită să fundamenteze existența lumii sensibile, atunci în materialism ființa se identifică cu existența acestei lumi. Toate caracteristicile ființei pe care i le-a atribuit Parmenide sunt transferate naturii. Postulat, adică se afirmă fără nicio justificare că natura nu are nevoie de nicio garanție a existenței sale, căci ea însăși este un garant etern al existenței sale, că există în mod obiectiv (în afara și independent de om). Dar dacă ființa a fost întotdeauna asociată cu eternitatea, atunci spațiul tridimensional și timpul liniar omogen au fost recunoscute ca forme de existență ale naturii.

Principalele prevederi ale ființei așa înțelese au fost dezvoltate în continuare în materialismul dialectic. F. Engels atribuia predicatul „ființă” a ceea ce se află în câmpul vizual al unei persoane. În ceea ce privește înțelegerea ființei ca Absolut, Logos, Dumnezeu etc., în opinia sa, „este în general o întrebare deschisă de la granița unde se termină câmpul nostru vizual”. Cu alte cuvinte, este lipsit de sens să vorbim despre ființă dacă nu poate fi percepută cu ajutorul simțurilor umane și a amplificatorilor acestora - dispozitive de diferite feluri. A recunoscut doar o astfel de ființă, care avea caracteristici spațio-temporale. Ființa absolută (divină) este eternitatea în afara timpului și spațiului, dar, așa cum a susținut Engels, a fi „în afara timpului este aceeași cea mai mare prostie ca a fi în afara spațiului”. După M. Heidegger, Marx nu s-a ocupat de problema ființei, subiectul atenției sale era natura (naturală și artificială, creată de om).

Concluzie

Istoria filozofiei este într-un anumit sens povestea confruntării dintre materialism și idealism sau, cu alte cuvinte, modul în care diferiți filozofi înțeleg relația dintre ființă și conștiință. Din punctul de vedere al susținătorilor materialismului, materia, adică. baza întregului set infinit de obiecte și sisteme existente în lume este primară, de aceea viziunea materialistă asupra lumii este corectă. Conștiința, inerentă doar omului, reflectă realitatea înconjurătoare.

Materialiştii afirmă: ideile filosofiei antice indiene despre primatul spiritului; explicațiile lui Socrate și Platon că a apărut mai întâi lumea ideilor, iar apoi lumea materiei, lumea lucrurilor; Gândul lui Schopenhauer că un fel de voință a dat naștere întregii lumi în care trăim, sunt iluzii. Conform învățăturii materialiste, lumile fantomă, iluzorii, care pot fi numite maya, tot felul de viziuni, nu sunt realitate primară, ci secundară; temelia lumii este materială.

Ființa este o categorie filozofică care denotă o realitate care există în mod obiectiv, adică. indiferent de conștiința umană. Amintiți-vă: închideți ochii și lumea va dispărea. De fapt, desigur, el rămâne. Dacă nu ar exista oameni care să perceapă lumea, să o cunoască, să o evalueze, ea ar exista totuși de la sine ca un fel de realitate. În acest sens, ființa este primară și ne determină conștiința. Ce este lumea, așa apare în gândurile noastre, în procesul de cunoaștere.

Alături de curentele materialiste din filozofie, au existat întotdeauna multe curente idealiste. Dacă un filozof susține că la început a apărut în lume o anumită idee, o minte mondială, o voință universală și din ele s-a născut toată diversitatea lumii reale, atunci aceasta înseamnă că avem de-a face cu un punct de vedere idealist asupra problema principală a filosofiei. Uneori oamenii se întreabă: este posibil să o rezolvi în cele din urmă, adică? ne permite dezvoltarea științei să recunoaștem materie primară sau, dimpotrivă, conștiință?

Orice întrebare filozofică de aceea este considerat filozofic pentru că este etern. Indiferent cât de mult ar dovedi știința că lumea este inițial materială, vor apărea totuși filozofi care admit că ea este inițial spirituală. De aceea sunt filozofi, pentru a ridica întrebări eterne. Și dacă acesta principal ar fi rezolvat vreodată, și-ar pierde statutul filozofic. Oamenii de știință l-ar studia mai amănunțit. Filosofii, în schimb, s-ar îndrepta către alte întrebări eterne problematice, de nerezolvat, astfel încât să fie posibil să se construiască presupuneri la nivelul anumitor cunoștințe, să propună idei radicale care eliberează gândirea.

Bibliografie

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filosofie: manual. Ediția a doua, revizuită și mărită. M.: „Perspectivă”, 2002.

2. Bobrov V.V. Introducere în filosofie: manual. Moscova, Novosibirsk: INFRA-M, acord siberian, 2000.

3. Gurevici P.S. Fundamentele filosofiei: manual, manual. M.: Gardariki, 2002. 438 p.

4. Kanke V.A. Filozofie. Curs istoric și sistematic: Manual al zilei universităților. Moscova: Logos Publishing Corporation, VLADOS Humanitarian Publishing Center, Nauka International Academic Publishing Company, 2001.

5. Leshkevici T.G. Filozofie. Curs introductiv. Ed. al 2-lea. adiţional M., 1998.

6. Spirkin A.G. Filosofie: manual. M.: Gardarika, 2003.

7. Filosofie: Manual pentru superior institutii de invatamant/ Ed. V.P. Kokhanovsky. Ediția a V-a, revizuită și mărită. Rostov n/a: „Phoenix”, 2003. 576 p.

8. 1 Filosofie: Manual pentru instituţiile de învăţământ superior / Ed. V.P. Kokhanovsky. Ediția a V-a, revizuită și mărită. Rostov n/a: „Phoenix”, 2003. S. 91.

9. 1 Filosofie: Manual pentru instituţiile de învăţământ superior / Ed. V.P. Kokhanovsky. Ediția a V-a, revizuită și mărită. Rostov n/a: „Phoenix”, 2003. S. 95.

Găzduit pe Allbest.ru

...

Documente similare

Conceptul și esența filozofică a ființei, originile existențiale ale acestei probleme. Studiul și ideologia ființei în antichitate, etapele căutării principiilor „materiale”. Dezvoltare și reprezentanți, școli de ontologie. Tema de a fi în cultura europeană.

lucrare de control, adaugat 22.11.2009


Sensul filozofic al conceptului de „ființă” și originile problemei sale. A fi în filosofia antică: raționamente filozofice și căutarea primelor principii „adevărate”. Caracteristicile de a fi în Parmenide. Conceptul de a fi în New Age: respingerea ontologiei și subiectivizarea ființei.

rezumat, adăugat 25.01.2013


Categoria ființei în filosofie. Perioade în interpretarea ființei. Prima perioadă este o interpretare mitologică a ființei. A doua perioadă este considerarea de a fi „în sine”. A treia perioadă este filosofia lui I. Kant. Existența omului și existența lumii.

rezumat, adăugat la 03.11.2003


Studiul problemei ființei în gândirea istorică și filosofică. Conștientizarea istorică a categoriei de ființă. A fi ca o realitate atotcuprinzătoare. Antiteza ființei este Nimicul. Cartea Genezei este prima carte Sfânta Scriptură. Problema de a fi ca realitate a ceva.

lucrare de termen, adăugată 16.02.2009


În filosofia europeană modernă, problema ființei este încă problema cea mai fundamentală, ca în întreaga istorie anterioară a filosofiei. Tratându-se cu ființa, căutarea ființei, filosofia, ca și înainte, își apără specificul în fața științei.

rezumat, adăugat 20.06.2008


Geneza: a fi și a exista, apariția categoriei de ființă. Problema epistemologiei, fiind în filosofia europeană, în filosofia medievală și în filosofia lui Toma d'Aquino. Omul este centrul atenției filozofiei timpurilor moderne. Kant este fondatorul ontologiei.

articol, adăugat 05.03.2009


Rădăcinile vieții și sensul filozofic al problemei ființei, studiul ei de către gânditori din diferite epoci. Categoria filozofică a ființei, natura sa dialectică, specificitatea reflecțiilor. General și particular în interpretarea conceptelor de „viață” și „ființă”. Relația dintre viață și ființă.

rezumat, adăugat la 01.11.2010


Evoluția conceptului de ființă în istoria filozofiei; metafizica și ontologia sunt două strategii de înțelegere a realității. Problema și aspectele ființei ca sens al vieții; abordări ale interpretării fiinţei şi a nefiinţei. „Substanța”, „materia” în sistemul categoriilor ontologice.

test, adaugat 21.08.2012


Cunoașterea metafizică vizează cunoașterea ființei ca atare. Fiabilitatea cunoștințelor obținute în mod speculativ. Căutarea începutului substanțial al ființei. Vederi ale filosofilor antici. Materialismul și monismul în filozofie. Relația dintre existență și inexistență.

prezentare, adaugat 17.04.2012


Ontologia ca înțelegere filozofică a problemei ființei. Geneza principalelor programe de înțelegere a ființei din istoria filozofiei. Programul principal este căutarea fundamentelor metafizice ca factor dominant. Reprezentări ale științei moderne despre structura materiei.

Cuvinte cheie

OM / VALORI / PERSONALITATE / CULTURA SPIRITUALĂ / SOCIETATEA DE CONSUM DE MASĂ/ IDEOLOGIE / FIINȚA DE UMĂ / VALORI / PERSONALITATE / CULTURA SPIRITUALĂ / SOCIETATEA DE CONSUM DE MASĂ / IDEOLOGIE

adnotare articol științific despre filozofie, etică, studii religioase, autor de lucrări științifice - Konstantinov Dmitry Vladimirovich, Kholomeev Alexey Gennadievich

Sunt luate în considerare trei aspecte ale naturii umane (biologic, social și spiritual) necesare existenței sale. Se arată că fenomenele care alcătuiesc sfera spiritualului sunt valori creatoare umane care nu se reduc la biologic sau social și nu pot fi obiect de posesie. Prin urmare, valorile posesiei totale propagate de cultura de masă pot deveni distructive pentru o persoană.

Subiecte asemănătoare lucrări științifice despre filozofie, etică, studii religioase, autor de lucrări științifice - Konstantinov Dmitry Vladimirovich, Kholomeev Alexey Gennadievich

• Conceptul istoric și filozofic al lui M. K. Mamardashvili

• Înțelegerea lui Mamardashvili Partea 1. Filosofia evenimentului existențial M. K. Mamardashvili

  2014 / Serghei Nijnikov

• Înțelegerea lui Mamardashvili Partea 2. Simbol și conștiință în opera lui M. K. Mamardashvili

  2015 / Serghei Nijnikov

• Aspecte estetice ale formării culturii umanitare a individului

  2013 / Golovina Svetlana Vyacheslavovna

• Transformarea metafizicii în opera lui M. K. Mamardashvili

  2013 / Serghei Nijnikov

• Spiritualitatea ca problemă filozofică și socio-istorică

  2013 / Gromov V. E.

• Metaparadigma spiritualității în metodologia psihologiei juridice

  2019 / Kovalev S.V., Oboturova N.S., Chirkov A.M.

• Natura spirituală a omului în filosofia existențială. E. Frankla

  2017 / Verba Julia

• Conștiința religioasă ca factor în cultura omului modern

  2017 / Jukova Olga Ivanovna, Jukov Vladimir Dmitrievici

• Viața ca alegorie: perspectivă onto-epistemologică și ecologică a expresiei figurative a socialității

  2016 / Shcherbinin Mihail Nikolaevici, Andreeva Natalia Sergeevna

Aspectele axiologice ale ființei unei ființe umane: valori creatoare și distrugătoare ale omului

Înțelegând întrebarea ființei ca o chestiune a bazei care permit să existe, autorii consideră ființa unei ființe umane ca o bază obiectivă sau o condiție necesară a existenței umane. Filosofii din diferite școli de gândire încearcă să găsească o astfel de bază în aspectele biologice, sociale sau spirituale ale vieții umane. Dacă luăm în considerare o ființă umană din punct de vedere biologic, asemănarea dintre oameni și animale este totuși mult mai mare decât diferența. De altfel, este evident că viața umană nu se poate reduce doar la activitatea unui corp uman, deși fără ea viața este imposibilă. La rândul său, mediul social, în care individul există, nu joacă nici un rol crucial în formarea lor ca om în toate sensurile cuvântului. în consecință, bazele care permit unei ființe umane să fie căutate în spiritual. Spiritualul este ceva bazat pe sine, el apare într-o ființă umană nici din natură, nici din societate. Este posibil să atribuim spiritualului sferele conștiinței, gândirii, empatiei, binelui și altor fenomene similare care joacă rolul valorilor creatoare ale omului. Ființa spirituală a unei ființe umane este inseparabil legată de cultura spirituală a societății. Artefactele (textele) culturii spirituale sunt destinate în primul rând să ajute oamenii să se mențină în spațiul spiritual. De altfel, în realitatea empirică, un om nu poate fi întotdeauna bun, cinstit, corect etc. Ar fi echivalent cu transcenderea unui om într-o stare supraomenească (divină). Cu toate acestea, un om poate fi cu adevărat în viață doar prin aspirația la supraomen. Personalitatea se naște într-o astfel de aspirație. Personalitatea este ceva care îi obligă pe oameni să caute ordinea în viața lor pe propriile lor baze. În același timp, cultura spirituală este foarte vulnerabilă și susceptibilă la toate schimbările, inclusiv cele negative. În special, formarea spirituală a personalității suportă acum o influență decisivă a culturii de masă care se bazează pe ideologia posesiunii totale. Dacă vreo ideologie ocupă întregul spațiu al vieții umane, această viață nu lasă loc valorilor creatoare umane, deoarece sunt protejate de scheme ideologice. Aceste scheme prezintă un om cu valori pregătite, care sunt date ca singura îndrumare adevărată. Valorile societății de consum în masă joacă adesea rolul unei astfel de îndrumări astăzi. Ei sunt cei care pot fi distructivi pentru un om, deoarece protejează adevăratele valori spirituale care nu pot fi obiectul posesiei și consumului.

Textul lucrării științifice pe tema „Aspecte axiologice ale existenței umane: valori care creează și distrug oamenii”

Buletinul Tomskoi universitate de stat. 2015. Nr 390. S. 54-59. B0! 10.17223/15617793/390/10

UDC ::316.752

D.V. Constantinov, A.G. Kholomeev

ASPECTE AXIOLOGICE ALE FIINȚEI UMANE: VALORI CREATE OMULUI ȘI DISTRUGERE OMULUI

Sunt luate în considerare trei aspecte ale naturii umane (biologic, social și spiritual) necesare existenței sale. Se arată că fenomenele care alcătuiesc sfera spiritualului sunt valori creatoare umane care nu se reduc la biologic sau social și nu pot fi obiect de posesie. Prin urmare, valorile posesiei totale propagate de cultura de masă pot deveni distructive pentru o persoană. Cuvinte cheie: existență umană; valori; personalitate; cultura spirituala; societatea de consum de masă; ideologie.

Introducere

M.K. Mamardashvili, care caracterizează filosofia europeană modernă, subliniază că aceasta, în mare, este o încercare „într-o nouă situație a rațiunii de a oferi unei persoane noi mijloace care să-i permită să trăiască într-o lume nouă, astfel de mijloace care nu sunt date în filosofia tradițională. " . Fără a intra în detalii, observăm că „noua situație a minții” aici ar trebui înțeleasă ca atitudinea care s-a dezvoltat în cultura modernă, datorită căreia viața unei persoane în lume devine cu adevărat problematică, deoarece persoana însăși devine problematic. Vom încerca să dezvăluim motivele unei astfel de problematicități printr-un apel la aspectele axiologice ale existenței umane.

ființă umană

În acest articol, vorbim despre valori bazate pe ontologia unei persoane. Conceptul de ființă și, în special, de ființă a unei persoane în filozofie nu este lipsit de ambiguitate1 și, prin urmare, vom încerca să ne clarificăm mai întâi propria poziție. Pentru aceasta, se cuvine să ne referim la lucrările lui M. Heidegger. Heidegger consideră ființa ca fiind „ceea ce determină ființa ca ființă, ceea ce în vederea căruia ființa, indiferent de modul în care este înțeleasă, este întotdeauna deja înțeleasă”. La rândul său, această interpretare, după Heidegger, se întoarce la filosofia lui Heraclit. Comentând fraza lui Heraclit „unul (este) totul”, Heidegger subliniază: „Vorbind mai strict, Ființa este ființa. În același timp, „este” este un verb tranzitiv și înseamnă „adunat”. Ființa adună ființe ca ființe ”(cursivele noastre. - D.K., A.Kh.). Pornind de la o astfel de înțelegere a ființei, vorbim despre ființa unei persoane ca bază obiectivă sau condiție necesară pentru existența unei persoane. Astfel, existența umană este ceea ce permite unei persoane să fie o persoană la primul pas, să colecteze umanul în sine, iar la un posibil al doilea pas - să se realizeze ca persoană, să se privească ca de la o a treia persoană, sau din exterior.

Deci, există un fenomen al stărilor umane în lume, iar întrebarea cum sunt posibile astfel de stări va fi o întrebare ontologică. Astfel, întrebarea pusă implică faptul că existența omului ca om are nevoie de un anumit fundament. În continuare, vom lua în considerare trei aspecte ale esenței omului

Lovec, care încearcă să-și imagineze care este baza, de regulă, acordând prioritate unei părți. Aceste aspecte vor fi biologice, sociale și spirituale în om. Să aruncăm o privire mai atentă la fiecare dintre ele.

Cu greu cineva va încerca să conteste faptul că corpul uman la nivel fiziologic funcționează conform legilor biologice. Prin natură, o persoană este înzestrată cu un anumit set de organe senzoriale, are o anumită speranță de viață etc. Toate aceste trăsături date în mod natural care disting o persoană de orice altă ființă vie, M. K. Mamardashvili, M. K. Petrov și alți autori le denotă prin termenul „dimensiunea umană” (pentru mai multe despre aceasta, vezi:). În general, putem spune că conceptul de „dimensiune umană” caracterizează limitările care apar inevitabil atunci când luăm în considerare o persoană în discursul biologiei. Într-adevăr, omul este finit: se naște și moare; el are exact un astfel de corp (și nu altul), există anumite nevoi biologice vitale; organele sale de simț sunt aranjate într-un mod specific etc. Aceasta, la rândul său, înseamnă că o persoană poate face ceva (vede, percepe, înțelege etc.), dar nu poate face ceva în principiu. ESTE. Alekseev, pentru a ilustra acest lucru, efectuează o particularitate experiment de gândire: „Să ne imaginăm un subiect ipotetic „non-geocentric” (nu o persoană!), ale cărui caracteristici obiectului ... sunt semnificativ diferite de caracteristicile corespunzătoare ale unei persoane. În timp ce o persoană are o înălțime de aproximativ 102 cm și trăiește aproximativ 102 ani, să fie subiectul nostru ipotetic să aibă o dimensiune a corpului de ordinul a, să zicem, 10100 cm și, respectiv, o viață de aproximativ 10100 de ani.<...>Așadar, ni se pare destul de evident că în lumea obiectelor-lucruri ale unui astfel de subiect nu vor exista nici atomii noștri, nici munții, nici măcar planete și stele, pentru că pur și simplu nu pot figura în activitatea sa practică „non-geocentrică”. , acționând ca invarianții săi (amintim că, conform datelor moderne, vârsta sistem solar nu depășește 1010 ani, iar dimensiunea Metagalaxiei este de aproximativ 1026 cm). Pe de altă parte, lumea sa exterioară va conține astfel de obiecte (obiective în raport cu el)-lucruri cu care nu putem (din cauza naturii noastre obiective) să ne confruntăm în activitatea noastră practică și care, prin urmare, „nu există pentru noi”. Într-adevăr, ipotetica „non-

geocentric” subiect al cunoașterii de I. S. Alekseev este incomensurabil cu asemenea parametri ai lumii din jurul nostru, cum ar fi vârsta sistemului solar și dimensiunea Metagalaxiei. Dar, în același fel, omul este incomensurabil cu ei. Prin urmare, în cuvintele lui T. Nagel, este foarte posibil să credem că există fapte care nu pot fi reprezentate sau înțelese de oameni, chiar dacă omenirea ca specie a trăit pentru totdeauna - pur și simplu pentru că structura noastră nu ne permite să operăm cu necesare acestui concept”.

Putem presupune, pe baza celor spuse mai devreme, că biologia este capabilă să dezvăluie specificul fenomenului uman? Se pare că răspunsul aici va fi negativ. În ciuda faptului că o persoană este o persoană foarte specifică și chiar unică creatură, asemănările dintre oameni și animale din punct de vedere al biologiei sunt încă mult mai mult decât diferențe. După cum a subliniat pe bună dreptate N.M. Atenție, nevoile naturale ale unei persoane sunt „manifestări ale acelui instinct de viață care sunt caracteristice omului, precum și întregul gen al lumii animale”. Cu alte cuvinte, pentru a înțelege specificul unei persoane, a-l considera la nivel biologic nu este suficient. De aceea putem fi de acord cu M. Heidegger, care spune următoarele: „Dacă fiziologia și chimia fiziologică sunt capabile să studieze o persoană în plan științific natural ca organism, atunci aceasta nu este nicidecum dovada că într-un asemenea „organic”. ”, adică într-un corp explicat științific, se odihnește ființa umană. Aceasta nu are mai mult succes decât opinia că esența fenomenelor naturale constă în energia atomică. Într-adevăr, viața umană în sensul larg al cuvântului nu se limitează la activitatea corpului uman, chiar dacă este imposibilă fără ea.

Dacă bazele omului nu pot fi găsite în biologic, atunci poate că ar trebui căutate în social? Într-adevăr, astfel de încercări au fost făcute în mod repetat în istoria gândirii filozofice (și încă se fac). În același timp, socialitatea este cel mai adesea interpretată într-un sens mai larg ca ceva indisolubil legat de cultura (vezi, de exemplu:). Într-un sens mai restrâns al cuvântului, termenul „social” presupune existența unor structuri supraindividuale, instituții sociale. Una dintre funcțiile instituțiilor sociale este funcția de socializare, de includere a unei persoane în sistemul de relații sociale. Socializarea permite unei persoane să se identifice cu succes în societate și să interacționeze cu alte persoane din aceasta.

Merită să lămurim că mediul social în care un individ s-a născut și a crescut nu joacă neapărat un rol decisiv în dezvoltarea sa ca persoană în sensul deplin al cuvântului. Cu toate acestea, este evident că în afara societății unei persoane cu drepturi depline, i.e. personalitatea nu se poate forma (exemple de oameni sălbatici demonstrează acest lucru foarte clar). Dar, în același timp, în societate, există adesea o suprimare a principiului personal la o persoană - acel principiu, pe care doar îl asociem cu spiritualitatea. Astfel, persoana

întâlnindu-se constant față în față cu interesele altor oameni, uneori este forțat să depășească presiunea din partea societății, încercând să-și mențină „eu”-ul interior.

Pe lângă aspectele biologice și sociale, într-o persoană există o anumită dimensiune aparte, pe care am desemnat-o prin termenul de „spiritualitate”. Trebuie remarcat faptul că este extrem de dificil să vorbim despre spiritualitatea într-o persoană, precum și să dai orice definiție exhaustivă și satisfăcătoare a spiritualității. Prin urmare, nu vom da astfel de definiții și nici nu vom încerca să ne creăm propriile definiții. În schimb, să încercăm să identificăm o serie de fenomene care constituie, în opinia noastră, sfera spiritualului. Acestea includ conștiința, gândirea, empatia, bunătatea etc. Susținem că toate astfel de fenomene sunt suficient de autonome pentru a le separa într-o sferă separată (sfera spiritualului), contrar tradiției comune de reducere a spiritualului sau a naturalului ( sociobiologie)2, sau social 3. Cu alte cuvinte, printre posibilele abordări ale așa-numitei probleme a dualismului psihofiziologic (se pare că un astfel de nume nu este în întregime reușit, dacă distingem între psihic și conștiință), pozițiile antireductioniste ne sunt mai aproape4. Vom încerca să explicăm motivele mai detaliat mai jos.

În primul rând, observăm că ființa este obiectivă, adică nu depinde de om. Setul de organe de simț pe care le posedă nu depinde de o persoană, o persoană nu alege societatea în care se naște, dar momentul trezirii nu depinde de o persoană (de dorința sau nedorința sa, de creștere, de statutul social). , etc.) precum iubirea sau conștiința. Acesta este un fel de aspirație care apare brusc de nicăieri și pe care o persoană nu o mai poate anula (dar, totuși, poate fi ecranată). Chiar și evenimentul înțelegerii (gândului) nu este complet supus voinței și dorinței unei persoane - nimeni nu poate spune când o persoană va înțelege ceva (și dacă va înțelege deloc), în ciuda tuturor încercărilor sale posibile de a obține înțelegere și claritate.

În al doilea rând, o persoană privește întotdeauna lumea doar prin prisma stărilor sale spirituale (mentale), deoarece nu poate părăsi limitele conștiinței sale. Nimic nu poate fi dat unei persoane, ocolindu-i conștiința. T. Nagel notează că, pentru a fi complet sincer, este imposibil să afirmăm cu certitudine chiar și prezența conștiinței la o altă persoană, întrucât „singura experiență internă care ne este cu adevărat disponibilă este a noastră”. Cu alte cuvinte, actul de interacțiune dintre om și lume este în continuare un act de necompunet. Împărțirea în subiect și obiect este o abstracție care este convenabilă pentru un om de știință, dar nu pentru un filozof. Filosoful trebuie să fie conștient că o astfel de împărțire este posibilă ca construcție pur teoretică după ce a avut loc proporționalitatea dintre om și lume, exprimată prin faptul că suntem deja irevocabil în lume și o putem privi cu ochii noștri de om și înțelege-l într-un mod uman. Prin urmare, nu pare în întregime corect să cauți cauza stărilor spirituale ale unei persoane numai în condiții externe.

influențe, naturale sau sociale. Acest lucru este adevărat, fie și numai pentru că însuși conceptul de exterior se dovedește a fi problematic.

Ființa spirituală a unei persoane este indisolubil legată de cultura spirituală a societății, care include în primul rând (dar nu numai) știința, arta, filozofia etc.5 Artefactele (textele) culturii spirituale, pe lângă posibila semnificație utilitare, sunt în primul rând menită să ajute o persoană să te colectezi ca persoană. Cu alte cuvinte, o persoană, pentru a rămâne în sfera spirituală, are nevoie, după definiția lui M.K. Mamardashvili, în „amplificatoare sau atașamente de amplificare la capacitățile noastre mentale, mentale și de altă natură”. Dar chiar și cu prezența unor astfel de amplificatoare, o persoană complet asamblată în realitatea empirică nu se întâmplă niciodată. Concentrarea completă ar echivala cu trecerea dincolo de uman la o stare supraomenească (divină). Cu toate acestea, o persoană poate fi cu adevărat în viață doar în lupta pentru supraomen. De aceea o persoană este întotdeauna o persoană posibilă, aceasta, în cuvintele lui V.D. Gubin, este „o metaforă pentru sine”. Adevărata cultură, la rândul ei, ar trebui să fie orientată către o posibilă persoană, ceea ce înseamnă de fapt că o persoană are posibilitatea de a fi o persoană. Putem spune că sub adevărata cultură, îl urmăm pe M.K. Mamardashvili, înțelegem unul care este capabil să susțină „un sistem de detașări de sensuri și conținuturi specifice, creând un spațiu de realizare și o șansă ca un gând care a început în momentul A să fie un gând în momentul următor B. Sau starea umană care a început în momentul A, în momentul B ar putea fi o stare umană. Adevărat, Mamardashvili însuși numește un astfel de sistem de susținere civilizație, dar noi preferăm să-i spunem cultură, distingând, după I. Kant, cultură și civilizație.

Deci, pentru a rămâne uman, o persoană trebuie să fie constant în procesul creativ, de fiecare dată regândindu-se și creându-se din nou. În acest proces apare personalitatea. Personal - acesta este ceea ce face o persoană să se străduiască să-și eficientizeze viața pe propriile sale motive. Deci, de exemplu, un act personal de respectare a legii (încălcarea legii este distrugerea ordinii în societate și, în același timp, în sufletul celui care a încălcat legea) nu implică respectarea tradiției (toată lumea observă, inclusiv pe mine) și nu teama de pedeapsă, ci un fel de convingere interioară că legea trebuie doar să o urmezi. În acest caz, o persoană nu susține că legea este de fapt nedreaptă (observăm că, fiind în afara spațiului legii, este inutil să vorbim despre corectitudinea sau nedreptatea ei), nu încearcă să găsească scuze și lacune pentru să nu-l respecte. El respectă legea pentru că este legea și numai prin respectarea legii este posibil ca legalitatea să existe în societate. Personalul, așadar, este legat de fundamentele culturii (cultura este imposibilă fără personalul), dar, în același timp, nu derivă din conținuturi culturale.

sia. Este important de înțeles că cultura nu garantează umanul (primul și al doilea război mondial au arătat acest lucru), deși ea însăși apare în aspirația către uman. Mai mult decât atât, cultura poate degenera, își poate pierde semnificația de creație umană, deși la prima vedere acest lucru poate să nu fie atât de vizibil dacă civilizația este păstrată ca învelișul exterior al fenomenelor culturale.

Astfel, interogarea cu privire la ființa unei persoane este de fapt sarcina de a căuta acele temeiuri care permit unei persoane să fie. Filosofii din diverse școli și tendințe încearcă să găsească aceste fundații în aspectele biologice, sociale sau spirituale ale vieții umane. Noi, la rândul nostru, acordăm aici prioritate principiului spiritual din om, care nu este reductibil la biologic sau social. Mai mult, o astfel de ireductibilitate duce adesea la conflicte și contradicții. În acest context, în opinia noastră, conflictul dintre social și spiritual este deosebit de important, întrucât societatea, aflată într-o dinamică continuă, este capabilă să încalce și să reconstruiască cadrul valoric al individului, să înlocuiască valorile creatoare umane. cu cele distrugătoare de oameni. Ca urmare, poate apărea o „situație de incertitudine” (termenul lui M. K. Mamardashvili), în care o persoană nu mai poate fi o persoană. După cum notează însuși M. K. Mamardashvili, o persoană într-o astfel de situație se transformă într-un zombi, iar viața sa într-o existență absurdă. În continuare, vom încerca să explicăm acest lucru mai detaliat.

Valorile umane

Înainte de a caracteriza valorile care creează și distrug oamenii, trebuie să dezvăluim însuși conceptul de valoare. Este foarte greu de dat o definiție precisă a valorii. La prima vedere, valorile sunt pur subiective. Nu negăm că valorile sunt întotdeauna legate într-un fel sau altul cu mediu socialîn care se află individul, ele sunt formate de societate. Dar, în același timp, un set specific de valori ale unei anumite persoane este întotdeauna subiectiv. Acest lucru este subliniat, de exemplu, de L.V. Baeva: „Valorile sunt un fenomen ideal, o caracteristică a căruia, spre deosebire de obiectele materiale, aparține percepției și conștiinței subiective. Când spunem că unele obiecte sau relații au valoare pentru noi, asta nu înseamnă că sunt de aceeași valoare pentru alți indivizi. În plus, valorile nu sunt înghețate, ele interacționează între ele, se transformă, fiind într-o dinamică constantă. Astfel, o persoană, formând baza valorii a vieții sale, depășește constant calea de la particular la general și invers. Transformă valorile societății, dându-le propriul sens. Același mediu social în raport cu individul are un caracter relativ aleatoriu. Îl poate domina sau, dimpotrivă, poate oferi libertatea și spațiul necesar gândirii vii.

În ciuda acestui fapt, susținem că acele valori creatoare de oameni care permit unei persoane să se colecteze în spațiul personalului sunt obiective. Subiectivitatea valorii aici este exclusă de faptul că, de fapt, astfel de valori constituie fundamentele finale (ontologice) ale omului. Așa sunt fenomenele menționate anterior care formează sfera existenței spirituale a omului. Problema unor astfel de valori pentru un filosof, potrivit lui M.K. Mamardashvili, - „... aceasta nu este o problemă a credinței unei persoane în idealuri, valori superioare. Este... este vorba despre altceva - despre participarea unei persoane cu efortul său în viața reală, diferită de a noastră, la viața reală a unor abstracțiuni ontologice ale ordinii sau așa-numitele obiecte superioare, sau perfecte. Ca un astfel de „obiect perfect” se poate lua, de exemplu, conștiința. Evident, în realitatea empirică este imposibil să întâlnești o persoană cu o conștiință absolut curată. Cu toate acestea, fiecare act al unui act de conștiință înregistrat empiric presupune că conștiința există deja și este dintr-o dată în acest act. La urma urmei, conștiința nu poate exista într-o măsură mai mare sau mai mică; fie există în întregime, fie nu există deloc. Mai mult, situația în care există o conștiință nu este rezultatul unei generalizări a vreunei experiențe anterioare a unei persoane, conștiința nu este pusă sub forma unui ideal. Chiar dacă încercați să stabiliți idealul conștiinței, atunci nu va urma neapărat nicio acțiune reală din cunoașterea acestui ideal. În plus, idealurile pot fi diferite, dar conștiința este una - nu se poate spune că fiecare persoană are un fel de conștiință proprie. În mod similar, bunătatea este una - una nu prin conținut, ci prin faptul prezenței sale în lume. Orice act empiric de virtute este posibil (oricum ar fi el exprimat) pentru că binele există deja. În acest sens, conștiința, bunătatea etc. fenomenele sunt obiective, adică. nu sunt create de om și nu sunt rezultatul reflecției sau al generalizărilor teoretice ale acestuia. O persoană nu poate încerca decât prin efortul său să păstreze în sine starea de a fi în conștiință, bunătate etc.

Am mai spus că efortul autocreativ al omului trebuie susținut de cultură. Cu toate acestea, cultura spirituală este foarte vulnerabilă și susceptibilă la toate schimbările, inclusiv la cele negative. Este foarte ușor să-l rupi și să-i dai o altă direcție. Acest lucru ni se pare relevant pentru timpul prezent, când procesul de formare spirituală a individului se confruntă cu o influență decisivă din partea culturii de masă, care se construiește pe ideologia atotposedării. Orice ideologie este un moment necesar al vieții sociale, este menită să unească oamenii. Cu toate acestea, problemele apar atunci când ideologia caută să ocupe tot spațiul viata umana. În acest caz, nu mai este loc pentru valorile creatoare de oameni în viața unei persoane, deoarece acestea sunt protejate de scheme ideologice6. Aceste scheme prezintă o persoană cu valori gata făcute, prezentate ca singurele linii directoare adevărate. Astăzi, valorile unei societăți de consum de masă sunt cel mai adesea folosite ca astfel de linii directoare. Doar ei pot

fi distructiv pentru o persoană, deoarece evidențiază acele valori spirituale autentice care nu pot fi obiect de posesie și consum - nu se poate avea un gând sau conștiință ca să dețină un lucru (pentru mai multe detalii, vezi). Mecanismele specifice ale unui astfel de screening pot arăta diferit (vom lua în considerare unele dintre ele mai jos), dar toate duc la faptul că o persoană riscă în cele din urmă să se transforme într-o creatură impersonală, obsedată de o singură dorință - de a avea și de a consuma. Aici vedem înlocuirea modelului de existență „a fi” cu „a avea”, după E. Fromm.

Unul dintre mecanismele spirituale blocante este ridicarea deținerii bunurilor date biologic sau social la rangul de valoare absolută. Satisfacția nevoilor biologice este necesară pentru viața corpului uman. Pe de o parte, unește o persoană cu un animal. Pe de altă parte, o persoană aflată în proces de dezvoltare personală încearcă în mod constant să-și depășească esența animală. Acesta este un anumit paradox și, în opinia noastră, una dintre problemele societății moderne. Cultura populară prezintă sexualitate, cult corpul uman ca valori care exprimă idealul omul modern(deși corporalitatea este deja mai mult un fenomen social decât unul biologic). Ca urmare, o persoană încetează adesea să fie percepută ca persoană, devine pur și simplu un obiect al consumului sexual, un lucru.

La rândul lor, valorile sociale suferă și ele o serie de schimbări. Dezvoltarea dinamică a științei și tehnologiei, creșterea bunăstării le-a oferit oamenilor posibilitatea de a se angaja masiv în toate sferele vieții publice, fie că este vorba despre politică sau sport, artă sau educație. Pe de o parte, această tendință a permis aproape fiecărei persoane să atingă sacrul, să vadă ce era disponibil doar elitei. Pe de altă parte, acesta a fost motivul apariției unor fenomene precum persoana „medie” și masa. Producția în masă de bunuri, atât necesare, cât și complet inutile pentru viață, a condus societatea către o nouă cale de dezvoltare - calea consumului. Pericolul unei astfel de căi este că o persoană ca persoană nu este percepută de societate, acum este evaluată după cantitatea de bunuri materiale pe care și-o poate permite. Acest indicator devine unul dintre cheia atunci când vine vorba de statutul social al unui individ. În căutarea unei poziții superioare în societate, o persoană este depersonalizată, redusă doar la consumul impus din exterior de mediul social. Într-adevăr, ritmul de dezvoltare al societății este atât de mare încât o persoană nici măcar nu are timp să se gândească la ceea ce are nevoie în viață - economiștii și marketerii decid pentru el.

Cultura de masă a reevaluat și valorile spirituale ale unei persoane, invadând lumea interioară a individului. Acum ei încearcă direct să facă din spiritual un obiect de consum, ceea ce duce de fapt la renașterea lui într-o altă schemă care îl protejează pe uman. Deci, de exemplu, adevărata semnificație a educației (în special a învățământului superior) constă în

dezvoltarea capacității de a crea și reține, pe cât posibil, un spațiu de concentrare, i.e. spațiul în care sunt posibile stările umane vii (evenimente de gândire, conștiință etc.). Cu toate acestea, în condițiile moderne, educația încetează treptat să îndeplinească această funcție. Devenind accesibilă pentru mulți, educația a devenit un fel de vehicul de cunoștințe, acționând ca o marfă. Fiecare persoană poate avea setul de cunoștințe pe care și-l dorește. Oamenii consumă cunoștințe care pot fi cumpărate oricând și oriunde. În acest sens, E. Fromm notează pe bună dreptate: „Elevii s-au concentrat pe „posedare”, ascultând prelegeri, percep cuvinte, prind conexiuni logice și sens general; incearca sa faca note cat mai detaliate pentru ca apoi sa le memoreze si sa promoveze examenul. Dar ei nu se gândesc la conținut, la atitudinea lor față de acest material, nu devine parte din gândurile proprii ale elevului.

Concluzie

Trebuie remarcat faptul că o persoană nu este ceva dat și garantat, o persoană este o viteză

mai mult un proces decât un rezultat. În acest proces de devenire constantă, o persoană are nevoie de acea fundație (ontologică) ultimă care îi oferă oportunitatea de a fi. Este inutil să cauți o astfel de fundație doar în sfera biologică sau socială, implică în mod necesar prezența în viața unei persoane a acelor valori spirituale care permit omului să nu fie distrus. Cu toate acestea, tocmai aceste valori trebuie susținute de adevărata cultură, care în societatea modernă se dovedesc adesea protejate de tot felul de scheme ideologice. În special, societatea de astăzi încearcă să introducă universal ideologia consumului, afectând toate sferele vieții umane. Este foarte dificil pentru o persoană aflată într-o astfel de situație să distingă valorile reale creatoare de oameni de valorile false și adesea distructive ale posesiunii atoate, deoarece acestea din urmă sunt prezentate ca fiind necesare vieții. De aceea, omul de astăzi este în potențial pericol de a fi rupt de cultura de masă și de a-și pierde umanitatea.

NOTE

1 Pentru a verifica acest lucru, este suficient să ne referim, de exemplu, la articolul corespunzător din New Philosophical Encyclopedia.

2 Pentru sociobiologie, vezi de exemplu: .

3 Vezi, de exemplu: . Deși E.K. Vagimov vorbește aici despre trei dimensiuni ale existenței umane - biologică, mentală (identificând-o cu spiritualul) și socială - de fapt, el pune un semn de egalitate între mental și social. Personalitatea, în opinia sa, este rezultatul socializării.

4 O privire de ansamblu asupra posibilelor abordări conceptuale ale problemei dualismului psihofiziologic este oferită de K. Ludwig.

5 Împărțirea culturii în material și spiritual pare a fi mai degrabă arbitrară, având în vedere că orice obiect creat de om poartă amprenta lumii interioare a creatorului său. Prin urmare, în continuare vom folosi termenul de „cultură”, presupunând că vorbim despre aspectul spiritual al culturii.

6 Un exemplu de funcționare a unor astfel de scheme este dat de F.M. Dostoievski în Idiotul. Prințul Mișkin, în timpul primei vizite la familia generalului Epanchin, povestește despre o femeie pe nume Marie, pe care opinia publică o considera nedemnă, care a păcătuit. Acest lucru nu a permis altora să vadă nevoia și suferința ei - schema ideologică a blocat mecanismul de creație umană al compasiunii. Și numai copiii, care nu sunt încă atât de profund implicați în relațiile sociale, au reușit relativ ușor să depășească influența ideologiei în ei înșiși și să vadă o persoană într-o persoană nefericită. În rest, inclusiv chiar și Marie însăși, oportunitatea de a vedea asta a fost închisă.

LITERATURĂ

1. Mamardashvili M.K. Eseu despre filosofia europeană modernă. SPb. : ABC; Azbuka-Atticus, 2012. 608 p.

2. HeideggerM. Ființa și timpul. Harkov: Folio, 2003. 503 p.

3. HeideggerM. Ce este - filozofie? // Întrebări de filosofie. 1993. Nr 8. S. 113-123.

4. Konstantinov D.V. Ființa umană și dimensiunea umană // Buletinul științific Omsk. 2010. Nr 6 (92). pp. 82-85.

5. Alekseev I.S. Conceptul de complementaritate: analiză istorică și metodologică. M. : Nauka, 1978. 276 p.

6. Nagel T. Cum este să fii un liliac? // The Philosophical Review. 1974 Vol. 83, nr. 4. P. 435-450.

7. Berejnoi N.M. Omul și nevoile lui. M. : Forum, 2000. 159 p.

8. Heidegger M. Scrisoare despre umanism // Problema omului în filosofia occidentală. M. : Progress, 1988. S. 314-356.

9. Mamardashvili M.K. Introducere în filosofie // Lecturi filozofice. SPb. : Azbuka-klassika, 2002. S. 7-170.

10. Nagel T. Ce înseamnă totul? O foarte scurtă introducere în filosofie. N.Y. ; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 p.

11. Mamardashvili M. K. Prelegeri de filozofie antică. M. : Agraf, 1998. 320 p.

12. Gubin V.D. Despre existența reală și imaginară // Conținutul educației: idei și experiență. M., 2001. S. 46-55. URL: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/ (Accesat 18/08/2014).

13. Mamardashvili M.K. Conștiință și civilizație // După cum înțeleg filozofia. Ed. a II-a, rev. si suplimentare M. : Progres-Cultură, 1992. S. 107-121.

14. Baeva L.V. Valorile unei lumi în schimbare: o axiologie existențială a istoriei. Astrakhan: Editura ASU, 2004. 275 p. URL: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf (data acces: 14/09/2014).

15. Mamardashvili M. K. Variații kantiene. M. : Agraf, 2002. 320 p.

16. Konstantinov D.V. Distopii: viitorul fără persoană // Buletinul Universității de Stat din Tomsk. 2013. Nr 366. S. 42-48.

17. Fromm E. A avea sau a fi? // Limbaj uitat. A avea sau a fi? M. : ACT, 2009. S. 209-430.

18. Bugueva N.A. Corporalitatea umană ca fenomen socio-cultural // Buletinul Universității de Stat Chelyabinsk. 2007. Nr 16. S. 66-71.

19. Ortega y Gasset X. Revolta maselor. M. : AST, 2002. S. 11-207.

20. Gaidenko P.P. Geneza // New Philosophical Encyclopedia: în 4 vol.

21. Komarov M.S. Sociobiologia și problema omului // Questions of Philosophy. 1985. Nr 4. S. 129-137.

22. Vagimov E.K. Omul ca problemă filosofică // Provocări ale modernității și filosofiei: materialele mesei rotunde dedicate Zilei

filozofia UNESCO. Bishkek, 2004, p. 57-68.

23. Ludwig K. The Mind-Body Problem: O Overview // The Blackwell Guide to the Philosophy of Mind. Oxford: Blackwell, 2003. P. 1-46.

24. Kant I. Ideea istoriei universale în planul lume-civil // Lucrări adunate: în 8 vol. M .: Choro, 1994. T. 8. S. 12-28.

Articolul a fost prezentat de redacția științifică „Filosofie, sociologie, științe politice” 02 octombrie 2014

ASPECTELE AXIOLOGICE ALE FIINȚEI UNEI FIINȚE UMANE: VALORI CREATE OMULUI ȘI DISTRUGERE OMULUI

Tomsk State University Journal, 2015, 390, pp. 54-59. DOI 10.17223/15617793/390/10

Konstantinov Dmitrii V., Kholomeev Alexei G. Universitatea de Stat Siberian de Cultură Fizică și Sport (Omsk, Federația Rusă). E-mail: [email protected]; [email protected]; [email protected] Cuvinte cheie: ființa unei ființe umane; valori; personalitate; cultura spirituala; societatea de consum de masă; ideologie.

Înțelegând întrebarea ființei ca o chestiune a bazei care permit să existe, autorii consideră ființa unei ființe umane ca o bază obiectivă sau o condiție necesară a existenței umane. Filosofii din diferite școli de gândire încearcă să găsească o astfel de bază în aspectele biologice, sociale sau spirituale ale vieții umane. Dacă luăm în considerare o ființă umană din punct de vedere biologic, asemănarea dintre oameni și animale este totuși mult mai mare decât diferența. De altfel, este evident că viața umană nu se poate reduce doar la activitatea unui corp uman, deși fără ea viața este imposibilă. La rândul său, mediul social, în care individul există, nu joacă nici un rol crucial în formarea lor ca om în toate sensurile cuvântului. în consecință, bazele care permit unei ființe umane să fie căutate în spiritual. Spiritualul este ceva bazat pe sine, el apare într-o ființă umană nici din natură, nici din societate. Este posibil să se atribuie spiritualului sferele conștiinței, gândirii, empatiei, binelui și altor fenomene asemănătoare jucând rolul valorilor creatoare ale omului. Ființa spirituală a unei ființe umane este inseparabil legată de cultura spirituală a societății. Artefactele (textele) culturii spirituale sunt destinate în primul rând să ajute oamenii să se mențină în spațiul spiritual. De altfel, în realitatea empirică, un om nu poate fi întotdeauna bun, cinstit, corect etc. Ar fi echivalent cu transcenderea unui om într-o stare supraomenească (divină). Cu toate acestea, un om poate fi cu adevărat în viață doar prin aspirația la supraomen. Personalitatea se naște într-o astfel de aspirație. Personalitatea este ceva care îi obligă pe oameni să caute ordinea în viața lor pe propriile lor baze. În același timp, cultura spirituală este foarte vulnerabilă și susceptibilă la toate schimbările, inclusiv cele negative. În special, formarea spirituală a personalității suportă acum o influență decisivă a culturii de masă care se bazează pe ideologia posesiunii totale. Dacă vreo ideologie ocupă întregul spațiu al vieții umane, această viață nu lasă loc valorilor creatoare ale omului, deoarece acestea sunt protejate de scheme ideologice. Aceste scheme prezintă un om cu valori pregătite, care sunt date ca singura îndrumare adevărată. Valorile societății de consum în masă joacă adesea rolul unei astfel de îndrumări astăzi. Ei sunt cei care pot fi distructivi pentru un om, deoarece protejează adevăratele valori spirituale care nu pot fi obiectul posesiei și consumului.

1. Mamardashvili M.K. Ocherk sovremennoy evropeyskoy filosofii. Sf. Petersburg: Azbuka; Azbuka-Attikus

Publ., 2012. 608 p.

2. Heidegger M. Bytie i vremya. Harkov: Folio Publ., 2003. 503 p.

3. Heidegger M. Ce eto takoe - filosofiya? . Voprosy filosofii, 1993, nr. 8, pp. 113-123.

4. Konstantinov D.V. existența umană și dimensiunea umană. Omskiy nauchnyy vestnik - Buletinul științific Omsk, 2010, nr. 6 (92), pp. 82-85. (În

5. Alekseev I.S. Kontseptsiya dopolnitel "nosti: istoriko-metodologicheskiy analiz. Moscova: Nauka Publ., 1978. 276 p.

6. Nagel T. Cum este să fii un liliac? The Philosophical Review, 1974, voi. 83, nr. 4, pp. 435-450.

7. Berejnoi N.M. Chelovek și egopotrebnosti. Moscova: Forum Publ., 2000. 159 p.

8. Heidegger M. Pis "mo o gumanizme. În: Popova Yu.N. (ed.) Problema cheloveka v zapadnoy filosofii. Moscova: Progress Publ., 1988, p. 314-356.

9. Mamardashvili M.K. Lecturi filozofice. Sf. Petersburg: Azbuka-klassika Publ., 2002, pp. 7-170.

10. Nagel T. Ce înseamnă totul? O foarte scurtă introducere în filosofie. N.Y.; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 p.

11. Mamardashvili M.K. Lektsiipo antichnoy filosofii. Moscova: Agraf Publ., 1998. 320 p.

12. Gubin V.D. O real "nom i mnimom sushchestvovanii. În: Soderzhanie obrazovaniya: idei i opyt. Moscova, 2001, pp. 46-55. Disponibil la: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/. ( Accesat: 18 august 2014).

13. Mamardashvili M.K. Kakyaponimayufilosofiyu. editia a 2-a. Moscova: Progress-Kul "tura Publ., 1992, p. 107-121.

14. Baeva L.V. Tsennosti izmenyayushchegosya mira: ekzistentsial"naya aksiologiya istorii. Astrakhan: ASU Publ., 2004. 275 p. Disponibil la: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf. (Accesat: 14 septembrie). 14 septembrie.

15. Mamardashvili M.K. Kantian variatsii. Moscova: Agraf Publ., 2002. 320 p.

16. Konstantinov D.V. Antiutopii: viitorul fără om. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta - Jurnalul Universității de Stat din Tomsk, 2013, nr. 366, pp. 42-48. (In rusa).

17. Fromm E. Zabytyy yazyk. Havet" sau de"? . Moscova: AST Publ., 2009, pp. 209-430.

18. Bugueva N.A. Întruchiparea umană ca fenomen sociocultural. Universitatea de stat Vestnik Chelyabinsk, 2007, nr. 16, pp. 6671.

19. Ortega y Gasset J. Masa Vosstanie. Moscova: AST Publ., 2002, pp. 11-207.

20. Gaydenko P.P. Bytie. În: Novaya filosofskaya entsiklopediya: v 4 t. . Moscova: Mysl" Publ., 2010. Vol. 1, p. 337-345.

21. Komarov M.S. Sotsiobiologiya i problema cheloveka. Voprosy filosofii, 1985, nr. 4, pp. 129-137.

22. Vagimov E.K. Chelovek ca problema filosofskaya. În: Vyzovy sovremennosti i filosofiya: materialy kruglogo stola, posvyashchennogo Dnyu filosofii YuNESKO. Bishkek, 2004, pp. 57-68.

23. Ludwig K. Problema minte-corp: o privire de ansamblu. În: Ghidul Blackwell pentru filosofia minții. Oxford: Blackwell, 2003, pp. 1-46.

24. Eseul Kant I. Sobranie. V8t. . Moscova: Choro Publ., 1994. Vol. 8, pp. 12-28.

Aspect moral ființă umană

UN. Lukin

Problema relației dintre bine și rău este una dintre cele mai dificile din filozofie. Tipul de viziune asupra lumii a unui individ și a culturii în ansamblu depind de soluția acesteia. în care, moralitatea acționează ca o diferență generică a unei persoane - este o formă de conștiință și comportament practic bazat pe respectul față de ceilalți oameni. Aspect moral poate fi distins în orice fel de activitate umană - este o evaluare a modului în care rezultatele acestei activități vor contribui sau împiedică binele celorlalți și al întregii umanități. Binele și răul sunt conceptele cele mai generale ale conștiinței morale, categorii de etică care caracterizează valorile morale pozitive și negative. Bun - este ceva util, bun, care contribuie la armonizarea relațiilor umane, la dezvoltarea oamenilor, la realizarea lor a perfecțiunii spirituale și fizice. Binele implică depășirea aspirațiilor egoiste în folosul celorlalți. Bunătatea se bazează pe libertatea individului, care realizează acțiuni care se corelează conștient cu cele mai înalte valori, cu idealul. Un animal al cărui comportament este determinat de instincte înnăscute nu se confruntă cu problema alegerii morale. Programele genetice contribuie la supraviețuirea acestuia.

În procesul de alegere morală, o persoană corelează lumea sa interioară, subiectivitatea sa cu lumea reală. Acest lucru este posibil doar în actul gândirii. Făcând o alegere în favoarea binelui sau a răului, o persoană se potrivește într-un anumit fel în lumea din jurul său. Și întrucât morala se bazează pe „autonomie spirit uman„(K. Marx), o persoană este liberă în această autodeterminare. El își creează propriul destin.

Moralitatea face posibil ca oamenii să iasă din ei înșiși, din separarea lor; este un impuls care leagă o persoană cu eternul, întregul. Se manifestă în gânduri și acțiuni, în extazul unității. Numai omul are marea capacitate de a experimenta simțul moral. Dacă oamenii nu hrănesc cultura cu inspirația lor morală, aceasta se va ofili și va pieri.

Formarea moralei nu poate fi realizată fără credință, fără fenomenul greu de descris al conștiinței – „chemarea” (M. Heidegger), care este în mine și, în același timp, în afara mea.

În istoria filozofiei, statutul ontologic al binelui și al răului este interpretat în moduri diferite. În maniheism, aceste principii sunt de aceeași ordine și sunt în luptă constantă. După părerile lui Augustin, V. Solovyov și ale multor alți gânditori, principiul lumii reale este Binele divin ca Ființă absolută, sau Dumnezeu. Atunci răul este rezultatul deciziilor eronate sau vicioase ale unei persoane care este liberă în alegerea sa. Dacă binele este absolut în împlinirea perfecțiunii, atunci răul este întotdeauna relativ. A treia versiune a corelației acestor principii se găsește la L. Shestov, N. Berdyaev și alții, care au susținut că opoziția dintre bine și rău este mediată de altceva (Dumnezeu, „cea mai înaltă valoare”). Apoi, în elucidarea naturii bunătății, este zadarnic să-i cauți baza existențială. Natura Binelui nu este ontologică, ci axiologică. Logica raționamentului valoric poate fi aceeași pentru cineva care este convins că valorile de bază sunt date unei persoane în revelație și pentru cineva care crede că valorile au o origine „pământească” (socială și antropologică).

Într-un sens larg, bine înseamnă, „în primul rând, o reprezentare a valorii care exprimă valoarea pozitivă a ceva în raport cu un anumit standard și, în al doilea rând, acest standard în sine”. Standardul ca ideal este stabilit de tradiția culturală; el aparține celui mai înalt nivel al ierarhiei valorilor spirituale. În absența idealului de bunătate, este inutil să cauți manifestarea lui în comportamentul oamenilor. Pentru a păstra moralitatea ca una dintre calitățile sale generice, omenirea de mii de ani a plasat idealul Binelui dincolo de limitele lumii în schimbare. După ce a primit statutul de calitate transcendentă, s-a ridicat în cosmosul cultural până la cea mai înaltă limită, apărând minții umane sub forma unei proprietăți integrale a Logosului (Parmenide), categoria centrală în lumea eidos (Platon). , un atribut al lui Dumnezeu în iudaism, creștinism și islam etc. Este imposibil să evitați scăderea statutului de Bine, mutându-l în lumea finită schimbătoare a existenței umane naturale. Dar tradiția atee trebuia să facă asta. Limita superioară a „culturii dezamăgite” (M. Weber) este incomensurabil mai mică decât Absolutul transcendent. În consecință, percepția poruncilor biblice de către un ateu va fi mai puțin profundă decât de către un credincios. Pentru că creștinul se va ocupa de valorile sacre care aparțin celui neschimbător lume perfectă. Se străduiește pentru acest ideal om religios. Acesta este sensul existenței sale. Apropierea de perfecțiunea divină este scopul principal în ierarhia aspirațiilor de viață. Pentru un ateu, idealul bunătății va fi justificat rațional prin semnificația sa socială, înrădăcinarea în tradiția culturală etc. În același timp, propria perfecțiune morală devine nu atât scopul vieții, cât o condiție necesară socializării personale, depășirii. izolarea, dezbinarea și înstrăinarea, realizarea înțelegerii reciproce, egalității morale și umanității în relațiile umane. morala constiinta umana socializare

Dacă binele încetează să ocupe vârful piramidei valorilor umane, atunci se deschide o oportunitate pentru apariția răului. I. Kant susține că iubirea de sine, care este prezentă în fiecare dintre noi, dintr-un potențial rău real devine doar atunci când ocupă un loc dominant în ierarhia valorilor spirituale, înlocuind acolo idealul moral. Acest lucru este evident din afirmația gânditorului german: „Omul (chiar și cel mai bun) este supărat doar pentru că perversează ordinea motivelor atunci când le percepe în maximele sale: el percepe în ele legea morală împreună cu iubirea de sine. Dar când află că unul este lângă celălalt nu poate exista, ci că unul trebuie să fie supus celuilalt ca fiind condiția sa cea mai înaltă - face din impulsurile iubirii de sine și înclinațiile sale o condiție pentru împlinirea legii morale, în timp ce acesta din urmă ar trebui mai degrabă perceput ca cea mai înaltă condiție pentru satisfacerea primei în maxima generală a arbitrarului și ca singurul său motiv.

Dacă intersecția principiilor naturale și divine ca limite inferioară și superioară a ființei este posibilă în om, atunci acest lucru este imposibil în raport cu limitele morale. Statutul ridicat al mijlocului nu este permis aici. În fața noastră se află o dihotomie care nu poate fi înlocuită cu tricotomie (S. Bulgakov) sau monodualism (S. Frank). În dihotomie, decalajul dintre poli este absolut, deoarece răul este opus binelui în mod rigid și fără ambiguitate. Limita morală superioară este o astfel de stare ideală a unei persoane, când toate gândurile și acțiunile unei persoane sunt orientate spre multiplicarea bunătății în lume. În consecință, limita morală inferioară presupune intenția conștiinței unei persoane doar de a multiplica răul și acțiunile corespunzătoare acestui scop.

Folosind termenul „limită”, ne referim la o anumită linie dincolo de care trecerea este practic imposibilă. De fapt, chiar și pentru a ajunge într-o astfel de stare și a rămâne constant în ea este, de asemenea, imposibil. Cu toate acestea, prezența limitelor morale sugerează că o persoană se îmbunătățește moral, efectuând o ascensiune morală. Într-un efort de a trăi conform conștiinței, o persoană își formează un ideal moral, în conformitate cu care se transformă. Dar acesta este un proces lung în timpul căruia o persoană se află într-o stare de „între” (M. Buber).

Răul este creat de om și a existat de-a lungul istoriei omenirii. Prin urmare, este un fenomen natural al vieții sociale. Dar totuși, ce înseamnă prezența unei limite morale inferioare a existenței umane? Până la urmă, aceasta, de fapt, este o justificare a existenței în lume a pasiunilor nestăpânite, a hedonismului extrem, a egoismului, a răului în forma sa cea mai pură. Se dovedește că înălțimea radiantă a binelui ar trebui să fie pusă în evidență de prăpastia căscată a răului, pentru că „este nefondat și inutil să hotărâm chestiunea răului, fără răul real în experiență”. Dacă, totuși, limita morală inferioară a culturii este distrusă, atunci nu va exista o limită superioară. O persoană trebuie să împingă de la limita inferioară pentru a se repezi în sus. Este necesar mai întâi să fii sătul de sentimente josnice, pasiuni, plăceri, pentru a experimenta din plin toate avantajele virtuților pe acest fond? Atunci nu reiese că ar trebui, într-o oarecare măsură, să fim recunoscători fasciștilor, teroriștilor și altor forțe ale răului, care contribuie indirect la păstrarea milei, compasiunii, empatiei?

Problema oportunității păstrării răului ca limită inferioară necesară a existenței umane a îngrijorat filozofii în orice moment. LA traditie religioasa această problemă se reduce la teodicee (GW Leibniz) - dorința de a reconcilia ideea de control divin „bun” și „corect” al lumii cu prezența răului mondial. Cea mai simplă formă de teodicee este un indiciu că dreptatea va fi restabilită în afara lumii pământești. Fiecare va primi ceea ce merită, fie că este vorba de o relație cauzală între merit și faptele rele ale unei vieți anterioare și circumstanțele unei nașteri ulterioare în brahminism și budism, sau pedeapsa dincolo de mormânt în creștinism și islam. O altă formă de teodicee este un indiciu că libertatea îngerilor și a oamenilor creați de Dumnezeu, pentru plenitudinea ei, include posibilitatea de a alege în favoarea răului. Atunci Dumnezeu nu este responsabil pentru răul generat de îngeri și oameni. A treia formă de teodicee (Plotin, G. Leibniz) provine din faptul că neajunsurile particulare ale universului, plănuite de Dumnezeu, sporesc perfecțiunea întregului.

În tradiția atee, răul poate fi prezentat ca un rudiment moștenit din trecutul animal, ca ceva de natură biologică, înrădăcinat în adâncul psihicului uman, menit să asigure autoconservarea, să câștige competiția acerbă a selecției naturale. Răul trebuie depășit pentru a asigura existența unității colective. Pentru a lupta împotriva răului, societatea poate fi personificată sub forma lui Dumnezeu sau a ideologiei (E. Durkheim).

O fațetă separată a problemei luate în considerare este problema oportunității de a avea vicii personale pentru a le depăși în procesul de ascensiune morală. Probabil, nu este nevoie și, prin urmare, nicio justificare a răului ca antipod al binelui în practica individuală a individului, deoarece o persoană îl poate întâlni și depăși în interior, apelând la capodoperele artei și la experiența istoriei umane. În procesul de incultura, o persoană își însușește experiența marilor predecesori, stăpânește limitele culturii și devine pregătită pentru a fi, orientată spre limita superioară a moralității. Se dovedește că, cu o creștere și o pregătire adecvată, nu este nevoie să identifici un individ cu răul în propria practică spirituală pentru a-l depăși.

Important este că răul și binele nu există de la sine. În natura înconjurătoare, în afara lumii umane, nu există nici una, nici alta. Deci, este imposibil să numim fie bine, fie rău, furtună sau ploaie. În mod similar, nu există nici un aspect moral în comportamentul animalelor, care se datorează instinctelor înnăscute. Dar este tocmai „lumea sufletească-spirituală umană – aceasta este adevărata locație a binelui și a răului”. Pentru ca cultura să nu-și piardă ierarhia și dezechilibrul, purtătorii ei trebuie să aibă nu atât o experiență externă, cât și internă de a lupta împotriva răului de partea binelui. Această experiență neprețuită poate fi dobândită în procesul de incultura, prin familiarizarea cu moștenirea culturală. Dacă acceptăm această teză, atunci ar trebui să recunoaștem responsabilitatea cea mai înaltă a artei, a mass-media, a întregului sistem de educație pentru asigurarea posibilității unei persoane de a fi în societate fără a aluneca la cea mai de jos limită morală a existenței umane. În același timp, o persoană trebuie să fie pregătită, dacă este necesar, să reziste răului care emană de la alte persoane. Putem și ar trebui să vorbim despre suprimarea lui. Gânditorii ruși (I. Ilyin, N. Berdyaev, P. Sorokin, S. Frank și alții) găsesc justificarea rigidității și consecvenței în lupta împotriva răului tocmai în ierarhia culturii spirituale, deoarece „binele și răul nu sunt echivalente și nu sunt egali în purtătorii și slujitorii lor vii. Reglarea morală este construită numai pe ierarhia valorilor spirituale (ca, de fapt, orice altă reglementare socială).Tot din aceste poziții morale I. Ilyin îl critică pe L. Tolstoi pentru ideea sa de „a nu rezista răului prin violență.” care oprește răutatea, un „violator” nu poate fi decât din orbire sau din ipocrizie; a condamna „în mod egal” execuția unui răufăcător și uciderea unui martir drept este posibil doar din ipocrizie sau orbire. Doar pentru un ipocrit sau pentru un orb sunt măcelăriți de el George cel Învingător și balaurul; doar un ipocrit sau un orb, la vederea acestei isprăvi, poate „păstra neutralitatea” și face apel la „umanitate”, protejându-se și așteptând.

În prezența unei limite morale superioare, înrădăcinată în transcendent, individul este ghidat de un ideal moral gata făcut, care este de natură absolut sacră. În morala seculară, statutul unui ideal moral nu este susținut de autoritatea Absolutului. În consecință, este mai supusă modificării, sugerează posibilitatea unei interpretări diferite, a unei comparații cu altele și poate fi chiar valori subiectiv mai semnificative.

Problema confruntării dintre bine și rău este prezentă în fiecare tradiție culturală, în fiecare sistem social, în toate epocile istorice. Arta, filosofia, religia și alte forme de conștiință socială o consideră una dintre cele centrale. Acest lucru ne face să presupunem că binele și răul nu sunt însoțitori întâmplători ai existenței umane. Atunci ar trebui pusă problema înțelegerii funcțiilor limitelor morale ale existenței umane.

Binele, perceput ca cea mai înaltă și absolută valoare în cultură, a fost văzut ca un atribut al Logosului etern, neschimbător, al transcendenței. Acesta este idealul ordinii, dreptății, stabilității. Subiectul, tinzând spre idealul Binelui, se subordonează unor scopuri comune, își coordonează acțiunile cu alte elemente ale societății și devine extrem de funcțional. Dar dacă toți oamenii respectă cu strictețe preceptele morale, atunci vom obține în cele din urmă un sistem staționar în care nu vor avea loc schimbări. Aceasta nu mai devine, ci finalizarea finală. Reprezentanții sinergeticii numesc un astfel de sistem o fundătură evolutivă.

Răul ca antipod al binelui este o manifestare extremă a egoismului la o persoană, ignorând scopurile comune, privând oamenii de dreptul la o viață fericită și demnă, distrugând ordinea, justiția, provocând suferință altora.. Aceasta este sursa creșterii entropiei, a haosului în cadrul sistemului. Ghidat de gânduri rele, un individ de dragul obiectivelor egoiste pune la îndoială posibilitatea dezvoltării unor ființe similare și reprezintă o amenințare pentru viața socială însăși. O persoană care se află în puterea răului este disfuncțională în raport cu societatea. În acest caz, sistemul social, la apropierea de limita morală inferioară, cu degradarea morală a maselor, se va autodistruge cu siguranță. Răul nu are capacitatea de a crea. Aduce distrugere cu el.

În realitatea obiectivă, nu există o societate construită exclusiv pe principii morale, la fel cum nu poate exista o societate lipsită de moralitate. Fiecare sistem social conține o anumită măsură de moralitate, dar purtători de valori imorale apar în mod constant în el. Prin urmare, putem considera societatea ca un sistem disipativ organizat complex, care conține o măsură de ordine și haos localizat. În aceeași epocă, în aceeași societate, coexistă cei mai mari asceți și purtători ai răului. Lupta împotriva elementelor disfuncționale, deplasarea constantă a entropiei dincolo de granițele societății este o sursă eternă de dezvoltarea comunității. În acest caz, ideea realizării dreptății complete este un simulacru, acel scop-valoare, fără de care dezvoltarea este imposibilă, dar acest scop este complet de neatins. Și dacă ar fi realizat, atunci ar însemna doar apariția unui sistem staționar, „sfârșitul istoriei”. Chiar și în textele religioase de ordin înalt, astfel de tipuri ideale sunt prezentate doar ca un proiect divin, care poate fi implementat abia după Apocalipsă, după „sfârșitul” acestei lumi.

Individul trebuie să aibă un sistem ierarhic de valori spirituale, abia după aceea putem vorbi despre alegerea sa morală. Nu poate exista o alegere fără prezența unor limite morale formate. Dar dacă limita inferioară poate fi stăpânită cu ușurință sub influența impulsurilor inconștiente, atunci limita superioară este un construct complex al culturii, rezultatul ascensiunii spirituale a multor generații de oameni. Limita superioară este stăpânită de o persoană numai într-un anumit mediu cultural în procesul de educație pe termen lung. Transferul experienței morale către o nouă generație de cetățeni este o datorie funcțională societate sănătoasă, o condiție pentru menținerea stabilității și dezvoltarea ulterioară a acestuia. După cum a remarcat S. Frank, „urmarea poruncilor divine este o muncă dificilă care necesită curaj și perseverență din partea unei persoane, care ne dezvăluie lume noua- sfera fundamentelor spirituale ale vieţii.

Este destul de evident că toate reformele au sens numai atunci când se bazează pe o bază solidă a tradițiilor spirituale. În același timp, este important să înțelegem ce elemente din cultura spirituală nu trebuie retrase sub nicio circumstanță.

Este imposibil să distrugi cea mai înaltă limită morală a culturii fără a pune serios în pericol întregul sistem social.

Astfel, limitele morale ale culturii sunt puternic opuse una cu cealaltă. Chiar dacă răul este tovarășul etern al omenirii, lupta împotriva lui este o condiție pentru funcționarea cu succes a societății. Lupta împotriva răului poate fi dusă numai dacă se formează limita superioară a culturii morale și se menține statutul ei înalt. Individul trebuie să își însușească ierarhia valorilor spirituale în procesul de socializare și incultura sa. În viața morală a unei persoane nu poate exista un statut înalt al mijlocului. O persoană ar trebui să se străduiască să se ridice cât mai sus posibil până la limita superioară a moralității. Diferența dintre bine și rău trebuie să rămână absolută. Eradicarea răului în existența umană este un scop etern. Este un simulacru (adică nu poate fi atins în cele din urmă). Dar însuși procesul de implementare a acestuia este o condiție pentru funcționarea cu succes a sistemului social. Intenția conștiinței maselor de a triumfa binele și de a învinge răul formează o nouă realitate socială, dacă nu într-o versiune ideală de neatins, ci într-o formă care poate asigura stabilitatea relativă a societății.

Literatură

• 1. Dicţionar enciclopedic filosofic. M. : Gardariki, 2004. S. 244.
• 2. Kant, I. Religia numai în limitele rațiunii. SPb. : Ed. IN SI. Yakovenko, 1908. S. 35-36.
• 3. Ilyin, I.A. Calea spre claritate. M. : Republica, 1993.S. 7.

Începuturile științei au apărut în China antică și India antică. Aproape toate științele naturii au ieșit din mitologie. Înainte de a se naște astronomia, a existat astrologia, al cărei obiect de studiu era poziția stelelor. Astrologii antici au zeificat planetele și corpuri cerești. Deja în zilele astrologiei babiloniene, au fost descoperite unele modele în mișcarea stelelor, care au intrat mai târziu în astronomie.

Nu toate cunoștințele practice pot fi numite știință. Magie, vrăjitorie - un set de idei și ritualuri, care se bazează pe credința în posibilitatea de a influența oamenii, obiectele și fenomenele din lumea înconjurătoare într-un mod supranatural. Întregul sistem de magie nu constă numai din precepte pozitive. Spune nu numai ce să faci, ci și ce să nu faci. Totalitatea prescripțiilor pozitive este vrăjitorie, totalitatea prescripțiilor negative este tabu. Sălbaticul este sigur că, dacă va face așa și așa, și în conformitate cu una dintre aceste legi, unele consecințe vor apărea inevitabil. Magia oferă unei persoane un set de acte rituale gata făcute și credințe standard, formalizate printr-o anumită tehnică practică și mentală.

Știința adevărată, chiar și în formele sale rudimentare în care își găsește expresia în cunoașterea primitivă oameni primitivi, se bazează pe experiența cotidiană și universală a vieții umane, pe acele victorii pe care omul le câștigă asupra naturii în lupta pentru existența și securitatea sa, pe observație, ale căror rezultate sunt raționalizate. Magia, pe de altă parte, se bazează pe experiența specifică a unor stări emoționale speciale în care o persoană observă nu natura, ci pe sine însuși, în care adevărul nu este înțeles de rațiune, ci se dezvăluie în jocul sentimentelor care îmbrățișează o persoană. . Știința se bazează pe convingerea validității universale a experienței, a efortului practic și a rațiunii; magia, pe de altă parte, se bazează pe credința că speranța umană poate să nu devină realitate, că dorința poate să nu devină realitate.

În teoria cunoașterii, locul central este dat logicii, în teoria magiei - asocierea ideilor sub influența dorințelor. Studiile arată că cunoștințele raționale și magice aparțin unor tradiții culturale diferite, unor condiții sociale și tipuri de activitate diferite, iar aceste diferențe au fost recunoscute clar de oamenii din societățile primitive. Cunoașterea rațională nu este la îndemâna celor neinițiați, cunoașterea magică este inclusă în zona sacrului, stăpânirea ei necesită inițierea în misterele ritului și împlinirea tabuurilor.

Care sunt fundamentele culturale și istorice ale proceselor care șterg diferențele metodologice dintre știință și pseudoștiință și privează progresul științific și tehnologic de semnificația sa culturală? Aici, în condiții de criză, pot apărea contururile unei astfel de culturi, în care obiectivitatea și raționalitatea nu sunt deloc elemente formatoare.

Se poate descurca știința fără pseudoștiință? Opiniile variază. Unii cred că, așa cum florile cresc din gunoi, tot așa adevărul se naște din opinii aproape autentice. Fără bunul simț naiv inerent creativității filozofice de masă, nici Hegel, nici Heidegger nu se nasc. Dar există un alt argument. Dacă este posibil să facem o demarcație între știință și pseudoștiință, atunci de ce avem nevoie de heringi roșii, tunici false, pseudo-oameni de știință escrocati? Este necesar să se definească clar acele criterii care sunt inerente științei și cunoștințelor științifice. B. I. Pruzhinin scrie că „pregătirea situațională a minții de a-și trece propriile granițe actualizează în cultura europeană modernă structuri culturale și sociale complet diferite decât cele care au dat naștere științei și care au făcut și fac mintea științifică necesară unei persoane de această cultură”.

BI Prujinin nu acționează ca un persecutor al pseudoștiinței. El încearcă să-i înțeleagă fundamentele epistemologice și chiar ridică întrebarea ce fel de cultură poate fi în care știința și pseudoștiința devin indistinguibile. Ne amintim fascinația față de poziția lui P. Feyerabend, care într-o anumită măsură a uimit comunitatea filosofică, susținând că opoziția dintre astrologie și știința respectabilă se bazează pe temeiuri epistemologice mai mult decât dubioase. Dar cum să desemnăm granița reală dintre ele? Autoeliminarea filozofiei din domeniul formării conștiinței metodologice a științei se transformă într-o estompare a granițelor subiectului dintre filosofia științei, istoria socială a științei, Psihologie sociala, sociologia cognitivă a științei etc. Studiile științei orientate spre postpozitivism pierd statutul de conștiință filozofică și metodologică a științei ca fenomen cultural.

Cunoașterea, în esență, i.e. tocmai ca cunoaștere, este o reflectare a unei realități obiective, independente de cunoaștere. Între timp, într-adevăr astăzi în studiile științifice ale fenomenului cunoașterii (psihologice, cognitive și chiar metodologice speciale) sunt adesea folosite concepte precum „cunoașterea implicită”, „cunoașterea inconștientă”. Vorbim despre funcționarea cunoașterii sau chiar în afara reflecției, adică. în afara distincţiei conştiente dintre cunoaştere şi realitate, sau în contextul unor variante slăbite ale conştiinţei reflexive ale acestei distincţii.

Este clar că calea către cunoaștere nu este directă, stabilită automat, încadrându-se ușor în relații evidente cauză-efect. Orice bucată de cunoaștere implică o „margine” de presupuneri, presupuneri, certitudini mai mult sau mai puțin explicite și implicite, mai mult sau mai puțin conștiente sau în general inconștiente. Dar nu ar trebui, pe această bază, să slăbească caracteristici esentiale cunoştinţe.

Știința nu s-a născut deodată. Începuturile științei au apărut în China și India antice. Aproape toate științele naturii, așa cum sa menționat deja, au trecut printr-o etapă mitologică. Cu ideea regularităților generale în natură, ne întâlnim deja în astrologia babiloniană, care a descoperit o serie de regularități în mișcarea corpurilor cerești. Limbajul matematic a fost combinat în el cu concepte pur mitologice.

Potrivit lui E. Cassirer, știința este ultimul pas în dezvoltarea mentală a omului; poate fi numită cea mai înaltă și mai specifică realizare a culturii umane. Acest produs nou și cel mai rafinat ar putea apărea doar în condiții speciale.

Chiar și conceptul de știință în acest sens specific, notează Cassirer, a existat doar din vremea marilor gânditori greci antici - pitagoreenii și atomiștii, Platon și Aristotel. Dar chiar și acest concept în secolele următoare a devenit vag și a fost uitat. În timpul Renașterii, a fost redescoperit și restaurat în drepturi. Și după această nouă descoperire, triumful științei părea mai complet și mai sigur. Nicio altă putere lumea modernă nu poate, notează Cassirer, să se compare cu puterea gândirii științifice. Și continuă să fie ultimul capitol din istoria omenirii și cel mai important subiect al filozofiei umane. Aspecte ale existenței științei sunt generarea de noi cunoștințe, o instituție socială, o sferă specială a culturii.