El a pus bazele filosofiei non-clasice. Principalele direcții ale filosofiei non-clasice (manual)

Concepte cheie:

Iraționalismul, doctrina existenței a lui S. Kierkegaard, voluntarismul lui A. Schopenhauer, filosofia vieții lui F. Nietzsche

Filosofia oricărui perioada istorica reprezintă conștiința de sine a epocii. Conținutul curentelor și conceptelor filozofice, însăși metoda de filosofare reflectă adesea fenomene și procese care determină în mare măsură perspectivele de dezvoltare a omenirii în ansamblu. Astfel, cei mai mari gânditori din a doua jumătate a secolului al XIX-lea au încercat să înțeleagă esența și cauzele declanșării crizei civilizației occidentale pentru a găsi noi linii directoare de viață semnificative și noi modalități de „includere” a unei persoane în lume. , atât naturale, cât și sociale. În dezvoltarea gândirii europene, această perioadă este începutul formării unui nou tip de filozofie - filosofia neclasică, care a apărut ca o opoziție cu filosofia anterioară cu cultul ei al rațiunii și al valorilor și al esențelor obiectiviste, raționale. . Prin urmare, filosofia non-clasică din a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea este în mare măsură irațională. Iraționalismul este o direcție în filozofie care susține că mintea nu este capabilă să acopere întreaga diversitate a realității spirituale și materiale, de exemplu, forme neraționale de manifestare a spiritului uman precum intuiția, voința, frica, suferința etc.

Filosofia lui S. Kierkegaard

Soren Kierkegaard(1813-1855) Filosof și scriitor danez. Este unul dintre fondatorii filozofiei existențiale. Principalele lucrări ale lui Kierkegaard: „Boală până la moarte”, „Frica și tremur”, „Despre frică”, „Fie - sau”. Kierkegaard spunea că dezavantajul filozofiei clasice este că rezolvă problema omului prea abstract, adică. nu este interesat de o persoană vie anume cu problemele, experiențele, suferința sa, ci „în general”. Filosofia trebuie să se îndrepte către om și să-l ajute să existe în această lume complexă și absurdă. El a fost cel care a introdus conceptul de „existență” în circulația filozofică, definindu-l ca „ființă – între”. Aceasta a subliniat natura intermediară, dependentă a realității umane, dependența ei de altceva care nu mai este o persoană. „Viața este un punct zero între ceva și nimic, un simplu „poate”... Omul este un elev al „școlii posibilităților”.

Potrivit lui Kierkegaard, omul este o sinteză a infinitului și a finitului, a temporalului și a eternului. El a introdus noi concepte în aparatul categoric al filosofiei, precum: absurditatea, frica, disperarea, melancolia, plictiseala, reflectând bogăția dramatică. ființă umanăși atitudine subiectivă. „Dorul este atitudinea unei persoane față de lumea existenței sale, iar disperarea este asociată cu o atitudine față de sine”, cu conștientizarea propriei finități - mortalitatea.

Potrivit lui Kierkegaard, o persoană în dezvoltarea și căutarea sensului vieții trece prin trei etape:

estetic;

etic;

religios.

În stadiul estetic, o persoană este obsedată de pasiuni; aceasta este etica majorității, bazată pe principiul: „break the day”, i.e. „Arde viața”. Expresia extremă a ființei estetice este erotica. Dorința de a căuta plăceri senzuale pretutindeni corupe persoana estetică din interior, el devine prizonierul propriilor aspirații. Inevitabil, se instalează sațietatea și un sentiment de lipsă de sens al existenței, însoțite de disperare. Această disperare este legată de dorința de a scăpa de „eu” al cuiva, de a deveni „ca toți ceilalți”. „Rotundă ca o pietricică, o astfel de persoană se rostogolește peste tot ca o monedă de schimb, în ​​timp ce nenorocirea unei persoane este că nu este conștientă de sine. Viața unei astfel de persoane este o încarnare a maimuței. Simbolul omului estetic este Don Juan.

În stadiul etic, responsabilitatea și simțul datoriei ies în prim-plan: „Eticul este ceea ce devine o persoană”. În această etapă, autodeterminarea unei persoane are loc într-un mod pur rațional, conform prescripției legii morale. Vulnerabil este și un mod etic de viață care nu se bazează pe valori superioare. Un exemplu în acest sens este comportamentul lui Ahașverus, care, îndeplinindu-și formal datoria, a refuzat să se odihnească pentru Hristos.

Numai în stadiul religios are loc o „pătrundere” într-o nouă sferă a ființei, principiul principal al celei de-a treia etape este „nu ceea ce este ales, ci cum este ales”. „Cavalerul credinței” renunță la general pentru a deveni individual, acceptă suferința ca principiu al existenței și, prin aceasta, se alătură cotei lui Hristos răstignit. „Suferința este o existență inevitabilă, potrivită.” Simbolul acestei etape este Avraam.

Filosofia lui A. Schopenhauer

Arthur Schopenhauer (1788-1860) – filosof german, fondatorul unui sistem impregnat de voluntarism, iraționalism. Voluntarismul este o doctrină care evidențiază voința. Lucrarea principală este „Lumea ca voință și reprezentare”. În centrul filozofiei sale se află „World Will”, ca un super impersonal – un obiect care coincide cu libertatea. Voința lumii este un principiu creativ puternic care generează toate lucrurile. Voința se regăsește și în om, sub forma diverselor dorințe, placeri, placeri și antipatii. Modul de existență al voinței este acțiunea, prin urmare, prin propriile noastre acțiuni și experiențe, înțelegem esența fenomenelor. Înaintea omului, lumea este doar voință în diverse modificări; odată cu apariția omului, ea devine și o reprezentare. Pentru om, lumea se dovedește a fi atât voință, cât și reprezentare. Voința este o atracție oarbă, un îndemn plictisitor, exprimat în nevoia de supraviețuire. Voința orbește care acționează are nevoie de un „ghid”, iar mintea devine un „lanternă”, luminându-și calea.

În lumea animală și umană, lupta pentru existență și voința de a trăi sunt forme de realizare a voinței mondiale. Întrupat într-o persoană, lumea va determina caracterul și esența lui. Inițial, unei persoane i se dă un caracter neschimbător, inteligibil. Conectându-se cu motive și dorințe, refractând prin conștiință, determină variația individuală a comportamentului, atitudinea acestuia față de oameni și dă naștere unui caracter empiric. I se adaugă un al treilea caracter - dobândit, a cărui esență este cunoașterea de sine, individualitatea cuiva și fundamentele neschimbate ale unui caracter empiric generat de un caracter inteligibil.

Schopenhauer neagă liberul arbitru în comportamentul uman, acesta este predeterminat de caracterul său, mai precis, de varietatea dominantă a caracterului său empiric. El distinge trei tipuri de caracter empiric:

egoist;

• Milos.

Cel mai periculos dintre toate este un personaj rău intenționat, pentru care suferința și tristețea altora în sine servesc drept scop, iar provocarea lor este o plăcere. Un personaj cu adevărat moral este un personaj plin de compasiune, care asigură contopirea cu alți oameni și manifestarea esenței generice a unei persoane. Compasiunea transformă existența noastră în coexistență cu natura și alți oameni. Viața este plină de nevoie, durere și suferință, iar sarcina omului este contemplarea estetică și auto-îmbunătățirea morală. Acest lucru îl ajută în lupta împotriva morții și a suferinței.

Moralitatea umană se exprimă în trei fenomene: compasiune, dreptate și filantropie. Compasiunea, ca un sentiment de suferință care nu mă înțelege, apare din capacitatea unei persoane de a se identifica cu ceilalți. Singura cale de ieșire demnă pentru o persoană este încercarea de a „sări” din ciclul lipsit de sens al vieții și de a găsi pacea în respingerea dorințelor - aceasta este mișcarea de la a fi la „nimic”. Imperativul moral al lui Schopenhauer: „forțându-te să nu faci nimic din ceea ce vrei, ar trebui să faci tot ce nu vrei”. De aici rezultă - acceptarea ascultătoare a chinului; asceză în raport cu sine; altruism fata de ceilalti. Și ca o consecință a acestor cerințe - eliminarea completă a egoismului, deoarece. bunurile și plăcerile pământești sunt la fel de ostile moralității ca ura, invidia și răutatea.

Toată fericirea este negativă, nu pozitivă. Se eliberează de unele suferințe și privațiuni, care vor fi urmate de noi suferințe sau de dor fără rost și plictiseală. Optimismul este o batjocură la adresa suferinței de neconceput a omenirii. Un prost urmărește plăcerea și ajunge la dezamăgire. Un om înțelept încearcă să evite necazurile. O persoană care trăiește cu înțelepciune își dă seama de inevitabilitatea necazurilor (suferinței), își ține pasiunile în frâu și își pune o limită dorințelor.

Filosofia vieţii F. Nietzsche

Friedrich Nietzsche(Nietzsche) (1844-1900) - Filosof german, unul dintre fondatorii filozofiei vieții, bazat pe ideea că numai mintea, considerată anterior corpul universal al filosofiei, nu este suficientă pentru a dezvolta o viziune holistică asupra lumii. Locul lui trebuie luat prin filozofare, izvorât din plinătatea vieții, din plinătatea trăirii vieții. Unul dintre reprezentanții acestei școli (V. Dilthey) a proclamat: „Viața este o experiență”.

Învățătura lui Nietzsche este împărțită în două părți:

1) pozitiv (ideea de „supraom”, „dragoste pentru îndepărtat”, etc.);

2) negativ (ideea de „voință de putere”, „eterna întoarcere”, etc.).

Prima carte a lui Nietzsche a fost Nașterea tragediei sau elenismul și pesimismul. Conține ideea a două principii ale culturii:

„Dionisiac” (viață, elementar, tragic),

„Apollo” (contemplativ, logic, frumos).

Doar art, care în primele etape ale omenirii a jucat un rol primordial în comparație cu știința în viața societății, este o întruchipare plină de sânge și o manifestare a vieții adevărate. Cât despre cultura modernă, cu orientarea ei către știință, ea s-a dovedit a fi străină de viață, deoarece se baza pe o minte artificială, schematizatoare.

„Nașterea tragediei” este cheia pentru descifrarea întregii lucrări ulterioare a lui Nietzsche. Aici formulează principala sarcină a vieții și a filozofiei sale - crearea unei culturi în care o persoană să-și poată înnobila lumea interioară, să se autoeduca. Nietzsche vrea să redea oamenilor claritatea spiritului, simplitatea și grandoarea. Sarcina lui Nietzsche este de a afirma valoarea supremă a perfecționării culturale a omului, în urma căreia ar trebui să apară un nou tip de om, depășind oamenii moderni în calitățile lor morale și intelectuale. Un astfel de ideal cultural și etic al omului este supraom. „Superman este o persoană care este capabilă să se autodepășească”, adică. perfecționându-se constant, depășindu-și neajunsurile („înfrângerea dragonilor”). Potrivit lui Nietzsche, omul este doar o cale, „o telecabină peste abis de la fiară la supraom”.

Omul (spiritul uman) în dezvoltarea sa trece prin trei etape: o cămilă, un leu și un copil. Supraomul istoric este o personalitate de tip superior care a existat în istorie ca excepție, de exemplu, Alexandru cel Mare, Cezar, Napoleon. Superman este armonie, o sinteză a două principii: „Dionisiacul”, cu setea sa de viață, și „Apollinian”, adică. logic si frumos. Superman este un creator cu o puternică, impetuoasă, „voință lungă”, creatorul lui însuși ca personalitate autonomă, liberă. Se distinge prin: capacitatea de sacrificiu, dăruire a virtuții, generozitate și sete nesfârșită de iubire activă, onestitate, neînfricare, fermitate și eroism. Toate acestea vor permite supraomului să dea un sens cu adevărat uman tuturor lucrurilor de pe Pământ. „El este acel fulger, el este acea nebunie”.

Viața este un tip special de energie mondială, voința de putere. Voința de putere este putere asupra ta și asupra vieții tale. Gândirea este un instrument de putere. „Dragoste pentru departe” este o iubire exigentă pentru o persoană, nu pentru cine este, ci pentru ceea ce poate și ar trebui să fie, și poate fi mai bun. Astfel, ea nu neagă „dragostea aproapelui”. „Dragoste pentru departe” este, de asemenea, caracterizată ca dragoste pentru „lucruri” și „fantome”. „Fantomele” („lucrurile”) sunt cele mai înalte valori spirituale, precum dreptatea, frumusețea, adevărul, onoarea. În lucrarea sa Dincolo de bine și de rău, Nietzsche vorbește despre moralitatea sclavilor și moralitatea stăpânilor. El împarte oamenii în aceste două categorii nu după criterii socio-politice, ci după criterii morale și spirituale, adică. o persoană poate ocupa un loc înalt în societate, dar poate fi un sclav al locului, al poziției sale, o marionetă în mâinile altora. Și în orice loc poate fi stăpân, stăpân pe sine, cuvântul său.

Filosofia non-clasică a pus bazele filosofiei și raționalității moderne (post-non-clasice), reflectând criza valorilor pur raționale ale culturii vest-europene.

LA filozofia clasică se ia în considerare problema principală existenţa universalului universul, problema esenței universale a omului, metodele universale de cunoaștere, principiile generale ale istoriei. Filosofie non-clasică caută să sublinieze originalitate, versatilitate diverse aspecte ale vieții, fragmentele sale individuale.

Clasicii sunt fără muncă, ca umanitate de la descoperirea și transformarea formelor lumii naturale, se trece la pătrunderea în adâncurile materiei.și descrierea realității artificiale. Înlocuire în curs tehnica naturii, lucru-eveniment mediu informație-semn, A imagini și concepte semne și simboluri.

Conform filozofiei clasice, între cunoştinţe, exprimat într-o formă logică clară, și realitatea înconjurătoare există relație internă, care fixîn procesul cognitiv. Suficient pentru a găsi metode universale de cunoaștere, iar consistența dintre obiect și subiect va fi atins. Filosofia non-clasică se caracterizează printr-o abordare diferită: lumea și cunoștințele despre ea nu este conectat intern, universal metode de cunoaștere dispărut. Filosofia neclasică în loc de și stricată atrage atenția asupra informatie si comunicare.

Filosofia clasică este caracterizată credință nemăsuratăîn mintea umanăși progresul științei. Filosofia neclasică apreciază puterea minții mai măsurat, dezvăluie frontiere cunoștințe, acordând atenție înţelegerea neraţională a lumii.

Trecerea la filosofia non-clasică este asociată cu revoluție lingvistică. concept adevăr este înlocuit de conceptul semnificație, limbajul este considerat ca bază ontologică supremă a gândirii și activității.

A fost o întorsătură de la raționalism la filosofia vieții.

Filosofia non-clasică se caracterizează prin conștientizare criză a existenței umane, dezvăluindu-i lipsa de rădăcini, recunoașterea posibilităților sale creatoare și, în același timp, înțelegerea limitelor și a distructivității pretențiilor sale. Subiectul acţiunii trebuie să poarte o responsabilitate pentru consecințele sale, să acționeze independent, și nu ca un „rog” al unui mecanism uriaș.

În filosofia neclasică, dialectica este transformată în sinergetică. Pentru a înlocui monologul gânditorului, gata rezultatele activității conștiinței vin incertitudine, « dialogul intern conștiință”, unde își analizează structurile și procesele interne care duc la anumite rezultate. merge mai departe in miscare focus de interes cu lume obiectivă pe a percepe, a experimentași, în cele din urmă, subiect cufundat în sine.

Filosofie non-clasică orientează omenirea nu pentru a schimba lumea, ci pentru a păstra civilizația, devine prietenos cu mediul. Omul este prezentat nu ca conducătorul naturii și centrul universului, ci ca o ființă inclusă în diversitatea vieții, corelând cu diverse părți ale vieții, nu pe baza dominație și supunere, dar pe principii reciprocitate și cooperare.

Filosofia neclasică este reprezentată de o serie de domenii: fenomenologie, pozitivism, existențialism, iraționalism, hermeneutică, postmodernism etc. Să luăm în considerare principalele prevederi ale unora dintre ele.

Direcția de conducere în Filosofia occidentală stiinta - pozitivism. Se obișnuiește să se evidențieze forme de pozitivism: pozitivismul clasic (O. Comte, D. Mill, G. Spencer), empiriocritica (E. Mach, R. Avenarius), neopozitivismul (B. Russell, L. Wittgenstein). , M. Schlick etc.), postpozitivism (I. Lakatos, T. Kuhn, P. Feyerabend ş.a.).

Fondatorul pozitivismului clasic Auguste Comte(1798 - 1857). El a împărțit istoria omenirii în trei etape: teologică, metafizică și pozitivă.

Pe teologic stadiul este dominat de religie. Toate fenomenele sunt explicate prin acțiunea forțelor supranaturale. Pe metafizic Filosofia încearcă să dezvăluie secretele existenței, să explice sensul vieții umane, să înțeleagă cursul istoriei și așa mai departe. Pozitiv (pozitiv), adică nou Filosofia, potrivit lui Comte, nu poate da cunoaștere. Nu pot fi decât științe separate sau sinteza lor. nou pozitiv Filosofia Comte a numit sistematizarea betonului cunoștințe științifice bazată pe clasificarea rațională a științelor. Și-a propus propria clasificare, în care a aranjat științele în funcție de gradul lor metafizic. Cele mai pure din metafizică în Comte sunt matematica și astronomia, iar cea mai metafizică este istoria, pe care el și-a propus să o înlocuiască cu sociologia - știința legilor generale ale dezvoltării societății.

Neopozitivismul apare sub mai multe forme. Varianta sa principală este filozofia analitică. reprezentantul ei Bertrand Russell(1872 - 1970). În filosofie, el a apreciat cel mai mult logică. Potrivit lui Russell, logica oferă o metodă pentru studiul filosofiei, la fel cum matematica oferă o metodă pentru fizică. Analiza logică a propozițiilor de limbă relevă inadecvare utilizarea lor. În limbaj, Russell a identificat nume și descrieri proprii. nume proprii indică un anumit transportator. Sunt semnificative în sine și nu au nevoie de contexte. Descrieri denotă semne și abstracțiuni și există doar în întreaga propoziție.

Potrivit lui Russell, subiect de filozofie – analiza logica ştiinţe pentru a detecta structurile finale ale materialului lor în formă atomic(indivizibil) fapte formând propoziţii elementare. Pe baza unor astfel de fapte atomice, cu ajutorul unui limbaj perfect logic, este necesar să construi un nou tablou științific pace.

Postpozitivismul a apărut în anii 1970. La fel ca neo-pozitiviștii, post-pozitiviștii sunt angajați în principal în studiul științei și al limbajului acesteia. Dar dacă neopozitivismul a acordat o atenție primordială studiului structurii cunoașterii științifice, a contrastat nivelurile empirice și teoretice ale cunoașterii, a aderat la o abordare liniară a istoriei științei (se credea că cunoștințele se acumulează treptat), a delimitat știința de filozofie, apoi postpozitivismul se concentrează pe dinamica cunoașterii științifice, întrepătrunderea nivelurilor empirice și teoretice ale cunoașterii, studiul rolului revoluțiilor științifice, includerea justificărilor filozofice în programele de cercetare.

Tendința antropologică principală în filosofia occidentală este existențialismul. Acesta va fi discutat mai detaliat atunci când se analizează problemele antropologiei moderne.

Hermeneutica filosofică modernă este o direcție în care înţelegere interpretată ca o condiţie a existenţei sociale. Începutul hermeneuticii filozofice este de obicei asociat cu numele Friedrich Schleiermacher(1768 - 1834). A dezvoltat tehnici de reconstituire a sensului unui text. Principalul este cerc hermeneutic. Sensul său este următorul. Pe una din fețe , parte text înțeles din ansamblu, A întreg- de la părți. Pe de altă parte, în procesul de înțelegere, parcă ne mișcăm în cerc, de vreme ce înţelegerea întregului apare nu din părți pentru că sunt deja afară înțelesîntregul poate fi tratat ca părți ale sale. Revenirea repetată de la întreg la parte și de la părți la întreg ajută, după Schleiermacher, înțelegerea sensului.

Wilhelm Dilthey(1833 - 1911) a transferat modelul filologic al înţelegerii la stiinta istorica. În opinia lui, intelege sensul eveniment istoric posibil cu ajutorul înţelegerea planului personajele sale. Acest lucru este posibil prin empatie(sentiment, empatie, a se pune în locul altuia).

Cei mai autoriți reprezentanți ai hermeneuticii moderne sunt Martin Heidegger(1889 - 1976) şi Hans Georg Gadamer(1900 - 2002). Aici are loc o schimbare în direcția interpretării. Dacă prima hermeneutică (romantică) s-a concentrat pe legătura Autor → Text, atunci cea modernă se concentrează pe legătura Text → Interpret. Deși, întrucât hermeneutica nu acceptă judecăți stricte și categorice, putem vorbi despre caracterul complementar al acestor strategii. Gadamer a numit această poziție confluență de orizonturi. Înțelegerea aici se completează în actualizarea textului pentru a fi înțeles la situația prezentă.

Heidegger respinge interpretarea lui Dilthe a înțelegerii ca empatie. Potrivit acestuia, o persoană nu poate fi reprezentată ca un fel de izolat din lume este un subiect care înțelege lumea ca obiect. Fiecare persoană este existența originară în lume. Uman imposibil fără relaţia lui cu lumea. Heidegger descrie două moduri de a fi-în-lume: Befindlichkeit - găsirea, imediatitatea conștiinței și Verstehen - înțelegere. Ambele sunt realizate simultan.

Pe de o parte, omul nu este gata o ființă care poate înțelege toate lucrurile în toată certitudinea lor. Dar el este o ființă deschis spre viitor capabil să se dezvolte. Pe de altă parte, o persoană nu poate face abstracție de la propria fiinţă. Ființa lui, originea lui precede el și defini a lui. În înțelegerea noastră suntem definiți de trecutul nostru, așa că înțelegerea nu există fără preînțelegere. O astfel de înțelegere a înțelegerii exclude pretențiile la adevăr universal.

Gadamer completează aceste puncte de vedere cu conceptul constiinta efectivo-istorica. Conform lui, constiinta istorica dominantă în gândirea occidentală în secolul al XX-lea, susține istoricitate și relativitate toate formațiunile, în afară de tine, deci apare ca cunoștințe obiective. Conștiința istorică efectivă este conștientă atât de relativitatea sa, cât și de membrului, supunând astfel cursului istoriei.

FILOZOFIE NECLASICĂ (a doua jumătate a secolelor XIX-XX)

În mod convențional, în filosofia non-clasică, există mai multe programe care vizează regândirea tipului clasic de filosofare:

1) tradiția iraționalistă în filosofia neclasică ( S. Kierkegaard, A. Schopenhauer, F. Nietzsche);

2) program socio-critic (marxism, neomarxism, postmarxism);

3) program critic-analitic (neopozitivism, postpozitivism, filozofie analitică, structuralism);

4) program existențial-antropologic-psihologic (fenomenologie, hermeneutică, existențialism, psihanaliza).

Principalele trăsături ale tipului clasic de filosofare

1. Sistemele filozofice clasice s-au distins prin pretenția lor de integritate, completitudine, stil de prezentare monolog-instructiv și dorința de a explica legile realității obiective și subiective.

2. Raționalismul clasic a descris lumea obiectivă în termenii unei viziuni active asupra lumii, activitate. A existat o identificare a activității și a conștiinței.

3. Cunoaștere rațională, credință nemărginită în știință, în progres, în capacitatea unei minți extra-individuale și individuale, în posibilitatea reorganizării lumii pe baza Rațiunii.

4. În cadrul filosofiei clasice cea mai mare valoare absolută este mintea. Libertatea este înțeleasă ca libertate care nu are limite, ca libertate absolută a individului, ca o necesitate cunoscută de rațiune.

5. Stilul de filosofare este caracterizat ca regulă, rigoare, consistență, dovezi, schemă de raționament rațional. Clasicii se caracterizează prin încredere profundă în ordinea naturală a ordinii mondiale, în care există ordine rezonabilă și armonie.

Caracteristici ale filosofiei non-clasice

1. Statutul minții în sine, subiectul cunoaștere, structura procesului cognitiv este în curs de revizuire, ceea ce duce la actualizare iraționalism(lat. iraţionalis - nerezonabil, inconștient), care crede că mintea nu este capabilă să surprindă toată diversitatea lumii reale și acordă atenție formelor neraționale ale manifestării spirituale a unei persoane (voința, intuiția, inconștientul etc.)

2. În cadrul filosofiei neclasice, cea centrală devine problema antropologica, o persoană este considerată aici ca o ființă care experimentează, se îndoiește, se simte, se auto-creează, transformă practic natura și societatea.

3. Filosofia non-clasică trece de la un stil de gândire edificator monologic la stilul dialogic, subiect-subiect.

4. Filosofia neclasică trece de la căutarea principiilor universale, a esențelor ultime, a universalelor la valoarea de sine a individului, unic, particular, singur.

5. În cadrul filozofiei neclasice se realizează o schimbare de paradigme, care se exprimă într-o întorsătură lingvistică - trecerea de la filosofia conștiinței la filosofia limbajului.

Marxism și neomarxism. Apare la mijlocul anilor 40 ai secolului al XIX-lea. Karl Marx, Friedrich Engels.

Marxismul a încercat să rezolve următoarele întrebări: modele de dezvoltare a societății, înțelegere materialistă a istoriei, antroposociogeneza, cauze ale stratificării sociale, fenomenul conștiinței sociale.

Înțelegerea materialistă a istoriei pornește din faptul că condițiile vieții umane (ființa socială) determină opiniile oamenilor, scopurile, valorile, teoriile acestora (conștiința socială). Baza (baza) vieții sociale este mod de a produce bogăție..

Modul de producție este unitatea forțelor productive și a relațiilor de producție. Forțele productive sunt instrumentele muncii, mijloacele de producție și oamenii angajați în ea. Relațiile industriale sunt relații între oameni.

se ridică deasupra bazei suprastructură, care include: instituții și organizații publice, relații politice, juridice, conștiință publică (morală, religie, știință, filozofie, artă etc.)

Anumite relaţii de producţie corespund unui anumit nivel şi caracter al dezvoltării forţelor productive. Sursa dezvoltării sociale este contradicția dintre forțele productive.

Se numește stadiul de dezvoltare a societății cu modul corespunzător de producție a bunurilor materiale, baza și suprastructura formarea socio-economică. Marx și Engels disting cinci formațiuni socio-economice: comunală primitivă, sclavagism, feudal, capitalist și comunist.

Metodologia marxismului: materialismul dialectic. Conceptul central al filozofiei marxismului ca doctrină a procesului dialectic este conceptul de universalitate a dezvoltării.

Scopul eforturilor cognitive este de a ajunge la adevăr. Adevărul este definit în filosofia marxistă ca fiind corespondența gândirii, cunoașterea noastră despre lume cu lumea însăși, realitatea obiectivă. Practica este criteriul adevărului. Ea conectează și corelează obiectul și acțiunea efectuată în concordanță cu gândul la acesta.

Capitalismul îi înstrăinează pe oameni de produsul muncii, de munca însăși, de propria lor natură umană și unii de alții.

Filosoficiraționalism

Arthur Schopenhauer. Opera principală a lui Schopenhauer „Lumea ca voință și reprezentare”(1819), conform căruia lumea nu se bazează deloc pe principiile oportunității, rezonabilității. Potrivit lui Schopenhauer, nu există deloc forțe raționale în lume, dar există voi, dorința de a trăi, dorința de autoafirmare. Voi- acesta este un impuls orb către viață, o dorință irațională care pătrunde totul. Lumea este doar o oglindă a acestei voințe, acționând ca o reprezentare.

Nietzsche Friedrich (1844 - 1900) - un gânditor german care a devenit fondatorul " filozofia vieții”. Romantism tânărul Nietzsche, când se află în întregime sub influența ideilor lui Schopenhauer și G. Wagner;

Etapă pozitivism asociat cu dezamăgirea la Wagner și cu o ruptură bruscă de idealul artistului: Nietzsche își îndreaptă privirea către științele „pozitive” - științe naturale, matematică, chimie, istorie, economie;

Perioadă Nietzsche matur sau de fapt nietzschean, impregnat de ideea patos de „voință de putere”. La rândul său, opera maturului Nietzsche, în ceea ce privește ordinea problemelor pe care le consideră, poate fi reprezentată astfel:

a) creație partea afirmativă a doctrinei prin dezvoltarea unui ideal cultural şi etic în formă idei despre „supraom” și „eterna întoarcere”;

b) parte negativă a predării exprimat în ideea de „reevaluare a tuturor valorilor”.

Conceptele centrale ale lui Nietzsche sunt: supraom, voință de putere, sublimare, moralitate stăpână, moralitate sclav și întoarcere veșnică. A lui supraom- este, în primul rând, un creator cu o puternică, impetuoasă, „voință lungă”, creatorul lui însuși ca persoană autonomă și liberă.

Filosofia pozitivismului, neopozitivismului și postpozitivismului

Pozitivism. Ca tendință independentă, pozitivismul a luat contur în anii 30 ai secolului al XIX-lea. ( O. Comte şi G. Spencer). Accentul pozitiviștilor a fost întotdeauna pe întrebare asupra relaţiei dintre filozofie şi ştiinţă. Comte declară o ruptură decisivă cu tradiția filozofică („metafizică”), considerând că știința nu are nevoie de nicio filozofie care să stea deasupra ei.

Apare al doilea forma istorica a pozitivismului Machism, empiriocritică, adică critica experientei. (E. Mach, R. Avenarius ș.a.). Machiștii credeau că sarcina filozofiei nu este de a construi un sistem „sintetic” care întruchipează concluziile generale ale tuturor științelor, ci de a crea teorii ale cunoașterii științifice.

Neopozitivism, filozofie analitică ( 20 ai secolului XX) Pozitivismul logic acceptă teza despre natura dominantă a prevederilor logicii și matematicii. Pozitivismul logic este strâns legat de așa-numita întorsătură lingvistică a filozofiei. Problema se află în centrul intereselor lui. valorile expresii ale limbajului. Ea urmărește două scopuri: 1) să excludă din știință toate raționamentele lipsite de sens care decurg din folosirea greșită a limbajului; 2) să asigure construirea unor modele logice ideale de raționament semnificativ.

Postpozitivismul . Principiul verificării (verificarea prin experienţă) este înlocuit cu principiul falsificării (refutării) propus de K. Popper. Postpozitivismul insistă asupra importanței unei abordări istorice a studiului științei. În procesul de dezvoltare a științei, ca urmare a revoluțiilor științifice, are loc o schimbare de paradigme (din greacă. paradeigma exemplu, exemplu). O paradigmă înseamnă un set de linii directoare teoretice, metodologice și de altă natură adoptate de comunitatea științifică în fiecare etapă a dezvoltării științei, care sunt ghidate ca model (model, standard) în rezolvarea problemelor. Deci în fizică la începutul secolelor XIX - XX. a avut loc o trecere de la paradigma lui Newton la teoria lui Einstein.

Filosofia existențialismului

50 - 60 ai secolului XX. Existențialismul a reflectat contradicțiile și bolile societății secolului XX, a prezentat o descriere a situațiilor de criză spirituală, când o ființă impersonală manifestă un sentiment de lipsă de sens, insuficiență și incorectitudinea ființei sale. Mai mult decât atât, mulți reprezentanți ai existențialismului au folosit cu uimitoare ușurință și îndemânare condeiul unui scriitor, al unui artist, descriind situații reale de „limită” în care „existențiale” abstracte sunt pline de carne, lumea vieții.

Distinge religios(Berdyaev, Shestov, Jaspers, Marcel, Buber) și ateu(Sartre, Camus, Heidegger, Merleau-Ponty) existențialism. Principiul fundamental al existențialismului poate fi exprimat în cuvinte: existența precede esența, adică inițial o persoană există pur și simplu, dar mai trebuie să dobândească esență, este doar un proiect. Căutarea constantă a sinelui, preocuparea pentru dobândirea esenței este un lot dificil pentru o persoană, alegerea sa constantă, crearea lui însuși și a altora.

Ca existență umană originală și autentică, experiența de sine, existența ființei, care este unică, personală, finită și înțeleasă direct, iese în evidență. Descrierea structurii existentei umane se reduce in existentialism la descriere o serie de moduri ale sale - frica, vinovăția, anxietatea, suferința, conștiința. Este în momentele celor mai profunde răsturnări personale – în „situații de frontieră” – omul experimentează existența ca bază a ființei sale.

Adevărata esență a omului se dezvăluie doar în existenţă,care se dezvăluie în situaţii limită. Acestea sunt situații de un tip special care „întrebrează” o persoană, o încurajează să-și înțeleagă adevărata chemare, îi distrag atenția de la forfota monotonă și trecătoare a vieții de zi cu zi. Înțelegerea existenței încurajează, de exemplu, întâlnire cu moartea.Document

În Grecia în al doilea jumătate 5 - primul jumătate secolul al IV-lea î.Hr... XIX-XX secole. V.S. Solovyov, N.A. Berdyaev, P.A. Florensky şi alţii.Solovyov Vladimir Sergeevici (1853-1900) În a lui filozofie... epistemologie. clasică şi non-clasice conceptul de adevăr. Adevărat...

Recomandări metodice de filozofie pentru studenții RNIU, numărul 10. Moscova

Instrucțiuni

V.N. clasic german filozofie al doilea jumătate XVIII - începutul XIX secol. M .: Mai înalte... icoane. // Filozofie Arta religioasa rusa XVI- XX secole. Antologie. ... de vest filozofie. Filozofie XX secol. clasică şi non-clasice filozofie. Cult...

AGENȚIA FEDERALĂ PENTRU FILOZOFIA EDUCAȚIEI Ghid Krasnoyarsk SFU 2010

Instrucțiuni

... filozofieîn al doilea jumătate XX secolului şi legătura ei cu criza civilizaţiei industriale. Postmodernismul în filozofie. Subiectul 9. Rusă filozofie ...

Curriculum, planuri de seminar, listă de referințe, întrebări pentru proba (examen) la disciplina „Filosofie”

Program

Etc. Tema 3. Rusă filozofie XIX-XX secole. Rusă filozofie al doilea jumătate XIX- ser. XXîn. și caracteristicile sale. Slavofili... tipuri de raționalitate științifică: clasică, non-clasice, știință post-nonclasică. Concept post-pozitivist...

Caracteristicile generale și direcțiile principale ale filosofiei neclasice.Perioada din istoria filosofiei vest-europene de la mijlocul secolului al XIX-lea până la mijlocul secolului al XX-lea este de obicei numită neclasică. Dezvoltarea ideilor filozofice din acest timp a avut loc în contextul general al înțelegerii și reinterpretării realizărilor clasicilor. Construirea oricărui sistem filosofic s-a realizat fie pe baza ideilor conceptuale ale tradiției clasice anterioare, fie s-a bazat pe negarea și respingerea lor totală, dar într-un fel sau altul, a fost un nou tip - neclasic - de filosofare. format ca urmare a dezvoltării, aprofundării și adăugării sistemelor filozofice clasice ale lui Kant, Fichte, Schelling, Hegel.

Tendințele remarcate fac posibilă realizarea unei tipologii a tuturor direcțiilor filosofice ale perioadei neclasice după principiul acceptării-neacceptarii fundamentelor conceptuale ale filosofiei clasice. Astfel, toate domeniile filozofiei non-clasice pot fi împărțite condiționat în două grupuri mari:

Direcții care susțin principiile generale ale filozofiei raționaliste. Acest grup poate include toate școlile neoclasice, cum ar fi neo-kantianismul (K. Fischer, O. Liebman, F. Lange și alții - în secolul al XIX-lea, școlile de neokantianism de la Marburg și Baden în secolul XX), neo- Hegliancy (F. Bradley, R. Collingwood, A. Kozhev și alții), marxismul (K. Marx, F. Engels) și neomarxismul (G. Marcuse, T. Adorno, J. Habermas și alții), precum și domenii ale căror fundații conceptuale sunt în general construite pe înțelegerea tradițional-clasică a raționalității, precum structuralismul (K. Levi-Strauss), pozitivismul (O. Comte, G. Speneser, E. Mach, R. Avenarius), neopozitivismul (M. Schlick, R. Carnap, B. Russell) și filozofie analitică (L. Wittgenstein, D. Moore, D. Austin), fenomenologie (E. Husserl, M. Heidegger).

Direcții de natură irațională: „filozofia vieții” (F Nietzsche, W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler), psihanaliza (3. Freud, C. Jung), existențialismul (S. Kierkegaard, K. Jaspers, J. Sartre, A. Camus).

În cadrul filosofiei neclasice, se încearcă revizuirea și completarea ideilor anterioare (clasice) despre raționalitate, bazate pe principiile unității și integrității subiectului cunoaștere și pe certitudinea absolută a existenței lumii obiective. Atenția principală a filozofilor este îndreptată către sfera subiectivului, a cărui înțelegere extinde semnificativ și ideile anterioare despre o persoană: dacă în filosofia clasică gândirea era considerată caracteristica dominantă, specifică a subiectului (în formă verbală, discursivă). , în mod ideal gândirea logică), apoi în această perioadă filozofii apelează la înțelegerea unor astfel de manifestări ale subiectivității, care de obicei erau considerate secundare, sau chiar excluse complet din sfera conștiinței (voința, intuiția, inconștientul etc.). În general, putem spune că principala problemă a filosofiei non-clasice este problema conștiinței. Atitudinea obiectivistă, pusă la îndoială chiar și de Descartes și Kant, în perioada non-clasică își pierde în cele din urmă încrederea din partea majorității filosofilor și tocmai în minte se găsește singura bază incontestabilă a cunoașterii de încredere. Interpretările conștiinței prezentate în învățăturile acestei perioade demonstrează cele mai diverse puncte de vedere asupra naturii acestui fenomen.

Principalii reprezentanți ai filosofiei neclasice. Dintre reprezentanții tendințelor iraționale, ar trebui remarcați în special filosofi precum F. Nietzsche și S Kierkegaard. Direcțiile filozofice sunt considerate a fi iraționaliste, în care lumea și omul sunt înțelese pe baza unei astfel de esențe primare, care este străină minții și inaccesibilă acesteia. Termenul de „iraționalism” unește diverse sisteme filosofice, autorii cărora propun ca principiu fundamental ceva ce se află în afara minții: voință, intuiție, instinct, contemplație, perspicacitate etc.

Toată cultura europeană, începând cu Socrate, inspiră o persoană cu valori false și impune sensuri false. Din punctul de vedere al lui Nietzsche, o persoană a uitat unitatea și plenitudinea vieții, complacându-se în căutarea și fundamentarea entităților străine naturii lor - cunoaștere, moralitate, religie, transformând astfel frumusețea și elementele vieții în ceva care ar trebui evaluat. , măsurat, limitat. Viața obișnuită este strict reglementată, sunt din ce în ce mai puține oportunități de manifestare personală, iar mediocritatea triumfă din ce în ce mai mult. Conștiința se înșeală astfel, călăuzită de prejudecățile rațiunii, iar istoria filozofiei de la Socrate la Hegel „se dovedește a fi istoria îndelungatei supuneri a omului, precum și istoria argumentelor pe care omul le-a inventat pentru a-și justifica supunerea. ." (Deleuze J. Nietzsche. - Sankt Petersburg, 1997, p. 34) „Viața” în plenitudinea ei, integritatea, imediata ei se opune regularității și formei „ființei” (subiectul de studiu al metafizicii raționaliste), este un „ devenirea veșnică” lipsită de atribute, în care nu există nici un scop și care nu poate fi judecat ca adevărat sau fals, bun sau rău, rău sau bun. Devenirea nu poate fi subiectul științei, deoarece esența ei este întotdeauna mai profundă decât putem exprima prin limbaj.

De aceea, știința, cunoașterea, morala etc. distorsionează viața și impun valori false asupra conștiinței. Religia joacă un rol deosebit de negativ în acest proces, critică ascuțită a căruia este caracteristică tuturor operelor lui Nietzsche.

Toate procesele vieții fizice și spirituale, filosoful caută să prezinte ca diverse modificări ale acțiunii voinței de putere. Voința de putere nu este pofta de dominație, o astfel de înțelegere a ei, cea mai comună în cultura contemporană caracteristic psihologiei sclaviei. Voința de putere exprimă triumful puterii și al creației ca caracteristici integrale ale vieții. Cu alte cuvinte, esența vieții este întruchiparea voinței, manifestată în natura activă, activă, creatoare - afirmatoare - a forțelor care o alcătuiesc. Uitarea vieții a dus la faptul că normele și stereotipurile moderne au înlocuit valori adevărate, iar istoria culturii europene demonstrează triumful unei forțe negative negative, în urma căreia se formează o societate care cultivă idealurile de sclavie, slăbiciune, boală în locul frumuseții, puterii și sănătății inerente vieții. filozofie nouă şi persoană nouă sunt chemați să reabiliteze semnificațiile uitate, să depășească ambițiile rațiunii și ale rațiunii și să încerce să deschidă omenirii lumea „dincolo de bine și de rău”: „Dumnezeu a murit, iar eu vreau – lăsați supraomul să trăiască”.

Spre deosebire de dialectica obiectivă hegeliană, Kierkegaard creează o dialectică subiectivă sau existențială, în care este urmărit procesul de formare a unei personalități în ascensiunea ei treptată către Dumnezeu. Conceptul de „existență” (din latinescul „existență” – existență), propus pentru prima dată de Kierkegaard, este adoptat pentru a desemna singularitatea, unicitatea și specificitatea ființei unei persoane, spre deosebire de conceptul de „esență” (din „esența” latină - esență), care se referă la lumea lucrurilor Spre deosebire de panlogismul clasic (în primul rând hegelian), care dizolvă ființa în gândire și este încrezător că ființa, până la cel mai mic detaliu, este permeabilă gândirii și se încadrează în concepte, Kierkegaard susține că existența este ceea ce eludează întotdeauna înțelegerea prin abstracții. , este o expresie profundă, internă, individuală a personalității. Existența nu este disponibilă pentru înțelegere prin metode științifice, ea poate fi găsită în singurul mod - făcând o alegerea și abandonarea modului senzorial-contemplativ de a fi, determinat de factorii externi ai mediului față de sine. Acesta este calea spre găsirea existenței pe care Kierkegaard o dezvăluie în doctrina celor trei etape ale dialecticii subiective.

Maturizarea existențială a unei persoane este calea sa către Dumnezeu, pe care trece succesiv prin trei etape: estetică, etică și religioasă. Individul viu estetic realizează plăcere emoțională prin refuzul de a dobândi „adevărul” existenței sale, acest refuz atrage inevitabil nemulțumire și disperare. În această etapă, o persoană este determinată de exterior, scopul său este plăcerea. Principiul etapei etice este datoria, cu toate acestea, adevărata realizare a existenței se realizează doar la stadiul cel mai înalt - religios.

Existentialismul - direcție filozofică, ai cărui reprezentanți evidențiază unicitatea absolută a existenței umane, inexprimabilă în limbajul conceptelor. Strict vorbind, existențialismul nu este scoala filozofica, acest termen este folosit în relație cu gânditori destul de diferiți, de aceea este mai corect să vorbim nu despre o direcție în filozofie, ci despre o gândire - existențială - specială. Kierkegaard este considerat precursorul și fondatorul existențialismului, cu toate acestea, opiniile sale au existat de mult timp ca un fenomen izolat. Existențialismul devine popular abia după primul război mondial și în anii 40-50. După cel de-al doilea război mondial, capătă statutul de cea mai răspândită viziune asupra lumii. În anii 20-30, gânditori precum K. Jaspers, G. Marcel, M. Heidegger sunt numiți principalii reprezentanți ai acestei tendințe, în anii 40-50 se formează idei noi în învățăturile lui A. Camus și J.P. Sartre.

Existențialismul se caracterizează printr-o atenție specială acordată problemelor ontologice, ceea ce înseamnă că gândirea existențială se desfășoară exclusiv în sfera ființei și a tuturor celorlalte sfere tradiționale. probleme filozofice dobândesc o importanță secundară ca consecințe particulare ale soluționării principalei întrebări ontologice. Aceasta este o întrebare despre definiția existenței în structura generală a ființei, adică. concretizarea naturii ontologice a realităţii umane în raport cu restul principiilor universului. Proprietatea fundamentală a realității umane este caracterul său „intermediar”, care subliniază lipsa ei de independență, dependența de altceva care nu este o persoană.

Natura acestui „celălalt” existențialiști înțeleg diferit. Existențialiștii religioși (Berdyaev, Shestov, Jaspers, Marcel și alții) definesc această alteritate ca „transcendență” (aspirație dincolo de propriile limitări către ceva mai înalt și autentic), care se dezvăluie într-un act de credință. Cu toate diferențele dintre ei, existențialiștii religioși insistă că Divinul este revelat doar într-un act de credință și există doar în el și numai atâta timp cât durează acest act și nu este o condiție prealabilă pentru credință. Numai în efortul de a reține acest act este posibil să se realizeze „existența autentică”. Dimpotrivă, în afara efortului de transcendență, are loc o degradare a personalității, depersonalizarea și dizolvarea ei în rutina vieții de zi cu zi. Dar chiar și într-o astfel de situație, oricât de umilită ar fi o persoană în realitatea socială, el își simte cel puțin vag implicarea în ceva mai înalt, întrucât existența este o caracteristică existențială, de neșters, a realității umane. Orientarea unei persoane către lume înseamnă o existență neautentică, „abandon”, iar dorința de transcendent este autentică. O persoană aude „chemarea ființei”, „exclamația de a fi” în fenomene precum „frica” (Jaspers, Heidegger), „anxietatea existențială”, „greața” (Sartre), „plictiseala” (Camus). Toate aceste fenomene au o semnificație nu psihologică, ci ontologică, care constă în faptul că un abis căscat al ființei se deschide unei persoane, pe care nu o observase până acum, vegetand în liniște în forfota treburilor cotidiene. Acum destinul lui nu este o pace bine hrănită cu rații garantate, ci riscul unei decizii personale și al răspunderii personale pentru propria ființă. Aceasta este „autenticitatea”, care este mai greu de suportat decât o existență necugetată în cadrul ordinii stabilite a lucrurilor. Astfel, existențialismul religios cheamă o persoană din lume la Dumnezeu, la autoaprofundare, ceea ce permite să găsească o nouă dimensiune, transcendentă a ființei, depășind limitările Sinelui individual.

Reprezentanții existențialismului ateu A. Camus și J.P. Sartre consideră că a fi autosuficient, autosuficient și autonom, negând Dumnezeu ca expresie absolută. Principala problemă pentru acești gânditori este problema identității - autodeterminarea unei persoane ("Cine sunt eu?"). Omul există în stare de „abandon”, lumea nu-i dă un răspuns la această întrebare. Nu există prescripții, nici un scenariu din viața noastră și o persoană este liberă să aleagă cine ar trebui să fie, liberă să-și determine identitatea. Aceasta înseamnă că omul este singura ființă din lume a cărei existență precede esența sa (definiția). Oportunitatea care i se oferă de a fi liber se realizează în alegerea corespunzătoare a ființei autentice sau neautentice. Reprezentanții existențialismului ateu înțeleg aceste categorii altfel decât cele religioase. Deci, pentru Sartre, o astfel de existență este neautentică, care tinde spre „pozitivitate”, spre autoafirmare nelimitată în detrimentul altora, ceea ce, după Sartre, echivalează cu dorința de a deveni Dumnezeu. Existența autentică, dimpotrivă, este recunoașterea libertății inalienabile a celuilalt împreună cu propria mea libertate, astfel încât fiecare act la alegerea mea să devină o alegere pentru toți și în numele tuturor.

Fenomenologia este o direcție filozofică fondată de gânditorul german E Husserl (1859-1938). Tradus literal, „fenomenologie” înseamnă: teoria fenomenelor sau fenomenelor. Reprezentanții acestei tendințe critică atitudinea tradițională obiectivistă a științei clasice, considerând că singura realitate de încredere este doar realitatea conștiinței pure. „Pura” în fenomenologie se numește conștiință, eliberată de prejudecățile psihologismului și naturalismului, adică. conștiința curățată de „atitudinea naturală” prin procedeul reducerii fenomenologice. Conștiința rămâne de obicei într-o stare de „cadru natural”, adică. este influențată de scheme și tipare care stabilesc un cadru rigid pentru studiul lumii. Fenomenologia reprezintă o încercare de a construi un nou tip de știință - o știință fără condiții prealabile și imparțială. Cea mai mare amăgire a conștiinței, care se află în „cadru natural”, este credința în existența unei realități obiective în afara și în afara conștiinței noastre, o realitate care este „de fapt”. Pentru a putea cunoaște ce există cu adevărat și pe ce ar trebui să se bazeze o nouă știință, este necesar să se efectueze procedura de reducere fenomenologică - purificarea conștiinței de toate prejudecățile. Pentru a face acest lucru, este necesar să se excludă mental din spațiul realității („paranteză”) pe cele din fragmentele sale, a căror autenticitate poate fi pusă la îndoială. Astfel, lumea exterioară (poate că aceasta este o iluzie colectivă), opiniile și cunoștințele altor oameni (amăgirea), sentimentele, emoțiile etc. sunt în mod constant în afara parantezei. Singura realitate sigură, care nu poate fi pusă la îndoială, este realitatea conștiinței pure după procedură; poate servi drept bază pentru construcția ulterioară a cunoștințelor.

Întreaga lume, numită în obiectivul „cadru natural”, este doar un fenomen al conștiinței. Prin urmare, pentru un fenomenolog nu există o realitate obiect-materială „în sine”, respectiv, nu există standarde pentru studiul ei. Subiectul, din punctul de vedere al fenomenologului, nu poate exista decât ca fenomen dat conștiinței noastre, iar studiul lui se reduce la studiul modalităților dăruirii. Astfel, lucrul real nu este o realitate materială, ci realitatea acelor semnificații și semnificații pe care obiectul le dobândește în orizontul conștiinței. Astfel, descriind date și manifestări ale acestor semnificații, descriem obiectele în sine în toată varietatea manifestărilor lor. Astfel, fenomenologia încearcă să depășească unidimensionalitatea științei proclamând nevoia de a reveni „înapoi la obiectele în sine”. Lumea vieții este diversă în manifestări, nu pot fi studiate prin ele metodă științifică, ele pot fi descrise doar fenomenologic.

2. Filosofia pozitivismului

2.1. Precondiții și condiții pentru apariția unei filozofii orientate către pozitivist

2.2. Principii și trăsături inițiale ale „primului pozitivism” (O. Comte, G. Spencer, J. Mill)

2.3. Machismul (empirio-critica): ideile principale și cauzele influenței în rândul oamenilor de știință naturală

2.4. Neo-kantianismul

3. Existențialismul S. Kierkegaard

4. Ideile filozofice ale lui A. Schopenhauer

5. Filosofia vieții

6. Filosofia pragmatismului

7. Concluzie

1. CARACTERISTICI GENERALE ALE FILOZOFIEI NECLASICE

În filosofia neclasică, se obișnuiește să se înțeleagă totalitatea curentelor filozofice disparate care au apărut în Europa de Vestîn 19 st. în afara granițelor filozofiei clasice germane. Acesta din urmă, însă, este cel mai direct legat de apariția acestor curente, deoarece prin însuși faptul prezenței și influenței sale asupra minții contemporanilor, a stimulat o atitudine critică față de sine și dorința de a o depăși.

Începând de la Renaștere și New Age și până la mijlocul secolului al XIX-lea. în Europa de Vest, se contura și se întărea tradiția filozofiei raționale, care și-a găsit forma finală în sisteme filozofice reprezentanți ai filosofiei clasice germane, în primul rând I. Kant și G. Hegel.

Istoria reală a secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea nu a pretins însă această filozofie: ridicată la vârf valorile umane rațiunea s-a dovedit neputincioasă atât pentru a explica, cât și pentru a preveni dizarmonia și haosul, care au devenit conținutul vieții sociale. Odată cu prăbușirea Franței napoleoniene la începutul secolului al XIX-lea. idealurile înalte ale Epocii Luminilor (rațiunea) au fost făcute de rușine; în anii 1930 și 1940, lupta de clasă s-a intensificat brusc în Germania și Franța, denotând poziții ireconciliabile în societate. Această scindare s-a adâncit spre sfârșitul secolului al XIX-lea. și a avut ca rezultat o încercare de a reorganiza radical înseși fundamentele vieții economice și sociale (Comuna din Paris în 1871). Războiul franco-prusac 1870-1871 Doamna și-a dat verdictul asupra valorilor spirituale ale epocii rațiunii. Iluziile progresive despre o viitoare epocă de aur au fost risipite.

Un alt factor care a scos deoparte filosofia clasică germană a fost revoluția în științe naturale și revoluția industrială. Triumful chimiei, crearea teoriei conservării energiei, descoperirea inducției electromagnetice de către Faraday, teoria magnetismului de către Ampère; până la sfârșitul secolului al XIX-lea. descoperirea radioactivității, a razelor X etc. nu putea trece neobservată de conștiința publică. Toate acestea s-au întâmplat pe fundalul aplicării intensive a cunoștințelor pentru modernizarea producției și inovațiile tehnice. Lumea se schimba în fața ochilor noștri: prima cale ferată, primul automobil, primele experimente în aeronautică, telegraful electric și becul electric, apoi telefonul, comunicațiile radio și multe altele. Tehnica a invadat agresiv viața spirituală, câștigând poziții de conducere în ea. Europeanul s-a implicat în acest proces; știința și tehnologia au devenit „filozofie” mai valoroase deoarece utilizarea lor promitea noi beneficii.

Se atrage atenția și asupra unei circumstanțe precum explozia demografică care a avut loc pe continentul european. Dacă în perioada 6-1800 populaţia Europei nu putea depăşi 180 de milioane. oameni, din 1800. până în 1914 a ajuns la 460 de milioane, adică a crescut de peste 2,5 ori. Sosirea maselor pe arena istoriei a marcat în același timp o schimbare a accentului în cultură. filozofia clasică nu se mai putea bucura de succes în afara departamentelor universitare.

Dinamicul secol al XIX-lea, după cum vedem, a rupt multe dintre ideile obișnuite ale oamenilor. Alături de speranțe strălucitoare, au existat presimțiri tulburătoare, și temeri și frică de necunoscut. Toate acestea au sporit interesul pentru pur forme umane vieți despre care filosofia rațională a tăcut. Curentele care alcătuiau conținutul filosofiei neclasice, și anume existențialismul, ideile lui A. Schopenhauer, „filozofia vieții”, pragmatismul și pozitivismul, în ciuda angajamentului său față de știință, experiență, utilitate,. etc sunt în esență iraționale. Abaterea de la rațiune, negarea ei ca valoare spirituală este o trăsătură esențială a filozofiei non-clasice.

Celălalt al ei trasatura comuna pluralismul (pluralitatea) conceptelor, ideilor, abordărilor, curentelor, un fel de „discordanță” între filosofi. Semnificația a ceea ce se întâmplă poate fi înțeles doar dacă le auzi pe toate odată, și nu individual pe fiecare dintre ele.

Filosofia neclasică a marcat o atenție mai mare pentru om, o încercare de a-l vedea în toată complexitatea naturii sale multiforme. Acesta este conținutul său umanist.