Al cărui nume completează perioada filosofiei medievale. Filosofia medievală pe scurt: probleme, trăsături, scurtă descriere, etape
1. Principalele trăsături ale filozofiei medievale……………………………….3
2. Probleme ale vieții. Nominalism și realism……………………………….5
3. Omul și istoria sa în învățăturile lui A. Augustin și F. Aquino ... ... 7
Referințe……………………………………………………………………..10
1. Principalele trăsături ale filosofiei medievale
Filosofia teologică medievală este numită lider direcție filozofică, răspândită în Europa în secolele V - XVI, care l-a recunoscut pe Dumnezeu drept cel mai înalt principiu existent, și întreaga lume înconjurătoare - creațiile Sale. Filosofia teologică a început să apară în Imperiul Roman în secolele I-V. ANUNȚ pe baza creștinismului timpuriu, ereziilor și filosofiei antice și a atins apogeul în secolele al V-lea - al XIII-lea. d.Hr., în perioada dintre prăbușirea Imperiului Roman de Apus (476) și începutul Renașterii.
Cei mai proeminenți reprezentanți ai filozofiei teologice medievale au fost: Tertulian din Cartagina (160-220), Augustus cel Fericitul (354-430), Boethius (480-524), Toma d'Aquino (1225-1274), Anselm de Canterbury (1033-1109). ), William de Ockham (1285-1349), Nicolae de Otrekur (sec. XIV).
Principiile fundamentale ale filozofiei și teologiei medievale au fost dogma creației și dogma revelației.
Conform dogmei creației:
Dumnezeu a creat lumea din jurul nostru din nimic;
Crearea lumii este rezultatul unui act de voință divină;
Lumea a fost creată datorită atotputerniciei lui Dumnezeu;
Natura nu se poate crea pe sine;
Singurul principiu creator din Univers este Dumnezeu;
Dumnezeu este etern, constant și atotcuprinzător;
Numai Dumnezeu este adevărata ființă;
Lumea creată de Dumnezeu nu este o ființă adevărată, este secundară în raport cu Dumnezeu;
Întrucât lumea nu are autosuficiență și a apărut din voia altuia (Dumnezeu), ea este nepermanentă, schimbătoare și temporară;
Nu există o graniță clară între Dumnezeu și creația Sa.
Conform dogmei revelației:
Lumea poate fi cunoscută numai cunoscându-L pe Dumnezeu;
Dumnezeu este inaccesibil cunoașterii;
În ciuda faptului că Dumnezeu este de necunoscut, El Însuși a permis să se cunoască (a dat informații despre Sine) prin revelație - Biblia;
Singura modalitate de a-L cunoaște pe Dumnezeu și toate lucrurile este prin interpretarea Bibliei;
Dumnezeu nu poate fi cunoscut decât într-un mod supranatural, datorită unei abilități umane deosebite - credința.
Loc specialîn filosofia teologică medievală este problema binelui și a răului.
Filosofia teologică medievală, spre deosebire de filosofia antică, practic nu se opune materiei și ideii (forma), materialismului și idealismului.
Semnificația filozofiei teologice medievale pentru dezvoltarea ulterioară a filosofiei este că:
A devenit o legătură între filozofia anticăși filozofia Renașterii și a timpurilor moderne;
A păstrat și a dezvoltat o serie de idei filozofice antice, deoarece a apărut pe baza filosofiei antice a învățăturii creștine;
A contribuit la împărțirea filozofiei în noi sfere (pe lângă ontologia doctrinei ființei, care s-a contopit complet cu filosofia antică, s-a remarcat epistemologia - o doctrină independentă a cunoașterii);
A contribuit la împărțirea idealismului în obiectiv și subiectiv;
a pus bazele apariției în viitor a domeniilor empirice (Bacon, Hobbes, Locke) și raționaliste (Descartes) ale filozofiei ca rezultate ale practicii nominaliștilor, respectiv, de a se baza pe experiență (empirism) și interes sporit pentru problemă. a conștiinței de sine (I - concept, raționalism);
Ea a prezentat ideea de optimism, exprimată în credința în victoria binelui asupra răului și în înviere.
2. Probleme ale vieții. Nominalism și realism
Problemele centrale ale filosofiei medievale pot fi numite problema relației dintre credință și rațiune, care este ușor de interpretat ca problema relației dintre filozofie și teologie, disputa despre universalități și diverse moduri de a demonstra existența lui Dumnezeu.
Scolastică- tipul dominant de filozofie teologică medievală, ale cărui trăsături distinctive au fost izolarea de realitate, izolarea, conservatorismul, dogmatismul extrem, ascultarea deplină și neîndoielnică față de ideile religioase, schița, edificarea, învățătura.
Denumirea de „scolastică” provine de la cuvântul latin schola (școală), deoarece acest tip de filozofie a fost predat în școli și universități din Europa timp de câteva secole. Astfel, scolastica nu era atât o știință angajată în căutarea creativă, cât o disciplină școlară și universitară înghețată, care avea ca scop fundamentarea filozofică a învățăturii și dogmelor religioase ale Bisericii (pentru care a primit porecla „Filosofia – slujitorul teologie").
Scolastica se caracterizează prin perceperea Bibliei ca text normativ rigid, adevăr absolut.
Scolasticii au împărțit cunoștințele în două tipuri:
Supranatural, dat în revelație, adică ceea ce a avut Dumnezeu în minte, punând cutare sau cutare gând în Biblie;
Natural, căutat de mintea umană, adică ceea ce o persoană a putut „descifra” din textul Bibliei, așa cum a înțeles ideile lui Dumnezeu.
În acest sens, scolasticii au purtat numeroase dispute, au scris sute de volume filozofice în care au încercat să înțeleagă corect ideile lui Dumnezeu ascunse în spatele rândurilor Bibliei. Mai mult, subiectul acestor dispute și cercetări nu a fost esența ideilor lui Dumnezeu, ci corectitudinea și claritatea conceptelor, definițiilor, formulărilor, cu alte cuvinte, latura externă, formal-logică a învățăturii religioase.
În filosofia teologică medievală (scolastică) se evidențiază două direcții opuse - nominalismul și realismul.
Realism- o direcție a filozofiei teologice, ai cărei susținători considerau a fi cu adevărat existente, i.e. ființa reală nu este lucrurile în sine, ci conceptul lor general - universale, sensul realismului este apropiat de doctrina lui Platon a „ideilor pure”, a căror întruchipare sunt lucruri reale.
Reprezentanți proeminenți ai realismului au fost Anselm de Canterbury, Guillaume de Champeaux.
Nominalism(din lat. nomen - nume) - o direcție a filozofiei teologice, ai cărei susținători considerau ca doar lucrurile concrete în sine ca fiind cu adevărat existente, în timp ce conceptele generale (universale) erau percepute ca nume de lucruri. Din punct de vedere al sensului, nominalismul este apropiat de învățăturile lui Aristotel, care a respins „ideile pure” și a considerat „indivizii” – lucruri materiale definite – ca fiind cu adevărat existenți. Potrivit nominaliştilor, universalele există nu înainte, ci după lucruri, iar lucrurile sunt cunoscute prin experienţa senzorială, aici cunoaşterea ca atare este întotdeauna un produs al sufletului cunoscător; subiect cunostinte intuitiveși ideea acestui subiect sunt două realități diferite, și de aici rezultă concluzia că este posibil să obținem o intuiție și a ceea ce nu există cu adevărat. O singură realitate este dată minții așa cum există prin ea însăși, și aceasta este mintea însăși. Potrivit lui Nicolae de Otrecourt, la fel cum este imposibil de a concluziona de la existența unui lucru la existența altuia, pentru că un lucru nu este niciodată luat în considerare în universalitatea sa, este de asemenea imposibil să trageți o concluzie din ideea unui lucru. lucru la lucrul însuși: la urma urmei, Dumnezeu poate oricând să creeze în suflet o idee care nu are nimic de-a face cu el. corespunde realității.
Statutul minții, așadar, diferă puțin în nominalism de statutul imaginației: mintea este înțeleasă ca un fel de activitate independentă, subiectivă, lipsită de rădăcini ontologice, lipsită de legătură cu ființa reală și, prin urmare, opusă acesteia. Mințile nu mai sunt văzute ca fiind cele mai înalte în ierarhia ființelor create. Mintea nu este ființă, ci o reprezentare, un focus asupra ființei, un subiect opus unui obiect. Mintea se transformă din substanță reală în intenționalitate. În același timp, interpretările subiectiviste ale spiritului aduc concluzia că fenomenele interne, mentale, sunt mai sigure decât cele externe, fizice, întrucât primele ne sunt date direct - o poziție străină de filosofia antică, dar destul de firească pentru tradiția augustiniană. cu interesul său profund pentru „omul interior” .
Printre nominalişti s-au numărat Roscelin, Pierre Abelard, Duns Scot.
3. Omul și istoria sa în învățăturile lui A. Augustin și F. Aquino
Aurelius Augustin
Opinii Politice Augustin sunt expuse în lucrările „Despre cetatea lui Dumnezeu”, „Despre liberul arbitru”. Toate instituțiile sociale, de stat și juridice apar ca o consecință a păcătoșeniei umane. Păcătoșenia este predeterminată de intenția creatorului, care i-a înzestrat pe oameni cu liberul arbitru. Oameni, Augustin se împarte în două categorii (oraș), dintre care una este destinată să domnească pentru totdeauna cu Dumnezeu, iar cealaltă - să sufere pedeapsa veșnică cu diavolul.
Păcătoșenia vieții de stat-legale pământești se manifestă în relațiile existente de control și ascultare, dominație și sclavie. Poziția actuală este firească; inclusiv în mod natural sclavia, deși contrazice natura umană creată de Dumnezeu. Această ordine va dura până la a doua venire a lui Hristos. Până în acest moment, Augustin ia sub protecția sa ordinele socio-politice pământești, dar cu condiția ca acestea să nu împiedice religia creștină și biserica.
„Orașul pământului” – activitatea pământească a omului, statul, legile și „cetatea lui Dumnezeu” – virtutea sunt puternic contrastate. În orașul pământesc, elementele orașului lui Dumnezeu sub forma unor oameni drepți sunt permise, dar acești oameni nu determină viața orașului pământesc. Vrăjmășia orașului pământesc și divin se dezvoltă într-o luptă între bine și rău. Însă Augustin nu respinge complet orașul pământesc, el admite existența unei stări care creează condiții pentru mișcarea omului către Dumnezeu. Criticând puterea umană, Augustin, totuși, a recunoscut aleșilor (cetățenilor orașului ceresc) dreptul de a stăpâni asupra păcătoșilor și asupra tuturor adversarilor pe care îi pot învinge într-un „război drept”.
Augustin are în vedere și formele comunității umane (familie, stat, limba comună, societatea umana, și comunitatea universală care unește pe Dumnezeu și oamenii). Se acordă preferință multor state naționale mici. Formele de guvernare se disting de Augustin în funcție de atribuțiile care sunt atribuite puterii supreme. Principalele dintre ele sunt cele morale și religioase, inclusiv. respect pentru Dumnezeu și om. Nu îl interesează avantajele și inconvenientele utilitare ale unei forme sau alteia: numește un conducător nedrept și un popor nedrept tiran, o aristocrație nedreaptă o clică.
Augustin susține ideea de dominație a bisericii asupra statului, nu identifică comunitatea creștină și statul. Datoria creștinilor față de un conducător creștin este loialitatea, iar datoria bisericii este de a fi mentor (pentru conducător). Legea se ridică la legea eternă divină. Legile sunt împărțite în divine, naturale și umane.
Toma d'Aquino
Aquino încearcă să adapteze punctele de vedere ale lui Aristotel la dogmele Bisericii Catolice și în acest fel să-și întărească poziția. De la Aristotel, el a adoptat punctul de vedere conform căruia omul este prin natură „un animal sociabil și politic”. Oamenii se unesc în state pentru a satisface acele nevoi pe care ei singuri nu le pot satisface. În același timp, rolul monarhului este similar cu rolul lui Dumnezeu: înainte de a domni, monarhul creează un stat, eficientizează viața.
Scopul statului este „binele comun”, asigurarea condițiilor pentru o viață decentă, rezonabilă. Pentru realizarea acestui scop este necesară o ierarhie de clasă, excluderea din sfera politicii a fermierilor, micilor artizani și comercianților. Clasa superioară a conducătorilor personifică statul.
Pentru a dovedi superioritatea puterii spirituale asupra secularului, Aquino a luat în considerare 3 elemente puterea statului: esență, formă și utilizare. Esența puterii este ordinea relațiilor de dominație și subordonare. Uneori folosirea puterii degenerează în abuzul ei. Ascensiunea nedreaptă la putere și guvernarea nedreaptă sunt rezultatul unei încălcări a preceptelor lui Dumnezeu și a Bisericii Catolice. Cu cât acțiunile conducătorului se abat mai mult de la voința divină, cu atât oamenii potriviti trebuie să reziste. Dar decizia finală cu privire la necesitatea de a înfrunta cutare sau cutare tiran încă aparține bisericii.
Aquino a distins tirania de monarhie, pe care o considera cea mai bună formă de guvernare. Monarhia este asemănătoare universului (un zeu - un monarh), cu corpul uman (diverse părți ale corpului sunt direcționate de o singură minte).
Cuvântul „lege” Aquino însemna o varietate de fenomene. Toate legile sunt legate printr-o singură subordonare. Legea eternă - norme universale, principii generale ale minții divine. Legea eternă este identică cu Dumnezeu, există de la sine și din ea derivă alte tipuri de legi. Legea naturală – reflecție legea veşnicăîn mintea umană; el prescrie să lupți pentru autoconservare și procreare, pentru a căuta adevărul (Dumnezeu) și a respecta demnitatea oamenilor. Concretizarea legii naturale este legea umană (pozitivă). Scopul său este de a forța oamenii să obțină virtutea prin forță și frică. Legea pozitivă se poate schimba. Actele contrare dreptului natural nu pot fi considerate legi pozitive. Și legea divină este dată în Biblie și este necesară din două motive:
1) dreptul pozitiv nu este capabil să elimine complet răul;
2) oamenii înșiși nu pot ajunge la o idee comună a adevărului (se presupune că din cauza imperfecțiunii mintea umană).
Lista literaturii folosite:
1. Alekseev P.V., Panin A.V. „Filosofie” M.: Prospekt, 2000
2. Leshkevici T.G. „Filosofia științei: tradiții și inovații” M.: PRIOR, 2001
3. Spirkin A.G. „Fundamentele filosofiei” M.: Politizdat, 1988
4. Frolov I.T. „Introducere în filosofie” Ch-2, M.: Politizdat, 1989
1. Trăsături ale filosofiei medievale
2. Etape: patristică, scolastică
3. Problema universalelor: nominalism, realism, conceptualism
Istoria Evului Mediu acoperă 12 secole între lumea antică și epoca timpurilor moderne. În istorie, antichitatea se termină în secolele IV-V. î.Hr., dar filosofia medievală începe în secolul I. ANUNȚ Acestea. timp de câteva secole, viziuni medievale și antice au existat împreună.
Evul Mediu este numit pe bună dreptate epoca credinței. În antichitate, direcția principală a filosofiei era etica cosmologică. Pentru New Age, ideea principală va fi cunoașterea și metodele acesteia. Evul Mediu este pătruns de ideea de teologie (doctrina lui Dumnezeu). Teologia este înțeleasă ca teologie, adică. o expunere sistematică, bazată atât pe aparatul conceptual propriu-zis, cât și pe cel filozofic, apărarea doctrinei lui Dumnezeu, despre proprietățile, calitățile, faptele, semnele sale, precum și un set de reguli și norme ale credincioșilor și ale clerului.
În teologie, gândirea filozofică joacă un rol auxiliar. Filosofia medievală se caracterizează prin următoarele trăsături:
1. Retrospectivă: Filosofia medievală privește în trecut. Maxima conștiinței medievale spune „cu cât mai vechi, cu atât mai autentic, cu atât mai autentic, cu atât mai adevărat”. Iar cel mai vechi document autentic pentru un credincios a fost Biblia (o colecție de tot felul de adevăruri). Sarcina filozofului Evului Mediu este să descifreze, să dezvăluie, să explice scrierile sacre
2. Tradiționalismul. Pentru o persoană medievală, orice formă de inovație era considerată un semn de mândrie, așa că trebuia să excludă subiectivitatea din procesul creativ. Coincidența opiniei cu opinia altora este o manifestare a adevărului opiniilor.
3. Didacticism (predare, edificare). Aproape toți gânditorii Evului Mediu au fost fie predicatori, fie profesori de teologie, de aici și caracterul de învățătură, edificator al învățăturilor filozofice din Evul Mediu. Filosofia medievală este scolastică (din latinescul schole - școală), acordă mai multă atenție formei de prezentare a materialului, decât esenței acestuia. Spre deosebire de Antichitate, sistemele filozofice medievale sunt teocentrice, adică. cea mai înaltă realitate nu este natura, ci Dumnezeu. Viziunea medievală asupra lumii, bazată pe credința că Dumnezeu a creat lumea din nimic, se numește creaționism. Pentru filozoful medieval, lumea este schimbătoare, trecătoare, nepermanentă, iar Dumnezeu este cel mai înalt bine și perfecțiune. Dumnezeu, în comparație cu natura, este considerat ca o supra-existență, cea mai înaltă realitate, atenția principală este concentrată pe cunoașterea lui Dumnezeu. Principalul instrument al cunoașterii este credința. Dumnezeu s-a revelat cunoașterii prin revelație, care a fost consemnată în Biblie.
Cu integritate externă, filosofia medievală este împărțită în două etape principale: patristică (secolele I-VII d.Hr.) scolastică (secolele IX-XV d.Hr.)
La etapa de patristică are loc dezvoltarea și proiectarea conținutului principal. teologie creștină bazată pe învățăturile religioase ale lui Isus Hristos și pe sistemul filozofic al lui Platon. Augustin Aurelius cel Fericitul (354 - 430) Născut în orașul Tagaste din nordul Africii, a primit o bună educație, a lucrat ca profesor, mai întâi în orașul natal, iar apoi la Milano. Un loc important în învățăturile lui Augustin l-au ocupat problemele antropologiei: natura omului este duală, include principiile spiritualului și fizicului. Principala capacitate a spiritului uman este capacitatea de a crede în Dumnezeu. Este cea mai înaltă dintre toate abilitățile umane. O altă valoare spirituală este rațiunea, gândirea, cu ajutorul căreia o persoană cunoaște atât natura, cât și societatea. Rațiunea întărește poziția credinței, dar adevărul însuși nu poate găsi. Doar combinația acestor abilități face posibil ca o persoană să-și îndrepte viața spre bine, să se îndepărteze de rău, la care o persoană este predispusă. Conceptul istoric al lui Augustin cel Fericitul este interesant. El a încercat să explice astfel de categorii de timp ca trecut, prezent și viitor. Există doar prezentul trecutului (memoria umană), prezentul viitorului stă în speranță.
Augustin credea că istoria, cu toată unicitatea ei, este previzibilă și plină de sens. Baza acestei semnificații stă în providență, în providența divină. Augustin vede dialectica istoriei moderne în confruntarea dintre două societăți: comunitatea pământească și comunitatea cerească. Starea pământească a fost creată de iubirea față de sine, adusă la disprețul iubirii față de Dumnezeu (egoiști). Iar cel ceresc este creat prin iubirea de Dumnezeu, adus la disprețul de sine.
Dar în lumea empirică, ambele comunități sunt amestecate și nimeni nu poate ști dinainte căreia societate îi aparține. Acesta este secretul providenței.
Augustin a sistematizat doctrina patristicii. El credea că sufletul uman este înzestrat cu gândire și memorie. Textele lui Augustin sunt confesionale. Ele exprimă un suflet neliniștit și pocăit. Ea este rezonabilă. Expresia lui: "Credo it inelegant (cred pentru a înțelege)." Învățătura lui Augustin a atins problema teoriei dualității adevărului: credință și rațiune. Cuvintele sale servesc drept prolog pentru aceasta: O cale dublă ne conduce la studiul științelor: autoritatea și rațiunea. În raport cu toate, predomină autoritatea, iar în raport cu esența materiei, rațiunea.
Toma d'Aquino (1235-1274) (realist moderat)
O parte importantă a învățăturii sale este dezvoltarea de către el a uneia dintre problemele centrale ale filosofiei medievale - aceasta este problema relației dintre religie și știință, credință și rațiune, cunoașterea comparativă a adevărurilor obținute logic cu ajutorul rațiunii. În perioada patristicii, se credea în general că adevărata credință era suficientă pentru cunoașterea lui Dumnezeu și crearea lumii de către el. Cercetarea științifică, dovezile raționale sunt de prisos atunci când există texte sacre și Biblie. Motivul duce la confuzie. Dar în perioada scolasticii s-a luat o poziție mai flexibilă în problema corelării adevărului obținut cu ajutorul credinței și rațiunii. Atât credința, cât și rațiunea cunosc același subiect: Dumnezeu și lumea creată de el. Ambele metode de cunoaștere nu se exclud, ci se completează reciproc. Ambele surse ale cunoașterii noastre sunt create de Dumnezeu și, prin urmare, au același drept de a exista. Toma d'Aquino a prezentat ideea de armonie între raţiune şi credinţă, crezând că credinţa nu contrazice raţiunea, ci ajută la activitatea ei cognitivă.
Revelațiile și intelectul nu trebuie să se contrazică. Ele pornesc de la aceeași bază a minții divine ca sursa primară a adevărurilor superioare. Una dintre problemele care au dus la dispute în Evul Mediu a fost problema universalelor, exprimată în lupta dintre realism și nominalism. Aceste curente filozofice au rezolvat problema relației dintre unitatea lucrurilor și conceptele generale care reflectă esența lor în moduri diferite. Aceasta este o dispută despre relația dintre individ și general, despre nivelul senzual și rațional al cunoașterii. La baza acestei dispute se află disputele dintre Aristotel și Platon. Prin scolastica târzie, disputa este transferată în filosofia timpurilor moderne. Realiștii extremi s-au ținut de doctrina platoniciană a ideilor. Ideea este că conceptele sau ideile generale există înainte ca lucrurile să apară și sunt în afara lor. Mai întâi este ideea de bine, iar apoi binele în sine este făcut. Susținătorii realismului moderat credeau că comunul există în lucrurile și fenomenele înseși. De exemplu, o astfel de calitate ca umanitatea există și este întruchipată în anumite persoane. Opinia opusă a fost oferită de nominalişti: Roscelinus (c. 1050 - c. 1122), William of Ockham (c. 1285 - 1349). Ele nu au permis existența reală a universalurilor (conceptelor generale). Ei au susținut că comunul există numai după lucruri. La fel ca realismul, fluxul nu a fost uniform. Nomaliștii moderați considerau conceptele generale nu ca lucruri independente, ci ca gânduri, nume, concepte pe care mintea umană le creează ca urmare a abstracției trăsăturilor comune anumitor obiecte și fenomene. Nomaliștii extremi au declarat că conceptele generale sunt cunoștințe convenționale, o iluzie care nu există nici măcar în conștiința umană. De exemplu, cuvintele lui Roscelin: „Nu există culoare decât verde, nu există înțelepciune, cu excepția inimii umane înțelepte”. nominaliştii au susţinut că nici în mintea divină nu există concepte generale. Ei apar acolo după crearea lumii printr-un act al voinței divine. nominaliştii erau orientaţi spre lumea empirică – cunoaşterea experienţială a lumii. Au manifestat interes pentru problemele cunoașterii naturii. nominaliştii au fost primii care au definit problema obiectului şi subiectului cunoaşterii. Cogniția pentru prima dată a început să fie considerată ca un proces și nu ca o realitate ontologică. Astfel, se pregătea baza pentru o nouă știință naturală. Problema dovedirii existenței lui Dumnezeu a contribuit la această problemă. Anselm din Canterbury (1033-1109) a avansat argumentul ontologic. Esența sa este că din conceptul lui Dumnezeu ca idee a celei mai înalte perfecțiuni, sunt derivate dovezi ale existenței sale reale. Dacă un obiect este mai perfect decât altul, atunci trebuie găsită neapărat o astfel de entitate, mai perfectă decât nu există nimeni. Această entitate este Dumnezeu. Dacă Dumnezeu, ca idee, conține propria sa realitate, atunci el există cu adevărat.
Augustin cel Fericitul(Aureliu Augustin) (354 - 430). Lucrari principale:„Despre cetatea lui Dumnezeu”, „Pe cei frumoși și potriviți”, „Împotriva academicienilor”, „La comandă”.
Idei cheie:
· Cursul istoriei este o luptă între două împărății – cel pământesc păcătos și cel perfect divin;
· Împărăția pământească este înfundată în păcate și mai devreme sau mai târziu va fi învinsă de Divin;
· Biserica este singura forță capabilă să ajute lumea;
Cea mai înaltă fericire este adâncirea unei persoane în sine;
Toma d'Aquino(1225 - 1274). Lucrari principale:„Suma de teologie”, „Suma de filozofie”.
Idei cheie:
Dovezi pentru existența lui Dumnezeu;
· Rațiunea și filozofia nu contrazic credința, dar credința este întotdeauna mai presus decât rațiunea.
Clasificarea formelor guvern de stat;
· Țintă viata umana- realizarea fericirii cerești și numai biserica poate conduce o persoană la acest scop.
John Scott Eriugena(810 - 877). Lucrari principale:„Despre împărțirea naturii”. Ideea principală: Dumnezeu este începutul și sfârșitul dezvoltării lumii, dar este și unul dintre tipurile naturii. Doctrina a fost declarată erezie și condamnată.
Al Farabi(870-950). Lucrari principale:„Gems of Wisdom”, „Un tratat despre părerile locuitorilor unui oraș virtuos”, „Marea carte a muzicii”. Ideea principală: Dumnezeu este cauza principală a existenței lumii („Primul existent”).
Avicena(Ibn Sina) (980-1037). Lucrari principale:„Cartea vindecării”, „Cartea instrucțiunilor și instrucțiunilor”, „Cartea cunoașterii”, „Canonul științei medicale”. Ideea principală: Dumnezeu este cel activ, iar materia este începutul pasiv al lumii, dar ei sunt în egală măsură începuturi eterne ale ființei.
Pierre Abelard(1079-1142). Lucrari principale:„Povestea necazurilor mele”.
Averroes(Ibn Rushd) (1126-1198). Lucrari principale:„Refutarea respingerii”. Ideea principală: Sufletul individual este muritor, numai mintea umană universală este nemuritoare. Munca lui Averroes a fost interzisă Biserica Catolica.
William de Ockham(1285-1350). Lucrari principale:„Corpul întregii logici”. Ideea principală: Entitățile nu trebuie înmulțite inutil ("briciul lui Occam"). Excomunicat, predarea interzisă.
Sensul filosofiei medievale.
· A legat filozofia antică și filosofia Renașterii;
· A păstrat și a reușit să dezvolte o serie de idei filozofice antice;
· A contribuit la apariția de noi secțiuni în filozofie (epistemologie);
Idealismul împărțit în obiectiv și subiectiv;
· A trezit interes pentru înțelegerea procesului istoric;
· Propune ideea de optimism (victoria binelui asupra răului și a învierii).
Schița prelegerii „Filosofia Renașterii și a timpurilor moderne”.
1. Filosofia Renașterii.
2. Empirism și raționalism în filosofia europeană modernă.
3. germană filozofia clasică.
Filosofia Renașterii.
| Condiții preliminare pentru apariție | Criza feudalismului; · Dezvoltarea meșteșugurilor și comerțului; · Consolidarea orașelor și creșterea valorii acestora; · Centralizarea statelor și întărirea puterii laice; · Criza bisericii și a filozofiei școlare; · Creșterea nivelului de educație; · Mari descoperiri geografice; · Descoperiri științifice și tehnice (praf de pușcă, arme de foc, microscop, telescop, furnal, tipărire de cărți etc.). |
| Caracteristici principale | · Antropocentrismul (doctrină filozofică, conform căreia omul este considerat ca centru al universului); Umanismul (recunoașterea valorii omului și credința în posibilitățile sale nelimitate); · Opoziție față de biserică și ideologie bisericească; · Mutarea interesului principal de la idee la conținut; · O nouă înțelegere științifică și materialistă a lumii; · Interes crescut pentru problemele sociale; · Triumful individualismului; · Răspândirea ideilor de egalitate socială. |
| Principalele curente ale filozofiei Renașterii | ||
| curgere | Cei mai mari reprezentanți | Ideile principale |
| umanist | · Dante Alighieri; · Petrarh; · Lorenzo Valla | Toată atenția este acordată persoanei, virtuților, măreției și puterii sale. |
| neoplatonic | · Kuzan; · Pico della Mirandola; · Paracelsus | Dezvoltarea învățăturilor lui Platon, cunoașterea Cosmosului și a omului din punct de vedere al idealismului. |
| filozofic natural | · Copernic · Bruno · Galileo | O nouă idee a universului, construită pe descoperiri științifice și astronomice. Panteismul este doctrina conform căreia conceptele de „Dumnezeu” și „natură” coincid. |
| Reformare | · Luther; Munzer; · Calvin; Rotterdam | O revizuire radicală a ideologiei bisericești și a relației dintre biserică și credincioși. |
| Politic | Machiavelli Guicciardini | Probleme ale managementului statului și comportamentului conducătorilor. |
| Utopic - socialist | Mai Campanella | Forme ideal-fantastice de construire a unui stat |
Empirism și raționalism în noua filozofie europeană.
| curgere | Reprezentanții principali | Idei cheie |
| Empirismul este o direcție în teoria cunoașterii, care consideră experiența, totalitatea datelor senzoriale, ca fiind principala sursă și criteriu al afirmațiilor științifice. | Francis Bacon (1561-1626) „New Organon”; „Noua Atlantida”. | · Strămoșul empirismului și fondatorul științei experimentale a timpurilor moderne; · „Cunoașterea este putere” - un aforism exprimă credința în puterea minții umane și în omnipotența științei; · Dezvoltarea metodei de inducție (deplasarea de la individ la general); „Învățătură despre idoli”. Idolii sunt obstacole pe calea cunoașterii: idolii familiei sunt greșeli datorate însăși naturii omului; idoli de peșteră - greșeli care sunt caracteristice unui individ sau unor grupuri de oameni din cauza simpatiilor subiective, preferințelor, educației, creșterii; idolii pătratului - erori generate de comunicarea verbală; idolii teatrului - erori asociate cu credința oarbă în autorități, asimilarea necritică a vederilor. |
| John Locke (1632-1704) „Un eseu despre înțelegerea umană” | · Singura sursă a tuturor ideilor umane este experiența; · Cel mai mare reprezentant al senzaționalismului - o mișcare filosofică, conform căreia senzațiile sunt sursa cunoașterii; | |
| George Berkeley (1685-1753) | · Toate senzațiile sunt subiective; „A fi înseamnă a fi perceput.” | |
| David Hume (1711-1776) | O persoană nu poate depăși experiența; · O persoană poate explora doar conținutul conștiinței sale, dar nu și lumea exterioară; Realitatea este un flux de impresii. Cauzele care dau naștere acestor impresii sunt de necunoscut. | |
| Raționalismul este o direcție în teoria cunoașterii, care consideră mintea baza cunoașterii și criteriul adevărului prevederilor științifice. | René Descartes (1596-1650) | · Fondatorul raționalismului; „Gândesc, deci sunt” - se poate fi absolut sigur doar în propria existenta; · Doctrina ideilor înnăscute; · Explicarea mecanicistă a sufletului; Deism - conceptul că Dumnezeu a creat lumea, dar apoi lumea se dezvoltă fără participarea și intervenția lui Dumnezeu |
| Benedict Spinoza (1623-1677) „Etica” | Susținător al panteismului; · Analiza conținutului conștiinței noastre ne oferă adevărul despre lume și invers, cunoscând lumea, ne învățăm conștiința. | |
| Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) | · Doctrina monadelor (principiul diversităţii fundamentelor fiinţei); · Reducerea legile lumii la legile gândirii. |
Filosofia clasică germană.
| Reprezentanți | Lucrări principale | Idei cheie |
| Immanuel Kant (1724-1804) | „Critica rațiunii pure”; „Critica rațiunii practice”; „Critica judecății” | Agnosticism - negarea posibilității de a cunoaște lumea; · „Lucru în sine” – o parte a lumii, închisă înțelegerii umane; · Imperativul categoric „Acționează în așa fel încât să tratezi umanitatea, atât în propria persoană, cât și în persoana tuturor celorlalți, doar ca un scop și nu o tratezi niciodată ca pe un mijloc”. |
| Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) | „Fenomenologia spiritului”; „Știința logicii”; „Filosofia dreptului”; „Filosofia naturii” | · Baza universului este Spiritul Lumii (Absolut); · În dezvoltarea sa Spiritul Absolut parcurge trei etape: 1) Idee-în-sine (Logos); 2) Idee-în-altul (Natura); 3) Idee-în-sine-și-pentru-sine (Spirit); · A formulat conceptul de dialectică ca lege fundamentală a dezvoltării și existenței Spiritului Lumii; · „Tot ceea ce este rezonabil este real, totul real este rezonabil” - legile rațiunii și maar coincid. · A sistematizat dezvoltarea filozofiei clasice mondiale. |
| Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) | "Ştiinţă" | · Singura realitate este Sinele uman subiectiv; · „Eu” formează „nu-eu”, adică. lumea exterioară. |
| Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) | „Sistemul idealismului transcendental”; „Despre esența libertății umane” | · Înțelegerea originilor ființei și gândirii; Natura este unitatea dintre subiectiv și obiectiv; mintea veșnică; organism holistic, care posedă animație. |
Schița prelegerii „Învățături filozofice moderne”.
| Curent filosofic | Cei mai mari reprezentanți | Ideile principale |
| Voluntarism | Arthur Schopenhauer (1788-1860) „Lumea ca voință și reprezentare”; „Aforisme ale înțelepciunii lumești”. | „Viața este mucegai pe una dintre mingi.” Lumea nu este controlată de minte, ci se supune voinței. · Voința este o forță ideală și cel mai înalt principiu cosmic care stă la baza universului. · O persoană este o grămadă de dorințe, este în permanență chinuită de o sete nesățioasă, o dorință pe care nu o poate satisface niciodată pe deplin. Dorințele nesatisfăcute aduc suferință. Suferința este o formă constantă de manifestare a vieții. · A introdus în filozofie tema tragediei de a fi individ și umanitatea în ansamblul ei. |
| Friedrich Nietzsche (1844-1900) „Așa a vorbit Zarathustra”, „Dincolo de bine și de rău”, „Anticreștinul”. | Viața este singura realitate care există pentru o anumită persoană. · Sarcina filozofiei este de a ajuta o persoană să se adapteze la viață („cădere - împingere”, „voință de putere”, „reevaluare a valorilor”, „Dumnezeu a murit”). | |
| marxism | Karl Marx (1818-1883) Friedrich Engels (1820-1895) „Sfânta familie”, „Ideologie germană”. | · înţelegere materialistă povești; ideea de a transforma lumea. · Doctrina formațiunilor socio-economice și a luptei de clasă. · Materialismul dialectic– recunoaşterea primatului proceselor materiale asupra celor spirituale. |
| Pragmatism | Charles Sanders Pierce (1839-1914). William James (1842-1910) John Dewey (1859-1952) | Gândirea este un fel de funcție adaptativă a organismului. „Lumea este ceea ce facem din ea.” · Ceea ce este mai convenabil de crezut este adevărat. |
| Pozitivism și neopozitivism | Auguste Comte (1798-1857) Curs de filozofie pozitivă. Spencer, Russell, Wittgenstein, Carnap, Popper. | Cunoștințele filozofice trebuie să fie exacte și de încredere. ・Când învățați, trebuie să utilizați metodă științificăși se bazează pe realizările altor științe. · Filosofia ar trebui să investigheze doar faptele, nu cauzele lor. Filosofia nu trebuie să fie evaluativă. · Filosofia ar trebui să ocupe un loc specific printre alte științe și să nu se ridice deasupra lor. |
| Existențialismul | Soren Kierkegaard (1813-1855). Nikolai Berdiaev (1874-1948). Karl Jaspers (1883-1969). Jean-Paul Sartre (1905-1980). Albert Camus (1913-1960) | · Filosofia se concentrează pe problema esenței vieții umane. Sensul existenței constă în existența însăși. Acest sens este ascuns unei persoane de viața de zi cu zi și se găsește numai în situații limită - între viață și moarte. |
| Psihanaliză | Sigmund Freud (1856-1939). Adler, Jung, Fromm, Reich. | Inconștientul este o realitate psihologică care este inerentă fiecărei persoane, există împreună cu conștiința și o controlează în mare măsură. · Principalele contradicții ale existenței umane: matriarhatul și patriarhatul; putere și supunere; existenţa personală şi existenţa istorică. Sarcina filozofiei este de a ajuta o persoană să rezolve aceste probleme. |
Schița prelegerii „A fi ca categorie filozofică»
Dezvoltarea filozofiei și a gândirii filozofice își are rădăcinile în trecutul îndepărtat. Epoci, vederi, filozofi, reguli și ordine, oamenii s-au schimbat. În înțelegerea societății, religia și filosofia stau separat, dar în niciuna dintre epoci aceste concepte nu au fost opuse unele cu altele. S-au dezvoltat în paralel, împletindu-se și deviând unul de celălalt în momente diferite. Epoca Evului Mediu este momentul în care filosofia s-a apropiat cât mai mult de religie, aceste două concepte nu doar că s-au identificat, ci s-au și completat.
Filosofia medievală: trăsături și caracteristici
filozofia medievală- aceasta este perioada în care a avut loc o schimbare a orientărilor de viziune asupra lumii, filosofi. Normele, idealurile lumii și rolul omului în ea se schimbă. Periodizarea acestei epoci are diverse opțiuni. Perioada cea mai stabilită și acceptată în lumea modernă- secolele II-XIV. Întrucât este încrucișată cu creștinismul, este logic să o considerăm începutul perioadei la momentul apariției Bibliei. Spre deosebire de filosofia antică, care a studiat creația primordială și natura umană în timpul celor trei etape ale dezvoltării sale, filosofia Evului Mediu este asociată cu teologia - doctrina lui Dumnezeu. Se disting următoarele trăsături ale filosofiei medievale:
- Teocentrismul este o realitate care determină că tot ceea ce există este Dumnezeu, care este prezentat ca o persoană deasupra lumii.
- Gândirea filozofică a perioadei medievale a căpătat un caracter religios și este asociată cu biserica.
- Reflecțiile asupra începutului supranatural schimbă viziunea despre lume a unei persoane. Începe o reevaluare a istoriei, o căutare a scopurilor și a sensului vieții.
- Gândirea retrospectivă – „cu cât mai veche, cu atât mai prezentă, cu atât mai prezentă, cu atât mai adevărată”.
- Tradiționalismul - accentul filozofiei medievale este pe negarea inovației, a cărei utilizare era considerată mândrie și păcat. Valoarea nu a fost creativitatea și individualismul, ci aderarea la tradiții.
- Autoritarismul este un apel la Biblie.
- Comentariu. Genul de comentariu în Evul Mediu a prevalat asupra altor genuri.
- Sursă cunoștințe filozofice(sfanta scriptura) - nu se preteaza analizei sau criticii, este permisa doar interpretarea ei.
- Didictismul este inerent filozofiei Evului Mediu. Prin urmare, filosofia capătă caracter de predare, predicare.
Pe lângă teocentrism, următoarele trăsături sunt, de asemenea, caracteristice filozofiei medievale:
- Monoteismul - Dumnezeu nu este numai unul, ci și diferit de toate lucrurile.
- Creaționismul este înțelegerea lumii ca creație a lui Dumnezeu din nimic.
- Providentialismul este implementarea continua a planului divin - mantuirea lumii si a omului, de-a lungul istoriei.
- Eshatologismul este doctrina sfârșitului procesului istoric și prezentarea omului ca o ființă specială, care este ca Dumnezeu în lipsa de păcat, sfințenie și iubire.
Dezvoltarea filozofiei medievale
Filosofia Evului Mediu era lipsită de scepticism și perioada anterioară - antichitatea. Lumea nu mai părea de înțeles și de înțeles, cunoașterea ei venea prin credință. Există trei etape în dezvoltarea filozofiei medievale:
- Patristica este literatura lăsată de Părinții Bisericii. Aceștia erau considerați mentori spirituali cu o anumită autoritate de predare. De-a lungul timpului, acest concept și-a extins sensul și a început să fie format din 4 trăsături principale: sfințenia vieții, antichitatea, ortodoxia învățăturii, acceptarea oficială a bisericii. Bazele dogmelor creștine au fost puse în patristică. Adevărata filozofie a fost echivalată cu teologia. După rolul în societate, patristica se împarte în apologetică și sistematică, după criteriul lingvistic - în greacă și latină, sau în est și vest. Cea mai importantă problemă a patristicii a fost problema corelației dintre credință și cunoaștere, religie și filozofie. Religia se bazează pe credință, iar filosofia pe cunoaștere. Deoarece acesta era vremea dominației creștinismului, primatul religiei era de netăgăduit, dar era necesar să se ajungă la concluzia ce să facă cu filozofia: lăsați-o ca suport pentru religie și apoi țeseți-o într-un fir strâns, sau respinge-o ca pe o ocupație nelegiuită care dăunează religiei și credinței.
- Scolastica este subordonarea maximă a teologiei, unificarea premiselor dogmatice și a metodelor raționaliste, interesul pentru problemele logice formale. Scopul scolasticii este accesibilitatea dogmaticii pentru oameni normali. Scolasticismul timpuriu a reînviat interesul pentru cunoaștere. Principalele probleme în dezvoltarea scolasticii timpurii au fost: relația dintre credință și cunoaștere, problema universalelor, armonizarea logicii aristotelice și a altor forme de cunoaștere, armonizarea misticismului și experienței religioase. Perioada de glorie a scolasticii este vremea apariției universităților și a răspândirii pe scară largă a lucrărilor lui Aristotel. Scolastica târzie este perioada declinului filosofiei medievale. Sistemele școlare vechi sunt supuse criticilor, idei noi nu sunt introduse.
- Misticismul este înțelegerea practicii religioase a unității omului cu Dumnezeu. Învățăturile mistice sunt pline de trăsături iraționale și intuitive, adesea cu un paradox deliberat.
Viziunea asupra lumii în perioada filosofiei din Evul Mediu
Deoarece baza vieții spirituale a Evului Mediu a fost creștinismul, atunci viața însăși în această perioadă a dobândit trăsături de caracter. Viața unei persoane medievale este percepută ca o cale spre ispășirea păcatelor, o oportunitate de a restabili armonia dintre Dumnezeu și om. Acest lucru se datorează păcatului lui Adam și al Evei, pe care Isus a început să-l ispășească. Omul este asemănător lui Dumnezeu, iar Isus împărtășește răscumpărarea cu omul.
Însuși conceptul de „om” este împărțit în „suflet” și „corp”. „Sufletul” este persoana însăși, deoarece Dumnezeu a suflat suflet în persoană, iar „corpul” este disprețuitor și păcătos. O persoană din această lume trebuie să ispășească păcatele, să primească îndreptățirea la Judecata de Apoi și să asculte fără îndoială de Biserică.
Imaginea lumii pentru o persoană medievală a fost formată din imaginile și interpretările Bibliei.
Atitudinea față de aspectul unei persoane, în comparație cu perioada antichității, când se cântau trupuri frumoase și figuri musculare, s-a schimbat. În Evul Mediu, frumusețea umană este triumful spiritului asupra corpului.
Explicația lumii se bazează pe împărțirea în doi poli: suflet și trup, cer și pământ, Dumnezeu și natură.
Orice activitate umană a fost privită în conformitate cu credinta religioasa. Tot ceea ce era contrar dogmelor religioase era interzis la nivel de legi. Orice concluzii și opinii au fost supuse cenzurii biblice.
Asemenea trăsături ale viziunii asupra lumii în Evul Mediu au condus la faptul că știința nu doar a rămas nemișcată, ci s-a mutat înapoi. Orice inovații și idei au fost suprimate. Limitarea și restrângerea dezvoltării științei a căpătat în curând un caracter persistent.
Probleme de filosofie din Evul Mediu
Perioada de timp a filozofiei Evului Mediu determină continuarea ei în antichitate, dar acesta este un nou sistem de înțelegere a lui Dumnezeu, a Lumii și a omului. Ideea principală a filozofiei Evului Mediu este teocentrismul. Principalele probleme luate în considerare în epoca filosofiei medievale sunt:
- Atitudine față de natură. Natura nu mai este privită ca ceva independent, deoarece Dumnezeu stă deasupra tuturor, care este supus creației naturii și minunilor. Cunoașterea antică a naturii este un lucru din trecut, acum atenția este concentrată pe studiul și cunoașterea lui Dumnezeu, suflet uman. Această situație de înțelegere a naturii se schimbă oarecum în Evul Mediu târziu, dar și atunci natura este percepută doar ca imagini simbolice. Lumea este dată omului nu numai pentru folos, ci și pentru învățare.
- Omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Definiția conceptului de „om” în orice moment a fost diversă, iar Evul Mediu nu a făcut excepție. Definiția principală a fost că omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Platon și Aristotel au ajuns la concluzia că omul este un animal rațional. În legătură cu această interpretare, a apărut întrebarea - ce este mai mult la o persoană - un principiu rațional sau un animal? Ce calități sunt esențiale la o persoană și care sunt secundare? Pe lângă înțelegerea biblică a omului, a ridicat și întrebări - dacă o persoană este asemănarea lui Dumnezeu, atunci ce proprietăți ale lui Dumnezeu îi pot fi atribuite? La urma urmei, omul nu este atotputernic și nu este infinit.
- Problema sufletului și trupului. Doctrina creștină spune că Dumnezeu S-a întrupat în om pentru a ispăși păcatele omului și pentru a salva lumea. Învățăturile precreștine au luat în considerare diferența și incompatibilitatea naturii divine și umană.
- Problema cunoașterii de sine (minte și voință). Dumnezeu i-a dat omului liber arbitru. Voința, în epoca filosofiei medievale, este adusă în prim-plan, spre deosebire de antichitate, când baza fundamentelor era rațiunea. Voința și Dumnezeu ajută o persoană să facă bine, nu rău. Statutul unei persoane în această perioadă nu este definit. Este smuls din cosmocentrismul antichității și plasat deasupra lui, însă, datorită naturii sale păcătoase, este monden și dependent, deoarece depinde de voința lui Dumnezeu.
- Istorie și memorie. Sacralitatea istoriei. Există un interes pentru istoria omenirii, care a condus la analiza memoriei - o capacitate antropologică care formează baza cunoașterii istorice. Timpul nu mai este considerat sub prisma vieții cosmosului și a mișcării corpurilor cerești. Timpul este proprietatea însuși a sufletului uman. Structura sufletului uman creează o condiție pentru posibilitatea timpului - așteptare, străduință pentru viitor, atenție, atașament față de prezent, memorie îndreptată spre trecut.
- Universalele sunt ceva general, nu un subiect specific. Întrebarea era dacă universalele există în sine sau dacă apar numai în lucruri concrete. Acest lucru a dat naștere unei dispute între (studiul materialității, realității) și nominalism (studiul numelor).
Reprezentanți ai filozofiei Evului Mediu
Filosofia Evului Mediu și-a găsit expresia vie în învățăturile lui Augustin, supranumit Fericitul. Augustin este originar din Africa de Nord, tatăl său este ateu, iar mama lui este o creștină credincioasă. Datorită mamei sale, Augustin a absorbit cunoștințele creștine din copilărie. Reflecția, căutarea adevărului sunt principalele trăsături ale învățăturilor Sfântului Augustin. Filosoful era înclinat să-și abandoneze opiniile pe care le susținuse anterior. Recunoașterea propriilor greșeli și amăgiri este calea lui către perfecțiune. Cele mai cunoscute lucrări ale filosofului: „Mărturisirea”, „Despre Cetatea lui Dumnezeu”, „Despre Treime”.
Toma d'Aquino - filozof, teolog, călugăr dominican, sistematizator al scolasticii şi al învăţăturilor lui Aristotel. A primit o bună educație în teologie, la care s-a opus familia filozofului. În ciuda acestui fapt, de-a lungul dezvoltării sale ca filozof, a atins scop după scop și a obținut ceea ce și-a dorit. Toma d'Aquino este cunoscut pentru faptul că în învăţăturile sale a reuşit să îmbine dogmele bisericii şi cunoştinţele lui Aristotel. El a trasat o linie clară între credință și cunoaștere, a creat o ierarhie a legilor, punând Legea lui Dumnezeu în frunte. Lucrări celebre: „Suma filozofiei”, „Suma teologiei”, „Despre domnia suveranilor”.
Al-Farbi - există informații care înainte învățături filozofice, Al-Farbi a servit ca judecător. El a determinat filozofarea învățăturilor sale despre Aristotel, în care a devenit interesat de studiul uriașelor opere literare ale timpului său. Fiind originar din cultura orientală, Al-Farbi a petrecut mult timp în gândire, autocunoaștere și contemplare. A fost cunoscut și în domeniul matematicii, filologiei, științelor naturii și astronomiei. După el, a lăsat o uriașă moștenire literară și studenți care își continuă învățăturile.
Filosofii strălucitori și celebri ai Evului Mediu, pe care s-a bazat filosofia acelei perioade, au fost:
- Albert cel Mare, datorită lucrărilor căruia, societatea a adoptat ideile și metodele aristotelismului;
- Tertulian, care a studiat și interpretat teme practice: atitudinea creștinilor față de păgânism, morala creștină;
- Duns Scotus, care a influențat viața bisericească și laică;
- Meister Eckhart, care susține că există o „scânteie divină” în fiecare persoană.
Filosofie medievală – dominație constiinta religioasa, o perioadă de menținere a credinței de către filozofie. Această perioadă a oferit lumii un unic în conținut și formă lumea spirituală. Filosofia a influențat formarea universităților și a disciplinelor științifice.
Principala caracteristică a filosofiei Evului Mediu este teocentrismul acesteia. Era strâns legată de sistemele religioase de vedere asupra lumii și dependentă complet de acestea. Prin urmare, filosofia medievală s-a dezvoltat mai ales în cadrul religiei (europeană – creștină, arabă – islamică). Acest lucru se datorează faptului că o parte semnificativă a învățăturilor și școlilor filozofice care au apărut în Evul Mediu sunt clasificate drept filozofie religioasă.
Specificul tipului medieval de filosofare este determinat de două trăsături importante:
- prima caracteristică este strânsă legătură a filozofiei cu religia creştină. Biserica Crestinaîn Evul Mediu a fost principalul centru de cultură și educație. În acest sens, filosofia era înțeleasă ca un „slujitor al teologiei”, adică. ca ramură a cunoașterii care duce la cunoștințe superioare - teologic. Nu întâmplător, cei mai mulți dintre filozofii din acea vreme erau reprezentanți ai clerului, de regulă, monahism.
- A doua împrejurare importantă care a influențat caracterul filosofiei medievale este atitudinea sa complexă, contradictorie față de înțelepciunea păgână (vechi gândire filozofică). Cronologia filosofiei medievale deja prezentată mai sus face posibil să observăm că ea s-a format în atmosfera unei culturi antice (romane) aflate pe moarte pe fondul răspândirii largi a unor astfel de învățături filosofice precum neoplatonismul, stoicismul, epicureismul. Toate au avut fie o influență directă (stoicism, neoplatonism), fie indirectă (epicureism) asupra gândirii creștine în curs de dezvoltare.
Probleme ale filosofiei medievale
Circumstanțele de mai sus au determinat în mare măsură originalitatea atât a obiectului, cât și a metodei de cunoaștere a filosofiei medievale. . Ideea teocentrică(ideea lui Dumnezeu ca realitate care determină tot ceea ce există) îndeplinește pentru filosoful medieval aceeași funcție de reglementare pe care o îndeplinea ideea cosmocentrică pentru filosoful antic. În mintea unei persoane creștine, apare o idee despre existența a două realități: alături de cosmos, universul pământesc, creat și, prin urmare, secundar, există un principiu absolut creator - un Dumnezeu transcendent (dincolo de) - o Personalitate vie. , dezvăluindu-se unei persoane credincioase în experiență religioasă și mistică. Prin urmare, obiectul cunoașterii în sine se schimbă, nu este natura creată, ci Cartea (Biblia), pentru că este Cuvântul Creatorului, sursa tuturor secretelor universului - în primul rând, secretele mântuirea sufletului omenesc. În acest sens, ei înșiși probleme filozofice au o conotație specifică, de exemplu: „Lumea a fost creată de Dumnezeu sau există ea singură?”, „De ce are nevoie o persoană pentru a-și salva sufletul?”, „Cum sunt de acord liberul arbitru al unei persoane și necesitatea divină. ?” etc.
În același timp, conform doctrinei creștine, Dumnezeu poate dezvălui secretele criptate în textul Bibliei, numai credinciosului. Cu alte cuvinte, nu doar obiectul se schimbă, explorând căruia filosoful încearcă să răspundă la întrebările care îl privesc, ci și modul de cunoaștere a lui. Baza sa este credinţa în adevărurile revelaţiei divine. Aici ar trebui să acordăm atenție următoarei circumstanțe. Filosofia s-a dezvoltat în cultura antica ca activitate raţională a fost însă întotdeauna un anumit sistem credinţăîn care componentele cunoașterii și credinței erau legate inseparabil în cele mai variate proporții. În același timp, creștinismul a adus un fel de „dramă epistemologică” lumii elene, dezvăluind non-identitatea adevărurilor Revelației și cunoașterii păgâne. Pentru un creștin care vede sensul vieții în mântuirea sufletului, ceea ce este posibil doar cu o adâncime credință religioasă , se pune inevitabil întrebarea: nu inteligenta atinge acest scop? Prin urmare, problema corelării este în gândirea medievală credinta crestina iar raţiunea antică (cunoaşterea), teologia şi filosofia capătă caracterul cel mai acut. Să urmărim evoluția acestei probleme și spectrul soluțiilor ei.
Etapele dezvoltării filozofiei Evului Mediu
Printre gânditorii care au jucat un rol important în trecerea de la filozofia antică la cea creștină, se evidențiază de obicei Filon al Alexandriei(sfârșitul secolului I î.Hr. - mijlocul secolului I d.Hr.), ale cărui vederi ontologice se bazau pe Vechiul Testament. Dumnezeu Iehova (Yahweh, Yahweh) este mai înalt decât Logosul platonic, crede Philo; Dumnezeu umple lumea de sens cu ajutorul logoi, principalul dintre care este Cuvânt divin sau Fiul lui Dumnezeu: omul este o combinație între un suflet divin în natură și un corp material inert. Apoi această poziție a fost dezvoltată în lucrările unui număr de gânditori de la începutul primului mileniu d.Hr. În special, înțelegerea lui Dumnezeu a fost transformată către percepția celui mai înalt principiu spiritual ca persoană.
Prin urmare, începutul etapa medievală Dezvoltarea filozofiei nu este considerată o dată istorică generală condiționată (476), ci este asociată cu primele învățături religioase și filozofice din secolele II-IV. Acestea sunt învățături Aristide(secolul II), Iustin Martir(executat în 166), Clement al Alexandriei(decedat c. 215/216), Tertulian(aproximativ 160 - după 220), Origen(c. 185-253/254), Atanasie cel Mare (293-373), Vasile cel Mare(329-379) și alți câțiva filozofi.
Principalele etape ale filosofiei medievale europene sunt de obicei numite (secolele II-VIII) și (secolele IX-XIV). Cu toate acestea, scolastica târzie a continuat să existe în secolul al XV-lea, adică. pe vremea când filosofii epocii următoare, Renașterea, își creează sistemele filozofice și estetice. În plus, este important să se țină seama de influența considerabilă asupra gândirii filosofice (și științifice) europene a filozofiei arabe din secolele VIII-XIII.
Izvoarele culturale, istorice și teoretice ale filozofiei Evului Mediu s-au format la începutul primului mileniu creştinism(pentru filozofia islamică - islam, care a apărut în secolul al VII-lea) și filosofia antică, precum și transformarea sistemelor sociale ale Mediteranei. Astfel, criza statalității, a moralității și, în general, a culturii Imperiului Roman de Apus a devenit o condiție prealabilă importantă pentru prăbușirea acestuia. În același timp, au apărut noi formațiuni statale. A pierdut treptat autoritatea filozofiei antice. În plus, în dezvoltare Filosofia creștină nevoia unei justificări teoretice a creștinismului, care la început am fost persecutat pe teritoriul Imperiului Roman, și-a jucat rolul.
Doctrina creștină conține o puternică componentă de reglementare. Cu toate acestea, acest sistem de principii și norme nu a fost acceptat pozitiv de toate tipurile de viziune asupra lumii național-state. Gânditorii creștini trebuiau să dea dovadă de perseverență, răbdare, erudiție, persuasiune și curaj în cursul stăpânirii spațiului socio-cultural european, în cursul câștigării autorității și încrederii a milioane de oameni.
Reprezentanți ai filosofiei medievale
Tertulian, scriitor creștin din secolele I - II. n. e., un reprezentant al așa-zisei apologetici, dovedește că credința și rațiunea sunt antipode. „Cred, pentru că este absurd” - acest aforism atribuit lui Tertulian transmite destul de exact spiritul învățăturii sale. Din punctul său de vedere, adevărurile revelate în credință sunt inaccesibile logicii. Primind o educație excelentă, fiind un logician și retor strălucit, el insistă totuși asupra incompatibilității culturii și filosofiei păgâne cu doctrina creștină. Filosofia este înfundată în contradicții continue, puncte de vedere și teorii care se neagă reciproc. Acest fapt mărturisește inferioritatea minții, la care Tertulian îi pune în contrast sufletul imediat al unei persoane credincioase care nu recurge la trucuri logice.
Cu toate acestea, reprezentanții patristică (Clement al Alexandriei(aproximativ 150 - până la 215), Augustin Aurelius(354 - 430), teologi bizantini) încearcă să depășească opoziția dintre credință și rațiune, căutând armonia lor. Augustin argumentează după cum urmează: deși rațiunea joacă un rol secundar, ea clarifică totuși adevărurile creștine revelate de Dumnezeu în credință. Sintetizând doctrina și filosofia creștină a lui Platon, Augustin susține că cunoașterea umană este o reproducere a ideilor care se află în mintea lui Dumnezeu. Dacă o persoană are credință, atunci există o iluminare (iluminare) divină a minții sale. Cu alte cuvinte, Dumnezeu este implicat direct în procesul de cunoaștere, dezvăluind adevărul minții credincioase a omului, iar credința este complet conditie necesara pentru a înțelege prin rațiune adevărurile Apocalipsei.
Pierre Abelard(1079 - 1142) în secolul al XII-lea pune problema altfel despre relația dintre raționalitate și credință. Dacă poziția lui Augustin poate fi exprimată prin formula proprie: „Cred pentru a înțelege”, atunci Pierre Abelard are opusul: „Înțeleg pentru a crede”. Cu alte cuvinte, pentru a pătrunde adevărurile Sfânta Scriptură, o persoană trebuie să le înțeleagă logic. Rețineți că acest punct de vedere a fost criticat de Biserica Catolică ca a condus, în cele din urmă, la răspândirea rafinamentului păgân.
(1226 - 1274) a arătat că credința (teologia) și rațiunea (filozofia și știința) sunt căi diferite care duc la același scop (Dumnezeu).În același timp, disciplinele de cunoaștere a teologiei și a filozofiei coincid parțial. Cert este că există probleme care sunt deschise nu numai credinței, ci și rațiunii, adică probleme care pot fi dovedite logic (teologia naturală):
- existența lui Dumnezeu;
- unitatea lui Dumnezeu;
- nemurirea sufletului.
În același timp, toate celelalte adevăruri creștine (treimea lui Dumnezeu, nașterea din fecioară etc.) nu sunt supuse rațiunii (teologia sacră). Cu alte cuvinte, Toma d'Aquino, spre deosebire de Augustin, demonstrează că mintea în felul ei, independent de credinţă, este capabilă să înţeleagă anumite adevăruri ale Apocalipsei.
Următorul pas în explicarea relației dintre credință și rațiune este legat de teoria adevărului dual(sec. XIV), dezvoltat John Duns-Scotus(aproximativ 1265 - 1308), William de Ockham(c. 1300 - 1349) și un gânditor arab Averroes(1126 - 1198). Rațiunea și credința sunt căi diferite care duc la scopuri diferite. Și dacă credința și teologia îl cuprind pe Dumnezeu, atunci pentru rațiune și filozofie obiectul cunoașterii este lumea. Astfel, filosofia și teologia sunt separate una de cealaltă. Drept urmare, ideile lui Duns Scotus și Ockham deschid calea către raționalismul occidental al timpurilor moderne.
În evoluția înțelegerii relației dintre credința creștină și mintea antică se manifestă specificul celor două etape principale ale gândirii medievale - patristicăși scolastici. Reprezentanți ai patristicii (Părinții Bisericii) desfășurați în secolele II - IV d.Hr. prima sinteză a Revelației creștine și a filosofiei păgâne pe baza unei prelucrări preponderent a platonismului și stoicismului. Sarcina de a cunoaște lumea în sensul ei ultim și „necazurile”, și astfel de a o „influența” prin experiența Bisericii, a determinat necesitatea ca ei să folosească concepte și categorii grecești în predicarea învățăturilor lui Hristos, pentru că nu existau alte mijloace de comunicare.
Dacă reprezentanții patristicii s-au oprit la nivelul sintezei adevărurilor Apocalipsei și a conceptelor filozofice grecești, atunci teologii scolastici occidentali în secolele XI-XIV au realizat a doua sinteză a adevărurilor Apocalipsei și acum instrumentele logice (metode logice, procedee, dovezi) ale filosofiei păgâne. Acest fapt a dus la o serie de consecințe: autonomizarea și înălțarea minții umane, formarea filozofiei scolastice creștine, care folosește pe scară largă metode raționale în scopuri religioase, precum și afirmarea transcendenței absolute a lui Dumnezeu, separarea sa completă de lumea.
Principalele caracteristici ale filosofiei medievale
Rezumând considerația filozofiei medievale în ansamblu, trebuie remarcat trăsături de caracter, influențând dezvoltarea filozofiei ulterioare:
- a devenit o legătură între filosofia antică și filosofia Renașterii și a timpurilor moderne;
- a păstrat și a dezvoltat o serie de idei filozofice antice, deoarece a apărut pe baza filosofiei antice a învățăturii creștine;
- a contribuit la împărțirea filozofiei în noi sfere (pe lângă ontologie - doctrina ființei, care s-a contopit complet cu filosofia antică, s-a remarcat epistemologia - o doctrină independentă a cunoașterii);
- a contribuit la împărțirea idealismului în obiectiv și subiectiv;
- a pus bazele apariției în viitor a domeniilor empirice (Bacon, Hobbes, Locke) și raționaliste (Descartes) ale filozofiei ca rezultate ale practicii nominaliștilor, respectiv, de a se baza pe experiență (empirism) și interes sporit pentru problemă. a conștiinței de sine (concept eu, raționalism);
- a trezit interesul pentru înțelegerea procesului istoric;
- a prezentat ideea de optimism, exprimată în credința în victoria binelui asupra răului și în înviere.
Apariția filozofiei creștine
Medievalul în Europa este asociat cu apariția, răspândirea și dominația creștinismului. Prin urmare, filosofia medievală depășește cadru istoric Evul Mediu în Europa. După cum știți, Evul Mediu este perioada istoriei europene de la sfârșitul primei treimi a secolului al VI-lea î.Hr. până în secolul al XVII-lea Filosofia creștină medievală s-a format concomitent cu apariția creștinismului ca religie mondială în secolele I-II. n. e., adică înainte de începutul Evului Mediu. Creștinismul ca religie se conturează în provinciile estice ale Imperiului Roman și se răspândește în Marea Mediterană. Momentul apariției sale este caracterizat de o criză profundă a sistemului sclavagist, care este agravată de faptul că încercările de a-l reforma, precum și încercările de a-l transforma cu forța, prin răsturnarea puterii Romei, nu au avut succes. Reflectarea acestei crize în mintea oamenilor a dat naștere la descurajare și frică.
Având în vedere faptul că încercările de a schimba situația s-au dovedit a fi zadarnice, nu a mai rămas decât să sperăm într-o eliberare miraculoasă de necazuri și să credem în ajutorul lui Dumnezeu și în puterile Lui supranaturale care ar putea salva lumea care pieră.
Inițial, creștinismul s-a format ca o mișcare de nemulțumiți de viața săracilor, a liberților și a sclavilor. A exprimat protestul celor asupriți și le-a dat consolare și speranță pentru un viitor mai bun în viața de apoi. Întrucât păturile înstărite ale societății romane au fost și ele afectate de nemulțumirea și frica de viitor, reprezentanții lor se convertesc și ei la creștinism.
Una dintre cele mai importante caracteristici religie monoteistă Creștinismul, care explică atractivitatea și vitalitatea sa, constă în puterea extraordinară a conținutului său moral. Apelează la credincioși ca o doctrină religioasă și etică care reglementează relația unei persoane cu Dumnezeu, lume și alți oameni.
Analiza făcută de istoricii filosofiei medievale arată că alături de Carte sfântă evrei antici, compilat de preoții evrei din secolele V-IV. î.Hr e., care include miturile și legendele poporului evreu și a primit de la creștini numele de „Vechiul Testament”, creațiile apostolilor ucenicilor lui Isus Hristos au jucat și ele un rol. Scrierile lor au alcătuit Noul Testament.
În același timp, ideile neopitagoreilor au influențat formarea filozofiei creștine, cel mai faimos dintre aceștia fiind Apollonius din Tiana (Capadocia), care și-a atribuit puterea divină.
Fructe pentru creștinism au fost ideile neopitagoreenilor despre imaginea monistă a lumii, despre recunoașterea zeității ca un întreg inteligibil, despre capacitatea unei persoane de a găsi adevărul printr-o viață morală pură.
Importantă pentru apariția filozofiei creștine a fost învățătura lui Philon din Alexandria, care îl consideră pe Dumnezeu ca Logos - legea.
Formarea conținutului filozofiei creștine a fost influențată de filosofia neoplatonică cu ideea sa de unitate și minte ca bază a tot ceea ce există.
Ideile gnosticilor au avut o influență semnificativă asupra filozofiei creștine. Potrivit ideilor gnosticilor, lupta dintre lumină și întuneric, bine și rău, are o semnificație universală, cosmică. Ea acționează ca o luptă între materie, adică răul înrădăcinat în ea, și spiritul, care este purtătorul de lumină și bunătate. Doctrina originii răului în lume, numită teodicee, s-a bazat printre gnostici pe ideea existenței a doi zei: Dumnezeu Creatorul și Dumnezeu Mântuitorul. Potrivit acestora, Dumnezeu Creatorul este subordonat lui Dumnezeu Mântuitorul. Ei credeau că păcatul nu este vina unei persoane, deoarece sufletul său este doar un câmp de luptă pe care se luptă binele și răul.
Procesul de formare în gândirea filozofică creștină a ideilor despre relația dintre bine și rău a fost influențat și de lupta împotriva maniheismului. Fondatorul maniheismului a fost gânditorul persan Mani (216-270). În maniheism, se crede că regele întunericului, când a atacat împărăția luminii, a înghițit o parte din ea, iar acum există o luptă pentru a elibera acea parte a lumii care este ținută captivă de întuneric. Victoria asupra întunericului este posibilă pentru cineva care, cu ajutorul lui Hristos sau al lui Mani, pe baza unei asceze stricte, iese din întuneric în lumină, dar mulți vor muri în timpul ultimului foc mondial.
Atitudinea față de lume ca sursă a păcatului este, de asemenea, caracteristică filozofiei creștine. Oamenii înșiși sunt de vină pentru faptul că lumea este rea.
Particularitatea creștinismului, precum și a filozofiei sale, constă în faptul că radicalismul revoluționar îi este străin. Nu pune în fața omului sarcina de a schimba lumea. Acest crez încearcă să traducă o atitudine negativ rebelă față de lume într-un protest moral. Restabilirea ordinii pe Pământ este considerată de adepții acestei doctrine drept destinul creatorului lumii - Dumnezeu. Recunoașterea păcătoșeniei lumii pământești și a temporalității existenței umane în ea, credința în cea de-a doua venire a lui Hristos pentru a judeca pe păcătoși, speranța pentru mântuire și fericirea veșnică în paradis ca răsplată pentru o viață dreaptă pe Pământ și dragoste pentru Dumnezeu ca o sursă de bunătate formează baza filozofiei religioase creștine.
Alături de aceasta, gânditorii creștini recunosc că Dumnezeu a creat lumea și omul după chipul și asemănarea Sa. Ei cred că omul este înzestrat cu conștiință și liber arbitru de către Dumnezeu. Cu toate acestea, oamenii nu folosesc întotdeauna cu pricepere acest dar și păcat. Omul se străduiește să evite păcatul și să fie mântuit, dar nu poate face acest lucru fără ajutorul lui Dumnezeu. Mijlocul de mântuire este iubirea pentru Dumnezeu, dar iubirea exprimată în slujirea lui și a altora. Păcătoșii vor fi judecați de Dumnezeu Judecata de Apoi când vine a doua oară pe Pământ și înviază morții. Aceasta înseamnă că binele este mai puternic decât răul făcut de oameni și victoria finală va fi cu dreptate.
Filosofia medievală acoperă în dezvoltarea sa perioada de timp din secolele I - II până în secolele XIV - XV. Ea distinge două etape de dezvoltare: patristică (secolele I - II - VI) și scolastică (din secolele VIII la XIV - XV).
Filosofia arabă medievală
Araba medievală se formează, pe de o parte, în cursul reflecției asupra Coranului și, pe de altă parte, în procesul de înțelegere și interpretare a moștenirii filozofice antice. Meditația asupra Coranului a dus la dezvoltarea teologiei islamice cunoscută sub numele de kalam. Un grup de teologi numiti Mutaziliți, împreună cu întrebările Kalama, au fost, de asemenea, interesați de întrebările filozofice propriu-zise, de exemplu, despre libertatea umană, despre capacitatea unei persoane de a cunoaște normele morale indiferent de revelație etc.
În acest material didactic, pare necesar să luăm în considerare câteva dintre ideile a doi reprezentanți ai filosofiei arabe medievale, al-Farabi și Ibn Sina.
Abu Nasr al-Farabi s-a născut în regiunea Faraba, la confluența râului Arys cu Syr Darya, în sudul Kazahstanului, în familia unui războinic. A trăit 80 de ani și a murit în 950. Al-Farabi știa multe limbi, era harnic, modest, dezinteresat. Contemporanii și adepții îl considerau al doilea profesor, primul se numea Aristotel.
Stilul de gândire al celui de-al doilea profesor se distinge prin raționalism, încredere în capacitatea minții umane de a rezolva o varietate de probleme. întrebări filozofice. O caracteristică clar exprimată a modului creator al-Farabi este metodologia. El aduce toate problemele de natură teoretico-cognitivă la identificarea metodelor și formelor de înțelegere a realității, adică la nivel metodologic. Cerințele metodologice stabilite de acesta sunt aplicate de acesta în analiza unei game largi de probleme legate de poezie, artă, fizică, matematică, astronomie, muzică, medicină și etică. Această trăsătură a modului creator al lui al-Farabi se manifestă pe scară largă în Marea Carte a Muzicii. Își găsește expresie în studiile sale despre clasificarea științelor. El nu numai că sistematizează științele, ci caută să le subordoneze din punct de vedere metodologic pe baza dezvăluirii logicii interne a dezvoltării cunoștințelor științifice.
Al-Farabi a trăit și a lucrat într-o perioadă de intransigență față de disidența religioasă, iar acest lucru a lăsat o amprentă asupra stilului scrierilor sale.
Gânditorul apără în mod consecvent ideea eternității lumii. Trebuie menționat că problema atitudinii față de lume a fost una dintre cele mai importante pentru filosofia arabă. Recunoașterea eternității lumii este o caracteristică importantă a viziunii despre lume a lui al-Farabi. O altă trăsătură esențială a viziunii sale asupra lumii este recunoașterea consubstanțialității rațiunii, care generează cunoștințe și introduce oamenii în nemurire, dar face nemurirea individuală problematică. A treia trăsătură importantă a viziunii despre lume a lui al-Farabi este recunoașterea lui a determinismului și medierii lumii de către Dumnezeu.
Adesea un gânditor își exprimă a lui ideile filozoficeîn contextul comentariilor la lucrările lui Aristotel. Reflectând asupra opiniilor lui Aristotel, al-Farabi încearcă să fie imparțial. El scrie: „Imitația lui Aristotel ar trebui să fie de așa natură încât dragostea pentru el (niciodată) să ajungă în punctul în care să fie preferat adevărului, dar nu astfel încât să devină un obiect al urii capabil să provoace dorința de a-l respinge.” Această atitudine față de operele lui Aristotel a fost confirmată în „Cartea Scrisorilor”, dedicată comentariului „Metafizicii” și în alte lucrări.
Doctrina ființei stă la baza filozofiei lui Al-Farabi.
Luarea în considerare a problemelor ființei este acordată atenției în tratatele sale „Clasificarea științelor”, „Dialectica”, „Despre scopurile metafizicii” și „Categorii”. Al-Farabi a considerat existența lumii ca fiind co-eternă cu Dumnezeu, care este considerat de el drept prima cauză eternă a lumii.
Gândindu-se la cunoaștere, gânditorul evidențiază cunoștințele obișnuite, filozofice și teoretice. În opinia sa, se poate pătrunde în esența lucrurilor doar cu ajutorul filozofiei. El credea că filosofia este superioară religiei.
Doctrina rațiunii este o componentă importantă a filozofiei lui al-Farabi. El, pe lângă prima cauză sau prima minte, introduce zece minți în lumea cerească. Aceste minți le numește uneori „cauze secunde”. Omul de știință le aranjează în nouă sfere: primul cer, în regiunea stelelor fixe și, de asemenea, succesiv în sferele lui Saturn, Jupiter, Marte, Soare, Venus, Mercur și Luni. În al zecelea rând, mintea activă nu are nicio sferă. Ea corespunde lumii sublunar, ceea ce presupune prezența unui substrat material. Această lume este lumea schimbării, apariției și distrugerii. Este precedat de o pace divină instabilă. Lumea sublunară este subordonată minții active. Elementele acestuia din urmă, potrivit lui al-Farabi, sunt: materie primară, formă, elemente, minerale, plante, animale și om. Mintea activă este legea interioară, Logosul lumii pământești.
Ceea ce este inteligibil în posibilitate este transformat de mintea activă în ceea ce este cu adevărat înțeles de minte.
Pe baza periodizării dezvoltării gândirii, filosoful identifică mintea pasivă, reală și dobândită. „Mintea pasională” se caracterizează prin capacitatea potențială a minții de a clarifica lucrurile care există, de a identifica formele de legătură dintre lucrurile existente și dependența lor de materie. „Mintea reală” este înțeleasă de al-Farabi ca fiind realizarea minții divine în capacitatea lucrurilor de a fi gândite. „Mintea dobândită” este prezentată de filosof ca mintea pe care o persoană o stăpânește în cursul realizării minții pasive. O caracteristică a minții dobândite este că este înzestrată cu moralitate.
Al-Farabi împarte cunoștințele în empiric sau senzual și teoretic. Cunoașterea este posibilă, în opinia sa, datorită forței raționale, pe care o împarte în teoretică și practică.
Programul metodologic general al lui al-Farabi este instructiv, care ar trebui aplicat în experimente științifice. În acesta, el subliniază următoarele puncte: „1. Cunoașteți întreaga istorie a dezvoltării acestui subiect, evaluați critic puncte diferite viziune. 2. Dezvoltați principiile acestei teorii și urmați-le în mod constant atunci când derivați restul teoriei. 3. Comparați principiile cu rezultate care nu apar în practica normală.”
Alături de filosofia sistematică, al-Farabi a acordat atenție logicii, retoricii, politicii, problemelor omului și ale societății. În opinia sa, omul este o ființă socială prin însăși natura sa, el poate realiza „necesar în afaceri și obține cea mai înaltă perfecțiune doar prin unirea mai multor oameni într-un singur loc de reședință”.
Al-Farabi caracterizează societățile oamenilor pe o bază calitativă și cantitativă. Pe baza acestui fapt, el împarte societățile în două tipuri: complete și incomplete. La rândul său, completul include trei soiuri: orașul (societatea mică), oamenii (societatea medie) și umanitatea (societatea mare). O societate incompletă are trei niveluri: familie, sat (sat), bloc. Societatea, potrivit lui al-Farabi, este ca un organism biologic.
Al-Farabi credea că numai fericirea este de neatins. Se poate realiza doar dacă oamenii se ajută unii pe alții. Potrivit lui al-Farabi, o persoană trebuie să fie reținută și persistentă în procesul de stăpânire (științe), trebuie să iubească prin natură adevărul și campionii lui și, de asemenea, să fie modestă în consumul bunurilor vieții, să disprețuiască banii, să se supună cu ușurință bunătății. si dreptatea.
Cel mai mare și mai autorizat gânditor arabo-islamic din Evul Mediu este Abu Ali al Hussein ibn Abdallah Ibn Sina (Avicenna). S-a născut în 980 într-unul din satele de lângă Bukhara. A trăit în diferite orașe din Asia Centrală și a murit în 1037. A studiat teologia, fizica, matematica, medicina, logica, filozofia și a lăsat în urmă o mare moștenire științifică. Alături de lucrări pe teme științifice generale, a scris o serie de lucrări filozofice. La vederi filozofice Ibn Sina se referă la „vindecări”, „Cartea Cunoașterii”, „Instrucțiuni și instrucțiuni”, „Cartea Mântuirii”, etc. Unele lucrări ale lui Ibn Sina s-au pierdut iremediabil, de exemplu, lucrarea în 20 de volume „Cartea Justiției”. ”.
Sursele filosofiei lui Ibn Sina sunt considerate a fi moștenirea filozofilor antichității și a gânditorilor arabo-islamici stăpâniți de el. Reflectând asupra moștenirii filozofice a marelui om de știință, nu trebuie să uităm că el a fost fiul timpului său. În divizarea filozofiei, Ibn Sina l-a urmat pe Aristotel. În logică a văzut o introducere în filozofie. El a împărțit filosofia în teoretică și practică.
În interpretarea lui Avicenna, metafizica este văzută ca doctrina ființei. În opinia sa, există patru feluri de ființă: obiecte lipsite de semne de corporalitate - ființe pur spirituale (principalul dintre ele este Dumnezeu); obiectele mai puțin spirituale sunt legate de materie, de exemplu, sferele cerești, împreună cu sufletele care le animă și le pun în mișcare; obiecte care intră uneori într-o alianță cu corporalitatea (necesitate, posibilitate etc.); obiectele materiale sunt elemente de natură fizică.
Ființa divină este considerată a fi în mod necesar existentă. Lumea este considerată de Avicena drept co-eternă pentru Dumnezeu. În opinia sa, legea cauzalității operează în lume, în care unele procese le determină pe altele. El consideră lumea cunoscută. Procesul de cunoaștere, conform lui Ibn Sina, este posibil datorită puterii speculative și practice a sufletului uman.
Ibn Sina credea că, pentru a-și menține viața, oamenii trebuie să se unească. În opinia sa, oamenii nu sunt egali, dar inegalitatea nu ar trebui să dea naștere la mormăieli și nesupunere în ei. Ei ar trebui să-și trăiască viața mulțumiți cu propria lor poziție. Potrivit gânditorului, parazitismul, furtul, cămătăria, jocurile de noroc etc., ar trebui interzise în viața publică.Ibn Sina credea că cel mai virtuos este un astfel de comportament care nu înseamnă obținerea unui câștig personal. El a văzut cea mai înaltă fericire în suprimarea forțelor animale ale omului de către forțele rațiunii și în înălțimea cunoașterii.
