Filosofia clasică germană pe scurt (descriere generală). Probleme de cunoaștere în filosofie I

CARACTERISTICI ALE FILOZOFIEI CLASICE GERMANE
Filosofia clasică germană acoperă o perioadă de timp de la mijlocul secolului al XVIII-lea. până în anii 70 ai secolului al XIX-lea. Reprezintă o etapă semnificativă în dezvoltare gândire filozofică si cultura omenirii. Filosofia clasică germană este reprezentată de creativitatea filozofică Immanuel Kant (1724 - 1804), Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775 - 1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770 - 1831), Ludwig Andreas Feuerbach(1804 - 1872).
Fiecare dintre acești filozofi și-a creat propriul sistem filozofic, caracterizat printr-o multitudine de idei și concepte. În același timp, filosofia clasică germană este una singură educație spirituală, care se caracterizează prin următoarele aspecte comune:
1. O înțelegere deosebită a rolului filozofiei în istoria omenirii, în dezvoltarea culturii mondiale. Filosofii germani clasici credeau că filosofia este chemată să fie conștiința critică a culturii, „conștiința care se confruntă”, „rânjind la realitate”, „sufletul” culturii.
2. Nu doar istoria omenirii a fost investigată, ci și esența umană. Kant vede omul ca pe o ființă morală. Fichte subliniază activitatea, eficacitatea conștiinței umane și conștiința de sine, consideră dispozitivul viata umana conform dictelor raţiunii. Schelling stabilește sarcina de a arăta relația dintre obiectiv și subiectiv. Hegel extinde granițele activității conștiinței de sine și ale conștiinței individuale: conștiința de sine a individului din el se corelează nu numai cu obiectele exterioare, ci și cu alte conștiințe de sine, din care apar diverse forme sociale. El explorează profund diverse forme de conștiință socială.
3. Toți reprezentanții germanului filozofia clasică a tratat filosofia ca pe un special sistem de discipline filozofice, categorii, idei. I. Kant, de exemplu, evidențiază ca discipline filozofice, în primul rând, epistemologia și etica. Schelling - filozofie naturală, ontologie. Fichte, considerând filosofia un „studiu științific”, a văzut în ea astfel de secțiuni precum ontologice, epistemologice, socio-politice. Hegel a creat un sistem larg de cunoștințe filozofice, care a inclus filosofia naturii, logica, filosofia istoriei, istoria filosofiei, filosofia dreptului, filosofia moralității, filosofia religiei, filosofia statului, filozofia dezvoltării conștiinței individuale etc. Feuerbach a luat în considerare probleme ontologice, epistemologice și etice, precum și probleme filozofice istorie și religie.
4. Filosofia clasică germană dezvoltă un concept holist al dialecticii.
Dialectica kantiană este dialectica limitelor și posibilităților cunoașterii umane: sentimente, rațiune și mintea umană.
Dialectica lui Fichte se reduce la studiul activității creatoare a Sinelui, la interacțiunea Sinelui și a non-Eului ca opuse, pe baza luptei căreia are loc dezvoltarea conștiinței de sine umane. Schelling transferă principiile lui Fichte în natură dezvoltarea dialectică. Natura lui este un spirit în curs de dezvoltare.
Marele dialectician este Hegel, care a prezentat o teorie detaliată și cuprinzătoare a dialecticii idealiste. El a prezentat pentru prima dată întregul natural, istoric și lumea spirituală sub forma unui proces, i.e. a studiat-o în continuă mișcare, schimbare, transformare și dezvoltare, contradicții, schimbări cantitativ-calitative și calitativ-cantitative, întreruperi în treptat, lupta noului cu mișcarea veche, dirijată. În logică, în filosofia naturii, în istoria filozofiei, în estetică etc. - în fiecare dintre aceste domenii, Hegel a căutat să găsească un fir de dezvoltare.
Toată filosofia clasică germană respiră dialectică. O mențiune specială trebuie făcută pentru Feuerbach. Deşi Feuerbach critică Sistemul hegelian idealism obiectiv(cu dialectica sa idealistă), el însuși nu evită dialectica în studiile sale filozofice. El consideră conexiuni fenomene, lor interacțiuni și schimbări unitatea contrariilor în dezvoltarea fenomenelor (spiritul și trupul, conștiința umană și natura materială). A încercat să găsească relația dintre individ și social. Un alt lucru este că materialismul antropologic nu l-a lăsat să iasă din cadrul său, deși abordarea dialectică în considerarea fenomenelor nu i-a fost complet străină.
Filosofia clasică germană este o filozofie națională. Ea reflectă trăsăturile existenței și dezvoltării Germaniei în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. si mai intai jumătatea anului XIX secolul: înapoierea sa economică în comparație cu statele dezvoltate la acea vreme (Olanda, Anglia) și fragmentarea politică.
Filosofii germani sunt patrioți ai patriei lor. În plin război cu Franța, când trupele lui Napoleon erau staționate la Berlin (1808), Fichte, realizând pericolul care îl amenința, a rostit „Discursurile către Națiunea Germană”, în care a căutat să trezească conștiința de sine a poporul german împotriva invadatorilor. În timpul războiului de eliberare împotriva lui Napoleon, Fichte, împreună cu soția sa, s-a dedicat îngrijirii răniților. Hegel, văzând toată urâțenia realității germane, declară totuși că statul prusac este construit pe principii rezonabile. Justificând monarhia prusacă, Hegel scrie că statul în sine și pentru sine este un întreg moral, realizarea libertății.
Filosofia clasică germană este contradictorie, la fel cum însăși realitatea germană este contradictorie. Kant manevrează între materialism și idealism; Fichte trece de la poziția subiectivului la poziția idealismului obiectiv; Hegel, justificând realitatea germană, scrie cu admirație pentru Revoluția Franceză ca și pentru răsăritul soarelui.
PRINCIPALE PROBLEME ȘI DIRECȚII ALE FILOZOFIEI CLASICE GERMANE
Principalele probleme ale filosofiei clasice germane
Filosofia clasică germană a apărut și s-a dezvoltat în curentul general al filosofiei vest-europene din timpurile moderne. Ea a discutat aceleași probleme care au fost ridicate în teoriile filozofice ale lui F. Bacon, R. Descartes, D. Locke, J. Berkeley, D. Hume și alții.
În XVIII pentru Europa - „Renaștere”. Centre de descoperiri filozofice - Franța și Anglia.
Nouă eră caracterizat prin noile sale probleme, totuși, secolul al XVII-lea a avut o influență inițială asupra filozofiei clasice germane. Au rămas deschise întrebări despre metoda de cunoaștere, despre locul omului în lumea din jurul său, despre scopurile activității sale.
Rolul individului este în creștere. Orientare către istoricism, umanism. Filosofia clasică germană a subliniat rolul filozofiei în dezvoltarea problemelor umanismului și a făcut încercări de a înțelege viața umană. Această înțelegere a avut loc în diferite forme și în moduri diferite, dar problema a fost pusă de toți reprezentanții acestei tendințe de gândire filosofică. Cele mai semnificative studii includ: studiul lui Kant asupra întregii vieți a unei persoane ca subiect al conștiinței morale, a libertății sale civile, a stării ideale a societății și a societății reale cu antagonism neîncetat între oameni etc.; Ideile lui Fichte despre primatul poporului asupra statului, luarea în considerare a rolului conștiinței morale în viața umană, lumea socială ca lume a proprietății private, care este protejată de stat; doctrina hegeliană a societății civile, regula legii, proprietate privată; Încrederea lui Schelling pe rațiune ca mijloc de realizare a unui scop moral; Dorința lui Feuerbach de a crea o religie a iubirii și a eticii umaniste. Aceasta este unitatea particulară a aspirațiilor umaniste ale reprezentanților filozofiei germane clasice.
Sub influența empirismului britanic (ideile sale principale sunt că sentimentele sunt furnizate de carne, iar gândirea se bazează pe percepția senzorială. Prin urmare, fără sentimente, gândirea nu este posibilă.), ideile lui Leibniz (că mintea este un pas). faţă de Divin) şi Locke (educaţia de sistem a minţii unei persoane prin sentimentele sale), se formalizează problemele filosofiei clasice germane din secolul al XVIII-lea: prin minte este posibilă mişcarea către Divin; gândirea este crescută prin sentimente; sentimentele sunt necesare pentru cunoașterea lui Dumnezeu.
În secolul al XIX-lea, au fost conturate condițiile prealabile pentru apariția unor noi probleme ale filosofiei clasice germane.
Una dintre trăsăturile vieții intelectuale a secolului al XIX-lea este decalajul dintre activitățile artistice și cele științifice.
Dacă gânditorii anteriori s-au angajat în știință și artă din punctul de vedere al principiului general al armoniei, atunci în secolul al XIX-lea, sub influența romantismului, a apărut o reacție dură împotriva presiunii progresului științific asupra omului. Modul științific de viață, cu experimentele sale, părea să suprime spiritul de libertate și explorare care se cere artiștilor. Există o părere că abordarea științifică nu va permite descoperirea secretelor naturii.
În același timp, a apărut o divergență între știință și filozofie.
Influența enormă a științei ridică noi probleme sociale de natură etică.
Cerința a rămas efectivă - să nu depășească sfera experienței.
Căutarea cauzelor fenomenului și străduința de a explica trecerea la lumea noumenală, unde categoriile și explicațiile nu sunt aplicate, s-au dovedit a fi irealizabile. Această abordare a teoriei științifice este tipică pentru o întreagă generație de oameni de știință care au fost interesați de conținutul filozofic al activităților de cercetare.
În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, sub influența romanticilor cu subiectivismul lor, interesul pentru problemele iraționalului în general a crescut.
În a doua jumătate a secolului al XIX-lea a apărut așa-numita filozofie „iraționalistă”. Acestea sunt învățăturile lui Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, intuiționistul Bergson.
Filosofia clasică germană a dezvoltat mai multe probleme comune, ceea ce ne permite să vorbim despre el ca despre un fenomen holistic. Ea este:
- a îndreptat atenția filozofiei de la problemele tradiționale (ființă, gândire, cunoaștere etc.) către cercetare esența umană;
- a acordat o atenţie deosebită problemei dezvoltării;
- a îmbogățit semnificativ aparatul logic și teoretic al filosofiei.

1. Despre diferența dintre cunoașterea pură și cea empirică

Fără îndoială, toată cunoașterea noastră începe cu experiența; într-adevăr, cum ar fi trezită facultatea cognitivă la activitate, dacă nu prin obiecte care acționează asupra simțurilor noastre și parțial produc ele însele reprezentări, parțial ne induc înțelegerea să le compare, să le conecteze sau să le separe și în acest fel, cum să procesăm materialul brut al impresiilor senzoriale în cunoașterea obiectelor, numită experiență? Prin urmare, nicio cunoaștere nu precede experiența în timp; ea începe întotdeauna cu experiența.

Dar, deși toate cunoștințele noastre încep cu experiența, nu rezultă deloc că provin în totalitate din experiență. Este foarte posibil ca chiar și cunoștințele noastre experiențiale să fie alcătuite din ceea ce percepem prin intermediul impresiilor și din ceea ce propria noastră facultate cognitivă (declanșată doar de impresiile senzoriale) dă de la ea însăși și distingem această adăugare de materialul senzorial de bază doar atunci când exercițiul prelungit ne atrage atenția asupra ei și ne permite să-l izolăm.

Prin urmare, apare cel puțin o întrebare care necesită o investigare mai atentă și nu poate fi rezolvată imediat: există o astfel de cunoaștere, independentă de experiență și chiar de toate impresiile senzoriale? O astfel de cunoaștere se numește a priori, se deosebește de cunoașterea empirică, care are o sursă a posteriori și anume în experiență.

Cu toate acestea, termenul a priori nu este încă suficient de definit pentru a indica în mod adecvat întregul sens al întrebării puse. Într-adevăr, se obișnuiește să spunem despre unele cunoștințe derivate din surse empirice că suntem capabili sau participăm la ele a priori, deoarece le derivăm nu direct din experiență, ci din regula generala, care este însă ea însăși împrumutat din experiență. Așa că se spune despre un om care i-a subminat temelia casei: putea ști a priori că casa se va prăbuși, în alte dicționare, nu avea nevoie să aștepte experiență, adică când casa se prăbușește cu adevărat. Cu toate acestea, încă nu putea ști despre asta complet a priori. Faptul că trupurile sunt grele și, prin urmare, cad atunci când sunt lipsite de sprijin, trebuie să fi învățat el mai devreme din experiență.

Prin urmare, în cercetările ulterioare, vom numi cunoaștere a priori care este independentă necondiționat de orice experiență și nu independentă de cutare sau cutare experiență. Ele se opun cunoasterii empirice, sau cunoasterii care nu sunt posibile decat a posteriori, adica prin experienta. La rândul său, din cunoașterea a priori, cunoașterea pură se numește aceea, cu care nu se amestecă absolut nimic empiric. Astfel, de exemplu, o poziție, fiecare schimbare are cauza ei, este o poziție a priori, dar nu pură, întrucât conceptul de schimbare poate fi obținut doar din experiență.

2. Avem niște cunoștințe a priori și chiar și rațiunea obișnuită nu se poate lipsi de ele. Acesta este un semn prin care putem distinge cu încredere cunoștințele pure de cele empirice. Deși învățăm din experiență că un obiect are anumite proprietăți, nu învățăm în același timp că nu poate fi altfel. Prin urmare, în primul rând, dacă există o propoziție care este concepută împreună cu necesitatea ei, atunci aceasta este o judecată a priori; dacă, în plus, această propoziție este derivată exclusiv din cele care sunt ele însele necesare, atunci este necondiționat o propoziție a priori. În al doilea rând, experiența nu dă niciodată judecăților sale o universalitate adevărată sau strictă, ea le conferă doar o universalitate condiționată și comparativă (prin intermediul inducției), astfel încât aceasta trebuie să însemne în mod corespunzător următoarele; din câte știm până acum, nu există excepții de la nici una dintre reguli. În consecință, dacă orice judecată este concepută ca fiind strict universală, adică în așa fel încât posibilitatea de excepție să nu fie admisă, atunci ea nu este derivată din experiență, ci este o judecată necondiționată a priori. Prin urmare, universalitatea empirică este doar o creștere arbitrară a validității unei hotărâri de la gradul în care este valabilă pentru majoritatea cazurilor până la gradul în care este valabilă pentru majoritatea cazurilor, ca, de exemplu, în poziția a tuturor corpurilor care au greutate. Pe de altă parte, acolo unde generalitatea strictă aparține judecății în esență, ea indică o sursă cognitivă specială de judecată, și anume, capacitatea de cunoaștere a priori. Astfel, necesitatea și universalitatea strictă, esența semne sigure cunoștințe a priori și sunt indisolubil legate între ele. Cu toate acestea, folosind aceste semne, este uneori mai ușor de descoperit accidentul unei judecăți decât limitarea sa empirică, iar uneori, dimpotrivă, universalitatea nelimitată pe care o atribuim unei judecăți este mai clară decât necesitatea ei; de aceea este util să se aplice separat unele de altele aceste criterii, fiecare dintre ele fiind infailibil în sine.

Nu este greu de demonstrat că cunoaşterea umană conţine de fapt atât de necesare şi în sensul cel mai strict universal, deci, judecăţi pure a priori. Dacă doriți să găsiți un exemplu din domeniul științei, atunci trebuie doar să subliniați toate prevederile matematicii; dacă doriți să găsiți un exemplu din aplicarea celei mai comune înțelegeri, atunci aceasta poate fi afirmația că fiecare schimbare trebuie să aibă o cauză; în ultima propoziție, însuși conceptul de cauză conține atât de clar conceptul de necesitate a legăturii cu acțiunea și de universalitatea strictă a regulii, încât ar fi complet anulat dacă ne-am gândi, așa cum face Hume, să deducem din legătura sa frecventă. a ceea ce se întâmplă cu ceea ce îl precede și din obiceiul rezultat (deci necesitatea pur subiectivă) de a lega reprezentările. Chiar și fără a cita astfel de exemple pentru a dovedi realitatea principiilor pure a priori în cunoașterea noastră, putem dovedi necesitatea lor pentru posibilitatea experienței în sine, adică a demonstra a priori. Într-adevăr, de unde ar putea experiența însăși să-și dea certitudinea, dacă toate regulile pe care ea le urmează ar fi la rândul lor și empirice, și deci accidentale, astfel încât cu greu ar putea fi considerate principii prime. Totuși, aici ne putem mulțumi să subliniem ca fapt folosirea pură a facultății noastre cognitive, împreună cu trăsăturile ei. Totuși, nu numai în judecăți, ci chiar și în concepte, se dezvăluie originea a priori a unora dintre ele. Aruncă treptat din conceptul tău empiric despre corp tot ceea ce este empiric în el: culoare, duritate sau moliciune, greutate, impenetrabilitate; atunci va mai exista un spațiu pe care corpul (acum dispărut complet) l-a ocupat și pe care nu-l poți arunca. În același mod, dacă renunți din conceptul tău empiric al oricărui obiect corporal sau non-corporeal toate proprietățile cunoscute de tine din experiență, tot nu-i poți lua acea proprietate datorită căreia îl consideri o substanță sau ca ceva atașat unei substanțe (deși acest concept este mai definit decât conceptul de obiect în general). Prin urmare, sub presiunea necesității cu care ți se impune acest concept, trebuie să recunoști că rezidă a priori în facultatea noastră cognitivă.

Kant I. Critica rațiunii pure // Lucrări: în 6 volume.T.Z. - M., 1964. - S. 105-111.

Introducere………………………………………………………………………………..3

Epistemologie………….……..………………………………………….…4

Originea problemelor epistemologice

în filozofia antică……………………………………….……...6

Timp nou: empirism sau raționalism?…….……….……………11

Probleme de cunoaștere în filosofia clasică germană……..….13

Probleme gnoseologice în filosofia rusă………….....17

7. Epistemologie dialectico-materialistă……………..20

8. Probleme epistemologice în vest

filozofie: abordări moderne………………………………….…...21

9. Concluzie………………………………………………………………………...26

10. Literatură…………………………………………………………..……27

1. Introducere.

Omul a căutat întotdeauna să-și facă clar lumea în care trăiește. Acest lucru este necesar pentru a te simți în siguranță și confortabil în propriul mediu, pentru a putea anticipa apariția diverselor evenimente pentru a le folosi pe cele favorabile și a le evita pe cele nefavorabile (sau a minimiza consecințele negative).

Problemele integrității multiple a întregului univers în existența sa, sau problema ființei, precum și problema cunoașterii acestei ființe, este orice altceva decât o invenție filozofică. La urma urmei, fiecare persoană, fiecare generație de oameni în fiecare dintre acțiunile și procesele gândirii - indiferent dacă creează, transformă lumea obiectelor, proceselor vizibile pentru ochi sau se ocupă de relațiile oamenilor, cu obiectele gândirii științifice sau cu imagini de artă create de imaginație - În primul rând, trebuie să știe sau să afle dacă și cum anume există deja, sunt prezente, li se oferă acele „obiecte” către care acțiunile și gândurile lor sunt îndreptate sau vor fi direcționate.

De-a lungul secolelor, de la gânditorii greci antici până la filozofii moderni, s-au ridicat întrebări: „Există oare obiectele din jurul nostru? Dacă da, cum se desfășoară procesul de cunoaștere, adică cum sunt transformate obiectele de cunoaștere în imagini și ce este obiectiv și ce este subiectiv în ele? Dacă nu, de unde vin (imaginile) și care este esența lor? Aceste întrebări sunt rezolvate de teoria cunoașterii (epistemologie, din grecescul gnoză - cunoaștere), ale cărei prevederi principale sunt discutate în Secțiunea 2.

Luarea în considerare a problemelor teoriei cunoașterii, precum și a oricăror întrebări filozofice, poate fi efectuată în mai multe moduri. În acest fel, se pot restaura separat conceptele filosofice, se pot pune și rezolva anumite întrebări în cadrul acestor concepte. Cu toate acestea, o luare în considerare consecventă a problemelor filosofice face posibilă restabilirea corectă a procesului de apariție a acestor concepte în sine și, în același timp, urmărirea schimbării și a legăturilor dintre pozițiile diferiților filozofi. În această lucrare se aplică modul „istoric” de prezentare.

2. Epistemologie.

Epistemologia sau teoria cunoașterii este o ramură a filosofiei care studiază natura cunoașterii și posibilitățile acesteia, procesul de transformare a obiectelor care acționează asupra noastră în imagini, relația cunoașterii cu realitatea și dezvăluie condițiile pentru fiabilitatea și adevărul cunoştinţe. Termenul „epistemologie” provine din cuvintele grecești „gnosis” – cunoaștere și „logos” – concept, învățătură și înseamnă „conceptul cunoașterii”, „doctrina cunoașterii”. Această doctrină explorează natura cunoașterii umane, formele și modelele de tranziție de la o idee superficială a lucrurilor (opinie) la înțelegerea esenței lor (cunoașterea adevărată) și, prin urmare, ia în considerare problema modalităților de mișcare a adevărului, a acesteia. criterii. Cea mai arzătoare întrebare pentru toată epistemologia este întrebarea ce sens practic al vieții are cunoștințe de încredere despre lume, despre omul însuși și despre societatea umană. Și, deși termenul de „teoria cunoașterii” în sine a fost introdus în filozofie relativ recent (în 1854) de către filozoful scoțian J. Ferrer, doctrina cunoașterii a fost dezvoltată încă de pe vremea lui Heraclit, Platon, Aristotel.

Conștiința este întotdeauna o ființă conștientă, o expresie a atitudinii unei persoane față de ființa sa. Cunoașterea este o realitate obiectivă dată în mintea unei persoane care, în activitatea sa, reflectă și reproduce în mod ideal conexiunile regulate obiective ale lumii reale. Cunoașterea este condiționată, în primul rând, de practica socio-istorică, în timp ce procesul de dobândire și dezvoltare a cunoștințelor este în continuă aprofundare, extindere și îmbunătățire.

Întrebarea dacă realitatea obiectivă poate fi dată în mintea unei persoane și, dacă da, în ce mod, a fost mult timp de interes pentru oameni. Marea majoritate a filozofilor și a oamenilor de știință decid afirmativ dacă numim Lumea. Cu toate acestea, există o astfel de doctrină precum agnosticismul (din grecescul agnostos - incognoscibil), ai cărui reprezentanți neagă (în totalitate sau în parte) posibilitatea fundamentală de a cunoaște lumea obiectivă, de a identifica tiparele acesteia și de a înțelege adevărul obiectiv. În istoria filosofiei, cei mai cunoscuți agnostici au fost filosoful englez Hume și filozoful german Kant, conform cărora obiectele, deși există obiectiv, sunt „lucruri în sine” de necognoscibil.

Atunci când caracterizați agnosticismul, trebuie avute în vedere următoarele. În primul rând, nu poate fi prezentat ca un concept care neagă însuși faptul existenței cunoașterii, pe care agnosticismul (de fapt) nu îl infirmă. Nu este vorba despre cunoaștere, ci despre clarificarea capacităților ei și a ceea ce este ea în raport cu realitatea. În al doilea rând, elemente de agnosticism pot fi găsite într-o mare varietate de sisteme filozofice. Prin urmare, în special, este greșit să identificăm orice idealism cu agnosticismul. Astfel, filosoful german Hegel, fiind un idealist obiectiv, a criticat agnosticismul, a recunoscut cunoașterea lumii, a dezvoltat o teorie dialectică a cunoașterii, indicând activitatea subiectului în acest proces. Cu toate acestea, el a interpretat cunoașterea ca dezvoltare, autocunoaștere a spiritului lumii, idee absolută.

În al treilea rând, persistența agnosticismului se datorează faptului că a reușit să surprindă unele dintre dificultățile reale și problemele complexe ale procesului de cunoaștere, care până în prezent nu au primit o soluție finală. Aceasta, în special, este inepuizabilitatea, limitele cunoașterii, imposibilitatea de a înțelege pe deplin ființa în continuă schimbare, refracția ei subiectivă în simțurile și gândirea unei persoane - limitate în capacitățile sale etc. Între timp, cea mai hotărâtă infirmare a agnosticismului este cuprinsă în activitatea senzorio-obiectivă a oamenilor. Dacă ei, cunoscând anumite fenomene, le reproduc în mod deliberat, atunci nu mai rămâne loc pentru „lucru incognoscibil în sine”.

Spre deosebire de agnostici, susținătorii scepticismului nu neagă capacitatea de cunoaștere a lumii, ci fie se îndoiesc de posibilitatea cunoașterii acesteia, fie, fără a se îndoi de acest lucru, se opresc la un rezultat negativ (scepticismul ca „paralizie a adevărului”). Și anume, ei înțeleg procesul de cunoaștere ca o „negație zadarnică”, și nu ca una dialectică (cu reținerea pozitivului). O astfel de abordare duce invariabil la subiectivism, deși scepticismul (în special „gândirea”) într-un anumit sens ajută la depășirea erorilor de a ajunge la adevăr.

La sfârșitul secțiunii, vom da definiții ale subiectului și obiectului cunoașterii, fără de care procesul de cunoaștere în sine este imposibil.

Subiectul cunoașterii este cel care îl implementează, adică. personalitate creativă, formând noi cunoștințe. Subiecții cunoașterii în totalitatea lor formează comunitatea științifică. Ea, la rândul său, se dezvoltă istoric și se organizează în diverse forme sociale și profesionale (academii, universități, institute de cercetare, laboratoare etc.).

Din punct de vedere epistemologic, se poate observa că subiectul cunoaşterii este o fiinţă socio-istorică care realizează scopuri sociale şi desfăşoară activitate cognitivă pe baza unor metode de cercetare ştiinţifică dezvoltate istoric.

Obiectul cunoașterii este un fragment de realitate care a devenit în centrul atenției cercetătorului. Mai simplu spus, obiectul cunoașterii este ceea ce cercetează omul de știință: un electron, o celulă, o familie. Poate fi atât fenomene și procese ale lumii obiective, cât și lumea subiectivă a unei persoane: mod de gândire, stare mentală, opinia publică. De asemenea, obiectul analizei științifice poate fi, parcă, „produse secundare” ale activității intelectuale în sine: trăsăturile artistice ale unei opere literare, modelele de dezvoltare ale mitologiei, religiei etc. Obiectul este obiectiv în contrast cu propriile idei ale cercetătorului despre el.

3. Apariția problemelor epistemologice

în filosofia antică.

Cunoașterea și studiul ei nu este ceva imuabil, dat o dată pentru totdeauna, ci este „ceva dialectic” care se dezvoltă după anumite legi. Au o istorie lungă, ale cărei origini se întorc la filosofia antică. În fiecare etapă a dezvoltării sale, cunoașterea este un rezumat al istoriei cunoașterii, chintesența tuturor formelor de activitate umană, inclusiv, și mai presus de toate, senzorial-obiectiv (practica).

În vechea, în special în filosofia greacă antică (sec. VI î.Hr. - secolul II d.Hr.), s-au formulat idei profunde despre relația dintre cunoaștere și opinie, adevăr și eroare, despre coincidența cunoașterii și subiectului, despre dialectica ca metodă cunoaștere, etc. Deci, Heraclit a exprimat ideea că totul curge, totul se schimbă și totul se transformă în opusul său. Dar totul curge nu la întâmplare, ci respectând legile „înțeleptului unic”, care sunt inerente atât ființei, cât și cunoașterii.

Pentru a înțelege natura fiecărui obiect individual, trebuie să fii capabil să aplici o lege generală. Prin urmare, există multă învățare, care „nu învață mintea”, Heraclit preferă „o singură cunoaștere a tuturor”. Pe baza faptului că gândirea este inerentă în orice, că este dat tuturor oamenilor să se cunoască și să reflecte, el crede că logosul uman, subiectiv (adică, cunoașterea) are toate oportunitățile de a fi în acord cu logosul obiectiv.

Zeno Eleisky a încercat să exprime mișcarea reală în logica conceptelor, în legătură cu care a supus unei analize riguroase a contradicțiilor (aporii) care apar atunci când încearcă să gândească la mișcare. Celebrele aporii ale lui Zenon („Dihotomie”, „Achile”, „Săgeată” și „Etape”) nu și-au pierdut semnificația pentru știința modernă, a cărei dezvoltare este asociată cu rezolvarea diferitelor contradicții care apar atunci când procesul obiectiv de mișcarea este afișată în cunoaștere.

Figuri remarcabile din istoria gândirii epistemologice și dialectice au fost vechii sofiști - Protagoras, Gorshi etc. Ei au pus în mișcare gândirea umană cu contradicțiile ei eterne, căutarea neobosită a adevărului într-o atmosferă de dispute ascuțite și fără compromisuri și dorința de a găsi. moduri subtile de gândire. Sofistica antică, cu toată ambiguitatea, subiectivitatea și „jocul de cuvinte”, a avut o serie de momente raționale. Acestea includ: explorarea conștientă a gândirii în sine; înțelegerea puterii sale, a contradicțiilor și a greșelilor tipice; dorința de a dezvolta flexibilitatea, mobilitatea gândirii, de a-i conferi un caracter dialectic; o încercare, cu ajutorul unei astfel de gândiri, de a „coroda ca alcalii” totul stabil, de a zgudui finitul; accentuarea rolului activ al subiectului în cogniție; analiza posibilităţilor cuvântului, limbajului în procesul cognitiv etc.

Socrate a scos în prim-plan natura dialectică a cunoașterii ca dobândire comună a adevărului în procesul de comparare a diferitelor idei, concepte, comparare, dezmembrare, definire etc. În același timp, a subliniat legătura strânsă dintre cunoaștere și etică, metoda si morala.

Conținutul rațional al filozofiei lui Platon este dialectica sa, prezentată într-o formă dialogică, adică dialectica ca artă a polemicii. El credea că ființa, care conține contradicții, este una și multe, veșnică și trecătoare, neschimbabilă și schimbătoare, se odihnește și se mișcă. Contradicția este o condiție necesară pentru trezirea sufletului la reflecție, cel mai important principiu al cunoașterii. Deoarece, potrivit lui Platon, orice obiect, orice lucru din lume „este mișcare”, și, cunoscând Lumea, ar trebui, din necesitate și nu din capriciu și arbitrar subiectiv, să înfățișăm toate fenomenele ca procese, adică în devenire. și variabilitate.

Urmând eleaticii și sofistilor, Platon a distins opinia (idei nesigure, adesea subiective) de cunoștințele de încredere. El a împărțit opinia în presupuneri și încredere și a atribuit-o lucrurilor sensibile, în contrast cu cunoașterea, care are ca subiect entitățile spirituale. Aceste esențe spirituale sunt percepute în procesul gândirii intuitive, atunci când mintea înțelege instantaneu eidosul unui lucru ca bază semantică a ființei sale. În acest moment, mintea gândește doar o singură ființă. Astfel, dacă mintea ar fi lipsită de unele proprietăți specifice gândirii umane (prezența discursivului împreună cu gândirea intuitivă, are loc o schimbare a diferitelor gânduri interconectate în timp, iar mintea trebuie cumva să le distingă unele de altele, introducând un element a inexistenței în ființă), atunci gândirea și ființa au fost întotdeauna un singur lucru. Într-adevăr, în actul intuitiv de a gândi, gândirea și ființa coincid.

Epistemologia lui Platon conține ideea a două niveluri calitativ diferite de activitate mentală - rațiunea și rațiunea, „vizată” respectiv finitului și infinitului.

Aristotel în logica creată de el a văzut cel mai important „organ” (uneltă, unealtă) de cunoaștere. Logica sa este de natură dublă: ea a pus bazele unei abordări formale a analizei cunoașterii, dar în același timp Aristotel a căutat să determine căile de realizare a unor noi cunoștințe care coincid cu obiectul. A încercat să-și aducă logica dincolo de cadrul doar formal, a pus problema logicii cu sens, a dialecticii. Astfel, logica și epistemologia lui Aristotel este strâns legată de doctrina ființei, de conceptul de adevăr, din moment ce el vedea formele și legile ființei în formele și principiile logice ale cunoașterii.

În teoria sa a cunoașterii, Aristotel a făcut distincția între gândire și sensibilitate.

În primul rând, înseși obiectele percepției gândirii și sensibilității sunt diferite. Fiecare sentiment nu percepe decât o anumită calitate senzuală și gândind, aparent, forma care determină ființa acestui lucru ca acest lucru. În al doilea rând, fiecare simț este indisolubil legat de un anumit organ al corpului și este reglat pentru a percepe doar o anumită calitate senzorială. Mai mult, acest organ în sine are și o calitate senzuală de tipul care este disponibil pentru percepția sa. El, potrivit lui Aristotel, are o anumită calitate „medie” pentru a percepe în contrast diferența de calitate a celorlalte obiecte. Astfel, carnea, prin care percepem căldura și frigul, are ea însăși o anumită căldură medie și tot ceea ce se abate de la această căldură medie într-o direcție sau alta este perceput de noi ca fiind cald sau rece. Mintea, spre deosebire de senzualitate, nu poate fi asociată cu niciun organ al corpului. Într-adevăr, în acest caz, el ar avea o anumită calitate corporală și nu ar putea gândi această calitate. Dar mintea poate percepe și gândi în mod egal toate calitățile și, prin urmare, nu poate avea niciun organ corporal. Ambele abilități, mintea și sensibilitatea, percep imagini (eidos) fără materie. Dar, în același timp, organele de simț sunt încă supuse influenței materiale.

Într-un fel, se poate spune că sensibilitatea percepe carnea ca pe un lucru material. Dar sensul, ideea cărnii, că carnea este carne, nu este percepută în acest caz. Percepția acestui lucru este o chestiune de gândire. Mintea descoperă în calități diferite, percepute senzual, un lucru ca un întreg, existent și unit. Baza acestei integrități este eidos. Mintea, după Aristotel, este de fapt ceva de la bun început ca o posibilitate pură; are nevoie de senzație, care pentru ea va consta în a deveni un eidos inteligibil.

Acum putem oferi o caracterizare mai mult sau mai puțin finală a relației dintre gândire și percepția senzorială în filosofia lui Aristotel. Forma unui lucru care este percepută prin gândire nu poate fi redusă la însumarea elementelor materiale ale unui lucru sau a calităților sale sensibile. Percepând forma unui lucru, mintea nu vede că lucrul este alb sau roșu. El știe ce este un lucru. Deci acțiunile gândirii și ale sensibilității sunt întotdeauna diferite.

Aristotel a atribuit un rol important în procesul de cunoaștere categoriilor - „tipuri superioare”, la care sunt reduse toate celelalte tipuri de existență cu adevărat. În același timp, el a prezentat categoriile nu ca nemișcate, ci ca fluide, a făcut o analiză sistematică a acestor forme esențiale de gândire dialectică, considerându-le forme semnificative ale ființei însăși.

Demonstrarea credinței în puterea rațiunii și sublinierea adevărului obiectiv al cunoașterii. Aristotel a formulat o serie de cerințe metodologice pentru acesta din urmă: necesitatea de a lua în considerare fenomenele în schimbarea lor, „bifurcarea unicului” - prezentată de el nu numai ca legea lumii obiective, ci și ca legea cunoașterii, principiul de cauzalitate etc. Meritul lui Aristotel este, de asemenea, că a dat primei o clasificare detaliată a tehnicilor sofistice – trenuri de gândire subiectiviste, pseudo-dialectice, care mărturisesc doar înțelepciunea imaginară, conducând cunoașterea pe calea amăgirii.

Evaluând în general filosofia și epistemologia antică (mai precis, greacă veche), trebuie subliniat că acestea s-au caracterizat prin integritatea viziunii lor asupra lumii, absența unei diviziuni metafizice pur analitice, abstracte, a naturii. Acesta din urmă a fost considerat în momentele universale ale unității tuturor aspectelor sale, în legătura universală și dezvoltarea fenomenelor. Cu toate acestea, această integritate în curs de dezvoltare a fost rezultatul contemplației directe și nu al gândirii teoretice dezvoltate.

4. Timpurile moderne: empirism sau raționalism?

Un pas major în dezvoltarea teoriei cunoașterii a fost făcut de filosofia europeană din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, în care problemele epistemologice au ocupat un loc central. F. Bacon, fondatorul materialismului și al științei experimentale din acea vreme, credea că științele care studiază cunoașterea, gândirea sunt cheia pentru orice altceva, deoarece conțin „instrumente mentale” care dau instrucțiuni minții sau o avertizează împotriva iluziilor ( „idoli”). Chemând la întărirea puterii minții cu dialectica, el credea că logica comună în vremea lui - logica formală aristotelică distorsionată de scolastici - era inutilă pentru descoperirea cunoașterii - ridicând problema unei noi metode, a unui „diferit”. logica”, F. Bacon a subliniat că noua logică – spre deosebire de una pur formală – ar trebui să provină nu numai din natura minții, ci și din natura lucrurilor, nu „inventează și inventează”, ci descoperă și exprimă. ceea ce face natura, adică să fie semnificativ, obiectiv.

Bacon a distins trei moduri principale de cunoaștere: 1) „calea păianjenului” - derivarea adevărurilor din conștiința pură. Această cale a fost cea principală în scolastică, pe care a criticat-o aspru, observând că lenevia naturii este de multe ori mai mare decât lenevia raționamentului: 2) „calea furnicii” este empirismul îngust, colecția de fapte disparate fără a lor. generalizare conceptuală; 3) „calea albinei” - o combinație a primelor două căi, o combinație a abilităților experienței și rațiunii, adică senzuală și rațională. Pledând pentru această combinație, Bacon, totuși, acordă prioritate cunoștințelor empirice.

Bacon și-a dezvoltat propria metodă empirică de cunoaștere, care este inducerea sa - un adevărat instrument de studiere a legilor („formele”) fenomenelor naturale, care, în opinia sa, fac posibilă adaptarea minții la lucrurile naturale. Și acesta este scopul principal al cunoașterii științifice și nu „încurcarea dușmanului cu argumente”. Un merit important al lui Bacon este identificarea și studiul iluziilor globale ale cunoașterii („idoli”, „fantome” ale minții). Un mijloc important de a le depăși este o metodă de încredere, ale cărei principii trebuie să fie legile ființei. Metoda este un organon (unealtă, unealtă) de cunoaștere și trebuie adaptată constant la subiectul științei, dar nu invers.

Întreaga filozofie și epistemologie a lui R. Descartes este pătrunsă de credința în infinitul minții umane, în puterea enormă a cunoașterii, gândirii și discernământului conceptual al esenței lucrurilor. Pentru a construi o nouă cultură rațională, este nevoie de un „șantier” curat. Și asta înseamnă că mai întâi este necesar să „curățăm terenul” de cultura tradițională. Îndoiala îndeplinește o astfel de muncă la Descartes: totul este îndoielnic, dar însuși faptul îndoielii este neîndoielnic. Pentru Descartes, îndoiala nu este scepticism inutil, ci ceva constructiv, general și universal.

După ce îndoiala a „curățat terenul” pentru o nouă cultură rațională, „arhitectul”, adică metoda, este inclus în chestiune. Cu ajutorul lui, toate adevărurile general acceptate sunt supuse instanței rațiunii pure, „acreditările” lor sunt verificate cu atenție și fără milă, validitatea pretențiilor lor de a reprezenta adevărul adevărat.

Potrivit lui Descartes, mintea, înarmată cu astfel de mijloace de gândire precum intuiția și deducția, poate obține o certitudine deplină în toate domeniile cunoașterii, numai dacă este ghidată de metoda adevărată. Acesta din urmă este un set de reguli precise și simple, a căror respectare strictă împiedică întotdeauna acceptarea falsului ca adevărat.

Regulile metodei raționaliste ale lui Descartes reprezintă o extensie a tuturor cunoștințelor fiabile ale acelor metode raționale și metode de cercetare care sunt utilizate efectiv în matematică (în special, în geometrie). Aceasta înseamnă că trebuie să gândiți clar și distinct, să împărțiți fiecare problemă în elementele sale constitutive, să treceți metodic de la cunoscut și dovedit la necunoscut și nespus, să nu permiteți lacune în legăturile logice ale studiului etc. Descartes a opus metoda sa raționalistă atât metodologiei inductive a lui Bacon, pe care a tratat-o ​​cu aprobare, cât și logicii formale tradiționale, scolastice, pe care a criticat-o aspru. El a considerat necesar să-l curețe de acreții scolastice dăunătoare și inutile și să o completeze cu ceea ce ar duce la descoperirea unor adevăruri noi și sigure. Aceasta înseamnă, în primul rând, intuiția.

Metoda productivă a filosofiei și epistemologiei carteziene este: formarea ideii de dezvoltare și dorința de a aplica această idee ca principiu al cunoașterii naturii, introducerea dialecticii în matematică prin intermediul unei variabile, un indiciu al flexibilitatea regulilor metodei lor de cunoaștere și legătura lor cu normele morale și o serie de altele.

5. Probleme de cunoaștere în filosofia clasică germană.

Fondatorul filosofiei clasice germane, Kant, a încercat pentru prima dată să conecteze problemele epistemologiei cu studiul formelor istorice ale activității umane: obiectul ca atare nu există decât în ​​formele activității subiectului. Kant formulează principala întrebare pentru epistemologia sa - despre sursele și limitele cunoașterii - ca întrebarea posibilității judecăților sintetice a priori (adică, a da noi cunoștințe) în fiecare dintre cele trei tipuri principale de cunoștințe - matematică, științe teoretice ale naturii. și metafizica (cunoașterea speculativă a existenței cu adevărat). Rezolvarea acestor trei întrebări pe care Kant le dă în cursul studiului celor trei abilități de bază ale cunoașterii - sensibilitatea, rațiunea și rațiunea.

În ciuda apriorismului și a elementelor de dogmatism. Kant credea că starea de gândire naturală, faptică și evidentă este doar dialectică, deoarece logica existentă, potrivit lui Kant, nu poate satisface în niciun fel nevoile stringente în domeniul rezolvării problemelor naturale și sociale. În acest sens, el împarte logica în generală (formală) - logica rațiunii și transcendentală - logica rațiunii, care a fost începutul logicii dialectice.

Logica transcendentala se ocupa nu numai de formele conceptului de obiect, ci si de obiectul in sine. Nu este distras de la nici un conținut subiect, ci, pornind de la acesta, studiază originea și dezvoltarea, volumul și semnificația obiectivă a cunoștințelor. Dacă în logica generală metoda principală este analiza, atunci în logica transcendentală este sinteza, căreia Kant i-a atașat rolul și semnificația operației fundamentale a gândirii, deoarece cu ajutorul ei se formează noi concepte științifice despre subiect.

Kant împletește principalele forme logice de gândire în categorii care formează un anumit sistem (tabel) în predarea sa. Deși categoriile lui Kant sunt forme a priori ale rațiunii, ele sunt astfel de forme care sunt schemele generale ale activității subiectului, condițiile experienței care îl ordonează, regulatorii universali ai cunoașterii.

Un rol important în dezvoltarea epistemologiei și metodologiei l-a jucat doctrina antinomiilor a lui Kant. El credea că încercarea minții de a depăși limitele experienței senzoriale în cunoașterea „lucrului în sine” o duce la contradicții, la antinomii ale rațiunii pure. În cursul raționamentului devine posibil să apară două judecăți contradictorii, dar la fel de justificate, dintre care Kant are patru perechi (de exemplu, „Lumea este finită – lumea este infinită”). Încercarea de a introduce principiul dialectic al contradicţiei în cunoaşterea ştiinţifico-teoretică şi în sfera raţiunii practice a fost o mare realizare pentru filosofia lui Kant.

Filosofia lui Hegel a devenit o etapă majoră în dezvoltarea problemelor teoriei cunoașterii. A făcut o analiză a celor mai importante legi, categorii și principii ale dialecticii, a fundamentat poziția asupra unității dialecticii. Logica în teoria cunoașterii, a creat primul sistem dezvoltat de logică dialectică din istoria gândirii. Hegel a dezvăluit în întregime (în măsura în care a fost posibil din poziția idealismului) rolul și semnificația metodei dialectice în cunoaștere, a criticat metoda metafizică a gândirii, a fundamentat natura procedurală a adevărului.

Dacă Kant, sub forma logicii transcendentale, a prezentat doar un „contur vag” al logicii dialectice, atunci Hegel a conturat destul de clar și definitiv conținutul acesteia din urmă ca un sistem integral de cunoaștere (logica rațiunii). În același timp, el nu a slăbit deloc rolul și semnificația logicii formale (raționale) în cunoaștere și, cu atât mai mult, nu a „tratat-o”. În același timp, Hegel a remarcat limitările (dar nu un viciu!) ale logicii formale, datorită faptului că ea consideră formele de gândire în imobilitatea și diferența lor, în afara interconexiunii și subordonării lor.

Hegel a subliniat că este imposibil să înțelegem subiectul fără a înțelege întreaga cale anterioară de dezvoltare. Sursa dezvoltării este contradicția, care nu este doar „rădăcina oricărei mișcări și vitalități”, ci și principiul fundamental al tuturor cunoașterii. Dezvoltând un sistem subordonat de categorii de dialectică și derivându-le unele de altele de-a lungul treptelor ascensiunii logice a cunoașterii de la abstract la concret, Hegel a ghicit cu brio că formele și legile logice nu sunt o cochilie goală, ci o reflectare a obiectivului. lume în integritatea și dezvoltarea sa.

Potrivit lui Hegel, dialectica ca logică, teoria cunoașterii și metoda universală nu ar trebui să conțină forme de gândire și principii goale, moarte; întreaga viață a unei persoane (atât individuală, cât și generică) ar trebui să intre în ea. El a căutat să considere logica ca o componentă necesară a activității practice a unei persoane ca ființă socială, care schimbă realitatea externă, o face obiectiv adevărată. Și aceasta înseamnă că studiul tiparelor generale ale vieții umane, adică activitatea sa practică („bun”, „valuri”) în toate formele sale este cheia dezvăluirii misterului categoriilor, legilor și principiilor logice, mecanismul de feedback-ul lor cu privire la practică.

Hegel a fost primul care a inclus practica (deși a înțeles-o ca o lucrare abstractă - spirituală) în luarea în considerare a problemelor epistemologice, a făcut din aceasta categoria cheie a logicii sale. Acesta din urmă, rezumat în metoda dialectică, este mijlocul care se află în arsenalul subiectului, stă de partea lui nu numai ca gânditor, cunoaștere, ci și acționând, transformând realitatea. Și aceasta înseamnă că dialectica, ca și logica și teoria cunoașterii, aparține nu numai unei idei teoretice, ci și unei idei practice, servește (și ar trebui să servească) nu numai ca mijloc de dezvoltare a cunoașterii, ci și ca instrument de " bine”, „voință”, „viață” - practic - activitate transformatoare.

L. Feuerbach, evidențiind experiența ca sursă primară de cunoaștere, a subliniat legătura reciprocă a conștiinței senzoriale și a gândirii în procesul de cunoaștere, a făcut presupuneri despre natura socială a acesteia din urmă și a caracterizat obiectul cunoașterii în legătură cu activitatea subiectul. Constatând că metodei dialectice a lui Hegel îi lipsește vitalitatea originalului, iar logica sa este gândirea umană, forțată să iasă dincolo de limitele omului, Feuerbach consideră că dialectica reală nu este un dialog de speculație cu ea însăși, ci speculație cu experiența. Numai în acest caz, este posibil să se distingă formele logice semnificative de doar elemente abstracte ale formelor de limbaj, deoarece a vorbi nu înseamnă a gândi, altfel, filosoful ironic, „un mare vorbăreț ar fi un mare gânditor”.

Astfel, după Feuerbach, formele logice și regularitățile nu sunt altceva decât forme universale conștiente și regularități ale ființei, lumea dată senzual omului. Iar dialectica ca logică și metodă de cunoaștere nu poate fi contrară originii naturale și dezvoltării fenomenelor în caracteristicile lor generale. Unitatea gândirii și ființei, cunoașterea și experiența, potrivit lui Feuerbach, are cu adevărat sens numai atunci când baza, subiectul unei astfel de unități este luat ca persoană ca „produs al culturii și istoriei”, „un produs social, civil, politic. fiind". El este convins că toate principiile științelor private nu sunt decât diverse forme și tipuri ale unității omului cu omul, rezultat al comunicării oamenilor. Și asta înseamnă că cheia înțelegerii naturii, a materiei în general, se află în înțelegerea omului, și nu invers (cum se crede adesea, până astăzi). Omul este „principiul cognitiv” original al epistemologiei filozofice. De aceea „orice speculație este zadarnică” care vrea să depășească limitele naturii și ale omului.

În acelaşi timp, pentru Feuerbach, ca, într-adevăr, pentru alţi materialişti ai secolelor XVII-XIX. (Bacon, Hobbes, Locke, Holbach, Spinoza, Chernyshevsky etc.) au fost caracteristice următoarele idei limitate în înțelegerea cunoașterii: 1) contemplare - considerarea cunoașterii ca act pasiv de percepție de către un individ izolat („Robinson epistemologic” ) din lumea înconjurătoare; 2) metafizicitate - incapacitatea de a cunoaște Lumea ca proces, neînțelegerea naturii dialectice a cunoașterii în rolul activ al subiectului ca ființă socială în acest proces; 3) mecanism - dorința de a explica toate fenomenele numai pe baza legilor mecanicii (ignorând sau subestimarea altor științe), care la acea vreme era știința cea mai dezvoltată. Dar o astfel de încercare conținea și o grăuntă rațională - dorința de a înțelege lumea din sine, fără a se referi la forțele din altă lume.

6. Probleme gnoseologice în filosofia rusă.

Gândirea filozofică rusă a secolelor XIX-XX. a reprezentat o gamă largă de direcții, tendințe, școli etc. foarte diferite, unde întrebările de cunoaștere ocupau un anumit loc. Găsim multe gânduri interesante legate de dezvoltarea teoriei cunoașterii în rândul democraților revoluționari ruși. Deci, N. G. Chernyshevsky a văzut sursa cunoașterii în lumea obiectivă, influențând simțurile umane. A acordat o mare importanță practicii, pe care a numit-o piatra de încercare a oricărei teorii. Pentru N. G. Chernyshevsky, legile gândirii și cunoașterii nu au doar un sens subiectiv. Ele reflectă formele existenței reale a obiectelor, drept urmare „seamănă complet” și nu „distinge” de aceste forme. Gânditorul rus a considerat că metoda dialectică este o protecție eficientă împotriva subiectivismului unilateral în rezolvarea problemelor atât cognitive, cât și practice. Fără a recunoaște necesitatea și valoarea gândirii științifice și filozofice, fără stăpânirea necruțătoare a ei, vreun păianjen? fie alunecă într-un empirism slab, fie începe să predice „iluzionismul”.

Chernyshevsky a atras atenția asupra necesității unei „viziuni filozofice generale” corecte pentru rezolvarea unor probleme speciale într-o anumită știință, a arătat că numai prin eliminarea tuturor „oviziunilor filozofice” se poate obține adevărul, „distruge prejudecățile” asupra unor probleme particulare. Cunoştinţe concepte generale, categoriile filozofice și dezvoltarea lor logică, considera el unul dintre

În anii 70-90 ai secolului trecut, P.A. Krapotkin a realizat dezvoltarea conceptului de anarho-comunism, care a fost acceptat de marea majoritate a anarhiștilor. Vârful mișcării, care nu a avut după moartea lui Krapotkin, s-a împărțit în mai multe părți.

diferență cunoștințe științifice(știința) din cele artistice, estetice, religioase și cunoștințe filozoficeîn filosofia şi logica lui Kant. Unirea contrariilor în unitate ca contribuție a lui Kant la filosofie. Doctrina lui Kant despre antinomii și „lucruri în sine”.

În filosofia chineză, Tao este creația eternă zeyanne albo pryntsyp. Menavita din Tao-ul cunoașterii bărbaților și femeilor pachatak - yin și yang. „Tao de Dzin” („Cartea lui Pra Dao i De”) 6-5 î.Hr.: Tao și pryntsyp „nya-dzeyannya” („wu-wei”) la tratatul „Dao de tsyn” Lao-ts. .

SARCINA CREATIVĂ PRIVIND FILOZOFIE LUCRĂRI DE CUVINTE ÎNcrucişate REALIZATE 1998 ORIZONTAL: 1 Conceptul care denotă aceeaşi poziţie a oamenilor în societate. 2 Filosof și logician austriac, cel mai proeminent reprezentant al neopozitivismului.

„Fiecare religie conține și deschide un anumit sistem de valori; cu alte cuvinte, stabilește o doctrină etică. * Odată cu venirea lui Isus Hristos, lumea va ajunge să cunoască o etică complet nouă - etica Împărăției lui Dumnezeu. „Împărăția lui Dumnezeu este aproape” (Mc.1:14,15; Mt.3:2,4...

Controlați munca pe logică, care constă din mai multe sarcini. Determinarea tipului de relație dintre concepte. Restricție - trecerea de la un concept generic la unul specific prin adăugarea de caracteristici care formează specii la conținutul acestui concept generic.

Prima parte a tratatului lui Benedict Spinoza „Etica” este un fenomen semnificativ în ceea ce privește ideile conținute în acesta, care sunt asociate cu identificarea naturii substanței, esenței și proprietăților lui Dumnezeu ca substanță. teologie tradițională.

(1) Teoria cunoașterii a lui Kant. Principalele realizări ale lui Kant sunt teoria cunoașterii (epistemologia) și etica. Principalele prevederi ale ideii de teorie a cunoașterii. Opera principală este Critica rațiunii pure. Scopul principal al acestei lucrări este de a studia legile minții umane, adică. dialectică subiectivă, K...

Principalii reprezentanți ai filosofiei clasice germane: I. Kant, I. Fichte, G. Hegel, F. Schelling, L. Feuerbach.

Filosofia lor și-a primit numele, în primul rând, datorită identității naționale și, în al doilea rând, pentru înțelegerea clasică a filosofiei, care se întoarce la ideile despre filosofia creatorilor săi Platon și Aristotel. Toți cei uniți de această școală s-au străduit să construiască complet sisteme filozofice, incluzând toate părțile: ontologia, epistemologia, doctrina omului și a societății. Ei credeau că integralitatea sistemului este un semn al perfecțiunii sale. În același timp, unii au început cu o critică a concepțiilor anterioare asupra conștiinței ca activitate cognitivă, alții direct din ontologie - doctrina ființei. Comun tuturor a fost înțelegerea rolului fundamental categorii- conceptele cele mai generale - în construirea unei viziuni filozofice asupra lumii. Categoriile vă permit să legați cunoștințele din diverse domenii într-un sistem comun.

Filosofia clasică germană începe cu cercetarea I. Kant(1724-1804). În opera acestui filozof și om de știință se disting două perioade: „precritică” (până în 1770) și „critică”. Kant a tratat întotdeauna procesul de cunoaștere în mod critic, altfel nu ar fi fost un om de știință remarcabil. (Faceți cunoștință descoperiri științifice I. Kant.) Dar până în a doua jumătate a anilor 1770, critica lui a fost de natură tradițională - să se îndoiască până când nu există suficiente dovezi ale adevărului.

Ulterior, venerabilul om de știință a ajuns la concluzia: înainte de a mă gândi dacă pot sau nu să cunosc un fenomen, trebuie să-mi examinez capacitatea de a cunoaște. Este nelimitat sau există limite ale cunoașterii pe care o persoană nu le poate depăși? L-a împins pe Kant la un pas atât de neobișnuit pentru Iluminism activitate științificăși conceptele unor predecesori - filozofi, în special, D. Hume.

„Judecata” facultății cognitive a conștiinței și-a găsit expresie în lucrările clasice ale lui Kant: „Critica rațiunii pure”, „Critica rațiunii practice”, „Critica puterii de judecată”. Verdictul lui Kant este categoric: cunoasterea are limite. Cunoașterea fiabilă a entităților este imposibilă.

În ontologie, I. Kant adoptă o poziţie materialistă. El recunoaște existența lucrurilor în afara conștiinței. Dar această recunoaștere a devenit punctul de plecare pentru determinarea granițelor cunoașterii lumii obiective. Kant a făcut distincția între „lucrurile în sine”, adică. forme ale existenței lor în sine, independent de noi, și „lucruri pentru noi”. Primele nu ne sunt cu adevărat cunoscute. Cunoașterea se limitează la cunoașterea „lucrurilor pentru noi”, adică. ceea ce este dat în simțurile noastre. Lumea „lucrurilor în sine” - entități - este în afara zonei capacității cognitive umane, este de cealaltă parte - transcendent.

I. Doctrina morală a lui Kant este larg cunoscută. Se vede filosof german ca un umanist angajat. În primul rând, acordați atenție conținutului referinței principiul moral I. Kant – „imperativul categoric”. Precizaţi şi modul în care I. Kant a interpretat legătura dintre morală şi religie.

I. Fichte(1762-1814) - un idealist care a evoluat din idealism subiectiv(înainte de 1800) la obiectiv. La început, a absolutizat subiectul - „Eu”, introducând formula ființei – „Eu – nu eu”, în care „nu eu” era determinat de „eu”. El a încheiat cu o interpretare a identității de a fi cu Dumnezeu.

În învățătura lui Fichte, se poate evalua pozitiv ideea sa că contemplarea, înțelegerea teoretică este precedată de atitudinea practic-activă a unei persoane față de lumea obiectivă. Ideea unui subiect activ nu era doar nouă, ci oportună pentru înființarea societății burgheze. Realitatea, potrivit lui Fichte, este produsul activității subiectului.

Idealismul lui Fichte este adesea numit etic.

G. Hegel(1770-1831) - idealist, a creat cel mai perfect sistem de filozofie obiectiv-idealistă datorită dezvoltării metodei dialectice. Ideile dialectice au fost exprimate chiar înainte de Hegel. Meritul lui Hegel constă în faptul că a dat dialecticii un caracter sistemic. Hegel a formulat principiile gândirii dialectice, legile și conceptele de bază. Din fragmente, conjecturi dialectice, dialectica lui Hegel a fost construită într-o metodă holistică. Adevărat, filosoful idealist nu putea extinde dialectica la natură, limitând-o la sfera spiritului, cunoașterii, de aceea dialectica hegeliană a rămas locală.

În ontologie, Hegel a propus un sistem închis pentru dezvoltarea ființei. Starea inițială de a fi este o Idee obiectivă, un Spirit obiectiv, care se află într-o stare de nevoie de dezvoltare. Spiritul nu se realizează pe sine în stadiul inițial. Natura este alteritatea Spiritului, opusul ei. Conștiința umană devine un mijloc de autocunoaștere a Spiritului. Dezvoltându-se, Spiritul se autocunoaște, se transformă în ideea Absolută sau Spiritul Absolut. Următoarele sunt importante aici: Hegel înțelege mișcarea ca auto-mișcare (sursa, forța se află în interiorul fenomenului); motivul mișcării este în contradicție (unitatea contrariilor); mișcarea este progresivă; dezvoltarea este un proces natural. Orice dezvoltare presupune prezenta a 3 generatoare universale - cauze; directii; conținut și design. În consecință, Hegel a descoperit trei principale legea dialectică:

Legea unității contrariilor;

· Legea tranziției reciproce a schimbărilor cantitative și calitative;

· Legea negaţiei negaţiei.

Aceste legi vor fi analizate mai detaliat în capitolul „Dialectică”.

Hegel a prezentat mai întâi istoria umană ca pe o dezvoltare obiectivă progresivă determinată de logica Spiritului Mondial. Oamenii nu creează istoria, ei realizează natura creatoare a Spiritului. Istoria este incompatibilă cu arbitrariul și extremismul; în toate manifestările sale, ele sunt antiistorice și împiedică dezvoltarea. Cu toate acestea, Hegel era conștient de asta istorie reală prea multe prostii. De aici explicația sa remarcabilă: realitatea este de două feluri. Există o realitate necesară, este rezonabilă, dar în paralel există o realitate care și-a pierdut necesitatea anterioară, o astfel de realitate nu este rezonabilă. Realitate rezonabilă (necesară) Hegel a numit realitate, argumentând că „tot ceea ce este rezonabil este real, iar realul este rezonabil”.

F. Schelling (1775-1854)- reprezentant al idealismului transcendental. O atenție considerabilă, spre deosebire de Fichte și chiar de Hegel, a fost acordată problemelor filozofice naturale. El a considerat filosofia naturală ca „o parte organică a idealismului transcendental”.

L. Feuerbach(1804-1872) - după F. Engels, ultimul reprezentant al filosofiei clasice germane. Este simptomatic faptul că istoria sa a început cu materialistul I. Kant și s-a încheiat cu materialismul lui L. Feuerbach. Feuerbach și-a definit materialismul drept „antropologic”, subliniind loc special om pentru filozofie. Religia este teocentrică, în timp ce filosofia trebuie să fie antropocentrică. Feuerbach a criticat creștinismul, l-a respins, dar nu a fost în principiu împotriva religiei. După înțelegerea filosofului, religia trebuie reorientată de la iubirea de Dumnezeu la iubirea de om. El a spus: pentru a cunoaște o persoană, trebuie să o iubești.

Filosofia iluminismului a reflectat ascensiunea socială asociată cu distrugerea sistemului feudal și speranțele pentru revoluții și reforme burgheze. Secolele al XVII-lea și al XVIII-lea au fost urmate de al XIX-lea - vremea dominației capitalismului. S-a dovedit că în viata reala au rămas contradicții, tensiunea socială s-a mutat în alte domenii ale relațiilor. A schimbat dinamica socială, a experimentat noi probleme spirit uman. Filosofia clasică germană a încercat să înțeleagă realitatea schimbată, urmând cursul general al Iluminismului către caracterul rezonabil al activității umane. Umanismul, puterea Spiritului, moralitatea; mișcarea ulterioară înainte a format nucleul interesului ei.

Probleme centrale ale filosofiei clasice germane:

· Etapele dezvoltării lumii;

· forţe motrice dezvoltarea lumii;

Locul și rolul în dezvoltarea lumii umane;

· Cunoașterea lumii;

Îmbunătățirea persoanei și a relațiilor umane;

Morala, realitatea și idealurile ei;

· Contradicțiile, natura lor și modalitățile de rezolvare.

Idei cheie:

· Fundamentarea mișcării ca auto-mișcare;

· Recunoașterea și dezvoltarea diferitelor tipuri de mișcare: în cadrul stării inițiale; progresia schimbărilor, revenirea la starea inițială; transformându-se în opus;

· Descoperirea legilor de bază ale dezvoltării gândirii;

· Construirea dialecticii ca metodă de cunoaştere bazată pe recunoaşterea unităţii contrariilor;

· Analiza contradicţiilor în dezvoltarea societăţii burgheze;

· Dezvoltarea învăţăturilor umaniste ale Iluminismului;

Dezvoltarea problemei creativității, Un nou aspect asupra activităţii subiectului ca mod al fiinţei sale active.

Întrebări pentru autoexaminare.

2. Ce este cunoașterea a priori și a posteriori? Cunoștințele pe care le primiți în cadrul prelegerilor pe discipline speciale sunt a priori sau a posteriori?

3. Fixați în glosar termenii cheie ai filosofiei clasice germane.

4. Definiți dialectica.

secolul al XVIII-lea. Aceasta este epoca empirismului. „Epoca Iluminismului”.

Centre de descoperiri filozofice - Franța, Anglia. Începând cu secolul al XVII-lea, au rămas întrebări despre metoda de cunoaștere, despre locul omului în lumea din jurul său și despre scopurile activității sale.

Rolul individului este în creștere. Orientare către istoricism, umanism. Pe de altă parte, nu se poate cufunda complet în senzualitate. Ideile vin

Leibniz că mintea este un pas către Divin.

Locke (la sfârșitul secolului al XVII-lea) propune un sistem în care mintea umană este crescută prin simțuri. Apare empirismul britanic: D. Berkeley, David Hume. Ideile lor principale sunt că sentimentele sunt furnizate de carne, iar gândirea se bazează pe percepția senzorială. Prin urmare, fără sentimente, gândirea nu este posibilă.

Probleme de filozofie ale secolului al XVIII-lea: Prin minte este posibilă mișcarea către Divin. Gândirea este crescută prin sentimente. Sentimentele sunt necesare pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu

secolul al 19-lea. Idealism.

Una dintre trăsăturile vieții intelectuale a secolului al XIX-lea este decalajul dintre activitățile artistice și cele științifice.

Dacă gânditorii anteriori s-au angajat în știință și artă din punctul de vedere al principiului general al armoniei, atunci în secolul al XIX-lea, sub influența romantismului, a apărut o reacție dură împotriva presiunii progresului științific asupra omului. Modul științific de viață, cu experimentele sale, părea să suprime spiritul de libertate și explorare care se cere artiștilor. Abordarea științifică nu va permite descoperirea secretelor naturii - această viziune era împărtășită de Goethe, deși nu era un romantic.

În același timp, a apărut o divergență între știință și filozofie.

Influența enormă a științei ridică noi probleme sociale de natură etică.

Cerința rămâne - să nu depășească sfera experienței și explicația ei. Acest lucru s-a datorat apelului la Kant și adepții săi. Căutarea cauzelor fenomenului și încercarea de a explica trecerea către lumea noumenilor, unde categoriile și explicațiile nu sunt aplicate, s-a dovedit a fi irealizabilă. Această abordare a teoriei științifice este tipică pentru o întreagă generație de oameni de știință care au fost interesați de conținutul filozofic al activităților de cercetare.

Filosofia clasică germană din punctul de vedere al filosofiei moderne se caracterizează ca o anumită orientare generală, un stil ideologic de gândire.

Clasicul este interpretat ca un standard cultural-filosofico-metodologic pentru aplicarea capacității subiective a unei persoane de a-și poziționa Ființa în lume.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, sub influența romanticilor cu subiectivismul lor, interesul pentru problemele iraționalului în general a crescut.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea a apărut așa-numita filozofie „iraționalistă”. Acestea sunt învățăturile lui Schopenhauer, Kierkegaard,

Nietzsche, Dilthey, intuiționistul Bergson.

Heidegger l-a declarat pe Schelling culmea filozofiei clasice germane. Se îndreaptă spre filosofia clasică germană, căutând iraționalul sau iraționalul din ea.

Filosofia clasică germană a dezvoltat mai multe probleme generale, ceea ce ne permite să vorbim despre ea ca despre un fenomen holistic. Ea este:

Ea a îndreptat atenția filozofiei de la problemele tradiționale (ființă, gândire, cunoaștere etc.) spre studiul esenței umane;

Ea a acordat o atenție deosebită problemei dezvoltării;

A îmbogățit semnificativ aparatul logic și teoretic al filosofiei;

Privită istoria ca pe un proces holistic.