Acasă > R - a visa > Ce este scolastica: concept, caracteristici generale, directii. Scolastica în filosofia medievală

Ce este scolastica: concept, caracteristici generale, directii. Scolastica în filosofia medievală

Salutare dragi cititori! Bun venit pe blog!

Filosofia medievală - cel mai important lucru pe scurt. Acesta este un alt subiect dintr-o serie de articole despre filozofie pe scurt.

Din articolele anterioare ați învățat:

Filosofia medievală - cea mai importantă pe scurt

Evul Mediu este o perioadă a istoriei europene care durează aproape un mileniu. Începe din secolul al V-lea (prăbușirea Imperiului Roman), include epoca feudalismului și se termină la începutul secolului al XV-lea odată cu apariția Renașterii.

Filosofia medievală - caracteristici principale

Filosofia Evului Mediu se caracterizează prin ideea de a uni toți oamenii de diferite clase, profesii, naționalități cu ajutorul lui credinta crestina

Filosofii Evului Mediu spuneau că toți oamenii, după ce au primit botezul, în viața viitoare vor dobândi acele binecuvântări de care sunt lipsiți în această viață. Ideea nemuririi sufletului a egalat pe toți: cerșetorul și regele, meșterul și vameșul, femeia și bărbatul.

Filosofia Evului Mediu, pe scurt, este o viziune creștină asupra lumii, încorporată în conștiința publicului, adesea într-o lumină favorabilă domnilor feudali.

Principalele probleme ale filosofiei medievale

Principalele probleme avute în vedere de filozofii Evului Mediu au fost următoarele:

Atitudine față de natură.În Evul Mediu s-a format o nouă percepție asupra naturii, diferită de cea veche. Natura ca subiect creație divină, nu mai era considerat un subiect independent de studiu, așa cum era obiceiul în antichitate. Omul a fost pus deasupra naturii, ei o numeau domnul și regele naturii. Această atitudine față de natură a contribuit puțin la studiul ei științific.

Omul este asemănarea lui Dumnezeu, chipul lui Dumnezeu. Omul a fost considerat în două moduri, pe de o parte, ca asemănarea și chipul lui Dumnezeu, pe de altă parte - ca la filosofii greci antici - ca un „animal rezonabil”. Întrebarea a fost, ce fel de natură este mai mult la o persoană? Filosofii antichității l-au preamărit și ei pe om, dar acum el, ca asemănare cu Dumnezeu, depășește complet natura și se ridică deasupra ei.

Problema sufletului și trupului. Isus Hristos este Dumnezeu întrupat în om și a ispășit pentru toate păcatele omenirii pe cruce pentru mântuirea Sa. Ideea de a uni divinul și umanul era complet nouă, atât din punctul de vedere al filozofiei păgâne a Greciei Antice, cât și din punctul de vedere al iudaismului și al islamului.

Problema conștiinței de sine. Dumnezeu i-a dat omului liber arbitru. Dacă în filosofia antichității mintea era pe primul loc, atunci în filosofia Evului Mediu voința este adusă în prim-plan. Augustin spunea că toți oamenii sunt voințe. Ei cunosc binele, dar voința nu le ascultă și fac răul. Filosofia Evului Mediu a învățat că omul nu poate învinge răul fără ajutorul lui Dumnezeu.

Istorie și memorie. Sacralitatea istoriei vieții. În Evul Mediu timpuriu, a existat un interes puternic pentru istorie. Deși în antichitate istoria ființei era mai mult asociată cu cosmosul și natura decât cu istoria omenirii însăși.

Universale sunt termeni generali (de exemplu, creatură) mai degrabă decât elemente specifice. Problema universalelor a apărut în zilele lui Platon. Întrebarea a fost, universalele (conceptele generale) există cu adevărat în sine, sau se manifestă doar în lucruri specifice? Problema universalelor a dat naștere în filosofia medievală direcției realism, nominalismși conceptualismului.

Sarcina principală a filosofilor din Evul Mediu este căutarea lui Dumnezeu

Filosofia Evului Mediu este, în primul rând, căutarea lui Dumnezeu și confirmarea existenței lui Dumnezeu. Filosofii medievali au respins atomismul filosofilor antici și consubstanțialitatea lui Dumnezeu în interpretarea lui Aristotel. Platonismul a fost acceptat sub aspectul trinității lui Dumnezeu.

3 etape ale filozofiei Evului Mediu

În mod convențional, se disting astfel de 3 etape ale filozofiei Evului Mediu, pe scurt esența lor este următoarea.

Etapa 1 Apologetica- afirmația despre trinitatea lui Dumnezeu, dovada existenței Sale, revizuirea simbolurilor creștine timpurii și a ritualurilor de slujire la condiții noi.
Etapa a 2-a Patristika- Stabilirea dominației catolice Biserica Crestinaîn toate sferele vieții europene.
Etapa a 3-a a scolasticii- regândirea dogmelor legitimate în perioadele precedente.

Apologetica în filozofie?

Principalii reprezentanți ai apologeticii - etapa I în filosofia Evului Mediu - Clement de Alexandria și Quintus Septimius Florent Tertullian.

Apologetica în filosofie, pe scurt, este ramura principală a teologiei, care dovedește adevărul existenței lui Dumnezeu și principalele prevederi ale credinței creștine folosind mijloace raționale.

Patristica în filozofie?

În perioada etapei a 2-a a filosofiei medievale nu a mai fost necesar să se dovedească existența lui Dumnezeu. A început etapa răspândirii credinței creștine.

Patristika (din greacă " pater" - părinte) în filozofie pe scurt - aceasta este teologia și filosofia Părinților Bisericii care a continuat lucrarea Apostolilor. Ioan Gură de Aur, Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa și alții au elaborat doctrina care a stat la baza viziunii histane asupra lumii.

Este scolastică în filosofie?

A treia etapă a filosofiei medievale este scolastica. În timpul scolasticii apar școli, universități cu orientare teologică, iar filosofia începe să se transforme în teologie.

Scolastică(de la „școala” greacă) în filozofie este o filozofie europeană medievală, care a fost o sinteză a filozofiei lui Aristotel și a teologiei creștine. Scolastica combină teologia cu o abordare raționalistă a întrebărilor și problemelor filozofiei.

Gânditori creștini și căutări filozofice

Gânditorii remarcabili ai primei etape a filosofiei medievale includ apologetica Tatian și Origen. Tatian a adunat patru Evanghelii (din Marcu, Matei, Luca, Ioan) într-una singură. Au devenit cunoscuți ca Noul Testament. Origen a devenit autorul unei ramuri a filologiei care se baza pe povestiri biblice. El a introdus conceptul de Dumnezeu-om.

Gânditor remarcabil în perioada patristicii era Boethius. A generalizat filosofia Evului Mediu pentru predarea în universități. Universalele sunt creația lui Boethius. El a împărțit 7 domenii de cunoaștere în 2 tipuri de discipline - umanitare (gramatică, dialectică, retorică) și științe naturale (aritmetică, geometrie, astronomie, muzică). A tradus și a făcut o interpretare a principalelor lucrări ale lui Euclid, Aristotel și Nicomachus.

Gânditorilor de seamă ai scolasticii duce pe călugărul Toma d'Aquino. El a sistematizat postulatele bisericii, a indicat 5 dovezi indestructibile ale existenței lui Dumnezeu. comasate ideile filozofice Aristotel cu învățătura creștină. El a dovedit că există întotdeauna o succesiune de completare a rațiunii cu credința, a naturii cu harul, a filozofiei cu revelația.

Filosofii Bisericii Catolice

Mulți filozofi ai Evului Mediu au fost canonizați de Biserica Catolică. Aceștia sunt Fericitul Augustin, Irineu de Lyon, Clement al Alexandriei, Albert cel Mare, Ioan Gură de Aur, Toma d'Aquino, Maxim Mărturisitorul, Ioan Damaschinul, Grigore de Nyssa, Dionisie Areopagitul, Vasile cel Mare, Boethie, canonizat ca Sfântul Severin și alții.

Cruciadele - cauze și consecințe

Puteți auzi adesea întrebarea, de ce au fost cruciadele atât de crude în Evul Mediu, dacă motivul organizării lor a fost predicarea credinței în Dumnezeu? Dar Dumnezeu este iubire. Această întrebare îi confundă adesea atât pe credincioși, cât și pe cei necredincioși.

Dacă sunteți, de asemenea, interesat să obțineți un răspuns profund și dovedit istoric la această întrebare, urmăriți acest videoclip. Răspunsul este dat de un celebru misionar, teolog, doctor stiinte istorice Andrei Kuraev:

Cărți despre filosofia Evului Mediu

Antologie de filozofie a Evului Mediu și a Renașterii. Perevezentsev Serghei.
Richard Southern. Umanismul scolastic și unificarea Europei.
D. Reale, D. Antiseri. Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre: Evul Mediu. .

VIDEO Filozofia Evului Mediu pe scurt

Sper că articolul Filosofie medievală, pe scurt, cel mai important, s-a dovedit a fi util pentru dvs. În articolul următor, vă puteți familiariza cu.

Vă doresc tuturor o sete de nestins de cunoaștere a voastră și a lumii din jurul vostru, inspirație în toate treburile voastre!

SCOLASTICĂ

(lat. scholastica, din greaca scholastikos - scoala,) - filozofie religioasa, caracterizata prin subordonarea fundamentala fata de primatul teologiei, imbinarea premiselor dogmatice cu metodologia rationalista si un interes deosebit pentru problemele logice formale; a primit cea mai completă și dominație din Occident. Europa în Evul Mediu.
Originile lui S. se întorc în antichitatea târzie. filozofie, în primul rând lui Proclus (citirea răspunsurilor la toate întrebările din textele lui Platon, rezumarea enciclopedică a diverselor probleme, legarea premiselor mistice cu concluziile raționale). Christian vine la S. ca finalizare a lucrării asupra fundamentelor dogmatice ale doctrinei bisericești (Ioan din Damasc). S. timpuriu (secolele XI-XII) s-a conturat în condițiile ascensiunii civilizației feudale și a puterii papale; a fost influențată de platonismul augustinian (Anselm de Canterbury). Pozițiile opuse sunt scoase la iveală pentru prima dată în disputa despre universale - (Guillaume of Champeau) și (Roscellin), precum și una intermediară - (P. Abelard). În această perioadă, S. acţionează adesea ca o mişcare de opoziţie; nu numai doctrinele „ereticilor” individuali, ci raționalismul scolastic ca atare provoacă atacuri din partea campionii purității credinței (Peter Damiani, Lanfranc, Bernard de Clairvaux și alții). S. matur (sec. 12-13) dezvoltat în cizme medievale de blană; centrul său paneuropean era Universitatea din Paris. Platonismul (care a supraviețuit unei interpretări naturaliste îndrăznețe în filosofia școlii de la Chartres și a anticipat în multe privințe tendința Renașterii) este treptat înlocuit de aristotelismul, în interpretarea căruia există o demarcație între averroismul „eretic”, care neagă suflet personal și a învățat despre un singur suflet intelectual impersonal în toate ființele (Siger din Brabant), și direcția ortodoxă a lui S., care a subordonat ontologia lui Aristotel ideilor creștine despre Dumnezeul personal, sufletul personal și cosmosul creat (Albert cel Mare și mai ales Toma d'Aquino). S. sfârșit (secolele XIII-XIV) a fost influențată de contradicțiile ideologice agravate ale epocii feudalismului dezvoltat. John Duns Scotus s-a opus intelectualismului sistemului lui Toma d'Aquino cu propria sa respingere a unui sistem complet şi o concentrare puternică asupra fiinţei individuale. Reprezentanții de opoziție ai acestei perioade (Occam, parțial Nicolas Oresme) insistă din ce în ce mai energic asupra teoriei adevărului dual, care a distrus „armonia” scolastică a credinței și rațiunii. Trezirea l-a împins pe S. la periferia vieții mentale.
Reînvierea parțială a tradițiilor lui S. a avut loc în așa-numitul. al doilea S. (sec. 16-17), care s-a dezvoltat în perioada Contrareformei, cap. arr. în Spania (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M. Molina). Iluminismul a dat celui de-al doilea S. o lovitură decisivă. LA . secolul 19-20 S. renasc în neotomism.
S. a apărut în condiţiile în care a apărut în acelaşi timp ca un conţinut universal nu strict religios. Supunerea în fața autorității dogmei (formula lui Petru Damiani, „Eu sunt slujitorul teologiei”) este inerentă S. ortodoxă împreună cu toate celelalte tipuri de viziune asupra lumii bisericii ortodoxe; Ceea ce este specific lui S. este că natura relației dintre rațiune și dogmă era considerată a fi mai degrabă rațională în prezența unui autoritarism neîndoielnic. Atât Sfânta Scriptură, cât și Sfânta Tradiție, precum și moștenirea antichității. filozofia, folosită activ de S. a acţionat în ea ca text normativ închis. Se presupunea că totul are două niveluri – cunoașterea supranaturală, dată în „revelație”, și naturală, căutată de mintea umană; norma primului este cuprinsă în textele Bibliei, însoțită de comentarii autorizate ale Părinților Bisericii, norma celei de-a doua este cuprinsă în textele lui Platon și mai ales Aristotel, înconjurate de comentarii autoritare ale antichității târzii și arabe. filozofii. Potenţial, în acele şi alte texte, „eternul” este deja dat; pentru a-l actualiza este necesar să se deducă din texte completitudinea consecințelor lor logice cu ajutorul unui lanț de inferențe corect construite (cf. genul sumă caracteristic S. matur - opera enciclopedică finală). Gândirea lui S. urmează în mod constant calea deducției și cu greu cunoaște inducția; forma sa principală este . Într-un anumit sens, tot S. filosofează în formele interpretării textului. În aceasta se opune științei europene moderne cu dorința ei de a descoperi adevărul prin experiență, precum și misticismului cu dorința sa de a „vedea” adevărul în contemplarea extatică. S. obișnuit, în care „tainele credinței” au fost transformate în modele comune ale problemelor logice, deja în Evul Mediu a provocat proteste nu numai din partea reprezentanților libertății, ci și a fanilor credinței („... este absurd să argumentați despre Treime la răscruce și întoarceți nașterea veșnică a lui Dumnezeu Fiul... în domeniul competiției publice”, exclamă Petru de Blois la sfârșitul secolului al XII-lea). Conștientizarea că autoritățile se contrazic între ele (aforisme precum „Autoritatea are nasul de ceară” (care poate fi întoarsă oriunde), „Argumentul din partea autorității este cel mai slab” au fost comune printre cei mai ortodocși scolastici) a fost unul dintre impulsurile importante pentru formare. din C Juxtapunerea textelor care se exclud reciproc a fost introdusă de persecutatul Abelard (în op. „Da și Nu”), dar în curând a devenit o formă general acceptată: contradicțiile dintre teologic și filozofic. Tradițiile sunt supuse sistematizării și trebuie stabilite de autorități. Specificul raționalismului scolastic nu poate fi înțeles în afara conexiunii sale cu tradiția gândirii juridice (Roman era în Zap. Europa este una dintre cele mai rezistente părți ale antichității. patrimoniu). S. are o colorare legală a categoriilor ontologice și ontologizare a categoriilor juridice; lumea și omul, corelate cu existența lui Dumnezeu, sunt descrise ca un set de relații juridice sau analogi ai acestora; metodele în sine de a deduce particularul din general, concluzii prin analogie etc. amintind de dezvoltarea cauzelor juridice.
Orientarea către reguli de gândire fixate rigid l-a ajutat pe S. să-și păstreze aptitudinile intelectuale, aparatul conceptual și terminologic necesar prin restaurarea anticului. moștenire într-o formă extrem de formalizată (chiar și gânditorii moderni care l-au criticat aspru pe S. până la Iluminism și idealismul clasic german inclusiv au fost nevoiți să folosească pe scară largă vocabularul scolastic). Aproband suma dogmatica de idei, S. nu a contribuit la dezvoltarea stiintelor naturii, dar s-a dovedit a fi favorabil pentru astfel de domenii, de exemplu, de cunoastere ca; realizările scolasticii în acest domeniu anticipează formularea modernă a multor întrebări, în special logica matematică. Umaniștii Renașterii, și mai ales filozofii iluminismului, în lupta împotriva tradițiilor medievale, s-au opus S., subliniind tot ce era mort în ea și întorcându-l pe „S.” însuși. în porecla abuzivă a speculațiilor inutile și fără sens, un joc verbal gol.

Filosofie: Dicţionar Enciclopedic. - M.: Gardariki. Editat de A.A. Ivina. 2004 .

SCOLASTICĂ

(lat. scolastiea, din greacă- școlar, om de știință, tip de religios filozofie, caracterizată prin subordonarea fundamentală la primatul teologiei, îmbinarea dogmaticilor. premise cu raționaliste. metodologie şi un interes deosebit pentru formal-logic. probleme; a primit cea mai completă dezvoltare și dominație din Occident. Europa în cf. secol.

Originile lui S. se întorc în antichitatea târzie. filozofie, în special Proclus (stabilirea de a citi răspunsurile la toate întrebările din textele lui Platon, enciclopedia, însumând diverse probleme, conectând premisele mistice cu concluziile raționale). Hristos. patristica se apropie de S. pe măsură ce lucrarea asupra dogmaticului este finalizată. elementele de bază biserică doctrină (Ioan din Damasc). timpuriu S. (11-12 secole) format în condiţiile ascensiunii vâlvă. civilizație și autoritate papală; ea stă sub influența platonismului augustinian (Anselm din Canterbury). Poziții opuse sunt relevate pentru prima dată în disputa despre universale - realism (Guillaume de Champeau)și nominalismul (Roscellin), precum și o poziție intermediară – conceptualismul (Abelard). În această perioadă, S. acţionează adesea ca o opoziţie. curgere; nu numai doctrină otd.„eretici”, ci principiul scolasticii. raționalismul ca atare este atacat de campionii purității credinței (Petru Damiani, Lanfranc, Bernard de Clairvaux și alții) . S matur. (12-13 secole) dezvoltat în Miercuri-secol. universități; european comun centrul era Universitatea din Paris. Platonism (supraviețuind unei interpretări naturaliste îndrăznețe în filosofia școlii de la Chartres, care a anticipat în multe feluri tendințele Renașterii)înlocuit treptat de aristotelism, în interpretarea căruia există o delimitare între „eretic”. Averoism, care a negat realitatea unui suflet personal și a învățat despre un singur suflet intelectual impersonal în toate ființele (Asediul Brabantului), și direcția ortodoxă a lui S., care a subordonat ontologia lui Aristotel Hristos. noțiuni despre un zeu personal, un suflet personal și un cosmos creat (Albert cel Mare și mai ales Toma d'Aquino). Tarziu S. (13-14 secole) a cunoscut impactul contradicțiilor ideologice agravate ale epocii feudalismului dezvoltat. John Duns Scotus s-a opus intelectualismului sistemului lui Toma d'Aquino cu voluntarismul său, respingerea unui sistem complet şi o concentrare puternică asupra fiinţei individuale. opoziţie reprezentanţi ai acestei perioade (Occam, parțial de Nicola Orem) insistă tot mai energic pe teoria adevărului dual, care a distrus scolasticul. „armonie” a credinței și a rațiunii. Trezirea l-a împins pe S. la periferia minții. viaţă. Reînvierea parţială a tradiţiilor lui S. a avut loc în așa-zisul. al doilea S. (16-17 secole) dezvoltat în timpul Contrareformei, cap. arr.în Spania (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M-Molina). Iluminismul a dat celui de-al doilea S. o lovitură decisivă. LA con. 19-20 secole S. tradiţiile sunt reînviate în neotomism (cm. de asemenea neoscolastica).

S. a apărut în condițiile în care a acționat ca „... cea mai generală sinteză și cea mai generală sancțiune a sistemului feudal existent” (Engels F., cm. Marx K. și Engels F., Opere, t. 7, Cu. 361) iar religia a apărut în acelaşi timp ca un uni-vers. forma nu este potrivită religios conţinut. Supunerea gândirii la autoritatea dogmei (formula lui Petru Damiani „filozofia este slujitorul teologiei”) inerent în S. ortodox la egalitate cu toate alții tipuri de biserici-ortodoxe. viziunea asupra lumii; Ceea ce este specific lui S. este că însăși natura relației dintre rațiune și dogmă a fost concepută, cu autoritarism indubitabil, mai degrabă rațional. Ca Sfânta Scriptură și tradiție, așa este și moștenirea antic filozofia, folosită activ de S., a acționat în ea ca un text normativ închis. S-a presupus că orice cunoaștere are două niveluri - supranatural. cunoștințe date în „revelație”, și naturale, căutate de om. minte; norma primului este cuprinsă în textele Bibliei, însoțite de comentarii autoritare ale părinților bisericii, norma celei de-a doua - textele lui Platon și mai ales Aristotel, înconjurate de comm autoritar. antichitate târzie și Arab. filozofii. Potenţial în acelea alții textele sunt deja date „adevărul etern”; pentru a-l actualiza este necesar să se deducă din texte completitudinea logicii lor. consecințe cu ajutorul unui lanț de inferențe corect construite (cf. genul sumă caracteristic lui S. matur - enciclopedia finală. op.) . Gândirea lui S. urmează în mod constant calea deducției și nu cunoaște aproape nicio inducție; a lui principal forma este un silogism. Într-un anumit sens, tot S. filosofează în formele interpretării textului. În aceasta este opusul noului european. știința cu dorința ei de a descoperi adevărul prin analiza experienței, precum și misticismul cu dorința sa de a „vedea” adevărul în akstatic. contemplare. Viața de zi cu zi a lui S., în care „sacramentele credinței” s-au transformat în tipare curgătoare ale logicii. Sarcini, numite deja în CR. secol, proteste nu numai ale reprezentanților liber-gândirii, ci și ale fanoților credinței („Este absurd să ne certăm despre Treime la răscruce și să transformi nașterea veșnică a lui Dumnezeu Fiul... într-un câmp de competiție publică”, a exclamat în con. 12 în. Petru din Blois). Conștientizarea faptului că autoritățile se contrazic [aforisme precum „Autoritatea are un nas de ceară” (care poate fi rotit oriunde), „de la autoritate – cei mai slabi” erau frecvente în rândul celor mai ortodocși scolastici], a fost unul dintre impulsurile importante pentru formarea lui S. Compararea textelor care se exclud reciproc a fost introdusă de persecutatul Abelard. (în op."Da și nu"), dar a devenit curând o formă general acceptată: contradicțiile teologicului. și filozofie Tradițiile sunt supuse sistematizării și trebuie stabilită o ierarhie a autorităților. Specificul scolastic. raţionalismul nu poate fi înţeles în afară de legătura sa cu tradiţia legale gândire (Roma. dreapta era în Zap. Europa este una dintre cele mai rezistente părți antic moștenire). În S. are loc legale colorarea ontologică. categorii şi ontologizare legale categorii; existența lumii și a omului, corelată cu existența lui Dumnezeu, este descrisă ca un ansamblu de relații juridice sau analogi ai acestora; înseși metodele de a deriva particularul din general, concluziile prin analogie și t. n. seamănă cu dezvoltarea legale incidente.

Orientarea către reguli de gândire fixate rigid l-a ajutat pe S. să mențină continuitatea aptitudinilor intelectuale, a necesarului conceptual și terminologic. aparat prin restaurare antic patrimoniul într-o formă extrem de formalizată (chiar gânditorii timpurilor moderne care l-au criticat aspru pe S. până la Iluminism și limba germana clasic idealismul inclusiv au fost forțați să folosească pe scară largă scolastica. vocabular). Afirmând dogmaticul suma reprezentărilor, S. nu a contribuit la dezvoltarea naturii. științe, dar s-a dovedit a fi favorabil pentru astfel de de exemplu., domenii de cunoaștere precum logica; realizările scolasticilor în acest domeniu anticipează modern punerea în scenă pl.întrebări, în special matematică. logică (cm. logici). Umaniștii Renașterii și mai ales filozofii iluminismului în lupta împotriva Miercuri-secol. tradițiile s-au opus lui S., subliniind tot ce era mort în el și transformând însuși cuvântul „S”. în porecla înjuratoare a sterpului și sterpului. speculații, un joc de cuvinte goale.

Dicţionar Enciclopedic Filosofic. 2010 .

SCOLASTICĂ

(lat. scolastica, din greaca σχολαστικόs - om de stiinta, scoala, σχολή - conversatie stiintifica, scoala) - religios-filosofic. Învățăturile Europei de Vest. Evul Mediu și Epoca Nouă, to-rye c. misticii au văzut calea de a-L înțelege pe Dumnezeu în logică și raționament, și nu în contemplarea și sentimentul supramental.

Lit.: Vladislavlev M.I., Logica scolastica, „Jurnalul Ministerului Educatiei Populare”, 1872, partea 162, , dep. 2; Aiken G., Istoria și sistemul Evului Mediu. viziune asupra lumii, trad. din germană, Sankt Petersburg, 1907; Shtekl A., Istoria Evului Mediu. filozofie, trad. [din germană], M., 1912; Istoria filosofiei, vol. 1, M., 1957, p. 282–89; 292–96; Trakhtenberg O. V., Eseuri despre istoria Europei de Vest. Miercuri-secol. filozofie, M., 1957; Lei G., Eseu de istoria Evului Mediu. materialism, trad. din germană, M., 1962; Grigoryan S. N., Filosofia secolului mijlociu a popoarelor din Orientul Apropiat și Mijlociu, M., 1966; Styazhkin N. I., Formarea matematicii. logică. M., 1967; Makovelsky A. O., Istoria logicii. M., 1967; Haureau B., Histoire de la philosophie scolastique, or. 1–2. P., 1872-80; Dempf A., Die Hauptform mittelalterlicher Weltanschauung, Münch.–B., 1925; Wulf M. de, Histoire de la philosophie médiévale, 6 ed., t. 1–3, Louvain, 1934–47; Gilson E., L "esprit de la philosophie médiévale, 2 ed., P., 1944; propriul său, History of Christian philosophy in the Middle Ages, N. Y., ; al său, Introduction à la philosophie chrétienne, P., 1960; Taylor H. O., The medieval mind, 4 ed., v. 1–2, Camb., 1949 Copleston F., A history of philosophy, v. 2–3, L., 1951–53 Boehner P., Medieval logic , ; Prantl C, Geschichte der Logik im Abendlande, Bd 1–4, Graz, 1955; Geyer B., Die patristische und scholastische Philosophie, Stuttg., 1956; Bochenski I. M., Formale Logik, Freiburg–Münch., , Dibmann M. Geschichte der scholastischen Methode, Bd 1–2, V., 1957. Vezi și literatura de sub Neoscolasticism și Toma d'Aquino.

V. Sokolov. Moscova.

Enciclopedie filosofică. În 5 volume - M .: Enciclopedia sovietică. Editat de F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

SCOLASTICĂ

SCOLASTICA (lat. scholastica din greaca σχολαστικός - scoala) - un tip de filozofie religioasa, caracterizata prin subordonarea fundamentala fata de primatul dogmei teologice, imbinarea premiselor dogmatice cu metodologia rationalista si un interes deosebit pentru problemele logice; a primit cea mai completă dezvoltare din Europa de Vest în epoca maturității și a Evului Mediu târziu.

GENEZA SCOLASTICII ŞI PERIODIZAREA DEZVOLTĂRII EI. Originile scolasticii se întorc în filosofia antică târzie, în primul rând la neoplatonistul secolului al V-lea. Proclus (setarea de a scădea răspunsurile la toate întrebările din textele autorizate, cum ar fi lucrările lui Platon pentru Proclus, precum și textele sacre ale păgânismului antic; rezumarea enciclopedică a celor mai diverse probleme; legătura dintre faptele unui mit interpretat mistic cu dezvoltarea lor raţională). Patristica creștină se apropie de scolastică pe măsură ce completează lucrările asupra fundamentelor dogmatice ale doctrinei bisericești (Leontius din Bizanț, Ioan din Damasc). De o importanță deosebită a fost lucrarea lui Boethius privind transferul culturii grecești de reflecție logică la tradiția latină; remarca sa, făcută în cursul comentării unei lucrări logice (In Porph. Isagog., MPL 64, col. 82-86) și notând ca întrebare deschisă dacă conceptele generale (universale) sunt doar o realitate intralingvistică, sau dacă ele au un caracter ontologic, au dat naștere unei discuții pe această temă care a durat secole și constitutive pentru scolastică.Cei care vedeau realitatea (rcalia) în universale erau numiți realiști; cei care vedeau în ele o simplă desemnare (nomen, lit. „nume”) pentru abstracția creată de conștiința umană erau numiți nominaliști. Între realismul chaspll și nominalismul pur, ca două posibilități polare, a existat o mentalitate pentru opțiunile moderate sau complicate.

Scolastica timpurie (secolele IX-XII) are drept temei sociocultural mănăstirile și școlile monahale. Se naște în dispute dramatice despre locul așa-zisului. (adică raționamentul metodic) în căutarea adevărului spiritual. Pozițiile extreme ale raționalismului (Berengar de Tersky) și ale fideismului (Peter Damiani) nu puteau fi constructive pentru scolastică; calea de mijloc a fost propusă prin formula lui Anselm de Canterbury, urcând la Augustin, „credo, ut inte Uigam” („Cred pentru a înțelege” – adică este primară ca sursă de puncte de plecare care sunt apoi supuse dezvoltare mentală). Inițiativele de gândire ale îndrăznețului inovator Abelard și ale altor teologi ai secolului al XII-lea. (Școala Chartres, școala Saint-Vshapor) a contribuit la dezvoltarea metodei școlare și a pregătit trecerea la următoarea.

Înalta scolastică (secolul al XIII-lea - începutul secolului al XIV-lea) se dezvoltă în contextul unui sistem de universități fondat în toată Europa; fundalul este participarea activă la viața mentală a așa-numitului. ordinele mendicante - dominicani și franciscani rivali. Cel mai important stimul intelectual este răspândirea familiarității cu textele lui Aristotel, precum și cu cele ale comentatorilor săi arabi și europeni. Se condamnă însă încercarea de a introduce în circulația școlilor acele teze aristotelice și averroiste care erau incompatibile cu fundamentele credinței creștine (Siger of Brabant). Tendința dominantă, exprimată în primul rând în opera lui Thomas Akvshinsky, tinde spre o sinteză consistentă a credinței și cunoașterii, pentru un sistem de niveluri ierarhice, în cadrul căruia dogmele doctrinare și speculațiile religioase și filozofice să fie completate de socio-teoretice și natural-științifice. reflecție orientată spre Aristotel; găsește teren în cadrul ordinului dominican, la început întâlnit cu proteste din partea conservatorilor (condamnarea unui număr de teze de către episcopul Parisului în 1277, urmată de acte similare la Oxford), dar apoi din ce în ce mai des și deja pentru secole a fost percepută ca o variantă a scolasticii. Totuși, cel autoritar, dat de coexistența paralelă în catolicism a Evului Mediu matur de diverse ordine, creează o oportunitate pentru dezvoltarea, în primul rând, în cadrul ordinului franciscan a unui tip alternativ de scolastică, reprezentat de metafizica mistică a lui. Bonaventura s-a orientat către platonismul augustinian, deplasând accentul de la intelect la voință și de la abstract la (haecceitas, „aici – acesta este „vost”) la John Dut Scotus etc.

Scolastica târzie (sec. XIV-XV) - abundent de fenomene de criză, dar deloc sterp. Pe de o parte, dominicanii și franciscanii transformă inițiativele creative ale lui Toma d’Aquino și, respectiv, Duns Scot, în sisteme conservabile de tomism și scotism; pe de altă parte, se aud voci care cer o tranziție de la speculația metafizică la un studiu empiric al naturii și de la încercările de a armoniza credința și rațiunea - la o separare conștient ascuțită a sarcinilor ambelor. Un rol deosebit îl au gânditorii britanici care sunt în opoziție cu sistemul speculativ-creativitatea înaltei scolastici continentale: . Bacon face apel la dezvoltarea cunoștințelor specifice, W. Okcom oferă o dezvoltare extrem de radicală a tendințelor scotiști spre nominalism extrem și fundamentează teoretic pretențiile imperiului împotriva papalității. Este de remarcată revizuirea protocapitalistă a conceptului scolastic de „preț corect” de către ocamistul german Tabriel Biel (circa 1420-95). Anumite aspecte ale moștenirii intelectuale din această perioadă, revizuirea și critica vechilor fundamente ale scolasticii, au fost ulterior asimilate de Reforma.

Introducere

Evul Mediu ocupă o perioadă lungă de istorie europeană de la prăbușirea Imperiului Roman în secolul al V-lea până la Renaștere (secolele XIV-XV).

Sistemul de sclavi în țările din Europa de Vest este înlocuit de sistemul feudal. Odată cu prăbușirea Imperiului Roman, pe teritoriul Europei s-au format state precum Anglia, Franța, Germania, Italia etc.

Prăbușirea Imperiului Roman a dus la o scădere a nivelului general de educație, nu numai în Roma însăși, ci în toate statele nou formate.

Filosofia care a luat contur în această perioadă a avut două surse principale de formare. Prima dintre acestea este filosofia greacă antică, în primul rând în tradițiile sale platonice și aristotelice. A doua sursă este Sfânta Scriptură, care a transformat această filozofie în curentul principal al creștinismului.

Orientarea idealistă a majorității sistemelor filozofice ale Evului Mediu a fost dictată de principiile principale ale creștinismului, printre care cea mai mare valoare avea ca dogma formei personale a zeului-creator și dogma creării lumii de către Dumnezeu „din nimic”. În condițiile unui dictat religios atât de crud, susținut de puterea statului, filosofia a fost declarată „slujitoare a religiei”, în care toate problemele filozofice erau rezolvate din poziția de teocentrism, creaționism, providențialism.

Mănăstirile au devenit centre de cultură și scris. În aceste mănăstiri se naște şcoli filozoficeîn care se formează o astfel de tendinţă filosofică precum scolastica.

Centrul scolasticii în secolul al XII-lea a fost mănăstirea Sfântul Victor, situată nu departe de Paris.

Principalii scolastici au fost profesorii parizieni: Abelard (1079 - 1142), care a jucat un rol important în întemeierea Universității din Paris și a adus o condamnare ascuțită din cercurile conducătoare ale bisericii cu „liber-cugetarea” sa; Albert cel Mare (1193-1280), un admirator zelos al lui Aristotel și al metodei sale logice, autorul multor lucrări, parțial teologice, parțial științifice; Toma d'Aquino (1225 - 1274), cunoscut pentru Summa Theologiae, care era, parcă, o enciclopedie a viziunii medievale asupra lumii, acoperind toate chestiunile legate de cunoaşterea naturii şi a societăţii în spiritul bisericesc. Dintre scolasticii care au acordat cea mai mare atenție problemelor de științe naturale, a fost omul de știință englez călugărul Roger Bacon (1214 - 1292), unul dintre primii care a insistat asupra necesității unui studiu experimental al naturii.

În cadrul acestei lucrări, voi încerca să vorbesc pe scurt despre unul dintre cei mai mari filosofi scolastici ai Evului Mediu - Toma d'Aquino, despre unele dintre prevederile specifice ale viziunii teocentrice asupra lumii dezvoltate de el despre prevederile generale ale scolasticii medievale şi ale acesteia. etape.

Relevanța acestui subiect este determinată de următoarele puncte. Scolastica, după cum se știe, este o formă clasică de filozofie religioasă a Evului Mediu vest-european. Principiile sale inițiale, conținutul principal și concluziile finale constituie dogmele religiei creștine. Interesul direct pentru Toma d'Aquino se datorează faptului că din 1879 până în prezent, filosofia sa a fost filosofia oficială a Bisericii Catolice.

Caracteristicile generale și specificul scolasticii

Civilizația occidentală medievală este o lume spirituală și culturală de o bogăție enormă în conținut și forme, marcată de realizări unice și care se extinde pe mai multe secole. Bogăția culturii Occidentului medieval nu se limitează la lucrările de teologie scolastică. Cu toate acestea, Evul Mediu nu numai că este de neconceput fără scolastică, ci este în mare măsură determinat de acesta. Teologia scolastică a lăsat o amprentă profundă asupra întregii culturi a Evului Mediu occidental. Este cunoscută o comparație a unui templu gotic medieval cu scrierile teologice și filozofice. Templul gotic este un analog al „Sumei teologiei” (așa se numeau lucrările teologilor): aceeași armonie maiestuoasă, proporționalitate a părților și incluziune. Sinodul, cu nu mai puțină completitudine decât un tratat teologic, a exprimat totalitatea ideilor timpului său. Toată învățătura creștină a fost desfășurată vizual în fața ochilor credincioșilor. S-a transmis prin arhitectura exterioara si interioara, prin organizarea spatiului, grabind sufletul omului in sus, printr-un numar imens de detalii care joaca un rol strict definit, prin imagini sculpturale. Templu gotic - teologie scolastică în piatră. Această analogie nu poate decât să mărturisească semnificația rolului teologiei scolastice în Evul Mediu.

Scolastica este învăţătură medievală. Este strâns legată de apariția din secolele VIII-IX. sistemul de învățământ din Occident. În același timp, aceasta este și o nouă etapă în dezvoltarea culturii spirituale a Europei, care a înlocuit patristica. S-a bazat pe literatura patristică, fiind în același timp o formațiune culturală cu totul originală și specifică.

S-a adoptat următoarea periodizare a scolasticii. Prima etapă - din secolul VI până în secolul IX. - preliminar. A doua etapă - din secolele al IX-lea până în secolele al XII-lea. - o perioadă de formare intensivă. A treia etapă - secolul al XIII-lea. - „epoca de aur a scolasticii”. Etapa a patra - secolele XIV-XV. - stingerea scolasticii.

Fiecare dintre etape poate fi asociată cu personalitățile gânditorilor care își exprimă cel mai viu trăsăturile. Prima perioadă este viu reprezentată de I.S. Eriugena (m. c. 877); al doilea - Anselm de Canterbury (m. 1109) și Pierre Abelard (d. 1142); al treilea - Toma d'Aquino (1225-1274) şi Bonaventura (1221-1274); al patrulea este W. Occam (c. 1285-1349).

Învățarea școlară în practică a fost o serie de trepte, urcând pe care elevul putea ajunge cel mai sus. în mănăstiri şi scoli bisericesti a studiat cele „șapte arte liberale”. Acestea din urmă au fost împărțite în „trivium” (din numărul „trei”) și „quadrivium” (din numărul „patru”). Studentul trebuia mai întâi să stăpânească trivium-ul, adică. gramatică (latină), dialectică, retorică. Quadvium, ca nivel superior, includea aritmetica, geometria, muzica si astronomia. Universitățile au oferit un nivel și mai ridicat de pregătire.

Primele universități au apărut în secolul al XII-lea. la Paris şi Bologna. În secolele XIII-XV. Europa este acoperită de o întreagă rețea de universități. Necesitatea lor a fost determinată în primul rând de nevoile și sarcinile bisericii.

În cele mai multe cazuri, universitățile se bazau direct pe sprijinul autorităților bisericești. Scopul principal al științei universitare a fost studiul și interpretarea Sfintei Scripturi și a Sfintei Tradiții (adică, lucrările Sfinților Părinți ai Bisericii). Interpretarea textelor sacre a fost apanajul exclusiv al bisericii și al savanților universitari asociați pentru a preveni răspândirea judecăților ignorante despre credința creștină. Oamenii de știință nu mai mici decât o diplomă de master aveau voie să interpreteze. În conformitate cu sarcina principală, majoritatea universităților includeau două facultăți - facultatea de arte liberale și facultatea de teologie (teologie). Primul a fost un pas pregătitor necesar pentru al doilea.

Facultatea de Teologie a urmărit studiul corect al Bibliei prin interpretarea ei și expunerea sistematică a doctrinei creștine. Rezultatul acestei lucrări au fost așa-numitele „Sume ale teologiei”. Doar cei care studiaseră anterior la facultatea de arte liberale au devenit maeștri în teologie. Termenele de studiu au fost impresionante: la facultatea de arte liberale - șase ani, la facultatea de teologie - cel puțin opt ani. Astfel, pentru a deveni maestru în teologie, trebuia să petreacă cel puțin paisprezece ani pregătirii. Cu toate acestea, predarea nu a putut decât să fie fascinantă, deoarece presupunea participarea activă la discuții și dispute. Prelegerile au alternat cu seminarii, unde studenții au exersat capacitatea de a aplica în mod independent cunoștințele dobândite. Disciplina logică a minții, gândirea critică, perspicacitatea ascuțită erau foarte apreciate.

Universitățile au rezolvat astfel mai multe sarcini interdependente. În primul rând, au pregătit un cadru de apărători ideologici bine pregătiți și instruiți ai creștinismului. Ei au realizat, de asemenea, produse teologice și filozofice - tratate cu diverse scopuri, cu o prezentare sofisticată și logică a învățăturii creștine. De-a lungul secolelor, s-a creat o literatură uriașă (numai scrierile lui Bonaventura numără 50 de volume, în ciuda faptului că nu toate au fost publicate). Totalitatea doctrinelor (un fel de „corp doctrinar”) create în timpul Evului Mediu este numită în mod obișnuit scolastică în sensul propriu.

Pe lângă rezultatele directe ale activităților oamenilor de știință, dezvoltarea universităților a dus la o serie de efecte care pot fi numite efecte secundare. Cu toate acestea, au avut o mare importanță pentru cultura medievală și ulterioară europeană. În primul rând, universitățile au contribuit la atenuarea contradicțiilor sociale, deoarece accesul la ele era deschis oamenilor de toate moșiile și clasele. În plus, elevii din familii sărace puteau conta pe sprijin material pe toată perioada de studiu. Mulți dintre ei au atins ulterior cote mari atât în ceea ce privește învățarea, cât și statutul social. În al doilea rând, studenții și profesorii în totalitatea lor constituiau o proprietate specială - o corporație de oameni de origini diferite. Originea în cadrul acestei corporații a încetat să mai joace rolul decisiv pe care l-a jucat în societatea medievală în ansamblu. Cunoașterea și intelectul au ieșit în prim-plan. În acest mediu, a apărut o nouă înțelegere a nobilimii - noblețea nu prin sânge și bogăție, ci prin minte. O astfel de noblețe a fost asociată cu rafinamentul minții și al comportamentului, subtilitatea psihicului și rafinamentul gustului. În cele din urmă, studiile și cunoștințele universitare nu au creat în niciun fel opoziție și rebeliune. Dimpotrivă, studentul şi profesorul medieval sunt tocmai cei care sunt cel mai interesaţi de stabilitatea ordinii existente şi de perfecţionarea ei morală treptată. Clasa universitară nu a fost despărțită de societate, ci a reprezentat unul dintre pilonii ei fundamentali. Respectul pentru cunoștințe și cultură format de universitățile medievale a jucat un rol în istoria ulterioară.

Filosofia medievală a intrat în istoria gândirii sub denumirea de scolastică, care a fost mult timp folosită în sensul comun ca simbol al verbiajului gol divorțat de realitate. Și cu siguranță există motive pentru asta.

Principala trăsătură distinctivă a scolasticii este că se consideră conștient ca o știință pusă în slujba teologiei, ca un „slujitor al teologiei”.

Începând cu secolul al XI-lea, interesul pentru problemele logicii a crescut în universitățile medievale, care în acea epocă se numeau dialectică și al cărei subiect era munca asupra conceptelor. Filosofii secolelor XI-XIV au fost foarte influențați de scrierile logice ale lui Boethius, care a comentat „Categoriile” lui Aristotel și a creat un sistem de distincții subtile și definiții ale conceptelor, cu ajutorul căruia teologii au încercat să înțeleagă „ adevăruri de credință”. Dorința unei justificări raționaliste a dogmei creștine a condus la faptul că dialectica s-a transformat într-una dintre principalele discipline filozofice, iar divizarea și cea mai subtilă distincție a conceptelor, stabilirea definițiilor și definițiilor, care au ocupat multe minți, uneori degenerate în multi grele. -construcţii de volum. Fascinația pentru dialectica astfel înțeleasă și-a găsit expresia în dispute caracteristice universităților medievale, care durau uneori 10-12 ore cu o scurtă pauză de prânz. Aceste dispute de cuvinte și complexități ale învățării școlare au dat naștere la opoziție. Dialecticii scolastice i s-a opus diverse curente mistice, iar în secolele XV-XVI această opoziție se conturează sub forma unei forme umaniste. cultura laică, pe de o parte, și filosofia naturală neoplatonică, pe de altă parte.

În Evul Mediu s-a format o nouă viziune asupra naturii. O nouă viziune asupra naturii o privează de independență, așa cum era în antichitate, deoarece Dumnezeu nu numai că creează natura, ci poate și acționa contrar cursului natural al lucrurilor (să facă minuni).

În doctrina creștină, dogma creației, credința într-un miracol și convingerea că natura „este insuficientă pentru ea însăși” (expresia lui Augustin) sunt interconectate în interior și că omul este chemat să fie stăpânul ei, „să comandă elementele”.

Din această cauză, în Evul Mediu, atitudinea față de natură s-a schimbat. În primul rând, încetează să mai fie cel mai important subiect de cunoaștere, așa cum a fost în antichitate (cu excepția unor învățături, precum sofiștii, Socrate și altele); accentul se pune acum pe cunoașterea lui Dumnezeu și suflet uman.

Această situație se schimbă oarecum doar în perioada Evului Mediu târziu - în secolele XIII și mai ales în secolele XIY. În al doilea rând, chiar dacă există un interes pentru fenomenele naturale, ele acționează în principal ca simboluri care indică către o altă realitate superioară și se referă la aceasta; iar aceasta este o realitate religioasă și morală.

Nici un singur fenomen, nici un singur lucru natural nu se dezvăluie aici, fiecare indică un sens empiric dat de altă lume, fiecare este un simbol (și o lecție). Lumea a fost dată omului medieval nu numai pentru bine, ci și pentru învățătură.

Simbolismul și alegorismul gândirii medievale, ridicate în primul rând pe Sfânta Scriptură și interpretările ei, a fost extrem de sofisticată și elaborată până la subtilități. Este clar că acest tip de interpretare simbolică a naturii a contribuit puțin la cunoașterea ei științifică și doar în Evul Mediu târziu a crescut interesul pentru natură ca atare, ceea ce dă impuls dezvoltării unor științe precum astronomia, fizica și biologia.

Scolastica este un tip de filosofare în care mijloacele minții umane încearcă să fundamenteze idei și formule luate pe credință.

În filosofia medievală, a existat o dispută acută între spirit și materie, care a dus la o dispută între realiști și nominaliști. Disputa a fost despre natura universalurilor, adică despre natura conceptelor generale, dacă conceptele generale sunt secundare, adică produsul activității gândirii, sau dacă sunt primare, reale, există independent.

Nominalismul a reprezentat începuturile direcției materialiste. Doctrina nominalistă a existenței obiective a obiectelor și fenomenelor naturale a condus la subminarea dogmei bisericești despre primatul spiritualului și caracterul secundar al materialului, la slăbirea autorității bisericii și a Sfintei Scripturi.

Realiștii au arătat că conceptele generale în relație cu lucrurile individuale ale naturii sunt primare și există cu adevărat, de la sine. Ei atribuiau conceptelor generale o existență independentă, independentă de lucrurile individuale și de om. Obiectele naturii, în opinia lor, sunt doar forme de manifestare a conceptelor generale.

Filosofia medievală a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea ulterioară a epistemologiei, pentru a forma bazele științelor naturale și ale cunoștințelor filozofice. secolul al XIII-lea - caracteristică acest secol – o creștere lentă, dar constantă a sânului feudalismului, descompunerea acestuia, formarea începuturilor unui nou sistem capitalist.Dezvoltarea unei economii de mărfuri-bani în Europa de Vest a provocat o redresare economică semnificativă. Schimbările în relațiile industriale au determinat inevitabil anumite transformări în suprastructura ideologică. Ca urmare, la sfârșitul secolului al XII-lea. iar prima jumătate a secolului al XIII-lea. orașele feudale încep să se străduiască să-și creeze propria atmosferă intelectuală și culturală. Burghezia urbană se străduiește pentru dezvoltarea școlilor urbane, apariția universităților.

Expresia filozofică a trezirii acestei vieți și a extinderii cunoștințelor științifice a fost aristotelismul acceptat. În filosofia lui Aristotel, ei au încercat să găsească nu atât de multe sfaturi practice, care ar putea fi folosit în viața economică și social-politică. Această filozofie a fost impulsul pentru oamenii de știință de atunci, care au fost nevoiți să admită că augustinismul a încetat deja să mai corespundă situației intelectuale actuale. La urma urmei, augustinismul, bazat pe tradițiile platonice, era îndreptat împotriva cercetării științelor naturale. Augustin a susținut că cunoașterea lumii materiale nu aduce niciun beneficiu, deoarece nu numai că nu sporește fericirea umană, dar absoarbe timpul necesar pentru a contempla obiecte mult mai importante și mai sublime. Motto-ul filosofiei lui Augustin: „Vreau să-L înțeleg pe Dumnezeu și sufletul. Si nimic mai mult? Absolut nimic! Desigur, filosofia înțeleasă în acest fel nu putea inspira noi curente spirituale. Cercetările intelectuale au cerut o nouă filozofie.

Mișcarea intelectuală care s-a dezvoltat la sfârșitul secolelor al XII-lea și al XIII-lea în țările din vestul Europei a dus la creșterea tendințelor de a separa știința de teologie, rațiunea de credință. Ca urmare a disputelor lungi dintre gânditorii individuali și biserică, s-au cristalizat câteva puncte de vedere asupra modului de rezolvare a problemei relației dintre credință și rațiune:

punct de vedere raționalist. Susținătorii ei au cerut ca dogmele credinței să fie supuse evaluării rațiunii ca fiind cel mai înalt criteriu al adevărului sau al erorii;

Punctul de vedere al adevărului dual, prezentat de apărătorii teoriei a două adevăruri - teologic și științific;

Punctul de vedere al diferențierii subiectelor. Susținătorii săi au făcut distincție între teologie și știință în funcție de subiectele și scopurile lor;

Punctul de vedere al negării complete a valorii științei.

În condițiile în care interesul pentru știință și filozofie se trezea din ce în ce mai larg, era încă imposibil să se mențină o negare completă a valorii cunoașterii raționale, era necesar să se caute alte modalități, mai subtile, de rezolvare a problemei relației dintre teologie și știință. Aceasta nu a fost o sarcină ușoară, căci era vorba de elaborarea unei metode care, fără a predica o disprețuire totală a cunoașterii, ar putea în același timp să subordoneze gândirea rațională dogmelor revelației, adică. menține întâietatea credinței asupra rațiunii. Această sarcină este îndeplinită de Toma, bazându-se pe interpretarea catolică a conceptului aristotelic de știință.

Omul în scolastica medievală

La întrebarea ce este o persoană, gânditorii medievali au dat răspunsuri nu mai puțin numeroase și variate decât filozofii din antichitate sau din timpurile moderne. Cu toate acestea, două premise ale acestor răspunsuri tindeau să rămână comune.

Prima este definiția biblică a esenței omului ca „chipul și asemănarea lui Dumnezeu” – o revelație fără îndoială. A doua este înțelegerea omului ca „animal rezonabil” dezvoltată de Platon, Aristotel și adepții lor.

Pe baza acestei înțelegeri, filozofii medievali și-au pus următoarele întrebări: ce este mai mult într-o persoană - principiul rațional sau principiul animal? Care dintre ele este proprietatea lui esențială și fără de care se poate face, rămânând bărbat? Ce este mintea și ce este viața (animalul)? Definiția principală a omului ca „chipul și asemănarea lui Dumnezeu” a dat, de asemenea, naștere la întrebarea: care sunt exact proprietățile lui Dumnezeu care alcătuiesc esența naturii umane - este clar că nici infinitul, nici neînceputul, nici atotputernicia nu pot fie atribuite omului.

Primul lucru care distinge antropologia filozofilor creștini timpurii înșiși de cea antică, păgână, este o evaluare extrem de ambivalentă a omului.

De acum înainte, omul nu numai că ocupă primul loc în toată natura ca rege al ei - în acest sens, unii filozofi greci l-au plasat și pe om - ci și ca chip și asemănare a lui Dumnezeu, el depășește natura în general, devine, ca era, deasupra lui (la urma urmei, Dumnezeu este transcendent, dincolo de lumea pe care a creat-o). Și aceasta este o diferență semnificativă față de antropologia antică, ale cărei două tendințe principale - platonismul și aristotelismul - nu scot o persoană din sistemul altor ființe, de fapt, nici măcar nu îi conferă întâietatea absolută în niciun sistem.

Pentru platoniști, care recunosc doar sufletul său rațional ca adevărată esență într-o persoană, el este treapta cea mai de jos din cea mai lungă scară - ierarhia ființelor raționale - suflete, demoni, zei, diferite minți cu diferite grade de „puritate”, etc. . Pentru Aristotel, o persoană este în primul rând un animal, adică un corp viu înzestrat cu un suflet - numai la oameni, spre deosebire de animale și insecte, sufletul este și rațional.

Pentru filozofii medievali, începând cu cei mai vechi, există un abis de netrecut între om și întregul univers. O persoană este un străin dintr-o altă lume (care poate fi numită „împărăția cerească”, lumea spirituală, „paradisul”, „raiul”) și trebuie să se întoarcă acolo din nou. Deși, potrivit Bibliei, el însuși este făcut din pământ și apă, deși crește și mănâncă ca plantele, simte și se mișcă ca un animal, el este înrudit nu numai cu ei, ci și cu Dumnezeu. Este în cadrul tradiția creștină au existat idei care au devenit ulterior clișee: omul este regele naturii, coroana creației etc.

Dar cum să înțelegem teza că omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu? Care dintre proprietățile divine alcătuiesc esența omului?

Iată cum răspunde la această întrebare unul dintre părinţii bisericii, Grigore de Nyssa. Dumnezeu este în primul rând regele și stăpânul tuturor lucrurilor. Decizând să creeze omul, a trebuit să-l facă rege peste toate animalele. Și regele are nevoie de două lucruri: în primul rând, este libertatea (dacă regele este lipsit de libertate, atunci ce fel de rege este?), în al doilea rând, să aibă pe cine să domnească. Iar Dumnezeu îl înzestrează pe om cu rațiune și liber arbitru, adică cu capacitatea de a raționa și de a distinge între bine și rău: aceasta este esența omului, chipul lui Dumnezeu în el. Iar pentru ca el să devină rege în lume, format din lucruri trupești și ființe, Dumnezeu îi dă un trup și un suflet de animal – ca legătură cu natura, peste care este chemat să domnească.

Conform doctrinei creștine, Fiul lui Dumnezeu Iisus Hristos s-a întrupat într-un om pentru a ispăși păcatele omenești și a da oamenilor mântuirea prin moartea sa dureroasă pe cruce.

Ideea întrupării lui Dumnezeu a contrazis nu numai cultura antică păgână, ci și altele religii monoteiste- Iudaismul și Islamul. Înainte de creștinism, ideea unei diferențe fundamentale, incompatibilitatea divinului și umanului, domina, așadar, gândul la posibilitatea unei fuziuni a acestor două principii nu putea apărea. Și în creștinismul însuși, unde Dumnezeu este prezentat ca înălțat deasupra întregii lumi în virtutea transcendenței sale și, prin urmare, separat de natură mult mai radical decât zeii greci, locuința lui Dumnezeu în corpul uman- un lucru foarte paradoxal. Nu întâmplător în religia revelației, care este creștinismul, credința este plasată mai presus de cunoaștere: paradoxurile, de neînțeles pentru minte, trebuie acceptate asupra credinței.

Dogma învierii în trup a determinat ulterior antropologia creștină. Spre deosebire de credințele păgâne în nemurirea sufletului uman, care, după moartea trupului, se mută în alte corpuri, gândirea medievală este convinsă că o persoană, când va veni vremea, se va ridica în întregime în forma sa trupească, deoarece, potrivit Învățătura creștină, sufletul nu poate exista în afara corpului. Aceste dogme au stat la baza înțelegerii medievale a problemei sufletului și trupului.

Origen (secolul al III-lea) a fost primul dintre filozofi care a încercat să aducă dogmele creștine într-un sistem și să creeze o doctrină a omului pe baza lor. Origen credea că omul este compus din spirit, suflet și trup.

Spiritul nu aparține persoanei însuși, el este, parcă, dat lui de Dumnezeu și se străduiește mereu spre bine și adevăr. Sufletul, pe de altă parte, constituie, parcă, propriul nostru „eu”, este începutul individualității și, întrucât liberul arbitru este cea mai importantă definiție a esenței umane, sufletul este, după Origen, cel care alege între bine și rău. Prin natură, sufletul trebuie să se supună spiritului, iar trupul trebuie să se supună sufletului. Dar, datorită dualității sufletului, de foarte multe ori partea inferioară are prioritate față de cea superioară, determinând o persoană să urmeze înclinațiile și pasiunile. În măsura în care aceasta devine un obicei, o persoană se dovedește a fi o ființă păcătoasă, răsturnând ordinea naturală creată de creator: el subordonează cel mai înalt celui de jos și în acest fel vine răul în lume. Astfel, răul nu vine de la Dumnezeu și nu din natura însăși, ci de la om, sau mai degrabă din abuzul de libertate.

Dar într-adevăr este! Un lucru foarte cunoscut: în țări (sau unele zone), unde libertatea de acțiune este cel mai puțin restricționată, de regulă, există cele mai multe tulburări. Nu este păcat să-ți dai seama, dar o persoană își abuzează cu adevărat de libertate, iar aceasta trebuie (!) să fie limitată.

În filosofia medievală se pune întrebarea: dacă trupul însuși este începutul răului, atunci de unde provine asceza medievală, caracteristică în special monahismului? Asceza Evului Mediu nu renunță la trup ca atare (nu întâmplător crima în Evul Mediu a fost considerată un păcat de moarte, ceea ce, de altfel, distingea etica creștină de, de exemplu, stoică), ci creșterea a cărnii pentru a o subordona unui principiu superior, spiritual.

Toma d'Aquino - ca cel mai mare reprezentant al scolasticii

Toma d'Aquino (1225-1274) este un gânditor şi cel mai mare reprezentant al scolasticii în perioada ei de glorie.

S-a născut în castelul Roccasecca de lângă Napoli și a fost al șaptelea fiu al contelui d'Aquino. A studiat la Universitatea din Napoli, unde a studiat Aristotel și cele șapte arte liberale: logică, retorică, aritmetică, geometrie, gramatică, muzică, astronomie. În 1252, Thomas a mers la Universitatea din Paris pentru a preda și a primi titlul de profesor, pe care l-a obținut la vârsta de 30 de ani.

Thomas a distins 5 forme structura statului, dintre care cel mai bun a recunoscut monarhia. Totuși, dacă monarhul a devenit tiran, atunci poporul, potrivit lui Aquino, are tot dreptul să i se opună și să-l răstoarne, în ciuda faptului că puterea este de origine divină. În același timp, Toma recunoaște dreptul poporului de a se opune statului numai dacă activitățile acestuia (ale statului) sunt contrare intereselor nu numai ale poporului, ci și ale bisericii.

Așa arată doctrina statului a lui Toma, conține doar aparența unor elemente democratice, dar în esență exprimă interesele bisericii.

Aquino dezvoltă următoarele principii teoretice care determină linia generală a bisericii în problema relației dintre teologie și știință:

1. Filosofia și științele particulare îndeplinesc funcții auxiliare în raport cu teologia. Expresia acestui principiu este poziția binecunoscută a lui Toma că teologia „nu urmează alte științe la fel de superioare în raport cu ea, ci recurge la ele ca la slujitorii ei subordonați”. Folosirea lor, în opinia sa, nu este o dovadă a lipsei de autosuficiență sau a slăbiciunii teologiei, ci, dimpotrivă, rezultă din nefericirea minții umane. Cunoașterea rațională în mod secundar facilitează înțelegerea binecunoscutelor dogme ale credinței, aduce mai aproape de cunoașterea „cauzei întâi” a universului, adică a lui Dumnezeu;

2. Adevărurile teologiei își au izvorul în revelație, adevărurile științei – experiența senzorială și rațiunea. Toma susține că din punctul de vedere al metodei de obținere a adevărului, cunoașterea poate fi împărțită în 2 tipuri: cunoașterea descoperită de lumina naturală a rațiunii, precum aritmetica, și cunoașterea care își trage bazele din revelație;

3. Există o zonă a unor obiecte comune teologiei și științei. Foma consideră că aceeași problemă poate servi ca subiect de studiu al diferitelor științe. Dar există anumite adevăruri care nu pot fi dovedite prin rațiune și, prin urmare, aparțin exclusiv domeniului teologiei. La aceste adevăruri, Aquino s-a referit la următoarele dogme de credință: dogma învierii, istoria întrupării, sfânta trinitate, crearea lumii în timp și așa mai departe;

4. Prevederile științei nu pot contrazice dogmele credinței. Știința trebuie să servească indirect teologiei, trebuie să convingă oamenii de dreptatea principiilor ei. Dorința de a-L cunoaște pe Dumnezeu este adevărata înțelepciune. Și cunoașterea este doar slujitorul teologiei. Filosofia, de exemplu, bazându-se pe fizică, trebuie să construiască dovezi pentru existența lui Dumnezeu, sarcina paleontologiei este să confirme Cartea Genezei și așa mai departe.

În acest sens, Aquino scrie: „Mă gândesc la trup ca să mă gândesc la suflet și mă gândesc la el ca să mă gândesc la o substanță separată, mă gândesc la el ca să mă gândesc la Dumnezeu”.

Dacă cunoașterea rațională nu îndeplinește această sarcină, ea devine inutilă, în plus, degenerează în raționament periculos. În caz de conflict, criteriul decisiv îl constituie adevărurile revelației, care depășesc în adevărul lor și pun în valoare orice evidență rațională.

Astfel, Toma nu a separat știința de teologie, ci, dimpotrivă, a subordonat-o complet teologiei.

Aquino, exprimând interesele bisericii și ale straturilor feudale, a atribuit științei un rol secundar. Foma paralizează complet viața științifică a vremii sale.

În timpul Renașterii și mai târziu, conceptul teologic de știință creat de Toma devine o frână doctrinară și ideologică a progresului științific.

Toma de Aquino a reprodus cele patru virtuți tradiționale grecești - înțelepciunea, curajul, cumpătarea și dreptatea, dar le-a adăugat credință, speranță și iubire. Filosoful a văzut sensul vieții în fericire, pe care a înțeles-o ca iubire față de Dumnezeu și contemplarea lui Dumnezeu.

Thomas a stat pe următoarele poziții filozofice:

1. Lumea din jurul unei persoane are un început și un sfârșit al existenței sale;

2. Lumea nu este materială;

3. O persoană nu poate înțelege pe deplin lumea din jurul său.

Scrierile lui Toma d'Aquino includ două tratate extinse care acoperă o gamă largă de subiecte - „Suma teologiei” şi „Suma împotriva neamurilor” („Suma filozofiei”), discuţii despre probleme teologice şi filozofice („Întrebări controversate” și „Întrebări pe diverse subiecte”) , comentarii detaliate la mai multe cărți ale Bibliei, la 12 tratate ale lui Aristotel, la „Sentințe” lui Petru Lombard, la tratatele lui Boethius, Pseudo-Dionisie și la anonima „Cartea cauzelor”. „, precum și o serie de eseuri scurte pe teme filozofice și religioase și texte poetice pentru liturghie, precum lucrarea „Etica”. „Întrebări discutabile” și „Comentarii” au fost în mare măsură rodul activităților sale didactice, care au inclus, conform tradiției vremii, dispute și lectura de texte cu autoritate, însoțite de comentarii.

Concluzie

Din diferența de forme, care sunt asemănarea lui Dumnezeu în lucruri, Toma derivă un sistem de ordine în lumea materială. Formele lucrurilor, indiferent de gradul lor de perfecțiune, sunt implicate în creator, datorită căruia ocupă un anumit loc în ierarhia universală a ființei. Acest lucru se aplică tuturor zonelor lumii materiale și ale societății. Potrivit lui Thomas, este necesar ca unii să fie angajați în agricultură, alții să fie păstori, iar alții să fie constructori. Pentru armonia divină a lumii sociale, este de asemenea necesar să existe oameni angajați în muncă spirituală și care lucrează fizic. Fiecare persoană îndeplinește o anumită funcție în viața societății și fiecare creează un anumit bun.

Astfel, conform învățăturilor lui Toma, diferențele în funcțiile îndeplinite de oameni sunt rezultatul nu al diviziunii sociale a muncii, ci al activității intenționate a lui Dumnezeu. Inegalitatea socială și de clasă nu este o consecință a relațiilor de producție antagonice, ci o reflectare a ierarhiei formelor în lucruri. Toate acestea i-au servit în esență lui Aquino să justifice scara socială feudală.

Filosofia lui Toma d'Aquino nu a primit imediat recunoaşterea universală în rândul curentelor scolastice ale Evului Mediu. Toma d'Aquino avea oponenţi în ordinul dominicanilor, printre unii membri ai clerului, averroiştii latini. Cu toate acestea, în ciuda atacurilor inițiale, din secolul al XIV-lea. Toma devine cea mai înaltă autoritate a bisericii, care și-a recunoscut doctrina drept filozofia sa oficială. De atunci, biserica și-a folosit învățăturile în lupta cu tot felul de mișcări îndreptate împotriva intereselor sale.

Din acel moment, timp de câteva secole, a fost cultivată filosofia lui Toma d'Aquino.

În istoria întregii gândiri filozofice din Evul Mediu, întreaga epocă a fost desemnată de scolastică. Această doctrină s-a dezvoltat nu numai în cadrul bisericii, ci și sub dictatele ei. Scolastica s-a ocupat exclusiv de interpretarea și justificarea tuturor elementelor viziunii despre lume a Bisericii. Toate răspunsurile s-au referit la faptul că „așa zice în Biblie”, „și așa și cutare psalm îl interpretează așa”. Și întrucât Scriptura este în general contradictorie, scolasticii au explicat-o prin cuvântările vreunui sfânt sau părinte bisericesc: „Acesta este adevărul, pentru că așa și cutare părinte l-a înțeles”. Și faptul că acest tată se putea înșela nu a fost discutat.

Scolasticii au început să se îndepărteze de viață - să se închidă în patru pereți de interesele adevărate și să discute cu vehement astfel de subiecte arzătoare care se limitează la absurd: „Ce mănâncă Satana?”, „Câți îngeri pot dansa la capătul unui ac? ” Aceste întrebări sunt interesante... pentru un copil. Iar ca adulții să se ocupe de astfel de întrebări ridicole este stupid și neprofitabil pentru religia însăși.

Predicatorii s-au contrazis: aprofundând cunoașterea creștinismului, au cerut ignoranță și analfabetism. Iar Papa Grigore Dialogul, de altfel, canonizat ca sfânt, a susținut: „Ignoranța este adevărata mamă a evlaviei creștine”.

În perioada de glorie a scolasticii, la început, lumina era la egalitate cu biserica. Biserica, după cum a fost evident din exemplul precedent, a încetat să mai fie purtătoarea absolută a educației. În aceste condiții s-a născut libertatea de gândire. Această ideologie a creat „teoria a două adevăruri”. Ea a transferat problema relației dintre credință și rațiune în domeniul relației dintre teologie și filozofie. Esența sa s-a rezumat la doctrina separării adevărurilor filozofice și teologice, potrivit căreia ceea ce este adevărat în filosofie poate fi fals în teologie. Si invers. A fost o încercare de a afirma independența filozofiei față de teologie, de a recunoaște egalitatea.

Din căderea finală în inimile oamenilor, biserica a fost salvată de Toma d'Aquino. A luat jurămintele ca călugăr, renunțând la bani și la titlu. A lăsat în urmă o bibliotecă imensă. El a creat doctrina armoniei credinței și rațiunii, în care a subliniat că acestea se află într-o confruntare veșnică. Ambele sunt îndreptate către lumină, doar în moduri diferite. Trasând o linie între natural și supranatural, Thomas le-a recunoscut independența. Cel puțin extern. Dar dacă au existat conflicte, adevărul a rămas de partea revelațiilor lui Dumnezeu. Și nicio dovadă naturală nu poate fi de încredere. Întrucât adevărul revelațiilor este mai presus de toate, adică filosofia pare să fi devenit independentă, dar în același timp exista un control strict asupra oricărei înclinații de a contrazice ceva. Prin eforturile conducătorilor bisericii, autocrația a fost instaurată în mod inseparabil. Cei care nu erau de acord cu bisericii au fost distruși spiritual și fizic.

scolastica, ca direcție filozofică departe de a le rezolva probleme de viata care apar în societate. Cu toate acestea, rolul ei este că a deschis calea pentru apariția filozofiei Renașterii.

σχολή ) sau, mai aproape, de la derivatul „Scholasticus” - școlar, educațional. Acest nume se referă de obicei la filosofia predată în școlile din Evul Mediu. Cuvântul „Scholasticus”, folosit ca substantiv, a fost aplicat mai întâi profesorilor uneia sau mai multor științe predate în școlile monahale întemeiate de Carol cel Mare, precum și profesorilor de teologie; ulterior a fost transferat tuturor celor care erau angajați în științe, în special în filozofie.

Pentru prima dată, expresia σχολαστικός ” se găsește, din câte se știe, la Teofrast în scrisoarea sa către elevul său Phania (Diog. L. V, 2, 37). Cuvântul „scolastică” (și, de asemenea, „scolastică”) nu a avut inițial un sens atât de reproș cu care a început să fie folosit în vremurile moderne, când filosofia scolastică sau medievală a început să fie atacată de reprezentanții unei noi mișcări mentale. Deci, de exemplu, mulți romani l-au numit pe Cicero școlastic după ce a început să studieze filosofia greacă, dar au vrut să desemneze acest nume doar ca un teoretician care uită de importanța practicii și a educației practice. Acum, cuvântul „Scolastică” este aplicat nu numai filosofiei medievale, ci la tot ceea ce în educația modernă și în raționamentul științific seamănă cel puțin parțial cu scolastică în conținut și formă - și este de obicei folosit ca epitet negativ.

caracteristici generale

În caracterul său general, scolastica reprezintă filosofia religioasă nu în sensul de speculație liberă în domeniul chestiunilor de natură religioasă și morală, așa cum vedem în sistemele din ultima perioadă a filosofiei grecești, ci în sensul aplicării conceptelor filozofice. și metode de gândire a doctrinei bisericești creștine, a cărei primă experiență reprezintă filosofia patristică care a precedat scolastica. Având în vedere, printr-o astfel de aplicare, să facă accesibil rațiunii conținutul credinței, scolastica și patristică se deosebeau unele de altele prin aceea că pentru aceasta din urmă acest conținut era Sfânta Scriptură și pentru formularea dogmatică a propriei învățături revelate, a folosit filosofia. - în timp ce pentru scolastică conținutul credinței a constat în stabilirea părinților dogmelor și filozofiei aplicate în principal la clarificarea, fundamentarea și sistematizarea acesteia din urmă. Nu există însă o opoziție absolută între scolastică și patristică, deoarece și în vremurile patristice, odată cu formularea treptată a dogmelor, acestea au fost fundamentate și aduse în sistem, iar pe de altă parte, nu se poate spune că nici în perioada al scolasticii sistemul dogmelor a fost în toate punctele un întreg întreg: în domeniul speculației teologico-filosofice, doctrina dogmatică a suferit o oarecare dezvoltare ulterioară.

Relația dintre scolastică și filosofia patristică poate fi definită mai precis astfel: prima realizează și dezvoltă ceea ce nu a ajuns încă la realizare și dezvoltare la cea din urmă, deși era în ea ca embrion.

Filosofizarea scolasticii a fost construită pe baza învățăturilor consacrate ale Bisericii și a acelor învățături ale filosofiei antice care au supraviețuit până în Evul Mediu. În această tradiție dublă teologico-filosofică, locul cel mai înalt a aparținut, desigur, învățăturii bisericești. Cu toate acestea, tradiția filozofică se bucura și de un respect considerabil: era firesc să ne așteptăm de la noile popoare care abia începeau iluminarea științifică să accepte știința pe care o moșteniseră din antichitate cu încredere și reverență copilărească. Sarcina a fost de a armoniza ambele legende și de a le combina în ceva întreg. În îndeplinirea acestei sarcini, ei au pornit de la principiul că rațiunea și revelația provin dintr-o singură sursă de lumină - de la Dumnezeu și că, prin urmare, nu poate exista nicio contradicție între teologie și adevărata filozofie, iar în acordul învățăturilor lor - dovada adevărul ambelor.

În perioada de glorie a sistemelor scolastice, filosofia și teologia au trecut de fapt una în alta. Cu toate acestea, diferența în natura lor a trebuit să se arate - și până la sfârșitul Evului Mediu, teologia și filosofia sunt deja puternic separate una de cealaltă.

Gândirea medievală a înțeles clar diferența dintre aceste zone. Filosofia s-a bazat pe principii și dovezi natural-rezonabile sau, după cum spuneau atunci, pe „lumină naturală”, în timp ce teologia se baza pe revelația divină, care era supranaturală. Adevărul este inerent învățăturilor filozofice, în comparație cu revelația, într-o măsură nesemnificativă; arătând până la ce limite de cunoaștere poate ajunge o persoană cu puterile sale naturale, filosofia dă în același timp dovada că nu poate satisface dorința minții noastre de contemplare a lui Dumnezeu și fericirea veșnică și că aici este nevoie de ajutorul revelației supranaturale. .

Scolasticii i-au onorat pe filosofii antici ca pe oameni care atinseseră culmea cunoașterii naturale, dar asta nu înseamnă că filozofii au epuizat tot adevărul posibil pentru om: avantajul teologiei față de filozofie constă atât în faptul că are cea mai înaltă. principiul cunoașterii și în faptul că posedă adevăruri mai înalte, la care mintea nu poate ajunge de la sine. Aceste adevăruri revelate în rândul scolasticii constituiau de fapt conținutul esențial al sistemelor lor, în timp ce filosofia a servit doar ca mijloc auxiliar pentru sarcinile teologiei. De aceea au spus că filosofia este slujitorul teologiei (lat. ancilla theologiae). Ea a fost o astfel de slujitoare în două privințe: în primul rând, a dat teologiei o formă științifică; în al doilea rând, din ea teologia a extras acele adevăruri ale rațiunii pe baza cărora s-a putut ridica la înțelegerea speculativă a misterelor creștine, în măsura în care este general accesibilă spiritului uman. La începutul perioadei scolastice, gândirea filozofică nu era încă în subordinea sclavă învățăturii bisericești. Așadar, deși Eriugena susține că toate cercetările noastre ar trebui să înceapă cu credința în adevărul revelat, în interpretarea căruia trebuie să ne supunem complet îndrumării părinților, el nu este de acord să înțelegem religia adevărată pur și simplu ca pe o învățătură sancționată de autoritate și în cazul unui conflict între autoritate și rațiune o preferă pe cea din urmă; adversarii i-au reproșat lipsa de respect față de autoritatea bisericească. Iar după Eriugena, acordul rațiunii cu învățăturile bisericii s-a realizat doar treptat. De la mijlocul secolului al XIII-lea, acest acord a fost ferm fundamentat, cu limitarea însă că dogmele specific creștine (treime, întrupare etc.) sunt excluse din domeniul rațiunii dovedibile. Treptat (în principal până la momentul reluării nominalismului în secolul al XIV-lea), cercul propozițiilor teologice demonstrabile de rațiune se restrânge din ce în ce mai mult, până când în cele din urmă locul asumării scolastice a conformității învățăturii bisericești cu rațiunea este înlocuit de separarea completă a filozofiei școlare (aristotelică) de credința creștină.

Viziunea filozofiei ca slujitor al teologiei, deși nu este îndeplinită strict de toți scolasticii, exprima totuși, s-ar putea spune, tendința dominantă a vremii. Tonul și direcția întregii vieți spirituale în Evul Mediu a fost dat de biserică. Este firesc ca filosofia în acest moment să ia și o direcție teologică și soarta ei este asociată cu soarta ierarhiei: odată cu ascensiunea acesteia din urmă, atinge cea mai înaltă înflorire, odată cu căderea, cade. Din aceasta istoricii deduc si alte trasaturi ale filozofiei scolastice.

Instituțiile cu caracter practic trebuie să fie un sistem strict organizat: aceasta este una dintre condițiile prosperității lor. Prin urmare, ierarhia catolică, în timpul ascensiunii sale treptate, a fost preocupată de asamblarea într-un sistem de reguli canonice, care ar trebui să stea la baza structurii sale. O asemenea străduință sistematică se reflectă și în filosofia Evului Mediu, care tinde și spre un sistem și, în locul experimentelor de filosofare patristică fragmentată, mai mult sau mai puțin întâmplătoare, dă o serie de sisteme mai mult sau mai puțin integrale. Acest lucru este evident mai ales în perioada înfloritoare a scolasticii, când apar sistemele teologice și filozofice ale lui Albert cel Mare, Toma d’Aquino și Duns Scotus.

Atenția scolasticii, așadar, ar fi trebuit deja îndreptată în această direcție, pentru că din vremea anterioară le-a fost pus la dispoziție material care necesita nu discuție critică și nu muncă apologetic-polemică, ci doar sistematizare: acestea erau prevederi general stabilite. a credinţei bisericeşti, care trebuia supusă unei prelucrări formale.folosind metodele filozofice disponibile. Așa se explică și o altă trăsătură a filosofiei scolastice: atracția ei către formă, către prelucrarea formală a conceptelor, către construcția concluziilor formale. Scolasticismului i se reproșează adesea formalismul excesiv, gol. Aceste acuzații nu sunt lipsite de temei; dar trebuie avut în vedere că un asemenea formalism era inevitabil. În alte vremuri, gândirea s-a confruntat cu bogăția și varietatea conținutului experimental; dimpotrivă, materialul pe care a operat filosofia scolastică era limitat, iar puterea mentală proaspătă a noilor popoare trebuia să-și găsească debușeul în munca formală intensificată.

Sarcina generală a fost asimilarea monumentelor gândirii filosofice primite din lumea antică și aplicarea lor la nevoile vremii. Învățăturile filozofice ale antichității au devenit treptat proprietatea Evului Mediu; la început, despre ei se știau doar pasaje mărunte. La început, așadar, sarcina a fost să umple golurile din tradiția filozofică, iar apoi a fost necesar să se convină asupra autorităților filozofice ale antichității, care nu au fost întotdeauna de acord între ele. Mai mult, era necesar să se aplice filosofia la teologie, să se determine și să fundamenteze relația dintre rațiune și credință, să se găsească o explicație rezonabilă pentru adevărurile credinței și, în final, să se creeze un sistem filozofic și teologic. Toate acestea au îndemnat gândirea medievală în principal la munca formală, deși, bineînțeles, a condus-o și la noi concluzii materiale, de ce în filozofarea scolasticii este nedrept să vedem o singură repetare în moduri diferite a celor spuse de Augustin și Aristotel. .

Moșiile spirituale și seculare din Evul Mediu diferă unele de altele în viață, în vederi, în interese și chiar în limbaj: spiritualul folosea limba latină, laicii vorbeau limba poporului. Desigur, Biserica a fost mereu însuflețită de dorința de a-și prezenta principiile și punctele de vedere maselor de oameni; dar până când această dorință a fost realizată – și este cu totul imposibil de realizat – discordia dintre laic și spiritual a continuat să existe. Tot ceea ce este lumesc părea spiritualului, dacă nu ostil, atunci mai jos, străin. Prin urmare, conținutul filosofiei scolastice aproape că nu includea probleme de natură filozofică naturală; pentru ea, o considerație generală, metafizică, a întrebărilor despre lume părea suficientă; atenția ei era îndreptată spre Divin și tainele mântuirii, precum și asupra ființei morale a omului; etica ei, care decurgea din opoziţia dintre viaţa pământească şi cea cerească, lumea cerească şi cea pământească, s-a armonizat şi cu detaşarea generală de lumesc şi pământesc şi atracţia către ceresc.

Aceeași discordie între secular și spiritual se regăsește și în limbaj. Dacă știința, predată aproape exclusiv în latină, era proprietatea clerului, atunci poezia - tocmai în ceea ce era cel mai vital în ea - aparținea laicilor. Așa cum influența gândirii științifice nu se reflectă asupra artei poetice a Evului Mediu, motiv pentru care este prea fantastică, tot așa și prezentarea științifică din acest timp este lipsită de orice imagine vizuală senzuală: nu are gust, nu are fantezie, fără artă de formă; predomină artificialitatea și uscăciunea, alături de corupția latinei clasice.

Viziunea scolastică asupra științei

În efortul de a face din teologia o știință, scolasticii au pus întrebarea nu numai cum ar putea fi știința, ci și de ce ar trebui să fie? În cunoaștere este necesar să se facă distincția între conținutul și activitatea acesteia. Printre scolastici, această distincție a rămas fermă pentru că au găsit o analogie cu ea în credință, unde latura obiectivă diferă (Lat. fides quae creditur) și subiective (lat. fides qua creditur). Conținutul credinței creștine este neschimbat, în timp ce actul de a crede și modurile de a percepe conținutul acesteia se schimbă în funcție de diversitatea credincioșilor. Scriptura numește conținutul credinței substanță ( ὑπόστασις , ebr. XI, 1), iar această definiție s-a dovedit fructuoasă pentru doctrina scolastică a științei.

„Substanța”, spune Toma, „înseamnă primul principiu al fiecărui lucru, mai ales în cazul în care acesta din urmă este conținut potențial în primul principiu și din el decurge complet; spunem, de exemplu, că primele principii nedemonstrabile formează substanța. ale științei, deoarece ele sunt în noi sunt chiar primul element al acestei științe și pot conține toată știința. În acest sens, credința înseamnă și substanța „lucrurilor în care se încrede”.

Asemănarea dintre știință și credință constă, așadar, în structura organică a ambelor, în creșterea ambelor din germenii gândirii. Spiritul cunoscut și cel cunoscător se subordonează reciproc. În acestea din urmă se află germenii care se dezvoltă în contact cu conținutul cunoașterii. Știința își primește realizarea dacă spiritul este asemănat cu conținutul cunoașterii sau, ceea ce este același, dacă pecetea spiritului este imprimată pe acesta din urmă ( scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis). Scolasticii văd ultimul fundament al unui astfel de acord între gândire și imaginabil în ideile care se află în mintea lui Dumnezeu: ideile în Dumnezeu sunt ultima fundație a tot ceea ce poate fi cunoscut; universalia ante rem - asumarea universaliei in re; cea mai înaltă viziune asupra științelor fundamentale este dată în lumina soarelui adevărului divin.

Prin urmare, subiectul științei nu este lucrurile ca lucruri separate, senzuale, schimbătoare, ci cele generale și necesare în lucruri. Cunoașterea individului, așa cum este dată de percepția senzorială, are semnificația ei nu în sine, ci doar de dragul nevoilor practice. O altă concluzie din acest concept de știință este că, deși știința este îndreptată spre general, obiectul ei nu sunt concepte generale în sine, ci lucruri care sunt gândite prin ele: doar logica este o excepție aici. Astfel de definiții oferă științei conținutul său real. Totuși, acest lucru se poate spune doar despre acea direcție a gândirii medievale, care se numește realism: realismul scolastic înțelege exact generalul ca existent cu adevărat în lucruri, în timp ce o altă direcție, opusă acesteia - nominalismul - pune doar concepte, cuvinte și nume ca continutul cunostintelor.

A treia consecință este că există multe științe, deoarece există multe lucruri care pot fi subiectul lor. Scolasticii au acordat o semnificație morală nu numai cunoașterii individului ca condiție a acțiunilor private, ci și științei în ansamblu și, astfel, s-au gândit să dea un răspuns la întrebarea de ce ar trebui să existe știința. Aici firul călăuzitor a fost dat în primul rând de ideea de înțelepciune: cel care știe trebuie să devină înțelept; habitus scientiae pe care l-a dobândit trebuie să se ridice în habitus sapientiae; raportul inferior, care este format de știință, trebuie să intre în raport superior. Cel care știe prin inquisitionis merge de jos în sus; ea îmbrățișează diversele genuri scibilum și atinge doar mult și convențional. Înțeleptul, deținând cele mai înalte principii, via judicii merge de sus în jos, îmbrățișând totul cu o privire întreagă din punctul de vedere al necondiționului. Obiectul specific al științei sunt lucrurile umane, obiectul înțelepciunii sunt lucrurile divine.

Știința se mulțumește să își stabilească subiectul ferm; înțelepciunea merge mai departe - la a judeca și a distribui totul în funcție de subiectul său. În măsura în care intelectul caută înțelegerea lucrurilor atinse în habitus sapientiae de dragul acestei înțelegeri în sine, el este intellectus speculativus; în măsura în care conferă cunoașterii un scop suplimentar în raport cu anumite acte săvârșite de voință, se numește intellectus practicus. Scopul primului este adevărul; scopul acestuia din urmă este bun. Prima are o normă – legea contradicției: nimic nu poate fi atât adevărat, cât și fals; norma celui de-al doilea este de a urma binele și de a evita răul.

După cum există o lumină dublă a cunoașterii, naturală și supranaturală, tot așa există un dublu habitus al intelectului - știința și înțelepciunea. Prima stare este virtutea și se realizează prin auto-activitate, a doua este o stare de har dată de Dumnezeu. Trei virtuți - rațiunea, știința și înțelepciunea - corespund aceluiași număr de daruri ale harului. Înțelepciunea ca virtute duce la o înțelegere corectă a lucrurilor divine, în măsura în care aceasta se realizează prin cercetare; înțelepciunea ca un dar al Duhului Sfânt ne oferă cea mai înaltă înțelegere a acelorași lucruri care nu numai că devin obiecte de înțelegere pentru înțelept, ci astfel îl captează în virtutea afinității interioare pe care divina discere - pentru a studia divinul - se ridică la divina. pati - a experimenta divinul. Cunoașterea pe care o are știința ar fi incompletă fără o înălțare la lucrurile divine, dar nici nu ar fi completă fără contactul cu viața activă. Cunoașterea trebuie să ordone și să guverneze în viață, pentru a se întoarce în sfârșit din nou la propriul element - la contemplație.

Acest ideal de înțelepciune, remarcă Willman (Geschichte des Idealismus, vol. II, 407), nu stătea în scolastici la o înălțime de neatins deasupra. activitate științifică; mai degrabă, acesta din urmă avea în sine ceva de înțelepciune. Respectul pentru tradiția bisericească, care domină învățătura evlaviei, legătura școlii cu biserica, care conducea și ordona atât de mult cât se dedau la contemplare, au părut întotdeauna un ideal pentru profesor și cercetător și l-au încurajat să facă mereu. afacerea ca înțelepciunea cere, adică să țină cont de întreg și suprem și să mențină legătura dintre adevăr și bine. Atât cunoștințele, cât și conținutul său sunt de natură etică.

Cunoscut este adevărat, adevărat este bine. Științele sunt arte în sensul cel mai larg și toată arta este îndreptată spre bine; conținutul științei este bonum intellectus. Științele sunt bune; posesia lor obligă să le împartă. Virtutea este să dai pâine celui flămând și să-i înveți pe cei neștiutori cu cuvântul înțelepciunii. Predarea și învățarea este o activitate morală. Puteți învăța pe baza cunoștințelor deja existente; de aici cerința din partea profesorului – să treacă de la ușor la mai dificil. Arta de a învăța trebuie să adere naturii, ca orice artă; științele trebuie studiate după metoda prin care sunt inventate, adică după metoda naturii. Atitudinea față de înțelepciune conferă științei printre scolastici o unitate, care în același timp este disecată în sine. Sistemul științelor are o structură ierarhică; mai sus determină și luminează pe cel de jos, membrii sunt împreună și trec. Acest sistem a fost prezentat cel mai clar de Bonaventura în lucrarea sa scurtă, dar atentă „De reducee artium ad theologiam”. Vine din cuvintele Sf. Iacov: „orice dar este bun și orice dar este desăvârșit de sus vine de la Tatăl Luminilor” (Iacov I, 17) - și dezvoltă ideea unei multitudini de lumini, surse de lumină sau căi de iluminare.

Deja în lumea sensibilă există două astfel de surse de lumină care ne luminează viața: una își produce efectul benefic dacă acționăm asupra lucrurilor, ne exersăm abilitățile artistice asupra lor - din care provin artele mecanice, la care Bonaventura, învecinat cu Hugh S. - Victor, se referă la arta țesutului, fierărie, agricultură, vânătoare, navigație, elocvență (inclusiv poezie). A doua sursă de lumină a lumii sensibile este formată de lucruri în măsura în care acţionează asupra noastră, produc cunoaştere sensibilă şi ne arată formele realizate în natură.

Aceste surse de lumină sunt lumina exterioară și lumina inferioară; ceea ce livrează nu are decât o valoare pregătitoare; o lumină mai pură ne vine din interior, o lumină interioară în care vedem prin rațiune adevărul lucrurilor; este lumina științei în sens restrâns, lumina cunoștințe filozofice. Dar deasupra luminii rațiunii se află adevărul mântuirii; deasupra luminii interioare stă lumina superioară, lumina harului și a Sfintei Scripturi, luminând prin contemplarea adevărului mântuitor. În ea, învățăm sensul și scopul iluminării care curge din alte surse de lumină. Scriptura ne oferă un triplu fel de iluminare: în primul rând, credința – credința în nașterea veșnică a Cuvântului și întruparea lui în timp; apoi - comportament sau mod de viață; în cele din urmă, scopul ambelor este fericirea veșnică, care crește din credință și fapte. Credința este tărâmul profesorilor, Augustin și Anselm; comportamentul și morala sunt opera predicatorilor, Grigore cel Mare și Bernard; ultima țintă cu misterele sale este opera contemplativilor, Dionysius și Richard S. Victor.

Scriptura ne vorbește în trei moduri: prin discursul ei (sermo), prin învățătura ei (doctrina) și prin poruncile ei care ne guvernează viața (vita). „Înțelepciunea multiplă a lui Dumnezeu, așa cum ne este comunicată clar în Scriptură, stă în secret la baza oricărei cunoștințe și naturii”. Treimea vorbirii, a învățăturii și a poruncii dă împărțirea științei sau a filozofiei; adevărul minții este triplu - adevărul discursurilor, adevărul lucrurilor și adevărul moravurilor. Trei ramuri ale filozofiei sunt direcționate către aceste trei domenii ale adevărului: philosophia rationalis, philosophia naturalis și philosophia moralis: prima explorează cauza cunoașterii (causa inteligendi), a doua - motivul existenței (causa subsistendi), a treia - cea ordinea vieții (ordo vitae). Filosofia rațională este îndreptată spre adevărul discursurilor. Dar fiecare discurs are un triplu scop: de a exprima un gând, de a promova asimilarea lui de către alții și de a-i convinge de ceva: înseamnă exprimere, docere, movere și, prin urmare, trebuie să fie adecvat, adevărat și eficient - ceea ce determină sarcina cele trei departamente ale filozofiei raționale: gramatică, logică și retorică. Dacă vom caracteriza aceste trei științe cu cuvintele: cuvânt (verbum), ordine (ordo) și formă (specie), atunci ele vor dezvălui o urmă a iluminarii triple a Scripturii, deoarece în cuvântul rostit există o naștere și o întrupare spirituală. , în strictețea formării gândurilor se dă ceva corespunzător educației morale, iar forma frumoasă a gândirii adevărate aduce fericire spirituală.

Filosofia naturală (naturalis) caută adevărul lucrurilor și îl găsește în formele mentale ale lucrurilor (rationes formales); le găsește în materie, ca rațiune în sămânță (rationes seminales) sau ca forțe naturale (virtutes naturales), în spirit ca fundamente raționale (rationes intelectuales), în Dumnezeu ca fundamente ideale (rationes ideales). În consecință, ea se împarte în fizică, care ia în considerare lucrurile în originea și distrugerea lor, matematică, care investighează formele abstracte și metafizică, care consideră ființa în sine și o reduce la Dumnezeu ca Cauză, Scop ultim și Prototip. Și aici Bonaventura găsește o analogie cu Treimea Scripturii: nașterea unei gândiri formative, legea acțiunii sale și străduința pentru un scop final satisfăcător. Filosofia morală (philosophia moralis) tratează adevărul vieții sau corectitudinea voinței. Ea stabilește această corectitudine pentru trei domenii: pentru viața unui individ, pentru viața de familie și pentru viața socială și, prin urmare, se împarte în monastica, oeconomică și politică. O imagine completă a filozofiei morale se dobândește dacă se acordă atenție celor trei sensuri ale cuvântului „rectum”: înseamnă parțial acordul mijlocului cu capete (rectum, cujus medium non exit ab extremis), parțial norma la care cel care se îndreaptă se conformează ( rectum quod dirigenti se conformatur ) și, în cele din urmă, îndreptat în sus ( rectum, cujus summitas est sursum erecta ), sunt definiții în care putem vedea natura armonioasă a moralității, caracterul obligatoriu și restrâns al moralei. legea şi înălţarea ei deasupra celei pământeşti.

Bonaventura în rectitudo în primul sens vede o indicație a acelei unanimități superioare care ne este dată în misterul Treimii, punctul central al credinței, și găsește în natura sa normalizatoare ordinea vieții, în direcția ei ascendentă - un semn de transfigurare în beatitudine. Iar în iluminarea pe care ne-o oferă lumea senzorială, parțial ca domeniu al creativității artistice, parțial ca bază a cunoașterii, Bonaventura găsește o analogie cu învățarea dogmatică, morală și mistică prin Scriptură. În artă există o naștere din spiritul artistului, mediată de concepția sa, iar în această măsură creativitatea artistică servește, deși o asemănare slabă, a nașterii Cuvântului Etern; apoi, în artă există o normă care își dezvăluie efectul disciplinar asupra operei generate – asemănător reglementării comportamentului prin ordo vivendi, iar această normă cere toate forțele spirituale ale artistului în slujba ei; în sfârșit, și aici, plăcerea și beatitudinea sunt ultimul moment: artistul se bucură de opera sa, opera îl laudă, îl servește și dacă ar avea conștiință, s-ar simți fericit. Aceeași analogie se observă în cunoașterea senzorială.

Astfel, din acest punct de vedere, iluminarea sufletului prin înțelepciunea divină a Scripturii nu este doar desăvârșirea cunoașterii, ci în același timp arhetipul tuturor nivelurilor cunoașterii. Datorită locuirii celor mai sus în jos, ceea ce se întâmplă este că Sfântul. Scriptura își împrumută expresiile din toate domeniile cunoașterii, pentru că Dumnezeu este prezent în toate. Așa cum scolasticii au subordonat știința înțelepciunii, filozofia teologiei, tot așa au subordonat științele individuale filozofiei ca cap al lor. Datorită structurii ierarhice a lui S., filosofia, ca și cea a anticilor, se transformă într-un ghid de cercetare care vizează domenii individuale de cunoaștere; are capacitatea deplină pentru aceasta datorită atracției sale pentru înțelepciune, conceptului său strict definit de adevăr, principiilor sale ideale și unității sale interne.

Metafizica scolastica

Reprezentând o filozofie religioasă, scolastica a avut nervul motrice al dezvoltării sale în nevoile gândirii teologice, pentru care filozofarea era un instrument de serviciu. Desigur, dezvoltarea filozofiei a mers odată cu dezvoltarea teologiei; și așa cum gândirea teologică ar putea reuși în mișcarea sa pe baza a ceea ce fusese deja realizat prin munca din secolele precedente, tot așa gândirea filozofică înflorește cu cât oferă servicii teologiei din ce în ce mai versatile, cu atât devine mai conștientă de învățături. ai marilor filozofi ai antichității – Platon și Aristotel, aflati deja în epoca patristică.recunoscuți ca purtători ai tuturor cunoștințelor disponibile minții umane naturale.

Acest lucru este dezvăluit mai ales în mod clar în dezvoltarea metafizicii scolastice. La început, primește o direcție originală și, în același timp, unilaterală. De la începutul Evului Mediu până aproape de mijlocul secolului al XII-lea, dintre toate scrierile lui Platon, în traducerea Chalcidiei era cunoscut doar Timeu; în alte puncte, învățătura lui Platon nu era cunoscută decât într-un mod mediocru, întrucât era inclusă în cercul de gândire al părinților, în special al lui Augustin; era cunoscută şi cartea a treia a operei lui Apuleius: „De dogmate Platonis”. Din scrierile lui Aristotel erau cunoscute „Categoriae” și „De interpretatione” în traducerea latină a lui Boethius. În plus, au introdus învățătura logică a lui Aristotel: introducerea lui Porfirie în aceste scrieri ale lui Aristotel, tot în traduceri ale lui Boethius și Victorinus, apoi lucrările lui Marcianus Capella, Augustin, Pseudo-Augustin, Cassiodorus și mai multe tratate interpretative ale lui Boethius către Aristotel și Porfirie. Dintre lucrările logice ale lui Aristotel, atât „Analyticae”, „Topica” și „De sophisticis elenchis” nu erau cunoscute și nici măcar una dintre lucrările referitoare la alte domenii ale filosofiei.

Este clar că, cu o astfel de lipsă de informații preliminare de bază, dezvoltarea filozofiei în scolastică începe într-un mod deosebit: aproape până în secolul al XIII-lea, logica sau dialectica joacă rolul metafizicii. Înainte de începerea scolasticii, dialectica ocupa un loc secundar între cele șapte materii predate la școală, ca cunoștințe pregătitoare altora, ocupându-se mai mult de cuvinte decât de lucruri; de la apariția scolasticii a ocupat primul loc. Din această cauză, au început să neglijeze toate celelalte „arte libere”, în ea au căutat principii pentru acestea din urmă. Motivul pentru aceasta a fost că, în lipsa oricărui fel de metafizică, soluția științifică a întrebărilor metafizice a început să fie căutată în domeniul celor șapte științe școlare cunoscute la acea vreme și aici, firesc, trebuiau să se oprească la logică. , sau dialectica, ca știință de natură filozofică; din ea au început să extragă principii metafizice.

Astfel s-a extins domeniul acestei științe, care s-a ocupat la început doar de definirea cuvintelor, apoi a surprins soluția tuturor întrebărilor metafizice și a devenit știința științelor și arta artelor. Pornind de la ideea că fiecare propoziție construită după reguli logice este adevărată, în timpul acestei transformări a dialecticii în metafizică, oamenii au acționat de obicei în așa fel încât lucrurile să fie înțelese prin cuvinte, iar simplele presupuneri au fost ridicate la nivelul adevărurilor de neclintit. Ca urmare, denumirea de „logică” în sensul de „filosof” s-a extins până la sfârșitul secolului al XII-lea la toți adepții lui Platon și Aristotel. În secolul al XIII-lea, când metafizica lui Aristotel a devenit cunoscută, Albertus Magnus a restaurat din nou străvechea distincție între dialectică și metafizică: dacă dialectica încă lăsa de conjecturat soluția întrebărilor ontologice, ea era totuși considerată o știință doar pregătitoare pentru cunoașterea adevărului. Toma de Aquino și adepții săi au avut aceeași părere.

Duns Scotus, la sfârșitul secolului al XIII-lea, a respins din nou această distincție și a readus în logică drepturile care nu îi erau proprii. Până la sfârșitul secolului al XII-lea, problema filosofării era pusă de obicei în așa fel încât să se pună niște întrebări, cărora, aparent, logica ar trebui să dea un răspuns decisiv - și imediat, fără ezitare, s-au grăbit să enunțe toate punctele și toate detaliile doctrinei lor, pe baza unor speculații tocmai logice. . La tipurile didactice, prezentarea a fost grupată în jurul unei singure probleme principale. O astfel de problemă, dacă nu le cuprindea pe toate celelalte, atunci în privința lor, a fost dată scolasticii sub forma problemei universalelor, sau a conceptelor generale. Această problemă dificilă a fost prezentată minții lui Aristotel.

Primii scolastici l-au găsit în introducerea lui Porfirie tradusă de Boethius, mai exact, în prefața acestei introduceri. Aici Porfiry subliniază trei întrebări dificile pe care el însuși refuză să le rezolve:

Există genurile și speciile în realitate sau numai în gândire?
dacă presupunem că ele există cu adevărat, sunt corporale sau necorporale?
și există ele în afară de lucrurile sensibile sau în lucrurile înseși?

Aceste trei întrebări i-au tulburat pe scolastici timp de aproape șase secole. Ei nu au putut să-și lase decizia deoparte, așa cum a făcut Porfiry, deoarece problema genurilor și speciilor conținea multe alte probleme importante. Pentru scolastici, această problemă era de o importanță deosebită deoarece, neavând un subiect special pentru metafizică, ei au umplut această parte a filozofiei lor cu soluția ei. Reprezentanții acestei sau acelei soluții la problema conceptelor generale au purtat nume diferite în rândul scolasticii: realiștii erau cei care atribuiau acestor concepte ființă reală, lucruri izolate și premergătoare (universalia ante rem; totuși, acesta este realism extrem; realismul moderat urmărea Viziunea aristotelică că generalul, deși are ființă reală, dar la indivizi există universalia în re); nominalişti - cei care au învăţat că numai indivizii au o fiinţă reală, iar genurile şi speciile nu sunt decât generalizări subiective ale lucrurilor asemănătoare, realizate prin concepte egale (conceptus) şi cuvinte identice.

Întrucât nominalismul lovește subiectivitatea conceptelor, prin care ne gândim la obiecte omogene, se numește conceptualism, și în măsura în care lovește la asemănarea cuvintelor, cu care, din lipsa numelor proprii, desemnăm un set de omogene. obiectelor, se numește nominalism extrem, sau nominalism în sens restrâns. Formula sa este universalia post rem. Aceste direcții principale cu privire la problema universalelor există, parțial la început, parțial într-o anumită dezvoltare, deja în secolele al IX-lea și al X-lea, dar dezvăluirea lor completă, fundamentarea lor dialectică, controversa reciprocă, precum și apariția diferitelor modificări posibile ale ele aparţine timpului următor. Problema universalelor, pe lângă semnificația sa științifică generală, era importantă pentru scolastică deoarece soluția ei era în strânsă legătură cu anumite prevederi doctrinare.

Astfel, de exemplu, doctrina Treimii de persoane în Dumnezeul unic, sub teoria nominalistă, a trecut în doctrina triteismului. Dacă există doar individul, și nu generalul, a predat nominalistul Roscellinus, atunci cele trei Persoane în Dumnezeu trebuie recunoscute ca trei Zei și realitatea unității lor ar trebui respinsă. Desigur, biserica ar fi trebuit să reacționeze negativ la viziunea nominalistă. „Dacă biserica în această dispută”, notează Erdmann („Grundriss d. Geschichte d. Philosophie”, 1866, I, 265), „nu numai că a condamnat erezia dogmatică, dar, în același timp, a vorbit împotriva principiilor metafizice,... atunci aceasta a ieșit dintr-o viziune perfect corectă: cine dă mai multă realitate lucrurilor decât ideilor, este mai atașat de această lume decât de împărăția cerească ideală.

Aşa au fost primii paşi ai metafizicii scolastice. Dezvoltarea sa ulterioară în secolul al XIII-lea este deja sub influența cunoașterii tuturor scrierilor lui Aristotel; scolastica în acest moment atinge apogeul. Cu toate acestea, chiar și acum dezvoltarea metafizicii se realizează nu numai pe baza scrierilor nou descoperite ale lui Aristotel: concepțiile metafizice ale lui Augustin, elementele ontologice din scrierile areopagite și ideile platonice au avut și ele semnificație ca fortărețe.

Ontologia scolasticii în înțelegerea lor a ideilor este de la început independentă în raport cu Aristotel. Alexander Gales respinge în mod destul de expres obiecțiile lui Aristotel la ideile lui Platon. Alexandru însuși acceptă cele patru principii ale lui Aristotel, dar numește principiul formei: causa exemplaris sive idealis. Albertus Magnus scrie un tratat „De erroribus Aristotelis”; Toma d'Aquino condamnă controversa lui Aristotel împotriva căutării lui Platon a sensului interior al cuvintelor; Bonaventura vorbește despre întunericul egiptean în care s-a cufundat Aristotel ca urmare a respingerii ideilor.

În acest moment, metafizica scolasticii își dezvăluie nu mai puțin vitalitatea depășind acea neghină cu care filosofia arabă îndreptată monist amenința să umple totul. Averroes reduce activitatea celui mai înalt principiu - forma - la o simplă separare a formelor aflate în materie, astfel încât pentru el creația este doar evoluție; în același timp, el înțelege mintea pasivă ca o susceptibilitate găsită din veșnicie în spiritele umane individuale, iar pe cea activă ca revărsarea minții divine revărsate în lume, care luminează mintea pasivă sau receptivă. Albert și Thomas infirmă cu insistență această doctrină și aduc în scenă un Aristotel înțeles corect în locul unuia interpretat fals și indică clar latura metafizică a problemei ridicate. Această epocă creatoare, care a făcut din teologie o știință, este în același timp perioada dominației metafizicii. Acesta din urmă nu este predat în manuale, dar parțial acționează ca o parte introductivă a „Sume”, parțial formează subiectul unor eseuri scurte. Ambele „Sume” ale lui Toma – filozofice și teologice – sunt aranjate în așa fel încât conceptele de bază ale ontologiei merg mână în mână cu conținutul teologiei raționale. Quaestiones disputatae se ocupă și de subiecte metafizice. Tratatul „De potentia” explică problema străveche – cum se poate deveni mulți – care a format nervul speculației indiene și cu care s-au ocupat și Heraclit, Parmenide și alți filozofi greci. Profesorul lui Thomas, Albert, s-a ocupat și el de această problemă, dar cu mai puțin succes științific decât marele său elev.

Vedere generală asupra mișcării gândirii medievale

Istoria filosofiei scolastice este cel mai convenabil împărțită în două perioade: prima din secolul al IX-lea până la începutul secolului al XIII-lea - perioada de început a scolasticii, sau aplicarea logicii aristotelice și a filozofilor neoplatoniști la învățătura bisericească; al doilea, de la începutul secolului al XIII-lea. până la sfârșitul Evului Mediu - perioada de deplină dezvoltare și răspândire largă a scolasticii, sau aplicarea la dogma bisericească a filozofiei aristotelice, care de atunci a devenit cunoscută în întregime. De obicei, începutul filosofiei scolastice este văzut în acea reelaborare ciudată și îndrăzneață a vederilor antice (cel mai apropiate dintre toate, neoplatonice), pe care a dat-o la mijlocul secolului al IX-lea. Ioan Scot Eriugena.

Prima sa secțiune, extinsă până la mijlocul secolului al XII-lea, se caracterizează prin predominanța platonismului; aceasta se datorează influenței lui Augustin, care își găsește desăvârșirea în Bernard de Chartres. Odată cu aceasta, prin intermediul filozofilor arabi și evrei, ies la iveală influențe neoplatonice, cel mai clar găsite în învățăturile moniste ale lui Amalrich din Bensky și David din Dinant. Momentul de cotitură este extinderea cunoștințelor cu scrierile aristotelice, pentru care scolasticismul le datorează parțial arabilor. Ioan de Salisbury, pe la 1159, cunoaște întregul Organon; pe la 1200 ajunge de la Constantinopol în Occident o traducere a Metafizicii, dar interpretarea învățăturii aristotelice în sens monist (în care unii i-au urmat pe arabi) o face suspectă în ochii bisericii. Papa Grigore al IX-lea în 1231 ordonă ca libri naturales ale lui Aristotel să fie excluse din uzul școlar până când vor fi examinate și curățate de orice suspiciune de eroare.

Acest lucru determină o atitudine mai precaută față de lucrările lui Aristotel, care deveniseră celebre nu cu mult înainte, dar deja pe la mijlocul secolului al XIII-lea. Aristotelismul găsește o primire favorabilă printre filozofii creștini; în același timp, are loc o asimilare mai largă a metodelor străvechi de gândire și începe perioada de înflorire a scolasticii. Declinul gândirii speculative și al scolasticii începe în secolul al XIV-lea.

Totuși, nu trebuie presupus că însăși existența scolasticii, prosperitatea și declinul ei depindeau doar de un stoc mai mare sau mai mic de lucrări de filozofie antică și că filosofia creștină a Evului Mediu a stat într-o dependență sclavă de antici (în special de Aristotel), care, de altfel, au fost insuficient înțeleși. La fel ca patriștii, scolasticii s-au uitat la filozofii antici în primul rând pentru confirmarea adevărului creștin; ca și patristicii, acordul interior al filosofilor antici cu opiniile creștine i-a forțat să se alăture unuia sau altul filosof.

Platon, în ciuda unor opinii străine de credință, s-a ridicat printre ei pentru că a învățat despre existența lui Dumnezeu, a distins între eternitate și timp, idei și materie, numit minte - ochi, adevăr - lumina spiritului, cunoaștere - viziune. și a stabilit ferm ceea ce este disponibil pentru cunoașterea creată minții. Aristotel i-a atras pe scolastici din cauza asemănării pe care au observat-o între viziunea sa organică asupra lumii și înțelegerea creștină a vieții și a spiritului; au găsit în învățătura sa despre existența lui Dumnezeu și atributele divine apropiere de învățătura Scripturii, în opinia sa că sufletul este forma trupului, o expresie speculativă a antropologiei biblice. Tot ceea ce din filozofia aristotelică a pătruns în modul antic de gândire creștină își primește, așadar, dezvoltarea și în rândul scolasticii. În același timp, ei au apreciat la Aristotel un om cu gândire universală și cu o perspectivă largă, au văzut în el un reprezentant al acelei cunoștințe care se realizează prin eforturile naturale ale minții, dar cu atât mai multă claritate evidențiază specificul specific. trăsătură și înălțime a credinței.

Ioan de Salisbury, observând meritele ambilor filosofi antici, adaugă, totuși, că cunoașterea completă, adevărata filozofie, este posibilă numai cu credință, fără de care gânditorii antici au căzut în eroare. Astfel, raportul dintre speculația medievală și speculația antică, cu toată semnificația pe care aceasta din urmă o avea, nu i se poate acorda semnificație exclusivă în istoria dezvoltării scolasticii; trebuie luaţi în considerare şi alţi factori interni. Profesorii bisericii în ochii scolasticii trebuiau să stea mai sus decât conducătorii academiei și liceului. Prin urmare, nu fără motiv, începutul scolasticii poate fi atribuit nu filozofiei gânditorului occidental din secolul al IX-lea. I. S. Erigena, iar la teologia călugărului grec din secolul al VIII-lea. Sf. Ioan Damaschinul. Lucrarea sa „Πηγή γνώσεως” („Sursa cunoașterii”) oferă un compendiu de teologie patristică, cu un capitol filozofic introductiv, iar filosofia acționează direct ca un instrument de serviciu al teologiei.

De fapt, conducătorul scolasticii antice, când a apărut nevoia de a da conținutului credinței o formă rațională și sistematică, a fost Augustin. Scolasticii căutau teologia ca o știință care să combine toate elementele religiei: pozitive, speculative și mistice. Primul pas spre acest scop este asociat cu numele de Anselm de Canterbury (d. 1109); dovezile sale despre existența lui Dumnezeu pun bazele teologiei raționale. Secolul al XII-lea aduce cu el, pe de o parte, i.e. „Summae”, compendii ale conținutului pozitiv al dogmei, pe de altă parte, aspirații mistice, care se regăsesc în special la Bernard de Clairvaux.

Prin secolul al XIII-lea. se referă în sens propriu la fundamentul teologiei ca știință. Alexandru Gales († 1245) dă și „Suma”-ului lui forma unui comentariu la Maximele lui Petru Lombard, dar în același timp ridică întrebări metodologice generale: este necesară sacra disciplina, este una, are ea un caracter practic sau caracterul teoretic, care este subiectul său, cum se exprimă. Teologia pentru el este înțelepciunea care vizează îmbunătățirea inimii, și nu îmbunătățirea cunoștințelor, precum metafizica sau philosophia prima. Albertus Magnus merge mai departe: el constată că înțelepciunea este cea care face din teologia sau sacra disciplina o știință și o face legată de filozofie.

Toma de Aquino, în cele din urmă, dovedește necesitatea înțelepciunii bazată pe credință și completând toate cunoștințele realizabile temporar; este philosophia prima, o pre-percepție, oricât de imperfectă, a contemplației eterne. Aici se simte influența conceptelor aristotelice, dar gândurile călăuzitoare depășesc granițele speculațiilor antice. Pentru a menține înălțimea atinsă a fost nevoie nu doar de zel științific, ci și de acordul constant al elementelor religiei, care constituie condiția preliminară pentru o astfel de gândire avântată. Lumea științifică nu a reușit să mențină acest acord și sub influența spiritului vremurilor din secolele XIV și XV. parțial scufundat, parțial deviat în lateral. Teologia pozitivă, misticismul și dialectica s-au izolat unele de altele, cele mai înalte puncte de vedere au fost abandonate, forța speculativă a fost atât de adormită încât nominalismul, care ar fi putut fi ușor învins în perioada începutului scolasticii, a câștigat acum mana de sus.

Scolastica medievală a fost împărțită în două linii de gândire: una, fără a da dovadă de creativitate, a păstrat cu fidelitate achizițiile perioadei de înflorire - cealaltă a dat semne de autodescompunere. Pe lângă cauza internă a căderii scolasticii, au fost și alți factori care au contribuit la aceasta - trezirea interesului pentru studiul naturii și renașterea cunoștințelor antichității. Atât unul cât și celălalt ar fi trebuit să fie favorizate de intensificatul din secolul al XIII-lea. studiul filosofiei aristotelice. Caracterul teologic al educației domina încă școala; toate instituțiile a căror influență s-a reflectat în direcția minții se aflau sub jurisdicția bisericii: numai pentru că scolastica se dezintegra în sine, putea să prevaleze o altă direcție. Dezintegrarea scolasticii s-a scos la iveală în secolul al XIV-lea, în soluționarea vechii chestiuni filozofice a universalelor. Până în secolul al XIV-lea. realismul dominat; acum preponderența trece de partea nominalismului.

Susținând că în conceptele generale nu cunoaștem adevărata ființă a lucrurilor și nu adevăratele gânduri ale lui Dumnezeu, ci doar abstracțiuni subiective, cuvinte și semne, nominalismul a negat orice semnificație în spatele filosofiei, care, din punctul ei de vedere, este doar arta legând aceste semne în poziții și concluzii. Nu poate judeca corectitudinea propozițiilor în sine; cunoașterea lucrurilor adevărate, indivizii, nu poate oferi. Această învățătură, fundamental sceptică, a făcut o prăpastie între teologie și știința seculară. Fiecare gând lumesc este deşertăciune; se ocupă de sensibilul, dar sensibilul este doar o aparență. Numai mintea inspirată a teologiei învață principii adevărate; numai prin el învățăm să-L cunoaștem pe Dumnezeu, care este individul și în același timp temeiul comun al tuturor lucrurilor și, prin urmare, există în toate lucrurile. Acest lucru este contrar principiului științei seculare, conform căruia niciun lucru nu poate fi simultan în multe lucruri; dar o știm prin revelație, trebuie să credem.

Astfel, două adevăruri, natural și supranatural, sunt plasate în cel mai puternic contrast unul cu celălalt: unul nu cunoaște decât fenomenele, celălalt le cunoaște fundamentele supranaturale. Teologia este o știință practică; ne învață poruncile lui Dumnezeu, ne deschide calea spre mântuirea sufletului. Și așa cum știința spirituală și cea lumească diferă profund, tot așa trebuie să fie separată viața lumească și cea spirituală. Cel mai înflăcărat nominalist, William de Ockham, aparținea celor mai stricti franciscani, care, după ce au făcut un jurământ de sărăcie, nu au suportat modus operandi al autorității papale. Cel cu adevărat spiritual trebuie să renunțe la toate posesiunile lumești, pentru că el consideră fenomenele vieții senzuale ca un nimic. Ierarhia trebuie deci să renunțe la puterea temporală: împărăția lumească și cea spirituală trebuie separate; confuzia lor duce la dezastre. Tărâmul spiritual are întâietate asupra celui lumesc, la fel cum adevărul are întâietate asupra manifestării.

Doctrina stării spirituale și laice este adusă aici la limite extreme, după care a trebuit să urmeze o întorsătură, întrucât separarea completă a puterii spirituale și laice este incompatibilă cu conceptul de ierarhie. Nominalismul nu a putut deveni o viziune generală, dar a obținut o răspândire largă, a atras misticismul, asemănător cu acesta în dezgustul său pentru agitația lumească și a zguduit sistemele școlare într-o dispută cu realismul. El a transformat tendința sistematică a filozofiei medievale într-una polemică. Disputa dintre nominaliști și realiști nu s-a desfășurat consecvent și nu a produs rezultate fructuoase: excomunicațiile au luat locul argumentelor. nominalismul Evului Mediu nu avea decât un sens negativ pentru filosofie. A separat cercetarea științifică de teologie, deoarece a respins științele laice de orice semnificație pentru viața spirituală. Sub influența sa în tabelul XIV. Facultatea de Filosofie, în căutarea ei a adevărului, nu s-a despărțit numai de nume de teologic. Cercetarea filozofică a câștigat mai multă libertate, dar s-a pierdut în conținut. Formalismul cu care i se reproșează scolasticii este acum într-adevăr cel predominant într-o filozofie care se ocupă aproape exclusiv de forme logice. Aici se află începuturile indiferenței religioase în dezvoltarea științei seculare; se bazează pe principiul separării tărâmului spiritual de cel secular.

Istoria filosofiei scolastice

periodizare

Scolastica timpurie (-sec. XII), care stătea încă pe baza indivizibilității, întrepătrunderii științei, filozofiei și teologiei, se caracterizează prin formarea metodei scolastice în legătură cu înțelegerea valorii specifice și a rezultatelor specifice ale activității. a minţii şi în legătură cu disputa despre universale. Principalii reprezentanți ai scolasticii: în Germania - Raban Moor, Notker German, Hugo Saint-Victorian; în Anglia - Alcuin, John Scot Eriugena, Adelard din Bath; în Franța, Ioan de Roscelin, Pierre Abelard, Gilbert de Porretan, Ioan de Salisbury, Bernard de Chartres, Amalric de Ben; în Italia - Peter Damiani, Anselm de Canterbury, Bonaventura.
Scolastica mijlocie (secolul XIII) se caracterizează prin separarea finală a științei și filosofiei (în special a filozofiei naturale) de teologie, precum și prin introducerea în gândirea filosofică occidentală a învățăturilor lui Aristotel (vezi Filosofia europeană), care, totuși, era disponibilă. numai în traducere latină. Se formează filosofia marilor ordine, în special cea franciscană și dominicană, precum și sistemele lui Albert cel Mare, Toma d'Aquino, Duns Scotus. Aceasta a fost urmată de o dispută între susținătorii lui Augustin, Aristotel și Averroes, o dispută între tomiști și scoțiști. Era vremea marilor enciclopedii filozofice și teologice. Alți principali reprezentanți ai scolasticii: în Germania - Witelo, Dietrich de Freiberg, Ulrich Engelbert; în Franţa, Vincent de Beauvais, Ioan de Zhandun; în Anglia - Roger Bacon, Robert Grosseteste, Alexandru de Gaeli; în Italia, Aegidius al Romei; în Spania, Raymond Lull.
Scolastica târzie (secolele XIV și XV) se caracterizează prin sistematizare raționalistă (mulțumită căreia scolastica a primit un sens negativ), formarea în continuare a gândirii natural-științifice și natural-filosofice, dezvoltarea logicii și metafizicii direcției iraționale și, în final, , disocierea finală a misticismului de teologia bisericească, devenită din ce în ce mai intolerantă. Când la început În secolul al XIV-lea, biserica dăduse deja în sfârșit preferință tomismului, iar scolastica din partea religioasă a devenit istoria tomismului. Principalii reprezentanți ai scolasticii târzii: în Germania - Albert de Saxonia, Nicolae de Cusa; în Franța - Jean Buridan, Nicolae din Orezm, Peter d'Aily, Nicolae din Otrecourt; în Anglia, William of Ockham; în Italia, Dante; în Spania, Școala din Salamanca. În perioada umanismului, Renașterii, Reformei, scolastica a încetat să mai fie singura formă spirituală a științei și filozofiei occidentale. Neoscolastica apără primatul Filosofia creștină. Scolastic şi - corespunzător metodei scolasticei; în sens negativ - viclean, pur rațional, speculativ.

start

Cel mai vechi filozof al timpului scolastic este Ioan Scot Eriugena, care a trăit în secolul al IX-lea și și-a expus filosofia în principal în eseul „De divisione naturae”. În concepțiile sale filozofice, se alătură lui Pseudo-Dionisie Areopagitul, ale cărui lucrări le-a tradus în latină, precum și comentatorului său Maxim Mărturisitorul, Grigore de Nazianz, Grigore de Nyssa și alți profesori greci ai bisericii, precum și celor latini. , anume lui Augustin. Adevărata filozofie, potrivit lui Erigene, este identică cu adevărata religie și invers.

Sistemul lui Eriugena, conținând în sine germenii atât a misticismului medieval, cât și a scolasticii dialectice, a fost respins de autoritățile bisericești ca fiind contrar adevăratei credințe. Filosoful încearcă să înțeleagă ideea creștină a creației, explicând-o în sensul doctrinei neoplatonice a emanațiilor. Dumnezeu este unitatea cea mai înaltă; Este simplu și totuși versatil. Originea de la El este înmulțirea binelui divin prin coborârea de la general la particular; după esența cea mai comună a tuturor lucrurilor, se formează genurile de cea mai înaltă generalitate, apoi urmează cele mai puțin generale, până la specii și, în final, prin diferențe și proprietăți specifice, indivizi.

Această doctrină se bazează pe ipostaza generalului, ca anterior indivizi, în ordinea ființei unei entități cu adevărat existente - urme, pe doctrina platoniciană a ideilor, așa cum a fost exprimată ulterior în formula: universalia ante rem. Cu toate acestea, Scott nu exclude existența generalului în separat, ci respinge punctul de vedere al „dialecticii”, care, pe baza lucrărilor lui Aristotel și Boethius, a susținut că individul este o substanță în sensul deplin, în timp ce speciile și genul sunt substanțe în sens secundar. Originea ființelor finite din divinitatea Scott numește procesul dezvăluirii (analiza, rezoluția); se opune întoarcerii la Dumnezeu sau îndumnezeirii (reversio, deificatio), reducerii unei multitudini infinite de indivizi la genuri și, în final, la cea mai simplă unitate a tot ceea ce este Dumnezeu; astfel Dumnezeu este totul și totul este Dumnezeu. Scott se alătură lui Pseudodionysius în distingerea teologiei pozitive, care atribuie predicate pozitive lui Dumnezeu în sens simbolic, și negativ, care le neagă de la El în sensul propriu.

Realism și nominalism din secolul al IX-lea până la sfârșitul secolului al XI-lea

Opinia „dialecticii” infirmată de Eriugena în timpul și după Eriugena a găsit numeroși adepți în rândul scolasticii, dintre care unii au apărat-o direct împotriva teoriei neoplatonice a Eriugenei, alții au recunoscut adevărata substanțialitate în spatele generalului. Unii dialecticieni au îndoieli dacă genul poate fi recunoscut ca ceva real, material, deoarece generalul poate fi aplicat indivizilor doar ca predicat și, între timp, este imposibil să se permită unui lucru să fie predicat al altui lucru.

Această îndoială a condus la afirmația că genurile ar trebui recunoscute doar ca cuvinte (voces). La rezolvarea problemei realității conceptelor generale, așa cum am menționat deja mai sus, s-au format două direcții: realismul și nominalismul. Ambele direcții, parțial în formă embrionară, parțial într-o anumită dezvoltare, se găsesc deja în secolele al IX-lea și al X-lea. Școala lui Rabanus Maurus (m. 856 Arhiepiscop de Mainz) deține punctul de vedere aristotelico-boetic. Printre reprezentanții săi, Geirik din Auxerre tindea către un realism moderat. Elevul lui Geirik, Remigius de Auxerre (sfârșitul secolului al IX-lea), a urmărit o tendință realistă: el a învățat, după Platon, că specia și individul există prin participarea la general; Nu a abandonat, însă, punctul de vedere boetico-aristotelic asupra imanenței. Studiile în dialectică, precum și în artele liberale în general, au continuat mai departe, în secolele Χ și XI, dar aproape până la sfârșitul acestuia din urmă - fără noi rezultate științifice. Printre scolasticii din acest timp sunt cunoscuți: Poppo (sec. X), Herbert (mai târziu Papa Silvestru al II-lea, † 1003), Fulbert (sec. XI), elevul său Berengar de Tours (999-1088), Hildebert (1057-1133), care erau angajați în imaginea principală. problema relaţiei dintre filosofie şi învăţătura bisericească.

La al 2-lea sex. În secolul al XI-lea, unii dintre scolastici au început să-i atribuie lui Aristotel opinia că logica se ocupă și trebuie să se ocupe de utilizarea corectă a cuvintelor și că genurile și speciile sunt doar combinații subiective de indivizi desemnați cu aceleași nume; punctul de vedere care atribuia existența reală universalilor a început să fie infirmat. Astfel, nominalismul a apărut ca o direcție opusă realismului. Cel mai faimos dintre nominaliştii din acest timp este Roscellinus. Un contemporan al lui Roscellinus a fost și oponentul său remarcabil - Anselm, Arhiepiscop de Canterbury. Motto-ul lui Anselm (1033-1109): credo, ut intelligam (vezi Anselm).

Pierre Abelard (1079-1142) în problema universalelor a urmărit o direcție străină atât de extremele nominaliste ale lui Roscellinus, cât și de cele realiste ale lui Wilhelm Champeau (care considera genul inerent fiecărui individ în esență), dar stătea totuși mai aproape de nominalism ( vezi Abelard). Apărătorii platonismului creștin-modificat au fost Bernard de Chartres (născut în jurul anilor 1070-1080), William de Comte și Adelar de Bath (ambele predate în prima jumătate a secolului al XII-lea), care aveau totuși concepții aristotelice asupra cunoașterii lumea senzorială. Dintre logicienii apărători ai realismului, Walter de Mortan († 1174) și mai ales Gilbert Porretan, compilator de interpretări ale pseudo-boeticelor „De trinitate” și „De duabus naturis in Christo” și autor al unui eseu asupra ultimelor șase categorii. , au fost importante.

Elevul lui Abelard, Peter Lombard († 1164), Magister sententiarum, a alcătuit un manual de teologie, care a servit multă vreme ca sursă principală de învățătură teologică și clarificare dialectică a problemelor teologice. Teologi mistici precum Bernard de Clairvaux (1091-1153), Hugh (+ 1141) și Richard (+ 1173) S. Victor s-au răzvrătit împotriva înaltei reputații a dialecticii și mai ales împotriva aplicabilității acesteia la teologie. Învățatul și elegant scriitorul Ioan de Salisbury († 1180), care a menținut un realism moderat, a vorbit împotriva dialecticii unilaterale și pentru legătura dintre educația clasică și teologia școlară. Alan ab Insulis († 1203) a scris o expunere de teologie bazată pe principiile rațiunii; Amalrich din Bene († 1206) și David din Dinant († 1209) au reînnoit doctrinele lui Dionisie Areopagitul și ale lui Ioan Erigena, făcând o identificare panteistă a lui Dumnezeu cu lumea. Alan de Insulis, David din Dinant și Amalrich din Bensk cunoșteau deja câteva lucrări arabe traduse.

Filosofia arabilor și evreilor

Dezvoltarea filozofiei scolastice de la sfârșitul secolului al XII-lea până la cel mai înalt grad de înflorire se datorează faptului că scolasticii, prin arabi și evrei, apoi greci, se familiarizează cu întregul corp de scrieri ale lui Aristotel, precum și cu cu modul de gândire al filozofilor care au expus conţinutul acestor lucrări.. . De când decretul lui Iustinian (529) a început să persecute filosofia neoplatonică ca influențând negativ ortodoxia teologiei creștine, filosofia aristotelică a început să se răspândească din ce în ce mai mult. În primul rând, ereticii, iar apoi reprezentanții ortodoxiei, au folosit dialectica aristotelică în disputele teologice.

Școala nestoriană siriană de la Edessa (mai târziu Nisibis) și școala medico-filozofică de la Gandisapora au fost principalele locuri de studiu ale lui Aristotel; predominant de acolo filosofia aristotelică a trecut la arabi. Monofiziții sirieni l-au studiat și pe Aristotel. Monofizit și triteist John Philopon și călugăr ortodox Sf. Ioan Damaschinul erau creștini aristotelici. În secolele VIII și IX. Activitățile filozofice sunt în declin, dar tradiția încă ține. În secolul al XI-lea, Mihail Pselus și Ioan al Italiei s-au remarcat ca logicieni. Din secolele următoare există multe comentarii asupra scrierilor lui Aristotel și, parțial, ale altor filozofi. În secolul al XV-lea, mai ales după căderea Constantinopolului (1453), a început o cunoaștere intensă a Occidentului cu literatura antică, iar în domeniul filozofiei s-a ivit o luptă între scolastica aristoteliană și platonismul nou apărut.

Filosofia arabilor în general este aristotelismul amestecat cu vederi neoplatonice. Arta medicală greacă, știința naturii și filosofia au pătruns la arabi mai ales în epoca stăpânirii abbazidelor (din 750 d.Hr.), datorită faptului că creștinii sirieni au tradus lucrări medicale și apoi filozofice în siriacă și arabă din greacă. Păstrarea tradițiilor filozofiei grecești s-a exprimat prin faptul că și acum legătura dintre platonism și aristotelism, care a dominat printre ultimii filozofi ai antichității, și studiul logicii aristotelice, care este comună în rândul teologilor creștini, ca o όργανον formală. „o dogmatică, a contat; dar datorită monoteismului strict al islamului, metafizica aristotelică, în special doctrina sa despre Dumnezeu Cel mai faimos dintre filozofii arabi din Orient: Alkendi (prima jumătate a secolului al IX-lea), și mai faimos ca matematician și astrolog; Alfarabi (sec. X), care a stăpânit doctrina neoplatonică a emanațiilor; Avicena (sec. XI), care a apărat un aristotelism mai pur și a fost foarte respectat chiar și de oamenii de știință creștini din Evul Mediu târziu ca filozof și mai ales ca om de știință medicală; în sfârşit, Algazel (m. secolul XII), în interesul teologicului ortodoxia a recurs la scepticismul filozofic.

În Occident: Avempats (secolul XII, Ibn Badja) și Abubazer (secolul XII, Ibn Tophail), care au susținut ideea unei dezvoltări treptate independente a omului; Averroes (Ibn Roschd, 1126-1198), celebru comentator al lui Aristotel. Interpretând doctrina rațiunii pasive și active a acestuia din urmă, Averroes adoptă un punct de vedere panteist, excluzând nemurirea individuală; el recunoaște un singur intelect comun întregii omeniri, dezmembrat în oameni individuali și revenind din nou la sine fiecare din emanațiile sale, astfel încât numai în el se implică în nemurire. Filosofia evreilor din Evul Mediu este parțial Cabala, parțial o învățătură platonico-aristotelică transformată. Dispoziții cabalistice separate pot fi atribuite secolului I. sau până la momentul premergător începutului erei creștine; sunt probabil legate de învățăturile secrete ale esenienilor.

Formarea ulterioară a acestei doctrine a fost influențată în mod semnificativ de părerile grecești, în special platonice, prin, poate, filozofia religioasă iudeo-alexandriană și mai târziu - scrierile neoplatonice. Contactul cu civilizațiile străine, în special cu cea persană, apoi cu cea elenă și romană, mai târziu cu creștinismul și mahomedanismul, a lărgit orizonturile poporului evreu și a dus treptat la distrugerea granițelor naționale în domeniul credinței. Dintre filozofii evrei, cei mai semnificativi sunt Saadia ben Joseph al-Fayumi (din 892 până în 942), apărător al Talmudului și oponent al Karaiților; un reprezentant al curentului neoplatonic, care a trăit în jurul anului 1050 în Spania, Solomon Ibn-Gebirol, recunoscut de scolasticii creștini drept filozof arab și citat de aceștia sub numele de Avicebron; Bahia ben Joseph, autorul unui eseu moral despre îndatoririle inimii (sfârșitul secolului al XI-lea). O reacție directă în filozofie a fost produsă în jurul anului 1140 de poetul Iuda Halevi în cartea sa Khosari, unde filosofia greacă, teologia creștină și mahomedană sunt prezentate înfrânte de învățătura evreiască.

La mijlocul secolului al XII-lea, Abraham ben David a încercat să facă o comparație între filosofia evreiască și cea aristotelică; Maimonide (Moise Maimonide, 1135-1204) și-a asumat această sarcină cu mai mare succes în lucrarea sa: „Îndrumarea celor îndoielnici”. El îi atribuie lui Aristotel autoritate necondiționată în cunoașterea lumii sublunare, în timp ce în cunoașterea cerului și divin își limitează punctele de vedere la o învățătură sinceră. În calitate de comentator al Parafrazelor și comentariilor lui Averroes, precum și autor al propriilor sale lucrări, este cunoscut Levi ben Gerson (prima jumătate a secolului al XIV-lea). Prin evrei Traduceri în arabă lucrările lui Aristotel și ale aristotelicilor au fost traduse în latină și în acest fel cunoașterea filozofiei generale aristotelice a ajuns la scolasticii creștini, care au început ei înșiși să traducă operele lui Aristotel direct din greacă.

Dezvoltare și distribuție

Cunoașterea scrierilor lui Aristotel, precum și a operelor filosofilor arabi și evrei bazate parțial pe neoplatonism, parțial pe aristotelism și cu logica bizantină, a produs o extindere și o transformare semnificativă a studiilor filozofice în rândul scolasticii creștine. În unele dintre aceste scrieri, mai ales în scrierile atribuite inițial în mod fals lui Aristotel, dar în realitate datorită originii lor neoplatonismului, se dezvoltă o teosofie emanativă. Ea a contribuit la apariția doctrinelor panteiste adiacente învățăturilor lui John Scott Erigena, împotriva cărora a apărut în curând o puternică reacție ecleziastică, amenințând la început să atingă filozofia naturală și metafizica aristotelică.

Mai târziu, când a fost recunoscut caracterul teist al scrierilor actuale ale lui Aristotel, acestea au început să fie folosite împotriva platonismului împrumutat de primii scolastici de la Augustin și de la Părinții Bisericii. Primul filozof scolastic care a studiat întreaga filozofie a lui Aristotel și o parte din comentariile filosofilor arabi și a îndreptat toate acestea în slujba teologiei creștine a fost Alexandru Gales (+ 1245); în „Summa theologiae” a sa, el prezintă o justificare silogistică a dogmelor bisericești, pentru care folosește învățături filozofice. Creația sa nu este prima cu un titlu similar; au existat sume anterioare, dar autorii lor au folosit doar logica lui Aristotel și nu toată filosofia lui.

William de Auvergne, episcop Parisian († 1249), a apărat doctrina platoniciană a ideilor și substanțialitatea sufletului uman împotriva lui Aristotel și a aristotelicilor arabi; a identificat totalitatea ideilor cu persoana a doua a Sfintei Treimi. Robert, episcop Lincoln († 1252), a legat învățătura lui Platon cu cea a lui Aristotel. Michael Scott este mai cunoscut ca traducător de scrieri aristotelice decât ca scriitor independent. Vincent de Beauvais († 1264) este mai mult un enciclopedist decât un filozof. Misticul Bonaventura († 1274), un student al lui Alexandru Gales, a preferat învățătura lui Platon pe cea a lui Aristotel și a subordonat toată înțelepciunea umană iluminării divine. Mai presus de morala populară, în opinia sa, se află împlinirea jurămintelor monahale și mai ales contemplația mistică, care dă o pregustare a beatitudinii viitoare. Albert Bolstaedt (1193-1280), supranumit cel Mare (Albertus Magnus), sau „doctor universalis” - primul scolastic care a reprodus intreaga filozofie aristoteliana intr-o maniera sistematica, tinand cont constant de comentatorii arabi, si a dezvoltat-o in sensul de dogmă bisericească.

Cum a cauzat ignoranța generală dezvoltarea științei? Ce se preda în școlile medievale? De ce erau atât de puține universități în Bizanț? Și unde duce zelul în logică? De Viktor Petrovici Lega.

După Augustin, în filozofie vin așa-numitele „epoci întunecate”: de aproape 500 de ani în Occident nu a existat un singur filozof mai mult sau mai puțin interesant, cu excepția, poate, a lui Severinus Boethius (c. 480 - 524) și a lui Ioan Scot. Eriugena (815-877) . Boethius este numit unul dintre ultimii romani, iar Ioan Scot Eriugena, deși a trăit în secolul al IX-lea, este adesea atribuit înaintașilor scolasticii.

Această perioadă este timpul migrației popoarelor, timpul distrugerii părții de vest a Imperiului Roman, timpul formării Bisericii Romano-Catolice în forma sa modernă. Și vremea declinului filozofiei, deși teologia, desigur, s-a dezvoltat: au existat gânditori interesanți, teologi occidentali interesanți. gândire filozofică trezit la începutul mileniului II. Și a primit un nume binecunoscut - scolastică.

Dar înainte de a vorbi despre scolastică ca fenomen, să luăm în considerare ce înseamnă acest cuvânt în sine.

Școala de latină

Cuvântul „scolastică” provine din latinescul „schola” – „școală”, iar inițial desemna sistemul școlar adoptat în țările Europei de Vest la acea vreme.

De ce dintr-o dată în Europa de Vest este atât de nevoie de școli? Acesta nu este doar și nu atât un interes pentru educație, este, în primul rând, o sarcină urgentă a bisericii. Cert este că de la sfârșitul mileniului I, Europa de Vest a vorbit limbi complet diferite - latina a devenit o limbă moartă. Țările Europei de Vest, care este împărțită în state apropiate de cele moderne, sunt locuite de noi popoare care vorbesc limbi aproape moderne: franceză, germană, italiană, engleză - desigur, în versiunea lor veche. Nimeni nu știe latină. Dar Biserica este conservatoare și pentru ea latină rămâne singura limbă în care închinarea poate și ar trebui să fie făcută. Până la urmă, marii părinți ai Bisericii de Apus au scris în latină: Fericitul Augustin, Sfântul Leon cel Mare, Sfântul Grigorie cel Mare (Devoslov), Sfântul Ambrozie din Milano... Biblia, sfințită de autoritatea bisericească, a fost tradusă. în latină – așa-numita Vulgata, traducerea Sfântului Ieronim din Stridon.

Sistemul școlar a apărut ca soluție la o problemă importantă pentru Biserică - formarea preoților alfabetizați

Nimeni nu mai știe latina, dar un preot trebuie să cunoască latina, și să o cunoască excelent, să o cunoască ca limba sa maternă, pentru a citi și înțelege Biblia; să citească și să înțeleagă lucrări teologice, de exemplu, cele mai complexe scrieri ale Fericitului Augustin; pentru a conduce închinarea și a o înțelege. Și de aceea este nevoie de pregătirea în masă a preoților care cunosc bine limba latină. Aceasta este o sarcină foarte importantă.

În Bizanț, situația este cu totul diferită: toată lumea de acolo vorbește limba greacă - și au vorbit-o și apostolii, în ea a fost scrisă Evanghelia, în ea au scris părinții Bisericii. Și serviciul se desfășoară în limba lor maternă, este de înțeles de toată lumea. Și dacă cineva vrea să citească Sfintele Scripturi, lucrările Părinților Bisericii, atunci este suficient să învețe literele, pe care le poți face singur, fără să mergi la școală pentru asta. Prin urmare, nivelul de alfabetizare generală în Bizanț este mult mai ridicat decât în Europa de Vest.

În Bizanț apar și școli, apar și oameni educați, dar învățământul superior nu este la fel de răspândit ca în Occident. De ce? Pentru că în Occident, de fapt, se pune în circulație pregătirea intelectualilor, adică a oamenilor care vor fi angajați doar în muncă intelectuală. La urma urmei, învățarea latinei pentru a vorbi această limbă ca limbă maternă nu este o chestiune de unul sau doi ani, ci de mult mai mult timp - decenii.

Multe minți remarcabile, teologi remarcabili ai Occidentului, precum Isidor din Sevilla, Beda Venerabilul, s-au gândit la ce ar trebui să fie sistemul de educație. Dar sistemul propus de Alcuin în secolul al IX-lea s-a impus. S-a remarcat prin simplitate, persuasivitate și funcționează de fapt până astăzi.

Drum cu șapte poteci

În acest sistem, educația a început, desigur, cu studiul latinei și a Sfintei Scripturi. În această primă etapă, cel mai mult educatie generala necesar viitorului preot. Cei mai inteligenți puteau trece la pasul următor, unde, la sugestia lui Alcuin, s-au studiat așa-numitele „șapte arte liberale”, care de obicei erau împărțite în trivium și quadrivium - tradus literal, „trivial” și „ patru direcții".

Quadvium cuprindea științe exacte: aritmetica, geometria, astronomia și muzica, înțelese ca armonie. Și în trivium - științe umaniste: gramatică, retorică și dialectică - sau logică. Dar dialectica este ceva mai amplă decât logica: este arta argumentării, arta gândirii este disciplina cea mai filozofică. Și de aceea, dintre toate cele „șapte arte libere”, dialectica primește cea mai mare importanță. În esență, este o filozofie. Deși nu poate fi comparat cu filosofia antică.

Practic nu erau familiarizați cu filosofia antică în Europa, cunoșteau bine doar logica lui Aristotel

Și problema educației occidentale a fost că oamenii din Europa erau extrem de puțin familiarizați cu filosofia antică: limba greacă nimeni nu știa. Literatura greacă, filozofie, știință - acesta este Bizanțul. În Bizanț, se studiază pe Platon, Aristotel, Hipocrate, Ptolemeu... Nivelul de educație și știință din Bizanț este de așa natură încât le permite să continue cu vrednicie tradițiile Greciei Antice. În Occident, din gândirea greacă, ei știu doar ce a repetat Cicero, sau a explicat Augustin, sau a tradus puțin Boethius. Și Boethius, înainte de moartea sa tragică - o execuție nedreaptă (a fost acuzat ca participant la o conspirație de palat) - a reușit să traducă doar lucrările logice ale lui Aristotel. Și conform acestor lucrări logice ale lui Aristotel, întreaga filozofie a Greciei Antice a fost judecată. Prin urmare, filosofia a fost redusă la logică, la arta argumentării.

Acesta este cu adevărat cel mai important lucru - capacitatea de a gândi.

Ulterior, etapa celor „șapte arte liberale” a devenit prima facultate inițială a viitoarelor universități, care a început să fie numită „facultatea celor șapte arte liberale” sau pur și simplu Facultatea de Filosofie – tocmai datorită superiorității dialecticii între cele „șapte arte liberale”.

„Apogeul cunoașterii, gândurile de culoare”

După ce au studiat „cele șapte arte liberale”, cei mai inteligenți puteau trece la nivelul al treilea - la universitate. Universitățile apar ca o continuare logică a școlilor. Și primul apare în 1088 în orașul italian Bologna, iar după el - literalmente ca ciupercile după ploaie - în Oxford, Paris, Cambridge, Köln și alte orașe, astfel încât toată Europa va fi în curând acoperită cu o rețea de aceste instituții de învățământ – și acest lucru este, de asemenea, foarte important.

În primul rând, în ciuda fragmentării lingvistice, intelectualii popoare diferite vorbesc aceeași limbă, latină. Se înțeleg, fie că ești italian sau englez. În al doilea rând, profesioniștii lucrează în universități - cei care sunt cu adevărat capabili de muncă intelectuală, care sunt gata să-și dedice viața acestui lucru. Acest fapt este foarte important pentru a înțelege de ce știința mai târziu - în secolul al XVII-lea - va apărea tocmai în Europa de Vest. Nici în Bizanț, nici în țările slave, unde nivelul general de educație, subliniez, este mai ridicat. Dar nu există nicio castă – „elita intelectuală” – și nu există acea vastă rețea de universități care este necesară pentru apariția științei. Iar faptul că știința nu contrazice canoanele ortodoxe este evidențiat de un simplu fapt: apărând în Occident, știința se va răspândi imediat în țările est-europene.

Universitățile sunt construite după un singur model. Trei facultăți: medicală, juridică și teologică.

La școala de medicină, ei sunt angajați nu numai în medicina propriu-zisă, vindecare, ci și în cunoașterea lumii materiale. Suntem de acord cu asta: sănătatea este cel mai important lucru. Apropo, Galileo a absolvit facultatea de medicină, deși nu era medic.

La Facultatea de Drept se studiază tot ce ține de structura socială. Să fim de acord cu asta: principalul lucru este că ar trebui să existe pace și ordine în societate, prin urmare legea este necesară.

Cine este un bun gânditor? - Cel care împarte bine și definește

Și vârful este, desigur, cunoașterea lui Dumnezeu. Aceasta se face la facultatea de teologie. Dar cei care tocmai au studiat „cele șapte arte liberale”, inclusiv dialectica, intră la facultatea teologică. Sunt buni la gândire, definire, împărtășire. După cum se spunea în acele zile, „cine gândește bine, bine expune”. Cine este un bun gânditor? - Unul care împarte bine. Pentru a putea împărți - pentru a defini clar un concept, pentru a-l distinge de un alt concept, pentru a arăta legătura dintre ele - aceasta este sarcina principală. Și urmărește un scop educațional foarte specific, pentru că trebuie să poți preda teologia la facultatea de teologie - și noi suntem de acord cu asta. La urma urmei, dacă îi dai unui student nepregătit să citească pe Fericitul Augustin sau pe Sfântul Vasile cel Mare, atunci este puțin probabil ca studentul să înțeleagă ceva: mai întâi trebuie să pună totul pe rafturi - „aici este doctrina Treimii, aceasta este doctrina lui Hristos, aceasta este doctrina Bisericii, aceasta este doctrina mântuirii în interiorul Bisericii”, adică trebuie să existe un sistem clar pentru care să fie folosită aceeași dialectică.

Capcană logică

Așadar, acum este momentul să trecem la altul, care a devenit sensul principal al cuvântului „scolastică”, care este adesea exprimat într-o frază simplă: „filozofia este slujitorul teologiei”. Da, filozofia îndeplinește tocmai acest rol – până acum doar la nivel de predare. Ar trebui să ajute la pregătirea studenților - viitori preoți, teologi, astfel încât aceștia să înțeleagă clar adevărurile credinței creștine. De altfel, un mare exemplu de gândire scolastică a fost dat de marele teolog ortodox răsăritean, Sfântul Ioan Damaschin: Expunerea sa exactă a credinței ortodoxe este un exemplu de uimitoare scolastică în cel mai bun sens al cuvântului. Bazat pe filozofia și logica aristotelică, după ce a scris anterior „Capitolele filozofice”, unde își dă înțelegerea lui Aristotel și arată cum să definească și să dovedească, Sfântul Ioan Damaschin expune clar și exact credința ortodoxă - capitol cu capitol, paragraf cu paragraf. Deci a existat deja un model. După modelul Declarației Exacte a Credinței Ortodoxe, a fost scris primul manual de teologie – „Sentințe” de Peter Lombard. Așadar, scolastica apare tocmai ca dorință de a prezenta adevărurile teologiei creștine în mod clar, logic și concludent. Și eu personal nu văd nimic în neregulă în asta, dimpotrivă: aceasta este o inovație școlară minunată.

Dar mai târziu, după două-trei secole, obișnuindu-se cu această metodă de prezentare, mulți teologi occidentali vor considera că nu poate exista altă teologie: teologia trebuie să fie clară, logică și demonstrativă. Iar aceasta va deveni principala diferență dintre scolastică și patristică, unde gândirea este vie, atingând adesea astfel de înălțimi încât nu o poți exprima în silogisme logice.

Și de aceea, începând din secolul al XIV-lea, mulți creștini occidentali vor fi iritați de scolastică - vor visa să se întoarcă din nou la patristică, la gândirea creștină vie.

Epoca scolasticii, intelegerea sa clara ca prezentare filozofica, logica a adevarurilor teologiei, este secolele XI-XIV. Având naștere din simple nevoi școlare, scolastica va zdrobi totul - așa cum se spune: „omorâți cei vii” - în gândirea creștină. Și se va încheia cu începutul Renașterii, și aceasta, în primul rând, renașterea gândirii patristice – nu a vechimii, ci, repet, tocmai a gândirii patristice, a creștinismului timpuriu, nedistorsionat de scolastică. Și cine sunt primii Părinți ai Bisericii din Occident? Acesta este Augustin, în primul rând, și el este un platonic. Și prin urmare, prin Augustin, interesul pentru Platon, care este atât de opus deja plictisitului Aristotel cu schemele sale logice, va fi reînviat.

Deci, când s-a născut știința?

Sunt binecunoscute numele multor scolastici: Toma d'Aquino (1225-1274), Bonaventura (1218-1274), Albert cel Mare (1206-1280), Roger Bacon (1214-1292), Ioan Duns Scotus (1265-1308), William de Ockham (1285 –1347). Mulți scolastici remarcabili de la sfârșitul secolului al XIII-lea-începutul secolului al XIV-lea vor dezvolta nu numai gândirea teologică, ci și anticiparea gândirii științifice moderne. Pentru că - și mulți istorici ai științei scriu despre asta - știința nu a apărut de fapt imediat în secolul al XVII-lea, ci și-a luat naștere mai devreme - în secolul al XIII-lea. Iar sistemul de universități și metodologia de pregătire a personalului intelectual vor crea un teren fertil pentru dezvoltarea acestuia. Deja în secolul al XIII-lea, acest sistem își va atinge statutul perfect și nu numai adevărul despre Dumnezeu, ci și alte adevăruri vor fi învățate în zidurile universității.

Începând din secolul al XIII-lea, apar gânditori interesanți, mai puțin celebri decât cei enumerați mai sus, dar ei vor aduce o contribuție uriașă la cunoașterea lumii materiale: Raymond Lull (1232–1315), Nicholas Orem (1320–1382), Jean Buridan. (1295–1358), Richard din Mediavilla (1249-1308)... Sunt revoltat când se spune că în Evul Mediu nu s-au ocupat de știință, că Biserica ar fi interzis urmărirea științei și a persecutat oamenii de știință. Multe idei științifice moderne apar tocmai în acest moment. Pentru prima dată, ideea gândirii mecanice, pe care o numim acum cibernetică, a apărut de la Raymond Lull; ideea de coordonate, pe care le numim coordonate carteziene, a fost prezentată pentru prima dată de Nikolai Orem, care a propus și ideea de rotație a Pământului în jurul axei sale; Roger Bacon a scris despre necesitatea studierii fizicii pentru îmbunătățirea lumii noastre, conceptul de imbold, apropiat de conceptul modern de impuls, a fost introdus de Jean Buridan pentru a explica mișcarea, iar Richard de la Mediavilla a exprimat pentru prima dată ideea de un univers în expansiune... Deci chiar și atunci, în secolele XIII-XIV, nu există doar un mediu pentru dezvoltarea științei - există și probleme științifice, încet, încet gânditorii se apropie de metodă științifică. Prin urmare, atât Galileo, cât și Descartes, creatorii științei moderne, sunt într-o oarecare măsură moștenitorii erudiției medievale vest-europene.

30.03.2021

R - a visa

Cel mai interesant:

Predicțiile lui Vanga de-a lungul anilor despre Rusia și lume, determinând soarta de la data nașterii lui Edgar Cayce despre bunăstarea financiară și integritatea Rusiei

Ghicitor online „Da - Nu”, ghicire virtuală gratuită

Sfera oracolului divinației. Divinatie online. Semnificația cărților de tarot în aspectul pentru dragoste