Dumnezeu este iubire Ioan 4. Marea Bibliotecă Creștină

Când a aflat Iisus despre zvonul care a ajuns la farisei, că El face mai mulți ucenici și botezează decât Ioan, deși Iisus Însuși nu a botezat, ci ucenicii Săi, a părăsit Iudea și s-a întors în Galileea.

Trebuia să treacă prin Samaria.

Așa că vine în cetatea Samariei, numită Sihar, lângă terenul dat de Iacov fiului său Iosif;

Acolo era fântâna lui Iacov. Iisus, obosit de drum, s-a aşezat lângă fântână; era cam ora sase. O femeie din Samaria vine să tragă apă. Iisus îi spune: dă-Mi să beau.

Căci ucenicii Lui au mers în oraș să cumpere mâncare. Femeia samariteancă Îi spune cum, fiind evreică, mă rogi pe mine, femeie samariteancă, să beau? căci evreii nu comunică cu samaritenii.

Mai întâi, să stabilim locul de acțiune al evenimentelor descrise în acest pasaj. Palestina se întinde de la nord la sud pe aproximativ 200 km. În timpul lui Isus, acest teritoriu a fost împărțit în trei părți. Galileea era la nord, Iudeea era la sud, iar Samaria era între ele. În această etapă a slujirii Sale, Isus nu a vrut să fie implicat în controversa botezului și, prin urmare, a decis să părăsească Iudeea pentru un timp și să-și mute lucrarea în Galileea. Au existat secole de vrăjmășie între evrei și samariteni, dar drumul cel mai scurt din Iudeea până în Galileea era prin Samaria, durand doar trei zile. O altă cale - ocolind Samaria - trecea prin Iordan de-a lungul malului de est al râului, apoi din nou prin Iordan. Această călătorie a durat de două ori mai mult. Isus, dacă voia să vină repede în Galileea, trebuia să treacă prin Samaria.

Pe drum, Iisus și ucenicii Săi au ajuns în orașul Sihar, nu departe de care există o bifurcație: un drum merge spre nord-est până la Scitopoli, celălalt merge spre vest până la Nablus și mai departe spre En-Ganim. La bifurcația drumului se află binecunoscuta fântână a lui Iacov până astăzi.

Multe tradiții și amintiri evreiești au fost asociate cu acest loc. A fost un teren cumpărat de Iacov (Geneza 33:18-19). Iacov, pe patul de moarte, a lăsat moștenire acest pământ lui Iosif (Geneza 48:22); iar după moartea lui Iosif în Egipt, trupul său a fost înapoiat în Palestina și îngropat pe ea (Ios. N. 24:32).

Fântâna avea peste 30 de metri adâncime. Aceasta nu este o fântână de izvor - apa se scurge în ea din pământ; este evident că fără frânghie este imposibil să tragi apă din ea.

Când Isus și grupul Său au venit la bifurcație, Isus, obosit de călătorie, S-a așezat să se odihnească. Era amiază. Ziua evreiască începea la ora 6, iar ceasul al șaselea pentru evrei este douăsprezece după-amiaza, la prânz - adică căldura însăși. Isus era obosit de călătorie și îi era sete. Ucenicii lui au mers înainte să cumpere mâncare într-un oraș samaritean. Cu ei trebuie să fi avut deja unele schimbări: înainte de a-L întâlni pe Isus, cel mai probabil nu i-ar fi trecut prin cap să cumpere mâncare într-un oraș samaritean. În mintea lor, încetul cu încetul, poate chiar inconștient, barierele s-au prăbușit.

În timp ce Isus stătea acolo, o femeie samariteancă a venit la fântână. Rămâne un mister de ce a trebuit să meargă acolo, pentru că fântâna se afla la o distanță de aproximativ un kilometru de Sichar, unde locuia ea, și trebuie să fi fost apă. Poate că a fost considerată atât de imorală încât femeile au alungat-o din fântâna din sat și a fost nevoită să meargă aici după apă. Isus a cerut-o de băut; ea se întoarse surprinsă. „Eu sunt samaritean și tu ești evreu”, a spus ea, „cum poți să-mi ceri de băut?” Și aici Ioan le explică grecilor, pentru care el, de fapt, a scris Evanghelia, că aproape că nu au existat contacte între evrei și samariteni.

Este clar că acesta este doar un rezumat al conversației care a avut loc. Este evident că întâlnirea în sine a inclus mult mai mult decât este subliniat aici. Pentru o analogie, puteți lua procesul-verbal al ședinței, în care sunt notate doar cele mai importante dintre problemele discutate. Se pare că femeia samariteancă și-a vărsat tot sufletul străinului. La urma urmei, ea nu întâlnise niciodată o persoană cu ochi atât de buni, în care să nu existe nicio expresie de condamnare și superioritate și și-a deschis inima către El. Aici se vorbește multe despre caracterul lui Isus.

1. Aici dat dovada reala Natura lui umană. Isus era obosit de călătorie și s-a așezat să se odihnească la marginea fântânii. Este de remarcat faptul că este Ioan, care, ca niciunul dintre evangheliști, subliniază divinitatea lui Isus, subliniază și natura Lui umană. Ioan nu ne arată o figură lipsită de oboseală și efort uman, ne arată o persoană la fel ca noi, pentru care viața este aceeași tensiune ca și pentru noi. În fața noastră este o persoană obosită care trebuie să meargă mai departe.

2. Calda lui simpatie este arătată aici. O femeie samariteancă ar alerga îngrozită de un fanatic religios obișnuit sau de un lider religios ortodox. Ar evita să întâlnească o astfel de persoană. Chiar dacă ar vorbi cu ea, ceea ce este extrem de puțin probabil, ea l-ar întâlni cu o tăcere timidă sau chiar ostilă. Dar a vorbi cu Isus i s-a părut cel mai obișnuit lucru. A întâlnit o prietenă, nu un critic, care nu a judecat, dar a înțeles.

3. Aici Isus este arătat ca distrugătorul barierelor. Vrăjmășia dintre evrei și samariteni era un lucru vechi, vechi. În jurul anului 720 î.Hr., asirienii au invadat Regatul de Nord - Samaria, l-au capturat și subjugat. Ei au acționat în același mod ca toți cuceritorii la acea vreme - au dus aproape întreaga populație în Asiria (2 Regi 17:6),și alți locuitori au fost aduși în această regiune din Babilon, Kuta, Abba, Hamat și Sefarvaim (2 Regi 17:24). Dar totuși a fost imposibil să iei întregul popor în sclavie: unii dintre locuitorii Regatului de Nord au rămas. Au început să se căsătorească cu străini proaspăt sosiți și, prin urmare, au comis un păcat de neiertat pentru evrei - și-au pierdut puritatea rasială. Chiar și astăzi, într-o familie evreiască strictă, dacă un fiu sau o fiică este combinat cu căsătoria cu un păgân, se ține înmormântarea lor simbolică. O astfel de persoană este moartă în ochii iudaismului ortodox. Deci, cei mai mulți dintre locuitorii Samariei au fost luați în sclavie în Asiria. Nu s-au întors niciodată, ci s-au asimilat cu populația din noua lor patrie; acestea sunt triburile pierdute. Iar cei care au rămas în țară s-au amestecat cu străinii veniți și au pierdut dreptul de a fi numiți evrei.

De-a lungul timpului, aceeași invazie și aceeași înfrângere s-au abătut asupra regatului sudic cu capitala Ierusalim. Toti locuitorii au fost dusi si ei in Babilon, dar nu si-au pierdut caracteristicile nationale; au rămas evrei cu încăpăţânare şi nesfârşit. În zilele lui Ezra și Neemia, exilații, prin harul regilor perși, s-au întors la Ierusalim. În primul rând, ei și-au pus sarcina de a restaura Templul. Samaritenii au venit și și-au oferit ajutorul într-o cauză sacră, dar li s-a spus cu dispreț că ajutorul lor nu este de dorit: își pierduseră originea evreiască și își pierduseră dreptul de a participa la restaurarea Templului, a Casei lui Dumnezeu. Samaritenii au fost teribil de jigniți de acest refuz și au fost foarte jigniți de evreii din Ierusalim. Toate acestea s-au întâmplat în jurul anului 450 î.Hr., dar vrăjmășia a rămas ca arzătoare chiar și pe vremea lui Isus.

Această dușmănie a devenit deosebit de amară după ce evreul apostat Manase s-a căsătorit cu fiica samariteanului Sanballat (Neemia 13:28)și a început să construiască un al doilea templu pe muntele Garizim, chiar în centrul Samariei. În epoca Macabeilor, în anul 129 î.Hr., liderul și comandantul evreu Ioan Hyrcanus a condus o ofensivă împotriva Samariei, a capturat și a distrus templul de pe Muntele Garizim. Acest lucru a exacerbat și mai mult ura samaritenilor față de evrei. Evreii i-au numit cu dispreț pe samariteni Gutian, după numele unuia dintre popoarele strămutate acolo de asirieni. Rabinii evrei aveau o vorbă: „Nimeni să nu mănânce pâinea kuteanilor, căci oricine își mănâncă pâinea este ca cel ce mănâncă carne de porc”. În cartea lui Isus, fiul lui Sirah, Dumnezeu spune: „Sufletul meu urăște două popoare, iar al treilea nu este un popor: aceștia sunt filistenii care stau pe muntele Seir și oamenii proști care locuiesc în Shikimah” (Sir. 50:27-28). Sihemul a fost unul dintre cele mai cunoscute orașe samaritene. Samaritenii au răspuns evreilor cu ură.

Se spune că odată rabinul Iohanan a trecut prin Samaria, pe lângă muntele Garizim, în drum spre Ierusalim pentru a se ruga. Samariteanul l-a întrebat: „Unde te duci?” „Mă duc la Ierusalim să mă rog”, a răspuns rabinul Johanan. „Nu ar fi mai bine pentru tine să te rogi pe acest munte sfânt (Muntele Gerizim) decât într-o casă blestemată?” spuse samariteanul. După cum am văzut, pelerinii din Galileea la Ierusalim trebuiau să treacă prin Samaria dacă doreau să ia calea cea mai scurtă, iar samaritenii aveau plăcere să se amestece în călătoria lor. Vrăjmășia dintre evrei și samariteni avea deja mai bine de 400 de ani, dar era la fel de intensă și ascuțită ca înainte. Prin urmare, nu este de mirare că femeia samariteancă a fost uimită că Isus i-a vorbit ei, femeia samariteancă.

4. Dar Isus a dărâmat barierele în alt fel. Femeia samariteancă era o femeie, iar rabinii ortodocși i-au interzis unui rabin într-un loc public să salute o femeie. Un rabin nici măcar nu putea vorbi cu soția, fiica sau sora lui într-un loc public. Au fost chiar și farisei care au fost numiți „fariseul șocat și sângerând”, pentru că, când au văzut o femeie pe stradă, au închis ochii și au lovit pereții caselor! Dacă un rabin era văzut vorbind cu o femeie într-un loc public, acesta era sfârșitul reputației sale. Și Iisus a vorbit acestei femei, și nu doar unei femei, ci unei femei de proasta reputație. Nici măcar orice bărbat cumsecade, cu atât mai puțin un rabin, nu și-ar dori să fie văzut în compania unei astfel de femei și nici măcar să schimbe un cuvânt cu ea, iar Isus i-a vorbit.

Pentru un evreu, aceasta a fost o poveste uimitoare. Dar înaintea noastră este Fiul lui Dumnezeu, obosit și însetat; în fața noastră se află cel mai fără păcat dintre oameni, ascultând cu simpatie povestea tristă a unei femei; înaintea noastră este Isus, care distruge barierele naționale și barierele obiceiurilor evreiești. Aici este începutul universalității Evangheliei, aici El este Dumnezeu, iubind deci lumea, nu în teorie, ci în fapte.

Ioan 4:10-15 apă vie

Iisus i-a spus ca răspuns: dacă ai cunoaște darul lui Dumnezeu și oricine îți va spune: Dă-Mi de băut, tu însuți i-ai cere și El ți-ar da apă vie.

Femeia îi spune: domnule! Nu ai cu ce trage, iar fântâna este adâncă: de unde iei apă vie?

Ești tu mai mare decât tatăl nostru Iacov, care ne-a dat această fântână și a băut el însuși din ea, copiii lui și vitele lui? Isus i-a răspuns și a zis: „Toți băutor de apă aceasta, ii va fi din nou sete;

Și oricui va bea apa pe care i-o voi da Eu nu va fi niciodată sete; dar apa pe care i-o voi da eu va deveni în el un izvor de apă care izvorăște în viața veșnică.

Femeia îi spune: domnule! da-mi apa asta ca sa nu imi fie sete si sa nu vin aici sa trag.

De remarcat că această conversație cu samariteanca urmează același model ca și conversația cu Nicodim. Isus spune ceva, afirmația Lui este înțeleasă greșit, Isus Își repetă gândul într-o formă și mai metaforică, femeia încă nu Îl înțelege și atunci Isus își obligă interlocutorul să dezvăluie adevărul și să-l vadă. Așa a învățat întotdeauna Isus, iar această metodă a fost extrem de eficientă, căci, așa cum a spus cineva: „Există adevăruri pe care o persoană nu le poate a accepta; el însuşi trebuie deschis lor".

Femeia, la fel ca Nicodim, a luat cuvintele lui Isus literal, când ar fi trebuit să le ia în sens spiritual. Isus a vorbit despre în viaţă apă. În limba vorbită în viaţă era apă pentru evreu curgere apă, adică apa de râu, spre deosebire de apa de iaz. După cum am văzut deja, această fântână nu era un izvor, în ea se strângea apă, care se scurgea din pământ. În înțelegerea evreului, apa vie și curgătoare a fost întotdeauna mai bună. Și așa femeia spune: „Îmi oferi apă curată de râu, de unde o vei lua?”

Apoi vorbește despre „tatăl nostru Iacov”. Evreii, desigur, s-ar încăpățâna să nege că Iacov a fost tatăl samaritenilor, dar samaritenii, printre altele, susțineau că ei sunt descendenți din Iosif, fiul lui Iacov, prin Efraim și Manase. Femeia îi spune în esență lui Isus: „Aceasta este o blasfemie. Iacov, strămoșul nostru, când a venit aici, a trebuit să sape această fântână pentru a avea apă pentru familia și pentru vitele lui. Poate susțineți că veți obține apă proaspătă de râu? Dar apoi pretinzi că ești mai puternic și mai înțelept decât Iacov și nimeni nu are dreptul să o facă.”

Călătorii obișnuiau să poarte cu ei un fel de găleată de piele pentru a scoate apă din fântâni de-a lungul drumului. Nu există nicio îndoială că ucenicii lui Isus aveau o astfel de găleată și au luat această găleată cu ei în oraș. Văzând că Iisus nu avea cu el o asemenea găleată de piele, femeia a spus din nou cu simțire: „Ce vorbești despre apa pe care mi-o poți da, când nici măcar nu ai o găleată cu care să tragi apă”. G. B. Tristan își începe cartea Oriental Customs in Bible Lands cu un incident din propria sa viață. El stătea la fântâna de lângă han, despre care este pomenit în pilda Bunului Samaritean. „O femeie arabă a coborât de pe deal să ia apă. Și-a îndreptat burduful, un fel de sac de piele de capră, a desfășurat frânghia și a legat-o de o găleată mică de piele pe care o adusese cu ea. Cu ajutorul acestei găleți, a umplut încet burduf, a legat gâtul, a luat-o pe umeri și găleata în mână și a început să urce pe munte.

Mi-am adus aminte de femeia samariteancă de la fântâna lui Iacov când am văzut un arab transpirat și obosit cățărând o potecă abruptă dinspre Ierihon, care s-a întors spre fântână, a îngenuncheat lângă ea și a privit cu tristețe. Dar nu avea ce să deseneze, iar fântâna era adâncă. A lins cu limba acele picături de umezeală pe care le stropește femeia care venea în fața lui și a continuat. La asta se gândea femeia samariteancă când a spus că Isus nu are ce scoate din fântâna adâncă.

Dar evreii au folosit cuvântul apă tot în alt sens. Ei vorbeau adesea despre ceea ce trăiește sufletul însetat lui Dumnezeu şi să potolească această sete apă vie. Isus nu a folosit cuvinte care trebuiau să fie înțelese greșit; cuvintele pe care le folosea trebuiau să fie înțelese de fiecare persoană intuitivă spiritual. În Apocalipsa, această făgăduință sună astfel: „Celui însetat îi voi da fără plată din izvorul de apă vie”. (Apoc. 21:6).

Mielul îi va conduce la izvoarele vii de apă”. (Apoc. 7:17).În profetul Isaia, promisiunea către poporul ales este: „Și cu bucurie vei trage apă din izvoarele mântuirii”. (Isaia 12:3).Și psalmistul a vorbit despre sufletul său, care năzuia la Dumnezeu, ca o căprioară la râurile de apă. (Ps. 41:2). Dumnezeu a promis: „Voi turna apă peste cei însetați și râuri peste cei uscati” (Isaia 44:3). El i-a îndemnat pe cei însetați să meargă la ape și să bea (Isaia 55:1). Dumnezeu se plânge că israeliții au părăsit fântâna Sa de apă vie și și-au tăiat cisternele sparte (Ier. 2:13). Profetul Ezechiel a avut și o viziune a unui pârâu dătător de viață (Ezechiel 47:1-12). Profetul Zaharia a văzut că în lumea nouă care va veni se va deschide o fântână pentru a spăla păcatul și necurăția. (Zah. 13:1).Și în ziua aceea vor curge ape vii din Ierusalim (Zah. 14:8).

Uneori, rabinii identificau apa vie cu înțelepciunea legii; uneori chiar cu Duhul Sfânt al lui Dumnezeu. Întregul limbaj religios figurat al evreilor era plin de această idee a setei sufletului, care nu poate fi potolită decât prin apa vie, care este darul lui Dumnezeu. Femeia a luat afirmația lui Isus la propriu. Era orbită pentru că nu voia să vadă.

Dar Isus a făcut ceva și mai uimitor când i-a oferit femeii apă vie care să-i potolească setea pentru totdeauna. Și din nou, femeia a luat-o la propriu, deși, în esență, Isus a declarat pur și simplu că El este Mesia. Profeții în viziunile lor despre veacul viitor, epoca lui Dumnezeu, au promis: „Nu vom îndura foamea și setea” (Isaia 49:10). Aceste izvoare de potolire a setei erau cu Dumnezeu și numai cu El. „Tu ai sursa vieții” (Ps. 35,-10). Râul vieții trebuie să curgă chiar din tronul lui Dumnezeu (Apoc. 22:1). Domnul este izvorul apei vie (Ier. 17:13).În anul lui Mesia, „fantoma apelor se va transforma într-un lac, iar pământul însetat într-o fântână de ape” (Isaia 35:7). Vorbind despre apă, care potolește setea pentru totdeauna, Isus a declarat direct că El este Unsul lui Dumnezeu și a adus o nouă eră.

Și iarăși femeia n-a înțeles și poate că de data aceasta a vorbit puțin batjocoritor, parcă glumind la o persoană ușor atinsă: „Dă-mi această apă”, a spus ea, „ca să nu am sete și să nu am vino aici să desenezi în fiecare zi.” . Vorbea oarecum disprețuitor despre lucruri care nu au trecut.

La baza acestei întregi conversații se află un adevăr fundamental: există un dor în inima omului pentru ceva pe care numai Iisus Hristos îl poate satisface. Într-unul dintre romanele sale, scriitorul american Sinclair Lewis scrie despre un om de afaceri respectat care a intrat odată într-o conversație cu iubitul său. Ea îi spune: „Pe dinafară, arătăm complet diferit, dar pe dinăuntru suntem la fel. Suntem amândoi teribil de nefericiți dintr-un motiv oarecare și nu știm de ce.” Fiecare om este asuprit de o vagă dorință nesatisfăcută: nemulțumire, lipsă de ceva, un fel de nemulțumire.

În Căpitanul Sorel și fiul său, Warwick Deeping înregistrează o conversație între Sorel și fiul său. Băiatul vorbește despre viață. În opinia lui, viața bâjbâie după o potecă într-o ceață fermecatoare. Pentru o clipă, ceața se limpezește, vezi luna sau fața unei fete, ți se pare că vrei luna sau acest chip, apoi ceața se îngroașă din nou și cauți din nou ceva la atingere, fără să știi măcar ce anume. . Poetul romantic englez William Wurdsworth spune în oda sa „Un indiciu de nemurire”:

„Aceste întrebări încăpățânate despre Sensul lumii din jurul nostru Cazând asupra noastră, dispărând, presimțiri goale ale creației

Mișcarea în lumile inconștientului.”

Aurelius Augustin vorbește despre „inimile noastre sunt neliniștite până când își găsesc odihnă în Tine”. O parte din problemele umane se datorează faptului că o persoană nu poate găsi fericirea în ceea ce îi oferă natura sa umană.

Nimeni nu este scutit de dorul de veșnicie pe care Dumnezeu l-a pus în sufletele noastre. Această sete poate fi potolită doar de Isus Hristos.

Ioan 4:16-21 Realizarea adevărului

Iisus îi spune: du-te, cheamă-ți soțul și vino aici.

Femeia a spus ca răspuns: Nu am soț. Iisus îi spune: Ai spus adevărul că nu ai bărbat;

Căci ai avut cinci bărbați, iar cel pe care-l ai acum nu este soțul tău; e corect ce ai spus.

Femeia Îi spune Doamne! Văd că ești un profet;

Părinții noștri s-au închinat pe acest munte; dar tu spui că locul unde trebuie să fie închinare este în Ierusalim.

Iisus îi spune: Crede-Mă, vine vremea când nici pe acest munte, nici în Ierusalim nu te vei închina Tatălui.

Am văzut deja cum samariteanca i-a cerut în batjocură lui Isus să-i dea apă vie, ca să nu mai vrea să bea și să nu fie nevoită să meargă în fiecare zi la fântână după apă. Dar Isus a adus-o brusc și brusc în fire. „Du-te”, a spus El, „cheamă-l pe soțul tău și vino aici”. Femeia încremeni de parcă ar fi cuprinsă de o durere bruscă; a sărit înapoi de parcă ar fi fost lovită cu ceva, s-a făcut palidă, de parcă ar fi văzut deodată o fantomă: da, așa a fost, pentru că s-a văzut deodată. Ea a fost brusc forțată să se uite la ea însăși și a văzut licențialitatea, imoralitatea și eșecul vieții ei. Există două revelații în creștinism - revelația lui Dumnezeu și propria noastră revelație. Un om nu se vede pe sine până când nu se vede în prezența lui Hristos și atunci este îngrozit la vederea lui însuși. Un alt mod de a spune este că creștinismul vine cu conștientizarea păcatului. Totul începe cu o realizare bruscă că nu mai poți trăi așa. Ne trezim noi înșine și nevoia de Dumnezeu se trezește în noi.

Cât despre cei cinci soți, unii teologi credeau că acesta nu este un caz real, ci o alegorie. Am văzut că după ce populația indigenă din Samaria a fost împinsă în sclavie în Asiria, oameni din alte cinci locuri au fost aduși în Samaria, iar aceste cinci popoare și-au adus cu ei cei cinci zei. (2 Regi 17:29). Unii teologi credeau că femeia simbolizează Samaria, iar cei cinci soți sunt cei cinci zei pe care i-au mărturisit popoarele cu care samaritenii s-au căsătorit. Al șaselea soț simbolizează, după părerea lor, adevăratul Dumnezeu, Căruia samaritenii nu-l închină cu adevărat, ci din ignoranță și, prin urmare, nu s-au căsătorit deloc cu El. Poate că există o amintire a acestei necredințe a samaritenilor față de Dumnezeu în poveste, dar povestea este prea vie pentru a fi o alegorie; seamănă prea mult cu viața.

Cineva a spus că profeția este o critică bazată pe credință. Profetul arată neajunsuri unei persoane sau unei națiuni, dar nu îi duce la disperare, ci arată calea către vindecare, corectare și o viață dreaptă. Isus a început prin a-i dezvălui acestei femei viața ei păcătoasă, apoi i-a spus despre o adevărată reverență față de Dumnezeu, prin care sufletele noastre Îl pot întâlni.

Întrebarea femeii ni se pare ciudată. Ea, aparent confuză, spune: „Părinții noștri s-au închinat pe acest munte Garizim, iar tu spui că locul unde trebuie să fie închinarea este la Ierusalim. Ce ar trebuii să fac?" Samaritenii au schimbat istoria pentru a le potrivi. Ei au învățat că Avraam era gata să-l sacrifice pe Isaac pe muntele Garizim; ei au învățat că aici l-a văzut Avraam pe Melhisedec; ei au învățat că pe Muntele Garizim au fost făcute primele altare și jertfe când oamenii au intrat în țara făgăduinței, când în realitate era pe Muntele Ebal. (Deut. 27:4). Au făcut modificări neautorizate textelor și istoriei pentru a glorifica Muntele Garizim. Femeia samariteancă a fost crescută să considere muntele Garizim drept cel mai sfânt loc din lume și să disprețuiască Ierusalimul. Și pentru sine și-a gândit așa: „Sunt un păcătos înaintea lui Dumnezeu, trebuie să-I aduc o jertfă pentru păcat ca să mă refac împreună cu El. o relatie buna; dar unde pot să mă duc să fac un sacrificiu?” În viziunea ei, ca într-adevăr în viziunea tuturor contemporanilor ei, singurul panaceu pentru păcat era sacrificiul. Și ea s-a confruntat cu o singură problemă: unde să aducă acest sacrificiu? Acum ea nu mai discută despre diferența dintre închinarea în templul de pe Muntele Garizim și în Templul de pe Muntele Sion. Ea vrea să știe un singur lucru: „Unde îl pot găsi pe Dumnezeu?”

La aceasta Isus răspunde că era rivalității umane create de oameni se apropie de sfârșit și că vine vremea când omul îl va găsi pe Dumnezeu pretutindeni. Chiar și profetul Țefania a văzut că Dumnezeu „va fi închinat – fiecare din locul său” (Tof. 2:11).Și din nou: „în orice loc vor aduce tămâie numelui Meu, o jertfă curată” (Mal. 1:11). Isus i-a răspuns femeii că, pentru a-L găsi pe Dumnezeu, nu trebuie să mergi nicăieri în mod special - nici la Muntele Garizim, nici la Muntele Sion. Ea nu are nevoie să se sacrifice într-un loc anume: adevărata închinare lui Dumnezeu Îl va găsi peste tot.

Ioan 4:22-26 Adevărata adorare a lui Dumnezeu

Nu știți la ce vă închinați, dar noi știm la ce ne închinăm, căci mântuirea este de la iudei,

Dar va veni vremea, și a sosit deja, când adevărații închinători se vor închina Tatălui în duh și în adevăr, căci astfel de închinători îi caută Tatăl pentru Sine.

Dumnezeu este duh, iar cei care I se închină trebuie să se închine în duh și în adevăr.

Femeia Îi spune că știu că va veni Mesia, adică Hristos, când va veni El ne va vesti totul.

Isus îi spune că eu sunt cel care vorbește cu tine

Isus i-a spus femeii samaritece că vechea rivalitate se va sfârși în curând și argumentele despre avantajele muntelui Garizim sau ale muntelui Sion vor deveni complet irelevante și toți cei care Îl caută cu adevărat pe Dumnezeu Îl vor găsi peste tot. Cu toate acestea, Isus a subliniat că evreii ocupă absolut loc specialîn planul și revelația lui Dumnezeu.

Samaritenii se închină lui Dumnezeu în ignoranță, a spus El. Aceasta însemna că samaritenii au acceptat doar Pentateuhul, primele cinci cărți ale Vechiului Testament și au respins toate celelalte cărți. Ei au negat măreția cărților profeților și evlavia supremă a psalmilor. Practic, religia lor era mică și limitată pentru că aveau o Biblie mică și limitată. Au refuzat cunoștințele care le erau deschise și pe care le puteau stăpâni. Rabinii evrei i-au acuzat întotdeauna pe samariteni de închinare pur superstițioasă. Dumnezeu adevărat. Ei au spus că închinarea și închinarea samaritenilor nu se bazează pe iubire și cunoaștere, ci pe ignoranță și frică. După cum am văzut, străinii reinstalați în Samaria și-au adus zeii cu ei. (2 Regi 17:29). De asemenea, știm că un preot a venit și a locuit la Betel și i-a învățat cum să cinstească pe Domnul (2 Regi 17, -28). Dar, cel mai probabil, acești emigranți pur și simplu l-au adăugat pe Iehova la oștirea zeilor lor, pentru că le era superstițios de frică să-l neglijeze: la urma urmei, El era Dumnezeul țării în care trăiau acum și acest lucru putea aduce necazuri.

Trei puncte pot fi remarcate în închinarea falsă la Dumnezeu.

1. Închinarea falsă este închinare de natură selectivă: alege ceea ce vrea să știe despre Dumnezeu și renunță la restul. Samaritenii au luat din Scripturi atât cât aveau nevoie și nu au acordat nicio atenție celorlalți. Unul dintre cele mai periculoase lucruri din lume este o religie unilaterală. Este ușor pentru un om să accepte părți din adevărul lui Dumnezeu care sunt convenabile pentru el și să adere la ele, în timp ce restul nu sunt luate în considerare deloc. Vedem cum justifică unii gânditori, lideri bisericești și politicieni apartheidși segregarea rasială, referindu-se la anumite secțiuni ale Scripturii, în timp ce uitând în liniște acele părți ale Scripturii care o interzic.

Un preot al unui oraș mare a organizat o strângere de semnături în apărarea unui bărbat condamnat pentru un fel de crimă. El credea că în acest cazÎndurarea creștină trebuie arătată. Telefonul a sunat și o voce de femeie a spus la receptor: „Sunt surprins că tu, preot, ai pus semnătura sub această cerere de iertare”. "De ce te surprinde asta?" el a intrebat. — Presupun că îți cunoști Biblia? „Presupun și eu.” „Atunci”, a spus vocea, „nu știi ce spune Biblia, ochi pentru ochi, dinte pentru dinte?” Această femeie a luat din Biblie ceea ce i se potrivea, dar a „uitat” marea învățătură a lui Isus despre milă.

Deși nimeni nu poate înțelege întregul adevăr, ar trebui să ne străduim să facem acest lucru și să nu smulgem pasajele din Biblie care ni se potrivesc momentan.

2. Închinarea falsă este închinare ignorantă în închinare. În închinarea lui Dumnezeu, întreaga persoană ar trebui să se apropie. Are o minte și trebuie să o folosească. Credința poate începe cu un impuls emoțional, dar la un moment dat trebuie să ne gândim la acest impuls emoțional. E. F. Scott a spus că religia nu este rezultatul gândirii și, totuși, majoritatea erorilor religioase sunt doar rezultatul lenei mentale. Deja în sine un păcat să nu gândești lucrurile până la capăt. Și credința este fermă doar atunci când o persoană poate spune nu numai ceea ce crede, ci și de ce crede. Credința este speranță, speranță, în spatele cărora se află conștientizarea și încrederea. (1 Petru 3:15).

3. Închinarea falsă este închinare superstițioasă. O astfel de închinare nu este rezultatul nevoii sau al dorinței sincere, ci rezultatul fricii, al dorinței de a evita pericolul. Mulți sunt îngrozitor de speriați dacă o pisică neagră le trece în cale; mulți ridică bucuroși o potcoavă în așteptarea norocului; mulți sunt speriați de moarte de numărul 13. S-ar putea să nu creadă în prejudecăți, dar cred că ar putea fi încă ceva în ea și nu vor să „încerce soarta”. Religia multor oameni se bazează pe o vagă teamă că s-ar putea întâmpla ceva dacă nu-l ține seama de Dumnezeu. Dar credința se bazează nu pe frică, ci pe iubirea față de Dumnezeu și pe recunoștința pentru ceea ce Dumnezeu a făcut pentru noi. O bună parte a religiei este un fel de ritual superstițios menit să prevină posibila mânie a zeilor, de la care totul poate fi așteptat.

Isus explică ce este adevărata închinare. Dumnezeu, spune El, este Duh. O persoană înțelege imediat acest lucru, pentru el totul este iluminat cu o lumină strălucitoare: Dumnezeu nu are nimic de-a face lucruri materialeși de aceea închinarea la idoli nu este doar nepotrivită, ci este o insultă la adresa însăși naturii lui Dumnezeu. Dacă Dumnezeu este Duh, El nu este asociat cu niciunul locuri,și, prin urmare, a limita închinarea și închinarea la Ierusalim, sau în orice alt loc, înseamnă a pune limite pe Cel care prin natura Sa este infinit. Dacă Dumnezeu este un Duh, atunci darurile lui Dumnezeu trebuie să fie și daruri ale Duhului. Sacrificiile de animale și tot ceea ce a făcut de om devine complet nepotrivit. Numai darurile duhului – dragostea, fidelitatea, ascultarea – sunt plăcute lui Dumnezeu.

Spiritul este cel mai înalt în om; această parte a unei persoane rămâne chiar și atunci când partea sa fizică dispare. Această parte a unei persoane vede vise și viziuni, în ea se nasc vise, care, din cauza slăbiciunii și imperfecțiunii corpului, nu pot fi niciodată împlinite. Spiritul omului este sursa celor mai înalte gânduri și aspirații, idealuri și dorințe.

Închinarea autentică este aceea în care o persoană realizează prietenie și intimitate cu Dumnezeu prin spiritul său. Adevărata închinare nu este vizita anumite locuri sau trecerea prin anumite ritualuri și ceremonii sau oferirea anumitor daruri. Adevărata închinare este atunci când spiritul, partea nemuritoare și invizibilă a unei persoane, vorbește și se întâlnește cu Dumnezeu, Cel Nemuritor și Invizibil.

Pasajul se încheie cu o afirmație grandioasă. O viziune uluitoare s-a deschis înaintea femeii; era ceva miraculos și dincolo de înțelegerea ei. Ea nu putea spune decât: „Când va veni Mesia, adică Hristos, ne va vesti totul”. Isus i-a zis: „Eu sunt cel care vă vorbesc”. Isus părea să spună: „Acesta nu este un vis despre adevăr, acesta este există adevărul însuși”.

Ioan 4:27-30 Complicii secreti

În acest moment, ucenicii Săi au venit și au fost surprinși că El vorbea cu o femeie; dar nici unul dintre ei nu a spus: „Ce ai nevoie?” sau: „Despre ce vorbești cu ea?”

Atunci femeia și-a lăsat vasul cu apă și a intrat în oraș și a zis poporului:

Du-te să-l vezi pe Omul care mi-a spus toate lucrurile pe care le-am făcut: nu este El Hristosul? Au părăsit orașul și s-au dus la El.

Nu e de mirare că ucenicii au fost uimiți și stânjeniți când s-au întors de la hrana în orașul Sihar și l-au văzut pe Isus vorbind cu o femeie samariteancă. Am luat în considerare deja atitudinea evreilor față de femei. Rabinii aveau o regulă: „Nu vorbi cu o femeie pe stradă, nici măcar cu propria ta soție”. Rabinii disprețuiau atât de mult femeile și le considerau atât de incapabile să învețe vreo doctrină adevărată, încât au spus: „Este mai bine să arzi cuvintele legii decât să le dai unei femei”. Aveau chiar și un proverb: „De câte ori vorbește cu o femeie, un bărbat își face rău, se abate de la lege și, în cele din urmă, moștenește iadul”. În ochii rabinilor, Isus cu greu ar fi putut face ceva mai uimitor și mai neobișnuit decât să vorbească cu această femeie. Și aici Isus dărâmă barierele.

Remarcăm un punct interesant care nu-i poate caracteriza decât pe cei care aprofundează în ceea ce se întâmplă. Oricât de uluiți erau ucenicii, nu le-a trecut niciodată prin cap să întrebe femeia de ce are nevoie sau pe Isus de ce vorbea cu ea. Ei au început să-L înțeleagă și au înțeles deja că, oricât de ciudate li s-ar părea acțiunile Lui, nu trebuie puse întrebări. Un bărbat face un pas mare în ucenicia sa când își dă seama: „Nu este pentru mine să pun întrebări despre acțiunile și cerințele lui Isus. Prejudecățile și obiceiurile mele nu se potrivesc cu ele.”

Între timp, femeia mergea fără căruciorul ei de apă înapoi în sat. Faptul că și-a lăsat oala cu apă arată că se grăbea foarte mult să povestească oamenilor despre experiența ei neobișnuită și că s-a gândit că se va întoarce cu siguranță. Comportamentul ei ne spune multe despre experiența creștină.

1. Experiența ei a început când a fost forțată să se privească și să se vadă așa cum era cu adevărat. Același lucru i s-a întâmplat și lui Petru când, după ce a prins o mulțime de pești, și-a dat deodată seama de ceva despre măreția lui Isus; nu putea decât să spună: „Ieși din mine, Doamne! pentru că sunt un păcătos" (Luca 5:8). Al nostru experiență creștină poate începe adesea cu un atac de auto-ura. O persoană se uită de obicei la sine în ultimul rând, dar Hristos începe tocmai prin a-i face pe cineva să se vadă pe sine – adică să facă ceea ce a refuzat toată viața.

2. Femeia samariteancă a fost uimită și surprinsă de capacitatea lui Hristos de a vedea esența, cunoașterea Lui secretă a inimii umane în general. În special, psalmistul a simțit și evlavie la acest gând: „Îmi înțelegi gândurile de departe... Nu există încă un cuvânt în limba mea — Tu, Doamne, știi deja pe deplin.” (Ps. 139:2-4). O fetiță, după ce a ascultat o predică a unui predicator celebru, a întrebat-o pe mama ei: „Mamă, de unde știe el ce se întâmplă la noi acasă?” Nici un văl sau deghizare nu îl poate salva pe Isus de privirea lui Isus: El poate vedea în adâncurile inimii umane. Dar El vede acolo nu numai lucruri rele. El vede în inima fiecărei persoane și un erou adormit. El, ca chirurg, vede nu numai un organ bolnav, ci și sănătatea pe care o va câștiga o persoană după îndepărtarea unei tumori maligne.

4. Această dorință de a spune altora despre descoperirea ei a înăbușit sentimentul de rușine în femeia samariteancă. Ea a fost, fără îndoială, o paria, o proscrisă, o vorbitoare despre oraș; Însuși faptul că a luat apă din această fântână îndepărtată arată cum și-a evitat vecinii și cum au ocolit-o. Și acum alerga să le spună despre descoperirea ei. O persoană are uneori o nenorocire sau o boală despre care nu vrea să vorbească și pe care o ascunde, dar când își rezolvă nenorocirea, sau se vindecă de boala, este atât de fericit și recunoscător încât le spune tuturor despre asta. O persoană își poate ascunde păcatele pentru mult timp, dar, după ce L-a descoperit pe Isus Hristos ca Mântuitor, el vrea în primul rând să spună oamenilor: „Uitați ce am fost și ce sunt acum - asta a făcut Hristos cu mine. ”

Ioan 4:31-34 Cea mai bună mâncare

Între timp, ucenicii L-au întrebat, zicând: Rabi! mânca.

Dar El le-a spus: Am mâncare pe care voi nu o cunoașteți.

De aceea ucenicii au zis între ei: Cine i-a adus de mâncare?

Isus le spune. Mâncarea Mea este să fac voia Celui care M-a trimis și să termin lucrarea Lui.

Și această conversație este construită pe un model tipic pentru a patra Evanghelie. Isus spune ceva pe care interlocutorii Săi îl înțeleg greșit. El rostește cuvinte pline de semnificație spirituală și El este luat literal. După aceea, el dezvăluie sensul celor spuse în fața interlocutorilor până când acesta devine accesibil și de înțeles. Același lucru a fost adevărat atunci când Isus i-a vorbit lui Nicodim despre nașterea din nou și femeii samaritece despre apă.

Până atunci, ucenicii s-au întors cu mâncare și L-au invitat pe Isus să mănânce. Era foarte obosit și epuizat când au plecat, iar acum erau nedumeriți că El nu părea să vrea să mănânce nimic din ce au adus. Este interesant de văzut cum o chestiune importantă face ca o persoană să-și uite nevoile fizice. Luptătorul de eliberare a negrilor Wilberforce era o creatură mică, discretă, bolnavă. Când a urcat pe podium pentru a se adresa Camerei Comunelor engleze, mulți au zâmbit la început, văzând această siluetă ciudată, dar, simțind focul și puterea venind de la el, au început să umple toate băncile. Ei au spus: „Un mic gudgeon se va transforma într-o balenă”. Ideile lui, sarcinile sale, flacăra adevărului și puterea spiritului său au triumfat asupra slăbiciunii sale fizice. Fondatorul Bisericii Scoției, John Knox, deja bătrân și decrepit, a rostit predici: trebuia să fie ridicat în brațe și sprijinit peste amvonul bisericii, dar când a început o predică, vocea lui și-a recăpătat puterea de odinioară și suna ca o trompetă de luptă; părea că „ar sfărâma amvonul în bucăți și va sări din el”. Solia lui, pe care l-a transmis oamenilor, l-a umplut de putere supranaturală.

Isus le-a răspuns ucenicilor că El are mâncare despre care ei nu știau nimic. În simplitatea lor, ucenicii au întrebat dacă I-a adus cineva ceva de mâncare? Atunci Isus le-a zis: „Mâncarea Mea este să fac voia Celui ce M-a trimis și să termin lucrarea Lui”.

Marea temă a vieții lui Isus este supunerea vieții Sale voinței lui Dumnezeu. Originalitatea și unicitatea vieții Sale constă în faptul că numai El a fost și va fi absolut ascultător de voința lui Dumnezeu. Se poate spune cu adevărat că în toată lumea numai Isus nu a făcut niciodată nimic după voia Lui, ci totul numai după voia lui Dumnezeu.

El este Mesagerul lui Dumnezeu. A patra Evanghelie spune din nou și din nou că Isus a fost trimis Dumnezeu. Acest cuvânt este redat în limba greacă originală în două cuvinte: apostol, folosit de șaptesprezece ori și pempein, folosit de douăzeci și șapte de ori. Cu alte cuvinte, a patra Evanghelie de nu mai puțin de patruzeci și patru de ori ne spune sau ne arată pe Isus spunând că a fost trimis de Dumnezeu.

Când Isus a venit în această lume, El a vorbit iar și iar despre lucrarea pe care El fusese însărcinat să o facă. LA Ioan. 5.36 Isus vorbește despre lucrările pe care I le-a dat Tatăl să le facă. LA Ioan. 17.4 Isus spune că El a finalizat lucrarea pe care i-a dat-o Dumnezeu s-o facă. Când Isus a vorbit despre a avea puterea de a-și da viața și de a avea puterea de a o lua din nou, El a spus: „Această poruncă am primit-o de la Tatăl Meu”. (Ioan 10:18). Continuă să vorbească ca aici, oh voia lui Dumnezeu.„M-am coborât din cer”, spune El, „nu pentru a face voia Mea, ci voia Tatălui care M-a trimis”. (Ioan 6:38).„Întotdeauna fac ceea ce Îi place” (Ioan 8:29). LA Ioan.

14,23 Isus declară din experiența Sa personală și prin exemplul Său că există o singură dovadă a iubirii și aceasta este păstrarea cuvântului celui pe care îl iubește.

Această ascultare a lui Isus nu a fost de așa natură încât să explodeze și să se stingă. Nu ca al nostru. Era însăși esența, miezul și forta motrice Viata lui. El vrea cu adevărat să fim ca El.

1. A face voia lui Dumnezeu este singura cale spre pace. Nu putem avea pace și liniște atunci când suntem în dezacord cu Regele universului.

2. A face voia lui Dumnezeu este singura cale spre fericire. Nu vom găsi niciodată fericirea dacă punem ignoranța noastră umană împotriva înțelepciunii lui Dumnezeu.

3. A face voia lui Dumnezeu este singura cale de a câștiga putere. Când mergem pe drumul nostru, ne putem baza doar pe propriile noastre forțe și, prin urmare, ruina este inevitabilă pentru noi. Când mergem pe calea lui Dumnezeu, mergem în puterea Lui și, prin urmare, biruința ne este garantată.

Ioan 4:35-38 Semănător, secerător și secerător

Nu zici că încă patru luni și va veni recolta? Dar eu vă spun: ridicați-vă ochii și priviți câmpurile, cum s-au albit și s-au copt pentru seceriș.

Cel ce seceră primește răsplată și adună rod pentru viața veșnică, astfel încât atât cel ce seamănă, cât și cel ce seceră, să se bucure împreună;

Căci în acest caz este adevărată zicala: „unul seamănă, celălalt secera”.

V-am trimis să culegeți ceea ce voi nu ați muncit; alții au muncit, dar voi ați intrat în munca lor.

Incidentul din Samaria ia dat lui Isus motive să spună că era timpul să recolteze pentru Dumnezeu. Când El spune: „Încă patru luni și secerișul va veni”, nu ar trebui să creadă că El se referă la anotimpul propriu-zis din Samaria, pentru că atunci incidentul de la fântână ar fi trebuit să se întâmple în ianuarie, când nu este căldură obositoare. si lipsa apei. Atunci nu ar mai fi nevoie să mergi la fântână după apă: ar fi un sezon ploios și ar fi multă apă peste tot.

Este doar Isus care dă un proverb. Evreii au împărțit anul agricol în șase părți, fiecare cu două luni - semănatul, iarna, primăvara, recolta, vara și sezonul de căldură. Isus a spus: „Tu ai o vorbă care spune că odată ce ai semănat semințe, trebuie să aștepți cel puțin patru luni înainte de a putea spera să începi să culegi”. Și s-a uitat în jur. Sychar este situat în centrul unei zone cunoscute și astăzi pentru fertilitatea sa. În Palestina muntoasă stâncoasă, puțin potrivită pentru Agricultură Pământ. Aproape nicăieri altundeva în Palestina nu poți privi în jur și vezi câmpurile legănate de pâine aurie. Isus a privit în jur și a privit în jur. „Iată, a spus El, câmpurile, cum s-au făcut albe și s-au copt pentru seceriș. Trebuie să crească timp de patru luni, dar în Samaria recolta este gata pentru recoltare chiar acum”.

În acest caz, Isus a vrut să spună opusul naturii, harul lui Dumnezeu. De obicei oamenii seamănă și așteaptă, dar în Samaria totul s-a întâmplat cu o astfel de surpriză divină: cuvântul a fost semănat și recolta a fost imediat gata. În legătură cu câmpurile albe și cu recolta gata, o propunere foarte interesantă a fost făcută de scriitorul englez Morton. El însuși s-a așezat odată la fântâna lui Iacov și a văzut cum oamenii au părăsit satul și au început să urce pe deal. Mergeau în grupuri mici. Purtau haine albe și aceste haine albe ieșeau în evidență pe fundalul câmpurilor și al cerului. Poate că tocmai când Isus spunea asta, oamenii au început să se adună la El, ca răspuns la povestea și chemarea femeii samaritece. Poate chiar în timp ce mergeau prin câmpuri în hainele lor albe, Isus a spus: „Uitați-vă la câmpurile acestea! Aruncă o privire la ele acum! Sunt albi și gata de recoltare!” Mulțimea îmbrăcată în alb era recolta pe care El dorea să o adune pentru Dumnezeu.

Isus le arată ucenicilor Săi că s-a întâmplat lucrul incredibil: semănătorul și secerătorul puteau sărbători și să se bucure în același timp. S-a întâmplat ceva la care nimeni nu s-ar fi putut aștepta: pentru evreu, semănatul era o perioadă dificilă și tristă, nu se putea bucura decât în ​​timpul secerișului. „Cei care seamănă cu lacrimi vor culege cu bucurie. Cu plâns, cel ce poartă semințele se va întoarce cu bucurie, purtându-și snopii. (Ps. 125:5.6).

Dar mai e ceva dedesubt. Evreii au visat la o epocă de aur, la veacul care vine, la veacul lui Dumnezeu, când lumea va deveni lumea lui Dumnezeu, când păcatul și tristețea vor fi nimicite și Dumnezeu va domni peste toate. Profetul Amos are această imagine: „Iată, vor veni zile, zice Domnul, când plugarul va găsi un alt secerător, iar cel care călcă strugurii va găsi un semănător” (Amos 9:13).„Și treieratul pâinii va ajunge la recoltarea voastră a strugurilor, culesul strugurilor va ajunge până la semănat” (Lev. 26:5). Evreii visau la această epocă de aur, când semănatul și seceratul, plantarea și recoltarea se vor succed în succesiune directă. Fertilitatea pământului va fi de așa natură încât nu va mai fi necesar să așteptăm.

Aceasta arată că Isus indică cu siguranță că odată cu venirea Sa începe epoca de aur; Vine vremea lui Dumnezeu când se rostește cuvântul, sămânța este semănată și secerișul este deja copt.

Dar mai era un lucru, iar Isus l-a subliniat: „Există un alt proverb”, a spus El, „și are și propriul său adevăr – unul seamănă, iar celălalt culege roadele”. Și El stabilește două înțelesuri ale acestui proverb. a) El le spune ucenicilor că vor culege recolta la care nu au lucrat. El înseamnă prin aceasta că aceasta El El va semăna o sămânță și, în primul rând, pe Cruce, va fi o sămânță a iubirii și a puterii lui Dumnezeu și va veni vremea când ucenicii Săi vor ieși în lume să culeagă recolta pe care a semănat-o El. prin viața și moartea Lui.

b) El le spune ucenicilor că va veni vremea când ei vor semăna, iar alții vor culege recolta. Va fi o vreme când Biserica Crestinaîși va trimite în lume evangheliștii, predicatorii itineranți. Ei nu vor vedea niciodată recolta: unii dintre ei vor muri ca martiri, dar sângele martirilor va fi sămânța Bisericii. Se pare că le spune: „Cândva veți lucra și nu veți vedea roadele ostenelii voastre; vei semăna și vei părăsi scena înainte ca recolta să fie luată. Dar niciodată să nu vă fie frică! Nu te descuraja! Semănatul nu este în zadar; semintele nu sunt irosite! Alții vor vedea recolta pe care tu nu o vei putea vedea.”

Astfel, două lucruri sunt notate în acest pasaj.

1. O parte este un indiciu de posibilitate. Secerișul vine să fie secerat pentru Dumnezeu. Există momente în istorie când oamenii sunt deosebit de interesați și mai ales receptivi față de Dumnezeu. Ce tragedie ar fi dacă, într-un asemenea moment, Biserica lui Hristos nu ar putea culege recolta Domnului!

2. Pe de altă parte, aceasta indicarea cerinţelor pentru oameni. Mulți sunt destinați să semene, dar nu sunt destinați să recolteze. Mulți predicatori obțin succesul nu datorită puterii și virtuților lor, ci pentru că înaintea lor a trăit un alt predicator, care a avut o influență mai mare asupra generațiilor următoare decât asupra propriei sale. Mulți sunt destinați să muncească și să nu vadă roadele muncii lor. Într-o zi am fost dus la un conac faimos pentru rododendronii săi. Proprietarul era foarte îndrăgostit de plantația sa și știa numele tuturor soiurilor. Mi-a arătat răsaduri care trebuiau să înflorească în douăzeci și cinci de ani. El însuși avea șaptezeci și cinci de ani și, evident, nu se aștepta să le vadă frumusețea, dar cineva celălalt îl poate vedea. Nici un cuvânt sau vreo lucrare de dragul lui Hristos nu este irosit. Dacă noi nu putem vedea roadele muncii noastre, alții o vor face. Creștinii nu ar trebui să dispere niciodată.

Ioan 4:39-42 Mântuitorul și Pacea

Și mulți samariteni din acea cetate au crezut în El la cuvântul femeii care a mărturisit că El i-a spus tot ce a făcut ea.

Și de aceea, când samaritenii au venit la El, L-au rugat să stea cu ei și El a stat acolo două zile.

Și un număr mai mare a crezut în cuvântul Lui,

Și femeia aceea nu i s-a mai spus prin cuvintele tale, credem noi, căci ei înșiși au auzit și au știut că El este cu adevărat Mântuitorul lumii, Hristos.

Exemplul evenimentelor din Samaria arată cum se răspândește vestea bună. Pot fi remarcate trei etape în răspândirea credinței printre samariteni.

1. Cunoștință. Femeia i-a prezentat pe samaritenii lui Isus. Aici este clar că lui Dumnezeu îi pasă de noi.

Pavel a spus: „Cum poți auzi fără un predicator?” (Romani 10:14). Cuvântul lui Dumnezeu trebuie transmis de la om la om. Dumnezeu nu poate transmite mesajul Său celor care nu l-au auzit niciodată dacă nu există nimeni altcineva care să-l transmită.

Nu are mâini decât ale noastre

Pentru a face lucrarea Lui astăzi;

Nu are picioare decât ale noastre,

Să conducă oamenii în calea Lui,

Să spun oamenilor cum a murit El;

Nu are alt ajutor decât al nostru,

Să-i aducă de partea Lui.

Avem o mare responsabilitate și, în același timp, ni s-a dat cel mai mare privilegiu - să aducem oamenii la Hristos. Această cunoaștere poate avea loc doar printr-o persoană care ne face cunoștință cu El.

Această cunoaștere se bazează pe puterea mărturiei personale. Femeia samariteancă a strigat: „Vino, vezi ce mi-a făcut El și pentru mine”. Ea și-a prezentat vecinilor nu teorie, ci o putere miraculoasă și atotschimbătoare. Biserica se va răspândi până când împărățiile pământului vor deveni Împărățiile Domnului și toți oamenii – bărbați și femei – după ce au simțit puterea și autoritatea lui Hristos asupra lor înșiși, își vor transmite sentimentele și experiența lor altora.

2. Această cunoştinţă se dezvoltă într-o cunoştinţă apropiată şi cele mai bune cunoștințe. Când samaritenii au făcut cunoștință cu Isus, au început să caute părtășie cu El; L-au rugat să stea cu ei pentru a-L cunoaște mai bine. O persoană trebuie să fie prezentată lui Hristos, dar el însuși trebuie să trăiască în prezența Lui. O persoană nu poate face griji pentru altul; oamenii ne pot conduce la prietenie cu Hristos, dar noi înșine trebuie să căutăm și să menținem această prietenie.

3. Acest lucru este urmat de perspective și predare totală. Samaritenii au văzut în Hristos Mântuitorul lumii. Este puțin probabil ca ei înșiși să o spună așa. Mulți ani mai târziu, când Ioan a scris Evanghelia, a exprimat-o în propriile sale cuvinte, care transmit gândurile sale pe termen lung despre Isus Hristos. Acest titlu grandios îl întâlnim doar în Evanghelia după Ioan și în 1 Ioan. 4.14. Pentru Ioan, acest titlu al lui Isus Hristos i s-a părut deosebit de important.

Dar nu el a inventat-o. LA Vechiul Testament Dumnezeu este adesea numit Dumnezeul Mântuirii, Mântuitorul, Dumnezeul mântuitor. Acest titlu a fost deținut și de mulți zei greci. În epoca în care Ioan a scris Evanghelia, titlul de Mântuitor al lumii a fost dat împăratului roman. Evanghelistul Ioan pare să spună: „Tot ce ai visat s-a împlinit în Isus”.

Trebuie să ne amintim bine acest titlu. Isus nu este profet, care a venit pe lume cu o solie de la Dumnezeu; nu psiholog subtil, poseda capacitatea supranaturală de a citi mințile oamenilor. În părtășie cu femeia samariteancă, El a arătat această capacitate, dar nu numai aceasta. Isus nu numai exemplu, eșantion. Isus a venit pe lume nu numai pentru a le arăta oamenilor cum ar trebui să trăiască. Iar un exemplu grozav poate fi chiar greu și frustrant dacă nu avem puterea să-l urmăm.

Isus cu adevărat Salvator. El a eliberat oamenii de starea teribilă și fără speranță în care se aflau. El a rupt lanțurile care îi legau de trecut și le-a dat putere să înfrunte viitorul. Femeia samariteancă este într-adevăr un mare exemplu al puterii Lui mântuitoare. Orașul în care locuia a stigmat-o și ea avea să se împace treptat cu faptul că un stil de viață decent nu era pentru ea. Dar Isus a venit și a salvat-o; El i-a dat capacitatea de a se rupe de trecut și i-a deschis un nou viitor. Un singur nume îl poate descrie corect pe Isus, El este Mântuitorul Lumii.

Ioan 4:43-45 Argument de nerefuzat

Și după două zile, a ieșit de acolo și s-a dus în Galileea; Căci Isus Însuși a mărturisit că un profet nu are cinste în propria sa țară.

Când a venit în Galileea, galileenii L-au primit, văzând tot ce făcea în Ierusalim la sărbătoare, căci se duceau la sărbătoare.

Toate cele trei evanghelii sinoptice includ pe Isus spunând că „niciun profet nu este acceptat în propria sa țară” (Marcu 6:4; Mat. 13:57; Luca 4:24). Era o vorbă cu sensul „familiaritatea naște dispreț” și este dată aici într-un loc foarte neașteptat. În alte Evanghelii, este dat în locul în care se spune că Isus a fost înlăturat de către sătenii săi din Nazaret, iar Ioan o aduce în legătură cu faptul că Isus a fost acceptat.

Poate că Ioan citează gândurile lui Isus. Am văzut deja că Isus a părăsit Iudeea în Galileea pentru a scăpa de fricțiunile pe care le-a adus cu ea creșterea în popularitate, deși conflictul nu avusese încă loc. (Ioan 4:1-4). Este posibil ca acest succes uimitor din Samaria să-l fi surprins pe Însuși Isus, în cuvintele Sale despre seceriș sună uimitor. Este posibil ca Isus să fi plecat în Galileea sperând să găsească odihnă și odihnă acolo, fără speranța că oamenii din propria Sa țară îl vor asculta. Dar este foarte posibil să se fi întâmplat același lucru în Galileea ca și în Samaria, iar învățătura Lui a primit un mare răspuns. Putem fie să explicăm această afirmație în acest fel, fie trebuie să spunem că a căzut în locul greșit.

Oricum ar fi, acest pasaj și pasajul care l-a precedat ne oferă dovezi de netăgăduit despre Hristos. Samaritenii nu au crezut în Isus din auzite; ei înșiși au auzit de la El cuvinte pe care nu le-au auzit niciodată înainte. Iar galileenii au crezut în El, nu pentru că le-a vorbit cineva despre Isus, ci pentru că ei înșiși au văzut lucrările Lui în Ierusalim, pe care nu le-au văzut niciodată înainte. Cuvintele și faptele Lui erau argumente de necontestat.

Și acesta este unul dintre cele mai mari adevăruri viata crestina. În favoarea creștinismului există un singur argument de nerefuzat - experiența personală a vieții creștine. Uneori trebuie să demonstrezi multe oamenilor pentru a zgudui cetățile intelectuale și turnurile pe care le-au ridicat. Dar este cel mai util să oferim un singur argument convingător: „Știu cum este Isus și ce poate face. Vă pot sfătui doar să încercați să vă întoarceți la El și veți vedea ce se întâmplă.”

Și aici din nou avem o responsabilitate personală uriașă: nimeni nu se va gândi să ne repete experiența dacă comportamentul nostru nu este dovada valorii sale. Nu are sens să le spunem oamenilor că Isus le va aduce bucurie, pace și putere atunci când viața noastră este sumbră, plină de griji și eșecuri. Oamenii se vor convinge de necesitatea de a încerca să ne repetă experiența doar dacă vor vedea că ne-a adus un rezultat excelent.

Ioan 4:46-54 Credința curteanului

Deci Iisus a venit din nou în Cana Galileii, unde a prefăcut apa în vin. În Capernaum era un curtean al cărui fiu era bolnav.

Când a auzit că Isus a venit din Iudeea în Galileea, a venit la El și L-a rugat să vină să-și vindece fiul, care era pe cale să moară.

Isus i-a spus: Nu vei crede dacă nu vezi semne și minuni.

Curtezanul Îi spune: Doamne! vino înainte ca fiul meu să moară. Iisus îi spune: du-te, fiul tău este sănătos. El a crezut cuvântul pe care i l-a spus Isus și a plecat. Slujitorii lui l-au întâlnit pe drum și i-au spus: Fiul tău este bine.

I-a întrebat: la ce oră s-a simțit mai bine? I-au spus: ieri la ceasul al șaptelea l-a părăsit febra.

Din aceasta tatăl a știut că acesta era ceasul în care Iisus i-a spus: Fiul tău este bine. Și el însuși și toată casa lui au crezut.

Această a doua minune a fost făcută de Isus când s-a întors din Iudeea în Galileea.

Mulți comentatori cred că aceasta este doar o altă versiune a poveștii vindecării servitorului centurionului, dată în Mat. 8,5-13și Ceapă. 7:1-10. Acest lucru poate fi adevărat, dar există diferențe în ea care ne permit să considerăm această poveste ca fiind complet independentă. Unele aspecte ale comportamentului unui curtean pot servi drept exemplu pentru toată lumea.

1. Acest curtean a venit la tâmplar.În limba greacă originală pentru cuvântul curtean folosit basilicos, ceea ce poate însemna că era un rege mărunt sau subordonat; dar acest cuvânt desemnează și demnitari regali și trebuie să fi ocupat o poziție înaltă la curtea regelui Irod. Isus a fost doar un tâmplar din sat din Nazaret. Mai mult, Isus se afla în acel moment în Cana, iar acest curtean locuia în Capernaum la mai bine de treizeci de kilometri depărtare. De aceea se explică că drumul de întoarcere a durat atât de mult.

Este greu de imaginat această scenă - curteanul se grăbește de peste treizeci de kilometri să ceară mila tâmplarului din sat. În primul rând, acest curtean a trebuit să înăbușe orice mândrie în sine. Avea o mare nevoie și nici convențiile, nici obiceiurile nu l-au împiedicat să se întoarcă la Hristos cu nevoia lui. Acțiunile lui aveau să stârnească, evident, conversații, dar nu-i păsa ce vor spune oamenii, atâta timp cât obținea ceea ce avea nevoie. Și noi, atunci când avem nevoie de ajutorul lui Hristos, trebuie să fim suficient de smeriți pentru a ne uita mândria și a nu acorda atenție conversațiilor oamenilor.

2. Aceasta curteanul nu se descuraja uşor. Isus l-a întâlnit cu o afirmație aparent nu foarte plăcută că oamenii sunt gata să creadă numai după ce văd semne și minuni. Este posibil ca Isus să fi adresat aceste cuvinte nu atât curteanului însuși, cât și mulțimii care trebuie să se fi adunat cu ocazia unui incident atât de neobișnuit. Probabil că stăteau acolo cu gura căscată, așteptând ce avea să se întâmple în continuare. Dar Isus avea, în general, obiceiul de a afla cât de serios îl lua o persoană pe El și cererea lui. Vedem acest lucru în exemplul femeii canaanite. (Matei 15:22-28). Dacă o persoană s-ar întoarce cu sensibilitate și iritare, dacă ar fi prea mândră pentru a asculta mustrarea, dacă s-ar retrage imediat, Isus ar ști că nu crede cu adevărat. Numai o persoană care crede serios poate conta pe ajutorul lui Hristos.

3. Acest curtean avea Vera. Poate că i-a fost greu să se întoarcă și să plece acasă doar cu o asigurare verbală că fiul său va trăi. Acum oamenii știu despre telepatie și transmiterea gândurilor la distanță și pot spune că acest miracol a fost săvârșit la distanță. Dar nu așa pentru curtean. Nu i-a fost ușor să creadă. Și totuși, credința lui a fost suficientă pentru a se întoarce și a parcurge cei treizeci de kilometri cu nimic altceva decât asigurarea verbală a lui Isus pentru mângâiere.

Esența credinței este că trebuie să credem că tot ceea ce a spus Isus este adevărat. Cât de des suntem copleșiți de neclar, dar dorință astfel încât promisiunile și promisiunile lui Isus să fie adevărate. Dar singura modalitate de a intra cu adevărat în aceste promisiuni este să crezi în ele cu puterea unui om care se îneacă. Ceea ce a spus Isus nu trebuie privit ca ceva care "poate să fie adevărat, dar ce zici de asta "trebuie sa fi adevărat.”

4. Acest curtean s-a supus. El nu a fost unul dintre cei care, după ce au primit ceea ce au nevoie de la Isus, pleacă, uitând de toate. Iar curteanul însuși și toată casa lui au crezut. Trebuie să fi fost dificil pentru el, pentru că ideea lui Isus ca Unsul lui Dumnezeu a fost împotriva tuturor ideilor sale anterioare. Nici la curtea regelui Irod nu a fost ușor să-și recunoască în mod deschis credința în Isus: probabil că a trebuit să îndure ridicul și batjocura, iar unii probabil au crezut că este puțin nebun.

Dar acest curtean a privit faptele în față și le-a acceptat așa cum erau: el a văzut ce putea face Isus, el însuși a simțit și a experimentat, și nu trebuia decât să asculte și să creadă. Totul a început cu un sentiment de nevoie fără speranță, acea nevoie a fost satisfăcută și acel sentiment de nevoie s-a transformat în iubire irezistibilă: acesta este adevăratul mod al vieții creștine.

Majoritatea cercetătorilor Noului Testament cred că în acest moment aranjamentul capitolelor din Evanghelia a patra este încălcat. Ei cred asta capitolul 6 trebuie sa precede un capitol 5 și iată de ce capitolul 4 se încheie cu șederea lui Isus în Galileea. start capitolul 7 face pe cineva să creadă că Isus tocmai venise în Galileea după vrăjmășia pe care o întâlnise la Ierusalim. Devine dificil de urmărit trecerile din Galileea la Ierusalim și înapoi. Capitolul 4 (4.54) se încheie cu cuvintele: „Aceasta a doua minune a fost făcută de Isus când s-a întors din Iudeea în Galileea” (Ioan 4:54), A capitolul 6începe cu cuvintele: „După aceasta, Iisus s-a dus de cealaltă parte a Mării Galileii, în vecinătatea Tiberiadei”, ceea ce poate fi considerat ca o continuare normală. capitolul 4.

LA capitolul 5 Este prezentată vizita lui Isus la Ierusalim cu ocazia sărbătorii, unde S-a ciocnit cu autoritățile evreiești. Se spune: „Și iudeii au început să-L persecute pe Isus și au căutat să-l omoare (5.16). Capitolul 7începe cu cuvintele: „După aceasta, Isus a umblat prin Galileea, pentru că nu voia să umble în Iudeea, pentru că iudeii căutau să-L omoare” (7,1). Nu schimbăm ordinea stabilită aici, dar trebuie să ne amintim că evenimentele se desfășoară mai simplu și mai natural dacă luăm în considerare capitolul 6 inainte de capitolul 5.

1 Ioan 4:16

Și am ajuns să cunoaștem dragostea pe care Dumnezeu o are față de noi și am crezut [în ea]. Dumnezeu este dragoste, și cel ce rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în el.

Biblie. dărăpănat și Noile testamente. Traducere sinodală. enciclopedia biblică. . arc. Nicefor. 1891 .

Vedeți ce este „Primul Ioan 4:16” în alte dicționare:

Prima epistolă a lui Ioan, titlul complet este „Prima epistolă catolică a Sfântului Apostol Ioan Teologul” este o carte a Noului Testament. Epistola lui Iacov, Iuda, cele două epistole ale lui Petru și celor trei Ioan sunt numite epistole conciliare, deoarece acestea, spre deosebire de epistolele ... ... Wikipedia

„Ceea ce am văzut și am auzit, proclamăm.” Dumnezeu este lumină; umblă în lumină; dacă ne mărturisim păcatele, El este drept, El ne va ierta...

Despre ce a fost de la început, ce am auzit, ce am văzut cu ochii noștri, ce am privit și ce au atins mâinile noastre, despre Cuvântul vieții, Luca 1:2 Luca 24:39 Ioan 1:1, Ioan 1:paisprezece... Biblie. Vechiul și Noul Testament. Traducere sinodală. Enciclopedia biblică arh. Nicefor.

Dacă spunem că nu am păcătuit, atunci Îl prezentăm ca pe o minciună, iar cuvântul Lui nu este în noi... Biblie. Vechiul și Noul Testament. Traducere sinodală. Enciclopedia biblică arh. Nicefor.

Căci viața a venit și noi am văzut și am mărturisit și vă vestim aceasta viata eterna care a fost cu Tatăl și ni s-a arătat nouă, Ioan 1:1, Ioan 1:4... Biblie. Vechiul și Noul Testament. Traducere sinodală. Enciclopedia biblică arh. Nicefor.

Vă vestim despre ceea ce am văzut și auzit, pentru ca și voi să aveți părtășie cu noi; dar părtășia noastră este cu Tatăl și cu Fiul Său, Isus Hristos. Ioan 15:10 1 Corinteni 1:9... Biblie. Vechiul și Noul Testament. Traducere sinodală. Enciclopedia biblică arh. Nicefor.

Și vă scriem asta pentru ca bucuria voastră să fie deplină... Biblie. Vechiul și Noul Testament. Traducere sinodală. Enciclopedia biblică arh. Nicefor.

Și aceasta este solia pe care am auzit-o de la El și pe care v-o vestim: Dumnezeu este lumină și în El nu este deloc întuneric. Ioan 8:12... Biblie. Vechiul și Noul Testament. Traducere sinodală. Enciclopedia biblică arh. Nicefor.

Dacă spunem că avem părtășie cu El și că umblăm în întuneric, mințim și nu umblăm în adevăr; 2 Corinteni 6:14 Efeseni 5:11 ... Biblie. Vechiul și Noul Testament. Traducere sinodală. Enciclopedia biblică arh. Nicefor.

Dar dacă umblăm în lumină, așa cum El este în lumină, atunci avem părtășie unii cu alții și Sângele lui Isus Hristos, Fiul Său, ne curăță de orice păcat. 1 Petru 1:19 Evr. 9:14 Apoc. 1:5 ... Biblie. Vechiul și Noul Testament. Traducere sinodală. Enciclopedia biblică arh. Nicefor.

Dacă spunem că nu avem păcat, ne amăgim pe noi înșine, iar adevărul nu este în noi. 1 Regi 8:46 Prov. 20:9 Ecc. 7:20 ... Biblie. Vechiul și Noul Testament. Traducere sinodală. Enciclopedia biblică arh. Nicefor.

Cărți

• Colecție completă de lucrări ale lui Ioan Gură de Aur. Cartea 1 (volumul 7-9), cartea 2 (volumul 10-12), Ioan Gură de Aur. Setul include volumele 7, 8, 9, 10, 11, 12...
• Prima epistolă conciliară a Sfântului Apostol și Evanghelist Ioan Teologul, N. Sagard. Retipărire ediție folosind tehnologia print-on-demand din originalul din 1903. Reproducere în ortografia originală a autorului ediției din 1903 (editura Poltava).…

Dar dacă [Ioan] spune cu adevărat că Dumnezeu este iubire, atunci este necesar ca diavolul să fie ura. Așadar, precum cel care iubește îl are pe Dumnezeu, tot așa cel care are ură îl hrănește pe diavol în sine.

Cuvânt ascetic: prolog.

Shmch. Dionisie Areopagitul

și am ajuns să cunoaștem dragostea pe care Dumnezeu o are față de noi și am crezut în ea. Dumnezeu este dragoste, și cel ce rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în el

De ce, până la urmă, teologii preferă uneori să-L numească pe El [Dumnezeu] Iubire Dorință [έρωτα] și Iubire [άγάπην], iar uneori Dorit și Iubit [έραστόν και άγαπητόν]? Pentru că El este cauza unuia, ca să spunem așa, a producătorului și a nașterii, în timp ce El este celălalt.

Despre numele lui Dumnezeu.

Shmch. Ciprian al Cartaginei

și am ajuns să cunoaștem dragostea pe care Dumnezeu o are față de noi și am crezut în ea. Dumnezeu este dragoste, și cel ce rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în el

Cei care nu vor să fie uniți în duh în Biserica lui Dumnezeu nu pot fi cu Dumnezeu.

Despre unitatea Bisericii Catolice.

Rev. Ioan Cassian

și am ajuns să cunoaștem dragostea pe care Dumnezeu o are față de noi și am crezut în ea. Dumnezeu este dragoste, și cel ce rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în el

Virtutea iubirii este atât de înălțată, încât fericitul apostol Ioan o numește nu numai un dar al lui Dumnezeu, ci și Dumnezeu, spunând: Dumnezeu este dragoste, și cel ce rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în el.

Interviuri.

Rev. Maxim Mărturisitorul

și am ajuns să cunoaștem dragostea pe care Dumnezeu o are față de noi și am crezut în ea. Dumnezeu este dragoste, și cel ce rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în el

Mulți au spus multe despre iubire, dar o veți găsi printre unii dintre ucenicii lui Hristos, dacă vă uitați; căci numai ei au avut dragoste adevărată ca învăţător al iubirii, despre care se spune: dacă imamul este o profeție și cunoaștem toate secretele și toată mintea, dar nu-l iubesc pe imamul: nu-mi folosește nimic(1 Cor. 13:2-3). Cel care a dobândit iubire L-a dobândit pe Însuși Dumnezeu; pentru Dumnezeu este iubire.

Capitole despre dragoste.

Rev. Justin (Popovici)

și știm și credem dragostea pe care Dumnezeu o are față de noi. Există un Dumnezeu din Luba, și rămâne în dragoste, rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu rămâne în el

Am ajuns să cunoaștem dragostea lui Dumnezeu prin Hristos Mântuitorul. Înainte de asta, nu cunoșteam dragostea nefalsă, adevărată și adevărată. Numai cu Mântuitorul am învățat că iubirea dreaptă constă în salvarea oamenilor de păcat, moarte și diavol. Înainte de Hristos, existau legende și povești despre dragostea lui Dumnezeu. Dar, în realitate, prin El (Hristos) dragostea adevărată a intrat pentru prima dată în lumea noastră umană. Am cunoscut dragostea adevărată și am crezut în ea. La urma urmei, pe cine altcineva am putea crede noi, nenorociți sclavi ai morții, păcatului și diavolului, dacă nu Cel care ne-a eliberat de puterea tripartită, atotdistrugătoare și atot-omorâtoare a păcatului, a morții și a diavolului? Mântuitorul ne-a arătat că Dumnezeu este Iubire și numai prin iubire și în iubire rămâne într-un om și îl mântuiește de moarte, păcat și diavol, și astfel îi dă putere să trăiască în iubire, după poruncile lui Dumnezeu. Înainte de apariția Dumnezeului-om Hristos și a mântuirii pe care El a adus-o în lume, era imposibil să subliniem și să dovedim că Dumnezeu este Iubire. Acum toată lumea poate explora și dovedi acest adevăr cu experiența personală, viața personală. Dumnezeu rămâne în om în dragoste și îl mântuiește în dragoste. La fel, o persoană îndrăgostită rămâne în Dumnezeu și este mântuită în dragoste.

Sfântul evanghelist Ioan prezintă aici cea mai mare și mai exactă evanghelie a Noului Testament: Dumnezeu este Iubire, iar cel care rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu, iar Dumnezeu în el.

Comentariu la Prima Epistolă a Sfântului Apostol Ioan Teologul.

Blzh. Augustin

și am ajuns să cunoaștem dragostea pe care Dumnezeu o are față de noi și am crezut în ea. Dumnezeu este dragoste, și cel ce rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în el

Duhul Sfânt, oricare ar fi El, este ceva comun Tatălui și Fiului, iar acest lucru comun în sine este consubstanțial și co-etern. Și dacă vrei să se numească prietenie, să se numească așa, dar este mai potrivit să-i spui dragoste. Și este, de asemenea, esența, căci Dumnezeu este esența și Dumnezeu este iubire.

Când considerația noastră a ajuns la iubire, care în Sfintele Scripturi se numește Dumnezeu, atunci a început să apară încetul cu încetul Treimea, și anume Treimea Iubitorului, Preaiubitului și Iubirii.

Despre Treime.

Blzh. Teofilact al Bulgariei

și am ajuns să cunoaștem dragostea pe care Dumnezeu o are față de noi și am crezut în ea. Dumnezeu este dragoste, și cel ce rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în el

Ishodad din Merv

și am ajuns să cunoaștem dragostea pe care Dumnezeu o are față de noi și am crezut în ea. Dumnezeu este dragoste, și cel ce rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în el

Nu am văzut niciodată Scriptura spunând asta despre Dumnezeu. Vom da cuvântului sensul său cuvenit și potrivit. Căci [Ioan] Îl cheamă pe Dumnezeu iubire, ca să-L căutăm pe Cel Care este dragoste și de la Care a venit cuvântul poruncii iubirii.

Comentariu la carte

Comentariu la secțiune

Limbajul, stilul și gândirea epistolei sunt atât de apropiate de a patra Evanghelie încât este greu să ne îndoim că aparțin aceluiași autor. Tradiția, care poate fi urmărită încă din secolul al II-lea, îl consideră cu siguranță un și ev. Ioan Evanghelistul (vezi introducerea la Ioan). Cel mai vechi citat din 1 Ioan este din 115 (Sf. Policarp, Filipeni 7). Papias, Clement al Alexandriei, Origen și alți scriitori din secolele II-III se referă la ea ca fiind o lucrare a Sfântului Ioan. Expresiile din 1 Ioan 2:7 arată că 1 Ioan a fost compus la mulți ani după evenimentele Evangheliei. Data cea mai probabilă pentru mesaj este anii 90 ai secolului I. A fost scrisă în Efes, unde a petrecut apostolul Ioan anul trecut viaţa sa (Eusebiu, Biserica. Istorie, III, 31; V, 24; Irineu. Împotriva ereziilor, II, 22, 5; III, 1, 1). Potrivit unui număr de interpreți, toate cele trei epistole ale lui Ioan au apărut ceva mai devreme decât Evanghelia a IV-a.

În 1 Ying există puncte de contact cu literatura esenienă (Qumran) (o opoziție ascuțită a două lumi: lumină și întuneric, adevăr și minciună, Dumnezeu și „lumea”, chemarea de a „proba spiritele”, „umbla în adevăr”. ”). Acest lucru se poate datora faptului că primul mentor al apostolului a fost Ioan Botezătorul, despre care se crede că a fost asociat cu esenienii (vezi Luca 1:80). Există o anumită asemănare între 1 Ioan și scrisorile Sf. Petru și Iuda. Toate au fost scrise în anii crizei spirituale pentru a avertiza Biserica împotriva influenței schismaticilor și a falșilor profesori care au introdus idei străine de creștinism. Cine erau acești sectari și eretici nu se știe. Cel mai probabil, vorbim despre predecesorii gnosticismului (care au apărut la sfârșitul secolului I). Unii dintre ei credeau că trupul lui Hristos și, în general, natura Sa umană sunt iluzorii (Docetism). Alții au încercat să smulgă Biserica din rădăcinile ei istorice, din evenimentul unic al Întrupării, pentru a transforma Evanghelia într-o doctrină abstractă și contemplativ-mistică. Din punctul lor de vedere, Hristos nu a fost un om-Dumnezeu, ci doar un profet, asupra căruia a coborât Duhul lui Dumnezeu în momentul botezului. Sectarii au ignorat preceptele morale ale Evangheliei, crezând că este suficient ca o persoană să-l „cunoască pe Dumnezeu” prin autoaprofundare. Unul dintre acești eretici a fost Cerint, un predicator din Asia Mică, împotriva căruia, conform tradiției, a luptat Sfântul Ioan. (Ireneu, Împotriva ereziilor, III; 3; II, 7; Eusebiu, Istoria Bisericii, III, 28; Epifanie, Împotriva ereziilor, 28, 6).

Ascunde

Comentariu la pasajul actual

Comentariu la carte

Comentariu la secțiune

15-16 Legătura de nedespărțit dintre mărturisirea credinței în Hristos și iubirea de aproapele, despre care a vorbit deja apostolul ( 3:23 ), este acum afirmată cu o forță deosebită, deoarece însăși comuniunea noastră cu Dumnezeu este adusă în dependență cauzală de mărturisirea divinității lui Isus Hristos și de lucrarea Lui mântuitoare (v. 15), și, desigur, lucrările de iubire care însoțesc credința sunt presupus în mod necesar (cf. Artă. 12). Artă. 16 rezumă conținutul versurilor precedente cu Artă. 7-8, iar punctul principal al întregului discurs al apostolului este repetat: „Dumnezeu este dragoste” (cf. Artă. opt). Rezumând ceea ce s-a spus despre esența și originea iubirii creștine, apostolul oferă în același timp aici un punct de sprijin pentru dezvăluirea în continuare a adevăratei esențe a iubirii.

Prima epistolă a Sf. apostolul și evanghelistul Ioan Teologul nu are numele scriitorului nici în titlu, nici în text, doar în primele versete ale epistolei scriitorul se face cunoscut indirect ca martor și martor ocular la evenimentele vieții pământești. al Domnului Isus Hristos ( 1:1-3 ). Cu toate acestea, ideea originii epistolei din condeiul apostolului și evanghelistului Ioan Teologul este o convingere fermă a Bisericii. Fericitul Teofilact dupa Sf. Atanasie cel Mare("Rezumat") spune: " Același Ioan care a scris Evanghelia a scris și această epistolă pentru a-i întări pe cei care au crezut deja în Domnul. Și atât în ​​Evanghelie, cât și în epistola de față, în primul rând, el teologizează despre Cuvânt, arată că acesta este întotdeauna în Dumnezeu și învață că Tatăl este lumină, pentru ca și noi să știm de aici că Cuvântul este, precum era o reflectare a Lui.". Toată antichitatea creștină a recunoscut în unanimitate această epistolă drept scrierea apostolului și evanghelistului Ioan: după Eusebiu, „ din epistolele lui Ioan, pe lângă Evanghelie, atât creștinii moderni, cât și cei din vechime recunosc, fără nicio dispută, prima sa epistolă.» ( istoria bisericii III, 24). Deja St. Policarp din Smirna, un om apostolic, un discipol al apostolului Ioan (Trimis lui Filip, cap. VII) citează un loc (1 Ioan 4:3 ) din prima epistolă a Sf. Ioan. Un bărbat atât de bătrân Papias de Hieropils, după Eusebiu ( istoria bisericii III, 39), a folosit prima epistolă a lui Ioan, precum și prima epistolă a Sf. Petru. Și Sf. Irineu de Lyon, după Eusebiu ( istoria bisericii V, 8), în eseul său Împotriva ereziilor, el citează multe mărturii din prima epistolă a Sf. Ioan (în cartea III, 15, 5 îl citează 1 Ioan 2:18-22, iar în III, 15, 8 - 1 Ioan 4:1-3; 5:1 ). Mărturia acestor trei bătrâni, învecinate în timp direct cu epoca apostolică, este deosebit de importantă, confirmând credința originară a Bisericii în demnitatea canonică a epistolei.

Din secolul al II-lea, fără îndoială, cunoașterea mesajului Sf. Ioan - Sf. Iustin Martir (Conversație cu Tryphon, Ch. CXXIII, sn. 1 Ioan 3:1), autorul „ Epistole către Diognet„(Capitolul II, sn. 1 Ioan 4:9-10). Până la sfârșitul secolului al II-lea, sau prima jumătate a secolului al III-lea, există dovezi importante și autorizate ale meritului canonic general recunoscut al primei epistole a lui Ioan - așa-numita. Canon muratorian, traducere siriacă a Noului Testament cărți sacre Traducere peshito și latină veche. Dovezi similare ale autenticității și canonicității epistolei se găsesc în Clement al Alexandriei(Stromates. II, sn. 1 Ioan 5:16), în Tertulian (Adv. Prax. p. 15 - 1 Ioan 1:1), Origen (Eusebiu. istoria bisericii VI, 24), Dionisie al Alexandriei(de Eusebiu, istoria bisericii VII, 25); Și toate semnele interioare ale mesajului, toate trăsături de caracter conținutul, tonul și prezentarea ei mărturisesc în mod convingător apartenența epistolei către același mare apostol al iubirii și al sublimei contemplații creștine, prin care a fost scrisă și a patra evanghelie. Și în epistolă, ca și în Evanghelie, el se înscriu printre martorii Cuvântului, iar întregul conținut al epistolei este pătruns de o amintire vie a exemplului dat de Mântuitorul creștinilor cu toată viața Sa pământească ( 2:6 ; 3:3,5,7 ; 4:17 ), despre cuvântul și poruncile Lui ( 1:5 ; 3:23 ; 4:21 ), despre evenimentele de la botezul și moartea Lui pe cruce ( 5:6 ). Același spirit de iubire și, în același timp, râvnă aprinsă pentru slava lui Dumnezeu și curăția evlaviei față de Dumnezeu, aceeași profunzime și tărie a simțirii, același chip și caracter de prezentare și expunere ca în Evanghelie. în epistolă. Această apropiere interioară și înrudire între conținutul epistolei și Evanghelia Sf. Ioan au fost bine remarcați și apreciați în sensul dovezii de autenticitate chiar și în antichitate, de exemplu, Sf. Dionisie al Alexandrieiîn secolul al III-lea „Evanghelia (a lui Ioan) și epistola”, spune el, „sunt în acord una cu cealaltă și încep la fel; primul spune: la început a fost, Cuvântul, ultimul: ariciul a fost primul; spune: și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit în noi și a văzut slava Lui, slava Unului-Născut din Tatăl ( Ioan 1:14), la fel în aceasta, cu doar o mică schimbare: arici, ariciul ochii noștri, ariciul și mâinile noastre se ating, despre Cuvântul animalului, și a apărut burta ( 1 Ioan 1:1-2). Ioan este sincer cu sine și nu se abate de la scopul său; el dezvăluie totul în aceleași perioade și în aceleași cuvinte. Să prezentăm pe scurt câteva dintre ele. Un cititor atent în fiecare dintre cărțile menționate va întâlni adesea cuvintele: viață, lumină, trecerea întunericului, va vedea neîncetat: adevăr, har, bucurie, trupul și sângele Domnului, judecata, iertarea păcatelor, dragostea lui Dumnezeu pentru noi, porunca iubirii noastre reciproce, și despre faptul că trebuie să păzim toate poruncile, de asemenea condamnarea lumii, a diavolului, a lui Antihrist, a promisiunii Duhului Sfânt, a fiului lui Dumnezeu, în tot ce cerea credința în noi, pretutindeni Tatăl și Fiul. În general, cu o atenție continuă la distinctiv, se prezintă involuntar aceeași imagine a Evangheliei și a epistolei ”(Eusebiu. istoria bisericii VII, 25).

Dacă, totuși, unii bibliști occidentali ai timpurilor moderne i-au văzut pe gnosticii secolului al II-lea în învățătorii falși denunțați de prima epistolă a lui Ioan și, pe această bază, au negat autenticitatea epistolei, apartenența ei la secolul I și Sf. apostolul iubirii, este, desigur, adevărat că învățăturile gnostice și-au primit forma completă și pe deplin dezvoltată abia în secolul al II-lea, dar semințele și începuturile erorilor gnostice au apărut chiar și în epoca apostolică. " Și, așa cum eroarea pe care scriitorul epistolei o respinge este diferită de erezia gnostică și docetică din secolul al II-lea, tot așa este și metoda polemicii: nu împotriva învățăturilor și personalităților particulare ale ereticilor, așa cum este tipic pentru polemicile ulterioare, nu scriitorul dirijează epistola; dar împotriva propozițiilor universale și fundamentale, împotriva anti-creștinismului în curs de dezvoltare, el pune în față propozițiile universale și fundamentale ale creștinismului.„(Prof. N. I. Sagarda).

În ceea ce privește momentul scrierii epistolei, nu există nicio dovadă istorică pozitivă, la fel cum epistola în sine nu conține indicații directe ale timpului originii sale. Totuși, în conținutul epistolei există date indirecte, potrivit cărora originea epistolei ar trebui atribuită timpului târziu al vieții apostolului sau ultimilor ani ai epocii apostolice. În mesajul său, rep. Ioan face ca subiectul preocupării sale să nu fie întemeierea și dispensarea inițială a comunităților creștine bisericești, ci doar o reamintire și o afirmare în acel adevăr creștin veșnic, pe care ei l-au auzit de mult timp, îl cunosc și îl au ca „ungere” plină de har ( 2:20,27 ). Se pare că, în momentul în care a fost scrisă epistola, comunitățile creștine din Asia Mică, către care era îndreptată în primul rând epistola, primiseră cu mult timp în urmă o organizație bisericească și în ele, alături de muribunzii din prima generație, existau și cei care fuseseră deja născuți și crescuți în creștinism ( 2:13-14 ). În favoarea originii târzii a epistolei, creșterea internă a Bisericii reflectată în ea, aparent, depășește cu mult activitățile Sf. Paul. Disputele evreiești care umplu întreaga istorie a Faptele Apostolilor și a tuturor epistolelor Sf. Pavel, nu a găsit nicio reflectare în epistolă: nu există nici măcar un indiciu de luptă între apărătorii Legii și Evangheliei, de o dezbatere despre circumcizie etc. Iudaismul și păgânismul nu apar ca independente, ostile creștinismului. , valori; ei s-au unit mai degrabă într-o dușmănie comună față de el, formând principiul ostil de Dumnezeu al „lumii” (κόσμος, cosmos). Dar în adâncul comunității creștine însăși, există noi dușmani – falși profesori care au pervertit principala dogmă a creștinismului – Întruparea – și și-au dezvăluit destul de clar opoziția completă față de învățătura și viața adevăratei Biserici a lui Hristos, deși au venit. din adâncurile sale ( 2:19 ). O schimbare atât de profundă a naturii subiectelor și disputelor doctrinare și, în general, a stării Bisericii, necesită pentru explicarea ei aproape decenii întregi din activitatea Sf. Pavel înainte de a scrie epistola. Având în vedere relația strânsă deja remarcată dintre epistolă și a patra Evanghelie, epistola este de obicei considerată fie o scrisoare de recomandare către Evanghelie - un fel de prolegomen la Evanghelie, fie ca a doua, ca să spunem așa, practică sau parte polemică a Evangheliei. În ambele cazuri, apropierea epistolei de Evanghelie este evidentă în ceea ce privește momentul scrierii. Tradiția bisericească este mai degrabă de acord cu scrierea ambelor Sfintele Scripturi Sf. apostolul la vremea de după întoarcerea sa din exil din insula Patmos, în timpul domniei lui Domițian. Astfel, sfârșitul primului secol creștin, anii 97-99, poate fi considerat data cronologică a originii primei epistole a Sf. aplicația. Ioan. Și întrucât apostolul Ioan și-a petrecut toți ultimii ani în Asia Mică, mai precis în orașul Efes, acest oraș poate fi considerat locul unde a fost scrisă epistola. Impulsul imediat de a scrie o epistolă adresată creștinilor din Asia Mică, cunoscută îndeaproape de Sf. pentru apostolul iubirii pentru mulți ani de ședere printre ei și îndrumarea lor după moartea apostolilor Petru și Pavel, a fost dorința Sf. Ioan pentru a-i avertiza pe creștini împotriva profesorilor falși (vezi, de exemplu,).

Despre prima epistolă a Sf. apostolul şi evanghelistul Ioan Teologul în limba rusă se poate citi: 1) de la domnul F. Yakovlev. Apostoli. Un eseu despre viața și învățăturile Sfântului Apostol și Evanghelist Ioan Teologul în Evanghelie, Trei epistole și Apocalipsă. Problema. II. Moscova, 1860; 2) la arcadă. A. Polotebnova. Epistolele Catedralei Apostolului Iubirii. I, II, III. În slavonă și rusă, cu prefață și note explicative. Moscova, 1875; 3) în articolele lui G. I. Uspensky: „ Întrebarea prezenței Sf. Apostol Ioan Teologul în Asia Mică". Hristos. citit. 1879, I, 3, 279; și " Activitatea Sf. Apostol Ioan Teologul în Asia Mică". Acolo. II, 245; 4) la reverend. episcopul Mihai. Apostol inteligent. Kiev, 1905, cap. II, p. 305. Există şi două monografii speciale: a) prof. arc. D. I. Bogdaşevski. Învățători mincinoși denunțați în prima epistolă a Sf. Ioan. Kiev, 1890; și b) prof. N. I. Sagarda. Primul Mesajul Catedralei Sfântul Apostol și Evanghelist Ioan Teologul. Studiu isagogic-exegetic. Poltava, 1903.