Simeon Noul Teolog Viață. Venerabilul Simeon Noul Teolog și Sfânta Scriptură Simeon cel Nou

Tropar, glasul 4 Ca Lumina celor Trei Soare spectator și povestitor al Teologiei tainice, sfințirea Simeone, Tatăl nostru, cere sufletelor noastre iluminare de sus și alungă întunericul de la noi, parcă, un slujitor al marelui. Hristoase, dă-ne pe toți de folos, Cuvios.

Condac, tonul 2 Ca Prea Dumnezeiesc Teolog al lui Dumnezeu și marea noastră carte de rugăciuni către Domnul, totdeauna, Simeon, roagă-te să ne dea iertarea păcatelor și îndreptarea stomacului, cuvioase.

Viața călugărului și părintelui purtător de Dumnezeu al nostru Simeon Noul Teolog

Sfântul Simeon, Noul Teolog, s-a născut în anul 949 în orașul Galata din Paflagonia (Asia Mică) din părinți bogați și nobili Vasile și Teofania. Cea mai mare parte a vieții Sfântului Simeon a coincis cu una dintre cele mai bune perioade ale istoriei bizantine, când a domnit împăratul Vasile al II-lea (976-1025).

Ca un adolescent de unsprezece ani, care îmbina abilitățile mari și o dispoziție blândă și evlavioasă, Sfântul Simeon a fost trimis la Constantinopol pentru a studia în capitală. După ce a terminat așa-numitele cursuri de gramatică, tânărul a fost prezentat personal împăratului, care l-a inclus printre curteni.

În fața tânărului s-a deschis o carieră strălucită în domeniul statului, la care a fost convins cu sârguință de unchiul său, care ocupa un loc important la curte. Dar dorințele și gândurile tânărului evlavios, neseduse de deșertăciunea vieții din capitală, erau îndreptate spre altceva. Sub influența cărților duhovnicești, tânărul a căutat să se îmbarce pe calea monahismului. Domnul i-a trimis ca conducător spiritual pe bătrânul călugăr al mănăstirii Studian Simeon Cuviosul.

Bătrânul înțelept de Dumnezeu l-a descurajat de la decizii pripite, sfătuindu-l să se înarmeze cu răbdare în așteptarea momentului în care aspirațiile bune ale unei naturi tinere se transformă într-o nevoie interioară profund realizată și o necesitate vitală. Observând cu atenție dezvoltarea novice-ului său, care se afla în lume, vârstnicul Simeon l-a instruit să citească literatură spirituală, l-a ajutat cu îndemnuri și sfaturi pline de suflet.

Unul dintre astfel de sfaturi a devenit pentru Sfântul Simeon regula călăuzitoare a întregii sale vieți: să asculte și să asculte de conștiință, care este glasul lui Dumnezeu în sufletul omului, îi inspiră doar ceea ce îl apropie de Dumnezeu. După ce a pornit pe calea ascezei severe, călugărul Simeon s-a limitat la pâine și apă și a mers din ce în ce mai adânc în rugăciune în timpul privegherilor lungi de noapte. „Îi curgeau lacrimi din ochi, și-a înmulțit genunchii, ca și când Domnul Însuși ar fi de față și a chemat cu rugăciune pe Maica Domnului” – astfel, vorbind parcă despre vreo tinerețe închipuită, povestește Sfântul Simeon despre faptele sale de rugăciune.

A fost onorat cu o iluminare binecuvântată, în timpul căreia s-a simțit înconjurat de lumină nepământească, „a încetat să se simtă atât pe sine, cât și pe tot ce-l înconjoară”. Acest tip de asceză este rareori fără ispite. Nici Sfântul Simeon nu le-a scăpat. După șase ani de locuit la Constantinopol și comunicare constantă cu părintele său duhovnic, a fost nevoit să plece în patria sa, unde și-a schimbat modul de viață, cedând în fața multor ispite.

„Eram într-o asemenea stare de parcă nu aș fi înțeles sau auzit niciodată cuvintele sfinte ale lui Hristos”, a scris mai târziu Sfântul Simeon. „Dar dragostea și credința pentru sfântul bătrân au rămas în inima mea nefericită. Și datorită ei cred că Dumnezeul iubitor de Om, după trecerea atâția ani, a avut milă de mine prin rugăciunile sale.

După ce a perceput eliberarea sa din lanțurile răului ca pe o mare milă a binecuvântatei Providențe, călugărul Simeon a luat hotărârea fermă de a porni pe calea monahală.

Cu binecuvântarea bătrânului Simeon, a devenit novice la Mănăstirea Studion la vârsta de douăzeci și șapte de ani. Aici a urmat instrucțiunile sale părinte spiritual cu atâta sârguință, încât a provocat neplăcere din partea starețului mănăstirii, care l-a izgonit din mânăstire. După ce s-a mutat într-o mănăstire mică învecinată pe numele Sfântului Mamant, numită Xirokerk, tânărul novice a acceptat monahismul. Completându-se în singurătate, lectură și contemplare, a ținut un post strict săptămâni întregi, a mâncat doar legume și semințe, doar duminica asistând la o masă frățească.

Puținul timp alocat somnului, l-a petrecut pe podea, întinzând pielea de oaie peste preș. Nu a rostit niciodată cuvinte degeaba, a păstrat o auto-absorbție sobră și a încercat să nu-și părăsească celula. Luând preoția într-o dispoziție atât de bună, călugărului Simeon i s-a acordat pentru a doua oară marele Har al lui Dumnezeu: în timpul hirotonirii, s-a simțit iluminat și pătruns de o lumină spirituală nepământeană. Această milă a fost percepută de el ca semn al unei responsabilități deosebite care se sprijină pe conștiința păstorului turmei lui Dumnezeu, care „trebuie să fie curat și cu trupul și cu atât mai mult cu sufletul, nepătat de niciun păcat, smerit în dispoziție exterioară și smerit în inimă, conform dispoziției interioare.”

Potrivit mărturiei însoțitorilor Sfântului Simegon, în timpul jertfei fără sânge, chipul său a devenit angelic și a radiat o lumină atât de strălucitoare încât era greu să-l privești. În anul 980, când Sfântul Simeon avea treizeci și unu de ani, monahii mănăstirii Sfânta Mamas l-au ales ca egumen. Potrivit lui Nikita Stifat, autorul Vieții Sfântului Simeon, Noul Teolog, mănăstirea Sfântul Magmant era la acea vreme „nu atât un refugiu și o turmă de călugări, cât un loc de reședință pentru oamenii lumești”, în ceea ce îi priveşte pe călugării de la un fraţi mai mici, ei „sufereau de foame duhovnicească”.

În primul său Anunț „Despre iubire”, adresat fraților mănăstirii, Sfântul Simeon le-a chemat pe călugări să inițieze o viață nouă în dragoste desăvârșită pentru Domnul și pentru oameni. După ce a început cu frică și evlavie să-și îndeplinească îndatoririle de egumen, călugărul Simeon a făcut ca subiectul preocupării sale constante nu numai viața spirituală, ci și cea economică a mănăstirii. Mănăstirea Sf. Mamas din acea vreme avea nevoie de lucrări serioase de restaurare, deoarece majoritatea clădirilor mănăstirii au căzut în paragină.

În final, mănăstirea a fost renovată, biserica mănăstirii a fost reparată, s-a așezat o podea de marmură în ea, pereții au fost împodobiți cu icoane și s-au achiziționat toate ustensilele necesare pentru nevoi liturgice. S-a îmbunătățit și masa mănăstirească. De-a lungul timpului, călugărul Simeon a reușit să transforme mănăstirea Sf. Mamas într-o mănăstire înfloritoare, cu un număr mult crescut de locuitori. Numele Sf. Simeon a devenit faimos printre locuitorii Constantinopolului.

Mulți demnitari l-au abordat pentru îndrumare spirituală. Totuși, inovațiile Sfântului Simeon, care cerea respectarea strictă a strictei reguli monahale, s-au dovedit dincolo de puterea unora dintre locuitorii sfintei mănăstiri. Lucrurile au ajuns la un discurs deschis al treizeci de călugări care au îndrăznit să depună o plângere împotriva egumenului lor Patriarhului Sisinius al II-lea al Constantinopolului (996-999). După ce a analizat totul cu atenție, Patriarhul a ordonat ca reclamanții să fie pedepsiți cu izgonirea din mănăstire și l-a sprijinit pe deplin pe călugărul Simeon, care însă, din marea sa bunătate, și-a iertat dușmanii și a reușit să-l convingă pe Patriarh să returneze turma pierdută. sânul mănăstirii sale natale. Câțiva ani mai târziu, în anul 1005, călugărul Simeon a predat egumenitatea ucenicului său, călugărul Arsenii, iar el însuși s-a așezat într-o chilie solitară la mănăstire pentru o ședere de nedespărțit cu Dumnezeu în rugăciune și contemplare.

Din acel moment a început o nouă etapă în viața sfântului ascet. Darul învățăturii, care a fost exprimat anterior în învățăturile private și bisericești, a fost acum revelat în întregime în numeroase scrieri care au ajuns până la noi sub titlul general „Cuvintele Sfântului Simeon, Noul Teolog”. În același timp, începe să scrie minunatele sale „Imnuri”, finalizate ulterior, în timpul exilului. Izgonirea Sfântului Simeon din mănăstirea Sfântul Mamant, pe care a reînviat-o, a fost rezultatul a doi ani de persecuție de către Mitropolitul Ștefan al Nicomediei, un om, deși educat, dar invidios, care era foarte gelos pe slava unui Reclus înțelept de Dumnezeu. După încercări zadarnice de a descoperi ceva reprobabil în scrierile și viața Sfântului Simeon, Mitropolitul Ștefan a găsit greșeli în obiceiul stabilit de călugări de a celebra amintirea mentorului său spiritual Simeon Cuviosul.

Considerând acest obicei excesiv de solemn și neîntemeiat, Mitropolitul Ștefan, după ce a obținut sprijinul unor episcopi individuali, a declanșat o campanie împotriva sfântului cu atâta tam-tam, încât însuși Patriarhul a trebuit să intervină în această chestiune. Acesta din urmă nu a văzut nimic rușinos în cinstirea Sfântului Simeon a profesorului său, dar, vrând să pună capăt frământării, i-a sugerat să-și găsească un loc unde să locuiască departe de Constantinopol. Așa că Călugărul Simeon s-a trezit într-o zonă pustie care a aparținut unuia dintre admiratorii săi, Christopher Fagur, care i-a dat ocazia să locuiască lângă o bisericuță pe numele Sf. Marina. De asemenea, a alocat fondurile necesare pentru întemeierea mănăstirii, în care călugărul Simeon a adunat o nouă frăție, a stabilit o regulă strictă în ea și s-a retras din nou în singurătatea rugăciunii. Aici, în tăcerea izolației, ruptă ocazional de cei care vin pentru călăuzire spirituală, călugărul Simeon s-a dedicat în întregime creativității teologice și poetice.

Imnurile de rugăciune, întruchipate de el în formă poetică, acoperă o gamă largă de subiecte teologice, precum Sfânta Euharistie și alte Taine, monahismul și lumea, experiența mistică conștientă a iluminarii și îndumnezeirii, misterul mântuirii, doctrina Sfânta Treime și multe altele. Patosul principal și principala trăsătură distinctivă a învățăturii teologice a Sfântului Simeon, Noul Teolog, constă în afirmarea posibilității de a-L simți și percepe pe Dumnezeu chiar și în această viață - îndumnezeire realizată prin pocăință și comuniune cu Trupul și Sângele lui. Hristos. „Să nu spuneți”, scrie el, „că este imposibil să primiți Duhul Divin, să nu spuneți că fără El este posibil să fiți mântuiți, să nu spuneți că cineva este implicat în El fără să știe, să nu spuneți că Dumnezeu este invizibil pentru oameni, nu spuneți că oamenii nu văd lumina divină sau că acest lucru este imposibil în prezent! Niciodată nu este imposibil, prieteni! Dar este foarte posibil pentru cei care doresc” (Imnul 27).

Cu o forță deosebită, Sfântul Simeon i-a chemat pe frații săi să-L urmeze pe Hristos, Care este „calea și adevărul și viața” (Ioan 14:6). Dar acest lucru este imposibil fără a construi în sine o inimă smerită și smerită. Smerenia este „trăsătura principală a unui creștin”, măsura apropierii lui de Dumnezeu, la fel cum mândria este măsura distanței de Dumnezeu. „Să-și ia cineva toate averile”, scrie Simeon, Noul Teolog, „și să le dea săracilor, să postească, să facă privegheri, să doarmă pe pământul gol, să se roage zi și noapte și să nu caute de la Dumnezeu să dobândească pt. El însuși este o inimă smerită și smerită, astfel că nu vor profita de ostenelile lui” (Cuvântul 31).

Întreaga viață a Sfântului Simeon, Noul Teolog, a arătat un exemplu viu al dobândirii unei inimi smerite și smerite. Ultimii treisprezece ani de viață în exil au fost marcați de împlinirea a numeroase preziceri și vindecări prin rugăciunile călugărului, care sfătuia să se ungă bolnavii cu ulei dintr-o lampă care strălucea în fața imaginii Sfintei Marina. La 12 martie 1022, la vârsta de șaptezeci și trei de ani, Sfântul Simeon s-a odihnit în Domnul. Autorul biografiei sale, Nikita Stifat, mărturisește că ziua morții reverendului a fost prezisă de el în avans. Treizeci de ani mai târziu, sfintele moaște ale Sfântului Simeon au fost descoperite.

Pomenirea lui este sărbătorită pe 12 martie, în ziua morții sale, și tot pe 12 octombrie, deoarece ziua morții sale cade în perioada Postului Mare.

Rev. Cercetarea atitudinii Simeon la Tradiție (Tradiție), vom începe prin a clarifica atitudinea sa față de Sfânta Scriptură. Exegeza biblică Rev. Simeon poate fi definit ca propria sa versiune a tradițiilor monahale și liturgice în hermeneutică, ambele fiind, la rândul lor, o sinteză a tendințelor alexandrine și antiohiene în exegeza biblică a bisericii antice. Prin urmare, în acest capitol vom evidenția rolul Sfintei Scripturi în Tradiția Ortodoxă și vom nota câteva aspecte ale exegezei care au devenit tradiționale în Biserica Ortodoxă Răsăriteană. Apoi vom vorbi despre atitudinea Rev. Simeon la Scriptura, luați în considerare metodele de citare și metoda de interpretare a Bibliei în St. Simeon.

1. Sfânta Scriptură în Tradiția Ortodoxă

În Orientul Ortodox, Scriptura și Tradiția (Tradiția) nu au fost niciodată considerate ca două surse independente. credinta crestina. Există o singură sursă - Tradiția, iar Scriptura face parte din ea. Scriptura nu este temelia credință religioasă: ea însăși se bazează pe experiența religioasă și reflectă această experiență.

Făcând parte din Tradiție, Biblia, totuși, joacă, fără îndoială, un rol cu ​​totul excepțional în viața Bisericii. Vechiul Testament, care reprezintă adevăruri creștine, apoi Evangheliile, care după moartea discipolilor direcți ai lui Hristos au devenit singura sursă care transmite glasul viu a lui Isus către creștini și, în final, epistolele scrise de apostoli și acceptate de Biserică. ca moștenire a primei generații de creștini - acestea sunt cele trei părți principale care alcătuiesc canonul Scripturii:

„Să apelăm la Evanghelie ca la trupul lui Isus, și la apostoli ca la presbiteriul Bisericii. Să iubim și noi pe profeți, căci și ei au vestit ceea ce ține de Evanghelie, s-au încrezut în Hristos și L-au așteptat și au fost mântuiți prin credința în El.

Aceste cuvinte schmch. Ignatie poate servi ca o generalizare a abordării creștine a Scripturii: Evangheliile sunt înțelese ca „trupul lui Isus”, întruparea Sa în cuvânt, epistolele apostolilor - ca un comentariu bisericesc asupra Evangheliei și lucrările profeți, sau mai larg - Vechiul Testament - ca așteptarea și anticiparea Venirii lui Hristos.

Conceptul de Evanghelie ca trup al lui Isus a fost dezvoltat în continuare de Origen. De-a lungul Scripturii, el vede kљnwsij (epuizarea) lui Dumnezeu Cuvântul întrupat în formele imperfecte ale cuvintelor umane:

„Tot ceea ce este recunoscut de Cuvântul lui Dumnezeu este revelația Cuvântului lui Dumnezeu făcut trup, care a fost la început cu Dumnezeu (cf. Ioan 1:2)și s-a epuizat singur. Prin urmare, recunoaștem ca ceva uman Cuvântul lui Dumnezeu făcut om, căci Cuvântul din Scripturi se face întotdeauna trup și locuiește cu noi. (cf. Ioan 1:14)” .

Origen, în special, a creat un spațiu multidimensional pentru interpretarea tipologică creștină a Scripturii, menținând în același timp principiile de bază ale tradițiilor evreiești și elenistice. Potrivit lui Origen, pe lângă literal, în fiecare pasaj al Scripturii există un sens ascuns, interior: pe lângă ѓstor…a (sens literal) există și qewr…a („contemplare”, adică un sens ascuns). ). Această abordare tipologică se referă în primul rând la Vechiul Testament, unde totul poate servi ca un tip al lui Hristos. Cât despre Noul Testament, „de ce să cauți alegorii dacă litera în sine zidește?”

Hristos este împlinirea legii Vechiului Testament, în care venirea Sa este prefigurată. Dar așa cum Vechiul Testament nu era decât o umbră a Noului Testament, Noul Testament, la rândul său, este doar o umbră a Împărăției care vine. Această idee îl conduce pe Origen nu numai la o interpretare eshatologică a textelor biblice individuale, ci și la o formă de exegeză care este direct legată de viața mistică interioară a fiecărei persoane. Atât Vechiul, cât și Noul Testament sunt, în ultimă analiză, un tip de experiență spirituală a ființei umane individuale. Unul dintre exemplele clasice de interpretare mistică de acest fel este interpretarea lui Origen a Cântării Cântărilor, unde trecem cu mult peste limitele sensului literal și suntem transferați într-o altă realitate, iar textul în sine este perceput doar ca o imagine, un simbol al acestei realități. După Origen, acest tip de interpretare a ajuns la deplina dezvoltare în Tradiția Ortodoxă: îl găsim la St. Grigore de Nyssa și alți alexandrini, precum și scriitori monahali precum Avva Evagrie, Sf. Macarie al Egiptului și Sf. Maxim Mărturisitorul.

Acesta din urmă, fiind călugăr prin creștere, a servit ca o legătură între metoda alegorică alexandrină a lui Origen și tradiția ulterioară, inclusiv Sf. Simeon Noul Teolog. În lucrările Rev. Maximus găsim toate aspectele abordării alexandrine a Bibliei. Ca și Origen, el împarte Scriptura în trup și duh. La fel ca Clement din Alexandria, el vorbește despre două moduri prin care Scriptura se dezvăluie oamenilor: primul este „simplu și public, pe care mulți îl pot vedea”; al doilea - „mai ascuns și accesibil doar câtorva, adică celor care, ca Petru, Iacov și Ioan, au devenit deja sfinți apostoli, înaintea cărora Domnul S-a schimbat în slavă care cucerește sentimentele”. Ca toți alexandrinii, în interpretările lor ale Scripturilor, Sf. Maxim folosește pe scară largă alegoria. La fel ca Origen și St. Grigore de Nyssa, alegoriile sale sunt de obicei asociate cu viața spirituală interioară a unei persoane:

„Când cuvântul lui Dumnezeu devine limpede și strălucitor în noi, iar Fața Lui strălucește ca soarele, atunci hainele Lui sunt albe, adică cuvintele Sfintei Scripturi Evanghelie sunt clare, transparente și fără nici o acoperire. Și împreună cu Domnul vin (la noi) Moise și Ilie, adică logoi spirituali ai Legii și a Profeților.

De la Alexandrieni și parțial de la autorul Corpusului Areopagit, Ven. Maximus a moștenit înțelegerea interpretării Scripturii ca ўnagwg” (exaltare). Sensul literal al Scripturii este doar un punct de plecare: trebuie să căutăm întotdeauna cel mai înalt semnificație spiritualăîn fiecare text specific, trecând „de la litera (ўpХ toа ·htoа) a Sfintei Scripturi la spiritul ei (™p€ tХ pneama)” . Misterul textului biblic este inepuizabil: doar „stor…a al Scripturii este limitat de cadrul narațiunii, iar qewr…a este nemărginit. Totul în Scriptură este legat de experiența omului modern:

„Ar trebui să rămânem la sensul [și nu la litera] a ceea ce este scris. Căci dacă ceea ce s-a întâmplat cândva este reprezentativ pentru istorie, dar de dragul nostru a fost scris pentru instruire (cf. 1 Corinteni 10:11) spiritual – iar acest lucru notat corespunde în mod constant cu ceea ce se întâmplă, deci<…>trebuie, dacă este posibil, să trecem în mintea [noastră] toată Scriptura”.

În ceea ce privește tradiția monahală a tâlcuirii Sfintei Scripturi, în primul rând trebuie remarcat că monahii au avut o atitudine deosebită față de Scriptura ca sursă de inspirație religioasă: nu numai că o citeau și o tălmăceau, ci o și memorau. Tradiția monahală cunoaște un mod cu totul special de folosire a Scripturii – așa-numita melљth (‘meditație’), care presupune repetarea constantă, cu voce tare sau în șoaptă, a unor versete și pasaje individuale din Biblie.

De obicei, călugării nu erau foarte interesați de exegeza „științifică”: studiau Scripturile în practică și căutau să o înțeleagă prin implementarea a ceea ce era scris în ea. În scrierile lor, Sfinții Părinți-călugări insistă mereu că tot ce se spune în Scriptură trebuie aplicat în viață: atunci sensul ascuns va deveni clar. Această abordare practică a Scripturii este subliniată în special în Sayings of the Desert Fathers. „Fă ceea ce este scris”, spune avva Gerontius, iar această formulă simplă poate servi drept motto pentru înțelegerea Scripturii în monahismul timpuriu. De asemenea, este semnificativă declarația lui Antonie: „Oriunde ai merge, să-l ai mereu pe Domnul înaintea ochilor tăi; orice ai face, ai pentru asta mărturia Sfintei Scripturi.” Astfel, Scriptura trebuia să fie prezentă în viața unui călugăr la fel de invariabil ca și Domnul însuși: fiecare act individual trebuia verificat în raport cu mărturia Evangheliei.

Abordarea monahală a Scripturii, care poate fi definită ca exegeză prin experiență, este rezumată de Marcu Ascetul după cum urmează:

„Celul smerit și care practică lucrarea spirituală, citind Scripturile Divine, va trimite totul la sine, și nu la alții.<…>Când citiți Scriptura Divină, încercați să înțelegeți ce este ascuns în ea, pentru că „tot ce a fost scris înainte a fost scris pentru învățarea noastră” (Romani 5:4)<…>Citiți cuvintele Dumnezeieștilor Scripturi cu fapte și nu prolix, fiind îngâmfați cu o singură înțelegere simplă (literală).

Un tip similar de exegeză este, de asemenea, caracteristic cultului Bisericii Ortodoxe. Citirea Scripturilor în timpul închinării are un singur scop - să-i ajute pe credincioși să devină parteneri în evenimentele descrise în ea, să se alăture experienței personajelor biblice și să-și facă propria experiență. În Marele Canon, Rev. Andrei din Creta, găsim o întreagă galerie de personaje biblice din Vechiul și Noul Testament; în fiecare caz, exemplul eroului biblic este însoțit de o referire la experiența spirituală a ascultătorului (rugăciune) sau de o chemare la pocăință:

„A fost vrednic să fii izgonit din Eden, parcă nu ar fi păzit singurul Tău, Mântuitorule, porunca Adam; Dar dacă sufăr, dând mereu la o parte cuvintele tale animale?

„Canaanitul și eu imitând, miluiește-mă, strigând, Fiul lui David (cf. Mt 15:22); Ating marginea rizei, parcă sângerând (cf. Luca 8:43-44); Plâng ca Marta și Maria pentru Lazăr (cf. Ioan 11:33)” .

„Preotul m-a prevăzut în mimoides și l-a văzut pe levit în aprigă, naga disprețuitor (cf. Luca 10:31-33); dar din Maria, Isus, strălucind, arătându-mă, miluiește-mă.

În această interpretare, fiecare personaj biblic devine un tip de credincios.

În textele liturgice saptamana Sfanta găsim multe exemple de exegeză cu referire la viața privată a credinciosului. Urmându-L pe Hristos zi de zi, credinciosul însuși devine participant la evenimentele descrise în Evanghelii. De exemplu, episodul cu smochinul ofilit (Matei 21:19) este comentat după cum urmează:

„Temându-ne de smochinul secat pentru sterilitatea judecății, fraților, să aducem lui Hristos roade demne de pocăință…”

„Care chip, Iuda, ai făcut un trădător Mântuitorului? Mâncare de pe fața despărțirii tale apostolice? Lishi hrană dătătoare de vindecare? Mâncând cu unul după cină, te voi respinge de la masă? După ce au spălat mâncarea altor nasuri, ale tale sunt disprețuitoare? O, câte lucruri bune ai uitat! Și dispoziția ta ingrată este denunțată..."

În imnul dedicat Răstignirii, autorul vorbește în numele Fecioarei Maria, iar în imnul dedicat înmormântării lui Hristos - în numele lui Iosif din Arimateea. În noaptea de după Călcâiul Mare, Triodul Postului Mare prescrie înmormântarea lui Iisus Hristos - o slujbă divină la care toți cei prezenți iau parte cu lumânări aprinse în mână și se cântă următoarele cuvinte:
„Stomac, cum mori? Cum trăiești într-un mormânt?...

Iisuse, lumina mea dulce și mântuitoare, în ce mormânt întunecat ai ascuns? ..

Fericite Iosif, îngroapă trupul lui Hristos, dătătorul de viață.”
Credinciosul este atât de profund implicat în drama liturgică a Săptămânii Mari, încât intră în dialog cu toate personajele acesteia și chiar cu Însuși Iisus. Suferința lui Hristos este trăită de el și devine parte a experienței sale personale.

Pe exemplul tipologiei mistice a lui Origen și a altor Alexandrieni, precum și al tradițiilor monahale și liturgice ale Bisericii Ortodoxe, vedem că scopul exegezei biblice este nu atât o simplă clarificare a unor fragmente individuale, cât și căutarea unei ascunse. sens cu referiri directe la viața personală a ascultătorului (cititor, rugăciune). Sfinții Părinți, interpretând cutare sau cutare text din Sfintele Scripturi, au transmis cititorului experiența lor spirituală și l-au invitat să împărtășească această experiență. Căutând un sens „ascuns” în textele sacre, ei au încercat să stabilească o legătură directă între Scriptură și viața spirituală: făcând acest lucru, s-a urmărit întotdeauna un singur scop - transformarea ѓstor ... un separat viata umanaîn qewr…a misterele divine, în cunoașterea continuă a lui Dumnezeu prin Scripturi.

2. Învățătura Apoc. Simeon despre Sfânta Scriptură

Ca un adevărat reprezentant al monahismului răsăritean, Rev. Simeon a moștenit din mediul său o dragoste profundă pentru Scriptură și o cunoaștere excelentă a acesteia. Înțelegerea locului Scripturii în viața unui creștin din St. Simeon în general corespunde Tradiției. La fel ca mulți alți scriitori asceți, el vorbește despre beneficiile citirii Scripturilor pentru creștini, în special pentru călugări:

„Pentru că avem o mare nevoie<…>cercetează Scripturile. Beneficiul care se trage din ele ne-a arătat Însuși Mântuitorul, spunând: „Cercetați Scripturile”.

„Nimic nu este atât de folositor pentru sufletul care și-a ales [îndeletnicirea] să învețe ziua și noaptea în Legea Domnului, ca studiul Scripturilor. Căci în ei este ascunsă priceperea Duhului harului…”

Citirea Scripturilor trebuie inclusă în mod necesar în activitățile zilnice ale fiecărui călugăr. Pe lângă participarea la slujbele în care Scriptura este citită zilnic, Sf. Simeon îi sfătuiește pe tinerii călugări să citească în chilia lor de trei ori pe zi: după utrenie, după micul dejun („ia o carte și citește puțin”) și înainte de rugăciunea de seară („ia o carte și citește două-trei pagini”). După cum Rev. Nikita Stefan, Rev. Simeon a citit constant Scriptura, mai ales înainte de Utrenie și Liturghie, și de asemenea de seara devreme până la miezul nopții.

Insistând asupra necesității citirii Scripturilor, Apoc. Simeon subliniază mai ales că numai acea lectură este utilă, care este însoțită de executarea celor citite. În timp ce citiți, trebuie să „priviți în voi înșivă, examinându-vă și studiindu-vă sufletul, ca într-o oglindă”. LA acest caz profesor Simeon urmează învățăturile Sf. Mark ascetul despre necesitatea de a aplica tot ce este scris în Biblie pentru sine. Biblia este un mesaj adresat fiecărui cititor în mod individual; ea nu este una dintre acele cărți care se citesc pentru a-și etala mai târziu erudiția.

De aceea, Rev. Simeon a respins întotdeauna această abordare a Scripturii, pe care astăzi o numim istorico-critică. Pentru el, Biblia nu este un obiect de analiză critică, ci rezultatul inspirației profetice care deschide calea către o credință și mai profundă:

„Să lăsăm acum disputele zadarnice și inutile<…>Dar să ascultăm mai bine de Domnul, care spune așa: „Cercetați Scripturile”. Explorează, dar nu fii curios de multe. Cercetați Scripturile, dar nu vă certați cu privire la [conținutul] extern al Scripturilor. Cercetați Scripturile pentru a afla despre credință, speranță și iubire.”

Rev. Simeon a fost supus unor critici devastatoare savanților seculari care au îndrăznit să întreprindă interpretarea Scripturii fără har divin în sufletele lor:

„Când, nefiind primit în simțire și cunoaștere harul Duhului<…>Mă grăbesc fără rușine să interpretez Scripturile inspirate și să-mi iau asupra mea demnitatea de învățător doar pe baza cunoștințelor false, Dumnezeu va lăsa asta fără judecată și nu va cere un răspuns de la mine în această chestiune. Bineînțeles că nu va fi!”

La fel ca alexandrinii, Sf. Simeon distinge două niveluri în Scriptură: extern și intern, ѓstor…a și qewr…a, litera și spiritul. Dar el nu este înclinat să vadă sensul ascuns în fiecare pasaj, fiecare frază din Biblie. El subliniază că ar trebui să încercăm să recunoaștem care cuvinte ale lui Isus sau ale apostolilor sunt rostite direct și trebuie explicate literal, și care sunt rostite „în pilde”, iar ei trebuie să înțeleagă sensul ascuns. Uneori el critică o pasiune excesivă pentru alegorie, care duce prea departe de sensul real al Scripturii.

Cum se poate dobândi o înțelegere corectă a Scripturii? Rev. Simeon compară Scriptura cu o casă construită „în mijlocul cunoașterii seculare și elenistice” și o înțelegere corectă a Scripturii cu un cufăr închis pe care mintea umană nu-l poate deschide. Există două chei pentru acest cufăr: păstrarea poruncilor și harul divin. Prima este în puterea omului, a doua este în puterea lui Dumnezeu: există o anumită sunirgeia (cooperare) a omului cu Dumnezeu în pătrunderea în sensul ascuns al Scripturii. Când lacătul este deschis, avem acces la adevărata „cunoaștere” (gnisij) și „descoperirea tainelor care sunt ascunse și ascunse în spatele cuvintelor” din Scriptura.

Astfel, misterul Scripturii este dezvăluit doar celor care încearcă să o pună în practică și care au primit revelația divină. De fapt, Rev. Simeon introduce conceptul unui adevărat gnostic care posedă cunoștințe ascunse majorității. El citează cuvintele Domnului din versiunea greacă a cărții profetului Isaia: „Taina mea este a mea și a mea”. Domnul are „poporul Său” căruia li se dezvăluie sensul Scripturii și „străini” de care este ascuns:

„Căci divinul, precum și ceea ce se raportează la divin, este transmis în scris și citit de toată lumea, dar este revelat numai celor care se pocăiesc cu ardoare și care, prin pocăință sinceră, sunt frumos curățiți.<…>Adâncurile Duhului le sunt descoperite și din ei se revarsă cuvântul înțelepciunii și cunoașterii divine.<…>Pentru alții, toate acestea rămân necunoscute și ascunse și nu le dezvăluie în nici un fel de Cel care deschide mintea credincioșilor pentru a înțelege Scripturile.

Mulți, conform Rev. Simeon, sunt angajați în interpretarea Scripturii, dar nu Îl întâlnesc pe Hristos, care vorbește prin el. Vorbim despre prezența vie a lui Hristos în Scriptură: această idee a apărut chiar la primii Sfinți Părinți, dar la Sf. Simeon, ea a dobândit o colorare personală. Pentru el această prezență este reală și concretă: el cu adevărat simteși chiar îl vede pe Hristos în curs de citire. De aceea dragostea lui pentru Scriptură este atât de profundă. În Imnurile sale, el vorbește despre modul în care vede lumina divină necreată care vine la el „în timp ce citește, caută cuvinte și studiază combinațiile lor”. De asemenea, susține că această lumină divină îi explică Scripturile, îi sporește cunoștințele și îl învață misterele.

Astfel citirea Scripturii devine o sursă de inspirație mistică. Iată pașii prin care, potrivit Sf. Simeon, te poți ridica la cel mai înalt nivel de înțelegere a Scripturii. Primul pas este să citiți Biblia, acordând atenție „cuvintelor și combinațiilor lor”, adică încercând să înțelegeți sensul literal al cărții. În etapa următoare, o persoană trebuie să-și aplice textul Scripturii și să-și îndeplinească poruncile ca și cum i-ar fi fost adresate personal. Cu cât Evanghelia este observată mai exact în viața unei persoane, cu atât mai profundă este înțelegerea lui a sensului „ascuns” al Scripturii. În sfârşit, Domnul Însuşi se arată omului şi prin harul Duhului Sfânt, prin comuniunea cu lumina divină, el devine gnwstikTj, adică primeşte o înţelegere deplină şi o cunoaştere desăvârşită a sensului mistic al Scripturii.

3. Aluzii și citate biblice din Apoc. Simeon

Rev. Simeon citează și se referă la Biblie foarte des. Cercetătorii au găsit în lucrările lui Rev. Simeon 1036 trimiteri directe și indirecte la Vechiul Testament și 3764 la Noul. Primul număr include 458 de referințe la Psalmi, 184 la Geneză și 63 la Exod; a doua - 858 referiri la Evanghelia după Matei, 684 - la Ioan, 439 - la Luca, 138 - la Marcu, 122 - la Prima Epistolă a Sf. Ioan și 1403 - despre epistolele Sf. Pavel (inclusiv Primul Timotei și Evrei).

Cifrele citate arată că Evangheliile, mult mai mult decât alte părți ale Bibliei, l-au atras pe Sf. Simeon (2119 referințe): acest lucru este de înțeles, deoarece Rev. Simeon a subliniat adesea că Domnul Însuși vorbește în Evanghelii. Un astfel de cristocentrism îl face pe Rev. Simeon se referă din nou și din nou la epistolele Sf. Paul. Referire frecventă la lucrările Sf. Ioan se explică prin profunzimea lor mistică: ele conțin temele preferate ale Sf. Simeon, cum ar fi viziunea lui Dumnezeu, Dumnezeu ca lumină, Dumnezeu ca iubire. Cât despre Psaltire, pentru Sf. Era destul de firesc ca Simeon să o citeze, chiar dacă numai pentru că psalmii erau folosiți pe scară largă în închinare și fiecare călugăr îi știa pe de rost. Cartea Geneza este citată atât de des pentru că Apoc. Simeon a comentat în mod specific povestea lui Adam și a Evei în legătură cu întruparea Domnului.

Citând Biblia, Apoc. Simeon citează foarte rar texte biblice cu acuratețe literală; mult mai des le repovesti sau le parafrazează. Evident, acest lucru se explică prin faptul că citează din memorie, ceea ce este obișnuit pentru scriitorii bisericești antice. Iată un exemplu din Imnul 21:
„Dar cineva cheamă și predică tuturor,

Ce este o singură curea sau curea

Nu își poate dezlega pantofii (cf. Luca 3:16).
Celălalt, când s-a înălțat la al treilea cer

Și după aceea a fost dus în paradis<…>El vorbește:

Am auzit verbe pe care nu le pot vorbi (cf. 2 Corinteni 12:4);

Dumnezeu locuiește într-o lumină inaccesabilă (cf. 1 Tim 6:16)” .

Textul citat conține trei citate, dintre care niciunul nu este exact. S-ar putea crede că o asemenea inexactitate se explică prin necesitatea introducerii textului într-un anumit metru poetic, dar nu este așa: același mod de a cita îl găsim în proza ​​Sf. Simeon.

Într-un singur caz, Rev. Simeon tinde să ofere citate literale – când preia pasaje din Biblie pentru a-și ilustra propriile gânduri: acest mod de a cita era răspândit în literatura ascetică. De exemplu, în a 11-a Orație morală, el citează literal trei pasaje din Ezechiel (34:2–5; 34:10; 33:6) îndreptate împotriva clerului nedemn. S-ar putea crede că pasaje atât de lungi, și chiar dintr-o carte care nu se citește des în Biserică, au fost scrise de el din manuscris și nu citate din memorie; cu toate acestea, Rev. Simeon ii atribuie in mod eronat lui Ioel si nu lui Ezechiel: asta poate insemna ca nu avea manuscrisul la indemana. În al 4-lea Cuvânt moral, vorbind despre iubire, Sf. Simeon oferă o selecție de texte biblice pe această temă: unele texte sunt date exact, altele (și majoritatea) sunt parafrazate. Mai mult decât atât, lângă legăturile directe găsim multe aluzii, numărul total care este de 31 pe 109 rânduri (o aluzie la fiecare 3-4 rânduri). Citind acest pasaj, avem impresia că Rev. Simeon citează din nou din memorie.

Deși Biblia era pentru Sf. Simeon a fost o sursă constantă de inspirație, textele biblice în sine au servit rareori drept punct de plecare pentru dezvoltarea gândirii sale: mult mai des a fost pusă în mișcare de dorința lui de a-și exprima propria idee și a folosit imagini biblice pentru a dezvălui acest lucru. idee. Următorul este un exemplu de „căutare mistică” a lui Dumnezeu care ilustrează perfect acest tip de citat:
„Nu m-am întors deloc înapoi,

Deloc leneș

Și nu a slăbit alergarea<…>

Dar cu toată puterea mea

Și din toată urina mea

L-am căutat pe Cel pe care nu l-am văzut.

M-am uitat la drumuri

Și garduri - nu va apărea El undeva.

Vărsând lacrimi

am întrebat pe toată lumea

L-am văzut vreodată<…>

Profeți, Apostoli și Părinți<…>

Le-am rugat să-mi spună

Unde l-au văzut vreodată<…>

Și când mi-au spus asta

Am alergat cu toată puterea<…>

Și L-am văzut complet

Și El a fost complet unit cu mine…”

Rev. Simeon își descrie aici propria experiență mistică, dar forma exterioară a descrierii este preluată din Cântarea Cântărilor (3:2–4). Cercetătorii cred că Rev. Simeon, spre deosebire de alți mistici, Cântarea Cântărilor nu a avut un impact semnificativ, deoarece rareori se referă la această carte. În opinia noastră însă, toți misticii care au încercat să interpreteze sau pur și simplu au folosit Cântarea Cântărilor (inclusiv schmar. Hippolytus al Romei, Origen, Sfântul Grigorie de Nyssa, Fericitul Teodoret), nu s-au lăsat nici atât de mult duși de literalmente. sensul acestei cărți, dar și-a folosit textul și structura sa figurativă pentru a descrie propria lor experiență „de nedescris”: limbajul Bibliei le-a servit pentru a da acestei experiențe o formă compatibilă cu revelația biblică. Rev. Simeon a preferat mai des calea descrierii directe a experienței mistice, motiv pentru care de obicei nu avea nevoie să recurgă la limbajul și imaginile Cântecului Cântărilor. În general, Rev. Simeon a citat texte biblice în măsura în care reflectau experiența lui personală.

4. Exemple de interpretare a textelor biblice de către Sf. Simeon

Rev. Simeon nu a fost un exeget în sensul în care folosim acest concept când vorbim despre Origen sau Sf. Ioan Gură de Aur. De regulă, el nu s-a ocupat de explicarea textelor biblice verset cu verset; sunt doar câteva texte pe care le-a supus unei interpretări precise şi consecvente. Printre acestea se numără două texte „cheie” ale Noului Testament: Fericirile (Matei 5:3–12) și Prologul la Evanghelia după Ioan. Luați în considerare modul în care Rev. Simeon a explicat aceste texte și să comparăm interpretarea lui cu interpretările clasice ale Alexandrienilor și Antiochenilor pentru a afla ceîn interpretarea sa este fundamental nouă și ceîmprumutat de la predecesori și este un tribut adus tradiției.

Fericirile Evanghelice Simeon dedică doi catehumeni: al doilea și al treizeci și unu. În Cuvântul 31, este dată o explicație secvenţială, dar scurtă, a fiecărei Fericiri, toate fiind considerate ca trepte succesive pe scara perfecţiunii spirituale. Înțelegerea Fericirilor ca pe o scară ne amintește de Sf. Grigore de Nyssa, dar Rev. Simeon leagă această înțelegere cu ideea Sf. Marcu al ascetului despre Evanghelie ca o oglindă a vieții interioare a unei persoane (vezi mai sus). Latura practică a Fericirilor este subliniată, ca și în Sf. Ioan Gură de Aur în al 15-lea discurs al său despre Matei Evanghelistul, unde Fericirile sunt considerate ca un ghid practic către „adevărata filozofie”, adică către adevărata viata crestina.

Rev. Simeon, fericirea „săracului cu duhul” (Mt 5,3) este asociată cu idealul smereniei și blândeții: nicio insultă sau jignire nu ar trebui să provoace o persoană să simtă durere sau umilință. Această înțelegere a primei fericiri este tradițională. „Cred că sărăcia spirituală este smerenie conștientă”, spune Sf. Grigore de Nyssa, referindu-se la 2 Corinteni 8:9. O abordare similară poate fi văzută în St. Ioan Gură de Aur și cu Sf. Macarie al Egiptului.

„Fericiți cei ce plâng” (Matei 5:4). Rev. Simeon subliniază că Domnul nu spune „plâns”, ci „plâns”, adică cei care plâng neîncetat: vedem aici învățătura tradițională pentru călugări despre plânsul neîncetat. Și Sf. Grigore de Nyssa și Sf. Ioan Gură de Aur insistă că aici se înțelege plânsul pentru păcate. Potrivit Sf. Grigorie, motivul principal al acestei lamentări este „căderea de la Bine”, care este Însuși Domnul și pe care el o compară cu lumina: după căderea lui Adam, oamenii au devenit orbi și au devenit forțați să plângă despre pierderea luminii divine. . O astfel de înțelegere este extrem de apropiată de ceea ce se spune de obicei despre cauzele St. Simeon.

„Fericiți cei blânzi” (Matei 5:5). Cum poți să plângi în fiecare zi și să nu devii blând? Mânia se stinge în suflet prin plâns, ca flăcările - cu apă. Această comparație este împrumutată de la Rev. Ioan al Scării: „Așa cum apa, încetul cu încetul, turnată peste foc, îl distruge complet, tot așa o lacrimă de plâns adevărat stinge orice flacără de iritabilitate și mânie.” Rev. Maxim Mărturisitorul „negarea poftei și mâniei” este un sinonim pentru blândețe.

„Cei flămânzi de dreptate” (Matei 5:6) sunt cei flămânzi de Domnul, pentru că Domnul este dreptate, spune Sf. Simeon. În aceasta el este aproape de St. Grigore de Nyssa, care subliniază că „sub numele adevărului, Domnul ne invită să ascultăm de Sine”.

Trecând la pasul următor, Rev. Simeon întreabă: „Cine sunt cei milostivi? (Matei 5:8) Sunt ei cei care dau bani și mâncare săracilor? Nu". Milostivii sunt cei, răspunde el, în al căror suflet trăiește compasiune constantă față de săraci, văduvi și orfani și care vărsă lacrimi calde pentru ei. De exemplu, Rev. Simeon se referă la Iov: „Nu l-am plâns eu pe cel ce era întristat? Nu a plâns sufletul meu pentru săraci?” (Iov 30:25). Ca Rev. Isaac Sirin, Rev. Simeon subliniază importanța de a avea o inimă milostivă. Mila nu este acte separate de milă și caritate, este, în primul rând, o calitate interioară constantă a unei persoane: a fi milos înseamnă a putea plânge pentru alții. Sf. Grigore de Nyssa a înțeles și calitatea interioară a milei: „Milostivirea este o dispoziție plină de compasiune, plină de iubire față de cei care, suferind, îndură greutăți.<…>Această [dispoziție] este asociată cu tristețea.”

Până când sufletul nu dobândește toate calitățile menționate mai sus, nu poate fi „curat cu inima” (Matei 5:9). Iar sufletul, care are aceste calități, „contemplă pretutindeni pe Domnul și se reunește cu El”. Aici Rev. Simeon este din nou aproape de St. Grigore de Nyssa. Acesta din urmă, vorbind despre posibilitatea de a-l contempla pe Dumnezeu, „Pe care nimeni nu L-a văzut sau nu-l poate vedea” (1 Tim 6:16), oferă doctrina contemplării lui Dumnezeu în energiile Sale. Rev. Maxim Mărturisitorul notează, de asemenea, aspectul mistic al acestei binecuvântări:

„De aceea, Mântuitorul spune: Fericiți cei curați cu inima, că ei vor vedea pe Dumnezeu – căci Dumnezeu este ascuns în inimile celor ce cred în El. Atunci ei vor vedea pe Dumnezeu și comorile [ascunse] în El, când se vor purifica prin iubire și cumpătare; și cu cât vor vedea mai clar, cu atât sunt mai purificați.

Când sufletul L-a văzut pe Dumnezeu, pacea se stabilește între el și Dumnezeu: o persoană devine „făcător de pace” (Matei 5:9). Spre deosebire de Hrisostom, care vorbește despre pacea între oameni, Sf. Simeon subliniază reconcilierea cu Dumnezeu.

În cele din urmă, unei persoane i se oferă posibilitatea de a „se bucura și de a se bucura” atunci când este persecutată (Mt 5:10–12):

„Căci cine s-a arătat demn de pocăință pentru fărădelegile sale și prin aceasta s-a smerit<…>este răsplătit cu plâns zilnic și devine blând, cu toată inima flămânzește și însetează după Soarele dreptății și devine milos și plin de compasiune<…>El devine un făcător de pace și este onorat să fie numit fiul lui Dumnezeu. Un astfel de om este capabil, fiind urmărit, lovit și insultat<…>îndură toate acestea cu bucurie și bucurie nespusă…”

Conversația se termină cu o descriere a Domnului care stă în vârful scării: „După ce ne-am urcat acolo, Îl vom vedea cât de departe este posibil pentru un om și vom primi Împărăția Cerurilor din mâinile Lui”. Și din nou ne amintim rândurile finale ale „Explicației despre Fericiri” de Sf. Grigore de Nyssa, care spune că Domnul Însuși este o răsplată pentru cei care au reușit să urce pe scara ascensiunii Divine.

Astfel, interpretarea despre Fericirile din catehumenul 31 al Sf. Simeon demonstrează fidelitate față de tradiție, în special față de cea alexandrină. Rev. Simeon aici doar reamintește ascultătorilor gândurile exprimate de Sfinții Părinți înaintea lui și nu găsim nimic fundamental nou în interpretarea sa. Cu toate acestea, el revine la Fericiri încă o dată în catehumenul 2, unde ne întâlnim cu un fel de exegeză puțin diferit. Aici Rev. Simeon nu enumeră toate Fericirile, ci se oprește doar asupra unora dintre ele: interpretarea însăși pare a fi mult mai originală. Tema principală a acestui Cuvânt este „moartea dătătoare de viață” (zwopoiХj nљkrwsij); acesta este cu siguranță unul dintre subiectele preferate ale Rev. Simeon. O persoană trebuie să „se lepede de sine” (Matei 16:24) și să moară lumii, numai după aceea poate intra pe calea binelui. Intenționând să vorbească despre poruncile divine, Sf. Simeon începe prin a oferi scopul vieții creștine, despre care el spune că este „a-l găsi pe Hristos și a-L privi în frumusețea și atractivitatea Sa”. El arată că, de fapt, a-L vedea pe Domnul este punctul culminant al tuturor Fericirilor, care sunt doar un mijloc de a realiza acest lucru:

„Fiind mereu hidratat și plin de lacrimi<…>[sufletul] devine blând și neclintit la orice fel de mânie, dar dorește și dorește, cu sete și lăcomie, să învețe legile lui Dumnezeu. Astfel, ea devine milostivă și plină de compasiune, devine curată cu inima datorită tuturor acestor lucruri și ea însăși devine o contemplativă a Domnului și vede pur și simplu slava Lui...”.

Astfel, începând cu contemplarea Domnului ca scop al tuturor virtuților, Sf. Simeon vorbește doar despre asta și termină cu asta. Unitatea acestei conversații se datorează nu vreunui factor extern (de exemplu, textul Fericirilor însuși), ci Sf. Simeon: textul este doar o confirmare a acestui concept. Cu alte cuvinte, Rev. Simeon este ocupat nu cu o explicație consistentă a textului, ci cu dezvoltarea ideii sale: oprește atenția cititorului doar asupra acelor cuvinte care sunt importante pentru el, ignorând toate celelalte. Expresia „căci vor vedea pe Dumnezeu” (Mt 5,8) se dovedește a fi cea mai semnificativă pentru el, pentru că aceasta i se pare a fi vârful scării, punctul culminant al tuturor. cale spirituală persoană.

O subiectivitate similară în alegerea și interpretarea versetelor biblice se observă în al 10-lea Cuvânt moral, unde Sf. Simeon dă o explicație a Prologului Evangheliei după Ioan. El citează literalmente primele cinci versete și subliniază imediat cuvântul „lumină”. Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt o singură lumină care strălucește în întuneric. Dumnezeu este prezent peste tot, iar întunericul păcatului și lumea materială nu L-au îmbrățișat. De la început, adevărata Lumină care luminează fiecare om care vine în lume (Ioan 1:9) a fost prezentă în lume, chiar înainte ca lumea să fie creată, pentru că lumea a preexistat în Dumnezeu.

În Ioan 1:12-14 Ap. Simeon se concentrează pe un verset: „Și i-am văzut gloria”. În explicarea acestui verset, el vorbește despre nașterea spirituală și transformarea unei persoane în Sfântul Botez, când omul devine „o lumină în Lumină și îl cunoaște pe Cel care i-a dat viață, pentru că îl vede”. Nu numai Botezul, ci și Euharistia ne permite să-L vedem pe Domnul:

„Și că numai Botezul nu este suficient pentru a mântui nouă, ci că împărtășirea trupului lui Isus și a lui Dumnezeu și a Sângelui Său prețios este mai caracteristică și mai necesară pentru noi, ascultați următoarele: „Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre ne" (Ioan 1:14). Și ce s-a spus despre (Împărtășania), ascultați-l pe Domnul spunând acum: „Cine mănâncă Trupul Meu și bea Sângele Meu rămâne în Mine și Eu în El” (Ioan 6:56). Când s-a întâmplat aceasta și am fost botezați spiritual cu Duhul Preasfânt și am devenit copii ai lui Dumnezeu, iar Cuvântul Întrupat a locuit în noi ca lumina prin împărtășirea Trupului și Sângelui Său preacurat, atunci am văzut slava Lui, slava ca Unul Născut. de la Tatăl. Când ne-am născut spiritual prin El și din El și când El a locuit trupește în noi<…>chiar în momentul, chiar în momentul în care s-a întâmplat acest lucru, am văzut gloria Divinității Sale...”

Astfel, pentru Rev. Simeon, totul din Prologul Evangheliei după Ioan confirmă experiența lui. Diferența dintre el și vechii comentatori ai Evangheliei după Ioan este evidentă. Origen a dedicat două volume de comentarii primelor șapte versete ale primului capitol al Evangheliei după Ioan; el vorbește în principal despre lumina divină, dar nu la fel de personal ca Sf. Simeon. Mai mult, Origen face o distincție între lumina Tatălui și lumina Fiului, în timp ce Sf. Simeon insistă asupra unității luminii care emană din Sfânta Treime. Sf. Ioan Gură de Aur, în comentariile sale, subliniază latura morală a poveștii Evangheliei: aspectul mistic, se pare, nu este deosebit de interesant pentru el. Sf. Chiril din Alexandria folosește fiecare vers din Prolog pentru a demonstra egalitatea Fiului cu Tatăl, argumentând împotriva nestorianismului contemporan. Niciunul dintre cei trei comentatori menționați, atunci când interpretează Prologul, nu vorbește despre unirea individului cu Dumnezeu, despre experiența contemplării luminii divine sau despre Euharistie ca cale către o astfel de contemplare.

Același sigiliu de inovație se află pe multe alte interpretări ale Sf. Simeon. În Cuvintele 1 și 2 de morală, el explică povestea lui Adam și a Evei din punct de vedere hristologic și mariologic. Conceptul despre Hristos ca al doilea Adam și Fecioara Maria ca noua Evă datează de la Sf. Paul, Sf. Justina și schmch. Irineu; simbolismul zilei a opta, când a fost creat paradisul, este și el destul de tradițional. Cu toate acestea, interpretarea în sine sună foarte proaspătă, mai ales când Rev. Simeon vorbește despre căsătoria mistică a lui Dumnezeu cu omenirea:

„[Arhanghelul Gavriil], coborând, vestește Taina Fecioarei și spune: „Bucură-te, plină de har, Domnul este cu tine” (Luca 1:28). Și cu acest cuvânt, întregul Cuvânt ipostatic, consubstanțial și coeval al lui Dumnezeu și al Tatălui a coborât în ​​pântecele Fecioarei și, prin afluxul și asistența Duhului Său consubstanțial, a luat trupul stăpânitor minte și suflet din sângele Ei curat, și a devenit bărbat. Așadar, așa este uniunea inexprimabilă și așa este căsătoria mistică a lui Dumnezeu și astfel a avut loc schimbul dintre Dumnezeu și oameni.

Apoi, pornind de la sensul literal al lui Luca 8:21, Apoc. Simeon explică cum oamenii pot deveni mama și frații lui Hristos și cum se poate naște Domnul din sfinți:

„Așa cum Dumnezeu, Cuvântul Tatălui, a intrat în pântecele Fecioarei, tot așa și în noi înșine Cuvântul, pe care l-am primit, se găsește ca sămânță.<…>Deci, noi Îl concepem nu trupesc, așa cum L-a conceput Fecioara și Maica Domnului, ci spiritual, dar totuși în mod esențial; iar în inimile noastre îl avem pe Cel pe care L-a zămislit Fecioara curată”.

În al 2-lea discurs moral, istoria primilor părinți este strâns împletită cu interpretarea Romanilor 8:29-30. Rev. Simeon vorbește aici despre predestinarea divină, dovedind că fiecare persoană este predestinată mântuirii. Și deși Rev. Simeon discută același subiect ca în Discursul moral I și explică același text, conținutul acestor două conversații este diferit. Vedem că el găsește alte modalități de a interpreta aceeași poveste, fără a-și repeta nici gândurile proprii, nici gândurile altor comentatori.

Aceste exemple arată că, în interpretarea textelor biblice, Sf. Simeon a urmat de obicei tradiția și nu a evitat să folosească ideile predecesorilor săi. Cu toate acestea, în interpretarea unor fragmente individuale ale Sfintei Scripturi, el a găsit cuvinte noi: tocmai în aceste interpretări individualitatea sa s-a manifestat cu o strălucire deosebită.

5. De la literă la spirit

Rev. Simeon nu aparținea nici unei școli de interpretare scripturală și nici nu era limitat la utilizarea vreunei metode exegetice; în scrierile sale există atât abordări literale, cât și alegorice ale textului Scripturii. La fel ca Origen, el este uneori foarte atent la litera textului sacru și arată modul în care forma exterioară a fiecărui fragment se raportează la conținutul său. Să ne uităm la câteva exemple.

Explicând Mt 12:36 („Vă spun că pentru fiecare cuvânt deșert pe care îl vor spune oamenii, ei vor da un răspuns în ziua judecății”), Sf. Simeon vorbește despre ce ar trebui înțeles ca „un cuvânt inactiv”. Sensul de bază al cuvântului grecesc ўrgТj (inactiv) este „inactiv”, „nu face”, „neterminat” (ў este o particulă negativă, њrgon este „muncă”). De aceea

„un cuvânt inactiv<…>acesta nu este doar un cuvânt inutil, ci și unul pe care îl pronunțăm înaintea faptelor și a cunoștințelor empirice. Căci dacă n-aș disprețui slava josnică și n-aș lepăda din toată inima mea<…>dar îi învăț pe alții<…>atunci nu este cuvântul meu leneș, nu este susținut de fapte și deci zadarnic..?

În consecință, o persoană care comentează Scriptura, dar nu pune în practică poruncile lui Dumnezeu, va fi condamnată de Domnul că și-a însuşit demnitatea de învăţător fără voia lui Dumnezeu.

În interpretarea Efesenilor 5:16 („Preocupați timpul, pentru că zilele sunt rele”, slavă. „Timpul este un răscumpărător, căci zilele sunt rele”) Sf. Simeon discută despre ce înseamnă „a răscumpăra timpul”, folosind exemple din viața comercianților pentru aceasta. Verbul ™xagorЈzw (a răscumpăra) înseamnă „a răscumpăra” sau pur și simplu „a cumpăra”. Al nostru viața pământească- timpul de cumpărare și vânzare. Unii negustori fug repede la bazar, lăsându-i pe alții în urmă, iar la sosirea acolo, încep imediat să facă afaceri și să facă profit. Alții, dimpotrivă, merg încet la piață, pierd timpul în discuții cu prietenii sau la ospățuri și băutură și, ca urmare, rămân fără nimic. Același lucru se întâmplă și în viața spirituală. de vânzare Valori eterneși viața veșnică: prețul include îndurarea durerilor și a ispitelor, precum și mortificarea cărnii. O persoană folosește cea mai mică ocazie pentru a „cumpăra timp” prin smerenie, cumpătare, sobrietate și alte virtuți; celălalt – își irosește viața în zadar și rămâne fără nimic. Ca rezultat, primul este salvat, iar al doilea nu.

În interpretarea sa din 2 Corinteni 12:3–4 („Și știu despre un asemenea<…>că a fost prins în paradis și a auzit cuvinte de nespus pe care un om nu le poate repovesti”). Simeon explică că atât pentru Isus Hristos, cât și pentru Sf. Pavel se caracterizează prin ascunderea sensului mistic sub masca imaginilor senzuale. Ce este atunci, întreabă Rev. Simeon, înțeles adânc termenul Bma („cuvânt”, slav. „verb”)? TX ·Bma este un sinonim pentru termenul P lTgoj ('cuvânt'); sensul său exterior este „un cuvânt rostit de buzele umane și perceput de urechile umane”. Urmează exemple din Mt 8:8; Iov 2:9; Ps 35:3. Cu toate acestea, prith qewr…a („primul sens original”) al acestui termen este Domnul Isus Hristos, care este Cuvântul Tatălui, iar Duhul Sfânt este gura Tatălui. Și cum nostru cuvânt uman nu poate fi auzit până nu este rostit de gură, deci Cuvântul Tatălui nu poate fi văzut sau auzit până când nu ne este comunicat de Duhul Sfânt, când Duhul ne luminează. Prin urmare,

„... cuvintele inexprimabile pe care dumnezeiescul Pavel, după cum spune, le-a auzit, nu sunt altele decât<…>contemplații mistice și cu adevărat inexprimabile (qewr…ai) prin iluminarea Duhului Sfânt și cunoaștere necunoscută super-magnifica (Ґgnwstoi gniseij), adică contemplații invizibile (ўqљatoi qewr…ai) ale slavei super-luminoase și supra-incognoscibile și Divinitatea Fiului și Cuvântul lui Dumnezeu” .

Deci, studiul sensului literal al expresiilor biblice îl conduce pe Sf. Simeon la interpretarea lor spirituală ca simboluri ale vieții mistice. Ne amintim că Origen și Sf. Maxim Mărturisitorul, precum și alți Sfinți Părinți, au folosit pe scară largă această metodă exegetică. Tâlcuirea Sfintei Scripturi este întotdeauna o călătorie, o călătorie, ўnagwg” (‘urcuș’). Lucrul la text este primul pas pe această cale și nu poți ajunge în vârf fără a depăși acest pas.

6. De la alegorie la tipologia mistică

Rev. Simeon i-a criticat pe cei care „alegorizează artificial” (ўllhgoroаsi kakoj) Sfintele Scripturi, „referindu-se la prezent ceea ce se spune despre viitor și înțelegând ceea ce se spune despre viitor ca și cum s-ar fi întâmplat deja și se întâmplă în fiecare zi. ” Cu toate acestea, astfel de lucruri Simeon a vorbit despre cazuri izolate de încredere excesivă pe metoda alegorică, în care sensul literal al Scripturii a fost complet ignorat. În ceea ce privește metoda alegorică în general, St. Simeon a recunoscut-o fără îndoială ca pe o componentă necesară a exegezei. Urmând o tradiție care datează din Sf. Maxim Mărturisitorul și Alexandrienii, Sf. Simeon a folosit mult alegoria în interpretările sale ale Scripturii.

În lucrările Rev. Simeon, vom distinge două tipuri principale de alegorie. Primului tip includem acele interpretări simbolice ale textelor biblice care nu au o legătură directă cu Sf. Simeon; la al doilea fel – legat de propria sa experienţă mistică. Primele sunt mai tradiționale și se găsesc în principal în proza ​​Sf. Simeon, mai ales în cuvintele sale Morale; acestea din urmă sunt în multe privințe originale și, deși pot fi găsite în toate lucrările Sf. Simeon, ele sunt deosebit de caracteristice Imnurilor sale. Desigur, este greu de trasat o linie clară între aceste două tipuri de alegorie: Rev. Simeon începe adesea cu primul și apoi trece la al doilea (dar nu invers).

Exemple de primul tip sunt, în special, astfel de interpretări alegorice ale imaginilor și evenimentelor din Vechiul Testament, care sunt explicate prin influența tradiției alexandrine sau prin împrumut direct din aceasta, în principal prin cultul bisericesc. Arca lui Noe este un simbol al Maicii Domnului, iar Noe este un tip al lui Hristos. Bătrânul Isaac, care nu și-a putut recunoaște fiul Iacov - un simbol al orbirii spirituale. Egiptul simbolizează „întunericul patimilor”, sau viața lumească în general. Totuși, întunericul menționat în psalmul al 17-lea (slavă. „Și întunericul sub picioarele Lui<…>Și pune întunericul adăpostului Tău, satul Lui este în jurul Lui, apa este întunecată în norii văzduhului”) denotă trupul lui Hristos. Pământul promis și vasul cu mană sunt tipuri ale Fecioarei Maria. Moise într-un nor pe vârful Muntelui Sinai este un simbol al ascensiunii spirituale la Dumnezeu și al contemplației lui Dumnezeu.

Imaginile Noului Testament pot fi, de asemenea, alegorizate. Isus, Moise și Ilie în scena Schimbării la Față a Domnului reprezintă Sfânta Treime, iar „trei corturi” pe care Petru a vrut să le construiască simbolizează trupul, sufletul și spiritul (Mt 17:4). Desfrânata care a venit la Hristos cu un vas de alabastru al păcii (Luca 7:37-38) îl simbolizează pe pustnic care trebuie să-L iubească pe Isus și să-și spele picioarele cu lacrimi de pocăință. Şederea apostolilor într-o cameră cu uşile închise (Ioan 20:19) simbolizează viaţa unui pustnic în chilia sa. Fiica unei femei canaanite (Mt 15:22) este o imagine a unui suflet care trebuie vindecat de Isus. Iar vameșul, care și-a lăsat cutia cu bani și l-a urmat pe Isus (Mt 9, 9), simbolizează păcătosul care a respins dragostea de bani și a început o viață spirituală în Hristos.

Uneori Rev. Simeon folosește imagini mai dezvoltate și mai complexe, de exemplu, imaginea corpul uman, care a folosit și app. Paul. În Eth. 4 pregătire Simeon explică cum să înțelegem cuvintele „pe măsura staturii lui Hristos” (Efeseni 4:13), citând ca exemplu trupul uman: două picioare simbolizează credința și smerenia; picioarele, genunchii și coapsele simbolizează eforturile de continență; „părțile corpului care trebuie acoperite” semnifică rugăciunea neîncetată a minții și „dulceața care vine din vărsarea lacrimilor”; nervii sunt un foc care arde în suflet, care se străduiește să-L contemple pe Domnul (se dă un citat din Ps 25, 2: „aprinde-mi pântecele și inima mea”); stomacul, împreună cu alte organe interne, este comparat cu un „atelier spiritual în care sufletul lucrează”. Următoarea este o listă a altor părți ale corpului, indicându-le sens simbolic; își termină capul, care simbolizează dragostea. Pentru gustul nostru modern, o astfel de alegorie poate părea nefirească și neatrăgătoare, dar pentru urechea bizantină suna foarte plăcut și chiar poetic.

Următorul exemplu arată cum sunt combinate mai multe niveluri de alegorie într-o singură interpretare, în care, în plus, există și un nivel de interpretare textuală (literală). Să revenim la primul cuvânt moral al Sf. Simeon. După ce a schițat tipologia Vechiului Testament a lui Hristos și a Fecioarei Maria, el trece la interpretarea lui Mt 22:2-4 („Împărăția cerurilor este ca un rege care a făcut nuntă fiului său”). Această pildă este despre Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul, spune Sf. Simeon; Dumnezeu Tatăl a făcut nuntă pentru Fiul Său:

„Dar gândul la măreția îngăduinței [Sa] mă duce într-o frenezie<…>Căci El aduce la El ca mireasă pe fiica celui care s-a răzvrătit împotriva Lui și a comis adulter și crimă<…>David, fiul lui Isai, care l-a ucis pe Urie și a comis adulter cu soția sa. Fiica lui, cea mai imaculată, zic eu, Maria, cea mai curată și curată Fecioară, a adus-o ca mireasă.

Apoi, după ce a descris Buna Vestire, când a avut loc „căsătoria mistică a lui Dumnezeu” cu omenirea, Sf. Simeon invită cititorul să arunce o privire mai atentă asupra textului pildei. În originalul grecesc al Evangheliei, regele a aranjat gЈmoi (‘sărbătorile de căsătorie’, cf. Slav. căsătorii) pentru fiul său. De ce folosește Isus pluralul în loc de singular (gЈmoj)? - întreabă Rev. Simeon, subliniind sensul literal al textului în cauză. „Pentru că o astfel de sărbătoare de nuntă se întâmplă întotdeauna fiecăruia dintre credincioșii și fiilor acestei lumi”. Pilda spusă de Isus este, de asemenea, o alegorie a acelei experiențe mistice prin care o persoană renaște în Duhul. Am citat deja pasajul în care Apoc. Simeon descrie modul în care o persoană îl poate concepe și purta pe Dumnezeu ca Fecioara Maria. Aceasta este nașterea lui Dumnezeu în noi, conform Sf. Simeon, este și reînnoirea noastră mistică, atunci când ne unim cu Cuvântul Divin, ne combinăm cu El.

Deși în Primul Cuvânt moral al Sf. Simeon nu vorbește direct despre propria sa experiență mistică, o astfel de experiență este fără îndoială implicată: el trece de la un tip de alegorie destul de generalizat la unul mai personal. Să facem cunoștință cu câteva pasaje în care textul Scripturii este considerat de Sf. Simeon ca un fel de experiență mistică proprie. Conform clasificării noastre, aceasta este o alegorie de al doilea fel.

După cum am spus deja, Rev. Simeon înțelege Biblia ca pe o carte care reflectă relația lui Dumnezeu cu oamenii. În Biblie, fiecare are propria sa atitudine față de Dumnezeu și nici o persoană nu rămâne neutră în raport cu Dumnezeu: fiecare își face alegerea pentru El sau împotriva Lui. Într-un caz, relația cu Dumnezeu este construită pe încredere și supunere absolută, ca la Avraam; în altul, ele reprezintă un lanț de căderi și pocăință, amăgiri și întoarceri, ca la David; uneori se termină cu o cădere completă de Dumnezeu, ca în Iuda. Calea către Dumnezeu nu este niciodată ușoară pentru nimeni; poate conține multe schimbări dramatice, însoțite de suferință profundă, dar, în același timp, poate permite unei persoane să atingă adevăratul har al veacului viitor și să-L vadă pe Domnul în viața sa pământească, așa cum a fost dat sfinților și misticilor.

În continuare, Rev. Simeon arată că propria sa experiență mistică corespunde experienței altora: în sprijinul acestui lucru, el oferă paralele biblice. Un exemplu uimitor al unei astfel de interpretări îl găsim în Imnul al XIX-lea, unde întreaga Istorie Sacra este considerată de Sf. Simeon ca prototip al propriei sale experiențe de contemplare a lui Dumnezeu într-o stare de extaz:

„Cine a traversat acel aer întunecat pe care îl numește David
perete (Ps 17:9),

Și Părinții au numit-o „marea vieții”,
A intrat în port

În care găsește orice lucru bun.

Căci există paradis, acolo este pomul vieții,

Există pâine dulce, există băutură divină,

Există o bogăție inepuizabilă de daruri.

Acolo tufa arde fără să ardă,

Și pantofii îmi cad imediat de pe picioare.

Acolo s-a despărțit marea, iar eu trec singur

Și văd dușmani înecându-se în ape.

Acolo contempl copacul, în inima mea

Aruncat și totul amar se preface [în dulce].

Acolo am găsit o stâncă care curge miere...

Acolo am mâncat mană - pâine de înger,

Și nu și-a dorit nimic mai uman.

Acolo am văzut toiagul uscat al lui Aaron prosper

Și s-a mirat de minunile lui Dumnezeu.”

Pentru a înțelege sensul acestui pasaj, amintiți-vă că fiecare dintre imaginile menționate are o lungă istorie de interpretare în tradițiile patristice și liturgice. De exemplu, „băutura divină”, adică apa scoasă din stâncă de Moise (Numeri 20:8–11), este considerată ca un tip al harului lui Hristos Mântuitorul. Rufa aprinsă (Ex 3, 2-4) o simbolizează pe Sfânta Fecioară, care a luat în pântece și l-a născut pe Dumnezeu. Trecerea Mării Roșii (Ex 14:21–28) este un tip de Paște, trecerea de la moarte la viață; mai des însă, acest episod este interpretat ca un tip de Botez (cf. 1 Cor 10,2). Pomul cu care Moise a transformat apa amară din Marah în apă dulce (Ex 15:23–25) este un simbol al Crucii. „Mierea dintr-o piatră” (Deut. 32:13) este uneori considerată un simbol al Fecioarei. Mana pe care Domnul a trimis-o lui Israel (Deut. 16:4; 14-16) simbolizează Euharistia, așa cum a arătat Hristos Însuși (Ioan 6:31-51), precum și Maica Domnului (vezi mai sus). Toiagul înfloritor al lui Aaron (Numeri 17:2–8) este privit ca un tip al Maicii Domnului sau, conform unei alte interpretări, ca un tip al Crucii.

Toată această gamă largă de semnificații este prezentă, fără îndoială, în memoria Sf. Simeon, când enumeră imaginile biblice, însă, în primul rând, se percepe pe sine și experiența sa în ele. Pentru el, nu este vorba doar despre evenimentele din istoria Israelului, care reprezintă misterele Noului Testament, ci despre faptele din propria sa biografie mistică. Revenind la Noul Testament, Apoc. Simeon își recunoaște propria poveste în evenimentele descrise, fie că este vorba despre Buna Vestire, vindecarea orbului sau învierea lui Lazăr:
„Acolo [sufletul meu] a auzit: „Bucură-te, milostiv,

Căci Domnul este cu tine și în tine în veci!” (cf. Luca 1:28).
Acolo am auzit: „Spălă-te în izvorul lacrimilor”;

Făcând asta, am crezut și mi-am primit brusc vederea (cf. Ioan 9:7).
Acolo m-am îngropat într-un sicriu printr-o smerenie desăvârșită,

Dar Hristos a venit cu o milă infinită,

Piatra grea a relelor mele s-a rostogolit departe de el

Și a zis: „Ieșiți de acolo, ca din mormântul acestei lumi” (cf. Ioan 11:38–44)” .

Vedem că pentru Rev. Simeon Scriptura nu este un obiect de interpretare; el percepe povestea biblică nu din afară, ca un comentator, ci din interior, de parcă ar fi unul dintre eroii ei. Percepția mistică a istoriei Noului Testament duce la contemplarea lui Hristos în suferințele, moartea și învierea Lui, precum și la trecerea la viata viitoare:

„Acolo am văzut cum Dumnezeul meu a suferit impasibil,
Și cum a murit, fiind nemuritor,

Și s-a ridicat din mormânt fără a rupe pecețile.

Acolo am văzut viața viitoare și neputrezirea,

pe care Hristos o dă celor ce-L caută,

Și am găsit Împărăția Cerurilor care există în mine,

care este Tatăl, Fiul și Duhul”.

Uneori, Rev. Simeon există interpretări mistice foarte neobișnuite. În al 20-lea catehumen, Iisus Hristos este văzut ca un tip al adevăratului părinte spiritual: adică Sf. Simeon Studit. Dacă vezi că părintele tău duhovnic mănâncă și bea cu vameși și păcătoși (cf. Mt 9,11), nu te gândi la lucruri pătimașe și omenești, spune Sf. Simeon. Nu îndrăzni să-i ceri părintelui tău duhovnicesc să te lase să stai la dreapta sau la stânga lui (cf. Marcu 10:37). Dacă îți spune ție și altora: „Unul dintre voi mă va trăda”, întreabă-l cu lacrimi: „Nu sunt eu, Doamne?” (cf. Mt 26,21–22). Dar culcatul pe piept (cf. Ioan 13:23) nu este bine pentru tine. Când este răstignit, mori cu el dacă poți. Vom putea aprecia semnificația acestei interpretări doar atunci când vom ține cont de rolul excepțional de important jucat de Sf. Simeon Studitul în biografia mistică a Sf. Simeon Noul Teolog.
În Sfânta Scriptură, Apoc. Simeon este atras mai ales de cei care au fost onorați să-L vadă pe Domnul. Din acest motiv, el se referă la viața Sf. Pavel, care l-a întâlnit pe Hristos pe drumul Damascului (Fapte 9:3–5) și a fost înălțat în al treilea cer (2 Corinteni 12:2). Menționează Rev. Simeon și cum Sf. Ştefan L-a văzut pe Hristos (Fapte 7:56). Dar ceea ce contează cel mai mult pentru el este că i se pot întâmpla lucruri similare, în propria sa viață:

„Ce este acest nou miracol care se întâmplă acum?

Dumnezeu încă vrea să se arate păcătoșilor -

Cel care s-a suit odată pe munte și a șezut pe tronul Tatălui

În cer și rămâne în ascuns,

Căci s-a ascuns de ochii dumnezeieștilor apostoli

Și după aceea, după cum am auzit, doar Ștefan

Am văzut cerul deschis și apoi am spus:

„Văd pe Fiul stând de-a dreapta slavei Tatălui”...

Dar acum - ce înseamnă acest eveniment ciudat,

Ce se întâmplă în mine?

Am găsit chiar pe Cel pe care l-am văzut de departe,

Pe care Stefan l-a vazut pe cerul deschis

Și pe care Pavel l-a văzut și a devenit orb...”

Dacă în acest pasaj, Apoc. Simeon consideră propria sa experiență ca fiind echivalentă cu experiența menționată în Biblie, dar în altă parte o consideră și mai importantă. Deci, în al 51-lea Imn al Sf. Simeon enumeră personajele Vechiului și Noului Testament și susține că a lui, Ven. Simeon, propria sa experiență este mult mai surprinzătoare. Moise L-a văzut pe Domnul într-un nor de pe Muntele Sinai o singură dată, dar Sf. Simeon Îl vede constant ca pe o lumină de nespus. Ap. Pavel a fost răpit în al treilea cer o dată cu paisprezece ani înainte de a scrie despre asta, iar Apoc. Simeon a fost onorat de multe ori cu extazul contemplației. Sf. Ştefan L-a văzut pe Hristos înainte de moartea sa, iar Sf. Simeon L-a văzut în mod constant încă din tinerețe, de-a lungul vieții. Enoh și Ilie au fost duși la cer și au scăpat de moarte, iar Sf. Simeon a „învins deja moartea”.

Evoluții Vechiul Testament a reprezentat realitățile Noului Testament, dar întreaga Biblie este doar o umbră a ceea ce se poate întâmpla cu o persoană în experiența sa mistică:
„Ilie a fost luat într-un car de foc,

Și înaintea lui Enoh...

Dar ce este aceasta în comparație cu ceea ce se întâmplă în noi?

Cum se poate compara o umbră cu adevărul?

Deci care este carul de foc care l-a luat pe Ilie,

Care este propunerea lui Enoh în comparație cu aceasta?

Mă gândesc: ca o mare, odată despărțită de un toiag,

Iar mana care a coborât din cer a fost doar un tip

Și simboluri ale adevărului:

Marea este Botezul, iar mana este Mântuitorul;

În același mod, acestea sunt doar simboluri și o imagine a acestui lucru,

având excelență și glorie incomparabile”.

Mana s-a terminat și oamenii care s-au hrănit cu ea au murit; dar Trupul Mântuitorului ne face nemuritori, continuă Sf. Simeon. Israel a trebuit să rătăcească în pustie timp de patruzeci de ani; dar Domnul ne aduce de la moarte la viață și de la pământ la cer de îndată ce am acceptat Sfântul Botezși să se împărtășească din Trupul și Sângele Său. „Domnul mi-a făcut un cer nou și a locuit în mine: niciunul dintre sfinții din vechime nu a fost răsplătit cu așa ceva”, exclamă Sf. Simeon.

Cât de mult Rev. Este Simeon de acord cu tradiția patristică atunci când insistă asupra superiorității experienței sale mistice asupra experienței biblice? Ideea că Biblia reprezintă experiența mistică a omului nu este nouă: am notat-o ​​deja în Origen și Apoc. Maxim Mărturisitorul (puteți, desigur, să adăugați și alte nume). Că Scriptura ar trebui învățată prin experiență era, de asemenea, obișnuit, mai ales în literatura monahală. Ne putem aminti chiar din surse hagiografice despre oameni care au început să împlinească poruncile lui Dumnezeu înainte de a citi Scriptura, sau fără să o citească deloc. Rev. Maria Egipteanca, a cărei viață era foarte populară în Bizanț, nici nu a citit Scripturile înainte de a merge în pustie; ajunsă în starea de perfecţiune spirituală, ea a putut să citeze pe de rost Biblia, fără să cunoască textul: lectura a fost complet înlocuită de experienţa ascezei. Un alt sfânt, venind la mănăstire, a memorat primele trei versuri din Psalmul I ca îndrumător de acțiune; după aceea a mers în deșert și a petrecut mulți ani în abstinență strictă și rugăciune constantă „zi și noapte”: pentru acest om erau suficiente trei versete pentru „calea mântuirii și știința evlaviei” (ad viam salutis et scientiam pietatis) .

Rev. Simeon dezvoltă de fapt aceleași idei, subliniind că experiența comuniunii cu Hristos în Duhul Sfânt este mai mare decât orice reflectare formală a acestei experiențe, inclusiv în Scriptură. La urma urmei, Scriptura este doar un mijloc de a trăi cu și în Dumnezeu:

„... Cine L-a găsit în mod conștient pe Dumnezeu în sine, care dă oamenilor cunoștință, a citit toate Sfintele Scripturi și a adunat toate binefacerile lecturii: nu va mai avea nevoie să citească cărți. De ce este asta? Pentru că cel care vorbește cu Cel Care i-a inspirat pe autorii Dumnezeieștilor Scripturi, care este inițiat de El în tainele ascunse și inexprimabile, va deveni el însuși pentru alții o carte inspirată care conține taine noi și vechi scrise în ea de degetul lui Dumnezeu. …”

Toate acestea nu anulează necesitatea de a citi Scriptura; mai degrabă, aici vedem o expresie deosebit de vie a unei idei care este obișnuită în Est tradiția creștină, - ideea că cineva ar trebui să se ridice de la litera Scripturii la sensul ei interior, iar din acesta din urmă - la Cel Care stă în spatele cuvintelor Bibliei.

* * *

Rezumând principiile Rev. Simeon la Biblie, putem spune că el înțelege Scriptura ca parte a unei mari tradiții, inclusă în care se simte. În interpretările sale ale textelor biblice, el nu rupe de înțelegerea tradițională, ci se bazează pe interpretările Sfinților Părinți, folosind atât metode literale, cât și alegorice. Cu toate acestea, considerând Biblia ca istoria relației dintre Dumnezeu și oameni, Apoc. Simeon caută constant paralele între experiențele sale spirituale și cele ale personajelor biblice. Aceasta duce la faptul că el oferă interpretări profund personale ale evenimentelor biblice, dându-le un sens mistic. Ultimul tip de interpretare ni se pare cel mai original aspect al interpretării biblice a Sf. Simeon.

Abrevieri

Capac. = Chapitres théologiques, gnostiques et pratiques / Ed. J. Darrouzys// SC 51-bis (1980).

Pisică. = Symon le Nouveau Théologien. Capturi / Ed. B. krivochéine et J. Paramelle,
t. I (Cat. 1–5) // SC 96 (1963);

t. II (Cat. 6–22) // SC 104 (1964);

t. III (Cat. 23–34) // SC 113 (1965).

Imn= Symon le Nouveau Théologien. Imnuri / Ed. J. Koder, J. Paramelle et L. Neyrand,
t. I (Imnul 1–15) // SC 156 (1969);

t. II (Imnul 16–40) // SC 174 (1971);

t. III (Imnul 41–58) // SC 196 (1973).

Theol., Eth. = Symon le Nouveau Théologien. Traités théologiques et thiques / Ed. J. Darrouzis,
t. I (Teol. 1–3; Et. 1–3) // SC 122 (1966);

t. II (Et. 4–15) // SC 129 (1967).

vie= Hausherr I–Horn G. Un grand mystic byzantin. Vie de Syméon le Nouveau Théologien (942–1022) par Nicétas Stéthatos // OC 12 (1928), pp. 1–128.
CCG = Corpus Christianorum. Seria graeca (Tournhout–Paris).

GCS = Die griechischen christlichen Schriftsteller (Leipzig–Berlin).

OC = Orientalia Christiana (Roma).

OCP = Orientalia Christiana Periodica (Roma).

PG = Patrologiae cursus completus. Seria graeca / Ed. J-P. Minne. Paris.

PL = Patrologiae cursus completus. Seria latina / Ed. J-P. Minne. Paris.
PTS = Patristische Texte und Studien (Berlin–New York).

SC = Surse Chr№tiennes (Paris). A. Sidorov S. Epifanovici

Rev. Isaac Sirin. Convorbirea 81 // Greacă. ed. Theotokis, p. 306 = Domnule. ed. Bejana, Convorbirea 74, p. 507.

Despre dragoste 4, 72 // Creații. Carte. eu, p. 142. mier. Origen.

Memorie Venerabilul Simeon Noul Teolog are loc în Biserica Ortodoxă pe 25 martie după noul stil.

Biografia Sfântului Simeon Noul Teolog
Dintre numeroșii sfinți ai lui Dumnezeu proslăviți de Biserica Ortodoxă, doar trei sfinți sunt numiți teologi - Apostolul Ioan Teologul, iubitul ucenic al Mântuitorului, Sfântul Grigorie Teologul și Sfântul Simeon Noul Teolog.
Cunoaștem viața Sfântului Simeon datorită vieții întocmite de cel mai apropiat ucenic al său Nikita Stifat, care a fost de ceva vreme însoțitorul de chilie al sfântului teolog. Potrivit acestei biografii, el s-a născut în 949 în orașul Chrysopolis, situat în Asia Mică. Se știe că călugărul Simeon provenea dintr-o familie bogată și nobilă, datorită căreia a primit o bună educație, dar studiile în știință nu l-au atras. La vârsta de 24 de ani, tânărul a intrat în Mănăstirea Studion, care la acea vreme era considerată una dintre cele mai însemnate și mai mari mănăstiri din Bizanț. Această mănăstire a devenit faimoasă pentru faptul că acolo s-a dezvoltat prima hrisovă de viață monahală, care a primit numele de Studium și a fost ulterior folosită pe Athos și în mănăstirile din alte țări. Această carte s-a remarcat prin marea severitate a vieții călugărilor.
În mănăstire, călugărul Simeon a trăit sub îndrumarea Preasfințitului Simeon, care l-a învățat Rugăciunea lui Isus și lucrarea spirituală. Ulterior, a fost hirotonit preot și numit stareț al mănăstirii Mamanta. A purtat această ascultare timp de 25 de ani, îngrijindu-se de înfrumusețarea mănăstirii și de creșterea spirituală a fraților. Viața Sfântului Simeon Noul Teolog spune că strictețea față de monahii mănăstirii care i-au fost încredințate s-a îmbinat în el cu bunătate și blândețe. Cu toate acestea, disciplina strictă introdusă de călugăr în mănăstire a provocat nemulțumiri în rândul fraților și există un caz când unul dintre călugări l-a atacat pe sfânt, aproape ucigându-l. În anul 1005 Sfântul Simeon a părăsit mănăstirea Mamanta și s-a așezat nu departe de ea, răsfățându-se la rugăciune neîncetată.
Călugărul Simeon și-a venerat foarte mult pe mentorul său duhovnicesc, Sfântul Simeon Cuviosul, văzând în el un adevărat sfânt al lui Dumnezeu, așa că după moartea bătrânului a creat un canon dedicat acestuia, precum și o imagine pictură-icoană. Majoritatea clerului Constantinopolitan au reacționat cu neplăcere la aceasta: Sfântul Simeon Noul Teolog a fost trimis de la mănăstirea sa de pe malul Bosforului, unde a întemeiat mănăstirea Sfânta Marina, în care călugărul a trăit până la moartea sa, care a urmat în 1022. .

Învățătura și operele literare ale Sfântului Simeon Noul Teolog
Deși Sfântul Simeon nu a scris un număr mare de lucrări teologice în timpul vieții sale, toate scrierile sale au fost create pe baza experienței spirituale personale. Ideea principală a Sfântului Simeon Noul Teolog este că scopul vieții fiecărui creștin este comuniunea personală cu Dumnezeu, care este nu numai posibilă, ci și necesară în timpul călătoriei pământești a unei persoane. În „Imnurile” sale, Sfântul Simeon împărtășește în imagini poetice experiența sa personală a contactului sufletului cu Dumnezeu.
În plus, a scris un număr destul de mare de predici despre teologie și morală, pe care le-a creat în perioada în care a fost stareță.

Picturi-icoană ale Sfântului Simeon Noul Teolog
Există o iconografie diferită care îl înfățișează pe Sfântul Simeon Noul Teolog. Adesea, figura unui sfânt este înconjurată de raze, care în pictura icoană simbolizează Duhul Sfânt și energia divină care transformă o persoană. O astfel de imagine a Sfântului Simeon Noul Teolog nu este întâmplătoare, deoarece în creațiile sale literare el a anticipat învățătura mistică a isihasmului, potrivit căreia Dumnezeu este revelat unei persoane care Îl caută deja în viața pământească.
Pe icoane, călugărul este înfățișat cu un sul în mâini, care amintește de operele sale literare, care au avut un impact uriaș asupra dezvoltării gândirii teologice în secolele următoare.

Tropar, tonul 3:
Iluminare dumnezeiască, Părinte Simeone, / văzând în sufletul tău, / a apărut cea mai strălucitoare lumină din lume, / împrăștiind acel obscurantism / și asigurând pe toți să caute, spre miazăzi, nimicind, harul Duhului, / Se roagă cu sârguință / dăruiește. noi mare milă.

Condac, tonul 3:
Luminat de Lumina Tri-Soarelui, Înțeleptul Dumnezeu, / Teologul s-a arătat Prea Dumnezeieștii Treimi. / Îmbogățit cu înțelepciunea cuvintelor, / a emanat înțelepciunea dumnezeiască a Jeturilor Dumnezeiești, / băuind din ele, strigând: / Bucură-te, încredințate Simeon cel Învățat.

Măreţie:
Te binecuvântăm, / Cuviosul Părinte Simeon, / și cinstim sfânta ta amintire, / îndrumător al călugărilor / și tovarăș de Îngeri.

Rugăciune:
O, mare Sfinte Simeon, Noul Teolog! Plăcut lui Hristos, Hrisostom al Bisericii Ortodoxe! Mari fapte teologice și lucrări ale tale spre slava Sfintei Biserici au fost săvârșite de tine, ferm mărturisitor al comuniunii cu Dumnezeu și al contemplarii lui Hristos, apărând deja pe pământ, luminând lumina teologiei tale credincioase. Acum ne punem nădejdea în tine: auzi-ne pe noi păcătoșii (nume) rugându-ne ție și învață-ne binecuvântarea ta pastorală sfântă și adu rugăciunea noastră către Dumnezeu milostiv și filantropic, acum El este în bucuria sfinților și cu fețele. a unui stand de înger; Fii cu adevărat călăuzitor spre mântuire pentru noi, conducă-ne către lumina de neseară a lui Hristos cu teologia ta minunată și după cuvintele tale rugăcioase vom auzi glasul Domnului nostru Hristos: vino, binecuvântează pe Tatăl Meu, moștenește împărăția pregătită. pentru tine de la întemeierea lumii. Amin.

(Paflagonia) și a primit o educație seculară temeinică la Constantinopol. Tatăl său l-a pregătit pentru o carieră la curte, iar tânărul a deținut o funcție înaltă la curtea imperială. Însă când a împlinit vârsta de 25 de ani, s-a simțit atras de viața monahală, a fugit de acasă și s-a retras la Mănăstirea Studite, unde și-a trecut ascultarea sub îndrumarea celebrului bătrân Simeon Cuviosul.

Mănăstirea Studion

Principala ispravă a călugărului a fost rugăciunea neîncetată a lui Iisus în forma ei scurtă: „Doamne, miluiește-te!” Pentru o mai mare concentrare în rugăciune, a căutat în permanență singurătatea, chiar și la liturghie a stat departe de frați, rămânând adesea singur noaptea în biserică; pentru a se obișnui cu amintirea morții, își petrecea nopțile în cimitir. Rodul sârguinței sale a fost o stare deosebită de admirație: în aceste ore Duhul Sfânt sub forma unui nor luminos a coborât asupra lui și a închis totul în jurul lui de la ochi. De-a lungul timpului, a atins o constantă înaltă iluminare spirituală, care s-a revelat mai ales când a slujit Liturghia.

Manastirea Sfanta Mamas

Rev. Simeon a pus în ordine economia neglijată a mănăstirii și a amenajat templul din ea.

Sfântul Simeon a combinat bunătatea cu strictețea și respectarea neclintită a poruncilor Evangheliei. Așa, de exemplu, când iubitul său discipol Arsenie a întrerupt corbii care ciuguleau pâinea înmuiată, starețul l-a obligat să înșire păsările moarte pe o frânghie, să-și pună acest „colier” la gât și să stea în curte. În mănăstirea Sfânta Mamas, un oarecare episcop din Roma, care și-a ucis accidental pe tânărul nepot, a ispășit pentru păcat, iar Sfântul Simeon i-a arătat invariabil bunătate și atenție.

Disciplina monahală strictă, pe care monahul a impus-o constant, a dus la o puternică nemulțumire în rândul fraților monahali. Odată, după liturghie, frați mai ales iritați l-au atacat și aproape l-au ucis. Când Patriarhul Constantinopolului i-a izgonit din mănăstire și a vrut să-i trădeze autorităților orașului, călugărul le-a cerut iertare și i-a ajutat în viața lor în lume.

Pentru a linişti minţile şi a-l satisface pe Ştefan, patriarhul şi Sinodul au hotărât să-l îndepărteze pe Simeon din Constantinopol. S-a retras pe malurile Bosforului și în zona aparținând discipolului și admiratorului său, patricianul Christopher Fagur. Aici Cuviosul a construit o mănăstire pentru Sfânta Marina, a locuit în ea timp de 13 ani și a murit liniștit în oraș.

În timpul vieții, a primit darul miracolelor. Numeroase minuni au fost săvârșite după moartea sa; una dintre ele este dobândirea miraculoasă a imaginii sale. Viața lui a fost scrisă de un însoțitor de celulă și student, călugărul Nikita Stifat.

Proceduri

Simeon Noul Teolog este remarcabil în primul rând ca teolog-predicator; o trăsătură distinctivă a teologiei sale este aplicarea învățăturii creștine teoretice la viața creștină.

Dintre lucrările reverendului în limbile slavă și rusă, foarte puține au fost publicate. În „Filokalia” tipărit: „Capitole active și teologice” (numărul 152; în traducere rusă tipărită în „Hristos. Citirea”, 1823, sub rubrica „O sută cincizeci și două de capitole active și teologice”), „Predică despre Credință” (traducere rusă în „Hristos. Lectură”, 1821) și „Predică despre cele trei căi de rugăciune”.

În 1852, la Moscova, au fost tipărite în traducere slavonă 12 „Cuvinte” ale lui Simeon Noul Teolog, luate din 35; aceste 12 „Cuvinte” au fost traduse în rusă după o comparație atentă cu manuscrisul grecesc, aflat la Moscova. biblioteca sinodală (M., 1869).

Alte scrieri ale Sfântului Simeon (nouăzeci și două de „cuvinte”, „Capitole active și teologice” și „Cuvântul ascetic al bătrânului Simeon Cuviosul”) au fost traduse din greaca nouă de către episcopul Teofan („Cuvintele Sfântului Simeon cel Nou”). Teolog", Moscova, 1879 și 1882; ediția a II-a ., ib., 1890-92).

„Cuvintele” Sfântului Simeon se remarcă prin simplitatea și cordialitatea lor; el instruiește, inspiră, atinge; contemporanii săi, obișnuiți cu elocvența artificială, au găsit „cuvintele” sale neștiințifice și neretorice.

Au mai fost publicate „Imnurile divine ale Sfântului Simeon Noul Teolog” (tradus din greacă, Moscova, Sergiev Posad, tipografia lui I.I. Ivanov, 1917).

Biserica pe nume Simeon Noul teolog, regăsind în lucrările sale asemănări cu lucrările lui Grigore Teologul: ambele s-au remarcat prin profunzimea contemplării adevărurilor evlaviei creștine.

Sfântul Simeon este considerat întemeietorul acelei doctrine a iluminării cerești a sufletului credinciosului, care a dus mai târziu la o dispută între palamiți și barlaamiți.

În cărțile de rugăciuni slave rugăciunea lui Simeon este tipărită înainte de împărtășirea Sfintelor Taine.

Călugărul Nil de Sorsk este adesea mărturisit de scrierile Sfântului Simeon („cum poruncește Simeon noului Teolog”; „ca cuvântul Sfântului Simeon”).

veneraţie

La sfârșitul anilor 1980, cu binecuvântarea venerabili bătrâni Porfiry Kavsokalivit, Paisios Sfântul Alpinist și Iacob din Eubea în Kalamos, Attica, Grecia, prima mănăstire masculină a fost înființată în numele Sfântului Simeon Noul Teolog.

Rugăciuni

Tropar, tonul 3

Iluminare dumnezeiască, părinte Simeone, / văzând în sufletul tău, / a apărut cea mai strălucitoare lumină din lume, / împrăștiind acel obscurantism / și asigurând pe toți să caute, spre miazăzi, să distrugă, harul Duhului, / roagă-te cu sârguință pentru el / dă-ne mare milă.

Troparul Ioan, tonul 1

Fiind neimplicat în înțelepciunea exterioară, / dar ai fost plin de Divin / și Noul Teolog era cu adevărat cunoscut de toți, Simeone. / Pentru aceasta, amintirea ta, părinte înțelept, cu evlavie, strigăm către tine: / slavă ție Hristos, Cel ce ai slăvit, / slavă ție minunat, Cel ce ai arătat, / slavă celui ce lucrează prin tine, toata tămăduirea.

Troparul Ioan, tonul 4

Ca Lumina spectatorului Trei Soare / și vorbitorul tainicei Teologie, / a sfințit Simeone, părintele nostru, / cere sufletelor noastre luminare de sus / și alungă întunericul de la noi, / ca un slujitor al măreției lui. Hristoase, / dă tuturor câte una de folos, cuvios.

Condacul, tonul 3

Luminat de Lumina Tri-Soarelui, Dumnezeul Înțelept, / Teologul s-a arătat Treimii Divine. / Peste înțelepciunea cuvintelor îmbogățite, / ai emanat înțelepciunea dumnezeiască a lui Dumnezeu jeturi, / din ele bem, strigăm: / Bucură-te, preafericite Simeon Dumnezeule-învățat.

Condacul Ying, tonul 2(Asemănător cu: sângele tău)

Ca Prea Dumnezeiescului Teolog al lui Dumnezeu / și marea noastră carte de rugăciuni către Domnul, / în veci, Simeone, roagă-te ne-ai dat iertarea păcatelor // și îndreptarea stomacului, cuvioase..

Literatură

  • Episcopul Feofan, „Viața dascălului. S. Nou Teolog” („Lectură sufletească”, 1877, februarie);
  • A. Lebedev, „Învățământul bizantin în general, știința teologică și literatura în special” („Lecturi în general. Iubitorii de educație spirituală”, 1877, partea a II-a);
  • propriul său, „Despre direcții în viața religioasă și intelectuală, Eseuri din istorie biserica de rasarit Secolele IX, X și XI” (ib., 1878, partea I).

Materiale folosite

  • Pagina calendarului portalului Pravoslavie.Ru:
  • Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron.
  • Pagina „Bibliotecile Sfinților Părinți și Doctori ai Bisericii” Enciclopedia Ortodoxă ABC-ul credinței:

Sfântul Simeon Noul Teolog este poate cel mai proeminent mistic al Ortodoxiei, unul dintre cei trei Părinți pe care Biserica i-a numit „teologi”. În „Imnurile iubirii”, aceste poezii cu adevărat de dragoste, el a surprins dorința sufletului omenesc de Dumnezeu. Pe lângă ele, această carte include multe alte creații ale sale.

1. Ai poruncit neantului nostru, părinte și frate, să răspundă la întrebarea ta: „Este îngăduit ca unii monahi care nu au preoția să-și mărturisească păcatele?”, adăugând și aceasta: „pentru că auzim că puterea de a lega și liber se dă unui preot”. Aceste cuvinte și întrebări sufletești [mărturisesc] sufletului tău iubitor de Dumnezeu, dorința de foc [de a cunoaște adevărul] și frica [de Dumnezeu]. În timp ce aprobăm dorința ta de bunătate și dorința ta de a învăța despre lucruri divine și sacre, suntem totuși incapabili să raționăm și să scriem despre asta, motiv pentru care am dori să tacem; căci „a socoti lucrurile duhovniceşti cu cele duhovniceşti” (1 Cor. 2:13) este lucrarea oamenilor impasibili şi sfinţi, de care suntem departe în viaţă, în cuvânt şi în virtuţi.

2. Dar de vreme ce, după cum este scris, „Domnul este aproape de toți... care Îl cheamă în adevăr” (Ps. 144:18), atunci eu, nevrednic, după ce L-am chemat în adevăr, vă voi spune următoarele, nu în propriile mele cuvinte, ci din cea mai dumnezeiască și inspirată Scriptură, nu învățând [de la mine], ci oferindu-vă din ea o mărturie despre ceea ce m-ați întrebat; încât eu, prin harul lui Dumnezeu, mă mântuiesc pe mine și pe ascultătorii mei din ambele prăpastii: atât de a ascunde talentul, cât și de nevrednic și zadarnic – mai mult, [fiind] în întuneric – să explic dogmele.

Unde, deci, vom pune începutul cuvântului, dacă nu de la Începutul fără început al tuturor? La urma urmei, acest lucru este cel mai bine, pentru că atunci ceea ce se spune va fi ferm. La urma urmei, nu am fost creați de îngeri și nu am învățat de la oameni, ci prin harul Duhului am învățat în mod tainic și totdeauna învățăm din înțelepciunea de sus, pe care o vom chema acum și vom vorbi aici. Și în primul rând, să vorbim despre metoda spovedaniei și puterea ei.

3. Deci, mărturisirea nu este altceva decât mărturisirea datoriilor, precum și recunoașterea greșelilor și a propriei nebunii, adică condamnarea sărăciei cuiva; ca în pilda Evangheliei, Domnul a spus: „Un împrumutător”, spune el, „avea doi datornici și unul datora cinci sute de denari, iar celălalt cincizeci; dar, fiindcă nu aveau nimic de plătit, i-a iertat pe amândoi” ( Luca 7:41–42). Deci, fiecare credincios este datornic Stăpânului și Dumnezeului său, și ceea ce a luat de la El, care i se va cere la Judecata Sa cumplită și cumplită, când noi toți – împărați și săracii împreună – stăm goi înaintea Lui, plecând capetele. Ascultă ce ne este dat de Dumnezeu. Sunt multe alte lucruri pe care niciunul dintre oameni nu le poate număra, dar mai presus de toate cele mai bune și mai desăvârșite: eliberarea de osândă, sfințirea de murdărie, trecerea de la întuneric la lumina Sa inexprimată și, de asemenea, faptul că prin Botezul divin devenim copii, fiii și moștenitorii Săi, îmbrăcați-vă cu Dumnezeu Însuși, devin mădularele Lui și primiți Duhul Sfânt care trăiește în noi, care este pecetea împărătească cu care Domnul pecetluiește oile Sale și – de ce să vorbim mult? - să devenim ca noi cu El, devenind frații și comoștenitorii Lui. Toate acestea și mai mult decât acestea se dă imediat la Botezul divin tuturor celor care sunt botezați – ceea ce dumnezeiescul apostol numește bogăție și moștenire (Efes. 3:8; Col. 1:12).

4. Poruncile Domnului sunt date ca gardieni ai acestor daruri și daruri inexprimabile: ele înconjoară pe credincioși ca un zid de pretutindeni, păstrează intactă comoara depozitată în suflet și o fac inviolabilă pentru toți vrăjmașii și hoții. Noi, însă, credem că poruncile Dumnezeului filantropic sunt păzite de noi și suntem greșiți de aceasta, neștiind că noi înșine suntem mai degrabă păziți de ele; căci cel ce păzește poruncile lui Dumnezeu, nu ale lor, ci se păzește și se ferește de vrăjmașii văzuți și nevăzuți, despre care vorbește Pavel, arătând că sunt nenumărați și îngrozitori: „Lupta noastră nu este împotriva cărnii și sângelui, ci împotriva domniilor, împotriva autorităţilor, împotriva stăpânitorilor lumii întunericul acestei lumi, împotriva duhurilor răutăţii din înălţimi” (Efeseni 6, 12), adică celor care sunt în văzduh şi care ne împotrivesc mereu în nevăzut.

Deci, cel ce păzește poruncile este el însuși păzit de ele și nu pierde bogăția care i-a fost încredințată de Dumnezeu; dar cel care disprețuiește poruncile se dovedește a fi gol și ușor vulnerabil în fața dușmanilor și, după ce și-a risipit toată averea, devine datornic Regelui și Stăpânului în tot ceea ce am spus - că este imposibil ca o persoană să despăgubească. pentru orice și că este imposibil de găsit. Căci aceste [bunuri] sunt cerești, și din cer a venit și în fiecare zi vine Cel ce le aduce și le împarte credincioșilor; și unde le pot găsi din nou cei care le-au primit și le-au pierdut? Într-adevăr, nicăieri. Căci nici Adam, nici vreunul dintre fiii săi nu ar fi fost în stare să realizeze restaurarea lui însuși și a rudelor lui, dacă Dumnezeul supranatural și Domnul nostru Iisus Hristos, devenit Fiul Său după trup, venind, nu l-ar fi înălțat și noi de la căderea divinului prin forță. Iar cine se gândește să păzească nu toate poruncile, ci numai pe unele, dar le neglijează pe altele, să știe că dacă neglijează măcar una, își pierde cu totul averea. Să presupunem că poruncile sunt doisprezece bărbați înarmați care vă înconjoară și vă păzesc, stând goi printre ei; imaginați-vă și alți soldați inamici care înaintează de pretutindeni, atacând, căutând să vă captureze și să vă omoare imediat. Așadar, dacă unul dintre cei doisprezece cade de bunăvoie, neglijează paznicul și își lasă locul ca o ușă deschisă inamicului, la ce va fi de folos celor unsprezece oameni rămași când unul [din adversari] intră înăuntru și te tăie fără milă, pentru că ei nici măcar nu se pot întoarce să te ajute? La urma urmei, dacă vor să se întoarcă, atunci ei înșiși vor fi capturați de adversari. Exact același lucru vi se va întâmpla dacă nu veți păzi poruncile. Căci dacă ești rănit de un dușman și cazi, toate poruncile zboară departe de tine și pierzi treptat puterea. Cu alte cuvinte, la fel ca dintr-un vas plin cu vin sau ulei, dacă nu este întreg de pretutindeni, ci a devenit plin de găuri pe o parte, tot conținutul se varsă treptat, așa că tu, neglijând măcar o poruncă, se depărtează treptat de toți ceilalți, așa cum spune Hristos: „Celui care are i se va da și se va înmulți, dar celui care nu are, chiar și ce” crede că are (Matei 25). :29). Și iarăși: „Oricine călcă una dintre aceste porunci... și învață... pe oameni”, adică prin crima lui [învață] – să facă la fel, „cel mai mic va fi numit în Împărăția Cerurilor” ( Matei 5:19). Și Pavel spune: „Oricine este biruit de care, acesta este slujitorul său” (2 Petru 2:19). Și iarăși: „Înțepătura morții este păcatul” (1 Cor. 15:56). Și nu a spus: „Acesta sau acela [păcat]”, dar oricare ar fi păcatul, acesta este însăși înțepătura morții. El numește păcatul înțepătura morții, pentru că cei mușcați mor. Deci orice păcat duce la moarte. Căci cel ce a păcătuit cândva, după cum spune Pavel, a „murit” deja (Rom. 6:10), făcându-se vinovat de datorii și de păcate; tâlharii l-au lăsat să zacă [lângă drum] (Luca 10:30).

5. Deci, morții vor altceva decât să învie; iar cel care datorează bani și nu are ce să plătească, ce altceva decât să obțină iertarea datoriilor și să nu fie aruncat în închisoare până nu plătește datoria? Într-adevăr, pentru că nu are nimic, nu va scăpa niciodată de închisoarea veșnică, adică de întuneric. În mod similar, cel care este bătut de tâlhari mintali caută în toate felurile posibile să vină la el un medic plin de compasiune și milostiv. Căci în sine nu are frica de Dumnezeu care îl încălzește, care l-ar [îndemna] să meargă însuși la doctor, ci, după ce a irosit putere mentală din cauza propriei sale neglijenţe, el minte, [reprezentat] o privelişte îngrozitoare şi mizerabilă pentru cei care văd bine păcatele spirituale, sau mai bine zis, spiritual. Deci, cel care din cauza păcatului a devenit sclavul diavolului – căci [Pavel] spune: „Nu știți că... voi... sunteți slujitori ai celui de care ascultați – slujitori ai dreptății spre dreptate, sau ai păcatului a pacatui?" (Rom. 6:16) - și a devenit așa în batjocură de Tatăl și de Dumnezeu, călcând în picioare pe vrăjmașii care au apostaziat de la Dumnezeu, care a rămas gol de stacojiu regal și înnegrit, care în loc de copilul lui Dumnezeu a devenit copilul lui diavolul, ce va face ca să intre din nou în posesia acelui de care ai căzut? Desigur, el va căuta un mijlocitor și prieten al lui Dumnezeu care să-l poată readuce la starea sa anterioară și să-l împace cu Dumnezeu și Tatăl. Căci cel care, prin har, se lipește de Hristos și devine membru al Lui și este înfiat de El, dacă, părăsindu-L, se întoarce ca un câine la propria lui vărsătură (2 Pet. , este condamnat împreună cu necredincioșii ca fiind necinstiți și L-a jignit pe Hristos, deoarece, după dumnezeiescul apostol, „și voi sunteți trupul lui Hristos, dar mădulare în parte” (1 Cor. 12:27). Prin urmare, oricine s-a împerecheat cu o desfrânată face din mădularele lui Hristos mădulare ale unei curve (1 Corinteni 6:15). Iar cel care a făcut aceasta și și-a mâniat astfel Stăpânul și pe Dumnezeu, nu poate fi împăcat cu Dumnezeu în nici un alt fel, decât printr-un intermediar, un om sfânt, prieten și slujitor al lui Hristos și prin evitarea răului.

6. De aceea să ne ferim mai întâi de păcat; dacă suntem răniți de săgeata lui, atunci nu vom ezita, bucurându-ne de otrava lui ca mierea, sau, ca un urs rănit, lingând rana, făcând-o și mai mare, dar imediat alergăm la doctorul duhovnicesc și vomita otrava păcatului prin mărturisire şi, scuipând otrava păcătoasă. Vom primi cu uşurinţă de la el, ca antidot, penitenţele care i-au fost date, şi să ne străduim să le împlinim mereu cu credinţă arzătoare şi cu frica de Dumnezeu. Căci toți cei care au risipit cu desăvârșire averea care le-a fost încredințată și cu risipitori și vameși au risipit averea părinților lor, ale căror conștiințe, de mare rușine, se închină și nu au putere să se ridice, lipsiți de îndrăzneală, privesc. ca vreun om al lui Dumnezeu să devină primitorul datoriilor lor, pentru ca prin el să ajungă la Dumnezeu, pentru că, după cum cred eu, este cu neputință fără pocăință sinceră și osteneală, chiar dacă se dorește, să se împace cu Dumnezeu. Căci nu s-a auzit sau scris niciodată în Scripturile inspirate ca cineva să ia asupra sa păcatele altuia și să fie tras la răspundere pentru ele, dacă păcătosul însuși nu arată mai întâi roade vrednice ale pocăinței, corespunzătoare tipurilor de păcat și nu a pus propriile sale munci ca temelie. Căci glasul Înaintașului Cuvântului spunea: „Aduceți... roade vrednice de pocăință și să nu vă gândiți să spuneți în voi înșivă: „Avraam este tatăl nostru”” (Matei 3:8-9). „Adevărat, Vă spun că, dacă” atât Moise, cât și Daniel „se ridică să-și salveze fiii și fiicele, ei nu-i vor mântui în niciun fel” (Ezechiel 14:14–20). Iertarea datoriilor și restaurarea din cădere? ce îmi dă Dumnezeu [mi] voi răspunde fiecăruia dintre voi.

7. Căutați, dacă doriți, un mediator și un medic și un bun sfătuitor, pentru ca, ca bun sfătuitor, să vă ofere imagini de pocăință corespunzătoare unui sfat bun, ca medic, să vă dea medicamente potrivite pentru fiecare. rană și ca mijlocitor, stând înaintea lui Dumnezeu, față în față, prin rugăciune și mijlocire înaintea Lui, a făcut ispășire Dumnezeirea pentru tine. Dar nu încerca, găsind un lingușitor și un sclav al pântecelui, să-l faci sfetnic și sprijinitor al tău, pentru ca, adaptându-te voinței tale, și nu la ceea ce iubește Dumnezeu, să te învețe ceea ce îți place, și tu ai a rămas totuși un dușman cu adevărat implacabil [al lui Dumnezeu]. Și nu [căuta] un medic fără experiență, ca să nu te cufunde în adâncul disperării cu severitate excesivă și operații și cauterizări intempestive sau, din nou, cu îngăduință excesivă, să nu-ți permită ție, pacientul, să crezi că se recuperează și nu te trădează la cel mai teribil - etern durerea pe care speri să o eviti. Căci aceasta și asemănătoare [metoda de vindecare] ne provoacă o boală din care sufletul moare. Găsirea unui mediator între Dumnezeu și oameni – nu cred că ar fi ușor. Căci „nu toți acei israeliți care sunt din Israel” (Rom. 9:6), ci numai cei care, după nume, recunosc de fapt însăși puterea acestui nume și Îl văd pe Dumnezeu cu mintea; și nu toți cei care invocă numele lui Hristos sunt cu adevărat creștini. Căci „nu oricine îmi zice: Doamne, Doamne”, a spus Hristos, „va intra în Împărăția cerurilor, ci cel care face voia Tatălui Meu” (Matei 7:21). Și a zis din nou: „Mulți Îmi vor spune în ziua aceea:... Doamne,... n-am scos noi demonii în numele Tău?" Dar le voi vesti: „Adevărat vă spun că nu vă cunosc, depărtați-vă de la Mine, făcători de nelegiuire” (Matei 7:22-23).

8. De aceea, noi toţi, fraţilor, atât cei care mijlocesc, cât şi cei care au păcătuit, cât şi cei care ne dorim, să ne străduim la împăcarea cu Dumnezeu, pentru ca nici cei care mijlocesc să nu primească mânie în loc de răsplată. , nici cei care se poticnesc, nici cei care se străduiesc să se împace [cu Dumnezeu] primesc în loc de mijlocitor un dușman și un ucigaș și un sfătuitor rău. Căci aceştia vor auzi ameninţarea cumplită: „Cine v-a pus conducători şi judecători” ai poporului meu? (Ex. 2:14). Şi iarăşi: „Făţarnic! Scoate mai întâi bustenul din ochiul tău, şi apoi vei vedea cum să scoţi paiul din ochiul fratelui tău” (Mt. 7, 5). Un buștean este orice pasiune sau poftă care întunecă ochiul sufletului. Și din nou: „Doctore, vindecă-te pe tine însuți” (Luca 4:23). Și iarăși: „Dar Dumnezeu zice păcătosului: De ce propovăduiești legile Mele și iei legământul Meu în gura ta și tu însuți urăști învățământul Meu și arunci cuvintele Mele pentru tine? (Ps. 49:16-17). Și Pavel a spus: „Cine ești tu, care condamnă pe slujitorul altuia? Stând înaintea stăpânului său... sau căzând... Dumnezeu poate, prin slujitorul Său credincios, să-l refacă” (Romani 14:4).

9. În toate acestea tremur și tremur, frații și părinții mei, și vă îndemn pe toți, afirmându-mă prin îndemnuri către voi, să nu fiu disprețuitor de aceste dumnezeiești și cumplite taine pentru toți și să nu mă joc cu nimic care nu este jucărie. , nici împotriva sufletului nostru din pricina deşertăciunii, sau a iubirii de slavă, sau a [doririi] profitului sau a nesimţirii. Căci se întâmplă ca pentru a fi numiți „rabini” sau „părinți”, să acceptați gândurile altora. Să nu furăm, vă rog, cu atâta neruşinare, demnitatea apostolică, [ci să ne călăuzim] după un exemplu din [viaţa] pământească, şi anume: dacă cineva este condamnat că a îndrăznit în mod arbitrar să-şi asume asemănarea unui trimis al unui pământesc. rege și gestionează ceea ce este încredințat [mesagerului], făcând [o] în secret, sau ulterior și declarând deschis [lui] acțiunile, atunci el și adepții și slujitorii săi vor fi supuși la cele mai crunte pedepse pentru a-i înspăimânta pe alții și va fii ridiculizat ca nebun si insensibil mai mult toata lumea. Ce îi așteaptă în [vârsta] viitoare pe cei care fură cu nevrednicie demnitatea apostolică?

10. Dar nu doriți să fiți mijlocitori pentru alții [oameni] înainte de a fi umpluți cu Duhul Sfânt și de a cunoaște sentimentul sufletului Împăratului tuturor și de a deveni prietenul Lui, deoarece nu toți cei care sunt familiarizați cu rege pământesc poate mijloci înaintea Lui și pentru alții. Căci foarte puțini pot face asta - cei care, din cauza virtuților și sudoarelor, adică a ostenelii lor, au dobândit îndrăzneală față de el și nu mai au nevoie de mijlocitor, ci vorbesc gură în gură cu regele. Și așa, nu vom păstra acest rang în raport cu Dumnezeu, frați și părinți, nu-l vom onora pe Regele Ceresc cel puțin pe picior de egalitate cu cel pământesc, ci ne vom prăda pe noi înșine [dreptul] de a sta pe scaune la dreapta și la stânga Lui, înainte să cerem și să primim [este] de la El? O, insolență! Ce rușine ne va apuca! Chiar dacă nu suntem chemați să dăm socoteală pentru nimic altceva, numai pentru aceasta vom fi lipsiți în mod dezonorant de președinția noastră ca disprețuitori și vom fi aruncați într-un foc de nestins. Dar aceasta este suficientă pentru edificarea celor care vor să se asculte pe ei înșiși; pentru că de dragul acestui lucru ne-am îndepărtat de subiectul cuvântului [nostru]. Acum hai să vorbim despre ceea ce tu, copile, ai vrut să auzi.

11. Că ne este îngăduit să mărturisim unui călugăr care nu are preoția, veți găsi că acest lucru se întâmplă tuturor, de vreme ce hainele și înfățișarea [călugărească] au fost date de la Dumnezeu moștenirii Sale și călugării și-au primit numele, așa cum este. scrise în scrierile inspirate ale părinților, aprofundând în care veți afla că ceea ce se spune este adevărat. Înainte de [călugări], numai ierarhii, prin succesiune de la dumnezeieștii apostoli, primeau puterea de a lega și dezlănțui, dar după trecerea timpului și când ierarhii au devenit inutil, această înspăimântătoare însărcinare a trecut preoților, care aveau un imaculat. viaţă şi erau vrednici de harul divin. Când ei, preoții împreună cu ierarhii, s-au amestecat cu restul poporului și au devenit ca ei, și când mulți, ca și acum, au căzut [sub influența] duhurilor rătăcirii și a vorbei deșarte și au pierit, s-a dat peste, precum s-a spus, poporului ales al lui Dumnezeu – vorbesc de monahi; nu a fost luată de la preoți și episcopi, ci ei înșiși s-au făcut străini de ea. „Fiindcă fiecare preot... stă” înaintea lui Dumnezeu, ca intermediar între Dumnezeu și oameni, – după cum spunea Pavel, – „și … trebuie să aducă jertfe atât pentru popor, cât și pentru el însuși” (Evr.5:3) .

12. Dar să vorbim dintr-un [timp] mai devreme și să vedem de unde și cum și cui a fost dată de la început această stăpânire ca să slujească ca preoți, să legăm și să dezlegați, și în ordinea în care ați pus întrebări, deci lămuriți urmează răspunsurile - nu numai pentru tine, ci și pentru toți ceilalți oameni. Când Domnul și Dumnezeu și Mântuitorul nostru i-au spus paralizatului: „Iertate îți sunt păcatele” (Mat. 9, 2), iudeii, auzind acestea, au zis: „El hulește” (Mat. 9, 3); „Cine poate ierta păcatele decât numai Dumnezeu?” (Luca 5:21). Astfel, nu a fost dat nimănui să ierte păcatele – nici profeților, nici preoților, nici vreunuia dintre patriarhii de atunci. De aceea s-au indignat cărturarii, pentru că parcă se propovăduia vreo doctrină nouă și ceva ciudat. Domnul nu le-a reproșat aceasta, ci, dimpotrivă, i-a învățat ceea ce ei nu știau, arătându-le că, ca Dumnezeu, și nu ca om, i s-a dat să ierte păcatele. Pentru că le-a spus: „Ca să știți că Fiul Omului are putere pe pământ să ierte păcatele”, zice paralizatului: „Scoală-te, ia-ți patul și mergi la casa ta, slăvind pe Dumnezeu” (Luca). 5:24-25). Printr-o minune vizibilă [Hristos] a fost martor la lucruri mai mari și invizibile. Așa [a fost] cu Zaheu (Luca 19:1–10), așa și cu desfrânata (Luca 7:47–50), așa și cu Matei la încasarea îndatoririlor (Matei 9:9–13), așa că - cu Petru, care s-a lepădat de trei ori (Ioan 21:15-19), deci cu paraliticul, pe care l-a vindecat și [căruia], întâlnindu-l mai târziu, a zis: „Iată, v-ați vindecat; nu mai păcătuiți, indiferent ce se întâmplă cu ceea ce este mai rău pentru tine” (Ioan 5:14). Spunând acestea, El a arătat că din cauza păcatului, el [cel relaxat] a căzut într-o boală și, fiind vindecat de ea, a primit iertarea păcatelor sale - nu datorită multor ani de rugăminți, sau postului sau dormind pe un pat tare, dar numai datorită convertirii, credinței de nezdruncinat, respingerii viciului, pocăinței adevărate și multor lacrimi, precum curvia și Petru, care plângeau amar (Luca 7:38, 44; Mat. 26:75).

De aici și începutul acestui dar – mare și potrivit numai lui Dumnezeu și pe care numai El îl posedă. Mai mult, înainte de a se înălța [Sa] la cer, El, în loc de Sine, lasă acest dar ucenicilor. Cum le-a transferat El această demnitate și putere? De asemenea, investigăm - cui, și câți și când. Celor unsprezece ucenici aleși când erau adunați împreună în spatele ușilor închise. Pentru că a intrat și a stat în mijlocul lor, El a suflat și a zis: „Primiți Duhul Sfânt. cui veți ierta păcatele... cărora le veți lăsa... vor rămâne” (Ioan 20: 22-23). Și absolut nimic nu le poruncește despre penitențe ca cei care trebuie să învețe de la Duhul Sfânt.

13. După cum s-a spus deja, sfinții apostoli, prin succesiune, au transmis această putere celor care le-au acceptat tronurile, deoarece niciunul dintre ceilalți nu a îndrăznit nici măcar să se gândească la așa ceva. Astfel, ucenicii Domnului și-au rezervat cu strictețe dreptul acestei autorități. Dar, după cum spuneam, de-a lungul timpului, cei demni au dispărut printre nevrednici, s-au amestecat cu ei - și s-au ascuns sub majoritate, provocându-se unii pe alții pentru primatul și pretinzând că sunt virtuosi de dragul președintelui [scaunului]. Căci din momentul în care cei care au urcat pe tronurile apostolilor s-au dovedit a fi trupești, voluptuoși, slăviți și predispuși la erezii, harul divin i-a părăsit și li s-a luat această putere. Prin urmare, din moment ce au lăsat tot ce ar trebui să aibă preoții, li se cere un singur lucru - să păstreze Ortodoxia. Dar cred că nici ei nu [observă] acest lucru; căci nu ortodocșii nu introduc o nouă dogmă în Biserica lui Dumnezeu, ci cel care are o viață conformă cu învățătura corectă. Dar patriarhii și mitropoliții moderni fie nu găsesc așa ceva, fie, după ce l-au găsit, îl preferă nevrednic, cerând de la el un singur lucru - să declare Crezul în scris și numai cu asta se mulțumesc că nu este nici zelot. spre bine, nici cu răul nu luptător. În felul acesta par să păstreze pacea Bisericii, dar această [pace] este mai rea decât orice vrăjmășie și este cauza unei mari dezordine. Din această cauză, preoții s-au deteriorat și au devenit ca un popor. Căci, așa cum a spus Domnul, niciunul dintre ei nu este sare (Mat. 5, 13), pentru a lega și măcar cumva să înfrâneze decăderea morală prin mustrări, ci, dimpotrivă, realizând și ascunzându-și unii altora patimile, s-au înrăutățit. decât oamenii, iar oamenii sunt mai răi decât ei. Unii dintre oameni s-au dovedit a fi chiar mai buni decât preoții, fiind ca cărbunii pe fundalul întunericului fără speranță al acestora din urmă. Căci dacă preoții, după cuvântul Domnului, ar străluci cu viață ca soarele (Mat. 13:43), cărbunii aprinși nu ar fi văzute, ci ar părea înnegriți în comparație cu lumina mai strălucitoare. Întrucât în ​​oameni a rămas doar înfățișarea și îmbrăcămintea preoției, iar darul Duhului a trecut la călugări și datorită semnelor și minunilor, a devenit evident că prin faptele [lor] intraseră pe [calea] apostolică. viata, iata, din nou, diavolul i-a facut ce se cuvine. Căci, văzându-i că ei, asemenea unor noi ucenici ai lui Hristos, s-au arătat iarăși în lume și au strălucit de viață și de minuni, a adus [în mijlocul lor] și a amestecat cu ei pe frați mincinoși și uneltele sale; și, înmulțindu-se încetul cu încetul, ei, după cum vezi, au devenit fără valoare și au devenit călugări foarte nemonahali.

Și așa, nici călugărilor în înfățișare exterioară, nici celor hirotoniți și cuprinși în gradul de preoție, nici celor cinstiți cu gradul de episcop - patriarhi, zic eu, mitropoliți și episcopi -

14. tot așa, doar din cauza punerii mâinilor și a demnității sale, nu este dat de la Dumnezeu să ierte păcatele – așa să fie! Căci ei au voie să slujească numai preoți, dar cred că asta nu este pentru mulți dintre ei - ca, fân fiind, să nu se ard din cauza asta, - ci numai pentru cei care de la preoți, episcopi și călugării pot fi numărați printre fețele ucenicilor lui Hristos pentru puritate.

15. Cum, deci, știu ei înșiși că sunt numărați printre cei despre care am vorbit și cum îi recunosc cu siguranță cei care îi caută? Domnul a învățat acest lucru, spunând astfel: „Aceste semne îi vor însoți pe cei ce cred: în numele Meu vor scoate demoni, vor vorbi în limbi noi”, vorbim despre învățătura divină inspirată și folositoare a Cuvântului, „ei vor lua șerpi și, dacă vor bea ceva muritor, nu le vor face rău” (Marcu 16:17-18). Și iarăși: „Oile Mele ascultă glasul Meu” (Ioan 10:27). Și iarăși: „După roadele lor îi veți cunoaște” (Matei 7:16). Pentru ce fructe? Conform celor despre care vorbește Pavel, enumerarea celor mai multe dintre ele: „Rodul Duhului este dragostea, bucuria, pacea, îndelungă răbdare, bunătatea, bunătatea, credința, blândețea, cumpătarea” (Gal. 5:22-23), iar cu ele milă, iubire frăţească, milostenie şi cei ce le urmează; iar pentru ei mai este „cuvântul înțelepciunii,... cuvântul cunoașterii,... darurile... minunilor” și nu numai; „Dar unul și același Duh lucrează toate aceste lucruri, împărțind fiecăruia”, după cum vrea El (1 Cor. 12:8-11). Cei care au devenit părtași la astfel de daruri - sau toți, sau doar unele, în conformitate cu ceea ce le este de folos - sunt înscriși în rândurile apostolilor, iar acum devenind astfel sunt înscriși și acolo. Așadar, ei sunt lumina lumii, așa cum a spus Însuși Hristos: „Nimeni, aprinzând o lampă, nu o pune sub un coș sau sub pat, ci pe sfeșnic și strălucește pentru toți cei din casă” (Matei 5). :15). Aceștia sunt însă recunoscuți nu numai de acești [talente], ci și de modul lor de viață. Deci vor fi recunoscuți de cei care îi caută și fiecare dintre ei înșiși se va recunoaște cu exactitate, dacă ei, ca în asemănarea Domnului nostru Iisus Hristos, nu numai că nu le este rușine de sărăcie și smerenie, ci mai degrabă chiar socotiți-i ca o mare slavă și, pe măsură ce El arată ascultare neprefăcută față de părinții și conducătorii săi, ascultând de mărturisitori; dacă dezonoarea și ridicolul, abuzurile și jignirile sunt iubite din inimă, iar cei care fac aceste [injurii] sunt percepuți ca dătători de mari binecuvântări și se roagă pentru ei cu lacrimi din inimă, dacă disprețuiesc toată slava lumească și iau în considerare toate dulceața lumii să fie murdărie. Și de ce să prelungești cuvântul cu multe și evidente? Dacă fiecare dintre cei mai sus numiți se găsește că a dobândit fiecare virtute despre care aude și citește în Sfintele Scripturi, dacă face și toate faptele bune și în fiecare dintre ele obține succes, se schimbă într-un grad scăzut și este dus la înălțimea gloriei divine, atunci se lasă recunoscut, care a devenit părtaș cu Dumnezeu și cu darurile sale și [de către alții] care văd bine, sau chiar miop, va fi recunoscut. Și atunci astfel de oameni pot spune tuturor cu îndrăzneală: „Noi suntem solii... ai lui Hristos și ca și cum Dumnezeu Însuși îndeamnă prin noi: … împăcați-vă cu Dumnezeu” (2 Cor. 5:20). Căci toți aceștia au păzit poruncile lui Hristos până la moarte, și-au vândut averile și au împărțit săracilor, L-au urmat pe Hristos prin îndurarea ispitelor, și-au pierdut sufletele în lume pentru dragostea lui Dumnezeu și i-au câștigat pentru viața veșnică. Dobândindu-și sufletele, s-au găsit într-o lumină mintală și, astfel, în această lumină au văzut Lumina inexpugnabilă – Dumnezeu Însuși, după ce este scris: „În lumina Ta vom vedea lumină” (Ps. 35, 10). Cum să obții ceea ce aparține sufletului? Fiţi atenți. Sufletul fiecăruia dintre noi este drahmă, care nu a fost pierdută de Dumnezeu, ci de fiecare dintre noi, cufundându-ne în întunericul păcatului. Hristos, fiind adevărata Lumină, venind și i-a întâlnit pe cei care Îl caută, le-a dat să-L vadă așa cum numai El Însuși știe. Asta înseamnă să-ți găsești sufletul - să-L vezi pe Dumnezeu și în lumina Lui să devii mai înalt decât orice făptură vizibilă și să-L ai pe Dumnezeu ca păstor și învățător, de la Care, dacă vrea, va învăța [cum să] tricoteze. și dezlănțuie și, știind exact, se va închina Dătătorul [aceste beneficii] și le va da [le] celor care au nevoie.

16. Știu, copile, că unora le este dată puterea de a lega și dezlega de la Dumnezeu Tatăl și de la Domnul nostru Iisus Hristos prin Duhul Sfânt, celor care, prin înfiere, sunt fii și sfinți ai Lui slujitori. Eu însumi am fost un ucenic al unui astfel de părinte, care nu am avut hirotonire de la oameni, dar care m-a înscris cu mâna lui Dumnezeu, adică Duhul, în ucenicie și mi-a poruncit să accept hirotonirea corectă de la oameni conform celor stabilite. poruncă - mie, care am fost demult îndemnat de Duhul Sfânt la aceasta cu o dorință puternică.

17. Deci, să ne dorim mai întâi să devenim astfel, frați și părinți, și abia atunci vom vorbi altora despre eliberarea de patimi și acceptarea gândurilor și vom căuta un astfel de mărturisitor. Așadar, să căutăm cu sârguință astfel de oameni, ucenici ai lui Hristos, și cu durere de inimă și cu multe lacrimi Îl vom ruga pe Dumnezeu zile în șir să ne deschidă ochii inimii ca să-i recunoaștem, dacă, bineînțeles, se găsește cineva pe undeva. în acest fel rău, pentru ca, găsindu-l, să primim prin el iertarea păcatelor noastre, ascultând din tot sufletul tău poruncile și poruncile Lui, așa cum el, auzind [poruncile] lui Hristos, s-a făcut părtaș harului. și darurile Sale și a primit de la El puterea de a lega și dezlega păcatele, fiind aprins de Duhul Sfânt, care se potrivește toată slava, cinstea și închinarea Tatălui și Fiului Unul-Născut în veci. Amin.

Simeon noul teolog, reverend

***

Lucrările Sfântului Simeon Noul Teolog:

  • „Mesaj de spovedanie”
  • „Capitole teologice și contemplative”- Sfântul Simeon Noul Teolog
  • „Capitole active și teologice”- Sfântul Simeon Noul Teolog
  • „Metoda rugăciunii sfinte și a atenției”- Sfântul Simeon Noul Teolog
  • „Despre umilință și perfecțiune”- Sfântul Simeon Noul Teolog
  • "Cuvintele"- Sfântul Simeon Noul Teolog
Sfatul psihologului