Acasă > Psihologia divorțului > Critica lui F. Nietzsche la adresa religiei și moralei creștine

Critica lui F. Nietzsche la adresa religiei și moralei creștine

Relația lui Nietzsche cu religia este complexă și ambiguă. S-a născut într-o familie de pastor și a citit rugăciunile cu răpire când era copil. Dar mai târziu atitudinea față de creștinism s-a schimbat dramatic. În același timp, nu se poate spune că Nietzsche respinge orice religie și devine ateu. El tratează unele tipuri de religie răsăriteană cu mare simpatie (și aici calcă pe urmele profesorului său). Potrivit lui Nietzsche, o persoană are nevoie de un zeu în două cazuri: cei slabi au nevoie de el pentru a-i cere ceva și a se plânge de ceva, cei puternici au nevoie de el pentru a împărtăși bucuria propriilor victorii cu el. Creștinismul este religia celor slabi, asupriți, a sclavilor. La prima vedere, nu este clar ce a cauzat o astfel de respingere a principiului compasiunii. În orice societate există puternici și slabi, iar compasiunea celor puternici față de cei slabi este normală. Dar Nietzsche crede că creștinismul este contrar legii fundamentale a naturii - legea luptei pentru existență, potrivit căreia tot ceea ce este slab trebuie să piară, în plus, trebuie ajutat să piară. De aici teza extrem de neatrăgătoare: „împinge-l pe cel care cade”.
Nietzsche explorează profund esența creștinismului și trage o concluzie dezamăgitoare: creștinismul este interesat de oamenii slabi, mândria este un păcat de moarte în creștinism. Dacă o persoană se va baza doar pe sine, va fi puternică și independentă, atunci nu are nevoie de Dumnezeu creștin și această religie va muri de la sine. Societatea este interesată de oamenii slabi, datorită lor există religia creștină, datorită lor oamenii puternici, ajutându-i pe cei slabi și plini de compasiune, își pot simți noblețea și puterea. De aici sfatul deosebit pentru sărac: „Nu mulțumi niciodată celui care ți-a făcut milostenie; lasă-i să-ți mulțumească pentru că ai luat-o.” Doar la prima vedere, un astfel de sfat pare paradoxal, dar cu o analiză mai profundă, poziția lui Nietzsche devine clară - datorită cerșetorilor, cel care dă pomană se poate ridica în propriii ochi - așa că să-i mulțumească cerșetorului pentru asta.
Declarații separate, scoase din context, pot sugera că întreaga filozofie a lui Nietzsche este anti-umană, îndreptată împotriva omului. În acest sens, merită să ascultați argumentele filozofului rus Lev Shestov, un adept al filozofiei lui Nietzsche. În articolul său „Bine în învățăturile gr. Tolstoi și F. Nietzsche” L. Shestov citează cuvintele lui L. Tolstoi, consemnate în jurnalul său după ce a vizitat spitalul pentru săraci. Tolstoi scrie că, după vizită, în ochii lui au existat lacrimi de emoție, emoție a propriului său act. Aceasta ridică întrebarea: a cui poziție este mai umană - o persoană care este atinsă de propria sa acțiune (chiar dacă este nobilă și plină de compasiune față de cei săraci și bolnavi) sau o persoană care susține că fiecare persoană își găsește puterea în sine pentru a obține din statul în care a lovit, a devenit puternic și independent? Devine clar de ce cel care dă pomană ar trebui să mulțumească cerșetorului și nu invers.

Mai multe despre Nietzsche și creștinism:

Negarea lui Nietzsche a teodicei și a sensului dihotomiei „bine” și „rău” în tradiția religioasă și filozofică
La originile filozofiei secolului XX: Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche
Poziția creștinismului în epoca postmodernismului. Nevoia de Iluminare Creștină
Aspecte filozofice ale crizei ecologice: Timpul modern sau creștinismul sunt de vină pentru criza ecologică?

Karl Jaspers
Traducere din germană de T.Yu. Borodai

Fundația filozofică din Moscova
„MEDIUM” Moscova 1994

Introducere

Toată lumea știe cu ce ascuțite nemaiauzită Nietzsche a respins creștinismul. De exemplu: „Cine arată astăzi chiar și cea mai mică ezitare în atitudinea sa față de creștinism, nu îi voi întinde nici măcar un deget mic. O singură poziție este posibilă aici: un „Nu” necondiționat (XVI, 408) / 1 /.

Nietzsche nu se plictisește niciodată să expună creștinismul, trecând de la indignare la dispreț, de la cercetare calmă la pamflet caustic. Cu o delicatețe uimitoare, el își schimbă punctele de vedere, luând în considerare realitățile creștine din toate părțile și dezbrăcându-le. El a asimilat motivele tuturor predecesorilor săi în această luptă și a pus bazele unui nou război împotriva creștinismului - un război fără precedent radical și complet conștient.

Știind despre această dușmănie de foc, cititorul atent al lui Nietzsche va fi de mai multe ori surprins de unele dintre afirmațiile sale, care la prima vedere nu sunt deloc compatibile cu anticreștinismul. Nietzsche vorbește uneori despre creștinism așa: „Aceasta este cea mai bună bucată din viața ideală pe care chiar am avut șansa să o cunosc: m-am repezit după el aproape din leagăn și cred că nu l-am trădat niciodată în inima mea” („Scrisoare către Gast", 21.7.81). El poate vorbi, de asemenea, cu aprobare despre impactul Bibliei: „Reverenta nesfârșită pentru Biblie, care persistă în Europa, în general, până astăzi, este poate cel mai bun exemplu de cultură și rafinament al moravurilor, pe care Europa o datorează creștinismului. .." (U11, 249). Mai mult, Nietzsche, descendent al familiilor preoțești din ambii părinți, vede în creștinul desăvârșit „cel mai nobil dintre tipurile umane” pe care l-a întâlnit: „Consider că este o onoare să provin dintr-o familie care și-a luat în serios creștinismul în fiecare” (X1Y). , 358).

Pe scurt, dacă decidem să trecem prin toate afirmațiile lui Nietzsche despre subiecte creștine separat, fie că este vorba despre un „cleric” sau despre „Biserică”, vom întâlni aprecieri atât de greu compatibile: este adevărat că aprecierile negative vor fi într-o majoritate atât de covârșitoare încât pur și simplu va fi greu de observat pe cele pozitive.

Biserică pentru Nietzsche – dușmanul de moarte a tot ceea ce este nobil pe pământ. Ea apără valorile sclave, caută să calce în picioare orice măreție a omului, este unirea bolnavilor, este o falsificatoare perfidă. Cu toate acestea, nici aici el nu poate refuza respectul ei ca un tip special de putere: „Fiecare Biserică este, în primul rând, o instituție de putere care oferă cea mai înaltă poziție pentru oamenii înzestrați spiritual; ea crede atât de mult în puterea spiritualității încât ea refuză toate mijloacele mai crude de violență și numai din acest motiv, Biserica este în toate împrejurările o instituție mai nobilă decât statul” (U, 308). Ne gândim la originile puterii Biserica Catolica, Nietzsche ajunge la concluzia că își trage puterea „în acele naturi încă numeroase, preoțești” care în mod voluntar „își fac viața plină de dificultăți și, prin urmare, de sens profund” (11, 76). Prin urmare, nu aprobă lupta împotriva Bisericii în toate cazurile: „Lupta împotriva Bisericii înseamnă, printre altele, și rezistența naturii inferioare, mulțumite de sine, naive și superficiale împotriva stăpânirii unor naturi mai profunde, mai dificile. și oameni prudenti, și deci mai răi și bănuitori chinuiți de necontenita îndoială cu privire la valoarea ființei și la propria lor valoare...” (U, 286).

Există multe alte exemple de astfel de evaluări și interpretări contradictorii; altceva este important; pentru a-l înțelege pe Nietzsche în ansamblu, este necesar să înțelegem aceste contradicții ale sale, căci nu sunt întâmplătoare. În căutarea unei interpretări rezonabile și corecte a atitudinii ambivalente a lui Nietzsche față de creștinism, să încercăm să abordăm problema din acest unghi.

Nietzsche însuși considera originea sa dintr-o casă de preoți protestanți și, în consecință, apropierea lui „firească” de creștini ca un fapt de o importanță capitală, ca pe ceva de neînlocuit. Cu toate acestea, această apropiere în sine capătă o cu totul altă semnificație pentru el, deoarece își dă seama că majoritatea creștinilor sunt creștini imperfecți. Discrepanța dintre revendicare, cerinţă şi realitate din timpuri imemoriale a fost forța motrice a creștinismului. Adevărat, nu este neobișnuit ca o pretenție care cere imposibilul, iar realitatea care refuză să se supună cererii, să poată coexista pașnic, fără atingere. Dar acolo unde ei, s-au întâlnit, nu se odihnesc unul altuia, poate crește ceva ieșit din comun. Nietzsche remarcă că „un scepticism interior obscur” a crescut „în Germania printre copiii pastorilor protestanți”. De ce? „Sunt prea mulți filozofi și oameni de știință în Germania cărora li s-a întâmplat în copilărie, după ce au ascultat o predică, să-și întoarcă ochii către predicatorul însuși (!) - și ca urmare nu mai cred în Dumnezeu... Filosofia germană este, în esență, nimic mai mult decât necredința în homines religiosi („bărbații de religie”), în sfinții de rangul doi, în toți păstorii de sate și orașe, inclusiv teologii universitari” (U111, 314).

Aici se conturează trăsătura cea mai caracteristică a urii pasionale a lui Nietzsche: a lui antipatie creştinismului ca realitate este inseparabilă de el conexiuni cu creştinismul ca cerinţă. Și el însuși consideră această legătură de fapt nu ca un praf care trebuie scuturat de pe picioare, ci ca pe ceva foarte pozitiv. El știe bine ce morală impulsul creștinismului a adus pentru prima dată la viață un nemărginit voinţă la adevăr; „că și noi, astăzi căutând cunoaștere, noi – atei și anti-metafizicieni – ne aprindem făcliile din acel foc vechi aprins de o credință veche de o mie de ani” (U11, 275). De aceea el cheamă „nu doar să scăpăm de tot ce este creștin, ci să-l biruiască prin supracreștinul” (XV1, 390). Aceasta înseamnă că Nietzsche se înțelege pe sine în felul următor: gândirea sa a apărut din creștinism sub influența impulsurilor creștine. Lupta sa împotriva creștinismului nu înseamnă în niciun caz dorința de a-l arunca pur și simplu la coșul de gunoi, de a-l anula sau de a reveni la vremurile precreștine: dimpotrivă, Nietzsche vrea să-l depășească, să-l depășească, bazându-se pe însăși forțele pe care creștinismul le-a adus în lumea – și numai ea.

Nietzsche știe sigur: „Nu mai suntem creștini”, dar la aceasta adaugă imediat: „Astăzi însăși evlavia noastră nu ne permite să fim creștini – a devenit și mai strict și mai capricios” (X111, 318). Când îi opune oricărei morale „dincolo de bine și de rău”, el vrea să facă ceva mai mult din morală decât din morală: „Vrem să devenim moștenitorii moralității, distrugând-o” (X11, 85). În mâinile noastre se află „rezultatul înalt atins de fosta umanitate – sentimentul moral” (X1.35). „Tot ceea ce facem este doar moralitate, doar întors împotriva formei ei anterioare” (X111, 125).

Impulsiunile creștine, adică veridicitatea morală, care au atins cele mai înalte grade, au stârnit în orice moment lupta creștină împotriva creștinismului real, real, așa cum se manifestă aici - în puterea Bisericii și în ființa actuală. și comportamentul oamenilor care se numesc creștini. Această luptă în interiorul creștinătății nu a fost lipsită de consecințe – Nietzsche se vede pe sine ca fiind doar ultima dintre aceste consecințe. Secolele de cultură creștină au adus un nou rasa crestina oameni și a dat naștere, în opinia sa, unei oportunități fără precedent, a cărei realizare se dedică: tensiune spirituală, ceea ce nu s-a întâmplat niciodată pe pământ: de acum înainte, ținând în mâini un arc atât de strâns, poți lovi țintele cele mai îndepărtate... Noi, buni europeni, purtători ai unui spirit liber, foarte liber - am reținut toate langoarea spiritului, toata tensiunea sirului spiritual! Este posibil să găsim și o săgeată - o sarcină, și poate chiar un scop - cine știe? .. "(U11, 5).

Pentru a rezuma: principala experiență a propriei vieți a lui Nietzsche - opoziția față de creștinism din motive creștine - devine pentru el model al procesului istoric mondial. Epoca în care a trăit a marcat pentru el - nu fundalul istoric al mileniilor - un anumit punct de cotitură, plin în același timp de cel mai mare pericol și de cea mai mare oportunitate pentru sufletul omului, pentru adevărul aprecierilor și valorilor sale, pentru însăși esența ființă umană. Și Nietzsche pășește în mod conștient chiar în centrul acestui vârtej al istoriei lumii.

Pentru a măsura profunzimea spirituală în care a avut loc această revoluție, ar trebui să ne punem întrebarea astfel: în ce fel a avut loc? în Nietzsche însuşi? Am dori să vedem creștinismul său naiv inițial și apoi să urmărim pas cu pas modul în care a avut loc transformarea, ne-ar interesa detaliile luptei de eliberare a lui Nietzsche pe calea dezvoltării sale - de la creștin la oponent al creștinismului. Dar, de fapt, nu s-a întâmplat niciodată așa ceva: Nietzsche încă de la început - și acest lucru este extrem de important pentru caracterizarea gândirii sale în ansamblu - a perceput impulsurile creștine exact în forma în care au continuat să trăiască în el până la moartea sa; adică necondiționarea moralității superioare și a adevărului, el a simțit inițial ca ceva propriu, nativ, ca o realitate neîndoielnică, dar conținutul creștin al acestei morale și al acestui adevăr, date creștine și autorități creștine nu existau pentru el ca ceva. real chiar și în copilărie. Așa că mai târziu nu a avut de ce să se elibereze: nu existau iluzii tinerești care să trebuiască rupte, nu exista praf care să fie scuturat din picioarele lui. Putem reconstrui procesul de gândire al băiatului Nietzsche cu ajutorul câtorva exemple.

Creștinismul ca doctrină și dogma semnificativă îi este străin de la bun început; el recunoaşte în ea numai adevărul uman sub formă simbolică: „Principalele învăţături ale creştinismului exprimă numai adevărurile de bază ale inimii umane” (1862). Și aceste adevăruri de bază pentru băiat sunt aceleași precum vor rămâne și pentru filosoful adult Nietzsche, de exemplu: „A obține fericirea prin credință înseamnă că nu cunoașterea, ci doar inima ne poate face fericiți. Dumnezeu a devenit om - asta înseamnă ca un om să caute fericirea în infinit, dar să-și construiască propriul rai pe pământ. Deja în tinerețea sa, el scrie gânduri care anticipează critica sa de mai târziu asupra creștinismului. Aici – împotriva durerii lumii, la care dă naștere viziunea creștină asupra lumii: aceasta nu este altceva decât împăcare cu propria neputință, un pretext plauzibil care scuză propria slăbiciune și nehotărâre, un refuz laș de a-și crea propriul destin. Băiatul scrie deja despre suspiciunea lui: „Nu a mers omenirea pe calea greșită de două mii de ani în căutarea unui miraj?” Sau aceasta: „Suntem încă în fața unor mari tulburări când masele încep să realizeze că tot creștinismul se bazează pe simple presupuneri; că existența lui Dumnezeu, nemurirea, autoritatea Bibliei, inspirația a fost întotdeauna și va rămâne în discuție. Am încercat să infirm toate acestea: o, înainte De ce este ușor să distrugi, dar să construiești! .. „La început, băiatul exprimă doar ipoteze – ezitant, cu îndoială și ezitare; de-a lungul anilor, caracterul afirmațiilor se va schimba radical: fiecare pasiune începe cu o năucire și abia mai târziu se transformă în voință de luptă. Dar poziția de principiu este deja evidentă la copil și va rămâne neschimbată până la sfârșit.

Dacă comparăm Nietzsche cu Kierkegaard în acest sens, diferența este enormă. Cu Kierkegaard, credința creștină se odihnește mereu în adâncul sufletului său, undeva în fund; până la sfârșitul zilelor nu pierde legătura cu ea, tocmai cu conținutul ei istoric: „pentru că așa mi-a spus tatăl meu”. Nietzsche, dimpotrivă, conținutul istoric al creștinismului este inițial străin. Drept urmare, Kierkegaard a fost onorat cu o inițiere - a pătruns în profunzimile teologiei creștine. Și lui Nietzsche nu i-a trecut niciodată prin minte că această teologie ar putea avea adâncimi și pur și simplu nu-i păsa de construcțiile sale sublime și rafinate.

Toate cele de mai sus ne permit să schițăm principalele direcţie analiza critică pe care am întreprins-o. În primul rând, vom analiza în primul rând cum este motivată lupta lui Nietzsche împotriva creștinismului impulsuri creștineși în ce măsură el însuși este conștient de asta. În al doilea rând, trebuie să ne asigurăm că impulsurile creștine ale lui Nietzsche de la bun început lipsit de orice conţinut creştin, transformându-se în energie de conducere goală. Și de aici putem vedea, în al treilea rând, modul în care Nietzsche a zdrobit rând pe rând toate funcțiile pe care s-a întâmplat să le ocupe și care l-a condus la nihilism. Mai mult, de îndată ce el însuși și-a dat seama încotro se mișcă, a declarat imediat mișcarea către nihilism inevitabilă pentru întreaga epocă; este adevărat că mulțimea va trebui să o facă doar în viitor, dar el, Nietzsche, o va executa de acum înainte destul de conștient și va urma această cale până la capăt. Totuși, nu pentru a rămâne nihilist, nu, ci pentru a descoperi absolut sursa noua rezistență la nihilism, mișcare antinihilistă. Și în fața acestui lucru filozofie nouă vom încerca să răspundem la ultimele noastre întrebări: a păstrat această filozofie ceva în comun cu punctul ei de plecare creștin? Și chiar există? Și dacă da, ce fel de realitate este aceasta?

Cu toate acestea, înainte de a aborda aceste întrebări critice, este necesar să înțelegem părerile lui Nietzsche asupra esența și istoria creștinismului. Prezentându-le, vom omite mai întâi afirmațiile contradictorii și vom oferi o singură imagine clară, așa cum iese în prim-plan în scrierile ulterioare ale lui Nietzsche. Doar după ce l-am văzut în toată ascuțimea sa, putem să ne aprofundăm și să încercăm să luăm în considerare al doilea plan - interconectarea profundă a gândurilor: de aici imaginea inițială va părea superficială și aspră - un astfel de Nietzsche însuși cu greu ar putea considera cunoașterea absolută și finală.

Viziunea lui Nietzsche asupra istoriei lumii

Acum avem trei cercuri de întrebări: primul este conștientizarea lui Nietzsche a erei moderne ca o criză, al doilea este doctrina creștinismului ca sursă a acestei crize; și în al treilea rând, viziunea lui Nietzsche asupra istoriei lumii ca întreg și a locului creștinismului în această istorie.

1. Criza epocii moderne

Nietzsche a fost primul care a desenat un tablou terifiant al lumii moderne, pe care toată lumea o repetă neobosit de atunci: prăbușirea culturii - educația este înlocuită de cunoștințe goale; substanțialitatea spirituală - prin ipocrizia universală a vieții „prefă-te”; plictiseala este înecată de droguri de tot felul și de senzații tari; fiecare vlăstar spiritual viu este înăbușit de zgomotul și vuietul spiritului iluzoriu; toată lumea vorbește, dar nimeni nu ascultă; totul se descompune într-un flux de cuvinte; totul este blamat și trădat. Nietzsche a arătat deșertul, în care există curse nebune pentru profit; a arătat semnificația mașinii și mecanizarea muncii; sensul fenomenului emergent – masele.

Dar toate acestea pentru Nietzsche sunt un prim plan, o undă la suprafață. Astăzi, "când tremură întreg pământul. Când totul izbucnește la cusături", principalele evenimente au loc în adâncuri - în adâncuri, iar ceea ce observăm sunt doar consecințele; Locuitor al unei epoci confortabile a burgheziei calme și mulțumite de sine, Nietzsche scrie cu un fior de groază reală despre ceea ce nimeni altcineva nu observă: evenimentul principal este că „Dumnezeu a murit”. „Iată vestea monstruoasă care va ajunge în conștiința europenilor abia după câteva secole; dar apoi – atunci li se va părea multă vreme că lucrurile și-au pierdut realitatea” (X111, 316).

Nietzsche nu formulează un gând, el comunică un fapt, pune un diagnostic al realității contemporane. El nu spune: „Nu există Dumnezeu”, nu spune „Nu cred în Dumnezeu”. Nu se limitează la constatarea psihologică a necredinței în creștere. Nu, el observă ființa și descoperă un fapt izbitor, iar toate trăsăturile individuale ale epocii sunt imediat explicate ca consecințe ale acestui fapt principal: totul nefondat și nesănătos, ambiguu și calomnios, toată ipocrizia și graba agitată, nevoia de uitare și de gândire. , caracteristic acestei epoci.

Dar Nietzsche nu se oprește la afirmarea faptului. El se întreabă: „De ce a murit Dumnezeu?” El are mai multe răspunsuri la această întrebare, dar doar unul este pe deplin gândit și dezvoltat: cauza morții lui Dumnezeu este creștinismul. Creștinismul a distrus fiecare adevăr prin care omul a trăit înaintea lui și, mai presus de toate, a distrus adevărul tragic al vieții grecilor presocratici. În locul său, creștinismul a pus ficțiuni pure: Dumnezeu, ordinea morală a lumii, nemurirea, păcatul, mila, răscumpărarea. Așa că acum, când fictivitatea lumii creștine începe să se dezvăluie - la urma urmei, la urma urmei, „simțul adevărului, atât de dezvoltat de creștinismul însuși, nu poate decât să inspire aversiune față de viziunea creștină falsă și complet falsă asupra lumii” (XY, 141) - acum nu mai este loc de fixare Nimic: nihilismul este rezultatul natural al tuturor marilor noastre valori și idealuri, gândiți-le până la concluzia lor logică și veți găsi Nimic (XY, 138). în Nimic - la fel de adânc pe cât nu a eșuat niciodată în întreaga sa istorie.

Astăzi, toate acestea abia se văd. „Ascensiunea nihilismului”, prezice Nietzsche, „va constitui istoria următoarelor două secole”. Întreaga noastră cultură europeană se mișcă de mult cu o tensiune dureroasă, cu un tremur și măcinat, crescând din deceniu în deceniu, spre o catastrofă; se mișcă nu calm, ci convulsiv, în smucituri repezi, parcă prin forță: „Mi-aș fi dorit să se termine, dacă nu mi-aș fi venit în fire, pentru că e atât de înfricoșător să mă trezesc și să-mi revin în fire” (ХУ , 137).

Răspunsul lui Nietzsche la întrebarea „De ce a murit Dumnezeu?” – indicând cauza morții sale în creștinism – trebuia să dea un sens complet nou întregii istorii a creștinismului. Două milenii creștine aflate în spatele lor sunt destinul nostru rău. Cum se manifestă această soartă rea în istorie?

2. Originea creștinismului și schimbarea lui

Textele lui Nietzsche oferă o imagine istorică coerentă a apariției, perversiunii și dezvoltării ulterioare a creștinismului (2). Isus însuși este complet retras din această istorie a creștinismului. Se deosebește de Nietzsche. Realitatea lui Isus nu are absolut nimic de-a face cu istoria creștinismului.

a) Cine este Isus?

Nietzsche răspunde: un anumit tip uman, căruia trebuie să i se dea o caracteristică psihologică.

Isus aduce în lume o nouă practică de viață, nu o nouă cunoaștere, o schimbare a vieții, nu o nouă credință (USh, 259). El este ghidat de un „instinct profund”, indicând „cum ar trebui să trăiești pentru a te simți „în rai”, pentru a te simți „etern”” (USh, 259). "fericire" pe care a trăit-o Isus, la care a ajuns prin practica sa de viață, este „realitatea psihologică a mântuirii” (USh, 259).

Această fericire constă în „a te simți ca acasă într-o lume pe care nicio realitate nu o poate perturba - în lumea interioară„(USh, 253). Isus vorbește numai despre el: „viață” sau „lumină” – prin aceste cuvinte el denotă profunzimea lumii interioare; orice altceva – toată realitatea, toată natura, limbajul însuși – sunt valoroase doar pentru el. ca simboluri, semneîn comparaţie, într-o pildă” (USh, 257). Forma extrem de scurtă a lui Nietzsche este aceasta: „Beatitudinea este singura realitate; orice altceva sunt semne pentru a vorbi despre asta „(USh, 258). Tot ceea ce există în mod obiectiv este lumea, lucrurile nu sunt altceva decât materiale pentru o pildă”. Da, nici un cuvânt nu este înțeles literal, „dar aceasta nu numai că nu interferează cu un astfel de anti-realist, dar constituie condiția principală fără de care nu poate vorbi deloc” (USh, 257). De aceea nu poate exista nici o învățătură a lui Isus, cu atât mai puțin o învățătură neechivocă și fermă: „Această credință nu poate fi formulată în principiu: ea trăiește și rezistă oricărei formule” (USh, 256).

Dar cum este atitudinea fundamentală față de acest lucru " viata adevarata„, această „viață veșnică”, care nu este „făgăduită” în profeție, ci „există aici și acum”?

Când vorbește cel binecuvântat cuvânt, orice neambiguitate este sortită să se înece în imagini simbolice și pilde. „Vestea bună este că nu mai există contrarii” (USh, 256), adică toate diferențele se termină și dispar. În Nietzsche, Isus vorbește de parcă nu ar exista nimic altceva din ceea ce noi gândim, percepem și cunoaștem ca fiind, ca fiind - datorită faptului că este diferit, opus și astfel determinat.

DAR o afacere Fericitul se manifestă prin faptul că trece pe lângă lume, sau prin lume, nepermisându-se să fie atins de ea.Ce consecințe ar trebui să urmeze dintr-o asemenea atitudine? Iată cum spune Nietzsche.

Primul, cu necesitatea următoarei porunci: nu rezista niciodată la nimic! Spune nu la nimic, spune da la tot. Aceasta este atitudinea pe care Isus o numește iubire. „Viața sa de dragoste, fără excepții, fără distanță” (USh, 252) înseamnă că oricum îi este aproape. El nu „deosebește între străini și prieteni, între evrei și ne-evrei” (USh, 258). Aceasta este dragoste fără discernământ pentru fiecare vecin, pentru cineva care s-a întâmplat să fie în apropiere chiar acum. O astfel de iubire într-adevăr „nu disprețuiește pe nimeni”.

Dar această nerezistență la iubire nu se limitează la ignorarea tuturor diferențelor. creştin nu lupta- nu luptă nici măcar atunci când a lui propria viata amenințat. „O astfel de credință nu se mânie, nu condamnă, nu se apără, nu „aduce sabia.” Creștinul „nu se împotrivește celui ce ține răul împotriva lui, nici în cuvânt, nici în inima” ( USh, 258) El nu intră în luptă sub nicio formă și, prin urmare, „nu se prezintă în instanțe și nu depune mărturie împotriva nimănui („Nu înjura!”)” (USh, 258).

Dar dacă toată relația distinctivă, activă a omului cu lumea este zdruncinată în temeliile ei, dacă ceea ce el obișnuia să numească realitate s-a dovedit a fi doar o simbolistică șubredă care există pentru a vorbi cu ajutorul ei despre adevărata realitate - despre beatitudinea interioară. , atunci a doua consecință este inevitabilă. , despre care Nietzsche spune: „Un astfel de simbolism prin excelență stă in afara fiecare religie, fiecare cult, fiecare istorie, fiecare carte, orice artă.” „Cunoașterea” și „înțelepciunea” lui Isus constă tocmai în ignoranța completă că asemenea lucruri chiar există” (USh, 257). „Nu este familiarizat cu cultura nici măcar din auzite... și, prin urmare, nici nu are nevoie să o nege... Același lucru este valabil și pentru stat, pentru muncă, pentru război - nu le-a întâlnit niciodată și, prin urmare, nu a avut niciun motiv să nega „lumea”... Căci îi este absolut imposibil să nege ceva...” (USh, 257). Și din moment ce nu mai există contrarii, atunci nu există „concepte de vinovăție și răzbunare. Păcatul și, în general, orice relație între Dumnezeu și om care presupune distanțare” (USh, 258).

Și după ce întreaga lume realitatea s-a topit ca un miraj, devine... al treilea consecinta - vid și moarte. „Evangheliei îi lipsește complet conceptul de moarte naturală: moartea nu este o punte, nu este o tranziție – pur și simplu nu există, pentru că aparține unei alte lumi, ireale, fantomatice. Timpul, viata fizica cu crizele sale, pur și simplu nu există „vești bune” pentru predicatori...” (USh, 260).

Prin moartea sa, Isus a confirmat fericirea practicii sale de viață: „Acest „evanghelizator” a murit așa cum a trăit: nu de dragul „mântuirii oamenilor”, ci pentru a arăta cum să trăiască”. Așa „se comportă în fața judecătorilor... se poartă pe cruce. Nu rezistă, nu-și apără drepturile... El întreabă, suferă, iubește pe cei care îi fac rău – este cu ei și în ei. " Și acesta este principiul fundamental: „Nu te apăra, nu te enerva, nu pune răspunderea pe cineva... nu te împotrivi nici măcar răului – iubește-l...” (USh, 261).

Caracterizând astfel practica de viață a lui Isus, Nietzsche arată astfel una dintre posibilitățile fundamentale ale existenței umane în general. El pune întrebări de genul acesta: ce fel de oameni, ce tip oamenii sunt capabili să aleagă o astfel de cale? Ce fel de persoană trebuia să fie Isus? Nietzsche pune aceste întrebări întrebări despre conditii fiziologice. Și iată cum răspunde el.

"Susceptibilitate extremă la suferință și iritare, parcă ar striga la tot ce este în lume „Nu mă atinge!” ura pentru realitate. „Susceptibilitate extremă la suferință și iritare simte orice rezistență ca fiind complet insuportabilă nemulțumire; singura fericire (plăcere) pentru ea este să nu reziste la nimic mai mult, „și prin urmare ea exclude pur instinctiv orice dezgust, orice dușmănie:” singura, ultima oportunitate de viață rămâne pentru iubirea ei. „Această susceptibilitate nemărginită la suferința și iritația lui Nietzsche o numește. „realitatea fiziologică” (USh, 253).

În acest context, faimoasa caracterizare pe care Nietzsche o dă lui Iisus este destul de firească: „Un astfel de amestec de sublim, bolnav și infantil are un farmec care prinde sufletul” (USh, 255). El râde că Iisus este uneori numit un erou sau un geniu. „Orice fiziolog, strict vorbind, ar folosi aici un cuvânt complet diferit – cuvântul” imbecil„...” (USh, 252). Nietzsche înțelege cuvântul „idiot” în exact același sens în care Dostoievski l-a numit „idiot” pe prințul său Mișkin (3).

Tot ceea ce vede Nietzsche în Isus este un fel de ceea ce el însuși definește ca decadență, cu singura excepție că această decadență nu este falsă, nici complet falsă; toate celelalte trăsături ale decadenței ca formă de viață pieritoare sunt aici în toată expresivitatea lor. Ele includ, de asemenea, „un instinct care îi condamnă la acțiuni care, cu bună știință, îi fac dușmani în persoana tuturor celor de la putere – ei înșiși își creează proprii călăi; instinctul voinței spre neant” (ХУ, 185). Asta a făcut Isus și a murit pe cruce.

Un portret cu adevărat uimitor al lui Isus ne pictează Nietzsche. Și totuși atât de vizual, atât de convingător în deplina sa integritate. Se ridică o singură întrebare: corespunde în vreun fel realității istorice? Nietzsche răspunde astfel.

Evangheliile nu ne oferă o imagine clară și lipsită de ambiguitate. Fața adevăratului Isus trebuie reconstruită prin presupuneri și analize critice. Din punctul de vedere al lui Nietzsche, Evangheliile căscă „între un predicator rătăcit prin munți, pajiști și lacuri, al cărui farmec seamănă cu Buddha, deși nu este nicidecum indian pe pământ și, în tot ceea ce este opus lui, un fanatic agresiv, un dușman de moarte. a teologilor și a preoților” (USh, 255). Primul pentru Nietzsche este adevăratul Iisus, al doilea este o interpretare, o presupunere generată de instinctele comunității primordiale creștine, absolut străine de Isus. Nietzsche se opune categoric confundării trăsăturilor unui „fanatic cu tipul Mântuitorului”. Și, în general, este foarte sceptic cu privire la posibilitatea de a dezvălui în Evanghelii o realitate istorică mai mult sau mai puțin sigură. „Cum poate cineva”, scrie el, „numi în general „sursa” sau „tradiția” legendei sfinților!” (USh, 251) (4).

Cu toate acestea, trăsăturile reale ale „tipului psihologic ar putea fi, potrivit lui Nietzsche, păstrate în Evanghelii, în ciuda Evangheliilor înseși, deși într-o formă mutilată și presărată cu trăsături care sunt absolut străine”. Singura întrebare este: „Este chiar posibil să ne imaginăm acest tip pe baza acestei „tradiții” (USh, 252)? Nietzsche răspunde afirmativ la această întrebare și își face portretul lui Isus.

Apare o a doua întrebare: există, în principiu, posibilitate psihologică aparitie de acest tip? Nietzsche nu are nicio îndoială în această privință: „Practica creștină nu este deloc o fantezie, la fel ca practica budismului: este un mijloc de a fi fericit” (XY, 260). Dar ca posibilitate psihologică, această practică de viață este complet aistorică, adică nu a apărut în nicio situație istorică specifică și, prin urmare, „este posibilă în orice moment”, în orice epocă, inclusiv astăzi. „O astfel de viață este încă nu numai posibilă astăzi, ci chiar necesară pentru unii oameni: creștinismul autentic, original va fi posibil în orice moment” (USh, 265). De aceea, acest tip a fost reînviat din nou și din nou de-a lungul mileniilor creștine, de exemplu, în Francisc de Assisi (VSH, 252) (dar deloc la oameni ca Pascal. A căror putere a fost ruptă de idealurile creștinismului pervertit - XY , 238 și urm.). Și întrucât această practică de viață este posibilă în primul rând în epocile de decadență crescândă, se potrivește cât mai bine timpurilor noastre. „Vârsta noastră în într-un anumit sens este copt pentru el (mă refer la decadența sa) și amintește de vremea lui Buddha. Și prin urmare, din nou, creștinismul este posibil fără dogme absurde” (XY, 318).

În concluzie, să formulăm încă o dată - în cuvintele lui Nietzsche însuși - în ce se exprimă această practică de viață creștină a lui Isus: „Oricine ar spune astăzi: „Nu vreau să fiu soldat”, „poliție”, „ Nu vreau să fac nimic care să îmi tulbure liniștea interioară, iar dacă trebuie să sufăr din această cauză, suferința însăși îmi va mântui liniștea mai bine decât orice pe lume” – acel creștin” (XY, 299). Și din punct de vedere sociologic, Nietzsche a vorbit despre acest creștinism în felul următor: „Creștinismul este posibil ca cea mai privată dintre formele vieții private; el presupune o comunitate îngustă, izolată de lume, absolut apolitică - locul său în mănăstirea” (XY, 298) (5

B) Pervertirea creștinismului lui Isus

Care este relația dintre Isus și creștinism? Nietzsche declară: Creștinismul de la bun început este o perversiune completă a ceea ce a fost adevărat pentru Isus. „În esență, a fost un singur creștin și a murit pe cruce.” (VIII 265). Iată un caz, o coincidență istorică; Iisus a fost cel care a profitat de motive cu totul diferite - setea de răzbunare și de reglare a contului - i-au reinterpretat toate cuvintele și faptele, au adăugat ceva care nu era acolo, complet străin și imposibil pentru el și, prin urmare, l-au transformat într-un mijloc de a realiza obiectivele lor. Prin urmare, sensul cuvintelor „creștin” și „anticreștin” în Nietzsche se schimbă.

Ernst Benz își încheie lucrarea, pe care am citat-o mai sus, cu o remarcă interesantă. De-a lungul expunerii sale, s-a indignat constant de falsitatea teologiei liberale și pozitive a secolului al XIX-lea, iar în final face o evaluare a imaginii lui Iisus în Nietzsche. Acest teolog constată că interpretarea lui Nietzsche a lui Iisus este „o contribuție pozitivă la realizarea unei noi forme de viață creștină și de gândire creștină”, și concluzionează: „Anticreștinul este... un profesor de imitatio Christi (imitarea lui Hristos) , slăbiciune și de dragul mângâierii. Dușmanul Bisericii se dovedește a fi profetul unei noi posibilități a creștinismului, una pe care Biserica însăși a ales să o aducă la tăcere și să o ascundă de teama consecințelor sale inexorabile și incomode. El este vestitorul a venirii ordo evangelicus (ordinii evanghelice), care va uni noua comunitate a credincioșilor într-o nouă imitație a lui Hristos și va oferi în cele din urmă creștinilor credincioși sinceri o idee adevărată despre viața lui Isus, eliminând confesiunile de hârtie și simbolurile de cerneală. a mâinilor lor” (p. 313). Acestea sunt cuvinte cu adevărat uimitoare pentru un teolog, cu atât mai uimitoare dacă ne amintim portretul lui Nietzsche despre Isus în ansamblu, cu cât am încercat să-l transmitem doar în cuvintele lui Nietzsche însuși!

Dacă Isus este creștin, atunci comunitatea originară, și cu atât mai mult întreaga Biserică de mai târziu pentru Nietzsche, este un fenomen absolut anti-creștin. Cu toate acestea, prin cuvântul „creștinism” el înțelege tocmai acest creștinism al apostolilor și al Bisericii. Iar Nietzsche însuși va fi așadar un anticreștin într-un al treilea sens, diferit de primele două: un adversar al lui Isus (totuși, cu respectul cuvenit pentru veridicitatea sa) și, în același timp, adversarul său al apostolilor și al Bisericii (cu tot disprețul pentru neadevărul lor); pentru că ambele sunt pentru Nietzsche simptome ale declinului vieții. Deși Îl înfățișează pe Isus în toată splendoarea sincerității sale strălucitoare, el îl respinge fără nicio ezitare.

Potrivit lui Nietzsche, Isus nu este strămoșul și nici sursa creștinismului, ci doar unul dintre mijloacele pe care creștinismul le-a folosit în scopuri proprii împreună cu alții; acesta este motivul pentru care adevărul lui Isus a fost radical pervertit în creștinism încă de la început. Istoria creștinismului nu este un proces de îndepărtare treptată de adevărul originar, care s-a pierdut imperceptibil; Creștinismul se bazează pe principii complet diferite și s-a născut din surse diferite. L-a denaturat pe Isus, care i-a fost absolut străin în toate, la prima atingere, la prima încercare de a-l însuși.

Ideea căderii este în sine un gând creștin; înainte de Nietzsche, căderea era înțeleasă ca o slăbire, lichefiere, ușurare a creștinismului adevărat și original dat în Noul Testament sau o trădare a acestuia. De-a lungul secolelor creștine, încercările nu au încetat să se întoarcă din această stare de cădere la adevăratul Nou Testament printr-o trezire, o restaurare a credinței originare. Dar pentru Nietzsche, pervertirea creștinismului nu este nicidecum o cădere, manifestându-se doar treptat ca urmare a schimbărilor istorice; este esenţa creştinismului şi este prezentă în el încă de la început. Evangheliile înseși, întregul corpus al Noului Testament, este deja o perversiune.

Nietzsche vede sensul acestei perversiuni în cele ce urmează.

Isus și-a dat seama practica de viata iar Noul Testament nu este despre viață, ci despre credință. Dar: „Dacă a fi creștin se reduce pentru tine la recunoașterea unui anumit adevăr, atunci pur și simplu negi creștinismul. De aceea nu existau creștini în realitate” (VIII, 266) Hristos, ca și Buddha, era diferit de acțiunile altor oameni, iar creștinii de la bun început s-au deosebit de alții doar prin credință.

Credința a devenit predare. Ceea ce era un simbol al fericirii comunicate a devenit o realitate tangibilă: „fapte și personalități continue în loc de simboluri, istorie continuă în loc de realități eterne, formule continue, rituri și dogme în locul practicii vieții” (XV, 260)”. legenda sacră a luat locul simbolicului Acum și întotdeauna, aici și pretutindeni, un miracol - în locul unui simbol psihologic (XV, 287).Din adevărul lui Isus, care contestă realitatea a tot ceea ce personal și istoric, nemurirea personală, un Mântuitor personal, un Dumnezeu personal sunt „fabricate” (XV, 286). Dar: „Nimic nu poate fi mai străin de creștinism decât toate aceste banalități grosolane ale bisericii despre Dumnezeu ca persoană, despre viitoarea „Împărăție a lui Dumnezeu”, despre „Împărăția Cerurilor” de altă lume, despre „Fiul lui Dumnezeu” - a doua Persoană a Treimii... Toate acestea sunt la nivel mondial - cinism istoric, batjocorind cu nerăbdare simbolul... "(VIII, 260). toate, în locul adevăratului Isus, au înlocuit o imagine fictivă a lui Isus: un luptător și fanatic care atacă preoții și teologii; apoi, în interpretarea lui Pavel, au apărut imaginea Mântuitorului, în care, de fapt, doar moartea și învierea erau importante.

Pe măsură ce Nietzsche notează una după alta toate manifestările „Mării Perversiuni”, el devine uimit de tabloul care i se deschide: „Omenirea îngenunchează în fața direct opusului a ceea ce a constituit izvorul, sensul și dreptul Evangheliei; în conceptul de „Biserică” ea sfințește exact ceea ce binecuvântatul „Venitor” s-a repezit să scape și ceea ce el a considerat în cele din urmă biruit - cu greu se poate găsi un exemplu mai izbitor de minciună istorică mondială...” (VIII, 262). ).

C) Originile perversiunii creștine

Creștinismul a început cu perversiune, perversia formează fundamentul său, dar această perversie în sine trebuie să-și aibă și originile. Aceste surse nu se află în nici un caz în refuzul iubitor de pace al lui Isus de la orice luptă, nu în practica sa de viață, al cărei rod a fost fericirea aici și acum în non-rezistență liniștită; nu în desprinderea lui de lume şi de moarte. Rădăcinile creștinismului se află într-un stereotip complet diferit al viziunii umane asupra lumii, care, tocmai în acea constelație istorică, a putut dobândi o putere nevăzută până acum: aceasta resentimentînvinși și nenorociri, răutatea tuturor celor asupriți și umiliți, invidia tuturor celor cenușii și mediocri. Aici Nietzsche este creditat cu o descoperire psihologică, și anume: resentimentul slăbiciunii, care izvorăște din voința de putere, putere și putere cuibărite în slăbiciune, neputință și umilință însăși, este capabil să devină. creativ forță generatoare de noi valori, idealuri și concepte. În patosul moralistului, Nietzsche vede o ticăloșie ascunsă care caută răzbunare; în fanatismul dreptății - o sete secretă de răzbunare; în valorile ideale - o luptă subiacentă împotriva a tot ceea ce este cu adevărat ridicat. Totalitatea tuturor acestor motive este capabilă să producă o spiritualitate deosebită rafinată, care îmbracă forme sublimate din ce în ce mai noi. Cu ajutorul acestei psihologii, Nietzsche încearcă să înțeleagă originile și căile de dezvoltare ale creștinismului. Creștinismul se străduiește să profite de orice adevăr pe care îl întâlnește, inclusiv de adevărul adevăratului Isus; o însușește, reinterpretându-l și perversând-o dincolo de recunoaștere și o face să funcționeze pentru sine - să îngroape de viu tot ceea ce este înalt, puternic, nobil în lume, tot ceea ce este sănătos, puternic, generos, înfloritor și care afirmă viața.

Deja comunitatea apostolică originară era, după Nietzsche, „lumea, parcă ieșind din paginile unui roman rus – un refugiu pentru drojdia societății, pacienții nervoși și idioții infantili” (VIII, 254). lumea antică târzie acești oameni au întâlnit spirite înrudite peste tot. Căci în adâncul păgânismului sănătos, antipăgânismul a crescut de mult - forme religioase urâte și bolnave, împotriva cărora Epicur a luptat. Și astfel creștinismul a „înghițit și a asimilat” învățăturile și ritualurile tuturor cultelor subterane ale Imperiului Roman, creațiile nesimțite ale tot felul de minți bolnave. „Căci” soarta creștinismului constă în faptul că credința sa nu a putut decât deveni la fel de bolnav, josnic și vulgar ca , josnic și vulgar erau nevoile pe care trebuia să le satisfacă” (VIII, 262).

Lumea păgână a permis ca acest antipăgânism, acest „creștinism precreștin”, să înflorească la culmile filozofiei sale: Socrate și Platon pentru Nietzsche sunt primii vestitori ai acestui fenomen fatal. Aceasta înseamnă că antichitatea însăși a dat naștere creștinismului, acesta este propriul său copil. Creștinismul nu l-a atacat din afară, ca pe ceva străin și, prin urmare, orice dușman cinstit al creștinismului ar trebui să fie suspicios față de antichitate însăși: „Suferim prea mult din cauza erorilor noastre și suntem prea dependenți de antichitate în ele pentru a o trata cu condescendență, în orice fel. Caz, acum și probabil pentru foarte mult timp de acum încolo. Antichitatea este de vină pentru cele mai monstruoase crime ale omenirii - pentru faptul că creștinismul așa cum îl cunoaștem s-a dovedit a fi posibil. Împreună cu creștinismul, antichitatea va fi aruncat la coșul de gunoi „(X, 403 p.).

Creștinismul a absorbit toate misterele, toată căutarea mântuirii - sacrificiul, asceza, teoria a două lumi și filosofia tăgăduirii lumii - toate manifestările unei vieți viciate și care se estompează. Și-a învins toți concurenții, cu excepția cultului lui Mithra, absorbindu-le conținutul și întărindu-le motivele. Și a reușit, crede Nietzsche, numai datorită rădăcinilor sale istorice specifice, datorită originii sale direct din iudaismul. În ultimele sale motive, precum și în concentrarea lor, creștinismul este un fenomen pur evreiesc.

Evreii sunt cei mai curioși oameni din istoria lumii: numai ei, confruntați cu întrebarea „A fi sau a nu fi?”, cu conștiință absolută și terifiantă au ales cu orice preț să fie.

Și prețul acesteia a fost o perversiune radicală a întregii naturi, a întregii realități... "(VIII, 243). Au pervertit valorile inventând valori morale, inventând idealuri morale, în care - atâta timp cât se crede în ele - transformă slăbiciunea în puterea lor, iar nesemnificația lor - în valoare. Aici „instinctul resentimentului – invidia răutăcioasă – a ajuns la stadiul de geniu și a inventat lume noua„, din care orice afirmație de viață arată rea.

Negarea puterii, a puterii și a succesului într-o lume în care viața, bucuria și fericirea triumfă, a forțat instinctul evreu să nege orice realitate în general, inclusiv realitatea istorică a propriului trecut, eroic și militant. Preoții evrei au calomniat și au deformat istoria lui Israel în același mod în care Pavel a făcut istoria lui Isus și a primilor săi ucenici. Sursa ambelor este o ură mortală față de realitate.

De dragul autoafirmării în realitate, instinctul evreu a folosit toate forțele subterane care i-au putut servi. popor evreu, „un popor înzestrat forta vietii tenacitate nemaiauzită, „a luat în mod voluntar partea tuturor instinctelor decadente – decadente, fiind plasate în condiții insuportabile și ghidată de cea mai profundă înțelepciune a autoconservării”. În același timp, însă, evreii înșiși sunt complet opusul oricărei decadențe: nu trebuiau decât să se prefacă decadenți, creând uneori o iluzie cu adevărat convingătoare "" Pentru acest tip de oameni care caută puterea printre evrei și creștini - oameni de un depozit sacru – decadența este doar un mijloc” (VIII, 244).

Creștinismul – dar nu Isus – nu este pentru Nietzsche nimic altceva decât iudaismul dus la limita sa logică. Vorbind „sub forma creștinismului – cu poporul ales”, cu realitatea evreiască ca atare „(VIII, 240). Din nou și din nou Nietzsche revine la descrierea diferitelor aspecte ale acelui proces îndelungat și perversiune care nu se oprește în istorie. , pe care el o numește denaturalizare, sau denaturalizarea valorilor , fraudă cu valori, în locul căreia se strecoară falsuri îmbibate cu moralitate. În istoria omenirii, doar evreii au luat parte la acest proces de la început până la sfârșit, urmând toate ramurile sale, realizând consecințele tuturor instalațiilor ei valoroase.umanitatea, apoi păcăliți-l hrănindu-l cu minciunile tale că creștinul modern se consideră îndreptățit să nu accepte iudaismul și să nu-i iubească pe evrei, fără să-și dea seama că el însuși este doar ultimul. concluzie din iudaism „(VIII, 243). Și pe toți cei care au contribuit la acest proces încă înainte de apariția creștinismului: Platon, stoicii și alții, Nietzsche îi numește „infectați de ipocrizia evreiască” (VIII, 289).

Imediat după moartea lui Isus, creștinismul în curs de dezvoltare și-a comis primul fals, calomniind însăși realitatea lui Isus. Ucenicii confuzi de după răstignire au întrebat nedumeriți: "Cine a fost? Ce a fost?" Iar răspunsul a venit, dar îndemnat de voința lui de a lupta, Isus a fost văzut de acum înainte ca un rebel care s-a ridicat împotriva ordinii predominante, în ciuda nerezistenței fără margini a lui Isus prezent. Resentimentul ucenicilor nu a iertat pe nimeni pentru nimic; totul a fost suprimat și înghițit de cel mai neevanghelic sentiment din lume – setea de răzbunare. Aveau nevoie de o reglementare a conturilor - un proces .... Și atunci a apărut Pavel și a dat un răspuns la întrebarea: „Cum a putut Dumnezeu să îngăduie asta?” „Dumnezeu și-a dat fiul ca jertfă”. De acum înainte, doctrina învierii și a judecății, a nemuririi personale, a devenit o dogmă - un lucru absolut străin lui Isus (VIII, 296 și urm.)

D) dezvoltarea în continuare a creștinismului

Istoria creștinismului este marcată pentru Nietzsche de captarea din ce în ce mai multe suflete prin pervertirea valorilor adoptate de creștini încă de la început. Cu toate acestea, acest lucru implică complicații mentale nemaiauzite până acum. În perioadele de ascensiune, oamenii ajung la o tensiune spirituală atât de puternică încât, până la urmă, până și cei puternici și nobili nu pot decât să se supună idealurilor creștinismului, dar în sufletele lor lupta împotriva acestor idealuri nu se oprește niciodată. Se termină, de regulă, cu detente - aterizarea spiritului care s-a înălțat în înălțimi creștine transcendentale. Așa apar pseudomorfoze ale idealurilor creștine. Dintre toate aceste pseudomorfoze, Nietzsche recunoaște un anumit merit doar în iezuitism. Dar nimic altceva decât disprețul nu merită, din punctul său de vedere, astfel de pseudomorfoze ale idealurilor creștine precum moralitatea seculară, viziunea liberală și socialistă asupra lumii - un fel de ajutor cu care creștinismul încă mai îndreaptă fiecare pas al umanității europene, în ciuda presupusei sale neîncrederi.

Nu putem transmite toate reflecțiile lui Nietzsche asupra acestui segment uriaș istoria creștină; Să dăm exemple doar pentru câteva dintre considerațiile sale.

Aici Nietzsche caracterizează tehnica predicăriiși răspândirea creștinismului. Principiul principal al acestei tehnici este: „Nu contează dacă este adevărat, contează dacă funcționează”. „Lipsa de onestitate intelectuală” îți permite să profiti de orice minciună, dacă doar întărește „căldura” din suflet, dacă oamenii „cred”. Din aceasta se dezvoltă o întreagă metodologie, o adevărată școală de seducție în credință: un dispreț și umilire fundamentală a acelor sfere din care ar putea veni rezistența (rațiunea, filozofia și înțelepciunea); lauda de sine nerușinată și exaltarea doctrinei cu o reamintire constantă că ea ne este dată de Dumnezeu însuși... că nimic din ea nu poate fi criticat, dar totul trebuie luat pe credință... și nu trebuie acceptat ca a fost, dar într-o stare de cea mai profundă smerenie și recunoștință... Speculații constante despre resentiment - un joc cu sentimentele și invidia pe care cei de jos le simt întotdeauna în raport cu cei mai înalți... Această predică îi recrutează pe toți cei rătăciți și proscriși. .. întoarce capete sărace și proști, transformându-i în fanatici și forțând pe cineva să se mufă de aroganță din cauza celei mai absurde fantezii - de parcă ar fi sensul și sarea pământului... Această învățătură a înțeles perfect cât de mare este puterea paradoxului este; cu ajutorul ei, a uimit, indignat, iritat și dus să lupte pentru urmărirea și înfrângerea dușmanilor „... (XV-268).

Cel mai neașteptat lucru este că idealurile creștine într-un fel de neînțeles înrobește sufletele celor nobili și puterniciși pentru asta se străduiește creștinismul. Aceasta este principala enigmă a istoriei creștine, pe care Nietzsche încearcă să o rezolve cu ajutorul psihologiei, dar nu reușește bine. Idealul creștin „este în ton cu lașitatea și deșertăciunea sufletelor obosite, dar până și cei mai puternici dintre oameni cunosc momente de oboseală și aici are loc substituția: ceea ce pare cel mai necesar și de dorit într-o asemenea stare este încrederea, binele. -firea, răbdarea, dragostea pentru propriul soi, sublimitatea predarea de sine în fața voinței lui Dumnezeu, eliberarea de propriul Sine și lepădarea de sine, - este prezentată ca ceva mai necesar și dezirabil în sine” (XV-328). Iar Nietzsche conchide: „Ce urâm în creștinism? - Că urmărește să-i spargă pe cei puternici, să le transforme curajul în slăbiciune, să folosească fiecare moment rău când sunt deprimați și obosiți, pentru a înlocui încrederea lor mândră cu neliniște și remuşcări inutile; că le poate otrăvi instinctele nobile şi îi poate îmbolnăvi pe cei sănătoşi, îşi întoarce voinţa de putere spre interior - împotriva lor înşişi, astfel încât chiar şi cei mai puternici, în cele din urmă, se îneacă, măturaţi de valuri de autodistrugere şi autotortură: cel mai faimos exemplu al unei astfel de morți monstruoase este moartea lui Pascal” (XV, 329).

Cu toate acestea, într-o astfel de luptă există un colosal tensiunea spiritului, pe care Nietzsche îl consideră un efect secundar al creștinismului și îl salută ca o oportunitate pentru o nouă ascensiune a umanității: fără această tensiune spirituală, umanitatea, depășind creștinismul, nu ar fi știut niciodată ce șanse are. Nietzsche se consideră unul dintre cei în care creștinismul generat a atins cea mai mare putere. Dar dacă umanitatea reușește să profite de oportunitățile care i se deschid, dacă tensiunea va funcționa și dacă va fi păstrată - acesta este un lucru grozav. întrebare istorică, căci pericolul de aici este cel puțin la fel de mare ca șansa de noroc. Căci în sus, o persoană este împiedicată, poate chiar mai puternic decât creștinismul însuși, de fenomene istorice, a căror esență se află în spiritul spiritual. destindere, ameliorând orice tensiune (VII, 5; XVI, 196, 394). Uneori se pare că aceste fenomene relaxante sunt urâte de Nietzsche chiar mai mult decât creștinismul ca atare. Este deja un dezastru total, mai rău ca niciodată. În prim-plan printre aceste fenomene pentru Nietzsche, în afară de iezuitism, se află spiritul democrației moderne și tot ceea ce este legat de aceasta.

Liberalismul, socialismul, democrația, indiferent de ce sloganuri anti-creștine se ascund, sunt pentru Nietzsche un produs al creștinismului care și-a pierdut tensiunea și s-a relaxat. În ele continuă să trăiască creștinismul și astăzi; printr-o minciună convenabilă de origine creștină într-o formă seculară, se păstrează pe sine și influența sa. Filosofia și morala actuală, „umanismul” și mai ales idealurile de egalitate nu sunt altceva decât idealuri creștine voalate. Faptul că orice nesemnificație, neputință, slăbiciune ar trebui să ajute, pentru că sunt slabe; că orice ființă biologică, în virtutea existenței sale ca atare, are dreptul de a revendica ceea ce este disponibil unei persoane de un anumit rang; că orice prost și prost poate și ar trebui să învețe ceea ce se potrivește doar unei minți înzestrate de la naștere, în care se nasc ideile vii; faptul că primatul absolut este recunoscut pentru simplul fapt al existenței umane, și nu pentru conținutul ei, iar entuziasmul, autentic într-o persoană și un început voinic în el, și-au pierdut semnificația; că se prefac că totul este la îndemâna tuturor, de parcă nu ar exista o realitate dură; că astăzi nu vor să ia decizii și să-și asume responsabilitatea; că spiritualul și idealul este de fapt folosit ca mijloc de dragul autoconservării și al păstrării puterii în lupta practic neîncetată pentru existență, care trebuie câștigată cu orice preț, „cu orice preț” - deci, pentru Nietzsche, toate acestea - roadele Marii Perversiuni, antice târzii, evreiești, creștine. În toate vicisitudinile istorice, aceste idealuri păstrează aceeași falsitate binecunoscută, rămân încă departe de realitate. Când în sfârșit se uzează, se degradează și le permit oamenilor să vadă prin găuri, atunci se naște nihilismul, care nu mai crede în nimic, nu mai consideră nimic adevărat - sau totul este nediscriminatoriu, nu are pământ sub picioare și în faptul său este o consecință a creștinismului „Mării Perversiuni, și nu a creștinismului lui Isus.

Nu se pot enumera toate fenomenele în care Nietzsche expune pseudomorfozele creștinismului în lumea modernă. El vorbește cel mai puțin ostil, poate, despre „eutanasierea creștinismului” în lumea burgheză.

Oamenii cu adevărat activi de astăzi se descurcă deloc fără creștinism, iar oamenii gânditori de un nivel spiritual mediu folosesc un creștinism corectat, pe care Nietzsche îl descrie astfel: „Dumnezeu, care, din dragostea Sa, aranjează totul în așa fel încât noi, în sfarsit, ar fi mai bine... ca totul in ansamblu sa iasa intotdeauna bine si corect, ca nimeni sa nu aiba de ce sa se planga de viata sau sa fie impovarat de ea... intr-un cuvant, nu Dumnezeu, ci indumnezeirea resemnare și modestie - asta e mai bine, ce mai rămâne din creștinism.... Un fel de moralism blând.... Nu a rămas atât „Dumnezeu, libertate și nemurire”, ci bunăvoință și decență, precum și credința că bunăvoința și decența vor domni într-o zi în întregul univers” (IV, 88).

3. Istoria lumii

Creștinismul pentru Nietzsche este doar unul dintre multele fenomene din istoria lumii. El nu este înclinat să accepte istoria ca întreg ca pe un fel de imagine completă. Cu toate acestea, încercând să urmărească calea posibilă de a deveni un tip uman superior, el îl consideră în continuare ca un întreg. Apoi întreaga istorie apare în fața lui ca un fel de perioadă de tranziție, la sfârșitul căreia o persoană trebuie să învețe de la o persoană mai mult decât de la o persoană. Epoca prezentă este epoca crizei nihiliste; omenirea trebuie să treacă prin nihilism, care conține cel mai mare pericol, dar și cea mai mare oportunitate a timpului nostru.

În acest ansamblu istoric, creștinismul îi apare lui Nietzsche ca o nenorocire fatală odată îndeplinită, în urma căreia oamenii au mințit și s-au deteriorat. Abia astăzi trăim creștinismul până la capăt, doar astăzi unii dintre noi îl vedem, împreună cu vechimea din care a crescut. Acum trăim un moment istoric unic. Cert este că acum avem încă plinătatea cunoștințelor despre trecut, care va fi uitată, de îndată ce va fi supraviețuit complet. „Privindu-ne peste istoria lumii, putem vedea că istoria creștinismului pe pământ este una dintre cele mai teribile părți ale istoriei... Și odată cu creștinismul, antichitatea a izbucnit și în epoca noastră actuală; de îndată ce creștinismul pleacă, înțelegerea va pleca şi antichitatea.Acum cel mai bun timp să învețe și să înțeleagă totul; pe de o parte, nici o singură prejudecată nu ne mai face să luăm de partea creștinismului, iar pe de altă parte, suntem încă capabili să-l înțelegem și în ea - antichitatea... (X, 403). Aici Nietzsche ajunge în punctul în care, în grija sa tremurătoare pentru viitor, el chiar exaltă epoca noastră - epoca celei mai profunde căderi a omului: „Trăim la mijlocul istoriei umane: Aceasta este cea mai mare fericire” (XII). , 209).

Mai mult, în acest moment de cotitură în istoria lumii, creștinismul prezintă pentru Nietzsche cel mai important obiect de observatie asupra cărora este posibil și necesar să studiem tiparele generale și legăturile fundamentale ale existenței umane: să studiem efectul neputinței, când aceasta, în resentimentul ei, animată de voința de putere, devine forța creativității spirituale; să studieze sublimările perversiunilor și tot felul de tensiuni spirituale, să studieze posibilitățile de veridicitate necondiționată, să studieze preotul ca tip special de persoană; studiază metodele de stăpânire a sufletelor, tehnica prozelitismului etc.

În studiul tuturor acestor posibilități ale naturii umane, el este ajutat de comparaţie. Puterea și neputința, declinul în viață - decadența - și ascensiunea, stăpâni și sclavi, preoție și nihilism - asta se găsește peste tot. Și astfel Nietzsche începe să compare fenomene analoge în budism și islam, în antichitatea clasică și în legislația lui Manu. Și în fiecare caz, el descoperă minciuni. Acest lucru îl duce la ideea de a construi o clasificare bazată pe o astfel de distincție: de dragul a ceea ce se află în fiecare caz dat și la ce duce ulterior această minciună. În acest fel, el speră să găsească criteriile pentru obținerea unor minciuni sănătoase, constructive, creative din minciunile distructive inerente creștinismului. Tremurând de dezgust și groază și făcând cititorul să se cutremure, Nietzsche arată cum creștinismul a anulat tot ceea ce a reușit să realizeze antichitatea greacă; cum a zdrobit creștinismul marele imperiu grec; a distrus cucerirea islamului; cum Renașterea europeană – acea mare renaștere a Omului Adevărat – s-a încheiat în nimic din cauza lui Luther.

Toate aceste observații trebuie să servească unic și singurul scop al lui Nietzsche. Creștinismul a pregătit astfel de condiții în care, ghidată de propriile motive educate ale creștinismului, și numai la un moment determinat, și anume, când creștinismul însuși își va da ultima suflare, omenirea își poate face un salt unic înainte; bineînțeles, dacă folosește corect condițiile și calculează momentul exact. Așadar, astăzi, potrivit lui Nietzsche, se apropie punctul de cotitură al tuturor timpurilor, când trebuie nu doar să alinam suferința umanității care se zvârcește în chinurile nihilismului. Dar pentru prima dată pentru a desemna posibilitatea atingerii celui mai înalt scop al existenței umane. Având la dispoziție o imagine exactă a mersului lucrurilor din istoria trecută, putem desena un plan la fel de exact pentru cultivarea unei rase superioare de oameni pentru viitor. Toate perioadele istoriei lumii ar trebui, potrivit lui Nietzsche, să fie abordate cu o singură întrebare: cum au făcut datele evenimente istorice sau condițiile pentru formarea unui anumit tip uman? Ceea ce a fost până acum o serie de accidente fericite și coincidențe norocoase, în urma cărora au apărut excepții - oameni mari, ar trebui să devină de acum înainte conținutul conducerii intenționate a istoriei din partea omului. Dacă știm ce se întâmplă cu o persoană aflată sub influența unui astfel de factor de selecție precum creștinismul, putem aborda răspunsul la întrebare; Ce poate ieși dintr-o persoană? Sensul istoric mondial al evenimentelor ne arată rezultatele selecției aleatorii și astfel ne învață selecția conștientă. De aceea, Nietzsche proclamă timpul nostru „momentul celei mai înalte conștiințe de sine” în fața istoriei totale a omenirii. Această conștiință de sine va aduce nihilismul care se conturează acum la concluzia sa logică și psihologică: trebuie realizat pe deplin, dus la limită, astfel încât să apară în sine o nouă soluție, antinihilistă. Toate tipurile de credință și religie cu consecințele lor, toate idealurile moderne cu filozofii trebuie aruncate ca amenințătoare de viață și bazate pe ruinele lor, o nouă viziune asupra lumii, care afirmă viața, care ridică o persoană și nu o trage la moarte. Și, înarmat cu această nouă viziune asupra lumii, va lua istoria lumii în propriile mâini și va începe să o planifice el însuși.

Gândirea lui Nietzsche este de fapt determinată

impulsuri creștine, deși conținutul lor s-a pierdut.

Cu toate acestea, am subliniat înțelegerea lui Nietzsche despre istoria lumii, istoria modernă și istoria creștinismului, poate prea pe scurt. Desigur, poziția de principiu a lui Nietzsche este clară, dar uneori ideea este tocmai în detalii și le-am ocolit, ca să nu mai vorbim de incertitudini, îndoieli și contradicții. Ce să fac? Volumul acestei cărți nu ne va permite oricum să intrăm în toate detaliile. Unde ar trebui să ne oprim?

Este ușor și plăcut să semnalezi greșelile; de asemenea, nu este greu de enumerat cele mai importante fapte pe care Nietzsche le-a trecut pur și simplu cu vederea. Iar gândurile sale care ar putea fi evaluate pozitiv se dovedesc adesea a fi evidente și aproape banale. Cu toate acestea, vom încerca să evidențiem câteva puncte care merită o evaluare pozitivă.

Studiind Nietzsche, ajungem să vedem fapte reale, să prindem cauzalitate psihologică și sociologică; Astfel, Nietzsche ne permite să discernem firele individuale ale celei mai complicate încurcături de consecințe ale resentimentului, capabile să pervertize toate aprecierile și valorile.

Nietzsche se adresează din nou creștinismului vechi, în mare măsură reproș justificat, a răsunat din diferite părți, inclusiv din secolul al VIII-lea din Orientul Îndepărtat: Creștinii nu fac ceea ce învață, nu fac ei înșiși ceea ce le poruncește ei. cărți sfinte. Nietzsche o formulează astfel: „Un budist acționează diferit decât un non-budhist; un creștin acționează ca toți ceilalți; creștinismul cu el este pentru ceremonii și pentru a crea o dispoziție specială” (XV, 282).

Nietzsche insistă asupra conștiinței, claritatea alegeriiîn fața exigențelor creștine, și mai presus de toate cerințele Predicii de pe Munte: vreau eu personal să le urmez sau nu? Scuze evazive pe care le respinge hotărât. Dar, în același timp, ne face să ne gândim la semnificația marilor, insolubile antinomii ale realității creștine, inerente acesteia de la bun început și manifestate în întrebările: cum este legată credința și cunoașterea? Cum se raportează creștinismul la cultură? Unde este izvorul adevărat și pur al creștinismului: în tradiția bisericească care a crescut de-a lungul secolelor, în care a fost revelat doar ceea ce a fost pus în sămânță, sau numai în cărțile sacre, sau undeva mai devreme, înaintea acestora deja denaturate și documente ascunse?

Creștinismul este un fenomen istoric și, prin urmare, nefinalizat în timp și ambiguu în manifestările sale. Nietzsche a încercat să facă distincții interne: aici - Iisus însuși, acolo - alte izvoare, atotpervertitoare, moștenirea antichității târzii și a iudaismului; și, în sfârșit, transformări seculare ale valorilor creștine: socialism, liberalism și democrație. Toate aceste distinctii, in masura in care privesc fapte obiective, au in cel mai bun caz valoarea de ipoteze care sunt supuse verificarii. Cu toate acestea, imaginile impresionante desenate adesea de Nietzsche nu sunt deloc verificabile, pentru că nu privesc falsurile în sine, ci doar interpretarea și evaluarea acestora. Aceste picturi istorice au o semnificație complet diferită - nu cognitivă - și o valoare diferită. Ele exprimă esența celui care le-a văzut, înțelegerea lui despre sine, voința și valorile sale, care se dezvăluie în contact cu istoria.

Cu toate acestea, toate aceste momente de iluminare cu adevărul și toate aceste întrebări critice nu sunt de interes primordial pentru noi. Nietzsche are toate acestea, dar nu numai el. Acum, altceva este mai important pentru noi: care este semnificația concepției istoriei lumii pe care am descris-o pentru filosofia lui Nietzsche în ansamblu? Afirmam: aceste vederi sunt doar primul plan, suprafata; Gândirea lui Nietzsche este mult mai profundă. Adevărat, la prima vedere se pare că tocmai acest concept constituie conținutul absolut al lui Nietzsche, mai ales ultimul, funcționează și acționează ca rezultatul final, incontestabil al gândirii și cunoștințelor sale, dar pentru a-l înțelege într-un mod atât de simplificat. , așa cum am făcut până acum în prezentarea noastră, nu ar fi corect. A înțelege un gânditor înseamnă a-i înțelege cele mai profunde motive. Iar acelea nu se deschid la prima vedere; doar schema simplificată fără ambiguitate pe care am propus-o până acum poate fi înțeleasă fără nicio dificultate.

Să vedem dacă acum putem merge puțin mai adânc, urmând firul călăuzitor al afirmațiilor aceluiași Nietzsche. Desigur, pe această cale, cu greu vom putea obține claritatea și consistența expunerii, dar, pe de altă parte, vom putea, în primul rând, să simțim întreaga profunzime a întrebării pe care Nietzsche a deschis-o și nu doar vezi în ea anticreștinismul; În al doilea rând, dacă avem noroc, vom putea vedea mișcarea filozofică actuală a gândirii lui Nietzsche către adevăr - dincolo de alternative raționaliste și jocuri dialectice arbitrare.

Vom face primul pas către o astfel de înțelegere, revenind la întrebarea noastră inițială; în ce măsură Nietzsche este condiționat în gândirea sa tocmai impulsuri creștine?Și aici aflăm că posibilitatea în sine a vedea istoria lumii ca un întregîși datorează originea creștinismului. Dar și mai evidentă este originea creștină străduindu-se pentru adevărul necondiţionat din care decurg principalele atacuri la adresa crestinismului. Certitudinea morală a unei astfel de veridicități este cea care determină căutarea cunoașterii universale despre lume, despre om, precum și despre creștinismul însuși și istoria sa.

Totuși, de îndată ce încercăm să luăm în considerare care este esența creștinismului lui Nietzsche - și că conceptul său despre istoria lumii, ideea lui despre om și dorința lui de adevăr necondiționat, susținând primele două, de origine creștină, există este fără îndoială – vom vedea că nu a mai rămas nicio urmă în gândirea lui despre conținutul creștin al acestor structuri formale creștine. Pierderea conținutului este deja evidentă în modul în care Nietzsche și-a asimilat propriile impulsuri creștine ca sursă proprie a lui Nietzsche. Iar consecința imediată a unei astfel de pierderi este o întoarcere către nihilism. Pentru nihilism, tocmai forma sa de creștinism a devenit.

Cu toate acestea, aceste reflecții sunt doar un pas preliminar către înțelegerea lui Nietzsche și numai după ce totul ne este clar aici, îndrăznim să sărim în adâncurile necunoscute ale adevăratului Nietzsche.

1. Imaginea istoriei lumii în ansamblu

La baza tuturor ideilor istorice ale lui Nietzsche stă o anumită schemă mentală - propunerea că poți avea, sau chiar să ai deja, un fel de cunoaștere totală despre cursul istoriei omenirii; ca și cum am fi bine familiarizați cu propria noastră epocă și, prin urmare, am fi capabili să știm ce este acum oportun și ce nu este; și de parcă am fi chiar capabili să înțelegem pe deplin viitorul, să-l planificăm și să vedem în el ceva de dorit sau nedorit. Această schemă mentală este departe de a fi ceva de la sine înțeles sau, cu atât mai puțin, natural. Cea mai mare parte a omenirii s-a înțeles foarte bine fără istorie: oamenii au trăit în afara ei, în întregime în prezent, parcă în veșnicie, de parcă totul ar fi fost și va fi întotdeauna exact la fel ca și astăzi; nu puneau întrebări și nu se îndoiau că ei înșiși aparțin ciclului măsurat al fenomenelor. De unde ar putea veni acest gând nou, atât de emoționant o persoană, care, în funcție de împrejurări, l-ar putea umple de un sentiment de impotență insuportabilă sau, dimpotrivă, de o conștiință a puterii supranaturale în cursul lucrurilor?

Această idee este de origine creștină. Creștinismul a insistat cu strictețe că totul în istoria omenirii are loc o singură dată: creația, căderea, întruparea Fiului lui Dumnezeu, sfârșitul lumii, Judecata de Apoi. Creștinismul cunoaște cursul istoriei lumii ca întreg și, prin urmare, percepe istoria empirică nu ca pe un lanț de evenimente întâmplătoare, nu ca pe o schimbare indiferentă, ci ca pe o verigă într-un alt lanț - istoria suprasensibilă, oportună. Prin urmare, istoria empirică este impregnată cu un sens profund pentru el; și în plus, în fiecare moment al ei, soarta unei persoane individuale este hotărâtă în ea - mântuirea sau moartea sufletului său.

Gândirea istorică creștină s-a transformat într-o filozofie a istoriei – o știință seculară a unui subiect specific – istoria „universală” „totală”. Din această gândire creștină au venit Herder, Kant, Fichte, Hegel și Marx, și odată cu ei și Nietzsche. Natura însăși a gândirii lor este determinată de viziunea întregului istoric ca o singură imagine generală; toți recunosc epoca timpului lor ca un punct strict definit în cursul general al istoriei – și întotdeauna tocmai ca un punct de criză, ca un punct de cotitură decisiv. Toți erau înclinați să aleagă undeva în trecut un anumit vârf, sursa a tot ceea ce este benefic în dezvoltarea omenirii, și apoi să spere într-o posibilă revenire la acesta în propriul lor prezent. Modelul global al procesului istoric este același pentru toți: la început totul a fost bine, dar apoi mersul corect și sănătos al lucrurilor a fost brusc perturbat, confuz și pervertit; răul a pătruns în istorie - fie o crimă, fie un fel de infecție, o otravă distructivă care a început să înstrăineze o persoană de sine; iar acum, tocmai în epoca noastră, este necesar să corectăm toate acestea, să restabilim și să reînvie omul adevărat și cursul adevărat al lucrurilor. Adevărat, conținutul acestor categorii este diferit pentru diferiți gânditori, dar ele însele sunt repetate constant în aceeași formă.

Pentru Nietzsche, acest vârf al dezvoltării umane se află în Grecia presocratică, el o vede de-a lungul veacurilor în aceeași aureolă de aur în care creștinul discerne în spatele textelor Evangheliilor plinătatea strălucitoare a timpurilor. Numai întorcându-ne pe cât posibil la grecii epocii tragice putem ajunge la adevărul și realitatea noastră. O epocă ulterioară - clasicii antici - a fost deja subminată din interior de însăși otrăvurile care vor fi apoi colectate, infuzate și oferite omenirii sub forma creștinismului (XVII, 306) și vor duce lumea la prăbușirea care a se desfășoară de două milenii și a atins punctul cel mai de jos astăzi, așa că tocmai acum - ar trebui să înceapă mișcare inversă- sus.

În sine, universalitatea și absolutitatea incontestabilă a acestei cunoștințe (în ciuda schimbării concrete a conținutului ei) este de origine creștină; totuși, în cazul lui Nietzsche, situația nu este atât de simplă: el pare absorbit de viziunea sa globală asupra istoriei; și, în același timp, nu poate fi neconștientă de relativitatea sa. De fapt, ceea ce a fost cândva conștiința metafizică a ființei și, ca atare, a fost înzestrat cu cel mai profund sens, își pierde autenticitatea, prezentându-se sub forma cunoașterii. Noua conștiință metafizică a lui Nietzsche, combinată cu natura sa științifică critică, distruge atât propria sa, cât și orice altă viziune integrală asupra lumii, pentru că el știe că nu există nimic integral, ci doar devenirea veșnică; însăși întrebarea sensului se îndepărtează deja de adevăr; întregul rămâne dincolo de sens și lipsă de sens; chiar şi universul ca întreg, ca ceva unitar, nu există.Istoria lumii din punctul de vedere al creştinismului este unicul şi singurul proces de alegere şi decizie care are o origine supranaturală; din punctul de vedere al filosofiei istoriei - singurîn toată diversitatea sa, procesul de dezvoltare unificat spirit, - Nietzsche pierde atât integritatea cât și unitatea, transformându-se în atelier experimentat, un laborator de tipuri umane: „Istoria este un mare atelier experimental” (XIII, 32). „Umanitatea nu numai că nu progresează, ci nici măcar nu există. Tabloul general al umanității este ceva asemănător unei monstruoase fabrici experimentale, unde ceva reușește... și eșuează inexprimabil de mult” (XV, 204). Și asta înseamnă că viziunea generală asupra istoriei s-a schimbat complet. Motivele creștine care l-au mișcat cândva pe Nietzsche l-au condus în cele din urmă la abolirea însăși ideea de unitate, care a fost înlocuită cu Nimic, și odată cu ideea de întoarcere veșnică.

Când istoria lumii se transformă într-un atelier experimental, unitatea dezvoltării universale, desigur, dispare din ea, dar legile generale necesare ale procesului rămân; ele sunt disponibile cunoștințelor noastre prin observarea și compararea experimentelor neplanificate care au avut loc până acum. Înarmat cu știința că istoria este doar un laborator de experiență, Nietzsche face al doilea pas și ajunge la o gândire complet necreștină: el întreabă de data aceasta nu despre natura întregului, ci despre cum să o gestionezi. Dacă pentru creștinism cursul general al istoriei a fost predeterminat dinainte și problema mântuirii propriului suflet a rămas nerezolvată pentru fiecare individ, atunci pentru Nietzsche este în discuție direcția procesului general: în ce direcție va merge va depinde de voință. și activitatea omului. Hegel încă a refuzat să pună problema viitorului; Marx a cerut grăbirea declanșării a ceea ce trebuia să se întâmple oricum din cauza necesității, despre care, după cum i se părea, știința sa a mărturisit în mod irefutat; dar Nietzsche a văzut cel mai teribil pericol în viitor: omul poate pieri, poate deveni din nou maimuță, dacă în ultimul moment nu reușește să schimbe direcția istoriei. O astfel de întorsătură radicală este însă posibilă, dacă Nietzsche, numai cu condiția ca întregul să fie cunoscut în cadrul unei noi viziuni asupra lumii, datorită creșterii conștiente și sistematice a omului superior. În locul lui Dumnezeu Creatorul, care conduce cursul istoriei, există o persoană - o persoană creatoare care ia istoria ca întreg în propriile mâini și își planifică mișcarea ulterioară.

Împotriva posibilității fundamentale cunoaştere universalăși posibilitatea care decurge din aceasta. planificare istorie universală, nu se poate nu cita următoarele obiecții critice:

Cunoașterea universală istorică mondială nu este posibilă, pentru că putem ști ceva în general, dar nu știm niciodată de sineîntreg. Fiecare schiță a întregului este doar o ipoteză; încercăm diverse date despre realitatea cognoscibilă cu ea - așa se obțin perspective și linii de interconectare ordonată a fenomenelor istorice, dacă datele se potrivesc ipotezei noastre a întregului și dacă nu se potrivesc, atunci apar noi întrebări care nu au răspunsuri în faţa infinitului istoric. Dar cunoașterea universală fixă nu numai că va fi întotdeauna neadevărată, ci va reduce certitudinea a ceea ce se cunoaște cu adevărat, sacrificiul de dragul unei false completități, de dragul plăcerii pe care imaginația și rațiunea o experimentează din conștiința unei false plinătăți de cunoștințe, în care se pot calma în sfârșit.

În același mod, orice imagine integrală a unei epoci este doar o construcție - desigur, plină de sens și într-o oarecare măsură explicând esența lucrurilor - dar nu poate fi niciodată cunoaștere despre esența și întreaga realitate infinită a unui anumit timp. ca un intreg, per total. Orice cunoaștere despre o epocă este limitată de realitate - de acelea dintre faptele sale care nu îi corespund.

Orice cunoaștere a ceva, inclusiv cunoașterea cursului istoriei noastre, pentru a rămâne adevărată, nu trebuie să-și piardă conștiința unei relații de bază a întregii noastre ființe. Sursa ființei noastre și a vieții noastre este ceva îmbrățișând, care în sine nu devine niciodată obiect. Când ni se pare că am înțeles procesul istoric în ansamblu, făcându-l un obiect de cunoaștere, iar acum, în sfârșit, avem în fața ochilor ceea ce și în virtutea căruia existăm, se dovedește că ne-am pierdut ființa în cadrul acestui Cuprinzător, în care și din care trăim și în care singur poate avea loc limitarea și obiectivarea lucrurilor - transformarea lor în obiecte de cunoaștere. Este caracteristic că Nietzsche, vorbind despre istorie, se blochează din când în când și nu trece dincolo de afirmații energice, aprecieri îndrăznețe și afirmații dure, sau se încurcă în analogii psihologice, mai ales de natură negativă. De fiecare dată când i se pare că știe deja ce este o persoană, istoria, ce este „eu însumi” în ansamblu, pământul se lasă sub picioarele lui, el pierde Cuprinzătorul și, odată cu ea - sursa și esența.

Deci este imposibil să știm despre creștinism ca fenomen istoric colosal în ce se află în general. Fiecare cunoaștere se potrivește fie cu subiectul său in afara- și atunci nu observă forțele vitale existențiale interne, limitându-se la afirmații psihologice superficiale, comparații și rearanjamente, sau din cadrul- cum vede un credincios și un lider creștinismul viata crestina o persoană - și atunci cunoașterea, fiind în Îmbrățișare, va fi întotdeauna îndreptată doar către anumite aspecte ale fenomenului. O falsă abordare a istoriei atrage după sine distorsiuni inevitabile: după unul sau două secole, fiecare istoric se angajează să investigheze fenomenul spiritual al trecutului ca obiect integral accesibil cunoașterii, dar în realitate un astfel de fenomen rămâne el însuși existent doar în unitatea cunoașterii și fiind; Astfel, atunci când oamenii încep să discute despre esența creștinismului, fie reduc întreaga chestiune, fără să o observe ei înșiși, la generalizări nedefinite, fie iau în considerare anumite particularități care în sine nu constituie deloc esență.

2. activități care planifică dispozitiv al istoricului mondial întregul, este de asemenea imposibilă, deoarece presupune că acest întreg a devenit deja obiect de cunoaștere. Nietzsche știe cu adevărat că o astfel de cunoaștere nu există încă, dar o consideră posibilă în principiu. În orice caz, dacă omenirea, după ce s-a angajat să gestioneze în mod conștient totalitatea proceselor istorice, nu vrea să se autodistrugă, trebuie mai întâi să stăpânească cunoștințe care depășesc tot ce s-a înțeles până acum cunoaşterea condiţiilor de dezvoltare a culturii, care va servi drept bază ştiinţifică în scopuri ecumenice (universale)" II. 43). În cele din urmă, Nietzsche uită cu desăvârşire că în momentul de faţă o asemenea cunoaştere este de fapt imposibilă. imposibilitatea. a unei astfel de cunoștințe, căci tot ceea ce se cunoaște este întotdeauna o parte limitată, terminată, care este îmbrățișată de Întreg niciodată de necunoscut.Fiecare acțiune a implicat întotdeauna, pe lângă cele planificate, și asemenea consecințe la care nimeni nu s-a gândit și la care nimeni nu s-a gândit. și-ar dori. rămâne întotdeauna o acțiune în cadrul Întregului care o cuprinde - un proces istoric continuu în desfășurare; nu i se dă niciodată să direcționeze cursul Întregului sau să-l influențeze către o acțiune finală. În străduința de a atinge obiectivele finale în termen finit și deci întregi închise, pot avea o cunoaștere certă și de încredere, care îmi va permite cu ajutorul aparatelor cunoscute, făcând eforturi cunoscute și făcând anumite operațiuni, d primesc ceea ce vreau. În ceea ce privește Întregul, dacă reușesc să-mi fac măcar o idee despre el, mă voi baza pe cunoștințe iluzorii și, cu ajutorul unor metode științifice pervertite, voi efectua asupra conținuturilor nedefinite anumite operații pe care eu însumi le înțeleg vag, care nu au nimic de-a face cu realitatea, astfel încât rezultatele activităților mele vor fi invers sau, în orice caz, foarte departe de ceea ce s-a dorit.

De asemenea, nu există o ordine mondială corectă, cel puțin nu măcar oarecum stabilă și completă: totul „corect” este doar o cale în raport cu Întregul și se deschide doar celor care merg deja pe el și se deschide ca ceva. așa. , care nu putea fi numit la început „corect”.

Efortul de a face din Întreg conținutul voinței transformă Cuprinsul în finit și face din ceea ce, devenind scopul, încetează să existe și își pierde sensul.

Ce contrast uimitor între seriozitatea întrebării, când este îndreptată cu adevărat către Întreg istoric și viitorul în întregime, și frivolitatea cunoașterii „totale”, universale, prăbușită în fața oricărei științe critice; frivolitatea ridicolă a planificării și managementului, a cărei influență asupra cursului lucrurilor este determinată de forțe complet diferite și în niciun caz „planificatorul” însuși.

De fiecare dată când mă străduiesc să cunosc Întregul și să-mi justific acțiunile prin cursul istoriei lumii, mă îndepărtez de ceea ce s-ar putea face cu adevărat. Orbit de amăgire, mă privesc de prezent, fie că - în cunoaștere - pentru viitor, dar în cazuri trăite și niciodată realizate. O persoană care dorește să rămână fidelă realității trebuie să facă aici și acum ceea ce este corect și adevărat și să nu-și deducă „Aici și Acum” din cauza a altceva - din scopul său. Adevărat, toată viața umană este un fel de mijloc de realizare a planului. si obiective. Dar până unde se va extinde acțiunea planificării? Depinde de situație și de cunoaștere: cât de metodică și metodică este cunoașterea, cât de mult corespunde realității ideea noastră despre situație, cât de adevărată va fi direcția voinței noastre cu planurile ei. Atunci atât situația, cât și cunoștințele noastre vor fi înrădăcinate în Cuprinzător, care rămâne, sau poate rămâne, veșnic prezent, pentru că mișcă toată ființa vitală și trebuie să conducă fiecare dorință, acțiune, toate planurile și acțiunile, dacă sunt substanțiale în natură. Și asta înseamnă asta: esența nu se află în istoria lumii, pe care nimeni nu o poate înțelege, esența este în curent - „aici și acum” - istoricitate; este important pentru mine ceea ce devin cu adevărat, pe cine întâlnesc, pe cine iubesc, în ce sarcină specifică îmi găsesc vocația, cum îmi imaginez o persoană și esența lui, ce fel de comunitate umană mă înconjoară, ce oameni și patrie îmi aparțin la, și, în sfârșit, cum în toate acestea simt ființa însăși și cum relația mea cu transcendența, cu eternitatea devine în realitate și cum Nimic îmi apare.

Omul existent, omul existent, trebuie să intre cu cunoștință de materie în cursul lucrurilor, în care el devine el însuși; desigur, el nu este nimic în fața transcendenței, ci o ființă independentă în fața existenței mondiale, care vrea să-l reducă la un simplu mijloc cu orice preț; inclusiv în faţa viitorului, căci viitorul capătă o anumită formă şi se dă numai aceluia care are o esenţă reală.terenul zdruncinat al irealităţii.

Adevărat, o persoană care gândește nu se teme de abis și se aruncă cu curaj în el, dar în niciun loc nu poate găsi un fund, nici un țărm, nici un sprijin - nici în lumea viitorului, nici în alte distanțe: el găsește teren. sub picioarele lui doar în prezent, în fața transcendenței dacă este capabil să trăiască din miezul său cel mai adânc.

Desigur, curajul este necesar și pentru o persoană: distanțele îl atrag, iar el trebuie să se încredințeze fără teamă spațiului nemărginit al posibilului; dar aici el însuși își decide soarta: se va pierde aici în fața Nimicului, care îl va obliga mai întâi la disperare, apoi la fanatism, sau se va găsi în fața transcendenței, care îi va permite să stea în picioare. și deveniți liberi.

Gândirea istorică mondială, care, fiind absolutizată, se transformă în cunoaștere totală, ca o ceață ne-a învăluit realitatea. Această ceață acoperă arii vaste ale gândirii moderne. Trebuie să te agiți bine pentru a scăpa de capacul apăsător. Cu toate acestea, nu este greu de imaginat o astfel de eliberare, este greu de realizat.

Nietzsche, și cu el omul modern, nu mai trăiește în legătură cu Unul, care este Dumnezeu, ci există, parcă, într-o stare de cădere liberă, legată doar de firul călăuzitor al unității creștine a istoriei omenirii; el cade spre Unitatea transcendentă care constituie această lume și istoria omenirii și numai în cursul căderii sale este condamnat, împreună cu Nietzsche, să afle că această imanență universală nu există deloc ca ceva. singur. Unitatea se dezintegrează, iar întâmplarea devine ultima soluție, haosul devine adevărata realitate, fanatismul singurul suport, doar pentru a apuca măcar ceva; Întregul universal apare ca un atelier experimental, iar o persoană, înșelându-se, începe să planifice acest Întreg, dar în adâncul sufletului său nu poate decât să fie conștient de înșelăciune – iar acum nihilismul se ridică mai sus și mai puternic.

2 „Există un defect fundamental în om”

Aceste cuvinte ale lui Nietzsche (XIV, 204) sună ca o variație a gândirii creștine despre păcatul originar.

Nietzsche suferă atât de mult pentru om, încât uneori se scufundă în „cea mai neagră melancolie”. Spre deosebire de animale, fiecare dintre ele „lovind ținta exact”, răspunzând pe deplin tipului stabilit și supunându-se propriei sale naturi, omul „este un animal încă neconstituit” cu posibilități nedefinite și, prin urmare, însăși existența lui, în nerezolvată. natura, este un fel de boală a pământului.

Cu toate acestea, tocmai acest neajuns fundamental al unei persoane este, în același timp, șansa lui. El nu este încă ceea ce poate fi; a eșuat, a ratat ținta; dar tot poate deveni totul. Nietzsche nu vrea deloc ca omul să devină în cele din urmă un „animal stabilit”, adică un tip definit, căci aceasta ar însemna neapărat un tip de turmă; dimpotrivă: adevărata esenţă a omului constă tocmai în faptul că el nu este stabilit, că poate merge mereu dincolo de sine.

Ca urmare, Nietzsche ajunge la justificarea absolută a omului. El își retrage toate acuzațiile anterioare: „ Un barbat adevarat de o sută de ori mai prețios decât orice persoană ideală care există doar în dorințe și vise” (VIII, 139).

În înțelegerea lui Nietzsche a existenței umane, schema de bază este păstrată: o persoană este pierdută, dar poate fi salvată; cu toate acestea, conținutul creștin al acestui concept a fost pierdut de la bun început și înlocuit cu altul.

Diferența fundamentală este că în Nietzsche există o singură persoană, el este lăsat în totalitate singur. Se poate ridica, poate „merga mai departe”, dar fără Dumnezeu. Nietzsche, în mod conștient, nu vrea să-i dea unei persoane altceva decât pe sine și se bucură de acest lucru: „Tot ce este frumos, tot ce este sublim cu care omul a înzestrat lucruri reale și imaginare, vreau să cer înapoi și să declar proprietatea și creația omului” (( XV, 241).

Dar poate un om, ne întrebăm, să-și atingă scopul dacă își dorește doar pe sine și „progresul” lui? Nietzsche și-a dat seama că nu va rezulta nimic din asta și a scris pentru el însuși cuvintele lui Goethe: „Adevăratul respect poate fi simțit doar pentru cineva care nu se caută pe sine... Trebuie să recunosc că în toată viața mea a trebuit întâlnesc personaje altruiste de acest fel doar acolo unde am dat peste o viață religioasă bine înrădăcinată, cu o mărturisire întemeiată pe temelii imuabile, autosuficientă în sensul că nu depinde de timp cu spiritul și știința ei” (XIII, 304) .

Probabil, Nietzsche a înțeles că acest lucru este adevărat, dar mai târziu a negat această realitate. Este caracteristic că toate reflecțiile sale asupra existenței umane provin și din motive creștine, dar de la bun început are grijă să curețe orice conținut creștin de pe ele; aici este legătura omului cu Divinul. Încearcă să-și păstreze gândul în cadrul de fier al realității fără iluzii, se străduiește să gândească creativ și totuși alunecă într-un gol rece „să fii doar un om și nimic mai mult” și, suferind insuportabil pentru un om care se află în un gol, sare imediat la ideea unui supraom. Dar acest supraom nedefinit nu poate însemna nimic pentru un om real, viu, care trebuie și vrea să facă ceea ce este necesar aici și acum, „fixându-și ochii spre perfecțiune” în această activitate constă șansa lui de a-și atinge cea mai înaltă limită și în ea găsește pace.asigurându-se că este ca atare. Să nu ne căutăm pe noi înșine, să nu căutăm o persoană este condiția principală pentru a ne regăsi, pentru a găsi o persoană.

2. Știința ca voință nelimitată de a cunoaște

Voința de adevăr și de cunoaștere în Nietzsche este și ea de origine creștină.

Adevărat, Nietzsche însuși argumentează altfel: religia, care, ca și creștinismul, „nu intră în nici un moment în contact cu realitatea, trebuie să fie un dușman de moarte al cunoașterii” (XIII,. 281). „Credința” creștină, precum celălalt, a pus întotdeauna veto științei, mai ales cu vehement luarea armelor împotriva „celor doi mari oponenți ai superstiției – filologie și medicină”. „cărți sfinte”, iar doctorul nu poate decât să vadă degenerarea fiziologică a creștinilor tipici. Diagnosticul medicului: „Incurabil”. ,” concluzia filologului: Prostii... (VIII, 282).

Dar în alte cazuri, Nietzsche însuși își trage atât propria sa voință de adevăr, cât și caracterul necondiționat al științei moderne din focul care a izbucnit pentru prima dată în creştinism, din acea morală deosebită care cere adevărul cu orice preț (VII, 275).

Nietzsche vrea adevărul – ca o armă împotriva iluziei și a nonsensului; el caută adevărul, și nimic împotriva adevărului, în studiile sale despre creștinism și consecințele fatale ale creștinismului pentru existența umană.adevărul însuși și, în cele din urmă, îndoindu-se de adevăr ca atare, Nietzsche învață din propria experiență că în știința modernă situația nu este atât de simplu pe cât pare. Transformările pe care Nietzsche a trebuit să le experimenteze aici sunt interesante nu numai în sine, ci ca reprezentare a ceea ce s-a întâmplat și se întâmplă în adâncurile ascunse era noastră. Dacă acest lucru s-ar fi manifestat cu o claritate deplină, în realitate ar fi avut loc o schimbare completă în conștiința noastră atât a ființei, cât și a adevărului. Merită să spunem mai multe despre asta.

Nietzsche, arătând spre morala crestina Cum sursă acea voință necondiționată de adevăr, pe care se sprijină stiinta noastra, a dat astfel un răspuns extrem de scurt la întrebarea: de unde a venit știința noastră vest-europeană și modul științific modern de gândire (deși este întotdeauna întruchipat în doar foarte puțini oameni)? Răspunsul lui este descurajator; trebuie să ne uităm îndeaproape la ea și la posibilele concluzii din ea - astfel vom înțelege mai bine atitudinea proprie a lui Nietzsche față de adevăr și știință - surprinzător de contradictorie și uneori pur și simplu confuză.

Între greacă stiinta si stiinta Occidentul modern nu există doar o diferență, ci de-a dreptul fără fund abis. Trăsătura distinctivă a lumii creștine este aceea că s-a format istoric în ea și numai în ea, incluziunea sete de cunoaștere perseverență necruțătoareîn căutarea adevărului, care este întruchipat în știința noastră. Că o astfel de știință cu ea versatilitate care nu recunoaște granițe și cu interiorul său unitate a apărut doar în Occident şi numai pe pământ creştin, există un fapt incontestabil. Numai aici putem observa – cel puțin la oameni individuali – acel spirit special de științificitate, căruia îi sunt complet subordonate toată conștiința și toată activitatea.

Dar deasemenea greci avea toate premisele pentru o astfel de știință. Căci ei sunt familiarizați cu o dezvoltare clară a metodelor, iar cunoștințele lor specifice în domeniul astronomiei, medicinei, geografiei, fizicii, zoologiei, botanicii, depășesc tot ceea ce știau oamenii din lumea de atunci, chiar dacă sunt comparate cu realizările moderne. știința, toate acestea, cu excepția, poate, a matematicii, arată ca un bâlbâit jalnic. Dar grecul nu cunoaște o metodă fundamental de încredere de cercetare empirică, care s-ar extinde la tot ceea ce este cognoscibil fără excepție; în cazuri rare, totuși, oamenii de știință individual recurg la astfel de metode, dar ele sunt considerate nefiabile, limitate și nu au niciun efect asupra dezvoltării științifice. Când începi să citești scrierile lui Hipocrate, găsești cu iritare un fel de amestec de observații autentice, interpretări mai mult sau mai puțin acceptabile, teorii filozofice și superstiții fantastice. Greacul nu cunoaște știința universală care se mișcă infinit înainte, în care totul este corelat și interconectat, totul lucrează pentru dezvoltarea cunoașterii, în care toate științele individuale reprezintă doar funcțiile ei; grecul este capabil doar să creeze recenzii sistematice, ordonate, care aduc toate datele cunoscute într-o singură imagine; el caută nu atât să avanseze, cât să completeze și să se oprească.

Chiar și făcând un pas înainte în studiile sale, grecul se străduiește să le dea caracterul de ceva gata. El nu cunoaște voința pasionată de adevăr, care explodează totul în cale; nu trece dincolo de îndoielile reflectorizante, ca în zilele sofismului și ale lui Euripide, sau, cu un aer calm, se complace în studiul unor obiecte speciale ca un fel de joc, pentru că este interesant - așa sunt Euclid, Arhimede, Tucidide. . Cu cât vă familiarizați mai aproape cu spiritul științei grecești și realizările sale, cu atât mai adânc se deschide prăpastia dintre aceasta și știința modernă.

Merită să ne gândim la această circumstanță. Care este motivul acestei diferențe? O văd exact în ceea ce subliniază Nietzsche și aș dori doar să extind sensul care nu este dezvăluit pe deplin în declarația sa. Faptul că grecii, creatorii științei ca atare, nu au creat niciodată o știință cu adevărat universală poate fi explicat doar prin lipsa lor de motive spirituale și impulsuri morale la asta; au apărut pentru prima dată într-o persoană creștină, ceea ce i-a permis să creeze o știință atât de puternică, care în dezvoltarea sa a crescut în creștinism, apoi s-a întors împotriva ei, cel puțin împotriva tuturor formelor sale obiective.

Pentru grec, subiectul cunoașterii este spaţiu, adică Perfect și Ordonat; grecul cunoaște raționalul și regulat; orice altceva pentru el - nimic, materie, (inexistență) - este incognoscibil și nedemn de cunoaștere. Dar dacă lumea este Creare Doamne, atunci tot ceea ce există este demn de cunoaștere ca creație a lui Dumnezeu - nu numai rezonabil, având măsură și număr, ci și orice altceva pe care trebuie să-l înfrunți prin experiență; orice fenomen și orice cea mai mică trăsătură a acestuia merită să se cufunde în studiul lor cu dragoste; Nu există nimic în lume pe care să nu ai nevoie să știi și să explorezi. Potrivit lui Luther, Dumnezeu Creatorul este prezent chiar și în intestinul puricilor. Grecul se oprește înaintea distanței nemărginite cunoștințe posibile; nu vrea să depășească imaginile sale închise, să părăsească frumusețea eternă a cosmosului său inteligibil, transparența logică a universului imaginabil. el fie grupează totul în scheme de subsumare a ordinelor ierarhice și a treptelor, fie stabilește, prin intermediul silogismelor, interconexiunile a tot ceea ce poate fi conceput, fie cuprinde legile devenirii eterne. Dar, în același timp, Aristotel și Democrit, și chiar Toma și Descartes urmează același impuls grecesc care relaxează izvorul motrice al științei - de a lupta pentru o formă închisă și completitudine.

Dictările noului impuls sunt destul de diferite; necesită deschidere fără limite și față de toată creația. În ascultare de ea, cunoașterea se năpustește tocmai către acele aspecte ale realității care nu corespund ordinelor și legilor stabilite de fosta știință. În Logosul însuși, se dezvăluie brusc o dorință irezistibilă de a se autodistruge, dar nu pentru a o distruge, ci pentru a se regăsi într-o formă nouă, mai completă, mai dezvoltată și, de asemenea, pentru a continua acest proces fascinant de a infinit, niciodată fără a ajunge la plenitudinea finală. Știința noastră provine Logos, care nu se închide în sine, ci este deschis către „Alogon”(adică iraționalul) și ea însăși pătrunde în ea datorită faptului că nu se îngrădește, ci se deschide lui și i se supune. Interacțiunea constantă, fără sfârșit, dintre construcția teoretică și cunoașterea experimentală, experiențială este un exemplu simplu și grozav, un simbol al acelui proces universal, al cărui început a fost pus de o scânteie care a izbucnit la contactul dintre Logos și Alogon.

Pentru o cunoaștere nouă, sfâșietoare, lumea nu mai este doar frumoasă. Această cunoaștere este îndreptată atât spre frumos și urât, cât și spre bine și spre rău. Totuși, în cele din urmă pentru el („tot ce este bun”), adică binele din el este că a fost creat de Dumnezeu. Dar această binecuvântare nu mai este acea frumusețe grecească vizibilă și atât de modernă; se realizează numai în dragoste pentru tot ce există ca pentru creația lui Dumnezeu; de unde credinţa în semnificaţia studiului. Cunoașterea că totul în lume este creat permite să privim cu calm în abisul realității, oferă pace chiar și în mijlocul neliniștii eterne, sfâșiind la nesfârșit înaintea cercetării, care, fără a avea timp să rezolve o întrebare, pune imediat următoarea. in locul lui.

Toată ființa lumii cunoscută și cognoscibilă este ființa creată, si in consecinta fiind de rangul doi. Înseamnă că lumea ca atare este fără fund căci fundul ei este altceva, anume Creatorul; aceasta înseamnă că lumea ca atare nu este închisă și, prin urmare, nu poate acționa ca ceva complet în cunoaștere. Pentru orice cunoaștere, existența lumii este revelată doar relativ; de la o ființă la alta, de la un obiect la cunoașterea unui obiect. Tot ceea ce se știe este întotdeauna cunoscut în perspectivă. Cu cât ființa lumii este cunoscută mai clar, cu atât bucățile în care este ruptă sunt mai mici; nicăieri nu este dat în mână ca o realitate finală și ireversibilă întotdeauna și oriunde indică altceva.

Cu toate acestea, o idee despre existența lumii ca existență creată, cu toate consecințele care decurg din aceasta, nu ar fi suficientă pentru a da naștere unui astfel de fenomen precum știința modernă. Aici era nevoie de un al doilea gând: dacă Dumnezeu... Creatorul lumii, apoi el este responsabil pentru tot ceea ce există în lume și pentru tot ceea ce se întâmplă în ea. Nevoia în sine teodiciile- justificarea lui Dumnezeu, de exemplu, în forma în care apare în cartea lui Iov, nu oferă încă o motivație suficientă pentru dezvoltarea cercetării științifice; și totuși a adus în știință spiritul de luptă, lupta pentru adevăratul Dumnezeu prin cunoașterea realității lumii. Acest Dumnezeu, care pretinde că este necondiționat adevărat, nu poate fi înțeles făcând iluzii: el însuși nu vrea acest lucru. El însuși respinge teologizarea prietenilor lui Iov, care doresc să-l consoleze și să-l încurajeze cu prostii gânditoare. Acest Dumnezeu cere cunoaștere reală, chiar dacă această cunoaștere aduce din ce în ce mai multe acuzații împotriva Lui Însuși.

Din această tensiune, din această luptă cu propria idee despre Dumnezeu în arena cunoașterii realității create de Dumnezeu, se naște o presiune fără precedent de a lupta pentru o cercetare universală și în același timp dezinteresată și incoruptibilă.

Odată cu această luptă pentru adevăratul Dumnezeu, cercetătorul luptă constant pe un alt front - lupta împotriva tuturor, iubiți și doriti, împotriva propriilor idealuri, premise și principii; toate acestea trebuie puse la îndoială și testate, drept urmare fie confirmate, fie înlocuite cu alta.

Așadar, pentru ca adevărata credință în Dumnezeu să fie posibilă, acest Dumnezeu nu trebuie să se retragă sub grindina cumplită de întrebări aruncate împotriva lui de realitate; iar căutarea lui Dumnezeu este întotdeauna însoțită de o expulzare dureros de dificilă a iluziilor; și, în sfârșit, o dorință reală de a cunoaște și de a explora înseamnă a lupta împotriva propriilor așteptări și dorințe. Cercetătorul este obligat să ia sub bănuială fiecare gând care i se pare de la sine înțeles, convingător și nu necesită dovezi.

Cu ajutorul acestei scurte descrieri, am încercat să identific principalele componente ale acelui izvor motor al științei moderne - esența străduinței sale pentru adevăr. Rezultatul corectului cunoștințe științifice are, desigur, o semnificație universală, adică este adevărată în orice moment și pentru fiecare persoană, pentru o persoană în general. Cu toate acestea, faptul că această semnificație universală în toate manifestările și dimensiunile ei nemărginite este căutată și găsită brusc are o bază istorică unică și unică.

Aceasta este, în primul rând, ideea de creație, care face totul creată, așa cum a fost creat de Dumnezeu, demn de atenție și iubire și, în plus, oferă o apropiere fără precedent înainte de a se întoarce la realitate; în același timp, această apropiere este o distanță fără precedent, întrucât o astfel de realitate este o ființă creată, și nu Dumnezeu însuși și deci. nu este, propriu-zis, nici ființă, nici realitate. Aceasta, în al doilea rând, lupta pentru imaginea Divinului pentru însăși ideea lui Dumnezeu. Și în cele din urmă, în al treilea rând, căutarea adevărului pe care Dumnezeu îl cere; o aspirație prin care cunoașterea încetează să mai fie un joc, o îndeletnicire nobilă pe timpul liber, și devine o vocație, cea mai serioasă ocupație din lume, unde totul este în joc. Acțiunea unită a acestor trei motive a fost necesară pentru apariția acelei înalte științe așa cum o cunoaștem noi. De aceea această știință nu a putut apărea simultan odată cu creștinismul, sau puțin mai târziu, când popoarele nordice au intrat în arena istorică: acea constelație spirituală trebuie să fi luat mai întâi contur în care toate cele trei motive diferite s-ar putea întâlniși începeți să interacționați. Pentru aceasta, au fost necesare secole lungi de educație a gândirii, au fost necesare condiții materiale speciale și atitudini personale specifice: constelația necesară s-a conturat în secolul al XIV-lea, într-o perioadă în care puterea credinței nu începuse încă să slăbească, dar conținutul ei fusese deja zdruncinat. Era timpul ultimei aprofundări a impulsurilor creștine, timpul celei mai înalte tensiuni spirituale, când suflet uman lupta a scos la lumină o nouă știință. Câte paradoxe cu adevărat uimitoare prezintă acest nou tip de voință de a cunoaște: o conștiință proastă poate fi aici cheia succesului în cercetare; evlavia poate fi motivul cercetării, iar evlavia poate face pe cineva să renunțe la propria cercetare; pentru bucuria descoperirii, descoperitorul trebuie adesea să plătească cu groază pentru ceea ce a făcut, cu disperare și nebunie; omul de știință se sfiește de propria știință și nu îndrăznește să facă un pas înainte; dar când bariera este spartă, el este cuprins de o pasiune din ce în ce mai incontrolabilă pentru cercetare. În acea situație istorică unică, lupta impulsurilor a intensificat până la ultimul grad setea de adevăr și a creat oportunități colosale de dezvoltare științifică. Grecul a mers în cunoștințele sale numai acolo unde a fost condus observație calmă și o vedere clară a minții; s-a oprit la acea limită dincolo de care nu au pătruns. Nu a intrat în adâncurile în care numai conștiința poate pătrunde. tensiune insuportabilă, unde cercetătorul este condus o luptă interioară care îl bântuie. Doar ultimele secole ne-au arătat ce poate fi revelat cunoașterii într-o asemenea tensiune spirituală.

Astfel, o știință cuprinzătoare, condusă de o pasiune cu adevărat existențială, este în mod necesar legată de o structură condiționată istoric – cu un suflet special, „profund”. Se sprijină pe o fundație extrem de fragilă, care nu permite speranța în longevitatea sa și nu garantează continuarea ei, nici măcar în generația următoare. Existența unei astfel de științe este în permanență amenințată și se confruntă cu pericole specifice legate de natura sa. Se bazează pe cea mai complexă combinație de motive, astfel că atunci când chiar și unul dintre ele dispare, fie începe să șchiopătească pe un picior, fie devine o cochilie științifică goală; de aceea, în toate secolele timpurilor moderne, adevărata știință a fost atât de rară, iar acum este din ce în ce mai puțin obișnuită. Zgomotul asurzitor despre realizările științifice care schimbă fața lumii materiale, norul de fraze sonore ale unei viziuni „luminoase” asupra lumii, care învăluie întregul glob, nu ne pot înșela; știința, care astăzi pare o monedă de schimb, rămâne încă cel mai secret lucru. Omul modern, de regulă, nici măcar nu știe ce este știința, habar nu are ce-l motivează să o facă. Chiar și cercetătorii care încă mai fac descoperiri în domeniile lor speciale, inconștient, prin inerție, continuă de ceva vreme mișcarea începută sub influența unor forțe necunoscute lor - nici acești oameni de știință nu știu ce este știința, dovadă fiind toate activitățile lor. în afara acelei zone înguste.în care sunt stăpâni. Filosofii moderni vorbesc despre știință de parcă ar cunoaște-o pe scurt și o transformă într-o amăgire istorică trecătoare de viziune asupra lumii. Chiar și filozofii de o asemenea statură precum Hegel nu știu nimic despre această știință.

După ce odată simțit fundamentele existențiale ale impulsului care ne determină să se angajeze într-o astfel de știință, nu este greu să discerne și Pericol care amenință o persoană care intră în contact cu știința, dar este incapabilă să o înțeleagă cu însăși ființa sa. Se poate vedea clar cum au loc binecunoscutele aberații. În primul rând, se așteaptă ca știința să ea însăși - adică fără acele impulsuri pe care le-am descris - să ne dea o bază pentru viață și credință, să ne dea un principiu călăuzitor pentru toate activitățile noastre; așteptările unei astfel de închinare superstițioasă a științei sunt de obicei înșelate, iar o persoană dezamăgită începe să nege știința în general ca lipsită de sens și departe de viață, sau chiar să o învinuiască pentru propria sa neputință. De aici provin fluctuațiile constante dintre închinarea la știință și ura științei. Cu toate acestea, ambele fenomene sunt doar ultimele, cele mai grosolane consecințe ale procesului care a început mai devreme și pe care Nietzsche însuși l-a întruchipat în filosofia sa.

Când realizările uimitoare ale științei conduc la faptul că o persoană îl lovește pe Dumnezeu, creația rămâne fără Creator. Cu toate acestea, pentru știință, această creație continuă să-și păstreze înfățișarea anterioară - aceeași pe care a luat-o datorită credinței în Creator. Lumea încă nu are temelie în sine; dar profunzimea sa mitică și magică se pierde iremediabil; rămășițele dogmatizate ale realizărilor științifice nu sunt în stare să consoleze sufletele devastate cu o imagine fără viață a lumii.Așadar, lumea fără Dumnezeu este în declinul științei; în această poziţie există trei posibilităţi.

1. Dacă cunoștințele pot rămâne sincer, va rămâne și conștiința abisului, nefondarea lumii, asociată inevitabil cu aceasta; pentru că cunoașterea este mai distinctă pentru om cerința de a face un salt dincolo de cealaltă parte a lumii, spre transcendență, care nu este cognoscibilă și pentru cunoașterea este Nimic. Lumea deschisă însăși, în abisul ei, va fi cunoscută doar în perspective relative; fiinţa şi existenţa vor fi sfâşiate. Nu va exista nici un salt spre transcendență, dar chiar și posibilitatea nerealizată a unui astfel de salt, adică o simplă viziune asupra granițelor lumii, va da naștere tipului de mare cercetător cinstit, ascetic spiritual.

2. Lumea în nefondul ei fără fond, lipsită de orice sens, a devenit pentru om intolerabil. De ceva vreme, în ciuda conștiinței completă lipsă de sens, studiul nemărginitului va continua, hrănit de străduința pentru adevăr, păstrându-se din epocile trecute, dar această perioadă de tranziție nu va putea dura mult. Când lipsa de Dumnezeu devine o realitate, orice interes pentru adevăr se va stinge. Dezamăgirea și lipsa unui punct de sprijin vor împinge din ce în ce mai mult spre nihilism. Cu cât poate supraviețui mai mult timp pur tehnic, cu atât mai clară va fi viziunea asupra granițelor care se dezvoltă din el; aceste limite sunt interesul inversat pentru existent, dar chiar și acesta se va usca - nu va sta de la sine.

3. Într-o stare de neîntemeiat insuportabil, o persoană își dorește un singur lucru - suporturi. Va lua locul interesului real pentru adevăr întărirea- Opiniile, imaginile, legile, care sunt considerate realizări ale științei, vor începe să devină dure ca piatra. Lumea este o mașină, așa cum o studiază științele mecanice; lumea este viață universală, așa cum o studiază biologia; și în fiecare caz – o serie de afirmații de nezdruncinat, inviolabile, asemănătoare vechilor dogme ale credinței – acesta este ceea ce va deveni conținutul științei, acum și pentru totdeauna dat și dat; gata de dezvoltare - nici în lățime, nici în profunzime, nici înainte, doar noi ilustrații experimentale; doar versiuni jurnalistice noi ale prezentării populare.

Nietzsche a parcurs toate cele trei căi posibile. A mers chiar pe calea pietrificării conceptelor create de știință, pe calea cultului superstițios al științei, uitând de propriile sale reflecții asupra sensului și metodei științei, apoi i s-a părut că rostind planuri fiziologico-pozitiviste. descoperea într-adevăr ceva nou și grozav „Diagnostic de medic: „Incurabil”, concluzia filologului: „Prostii” – aceasta este doar una dintre nenumăratele afirmații de acest fel ale lui Nietzsche; poate că are parțial dreptate în a fi indignat de degenerarea și pervertirea tuturor religiilor din lume, dar totuși fiecare medic și fiecare filolog care încă păstrează loialitatea non-partizană față de știință, va trebui să admită că în acest caz particular, Nietzsche nu doar exagerează, ci minte.

Totuși, un alt lucru care este esențial pentru noi în gândirea lui Nietzsche este că el însuși înțelege străduința sa pentru adevăr ca rezultatul suprem al moralității creștine; faptul că a reușit să formuleze esența științei și a metodelor ei mai clar și mai precis decât oricine altcineva; faptul că a parcurs toate căile unei științe care a pierdut contactul cu Dumnezeu și devine din ce în ce mai devastată; ceea ce a folosit ca armă în lupta împotriva creștinismului, care a apărut în principal din falsa absolutizare a științei. La prima vedere, se pare că rezultatul întregii sale filozofii a fost negarea sensului oricărei științe și a adevărului în general - în orice caz, gândirea lui s-a mișcat tocmai în această direcție. Unde l-a condus în cele din urmă, vom vedea în curând.

Rezultate preliminare

Originile creștine ale lui Nietzsche constă în dorința lui atotconsumătoare de a vedea istoria lumii ca un întreg și de a înțelege sensul ei. Dar conținutul creștin al acestei străduințe este pierdut pentru el de la bun început, pentru că de la bun început istoria lumii pentru el nu este o expresie a Divinului; ea este complet pe cont propriu. În același mod, nu există un principiu creștin într-una dintre ideile de temelie ale creștinismului, care a devenit și ideea principală a lui Nietzsche - în idee păcătoșenia umană căci acest om nu mai are nimic de-a face cu Dumnezeu. Privește de fundația sa și necondiționat străduindu-se pentru adevăr pentru că se baza pe faptul că Dumnezeu a cerut adevărul. De aceea, Nietzsche a renunțat de fiecare dată la ceea ce el însuși a afirmat cu aceeași pasiune: de la unitatea istoriei lumii, de la ideea de păcătoșenie - „eșec” - a omului, de la adevărul însuși; gândul lui aruncă la nesfârșit de la o extremă la alta.

Și cu toate acestea: în ciuda faptului că rădăcinile gândirii sale și chiar impulsurile care îl determină să gândească sunt în concordanță cu tradiția creștină- niciodată, nici măcar o clipă, nu a existat pentru el o cale de întoarcere, la restaurarea sau „înnoirea” creștinismului.

Nu putem decât să-l întrebăm însuși: „Unde duce calea lui?” - și la întrebarea noastră vom auzi două răspunsuri care stau la baza tuturor reflecțiilor lui Nietzsche.

Primul răspuns este deja cuprins în acel nemaiauzit, groaznic negare, pe care Nietzsche a decis să pună capăt - negația oricărui moralitate si fiecare adevăr. Atât morala cât și adevărul sunt ele însele conștiente de ele însele ca derivate ale moralității creștine și ale căutării adevărului; şi de aceea ei înşişi nu-şi mai pot descoperi lipsa de temei. Din nou și din nou Nietzsche repetă acest lucru cu o energie de persuasiune neîntrecută.

„Critica moralității este cel mai înalt nivel al moralității” (XI, 35). Întrucât „sentimentul adevărului este una dintre... cele mai puternice manifestări ale sentimentului moral” (XI, 35), morala – prin ea – „își pune ea însăși un laț la gât, care este sortit să-l sugrume: sinuciderea. a moralităţii este propria sa ultima cerinţă morală” (XI, I 84. Îndoială despre tot adevarul este el însuși un act de luptă pentru adevăr, căci este în cele din urmă obligat să interzică minciuna lui Dumnezeu”, ultimul pas a devenit astăzi inevitabil: dragostea creștină pentru adevăr, care de secole a tras concluzie după încheiere, își va trage ultima și principala concluzie. împotriva ei însăși, punând întrebarea după cum urmează: Ce înseamnă în general orice voință de adevăr? (VII, 480-482). Nietzsche poate spune că așa ar trebui să fie: „Toate lucrurile mărețe se distrug pe sine, săvârșind un act de supunere de sine” (VII, 481).

Punctul culminant al negației este teza triumfătoare a lui Nietzsche, pe care o ridică cu mândrie pe ruine: "Nimic nu este adevărat totul este permis" Cu toate acestea, această teză celebră nu este lipsită de o oarecare ambiguitate.

Pe de o parte, cu această teză, Nietzsche pare să cadă într-o gaură. El este conștient de Nimicul epocii sale ca fiind al său și de propriul Nimic ca de epoca. În această indiferență radicală față de orice semnificație, în această disperare, atât de strălucit exprimată în Nietzsche, se află o forță de atracție enormă pentru toți cei lipsiți de credință, indiferent unde îi conduce această forță: la dezlegarea nestăpânită a tuturor impulsurilor întâmplătoare sau la credință disperată, întors împotriva propriei Nimic la fanatism de dragul fanatismului - „doar să te apuci de ceva”.

Pe de altă parte, sensul distructiv al acestei teze poate fi contracarat cu o cu totul altă interpretare: poate că această teză nu face decât să facă loc dezvoltării celor mai originale, mai autentice posibilități inerente omului. Copleșită de haosul și fanatismul care o însoțește, „slăbiciunea” urâtă a lui Nietzsche se va scufunda în abis, iar în locul ei se va ridica învingătorul – „nihilismul forței”, o forță capabilă să îndure distanța infinită a Ambientului, care nu nu este nevoie de recuzită de falsă absolutizare a obiectivităților finite - tipare și legi. Nu are nevoie de toate acestea, căci din temeliile cele mai adânci ale Atotcuprinzătoarei, i se dezvăluie - de fiecare dată concret istoric, dar luminat de pacea eternității - ceea ce este adevărat și ce trebuie făcut; cu alte cuvinte: este puterea în care o persoană este revărsată în propria ființă.

Așa cred că pot caracteriza al doilea răspuns, dat de Nietzsche la întrebarea: „Unde?” (după o negare radicală).Gândirea lui Nietzsche este o autodistrugere constantă, căci niciun adevăr nu poate menţine stabilitatea în ea, iar la sfârşitul ei Nimic nu se dezvăluie întotdeauna; totuși, voința lui Nietzsche este îndreptată exact în direcția opusă – împotriva nihilismului: caută ceva pozitiv în spațiul gol. Al doilea răspuns al său este schița unei noi viziuni asupra lumii, care ar trebui să înlocuiască creștinismul, nu să-l dea deoparte și să nu-l uite, ci, ca moștenitor, să depășească creștinismul cu ajutorul celui mai înalt rang al existenței umane, pe care creștinismul l-a ridicat; Această nouă viziune asupra lumii este cea care trebuie să dea tezei: „Nimic nu este adevărat; totul este permis” un alt sens, să-l transforme într-un adevăr nou, niciodată profund.

Totuși, Nietzsche încă nu are acest al doilea răspuns și, prin urmare, va trebui să ridicăm noi întrebări: Nietzsche, incapabil să-și realizeze propria idee, se întoarce de fiecare dată înapoi pe calea primului răspuns - către negația fără margini, spre disperare, afirmare necondiționată, la fanatismul profetic, la dezlănțuirea oricărei arbitrari, instinct, violență? Nu s-a transformat - el, care aspira la cel mai înalt, tânjea la imposibil - împotriva voinței sale într-un fel de forță care vrea să dezlănțuie toți demonii care se ascund în noi? Sau, poate, doar toate acestea sunt doar o aparență confuză, seducătoare, un prim plan, în spatele căruia se află altceva?

Friedrich Nietzsche (1844-1900). Pentru Nietzsche, un mare imbold în reflecțiile sale a fost critica la adresa creștinismului care l-a înconjurat în Germania. Nietzsche, la fel ca Kierkegaard, simțea pur și simplu că oamenii mărturiseau creștinismul, numindu-se creștini, iar spiritul creștinismului însuși dispărea. Nietzsche a afirmat în expresia „Dumnezeu este mort”. fapt real răcire generală către creștinism, înțelegerea complexității situației, când societatea și cultura și-au pierdut liniile directoare spirituale și valorile eterne.

Prima lucrare în care Nietzsche a atacat societatea contemporană a fost Human, Too Human (1878). În această carte, Nietzsche a propus conceptul de „minți libere”, care însemna idealul unei persoane care este capabilă să se ridice deasupra moralității plate și a obiceiurilor societății. O „minte liberă” este, potrivit lui Nietzsche, o persoană care a trăit o „mare pauză”. După „marea pauză” o persoană devine liberă, este atrasă de necunoscut. Nietzsche, spre deosebire de Kierkegaard, care a rămas în cadrul creștinismului, a făcut cu ușurință trecerea de la tipul de gândire protestantă la creație în esență. noua religie. Pentru a crea un ideal pseudo-religios, Nietzsche a început prin a afirma: „Niciodată nicio religie, direct, indirect, dogmatic sau alegoric, nu a conținut adevăr”.

Maximalismul spiritual al lui Nietzsche este relevat, în special, în discuția sa despre „creștinul cotidian”. Dacă creștinismul are dreptate, atunci fiecare creștin ar aspira să devină preot, apostol sau pustnic, dar din moment ce nu este cazul, atunci „creștinul de toate zilele” este o „figură jalnică”. În percepția lui Nietzsche despre creștinism mai există o particularitate: creștinismul pentru el este, în primul rând, moralitate. Omul însuși a creat moralitatea ca un cod de cerințe speciale. Astfel, potrivit lui Nietzsche, el „se închină la o parte din sine”. O astfel de înțelegere simplificată a creștinismului deschide lui Nietzsche calea de a reevalua valorile, de a căuta noi idealuri. Unul dintre aceste idealuri este geniul, de care Nietzsche este la doar un pas de conceptul de „supraom”.

Cea mai frapantă lucrare în care este exprimată ideea lui Nietzsche despre creștinism este „Așa a vorbit Zarathustra” (1883-1885). Această carte este scrisă de un om care cunoaște bine Evanghelia. Pe paginile cărții „Așa a vorbit Zarathustra” întâlnim imagini ale Evangheliei și citate ascunse sau întregi din Evanghelie. După imaginea lui Zarathustra se poate ghici nu doar un profet, ci și legiuitorul noii religii și negătorul poruncilor Evangheliei. În carte, Nietzsche vorbește vocea unui om torturat, sortit să combine ideea lui despre Dumnezeu și religie cu observațiile despre modul în care creștinismul este exprimat în viața de zi cu zi. Potrivit lui Nietzsche, oamenii au învățat moralitatea utilitaristică din Evanghelie, iar Dumnezeu a fost forțat să slujească intereselor lor joase și egoiste. Expresia lui Nietzsche „Dumnezeu este mort” nu este doar o expresie a ateismului, ci rezultatul unor reflecții religioase profunde.

Nietzsche este unul dintre cei mai mari scriitori care a stăpânit cu măiestrie arta ironiei, dar sub ironia sa se află cea mai mare groază și tragedie. Nietzsche nu este de acord să accepte compromisuri în religie, nu este de acord să accepte un Dumnezeu „formal”. Cu toate acestea, în negarea sa extremă, el este gata să nege fiecare Dumnezeu, deoarece, în opinia sa, fiecare Dumnezeu violează o persoană.

În Antihrist (1888), Nietzsche a acționat ca un „interpret” al Noului Testament. „Interpretarea” lui se rezumă la găsirea de cuvinte și expresii în toată Evanghelia și apoi prezentarea lor ca compromițătoare a creștinismului. Cu toate acestea, Nietzsche și-a început critica creștinismului cu teologia și filozofia, care este „din carnea și sângele teologilor”. Nietzsche declară că „sângele teologilor a corupt filosofia” și atacă Kant și moralitatea sa. În opinia sa, „pastorul protestant este bunicul filozofiei germane”, „succesul lui Kant este doar succesul teologului”, iar transformarea unei persoane într-un automat al „datoriei” este o rețetă a idiotului. Astfel, pentru Nietzsche, toată filosofia este religioasă, iar creștinismul pentru el este, în primul rând, Socrate și Kant, moralismul lor. În scrierile ulterioare ale lui Nietzsche, tema culturii grecești și critica creștinismului se contopesc, iar imaginea lui Socrate personifică tot felul de vicii.

Dacă în Așa a vorbit Zarathustra Nietzsche și-a arătat cea mai profundă sete religioasă, în Antihrist el renunță radical la orice creștinism, atât istoric, cât și evanghelic. Părerile lui Nietzsche despre creștinism au evoluat de la încercările de a crea un ideal religios până la o respingere completă a creștinismului și a religiei în general. LA cărți recente Nietzsche, care a acceptat cu ușurință ideile evoluționismului, a afirmat ferm că nemurirea sufletului nu există. Dacă o persoană este muritoare, atunci este imposibil să o iubești în starea prezentă. Dacă cultura umană este capabilă să se dezvolte, iar omul este descendent din maimuțe, atunci scopul omului este „supraom”, scopul istoriei este „supraom”. Pentru aceasta, este necesar să renunțăm la creștinism și să câștigăm libertatea. Potrivit lui Nietzsche, „moartea lui Dumnezeu” înseamnă întoarcerea libertății omului și posibilitatea nașterii unui „supraom”.

Kierkegaard și Nietzsche au avut o influență semnificativă asupra filozofiei secolului al XX-lea. - în primul rând, prin însuși stilul gândirii sale, liberă, fără compromisuri, la limita capacităților umane. Ulterior, filosofia religiei s-a împărțit în două direcții alternative - știința academică, al cărei conținut era o interpretare rațională a religiei și filosofia liberă, ai cărei reprezentanți erau oponenți ai formelor de gândire științifice și academice și se bazau pe experiența personală de viață. Pentru liber gânditorii, Kierkegaard și Nietzsche au devenit pentru totdeauna modele de filosofare, idealuri spirituale și intelectuale.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://www.allbest.ru/

La disciplina „Studii religioase”

Pe subiect: „Friedrich Nietzsche despre religie”

credința creștinismului nietzsche

Introducere

Capitolul 1. Viaţa şi lucrările ştiinţifice ale lui F. Nietzsche

1.1 Drumul filosofului F. Nietzsche de la naștere până la moarte

1.2 Creativitatea F. Nietzsche

Capitolul 2. Moartea lui Dumnezeu. Problema creștinismului

2.1 F. Nietzsche „Antihrist”

2.2 Budism

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Studiind o astfel de disciplină precum studiile religioase, noi studenții stăpânim una dintre cele mai importante domenii ale culturii mondiale și naționale. Știința religioasă ne ajută să exercităm autodeterminarea liberă și conștientă în poziția noastră de viziune asupra lumii, interesele și valorile spirituale, să învățăm cum să conducem cu competență un dialog despre viziunea asupra lumii, să stăpânim arta de a înțelege alți oameni al căror mod de a gândi și de a acționa este diferit. Acest lucru ne va ajuta să evităm, pe de o parte, dogmatismul și autoritarismul, iar pe de altă parte, relativismul și nihilismul. În ultimă instanță, studiul studiilor religioase contribuie la stabilirea unui climat spiritual de înțelegere reciprocă, la armonizarea relațiilor interpersonale între reprezentanții diferitelor viziuni religioase și nereligioase asupra lumii, la stabilirea armoniei civile și a stabilității sociale în societate. Astfel, învățăm, ne îmbogățim lumea spirituală, o lume care este asociată cu credința în ceva, deci credința este o stare a sufletului unei persoane care îi permite să depășească încercările vieții, să găsească sprijin în viață, indiferent de prezența unor pozitive cu adevărat existente. factori, adesea în contradicție cu rațiunea. În opinia mea, credința este direct legată de religie, deoarece credința este cea care stă la baza religiei, astfel religia este una dintre formele conștiinței sociale, un set de idei spirituale bazate pe credința în forțe și ființe supranaturale (zei, spirite) care sunt cultul subiectului.

Scopul muncii mele- Familiarizați-vă cu opera lui Friedrich Nietzsche, care este asociată cu religia.

Scopuri principale:

1) Vezi calea vieții lui Nietzsche.

2) Studiază-i scrierile.

3) Oferiți o evaluare a atitudinii lui Friedrich Nietzsche față de religie.

Capitolul 1. Viața și lucrările științifice ale lui F. Nietzsche

1.1 Calea filozofului de la naștere până la moarte

Friedrich Wilhelm Nietzsche, primul fiu al unui preot, pastorul luteran Karl Ludwig Nietzsche (născut în 1813, în familia unui preot) și Franziska Nietzsche, născută Ehler (născut în 1826, în familia unui preot), s-a născut 15 octombrie 1844 în orașul Röcken, lângă Lützen, Germania. Ziua de naștere a coincis cu ziua de naștere a regelui - Frederick William al IV-lea, așa că băiatul a fost numit după el. Nietzsche a crescut într-o familie profund religioasă, iar credința a stat la baza viziunii sale asupra lumii în copilărie. În 1846, pe 10 iulie, s-a născut sora sa Elisabeta, iar în 1849, pe 27 februarie, s-a născut fratele Iosif, dar fericirea a fost înlocuită cu durere - la 30 iulie, tatăl moare după un an de nebunie și suferințe debilitante, mai târziu la 4 ianuarie 1850, fratele său mai mic moare din cauza unui atac nervos. Întreaga tragedie a zilelor trăite rămâne multă vreme în mintea lui Nietzsche. După tot ce s-a întâmplat, familia s-a mutat la Naumburg, unde Nietzsche a intrat la școala de băieți din oraș, apoi s-a mutat la o școală pregătitoare la gimnaziul catedralei. În adolescență, Nietzsche se bucură de prestigiu alături de colegii săi de școală, învață să cânte la pian, realizează primele mostre de poezie și compoziții muzicale. Într-o zi, în 12 zile, scrie povestea copilăriei sale.

Autorii preferați ai lui Nietzsche au fost Schiller, Byron, Hölderlin. În acest moment, primele încercări de a scrie au fost mici eseuri „Despre muzică”, poezii; există o cunoștință și o prietenie cu Paul Duiseen, iar în 1860 a înființat, împreună cu prietenii din copilărie V. Pinder și G. Krug, uniunea muzicală și literară germană, care a durat 3 ani. Din 1862, Nietzsche a început să sufere de dureri de cap obișnuite, care, totuși, nu au interferat cu studiile intensive la școală și în timp liber. În aprilie a scris poezia „Ermanarich” și trei articole: „Fatum și istorie”, „Liberul arbitru și soarta”, „Despre creștinism”. La mijlocul lunii octombrie 1862, Nietzsche a părăsit Naumburg și a mers la Universitatea din Bonn, unde a studiat teologia și filologia. Apoi s-a mutat pentru a-și continua studiile în filologie la Universitatea din Leipzig (la profesorul Richl). Prima lectură a lui Schopenhauer este însoțită de profunde tulburări interne pentru Nietzsche, el îl numește chiar pe Schopenhauer tatăl său

„Trei lucruri îmi servesc ca odihnă: Schopenhauer-ul meu, muzica lui Schumann și, în sfârșit, plimbări singuratice.” Novikov A. „Așa a vorbit Friedrich Nietzsche” - Aurora, nr. 11-12/1992 Există o cunoștință cu Erwin Rode.

În 1872, Nietzsche a publicat prima sa carte, Nașterea tragediei din spiritul muzicii. Primele cincisprezece capitole ale cărții sunt o încercare de a afla ce este tragedia greacă, dar în ultimele zece capitole este mai mult despre R. Wagner. Influența inițială a cărții a fost ușoară, dar teza sa centrală a fost larg acceptată: caracteristici precum „simplitatea nobilă”, „maiestatea rece” sau „seninatatea” (expresii caracteristice secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea) indică doar o latură a culturii grecești, „Apollo”, fără a ține cont de elementul „dionisiac” al pasiunii întunecate, care și-a găsit expresia extremă în festivitățile zeului vinului Dionysos. Prima lucrare a fost urmată de patru Reflecții intempestive (UnzeitgemasseBetrachtungen, 1873-1876)nietzsche.ru›biograf/short/. În prima dintre acestea, Nietzsche atacă superficialitatea complezentă a culturii germane în perioada de după victoria asupra Franței. A doua reflecție asupra beneficiilor și daunelor istoriei pentru viață a avut o influență profundă asupra istoriografiei germane a secolului XX. conceptul de „istorie monumentală” s-a dezvoltat în el, o încercare de a arăta prin studiul eroilor din trecut că o persoană este capabilă de lucruri mari, în ciuda dominației actuale a mediocrității.

În cea de-a treia reflecție, Schopenhauer ca profesor, Nietzsche susține că a descoperi „sinele adevărat”, deloc „ascuns adânc în interior, ci existând nemăsurat mai sus”, este posibil punând întrebarea: „Ce ai iubit cu adevărat până acum. ?" . Nemirovskaya A.Z. Nietzsche: moralitatea „dincolo de bine și de rău”

M.: Znanie, seria „Etica” nr. 6/1991 p. 63 Într-o manieră „monumentalistă”, Nietzsche începe să realizeze un portret al lui Schopenhauer, evidențiind trăsăturile care îl încântă și prin care intenționează să se „construiască”. A patra meditație este dedicată lui Wagner. I-a adus lui Nietzsche multe necazuri, relația lui cu compozitorul a devenit din ce în ce mai tensionată. Pentru Wagner, Nietzsche a fost un predicator strălucit, dar și un băiat de pachete, nu era interesat de propria căutare filozofică a lui Nietzsche. Pe multe chestiuni importante aveau opinii contrare, iar Wagner, fiind mai în vârstă, nu suporta să fie contrazis.

1.2 Creativitatea F. Nietzsche

Opera sa, care a glorificat fuziunea dintre om și natura în spiritul antichității și a reflectat clar discordia dintre societate și individ, l-a atras pe tânăr pentru că Hölderlin a fost capabil să exprime stările de spirit inerente lui Nietzsche la acea vreme.În aprilie 1862, Nietzsche a creat două eseuri filozofice și poetice: „Rock and History” și „Free Will and Rock”, care conține aproape toate ideile principale ale viitoarelor sale lucrări. Din nou și din nou de-a lungul vieții sale va reveni asupra acestor subiecte, de fiecare dată cu mai multă pasiune și mai deschis. „... Liberul arbitru conține pentru individ principiul izolării, al separării de întreg, al nelimitării absolute, dar soarta leagă iarăși organic o persoană cu dezvoltarea generală... Liberul arbitru absolut fără soartă ar face o persoană Dumnezeu, un principiu fatalist. - un mecanism” A.I. Patrushev, „Viața și Drama lui Friedrich Nietzsche” nr. 5, 1993. P. 46-51, scrie Nietzsche în acest eseu. În cel de-al doilea eseu, „Liberul arbitru și soarta”, atacurile ascuțite ale lui Nietzsche împotriva ideii creștine de cealaltă lume par cele mai remarcabile: „Faptul că Dumnezeu devine om indică doar: o persoană ar trebui să-și caute fericirea, nu în infinit, dar creează-și raiul pe pământ; iluzia unei lumi nepământene a distorsionat atitudinea spirit uman la lumea pământească: a fost creația copilăriei popoarelor... Omenirea se maturizează în îndoieli și lupte grave: realizează în sine începutul, miezul și sfârșitul religiilor.” A.I. Patrushev, „Viața și drama lui Friedrich Nietzsche”. „, Nr. Paginile 57-58 În aceste mici lucrări, mai degrabă, schițe, sunt deja vizibili germenii acelor probleme, în jurul cărora până la sfârșitul vieții sale Nietzsche va fi condamnat, gândul lui neliniștit se va învârti. valorile umane, recunoașterea limitărilor și relativității oricărei morale, ideea devenirii eterne, ideea unui filosof și istoric ca profet, subminarea trecutului de dragul viitorului, problema locului și a libertății individul în societate și istorie, negarea unificării și nivelării oamenilor purtate de-a lungul anilor, un vis pasionat al unei noi epoci istorice când rasa umană se maturizează în sfârșit și își realizează sarcinile - toate acestea pot fi surprinse în prima sa filozofie. experimente. Aceste idei vor fi, desigur, dezvoltate mult mai târziu. Deși nu au fost prea clare pentru autorul însuși.

Alături de studiile muzicale, Nietzsche a studiat intens istoria literaturii și estetica, textele biblice și tragediile antice. Dispersarea intereselor a început să-l tulbure el însuși, până când a decis să se îndrepte spre studiul filologiei. Aici spera să găsească exact ceea ce să îmbine armonios logica rece, raționalismul științific și latura artistică. A ales ferm filologia, deși a înțeles că specializarea restrânsă nu se potrivește mentalității și caracterului său.

Studiile de filologie i-au redat un sentiment de autoafirmare, pierdut în mare parte în timpul anului de studii la Bonn, unde a fost în permanență sfâșiat între teologie, muzică și filologie, neîndrăznind să se oprească la un singur lucru.aproape de propriile reflecții ale lui Nietzsche. A fost lovit de disprețul filosofului pentru oameni, cu preocupările lor meschine și interesele egoiste. Lipsa de sens a acestei existențe, descrisă atât de viu de Schopenhauer, l-a condus pe Nietzsche la ideea că căutarea sensului vieții umane în îndeplinirea datoriei sale este o pierdere de timp și energie.” „Friedrich Nietzsche și rusul filozofie religioasă» în două volume / comp. Voiskaya IT, Minsk, 1996 O persoană își îndeplinește datoria sub presiunea condițiilor externe de existență, iar acest lucru nu este diferit de un animal care acționează, de asemenea, numai în funcție de circumstanțe.

Întrebarea sensului existenței umane a apărut înaintea lui Nietzsche nu mai în imagini fantastice ale artei, ci în realitatea crudă. După boală și întoarcerea la Basel, Nietzsche a început să participe la prelegeri ale remarcabilului istoric Jacob Burckhardt (1818-1897), plin de scepticism și pesimism cu privire la viitorPatrushev A.I. „Viața și drama lui Friedrich Nietzsche” - Nou și Istoria recentă, nr. 5/1993 p. 65-67. Nietzsche s-a eliberat de frenezia patriotismului. Acum și el a început să considere Prusia ca pe o forță militaristă în cel mai înalt grad periculoasă pentru cultură. Nu fără influența lui Burckhardt, Nietzsche a început să dezvolte conținutul tragic al istoriei în schițe pentru drama „Empedocles”, dedicată legendarului filosof, medic și poet sicilian al secolului al V-lea. î.Hr. Elemente clare ale filozofiei lui Nietzsche târziu sunt deja vizibile în ele. În doctrina Empedocleziană a transmigrării sufletelor, el a găsit unul dintre postulatele propriei sale teorii a veșnicei întoarceri. În multe privințe, gândurile lui Nietzsche se bazau pe ideile lui Burckhardt. În multe feluri, dar nu în toate. Acesta din urmă credea că în istorie există două potențe statice - religia și statul - și una dinamică - cultura. Nietzsche, în schimb, a găsit doar religia statică și a împărțit cultura în două elemente dinamice: arta, bazată pe lumea aparenței și a fanteziei, și știința, care distruge toate iluziile și imaginile. El nu a considerat deloc statul ca fiind forța creatoare a istoriei, este doar rezultatul potențialităților reale ale culturii.

La 2 ianuarie 1872 a fost publicată cartea lui Nietzsche „Nașterea tragediei din spiritul muzicii”. A fost concepută încă înainte de războiul franco-german, și conturată schematic în raportul „Drama muzicală greacă”, citit la universitate în ianuarie 1870. Dedicată lui Wagner, lucrarea a determinat bazele pe care nașterea tragediei ca operă de arta se odihnește. Liniile antice și moderne sunt strâns împletite unele cu altele în comparația constantă a lui Dionysos, Apollo și Socrate cu Wagner și Schopenhauer. Nietzsche a formulat simbolurile antice în felul acesta: „Până acum, am considerat principiul apollinian și opusul său - dionisiacul - ca forțe artistice: pe de o parte, ca lumea artistică a viselor, a cărei completitudine nu se află în niciun fel. legătura cu nivelul intelectual sau educația artistică a unui individ și, pe de altă parte, ca o realitate îmbătătoare, care, de asemenea, nu ține cont de individ, ci, dimpotrivă, încearcă chiar să distrugă individul și să-l înlocuiască cu insensibilitatea mistică a întregului. Patrushev A.I. „Viața și drama lui Friedrich Nietzsche” – Istorie modernă și contemporană, nr. 5/1993 p.67-68

În ianuarie - martie 1872, Nietzsche a livrat o serie de rapoarte publice „Despre viitorul instituțiilor noastre de învățământ”, referindu-se nu atât la gimnaziile și universitățile elvețiene, cât și la prusacii. Acolo, pentru prima dată, a fost exprimată una dintre ideile principale ale lui Nietzsche - nevoia de a educa o adevărată aristocrație a spiritului, elita societății. Era îngrozit de tendința de extindere și democratizare a educației. El a subliniat că "învățământul universal este prologul comunismului. În acest fel, educația va fi slăbită atât de mult încât nu mai poate acorda niciun privilegiu" Friedrich Nietzsche Compoziție în 2 volume / Ed. K. A. Svasyan /p. 24. Potrivit lui Nietzsche, pragmatismul ar trebui să fie prezent nu în gimnaziile clasice, ci în școli reale care promit sincer să ofere cunoștințe practice utile și deloc un fel de „educație”. În 1874, Nietzsche a conceput o serie de pamflete. Din cele aproximativ 20-24 planificate, doar patru eseuri au fost scrise sub titlul general „Reflecții intempestive”: „David Strauss, confesor și scriitor”, „Despre beneficiile și daunele istoriei pentru viață” (1874), „Schopenhauer ca un educator" (1874) și „Richard Wagner în Bayreuth" (1875-1876). În aceste reflecții, Nietzsche a acționat ca un apărător pasionat al culturii germane, condamnând filistinismul și beția victorioasă după crearea imperiului. Îndoiala lui Nietzsche că s-ar fi născut o cultură strălucitoare din victoria Germaniei și unificarea ei politică a sunat ca o disonanță enervantă pe fundalul zgomotului de bravura al timpanelor, vestind epoca înfloririi culturii, așa cum sa întâmplat cu vechii greci după sfârşitul războaielor persane în timpul lui Pericle. În articolul „Domnul Friedrich Nietzsche și cultura germană”, un ziar din Leipzig l-a declarat „un dușman al Imperiului și un agent al Internaționalei”. Într-adevăr, este greu de imaginat ceva mai comic decât ultima acuzație, dar după aceea Nietzsche a început să fie tăcut în Germania. Mai mult, tocmai în momentul în care germanul stiinta istorica a devenit un model în Europa și a cunoscut o perioadă de ascensiune, Nietzsche s-a opus aspru venerării istoriei ca o forță oarbă a faptelor. În trecut, a văzut doar o povară care împovăra memoria, împiedicându-l să trăiască în prezent. Între timp, trecutul are nevoie de exact cât este necesar pentru realizarea prezentului. În aceasta, Nietzsche a călcat în mod clar pe urmele lui Goethe, care a spus odată: „Ce mai bun pe care îl avem din istorie este entuziasmul pe care îl trezește.” Nietzsche a distins trei tipuri de istorie - monumentală, antică și critică. Istoria de primul fel, în opinia sa, trage din trecutul exemple de mare și sublim. Învață că dacă marele a existat deja în trecut cel puțin o dată, atunci se poate întâmpla din nou cândva. Prin urmare, istoria monumentală servește drept sursă de curaj și inspirație umană, o sursă de mari motive. Nietzsche și-a văzut pericolul în faptul că, printr-o astfel de abordare, epoci întregi sunt lăsate în uitare, formând, parcă, un pârâu monoton cenușiu, printre care faptele individuale decorate urcă ca vârfuri. Istoria anticară păzește și onorează întregul trecut, pentru că este sfințit de tradiție. Este conservator din fire și respinge tot ceea ce nu se pleacă în fața trecutului, respinge tot ce este nou și luptă pentru viitor. Când modernitatea încetează să spiritualizeze istoria, rasa anticară degenerează într-o pasiune oarbă pentru a culege tot mai multe fapte care îngroapă prezentul. Prin urmare, Nietzsche a plasat mai presus de ceilalți istoria critică, care aduce trecutul la judecată și îl judecă în numele vieții însăși ca o forță întunecată și antrenând. Dar el a avertizat că istoria critică foarte periculos, pentru că suntem un produs al generațiilor anterioare, al pasiunilor, greșelilor și chiar crimelor lor. Și este imposibil să te desprinzi de toate acestea. Toate tipurile de istorie au dreptul lor neîndoielnic de a exista. În funcție de circumstanțe, scopuri și nevoi, fiecare persoană și fiecare popor are nevoie de o anumită familiaritate cu fiecare dintre aceste specii. Singurul lucru important este ca istoria să nu înlocuiască viața, ca trecutul să nu umbrească prezentul și viitorul. De aceea oameni slabi istoria este copleșitoare; doar personalitățile puternice o pot îndura. În aceasta, Nietzsche a văzut atât beneficiul, cât și răul istoriei pentru viață. Novikov A. „Așa a vorbit Friedrich Nietzsche” - Aurora, nr. 11-12 / 1992

Nietzsche a respins cultura modernă pentru că, din punctul său de vedere, aceasta nu este conștientă de scopul acesteia de a produce genii. „Anxietatea Duhului”, M.: Cunoaștere, seria „Filosofie și Viață” Nr.3/1992. Interese comerciale scăzute, raționalism științific rece, dorința statului de a conduce cultura - toate acestea o duc la declin și criză. Între timp, calea către adevărata cultură, definită de Nietzsche drept „unitatea stilului artistic în toate manifestările vieții oamenilor”, constă prin dezvoltarea în noi și în afara noastră a unui filozof, artist și sfânt, combinația ideală. dintre care Nietzsche le-a găsit la Schopenhauer şi Wagner. Panegiricul lui Wagner din al patrulea „Intempestiv” este atât o renunțare la el, cât și un rămas bun de la el, un cântec de lebădă al „Wagnerismului și germanismului eroic”. Acest decalaj a deschis perspectiva unei singurătăți absolute, căci, în cuvintele lui Nietzsche însuși, „nu aveam pe nimeni în afară de Richard Wagner”. Schopenhauer este, de asemenea, atras în sfera revizuirii. A început o scurtă perioadă de renaștere pozitivistă a lui Nietzsche, diligența artizanului a devenit mai presus de talentul natural, știința - mai presus de artă, scopul culturii nu mai era crearea geniului artistic, ci cunoașterea adevărului. Această perioadă a coincis cu o deteriorare atât de puternică a sănătății, încât Nietzsche a primit un an de concediu în octombrie 1876 pentru tratament și odihnă, timp în care a lucrat în crize și începe la o nouă carte, compilată sub forma unor aforisme care au devenit comune pentru scrierile sale ulterioare. . Ideea aici este în modul original de gândire al lui Nietzsche, străin de sistematica tradițională, liberă și muzicală. El nu fixează un gând strict delimitat, ci, mai degrabă, ceea ce îi vine în minte nu oferă o formulă rigidă, ci un câmp larg pentru analizarea atentă a tot ceea ce se presupune. În mai 1878 a fost publicat O carte noua„Umanitatea prea umană” a lui Nietzsche subtitrat „O carte pentru minți libere”. În ea, autorul a rupt public și fără prea multă ceremonie trecutul și valorile sale: elenism, creștinism, Schopenhauer, Wagner. Una dintre versiunile a ceea ce s-a întâmplat vede motivul întorsăturii în influența asupra lui Nietzsche a „demonului său malefic” - filosoful și psihologul Paul Re (1849 - 1901), cu care Nietzsche a devenit prieten apropiat în timp ce locuia la Sorrento. Fără îndoială, prietenia cu Re a jucat un anumit rol în punctul de cotitură al viziunii lui Nietzsche asupra lumii, dar chiar înainte de această cunoaștere Nietzsche își pierduse clar interesul pentru wagnerism și metafizica idealismului german. Când a plecat din Basel la Sils Maria, în valea Engadinei Superioare. În aceasta, 1879, a creat cărți noi: „Gânduri și zicători colorate”, „Rătăcitorul și umbra lui”. Și în anul următor, 1880, a apărut „Zorii dimineții”, unde a fost formulat unul dintre conceptele de temelie ale eticii nietzschene – „morala moralei”. În iarna 1881-1882, Nietzsche a scris „Știința veselă”, care a fost mai târziu. publicată în mai multe ediții cu completări.Această lucrare a început o nouă dimensiune a gândirii lui Nietzsche, o atitudine nemaivăzută până acum față de o istorie, cultură și morală europeană de o mie de ani ca problemă personală: „Am absorbit spiritul Europei. - acum vreau să ripostez.” Dar o asemenea empatie intimă cu istoria nu s-ar putea transforma în altceva, ca „otrăvit de săgeata cunoașterii” și „clarviziunea”, și Nietzsche însuși – „câmpul de luptă”. ridica din umeri la aceasta recunoastere, crezand ca a fost facuta de un barbat care sufera de megalomanie.Este mai greu de recunoscut ca un imuabil dat fiind darul uimitor al lui Nietzsche de a trai in lumea sublima si de a nu-l percepe ca „ceva fals si infiorator”.

Nietzsche a fost atât de profund mișcat de ideea întoarcerii eterne, încât a creat maiestuosul poem ditirambic Așa a vorbit Zarathustra. A scris-o în februarie și la sfârșitul lunii iunie - începutul lui iulie 1883 la Rapallo și în februarie 1884 la Sils. Un an mai târziu, Nietzsche a creat partea a patra a poeziei, atât de personală și intimă încât a fost publicată în doar 40 de exemplare pe cheltuiala autorului pentru prieteni apropiați. Nietzsche a scris în iarna 1885-1886 „un preludiu la filosofia viitorului”, cartea „Dincolo de bine și de rău”, în cuvintele sale, „o carte groaznică”, care de data aceasta a venit din sufletul meu – foarte neagră. „Nietzsche a înțeles perfect cine a depășit o anumită linie și a devenit ceva asemănător unui disident intelectual care a contestat minciunile mileniilor. Aici el, convins că în om, creatura și creatorul s-au unit împreună, distruge creatura în sine pentru a distruge. pentru a salva creatorul. Dar acest coșmar un experiment în care nu numai creatura, ci și mintea creatorului a fost distrusă. Pentru a evita neînțelegerile în jurul cărții, Nietzsche a scris în iulie 1887 ca adaos la ea un eseu polemic „Despre Genealogia moravurilor”, publicată, de altfel, tot pe cheltuiala lui. În ea, el a pus trei probleme principale: idealurile ascetice care pot da sens existenței umane; „vinovăția” și „conștiința rea” ca surse instinctive de agresivitate și cruzime. și, în sfârșit, conceptul cheie forta motriceîn structurarea valorilor morale – resentiment. La Nisa, în toamna anului 1887, Nietzsche a început primele schițe ale „operei majore” pe care a conceput-o de-a lungul vieții. În total, a notat 372 de note, împărțite în patru secțiuni: nihilismul european, critica valorilor superioare, principiul noii evaluări, disciplină și selecție. Acestea nu sunt cu adevărat notele finisate și lustruite și nu aforismele sclipitoare cu care sunt obișnuiți cititorii săi. Notele adunate mai târziu au alcătuit una dintre cărțile sale cele mai senzaționale, Voința de putere, deși Nietzsche însuși, după cum sa dovedit, nu era responsabil pentru conținutul și sensul acesteia. După aceasta, Nietzsche a scris pamfletul Casus Wagner. A fost o lucrare realizată cu atenție, scrisă strălucit, împletită cu sarcasm veninos și distructiv. La sfârșitul anului 1888, Nietzsche a fost cuprins de o anxietate agonizantă. Pe de o parte, trăsăturile megalomaniei au început să iasă din ce în ce mai limpede în el: simțea că se apropie cea mai bună oră. Într-o scrisoare către Strindberg din decembrie 1888, Nietzsche scria: „Sunt suficient de puternic pentru a împărți istoria omenirii în două bucăți”. Pe de altă parte, avea îndoieli tot mai mari și temeri vagi că lumea nu va recunoaște niciodată profețiile sale strălucitoare și nu i-ar înțelege gândurile. Într-o goană febrilă, Nietzsche a scris două lucrări în același timp - „Amurgul idolilor” și „Antihrist”, prima parte evident neterminată a „Reevaluarea tuturor valorilor”. Neterminat încă cu Antihrist, Nietzsche decide să creeze un preludiu la Reevaluare sub forma unei biografii și adnotări a cărților sale, astfel încât cititorii să înțeleagă ce este el. Așa a apărut ideea lucrării „Essehomo”, în care Nietzsche a încercat să explice motivele răcorării sale față de Wagner și să arate cum s-a maturizat în cărțile sale de-a lungul anilor. Dar această lucrare, un adevărat creuzet în care se topesc toate genurile, a rămas, în esență, o versiune ciornă, este mult șocant în ea. Care sunt titlurile unor capitole - „De ce sunt atât de înțelept”, „De ce scriu cărți atât de bune”, „De ce sunt rock”.

capitolul 2gura lui Dumnezeu. Problema creștinismului

2.1 Friedrich Nietzsche „Antihrist”

Problema religiei se manifestă clar în diverse lucrări ale lui Nietzsche, atitudinea sa față de religie nu este în general, ci specific față de creștinism. Analizând lucrările sale, se poate spune cu siguranță că a fost un anti-creștin. El a scris: „Creștinismul este o religie a compasiunii, o religie a oamenilor slabi și bolnavi, creștinismul duce la lipsa de libertate și la lipsa rezistenței unei persoane, creștinismul operează în întregime cu concepte imaginare, ridică „păcătoșenia” unei persoane și , în sfârșit, religia și știința sunt incompatibile.” Ce explică asta?

Potrivit lui Nietzsche, religia apare ca urmare a degenerarii omenirii ca specie biologica, a degradarii vietii sale mentale interioare. Baza psihologică Acest fapt este opoziția dintre instinctiv și rațional, care apare sub forma antinomiei vieții și moralității. „Antinomia este aceasta: deoarece credem în morală, condamnăm” Nietzsche F. Voința de putere // Nietzsche F. Sobr. op. M., 1995. S. 36. . Acest conflict (în esență, între idealul moral și realitate), destul de posibil în cadrul conștiinței individuale, F. Nietzsche extrapolează la întreaga cultură umană.

Orice religie a apărut din frică și nevoie, când oamenii nu știau nimic despre natură și legile ei, totul era o manifestare a forțelor mistice care puteau fi liniștite prin rugăciuni și sacrificii. Friedrich Nietzsche scrie: „Nici morala și nici religia în creștinism nu intră în contact cu niciun punct al realității. Motive pur imaginare („Dumnezeu”, „suflet”, „eu”, „spirit”, „liberul arbitru”, - sau chiar „nu liber”); acțiuni pur imaginare („păcat”, „mântuire”, „milă”, „pedeapsă”, „iertarea păcatului” de F. Nietzsche „Anticreștin. Damnation to Christianity”, 1990, p. 16.). Comunicarea cu ființe imaginare („Dumnezeu”, „duhuri”, „suflete”); o știință imaginară a naturii (antropocentrică; absența completă a conceptului de cauze naturale); psihologie imaginară (neînțelegerea evidentă a sinelui, interpretarea sentimentelor generale care sunt plăcute sau neplăcute pentru toată lumea - cum ar fi, de exemplu, stările binecunoscute ale nervus sympathicus - folosind limbajul simbolic al idiosincraziei religioase și morale, - „căința", „remușcare”, „ispitire a diavolului”, „intimitate Dumnezeu”); teleologie imaginară („Împărăția lui Dumnezeu”, „Judecata de Apoi”, „ viata nemuritoare”). - Această lume a ficțiunilor pure este foarte diferită de lumea viselor, nu în favoarea ei, tocmai prin aceea că cea din urmă reflectă realitatea, în timp ce prima o distorsionează, o devalorizează, o neagă. Abia după ce conceptul de „natura” s-a opus conceptului de „Dumnezeu”, cuvântul „natural”, „natural” ar fi trebuit să devină sinonim cu „nedemn” – rădăcina întregii lumi a ficțiunii se află în ura față de natural. (realitate); această lume este expresia unei aversiuni profunde față de real...”

Creștinismul pune în contrast spiritualul (purul) și naturalul (murdarul). Și, așa cum scrie Nietzsche, „asta explică totul”. Cine are motive să urască naturalul, realul? - Cel care suferă de această realitate. Iar cei slabi și bolnavi suferă de realitate, pe care compasiunea îi ține „pe linia de plutire”.

Biserica, însă, ridică bolnavii sau nebunii la rangul de sfinți, iar stările „mai înalte” ale sufletului, extazul religios seamănă cu stările epileptoide ale lui Nietzsche... Să ne amintim cum în satele rusești proștii și nebunii erau considerați oameni sfinți și cuvintele lor erau considerate profeții... Să ne amintim cuvintele din Biblie: „... Dumnezeu i-a ales pe cei proști ai lumii... și pe cei slabi din lume. Dumnezeu i-a ales pe cei mai smeriți din lume și pe cei smeriți. ..."! Și care este chipul lui Dumnezeu răstignit pe cruce! - Nietzsche scrie: „Nu este încă clar înșelăciunea teribilă a acestui simbol? Tot ce suferă este divin…” Divini sunt martirii care au suferit pentru credință… Dar martiriul nu dovedește adevărul, nu schimbă valoarea faptei pentru care oamenii acceptă chinul. Pentru Nietzsche, însăși ideea de sacrificiu pentru binele omenirii era ceva nesănătos, contrar vieții însăși. Hristos se jertfește de dragul omului, pentru răscumpărarea păcatelor omenești și pentru împăcarea omului cu Dumnezeu, iar Nietzsche scrie: „Dumnezeu și-a adus fiul la măcel de dragul iertării păcatelor. Acesta este sfârșitul Evangheliei, dar cum! Un sacrificiu de ispășire și chiar și în cea mai dezgustătoare formă barbară - nevinovat este sacrificat pentru păcatele celor vinovați!

Creștinismul a apărut pentru a face viața mai ușoară pentru o persoană, dar acum trebuie să-i împovăreze viața mai întâi cu o conștiință a păcătoșeniei, pentru ca mai târziu să îi poată ușura. Biserica a aranjat totul în așa fel încât acum este imposibil fără ea: toate evenimentele naturale (naștere, nuntă, moarte) necesită acum prezența unui preot care să „sfințească” evenimentul. Creștinismul propovăduiește păcătoșenia și disprețul omului în general, astfel încât nu mai este posibil să disprețuiești alți oameni. Prin înaintarea unor solicitări excesive, comparând o persoană cu un Dumnezeu desăvârșit, biserica face ca o persoană să se simtă păcătoasă, rea, are nevoie de puteri supranaturale pentru a îndepărta această povară pentru a „salva” de „păcătoșenie”, dar atunci când ideea de Dumnezeu dispare, dispare și sentimentul „păcatului”, ca încălcări ale preceptelor divine.

Deja în prima tinerețe, Nietzsche a notat gânduri care anticipează critica sa ulterioară la adresa creștinismului: tristețea lumească pe care o dă naștere viziunea creștină asupra lumii nu este altceva decât reconcilierea cu propria neputință, un pretext plauzibil care scuză propria slăbiciune și nehotărâre, o lașitate. refuzul de a-și crea propriul destin.

Religia este o amăgire; nicio altă religie nu a conținut adevărul, direct sau indirect. Nietzsche scrie: „O religie de tip creștin, care nu intră în contact cu realitatea în niciun moment și piere imediat, de îndată ce recunoaștem corectitudinea realității cel puțin la un moment dat, o astfel de religie nu poate decât să fie în dușmănie cu „Înțelepciunea acestei lumi”, adică cu știința, va binecuvânta totul. mijloace potrivite pentru otrăvire, defăimarea, dezonoarea disciplinei spiritului, onestitatea și severitatea în problemele care afectează conștiința spiritului, răceala nobilă și independența spiritul .... Nu se poate fi filolog și medic și nu poate fi în același timp anticreștin. Până la urmă, filologul vede ce se află în spatele „cărților sfinte”, iar doctorul vede ce se află în spatele degradării fiziologice a unui creștin tipic.

Iată cum interpretează Nietzsche celebra poveste a izgonirii lui Adam și Evei din paradis: Dumnezeu – perfecțiunea însăși – se plimbă în grădină și se plictisește. Se hotărăște să creeze un bărbat, Adam, dar și Adam se plictisește... Atunci Dumnezeu a creat animale, dar ele nu l-au întreținut pe bărbat, el a fost „stăpân”... Dumnezeu creează o femeie, dar a fost o greșeală! Eva îl îndeamnă pe Adam să guste din rodul pomului cunoașterii, iar omul a devenit un rival al lui Dumnezeu - pentru că datorită cunoașterii devii ca Dumnezeu... „Știința este interzisă ca atare, este singură și este interzisă. Știința este primul păcat, germenul oricărui păcat, păcatul originar. Era necesar ca o persoană să uite de știință, o persoană nu ar trebui să gândească - și Dumnezeu a creat durerea și boala, sărăcia, decrepitudinea, moartea ... Dar o persoană continuă să se gândească, „opera cunoașterii crește, crește... aduce amurgul zeilor”!

Religia este un factor inhibitor, împiedicător, negativ pentru societate. Religia servește masele, este arma gloatei și a sclavilor. În creștinism, ura gloatei, omul obișnuit față de nobil își găsește expresia... Dumnezeu, sfințenie, iubire față de aproapele, compasiune - prejudecăți inventate de cei a căror viață este goală și monotonă. Credința în Dumnezeu nu înalță și spiritualizează o persoană, ci, dimpotrivă, o înlătură și o privează de libertate. Un om liber nu are nevoie de Dumnezeu, pentru că el însuși este cea mai înaltă valoare. Biserica pentru Nietzsche este dușmanul de moarte a tot ceea ce este nobil de pe pământ. Ea apără valorile sclave, caută să calce în picioare toată măreția din om. Nietzsche scrie: „În creștinism, la prima vedere, ies la iveală instinctele celor asupriți și sclavi: clasele de jos caută mântuirea în el”, „Creștinismul este o răscoală a reptilelor pe pământ împotriva a tot ceea ce stă și se ridică: Evanghelia lui „jos” slăbește”, „Creștinismul a luptat nu pentru viață, ci pentru moarte cu cel mai înalt tip de om, și-a anatematizat toate instinctele de bază și a extras răul din ele... Creștinismul a luat partea a tot ceea ce era slab, jos, urât; și-a format idealul în opoziție cu instinctele pentru păstrarea vieții, viață în forță.

Pentru Nietzsche, problema credinței este legată de problema moralității, a valorilor și a comportamentului uman. Sensul și scopul cu care Nietzsche a declarat război creștinismului este abolirea moralității. Moartea lui Dumnezeu îi deschide omului posibilitatea libertății creatoare de a crea noi lumi valoroase. În moarte stă renașterea. În locul valorilor spirituale asociate cu ideea de Dumnezeu, Nietzsche pune valori diametral opuse care decurg din nevoi și scopuri. viata reala supraom. Sosirea supraomului se datorează procesului de formare a omului, respingerii existenței lui Dumnezeu și valorilor morale și religioase asociate acesteia. De aici în filosofia lui Nietzsche urmează nihilismul total și reevaluarea tuturor valorilor.

Atingând problemele religiei, Nietzsche oferă și soluția acestora, prima sună astfel: „Creștinismul nu poate fi înțeles decât în legătură cu solul pe care a crescut - nu este o mișcare ostilă instinctului evreiesc, este dezvoltarea sa consecventă, un silogism în lanțul său logic înfricoșător. Conform formulei Mântuitorului: „Mântuirea vine de la evrei”. Poziția a doua: tip psihologic Galileeanul este încă accesibil recunoașterii, dar pentru a fi potrivit pentru ceea ce a fost folosit, adică pentru a fi un tip al Mântuitorului omenirii, nu a putut decât cu degenerarea sa completă.

Vreau să scriu această acuzație veșnică împotriva creștinismului pe toți pereții, oriunde ar fi ei - am scrisori pentru a-i face pe orbi să vadă... Eu numesc creștinismul singurul mare blestem, singura mare corupție interioară, singurul mare instinct de răzbunare, pentru care niciun remediu nu va fi suficient de otrăvitor, insidios, josnic, destul de mic - o numesc singura pată nemuritoare, rușinoasă a umanității... Și acum numără timpul de la acel diesnefastus când a început această soartă, din prima zi a creștinismului. ! De ce nu ultimul? - Nu de azi? - Reevaluarea tuturor valorilor!

2.2 Budism

Consider că este necesar să elucidăm și atitudinea lui Nietzsche față de budism. În general, Nietzsche îl consideră asemănător creștinismului în sensul că este și o religie nihilistă, o religie. Potrivit lui Nietzsche, „Budhismul este o moștenire a problemelor obiective și reci, apare după o mișcare filosofică care a durat sute de ani; conceptul de „Dumnezeu” a fost deja eliminat când a apărut. Budismul este singura religie pozitivistă adevărată găsită în istorie; F. Nietzsche „The Anti-Christian: O Experience in the Criticism of Christianity” nici în teoria sa a cunoașterii (fenomenalism strict) nu spune: „luptă împotriva păcatului”, dar, cu recunoașterea deplină a realității, spune: „ lupta împotriva suferinței”. El lasă deja în urmă autoamăgirea conceptelor morale - și aceasta este diferența lui profundă față de creștinism - el stă, în limba mea, de cealaltă parte a binelui și a răului. - Iată două fapte fiziologice pe care se sprijină și pe care le are în vedere: primul este o iritabilitate exagerată, exprimată într-o sensibilitate rafinată la durere, al doilea este o viață spirituală intensificată, o ședere prea lungă în domeniul conceptelor și procedee logice, conducând la faptul că personalitatea instinctivă, în detrimentul ei, lasă loc „impersonalului” (ambele stări, cunoscute prin experiență, cel puțin unora dintre cititorii mei, sunt „obiective” ca și mine). Pe baza acestor condiții fiziologice, a apărut o stare de depresie, iar Buddha a vorbit împotriva ei cu igiena sa. El prescrie viața în aer liber, în rătăciri; moderație și alegere în alimentație, prudență cu privire la toate alcoolul; previziunea tot in raport cu toate pasiunile care produc bila, inflameaza sangele - fara griji nici pentru sine, nici pentru ceilalti. Cere spectacole liniștitoare sau amuzante - inventează mijloace de a se înțărca de ceilalți. El înțelege bunătatea, o dispoziție binevoitoare ca o cerință a sănătății. Rugăciunea este exclusă, ca și austeritatea; nici un imperativ categoric, nici o constrângere deloc, chiar și în cadrul comunității monahale (din care o ieșire este întotdeauna posibilă). Toate acestea ar fi un mijloc de a crește iritabilitatea exagerată. Prin urmare, el este cel care nu cere nicio luptă cu cei care gândesc altfel; învățătura lui este cel mai puternic înarmată împotriva sentimentului de răzbunare, dezgust, resentiment („vrăjmășia nu se termină prin dușmănie” este un refren emoționant al întregului budism). Și acest lucru este destul de corect: tocmai aceste afecte ar fi complet nesănătoase în raport cu scopul principal, alimentar. Dacă întâmpină oboseala spirituală, care se exprimă în prea multă „obiectivitate” (adică în slăbirea interesului individual, în pierderea „egoismului”), luptă împotriva ei dând chiar și intereselor cu totul spirituale un caracter strict personal. În învățătura lui Buddha, egoismul devine o datorie. „Este nevoie de un singur lucru: cum să te eliberezi de suferință” - această dispoziție reglementează și limitează întreaga dietă spirituală (poate că ar trebui să ne amintim acel atenian care a declarat și război „științificității” pure, și anume Socrate, care a ridicat egoismul personal la tărâm a problemelor morale)".

Astfel, religia budismului a depășit conceptul de „zeu”, precum și conceptul de „bine și rău”, datorită faptului că a apărut dintr-un concept filozofic profund. Un budist nu spune: „Păcătuiesc”, el spune, „sufar”. Budismul este lupta împotriva depresiei prin lupta împotriva sațietății, ceea ce înseamnă că în esența sa este o religie vindecătoare. Este egoistă: „Este nevoie de un singur lucru: cum te poți elibera de suferință”

Proprietățile sănătoase ale budismului, potrivit lui Nietzsche, se datorează în mare măsură faptului că, spre deosebire de creștinism, acesta a fost creat de oameni din clasele superioare.. F. Nietzsche „Despre genealogia moralei”

Concluzie

Astfel, personalitatea lui Friedrich Nietzsche nu era obișnuită, la fel ca și viziunea sa asupra religiei. A criticat creștinismul, a recunoscut budismul. Nietzsche s-a răzvrătit împotriva încercărilor grosolane ale bisericii creștine de a perverti sensul și scopurile adevăratului creștinism, care „nu este asociat cu niciuna dintre dogmele insolente care îi etalează numele”. Minciuni și înșelăciune că ne considerăm creștini, dar trăim viața din care Hristos a propovăduit eliberarea.

Creștinismul impune vieții un sens imaginar, împiedicând astfel descoperirea adevăratului sens și înlocuind scopurile reale cu unele ideale. Într-o lume în care „Dumnezeu a murit” și tirania morală nu mai există, omul rămâne singur și liber. Dar, în același timp, devine și responsabilă pentru tot ce există, pentru că, după Nietzsche, mintea își găsește eliberarea completă, ghidată doar de o alegere conștientă, asumându-și doar anumite obligații. Și dacă nevoia nu poate fi evitată, atunci adevărata libertate constă în acceptarea ei deplină. A accepta lumea pământească și a nu te lăsa în iluzii despre lumea cealaltă înseamnă a domina tot ce este pământesc. Nietzsche a respins așadar creștinismul pentru că neagă libertatea spiritului, independența și responsabilitatea omului, transformă lipsa libertății într-un ideal, iar smerenia într-o virtute. Dar Nietzsche nu a dat un răspuns la întrebarea: va fi închisoarea rațiunii mai bună decât închisoarea lui Dumnezeu pe care a distrus-o? În orice caz, el a prezis categoric că trecerea la o societate liberă nu se poate realiza prin distrugerea violentă a societății actuale, deoarece violența nu poate da naștere decât la noi violențe. Singura modalitate, potrivit lui Nietzsche, este de a reînvia idealul unei personalități libere puternice, mai ales de a-și pune suveranitatea călcată în picioare de religie.

„Moartea lui Dumnezeu” în sine este doar o reprezentare dramatizată a unui anumit fapt din biografia noastră spirituală. Dumnezeu este eliminat ca personificarea acelor valori care acum sunt eliminate”

Bibliografie

1. „Anxietatea Duhului”, M.: Cunoaștere, seria „Filosofie și Viață” Nr.3/1992

2. „Friedrich Nietzsche și filozofia religioasă rusă” în două volume / comp.

Voyskaya I.T., Minsk, 1996

3. Deleuze J. „Secretul Ariadnei” – Întrebări de filosofie, nr. 4 / 1993

4. Dudkin V.V. „Dostoievski și Nietzsche (problema omului)”, - Petrozavodsk,

5. Kuchevsky V.B. „Filosofia nihilismului Friedrich Nietzsche”, 1996.- 166 p.

6. Nemirovskaya A.Z. Nietzsche: moralitatea „dincolo de bine și de rău”

M.: Cunoașterea, seria „Etica” Nr.6/1991

7. Novikov A. „Așa a vorbit Friedrich Nietzsche” - Aurora, nr. 11-12 / 1992

8. Patrushev A.I. „Viața și drama lui Friedrich Nietzsche” nr. 5/1993

9. Skvortsov A. „Dostoievski și Nietzsche despre Dumnezeu și lipsa de Dumnezeu” - octombrie, nr. 11/1996

10. F. Nietzsche „Anticreștinul: o experiență în criticarea creștinismului”

11. F. Nietzsche „Despre genealogia moralei”

12. F. Nietzsche „Dincolo de bine și de rău”

13. F. Nietzsche „Așa a vorbit Zarathustra”

14. F. Nietzsche „Om, prea uman”

15. Zweig S. „Lumea de ieri”, - M.: Rainbow, 1991.- 544 p.

16. Shapoval S.I. „Etica lui Friedrich Nietzsche și teoria modernă a moralității burgheze” - rezumat, - Kiev, 1988

17. Jaspers K. „Nietzsche and Christianity”, - M.: Medium, 1993

Găzduit pe Allbest.ru

Documente similare

Zoroastrismul în contextul religiilor lumii. Lăcaș de cult în zoroastrism. Conceptul de univers. Zoroastrismul în vremurile moderne. Imaginea lui Zarathustra în context istoric. originea numelui Zarathustra. Viața și opera lui Zarathustra.

rezumat, adăugat 20.12.2006

Aspecte ale căutării și formării științifice credință religioasă: intuiție, imaginație și credință. Forme de completare între ele a observațiilor științifice și religioase. Atitudinea oamenilor de știință din diferite epoci față de religie și credință. Știința și religia ca părți integrante ale culturii mondiale.

rezumat, adăugat la 03.04.2009

Abordări teologico-teologice și științifice ale problemei genezei religiei. Istoria apariției religiei și calea cunoașterii umane a lui Dumnezeu. Religii tribale: totemism, tabu, magie, fetișism și animism. Forme arhaice și modalități de clasificare a religiei.

rezumat, adăugat 17.02.2011

Conceptul de religie realizat. religie absolută. Religie cu revelație pozitivă. Doctrină religie creștină. Biblie. Dovada spiritului în forma sa cea mai înaltă. Religia Adevărului și a Libertății. Înțelegerea Divinului. Conceptul ideii lui Dumnezeu. Tranziția către tărâmul spiritului.

rezumat, adăugat 14.11.2008

Declinul spiritual al Bisericii. Învățătură despre Duhul Sfânt. Definiția teologică a persoanei Duhului Sfânt. O anchetă asupra naturii Duhului Sfânt, a divinității Sale și a atributelor Sale personale. Problema definirii în teologie a persoanei Duhului Sfânt. Înțelegerea naturii Bibliei.

rezumat, adăugat 09.07.2008

Conceptul de Tao ca zeu în confucianism și accentul în religie pe îmbunătățirea spirituală și socială a omului. Trăsături distinctive ale confucianismului: raportul dintre religie și moralitate, raționalism. Principalele motive pentru apariția budismului ca doctrină filozofică.

prezentare, adaugat 12.02.2011

Doctrina personalității Duhului Sfânt, principalele sale proprietăți. Nume, simboluri și fapte ale Duhului. O interpretare a adâncurilor lui Dumnezeu. Lucrând asupra necredincioșilor și a lor renaștere spirituală. Starea trupească și controlul naturii păcătoase. Fructul Duhului ca rezultat al spiritualității.

rezumat, adăugat 14.01.2014

Conflictul ideologic dintre spiritul religios, în diversele forme istorice de manifestare a lui, și spiritul laic. Libera gândire, originea și dezvoltarea ateismului. Greacă veche liberă gândire și ateism. Nietzsche și ateismul mistic. Ateismul statului sovietic.

rezumat, adăugat la 02.05.2009

Principalele motive ale ostilității autorităților romane față de creștinism. Analiza legislației care a contribuit la răspândirea acestei religii în stat. Legătura dintre învățăturile lui Hristos despre putere cu cultul împăratului și abordările lor pentru rezolvarea acestei probleme.

rezumat, adăugat 18.02.2015

Gândire liberă. Nașterea ateismului. Greacă veche liberă gândire și ateism. Ateismul și libera gândire din Evul Mediu, Renașterea. Epoca Iluminismului. teoreticieni atei. Feuerbach, Nietzsche. Libera gândire și ateism în Rusia, în URSS și Rusia post-sovietică.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Găzduit la http://www.allbest.ru/

" Filosofia vieții" F.Nietzsche. Critica moralei crestine

Friedrich Nietzsche (1844-1900)

Filosofia lui este filosofia vieții, care a fost inspirată de teoria lui Darwin a evoluției animalelor și plantelor. El a reflectat brusc și inițial drama și contradicția erei de tranziție de la filozofia clasică la filosofia modernă.

Evidențiem trei etape ale muncii sale.

Prima etapă a avut loc în cadrul înțelegerii ideilor antichității, opera lui Schopenhauer. În această perioadă au fost scrise „Nașterea tragediei din spiritul muzicii”, „Filosofia în epoca tragică a Greciei”, „Reflecții intempestive”.

A doua perioadă marchează o ruptură cu tradiția filozofică anterioară – „Om, prea uman”.

În a treia etapă sunt create „Așa a vorbit Zarathustra”, „Dincolo de bine și de rău”.

Idei cheie:

Reevaluarea tuturor valorilor, ideea critică de a sparge și distruge valori morale învechite (în principal creștine) și de a le înlocui cu altele noi, proclamată în învățăturile lui Nietzsche. Morala – „suma condițiilor pentru conservarea unor specii de oameni sărace, semi-reușite sau complet nereușite”. El critică toată filosofia, începând cu Socrate, și raționalismul inerent, idealismul și originea morală a tuturor judecăților filozofice. Introduce filosofia categoriei „valoare” în Europa. El consideră că filosofia însăși este gândirea valorii, iar chestiunea valorii este mai importantă pentru el decât întrebarea adevărului cunoașterii. Nietzsche a introdus conceptul de nihilism - cele mai înalte valori își pierd valoarea. Cum se întâmplă asta? Treptat, spune Nietzsche, există o realizare că în lume nu există nicio certitudine" obiective" , a cărui realizare este preocupată întreaga lume, nu există" unitate" , nici un adevar. Cu ajutorul acestor concepte, omul se considera sensul și măsura valorilor tuturor lucrurilor, „a creat un astfel de întreg pentru a putea crede în propria sa valoare”. Și această lume este spulberată. Fără adevăr, fără moralitate, fără Dumnezeu. Higilism" slab" - este decădere și decădere. Nihilism radical, nihilism" puternic" - aceasta este calea autorului absolut - crearea unei noi morale, a unei noi persoane. Reevaluarea valorilor presupune trecerea de la iubire la aproape la iubire la" îndepărtat" . Iubesc sa" îndepărtat" - aceasta este iubire creativă, aceasta nu este o atenuare a manifestărilor actuale ale răului, ci o schimbare în înseși principiile vieții. Această iubire ia forma unei lupte cu oamenii de astăzi, iubirea este însoțită de dispreț, de înstrăinarea aproapelui. Aceasta este dragostea pentru" idee" om, pentru om, ceea ce poate fi. Programul de „reevaluare” include revizuirea fericirii umane. Omul nu trebuie să fie fericit, trebuie să fie liber. Imoralismul nu este o negare a moralității, este o creștere a responsabilității unei persoane pentru sine și pentru întreaga umanitate.

"Voința de putere„- un concept ontologic fundamental. „Am voință și acționez și, prin urmare, trăiesc.” O persoană care a devenit stăpânul naturii, stăpânul propriei sale sălbăticii, reprezintă o cantitate colosală de putere. " Viața este doar un mijloc pentru ceva: este o expresie a formelor de creștere a puterii" . Subiectivitatea umană mulțumită de sine și-a imaginat că este stăpâna lumii, neîntâmpinând nicio rezistență nicăieri în propria sa lume creată. Nu există două lumi - lumea în sine și lumea pentru noi, există o singură lume - lumea vieții, a luptei și a înfrângerii. Viața pentru Nietzsche este între natură și cultură. A trăi înseamnă a fi altul decât natura, nesupus nici nevoilor naturale, nici umane. Viața ca realizare de către o persoană a „voinței de putere” este sfera creării sensului, este dincolo de viață, lipsită de normativitate.

Ideea unui supraom, care decurge din conceptul de creștere a voinței de putere, teoria depășirii tuturor calităților negative ale omului și aducându-l mai aproape de idealul Supraomului - creatorul și purtătorul de noi valori și noi morale. Noi valori - capacitatea de a reevalua valorile, creativitatea spirituală, concentrarea deplină a voinței de putere, auto-îmbunătățirea

Idee" eternă întoarcere„. Sensul moral al eternei întoarceri constă în responsabilitatea continuă a omului pentru ceea ce a făcut, eternitatea întoarcere este un simbol al eternității, inseparabil de simbolul libertății – supraom.

Mitul pesimist despre veșnica întoarcere a aceluiași lucru în lume, idee care pune de fapt întreaga filozofie anterioară.sophia n pragul prostiilor. Morala creștină Nietzsche

Oponent al opoziției cu adevărata lume a lumii empirice.

În centrul moralității, el vede dorința (adesea inconștientă) a indivizilor slabi din punct de vedere fiziologic de a-i domina pe cei puternici și sănătoși. Apelul la rațiune și la adevăr este un substitut pentru violența fizică, o modalitate prin care o voință o domină pe alta.

Leagă critica metafizicii cu critica limbajului său. Subliniază incomensurabilitatea schemei categorice de a descrie lumea la starea reală a lucrurilor, de unde și incapacitatea limbajului, și deci a gândirii, de a prezenta orice cunoaștere, indiferent de limbaj sau gândire. Credințele în natura falsifică a limbajului și a gândirii îl determină să se gândească la rolul dominant al acțiunii și al voinței. Toate adevărurile universale și necesare etc. doar descoperiri norocoase în lupta pentru viață și putere. Toate conceptele sunt determinate de utilitate în cadrul procesului de viață transcendental.

Introdus concept" subiect generic", ale cărui interese și scopuri sunt ascunse de individ. Pentru el, prejudecățile minții și forma de viață sunt a priori și obligatorii, nu poate decât să le urmeze. De aici și ideea fatalistă a eternei întoarceri a aceluiași iluzii, războaie, iluzii.Ideea se opune acestui supraom, nevoia (inclusiv prin educație și selecție) de a depăși proprietățile naturii umane, de exemplu, structura senzualității.

Nietzsche alege ca obiect al criticii raţiunea, ştiinţa, morala, religia creştină. El acționează ca un militant anti-democrat, din punctul său de vedere, elita sunt oameni puternici și militanti. Majoritatea populației este inferioară, inferioară, ceea ce poate fi completat cu ajutorul războiului.

Nietzsche spune că rațiunea își imaginează stăpâna lumii, a naturii, doar setea de viață, care trebuie combinată cu voința de putere, are sens. Nietzsche are o atitudine negativă față de religia creștină, tk. ea a propovăduit egalitatea tuturor înaintea lui Dumnezeu, compasiunea, toleranța, urmând poruncile lui I.Kh., care făcea Europa slabă și nu se opune Asiei și Africii. Idealul lui Nietzsche este artistul despot.

Nietzsche este ostil femeilor. „Femeile sunt pisici și păsări, în cel mai bun caz vaci. Un bărbat ar trebui să fie crescut ca un războinic și o femeie pentru inspirație, iar un bărbat ar trebui să meargă la o femeie cu un bici”.

Dar Nietzsche are și prevederi interesante care se referă la revizuirea valorilor morale de către societate, el reprezintă onestitatea, sănătatea etc., pentru dorința oamenilor pentru artă.

Critica moralei crestine

Dacă în prima perioadă a creativității, problema valorilor culturale l-a interesat pe Nietzsche mai ales din punct de vedere estetic, atunci în a doua perioadă își concentrează atenția principală asupra analizei normelor și evaluărilor etice, esenței și originii acestora. În această perioadă s-a dezvoltat un stil de prezentare specific filosofului: de acum înainte, cărțile sale nu mai seamănă cu tratate științifice, sunt colecții de aforisme concepute compozițional și tematic.

„Moralitatea”, scrie Nietzsche, „este, în modul cel mai imediat, un mijloc de a proteja societatea de dezintegrare”. În primul rând, trebuie să apară un sistem de constrângere, obligând individul să-și coordoneze opiniile și interesele personale cu cele publice. Acest mecanism funcționează cu cel mai mare succes dacă constrângerea ia forma anonimă a obiceiului, când autoritatea publică este instituită treptat prin sistemul de educație și formare. În acest caz, loialitatea poate deveni „a doua natură”, poate fi demonstrată voluntar și chiar aduce plăcere. Morala devine o proprietate internă și un mijloc de autocontrol de către o persoană a comportamentului său pe măsură ce organismul social se îmbunătățește.

Un astfel de raționament, s-ar părea, ar trebui să sugereze că Nietzsche este un susținător al utilitarismului. De fapt, poziția lui nu este atât de clară. Astfel, el vorbește despre o „dublă preistorie” a conceptelor de bine și rău. dezvoltând această idee în scrierile ulterioare. În cartea „Dincolo de bine și de rău” el propune doctrina a două tipuri principale de moralitate: „morala stăpânilor și morala sclavilor”. În toate civilizațiile dezvoltate sunt amestecate, elemente ale ambelor pot fi găsite literalmente în aceeași persoană. Dar pentru a distinge între ele, după Nietzsche, este necesar.

În morala de maestru, sau morala aristocratică, „binele” și „răul” sunt echivalente cu conceptele de „nobil” și „disprețuitor” și se referă nu atât la acțiunile oamenilor, cât la oamenii înșiși care efectuează aceste acțiuni. În morala sclavilor, sensul categoriilor etice de bază depinde de ceea ce este util, de ceea ce servește la menținerea ordinii într-o societate care apără interesele indivizilor slabi din punct de vedere spiritual și fizic. Asemenea calități precum compasiunea, bunătatea și modestia sunt considerate virtuți, în timp ce, în același timp, proprietățile pe care indivizii puternici și independenți le arată sunt considerate periculoase și, prin urmare, „rău”.

Aceste idei sunt prezentate în cartea „Genealogia moravurilor”, unde Nietzsche folosește pe scară largă conceptul de răzbunare (resentiment). Cel mai înalt tip de om, în opinia sa, își creează valorile dintr-un exces de vitalitate. Cei slabi și neputincioși se tem de astfel de oameni, caută să-i frâneze și să-i îmblânzească, să-i suprime cu numărul lor, impunând „valori de turmă” ca absolute. Desigur, o astfel de răzbunare nu este recunoscută în mod deschis și, poate, nici măcar recunoscută de „mulțime” ca un stimulent, ea acționează, totuși, găsind atât modalități directe și indirecte, cât și expresii indirecte. Toate acestea îl scot în lumină pe sofisticatul „psiholog moral” pe care Nietzsche se consideră a fi.

Deci, în istoria moralității, potrivit lui Nietzsche, două poziții etice principale se luptă între ele. Din punctul de vedere al unui tip superior de oameni, ei pot coexista. Acest lucru este posibil dacă „mulțimea”, incapabilă de ceva sublim, va practica „uciderea sclavilor” exclusiv între ei. Dar ea, subliniază Nietzsche, nu se va limita niciodată la asta și nu va renunța la pretențiile ei universaliste. Mai mult, cel puțin în istoria Occidentului, „morala sclavilor” a avut și mai are toate șansele de succes. Acest lucru, de exemplu, este dovedit de răspândirea creștinismului. Nietzsche nu neagă complet orice valoare a moralității creștine, recunoscând că ea a făcut lumea interioară umană mai rafinată. Cu toate acestea, el vede în ea o expresie a răzbunării caracteristice instinctului de turmă, sau „moralității sclavilor”. Nietzsche vede aceeași întruchipare a răzbunării în mișcările democratice și socialiste, considerându-le o formă derivată a ideologiei creștine.

Nietzsche crede că idealul moralității universale, unificate și absolute trebuie renunțat, deoarece duce viața la declin, iar umanitatea la degenerare. Locul lui trebuie luat de o gradație de ranguri, grade de diferite tipuri de moralitate. Lăsați „turma” să rămână angajată în sistemul său de valori, susține Nietzsche, cu condiția să fie lipsită de dreptul de a-l impune oamenilor de „tip superior”.

Când Nietzsche vorbește despre nevoia de a deveni „dincolo de bine și de rău”, aceasta trebuie înțeleasă ca o chemare la depășirea așa-zisei morale a sclavilor, care, din punctul său de vedere, îi pune pe toți la același nivel, iubește și protejează mediocritatea. și previne ascensiunea tipului uman. El nu înseamnă, așa cum se pretinde uneori, indiferența totală față de natura valorilor și abolirea tuturor criteriilor morale. Acest lucru ar fi sinucigaș pentru omul obișnuit. Numai cei care aparțin tipului cel mai înalt pot, fără a se prejudicia, să devină „dincolo” de înțelegerile binelui și răului impuse de societate, căci acești indivizi înșiși sunt purtătorii legii morale și nu au nevoie de tutela nimănui. Autodeterminarea lor liberă, crede Nietzsche, este singura cale către un nivel superior al existenței umane, către supraom (Ubermensch).

Găzduit pe Allbest.ru

...

Documente similare

Vederi filozofice Nietzsche cu privire la morala creștină, religia și structura lumii. Studiul criticii filosofului asupra teoriei eternei întoarceri ca mit propus în locul creștinismului și al voinței de putere, care este trăsătura fondatoare a vieții ca atare.

lucrare de termen, adăugată 21.05.2015

Viața lui F. Nietzsche ca întruchipare a filozofiei sale. Filosofia puterii, încălcarea legii în virtutea „voinței de putere”. Schiță pentru cartea „Anticreștină”. Teze împotriva creștinismului. Opinia lui Nietzsche asupra valorilor religiei creștine bazată pe lucrarea „Anticreștinul”.

rezumat, adăugat la 01.01.2013

Ideea supraomului în doctrina celor mari filosof german Friedrich Nietzsche. Opiniile gânditorului asupra perfecţionării culturii personalităţii umane, bazate pe mitologia greacă antică. Critica moralității creștine ca simbol al dependenței conștiinței.

rezumat, adăugat 03.06.2012

Doctrina lui Nietzsche a distrugerii ca una dintre principalele trăsături ale filosofiei. Filosofia lui Nietzsche este o încercare de a depăși unilateralitatea idealismului și materialismului. Conceptul lui Nietzsche despre supraom și reevaluarea valorilor. Viziunea lui Nietzsche asupra lumii ca anarhism aristocratic.

rezumat, adăugat 30.12.2010

drumul vietiişi principalele etape în dezvoltarea filosofiei lui F. Nietzsche. Scrieri timpurii F. Nietzsche şi critica sa asupra culturii. Critică la morală, atitudine etică. Ateism și nihilism. Conceptul de „voință de putere” și „supraom” Nietzsche. Influența filozofiei lui Schopenhauer.

rezumat, adăugat 27.06.2013

O scurtă prezentare a vieții, dezvoltării personale și creative a marelui filosof german Friedrich Nietzsche, etapele creării celor mai faimoase lucrări ale sale. Locul studiului voinței și rațiunii în filosofia lui Nietzsche, dezvoltarea ideii de supraom în lucrările sale.

rezumat, adăugat 24.04.2009

Scurta descriere viața lui Friedrich Nietzsche - unul dintre cei mai străluciți și controversați gânditori ai filozofiei europene. Conceptul de supraom și critica creștinismului în lucrarea „Așa a vorbit Zarathustra”. Analiza abordărilor lui Nietzsche de a renaște într-un supraom.

rezumat, adăugat 22.11.2010

Scurtă biografie a lui F. Nietzsche. Apollinian și dionisiac în cultură și viață. Esența disputei dintre Nietzsche și Socrate. Atitudinea lui Nietzsche față de socialism. „Trei piloni” ai filozofiei lui Nietzsche: ideea de Supraom, Eterna Întoarcere, Voința de Putere, Plăcere și Suferință.

rezumat, adăugat 04.10.2011

Viața lui Nietzsche ca întruchipare a filozofiei sale în toată măreția și tragedia ei aspră. Dezvoltarea acestuia ideile filozofice. Noua viziune filozofică a lui Nietzsche și o ruptură cu trecutul. Caracteristici ale formării conceptului de supraom în filosofia lui Nietzsche.

rezumat, adăugat 17.05.2010

Personalitatea lui Friedrich Nietzsche scurtă biografie. Influența lui Schopenhauer asupra dezvoltării viziunii filosofului asupra lumii. Voluntarismul lui Nietzsche și semnificația lui. „Voința de putere” - ca principal motiv al vieții publice. Esența conceptului de supraom și misiunea lui pe pământ.

21.11.2020

Psihologia divorțului

Cel mai interesant:

Predicțiile lui Vanga de-a lungul anilor despre Rusia și lume, determinând soarta de la data nașterii lui Edgar Cayce despre bunăstarea financiară și integritatea Rusiei

Ghicitor online „Da - Nu”, ghicire virtuală gratuită

Sfera oracolului divinației. Divinatie online. Semnificația cărților de tarot în aspectul pentru dragoste