3 Concepții religioase și politice ale lui l Tolstoi. Vederi socio-politice ale lui L.N.

La începutul anilor 1960, Tolstoi s-a aruncat în munca publică. Salutând reforma din 1861, devine „mediator mondial” și apără interesele țăranilor în cursul întocmirii „scrisorilor statutare” – înțelegeri „amiabile” între țărani și moșieri privind delimitarea pământurilor lor. Tolstoi este pasionat de activitatea pedagogică, călătorește de două ori în străinătate pentru a studia dezvoltarea învățământului public în Europa de Vest. Începe școli publice în Yasnaya Polyana și în împrejurimi, publică un jurnal pedagogic special. „Mă simt mulțumit și fericit ca niciodată”, scrie Tolstoi, „și numai pentru că lucrez de dimineața până seara, iar munca este cea pe care o iubesc”. Cu toate acestea, apărarea consecventă a intereselor țărănești provoacă o nemulțumire extremă a nobilimii Tula. Tolstoi este amenințat cu represalii, se plâng autorităților despre el, cer să fie scos din dosarele de mediere. Tolstoi stăruie, apără cu înflăcărare și pricepere adevărul, fără efort și fără cruțare vanitatea adversarilor săi. Apoi, dușmanii săi scriu un denunț secret al elevilor profesori Yasnaya Polyana, atrași de scriitor să lucreze la școală. Denunțul vorbește despre dispozițiile revoluționare ale tinerilor și chiar exprimă ideea existenței unei tipografii subterane în Yasnaya Polyana. Profitând de absența temporară a lui Tolstoi, poliția îi „raid” cuibul familiei. În căutarea unei tipografii și a unui font, ea întoarce întreaga casă Yasnaya Polyana și împrejurimile acesteia. Revoltat Tolstoi îi adresează o scrisoare lui Alexandru al II-lea. Căutarea a provocat o insultă profundă la adresa onoarei sale personale și a eliminat imediat mulți ani de muncă în organizarea școlilor publice. „Nu va fi școală, oamenii râd, nobilii triumfă, iar noi, vrând-nevrând, la fiecare clopoțel, ne gândim că o să ducem undeva. Am pistoale încărcate în camera mea și aștept clipa. când toate acestea se vor rezolva prin ceva” – informează Tolstoi rudei sale din Sankt Petersburg. Alexandru al II-lea nu l-a onorat pe conte cu un răspuns personal, dar prin guvernatorul de Tula mi-a cerut să-i spun că „Maestatea Sa este încântată că măsura menționată mai sus nu trebuie să aibă nicio consecință pentru contele Tolstoi propriu-zis”. Cu toate acestea, „măsura menționată” a pus sub semnul întrebării convingerile dragi ale lui Tolstoi cu privire la unitatea nobilimii cu poporul în cursul implementării practice a reformelor din 1861. A visat la pace națională, la armonie între interesele poporului și interesele stăpânilor. Părea că acest ideal era atât de aproape, atât de înțeles, iar modalitățile de a-l atinge erau atât de evidente și de simplu de implementat. .. Și deodată, în locul liniștii și armoniei așteptate, o discordie grosolană și crudă invadează viața lui Tolstoi.

Este posibilă o astfel de reconciliere, nu sunt speranțele ei utopice? Tolstoi și-a amintit de Sevastopolul asediat în decembrie 1854 și s-a convins încă o dată că este posibil: la urma urmei, atunci garnizoana din Sevastopol reprezenta într-adevăr o lume de ofițeri, marinari și soldați uniți într-un singur întreg. (*101) Și decembriștii, care și-au dat viața pentru interesele poporului, și Războiul Patriotic din 1812...

Istoria creativă a „Războiului și păcii”

Așa a luat naștere ideea unui mare roman despre un decembrist care s-a întors din exil în 1856 ca un alb bătrân ca un șargăn și „încercându-și viziunea strictă și oarecum ideală asupra noii Rusii”. Tolstoi se așează birouși începe să scrie. Succesul ei este favorizat de circumstanțele familiale fericite. După șocul tocmai trăit, soarta îi trimite lui Tolstoi dragoste profundă și puternică. În 1862, se căsătorește cu fiica unui celebru doctor din Moscova, Sofya Andreevna Bers. „Acum sunt un scriitor cu toată puterea sufletului meu și scriu și gândesc așa cum nu am mai scris și gândit până acum.” Ideea romanului despre Decembrist crește, se mișcă și se schimbă: „Involuntar, am trecut din prezent în 1825, epoca amăgirilor și nenorocirilor eroului meu, și am părăsit ceea ce începusem. Dar chiar și în 1825 eroul meu. era deja matur, barbat familist. Pentru a-l înțelege, a trebuit să mă întorc în tinerețea lui, iar tinerețea sa a coincis cu epoca glorioasă pentru Rusia în 1812. Altă dată am renunțat la ceea ce începusem și am început să scriu de pe vremea anului 1812, al cărui miros și sunet ne sunt încă audibile și dragi... , cu interes egal pentru mine, și tineri și bătrâni, și bărbați și femei. din acea vreme. A treia oară am revenit dintr-un sentiment care ar putea părea ciudat... Mi-a fost rușine să scriu despre triumful nostru în lupta împotriva lui Bonaparte Franța fără a descrie eșecurile și rușinea noastră... Dacă motivul triumfului nostru nu a fost întâmplător , dar se afla în esența caracterului poporului și trupelor ruse, atunci acest caracter ar fi trebuit să fie exprimat și mai clar într-o eră a eșecurilor și înfrângerilor. Așadar, revenind din 1856 până în 1805, de acum înainte intenționez să conduc nu una, ci multe dintre eroinele și eroii mei prin evenimentele istorice din 1805, 1807, 1825 și 1856. „De ce, adâncindu-mă tot mai mult în grosimea timp, Tolstoi s-a oprit în cele din urmă la 1805. Anul eșecurilor rusești, anul înfrângerii trupelor noastre în lupta împotriva Franței napoleoniene de lângă Austerlitz a răsunat în mintea lui Tolstoi cu „rușinea noastră” și înfrângerea din Războiul Crimeei, odată cu capitularea. de la Sevastopol în august 1855. Păngând în trecut, ideea „Războiului și Pacii” se apropia de prezent. Gândindu-se la motivele eșecurilor reformei țărănești, Tolstoi căuta drumuri mai sigure care să conducă la unitatea nobilii cu poporul.Scriitorul a fost interesat nu numai de rezultatul unei „păci” la nivel național în Războiul Patriotic, ci și de drumul complex, dramatic către acesta de la eșecurile din 1805 până la triumful și gloria rusă din 1812. Tolstoi a subliniat prezentul cu istoria, întorcându-se spre trecut, gândirea sa artistică a prezis viitorul a ei; în istorie s-au dezvăluit valori naționale și universale, al căror sens este modern în toate epocile și toate timpurile. Pe măsură ce lucrarea la Război și Pace a progresat, intervalul de timp al lucrării a fost oarecum comprimat. Acțiunea s-a oprit în 1824, la primele societăți secrete ale decembriștilor.

Lucrarea la „Război și pace” a durat șase ani (1863-1869). Tolstoi nu a exagerat când a scris: „Oriunde vorbesc și acționează personaje istorice în romanul meu, nu am inventat, ci am folosit materiale din care, în timpul muncii mele, s-a format o întreagă bibliotecă de cărți, ale căror titluri nu le găsesc. este necesar să scriu aici, dar la care mă pot referi oricând. Acestea au fost lucrări istorice ale oamenilor de știință ruși și francezi, memorii ale contemporanilor, participanți la Războiul Patriotic, biografii ale unor personaje istorice, documente ale acelei epoci, romane istorice ale predecesorilor. Tolstoi a fost ajutat foarte mult de amintirile de familie și legendele despre participarea la războiul din 1812 a conților Tolstoi, a prinților Volkonsky și Gorchakov. Scriitorul a discutat cu veterani, s-a întâlnit cu decembriștii care s-au întors din Siberia în 1856 și au călătorit pe câmpul Borodino.

„Război și pace” ca roman epic

Lucrarea, care, potrivit lui Tolstoi însuși, a fost rezultatul unui „efort nebun de autor”, a văzut lumina zilei pe paginile revistei Russky Vestnik în anii 1868-1869. Succesul „Războiului și păcii”, conform memoriilor contemporanilor, a fost extraordinar. Criticul rus N. N. Strakhov a scris: „În lucrări atât de mari precum Război și pace, adevărata esență și importanța artei sunt dezvăluite cel mai clar. Prin urmare, Război și pace este, de asemenea, o piatră de temelie excelentă a oricărei înțelegeri critice și estetice, și împreună , și o piatră crudă de poticnire pentru toată prostia și toată obrăznicia. Pare ușor de înțeles că nu „Război și pace” va fi prețuit după cuvintele și opiniile tale, ci vei fi judecat după ceea ce spui despre „Război și pace”. În curând, Tolstoi. cartea a fost tradusă în limbi europene.

Clasicul literaturii franceze G. Flaubert, cunoscând-o, i-a scris lui Turgheniev: „Îți mulțumesc că m-ai făcut să citesc romanul lui Tolstoi. Acesta este de primă clasă. Ce pictor și ce psiholog! .. Mi se pare că uneori există este ceva shakespearian în ea”. Mai târziu, scriitorul francez Romain Rolland în cartea sa „Viața lui Tolstoi” a văzut în „Război și pace” „cea mai amplă epopee a timpului nostru, Iliada modernă.” „Acesta este într-adevăr un fenomen nemaiauzit”, a remarcat N. N. Strahov. , „o epopee în formele de artă modernă” „Să observăm că maeștrii și cunoscătorii de literatură ruși și vest-europeni vorbesc în unanimitate despre natura neobișnuită a genului Război și pace. Ei simt că opera lui Tolstoi nu se încadrează în formele și limitele obișnuite ale romanul clasic european. Tolstoi însuși a înțeles acest lucru. În postfața la „Război și pace” a scris: „Ce este război și pace? Acesta nu este un roman, cu atât mai puțin o poezie, cu atât mai puțin o cronică istorică. „Război și pace” este ceea ce a vrut și a putut exprima autorul în forma în care a fost exprimat.” Ce deosebește „Război și pace” de romanul clasic? și lume”, a comparat opera lui Tolstoi cu romanul lui Stendhal „Mănăstirea din Parma”. ". El a comparat comportamentul eroului lui Stendhal, Fabrizio, în bătălia de la Waterloo, cu bunăstarea lui Nikolai Rostov al lui Tolstoi în bătălia de la Austerlitz: „Ce mare diferență morală între două personaje și două concepte de război! Fabrizio nu are decât o fascinație pentru splendoarea exterioară a războiului, o simplă curiozitate pentru glorie. După ce am trecut împreună cu el printr-o serie de episoade prezentate cu pricepere, involuntar ajungem la concluzia: cum, este acest Waterloo, atâta tot? Ăsta e Napoleon, asta-i tot? Când urmărim Rostov lângă Austerlitz, împreună cu el trăim un sentiment emoționant de enormă dezamăgire națională, împărtășim entuziasmul lui... Pentru cititorul vest-european, nu întâmplător Războiul și Pacea păreau a fi o renaștere a vechiului epopee eroică, Iliada modernă.La urma urmei, încercările marilor scriitori ai Franței Balzac și Zola de a implementa planuri epice la scară largă i-au determinat inexorabil să creeze o serie de romane.Balzac a împărțit „Comedia umană” în trei părți: „Etudii”. despre morală", „Studii filozofice", „Studii analitice". La rândul lor, „Etudiile (* 104) despre maniere" au fost împărțite în „Scene ale vieții private, provinciale, pariziene, politice și rurale". „Rougon-Macquarts" ale lui Zola. constau din douăzeci de romane care recreează succesiv imagini ale vieții din sfere diferite, izolate unele de altele ale societății franceze: un roman de război, un roman despre artă, un roman despre lumea judiciară, un roman muncitoresc, un roman din înalta societate. Societatea de aici seamănă cu un fagure, format din multe celule izolate unele de altele: iar acum scriitorul desenează o celulă după alta. Fiecare dintre aceste celule i se atribuie un roman separat. Legăturile dintre aceste romane autonome sunt destul de artificiale și condiționate. Atât The Human Comedy, cât și Rougon-Macquarts recreează o imagine a unei lumi în care întregul s-a dezintegrat în multe particule minuscule. Eroii romanelor lui Balzac și Zola sunt oameni „privați”: orizonturile lor nu depășesc cercul îngust al vieții căruia îi aparțin.

Altfel, Tolstoi. Să acordăm atenție stării de spirit a lui Pierre, care părăsea lumea Moscovei pentru a participa la bătălia decisivă de lângă Moscova: „El a experimentat acum un sentiment plăcut de conștiință că tot ceea ce alcătuiește fericirea oamenilor, comoditatea vieții. , bogăția, chiar și viața în sine, este o prostie, ceea ce este frumos să o arunci în comparație cu ceva ... „Într-o oră tragică pentru Rusia, Pierre își dă seama de limitările de clasă ale vieții societății seculare. Această viață din mintea lui își pierde brusc valoarea și Pierre o renunță, uitându-se cu o nouă privire la alta - la viața soldaților, a milițiilor. El înțelege sensul ascuns al entuziasmului care domnește în trupe și dă aprobator din cap ca răspuns la cuvintele unui soldat: „Vor să îngrămădească pe toți oamenii, un cuvânt – Moscova”. Treptat, Pierre însuși intră în această viață comună „cu toți oamenii”, cu toată „lumea”, trăind o dorință acută „de a fi ca ei”, ca soldații de rând. Și apoi, în captivitate, se va înrudi sufletește cu înțeleptul țăran rus, Platon Karataev, și se va simți bucuros ca un om care stăpânește întreaga lume. „Pierre s-a uitat în cer, în adâncurile stelelor care pleacă, jucându-se. „Și toate acestea sunt ale mele, și toate acestea sunt în mine, și toate acestea sunt eu! gândi Pierre. „Şi au prins toate astea şi le-au pus într-o cabină împrejmuită cu scânduri!” El a zâmbit şi s-a culcat cu camarazii săi. „Gardurile”, „celulele”, „galeriile”, care în romanul european separă strict o sferă a vieții de alta, se prăbușesc în mintea lui Pierre Bezukhov, dezvăluind toată convenționalitatea și relativitatea lor. La fel, o persoană (*105) din romanul epic al lui Tolstoi nu este strâns atașată de moșia sa, de mediu, nu este închisă în propria sa lume interioară, este deschisă să accepte plinătatea ființei.

Interesul lui Tolstoi ca scriitor se concentrează nu numai pe descrierea personajelor umane individuale, ci și pe conexiunile lor între ele în lumi mobile și interconectate. Tolstoi însuși, simțind o anumită asemănare între „Război și pace” și epopeea eroică a trecutului, a insistat în același timp asupra unei diferențe fundamentale: „Străvechii ne-au lăsat mostre de poeme eroice în care eroii constituie întregul interes al istoriei, și încă nu ne putem obișnui cu faptul că pentru timpul nostru uman acest tip de istorie nu are sens”. „Indiferent cum înțelegem viața eroică”, a comentat N.N. Strahov la aceste cuvinte ale lui Tolstoi, „este necesar să se determine atitudinea vieții obișnuite față de ea, iar acesta este chiar principalul lucru. Ce este o persoană obișnuită - în comparație cu un erou? Ce este un bărbat privat în raport cu istoria?" Cu alte cuvinte, Tolstoi este interesat nu numai de rezultatul manifestării eroicului în acțiunile și caracterele oamenilor, ci și de procesul misterios al nașterii sale în Viata de zi cu zi, acele profunde, ascunse unei priviri superficiale, rădăcinile care o hrănesc. Tolstoi distruge decisiv împărțirea tradițională a vieții în „privat” și „istoric”. Îl are pe Nikolai Rostov, jucând cărți cu Dolokhov, „ruagându-se lui Dumnezeu, precum se ruga pe câmpul de luptă de pe podul Amstetten”, iar în bătălia de lângă Ostrovnaia galopează „în rândurile dezordonate ale dragonilor francezi” „cu sentimentul cu pe care l-a repezit peste lup” . Așadar, în viața de zi cu zi, Rostov trăiește sentimente asemănătoare cu cele care l-au biruit în prima bătălie istorică, iar în bătălia de lângă Ostrovnaia, spiritul său militar hrănește și menține un instinct de vânătoare născut în distracția vieții pașnice. Prințul Andrei, rănit de moarte, într-un moment eroic „și-a amintit de Natasha așa cum a văzut-o pentru prima dată la balul din 1810, cu gâtul subțire și cu brațele subțiri, cu o față înspăimântată, fericită gata de încântare, și dragoste și tandrețe pentru ea, chiar mai vie și mai puternică decât oricând s-a trezit în sufletul lui. Toată plinătatea impresiilor vieții pașnice nu numai că nu-i lasă pe eroii lui Tolstoi în circumstanțe istorice, dar prinde viață cu și mai multă forță, reînvie în sufletele lor. (*106) Bazându-se pe aceste valori pașnice ale vieții îi întărește spiritual pe Andrei Bolkonsky și Nikolai Rostov, este sursa curajului și puterii lor. Nu toți contemporanii lui Tolstoi și-au dat seama de profunzimea descoperirii pe care a făcut-o în Război și pace. Obiceiul unei împărțiri clare a vieții în „privat” și „istoric”, obiceiul de a vedea într-unul dintre ele un gen „jos”, „prozaic”, iar în celălalt – un gen „înalt” și „poetic”, avea un efect. P. A. Vyazemsky, care însuși, ca și Pierre Bezukhov, a fost civil și a participat la bătălia de la Borodino, a scris despre război și pace în articolul „Memorii din 1812”: „Să începem cu faptul că în cartea menționată este dificil să rezolvă și chiar ghici unde se termină povestea și unde începe romanul și invers.Această împletire, sau mai degrabă confuză istoriei și romanului, dăunează fără îndoială pe primul și în cele din urmă, în fața curții de critică sănătoasă și imparțială, nu ridică adevăratul. demnitatea acestuia din urmă, adică romanul” . P. V. Annenkov credea că împletirea destinelor private și a istoriei în „Război și pace” nu permite „roata mașinii romantice” să se miște corect.

Și chiar și scriitorii democrați ruși, reprezentați de D. D. Minaev, parodiând această caracteristică a Războiului și păcii, au publicat astfel de versuri:

Bonaparte ne-a amenințat sever,
Și am fost exemplari
M-am îndrăgostit de domnișoarele din Rostov,
I-au înnebunit...

În atitudinea contemporanilor lui Tolstoi „inerția de a percepe privatul ca ceva irezistibil de diferit față de istoric”, notează cercetătorul „Război și pace” Ya. S. Bilinkis. El a arătat că viața istorică este doar o parte a acestui vast continent pe care îl numim viață umană. „Viața între ele viata reala oameni cu propriile lor interese esențiale de sănătate, boală, muncă, recreere, cu propriile interese de gândire, știință, poezie, muzică, dragoste, prietenie, ură, pasiuni, au continuat, ca întotdeauna, independent și în afara proximității politice sau dușmăniei cu Napoleon Bonaparte și în afara tuturor transformărilor posibile”, scrie Tolstoi.

În esență, el schimbă decisiv și brusc unghiul obișnuit (*107) de vedere al istoriei. Dacă contemporanii săi au afirmat primatul istoricului asupra celui privat și au privit cu dispreț viața privată, atunci autorul cărții Război și pace privește istoria de jos în sus, considerând că viața cotidiană pașnică a oamenilor, în primul rând, este mai largă și mai bogată decât viața istorică și, în al doilea rând, în al doilea rând, este principiul fundamental, solul din care crește viața istorică și din care se hrănește. A. A. Fet a remarcat cu inteligență că Tolstoi consideră un eveniment istoric „din cămașă, adică dintr-o cămașă mai aproape de corp”. Și acum, sub Borodino, la această oră decisivă pentru Rusia, pe bateria Raevsky, unde ajunge Pierre, se simte „comun tuturor, parcă o renaștere a familiei”. Când sentimentul de „nedumerire neprietenoasă” față de Pierre a trecut în rândul soldaților, „acești soldați l-au acceptat imediat mental pe Pierre în familia lor, l-au însușit și i-au dat o poreclă. „Stăpânul nostru” l-au numit și au râs afectuos despre el între ei.

Tolstoi extinde la infinit înțelegerea însăși a istoricului, incluzând în ea plinătatea vieții „private” a oamenilor. El realizează, în cuvintele criticului francez Melchior Vogüe, „singura combinație a unui mare trend epic cu nesfârșite mici analize”. Istoria prinde viață la Tolstoi peste tot, în orice persoană obișnuită, „privată”, „obișnuită” a vremii sale, se manifestă în natura legăturii dintre oameni. Situația dezunirii și dezbinării naționale va afecta, de exemplu, în 1805 atât înfrângerea trupelor ruse în bătălia de la Austerlitz, cât și căsătoria nereușită a lui Pierre cu frumusețea seculară prădătoare Helen, precum și sentimentul de pierdere, pierdere a sensul vieții, pe care personajele principale ale romanului îl experimentează în această perioadă. Și invers, anul 1812 din istoria Rusiei va da un sentiment viu de unitate națională, al cărui miez va fi viața poporului. „Pacea” care apare în timpul Războiului Patriotic îi va aduce din nou pe Natasha și prințul Andrei. Necesitatea își face drum prin șansa aparentă a acestei întâlniri. Viața rusă din 1812 le-a dat lui Andrei și Natașei acel nou nivel de umanitate la care această întâlnire s-a dovedit a fi posibilă. Dacă Natasha nu ar fi avut un sentiment patriotic, dacă atitudinea ei iubitoare față de oamenii din familia ei nu s-ar fi răspândit în toată lumea rusă, nu ar fi comis un act hotărâtor, nu și-ar fi convins părinții să scoată din cărucior bunurile casnice. și dă-le răniților.

Compoziție „Război și pace”

„Războiul și pacea” este amintit de cititor ca un lanț de imagini vii de viață: vânătoarea și vremea Crăciunului, primul bal al Natașei, o noapte cu lună la Otradnoye, dansul Natașei la moșia unchiului ei, bătăliile Shengraben, Austerlitz și Borodino, moartea lui Petya Rostov ... Aceste „imagini incomparabile ale vieții” cu siguranță apar în minte atunci când încercăm să înțelegem „Războiul și pacea”. Naratorul Tolstoi nu se grăbește, nu încearcă să reducă diversitatea vieții la niciun rezultat. Dimpotrivă, dorește ca cititorii romanului său epic să învețe „să iubească viața în nenumăratele ei manifestări, niciodată epuizate”. Dar cu toată autonomia lor, „imaginile vieții” sunt legate într-o singură pânză artistică. În spatele lor se poate simți respirația întregului, un fel de comunalitate internă îi leagă. Natura acestei conexiuni este diferită de cea din romanul clasic, unde totul este unit prin acțiune, la care participă personajele. Tolstoi are legături romantice, dar sunt secundare, li se atribuie un rol de serviciu. Cercetătorul modern al „Război și pace” S. G. Bocharov notează: „Din punctul de vedere al poeticii romanului, acțiunea din „Război și pace” este foarte nefocalizată și necolectată. Diverge în direcții diferite, se dezvoltă în linii paralele. ; , se află în situație, situația principală viata umana pe care Tolstoi o dezvăluie în cele mai variate manifestări ale sale.Criticul literar S. G. Bocharov o definește drept „situație de criză”, „dezintegrare a vechilor condiții de viață”, în timpul căreia omul este eliberat de tot ce este întâmplător, superficial, nu esențial și dobândește capacitatea pentru a simți cu intensitate bazele fundamentale ale vieții, astfel de valori care trăiesc pentru totdeauna și protejează integritatea existenței naționale. Aceste valori, al căror custode este poporul și partea nobilimii ruse apropiate, vede Tolstoi. în spiritul „simplităţii, bunătăţii şi adevărului". Ei se trezesc în eroii „Războiului" şi păcii" ori de câte ori viaţa lor părăseşte ţărmurile obişnuite şi îi ameninţă cu moartea sau catastrofa spirituală. Ei apar şi în viaţa paşnică a acelor nobili. familii al căror stil de viaţă este apropiat de oameni. Ele conţin „gândirea populară” dragă lui Tolstoi” , care constituie sufletul romanului său epic şi reduce la unitate manifestările de fiinţă care sunt departe unele de altele.

Să ne amintim cum Nikolai Rostov, care s-a întors în vacanță din regimentul său, și-a permis să se relaxeze, să se predea fără gânduri ispitelor vieții seculare și să piardă o parte semnificativă din averea familiei la cărțile lui Dolokhov. Se întoarce acasă complet pierdut, „aruncat în prăpastia” nenorocirii cumplite. E ciudat pentru el să vadă fețele vesele și zâmbitoare ale rudelor, să audă râsetele și vocile vesele ale tinerilor. "Au totul la fel! Ei nu stiu nimic! Unde sa ma duc?" se gândește Nikolay. Dar apoi Natasha începe să cânte și deodată, doar deprimat și confuz, Nikolai Rostov experimentează o ascensiune neobișnuită și plină de bucurie a întregii sale puteri spirituale: „Ce este asta?”, gândi Nikolai, auzindu-i vocea și deschizând ochii larg. „Ce s-a întâmplat. cu ea?Cum cântă azi? el a crezut. Și, deodată, întreaga lume s-a concentrat pentru el în așteptarea următoarei note, a următoarei fraze și totul în lume s-a împărțit în trei tempo-uri... „O, viața noastră proastă!” gândi Nikolai. „Toate acestea și nenorocirea, și bani, și Dolokhov , și răutate și onoare - toate acestea sunt o prostie ... dar iată - cea adevărată ... „Nikolai a avut întotdeauna aceste „Rostov „și” rusești „trăsături de talent, amploare spirituală și generozitate. , cu care este înzestrată pe deplin sora lui Natasha. Dar Nikolai, de regulă, le-a suprimat în sine, preferând să trăiască într-un regiment și să se supună regulilor condiționate ale onoarei nobile. Cu toate acestea, într-un moment de șoc, convențiile externe au căzut din sufletul Rostovului, ca o coajă inutilă, și a fost expusă cea mai interioară profunzime a rasei Rostov, capacitatea de a trăi, supunând simțului interior al simplității, bunătății și adevărului. Dar, la urma urmei, sentimentul experimentat de Nikolai Rostov în timpul acestei tulburări personale este asemănător cu ceea ce a experimentat Pierre Bezukhoye când a plecat spre câmpul Borodino - „un sentiment plăcut de conștiință că tot ceea ce alcătuiește fericirea oamenilor, facilitățile vieții, bogăția, chiar și viața însăși, există prostii care sunt plăcute de aruncat în comparație cu ceva... „Pierderea la cărți și bătălia de la Borodino... S-ar părea că ar putea exista ceva în comun între aceste diferite sfere ale ființei, incomensurabil în scară? Dar Tolstoi este fidel cu sine, nu separă istoria de viața de zi cu zi. „Potrivit lui Tolstoi, există o singură viață de oameni, conținutul ei simplu și general, o situație fundamentală pentru ea, care poate fi dezvăluită la fel de profund într-un eveniment cotidian și familial ca într-un eveniment numit istoric”, remarcă. S. G. Bocharov .

Și acum vedem cum focul de la Smolensk luminează „fețele pline de viață, vesele și epuizate ale oamenilor”. Sursa acestei „bucurii” se vede clar în comportamentul negustorului Ferapontov. Într-un moment de criză pentru Rusia, comerciantul uită de scopul vieții sale de zi cu zi, de bogăție, de tezaurizare. Această „prostie” este acum „plăcut de lăsat deoparte” pentru el în comparație cu acel sentiment patriotic general pe care negustorul îl are în comun cu toți rușii: „Luați totul, băieți! Moscova se confruntă cu același lucru în ajunul predării sale în fața inamicului: „S-a simțit că totul ar trebui să se rupă și să se schimbe brusc... Moscova și-a continuat involuntar viața obișnuită, deși știa că timpul morții era aproape, când toate acele relații condiționate ale vieții cu care erau obișnuiți s-ar supune”. Actul patriotic al Natașei Rostova, făcând ecou acțiunilor negustorului Ferapontov la Smolensk, este afirmarea unor noi relații între oameni eliberați de orice condițional și moșie în fața unui pericol național. Este de remarcat faptul că această posibilitate de unificare spirituală pe noi baze democratice este păstrată de viața pașnică a lui Tolstoi a familiei Rostov. Tabloul vânătorii din „Război și pace” ca într-o picătură de apă reflectă principala situație conflictuală a romanului epic. S-ar părea că vânătoarea este doar distracție, un joc, o ocupație inactivă a barchuks. Dar sub condeiul lui Tolstoi, acest „joc” capătă un alt sens. Vânătoarea este, de asemenea, o rupere cu obișnuitul, cotidian și consacrat, unde oamenii sunt deseori împărțiți, unde nu există un scop care să unească și să inspire pe toți. În viața de zi cu zi, contele Ilya Andreevich Rostov este întotdeauna un stăpân, iar iobagul său Danilo este întotdeauna un slujitor ascultător al stăpânului său. Dar pasiunea pentru vânătoare îi unește între ei, iar însăși ineradicabilitatea acestei pasiuni în sufletele oamenilor ne face să o privim cu seriozitate. Războiul patriotic va schimba, de asemenea, valorile vieții. Suveranul, care s-a dovedit a fi un comandant rău, va fi obligat să părăsească armata, iar Kutuzov, neiubit de rege, dar plăcut oamenilor, îl va înlocui. Războiul va dezvălui eșecul uman și de stat al vârfului. Adevăratul stăpân al situației din țară va fi poporul, iar forța cu adevărat creatoare a istoriei va fi puterea poporului.

„Oameni” și „mulțime”, Napoleon și Kutuzov

Tolstoi susține în „Război și pace” cultul unei personalități istorice remarcabile, răspândit în Rusia și în străinătate. Acest cult se baza în mare măsură pe învățături filosof german Hegel. Potrivit lui Hegel, cei mai apropiați conducători ai Rațiunii Mondiale, care determină soarta popoarelor și a statelor, sunt oameni mari care sunt primii care ghicesc ceea ce este dat să înțeleagă doar lor și nu este dat să înțeleagă masa umană, pasivul. material al istoriei. Oamenii mari, după Hegel, sunt întotdeauna înaintea timpului lor și, prin urmare, se dovedesc a fi solitarați străluciți, forțați să-și subjugă despotic majoritatea inertă și inertă. Tolstoi vede într-o astfel de învățătură ceva fără de Dumnezeu inuman, fundamental contrar idealului moral rusesc. Tolstoi nu are o personalitate excepțională, dar viața poporului în ansamblu se dovedește a fi cel mai sensibil organism care răspunde sensului ascuns al mișcării istorice. Vocația unui mare om constă în capacitatea de a asculta voința majorității, „subiectul colectiv” al istoriei, viața oamenilor. Tolstoi este străin de înălțarea hegeliană a „marilor personalități” deasupra maselor, iar Napoleon în ochii săi este un om individualist și ambițios, adus la suprafața vieții istorice de forțele întunecate care au preluat temporar stăpânirea conștiinței poporului francez. Napoleon este o jucărie în mâinile acestor forțe întunecate, iar Tolstoi îi neagă măreția pentru că „nu există măreție acolo unde nu există simplitate, bunătate și adevăr”. În lumea artistică a romanului epic, două stări ale vieții comune se ciocnesc și se ceartă între ele: poporul ca unitate integrală, ținută împreună de tradițiile morale ale vieții în „lume”, și mulțimea umană, care are jumătate. și-a pierdut aspectul uman, stăpânit de instincte agresive, animale. O astfel de mulțime din roman este gloata seculară, condusă de prințul Vasily Kuragin. Oamenii din clasele inferioare se transformă, de asemenea, într-o mulțime în episodul represalii brutale împotriva lui Vereșchagin. Într-o eră a revoltelor revoluționare, o parte semnificativă a poporului francez se află în aceeași mulțime militantă.

Poporul, potrivit lui Tolstoi, se transformă într-o mulțime și își pierde simțul „simplităţii, bunătăţii şi adevărului” atunci când este lipsit de memoria istorică, şi de aici de toate tradiţiile culturale, morale care s-au dezvoltat de-a lungul a mii de ani de istorie. „Pentru ca popoarele din Occident să poată face acea mișcare militantă la Moscova, pe care au făcut-o, a fost necesar: 1) ca ele să fie formate într-un grup militant de o asemenea dimensiune care să poată să suporte o ciocnire cu grupul militant al Orientului; 2) să renunțe la toate tradițiile și obiceiurile consacrate și 3) pentru ca, făcându-și mișcarea războinică, să aibă în frunte un om care, atât pentru el, cât și pentru ei. , ar putea justifica înșelăciunile, jafurile și crimele care au însoțit această mișcare. Și pe măsură ce poporul decade și se formează o mulțime care și-a pierdut tradițiile morale, „se pregătește acea persoană care trebuie să stea în fruntea mișcării viitoare și să poarte toată responsabilitatea celor care trebuie să fie realizate”. Mulțimea are nevoie de „un om fără convingeri, fără obiceiuri, fără tradiții, fără nume, nici măcar francez”. Și astfel el „înainte între toate partidele care entuziasmează Franța și, fără să se lipească de niciuna dintre ele, este adus într-un loc vizibil”. În Război și pace, Tolstoi poetizează poporul ca pe o unitate spirituală integrală a oamenilor, bazată pe tradiții culturale puternice și vechi, și denunță fără milă mulțimea, a cărei unitate se bazează pe instincte agresive, individualiste. Omul care conduce mulțimea pierde dreptul lui Tolstoi de a se considera un erou. Măreția unei persoane este determinată de profunzimea legăturilor sale cu viața organică a oamenilor.

În romanul epic „Război și pace”, Tolstoi oferă o formulă rusă universală pentru eroic. El creează două personaje simbolice, între care toate celelalte sunt situate în apropiere diferită de unul sau altul pol. La o extremă se află Napoleon clasic deșartă, iar la cealaltă, Kutuzov, clasic democratic. Acești doi eroi reprezintă, respectiv, elementul izolării individualiste („război”) și valorile spirituale ale „păcii”, sau unitatea oamenilor. „Figura simplă, modestă și, prin urmare, cu adevărat maiestuoasă” a lui Kutuzov nu se potrivește „în acea formă înșelătoare de erou european care se presupune că controlează oamenii pe care i-a venit istoria”. În literatura despre „Război și pace” a existat multă vreme opinia că Tolstoi l-a făcut pe Kutuzov un „fatalist înțelept”, negând în general rolul individului în istorie. O asemenea viziune se bazează pe absolutizarea afirmațiilor individuale ale scriitorului, extrase din contextul artistic al romanului epic și considerate în afara legăturilor în care acestea se regăsesc acolo. Tolstoi scrie, de exemplu, despre Kutuzov: „Cu mulți ani de experiență militară, el știa ... că soarta bătăliei nu este decisă de ordinele comandantului șef, nu de locul pe care stau trupele, nu după numărul de arme și de oameni uciși, ci de acea forță evazivă numită spiritul armatei...” Dacă aceste cuvinte sunt interpretate literal, s-ar putea crede cu adevărat că autorul neagă rolul științei militare și tehnologiei militare. Dar este rezonabil să atribuim o astfel de negare unui ofițer de artilerie, un participant la apărarea Sevastopolului? Este această metodă atipică de ascuțire paradoxală a gândurilor într-o operă de artă cu propria sa supersarcină polemică? Este important ca Tolstoi să arate că neglijarea generalilor și, după ei, a istoricilor oficiali moralul trupelor, neatenția lor față de cele mai mici „diferențe” ale istoriei, față de soldații obișnuiți, de ale căror eforturi colective depinde rezultatul bătăliei, dă naștere unui formalism sau aventurism mortal atât în ​​conducerea operațiunilor militare, cât și în înțelegerea deznodării acestora de către viitorii istorici. . Opera lui Tolstoi, care a absorbit spiritul democratic al epocii anilor ’60, este ascuțită polemic împotriva figurilor istorice care se ghidează în deciziile lor de arbitrar necontrolat. Patosul filosofiei istoriei lui Tolstoi este democratic până la un maxim utopic. „Atâta timp cât poveștile indivizilor sunt scrise... și nu istoria tuturor, fără o singură excepție a tuturor oamenilor care participă la eveniment, nu există nicio modalitate de a descrie mișcarea omenirii fără conceptul de forță. care îi face pe oameni să-și direcționeze activitățile către același scop. Această forță se dovedește a fi o personalitate istorică remarcabilă, căreia i se atribuie abilități supraomenești și a cărei voință Tolstoi o neagă hotărât. Pentru a studia nu legile imaginare, ci autentice ale istoriei, crede el, trebuie să schimbăm complet obiectul de observație, să lăsăm în pace regii, miniștrii, generalii și să studiem elemente omogene, infinitezimale, care ghidează masele.

Se știe că Tolstoi a reprezentat un personaj uman viu sub forma unei fracțiuni, în numărătorul căruia se aflau calitățile morale ale individului și în numitorul stimei de sine. Cu cât numitorul este mai mare, cu atât fracția este mai mică și invers. Pentru a deveni mai perfectă, mai pură din punct de vedere moral, o persoană trebuie să crească constant, să mărească numărătorul și să scurteze numitorul în toate modurile posibile. Cei mai buni eroi din „Război și pace” se alătură vieții în lume și „pacii”, supraviețuind motivelor egoiste în conștiință și comportament. Valoarea personalității umane din cartea lui Tolstoi este determinată de caracterul complet al legăturilor unei persoane cu lumea exterioară, de apropierea sa de oameni, de profunzimea „creșterii” în viața comună. Se pare doar că Kutuzov în romanul epic al lui Tolstoi este o persoană pasivă. Da, Kutuzov moțește la consiliile militare de lângă Austerlitz și din Fili, iar în timpul bătăliei de la Borodino aprobă sau condamnă ceea ce se face fără participarea lui. Dar în toate aceste cazuri, pasivitatea exterioară a lui Kutuzov este o formă de manifestare a înțeleptei sale activități umane. Inerția lui Kutuzov este o provocare pentru acele personalități publice care își imaginează că sunt personaje dintr-un poem eroic (* 114) și își imaginează că considerentele lor arbitrare determină cursul evenimente istorice. Comandantul Kutuzov este într-adevăr mare și strălucit, dar măreția și geniul lui constă în sensibilitatea sa excepțională față de voința colectivă a majorității. Kutuzov este înțelept în felul său și eroic într-un mod special. Mai mult decât toți eroii Războiului și Păcii, el este liber de acțiuni și fapte dictate de considerente personale, scopuri îngâmfate și arbitrar individualist. Tot el este impregnat de un sentiment de necesitate comună și înzestrat cu talentul de a trăi în „pace” cu multe mii de oameni care i-au fost încredințate. Înțelepciunea lui Kutuzov constă în capacitatea de a accepta „nevoia de supunere față de cursul general al treburilor”, în talentul de a asculta „ecoul unui eveniment comun” și în dorința de a „sacrifica sentimentele personale pentru cauza comună”. " În timpul Bătăliei de la Borodino, Kutuzov „este inactiv” doar din punctul de vedere al acelor idei despre chemarea unei personalități istorice strălucitoare care sunt caracteristice „formularii” unui erou european. Nu, Kutuzov nu este inactiv, dar el acționează în mod evident diferit de Napoleon. Kutuzov „nu a dat niciun ordin, ci doar a fost de acord sau nu a fost de acord cu ceea ce i s-a oferit”, adică a făcut o alegere și, cu consimțământul sau dezacordul său, a direcționat evenimentele în direcția corectă către cele mai bune dintre acele forțe și oportunități. care sunt eliberate pe pământ omului muritor. Apariția spirituală și chiar apariția lui Kutuzov comandantul este un protest direct împotriva proiectării deșarte și a arbitrarului personal în oricare dintre formele sale.

Tolstoi vede „sursa unei forțe extraordinare” și a înțelepciunii ruse speciale a lui Kutuzov în „acel sentiment popular pe care îl poartă în sine în toată puritatea și puterea sa”. Înainte de bătălia de la Borodino, ca fiu credincios al poporului său, el, împreună cu ostașii, se închină la icoana făcătoare de minuni a Maicii Domnului din Smolensk, ținând seama de cuvintele diaconilor: „Mântuiește-ți robul tău, Maica Domnului, de necazuri, „și se închină până la pământ și sărută lăcașul poporului. În mulțimea de miliții și soldați, el este la fel ca toți ceilalți. Nu întâmplător îi acordă atenție doar gradele cele mai înalte, în timp ce „milițienii și soldații, fără să se uite la el”, continuă să se roage. Sentimentul popular determină și calitățile morale ale lui Kutuzov, „acea cea mai înaltă înălțime umană de la care el, comandantul șef, și-a îndreptat toate forțele să nu omoare și să extermine oameni, ci să-i salveze și să-i îndurămească”. El singur afirmă cu încredere că rușii i-au învins pe francezi în bătălia de la Borodino și el (*115) dă un ordin, de neînțeles pentru generalii săi, să se retragă și să predea Moscova. Unde este logica? Nu există într-adevăr o logică formală aici, mai ales că Kutuzov este un adversar hotărât al oricăror scheme speculative și construcții corecte. În acțiunile sale, el este ghidat nu de concluzii logice, ci de un instinct de vânătoare inconfundabil. Acest instinct îi spune că armata franceză de la Borodino a primit o lovitură teribilă, o rană incurabilă. Iar animalul rănit de moarte, după ce a alergat mai înainte și s-a odihnit într-un adăpost, din instinctul de autoconservare se duce acasă pentru a muri în bârlogul său. Compătimindu-și soldații, armata sa a sângerat în bătălia de la Borodino, Kutuzov decide să cedeze Moscova. Așteaptă și îi reține pe tinerii generali: "Trebuie să înțeleagă că nu putem pierde decât acționând ofensiv. Răbdare și timp, aceștia sunt războinicii mei eroici!" "Și ce manevre iscusite îmi oferă toate acestea! Li se pare că atunci când au inventat două-trei accidente (și-a amintit de planul general de la Sankt Petersburg), le-au inventat pe toate. Și toți nu au număr!" Fiind o persoană bătrână, foarte experimentată și un comandant înțelept, Kutuzov a văzut astfel de accidente „nu două sau trei, ci mii”: „cu cât se gândea mai departe, cu atât păreau mai mult”. Și înțelegerea reală a complexității vieții l-a avertizat împotriva acțiunilor pripite și a deciziilor pripite. A așteptat și și-a așteptat triumful. După ce a ascultat reportajul lui Bolhovitinov despre zborul francezilor de la Moscova, Kutuzov „s-a întors în direcția opusă, spre colțul roșu al colibei, înnegrit de imagini. „Doamne, Creatorul meu! Ai ascultat rugăciunea noastră... – spuse el cu glas tremurător, încrucișându-și mâinile. - A salvat Rusia. Mulțumesc Doamne! — Și a plâns.

Iar acum, când inamicul a părăsit Moscova, Kutuzov depune toate eforturile pentru a stăpâni „arderea militară” a generalilor săi, provocând ura universală în liderii militari, care îi reproșează demența senilă și aproape nebunie. Cu toate acestea, pasivitatea ofensivă a lui Kutuzov dezvăluie umanitatea și bunătatea sa profundă. „Kutuzov nu știa cu mintea sau știința sa, ci cu toată ființa sa rusă, știa și simțea ce simțea fiecare soldat rus, că francezii erau învinși, că inamicii fugeau și trebuiau escortați afară, dar în același timp a simțit, alături de soldați, toată povara acestei campanii, nemaiauzită în ceea ce privește viteza și perioada anului. Pentru napoleonii ruși, care visează la ranguri și cruci, care în acest stadiu al războiului își amuză neobosit vanitatea, (* 116) nici nu le pasă de soldații de rând, epuizați și epuizați de lungi marșuri, din ce în ce mai conștienți de nesimțirea persecuției și distrugerii unui inamic demoralizat. Războiul popular, după ce și-a făcut treaba, se estompează treptat. Va fi înlocuit cu un alt război, în care generali departe de popor se vor întrece în ambiție. Kutuzov nu vrea să participe la un astfel de război, iar demisia sa este un rezultat demn pentru comandantul poporului. Triumful lui Kutuzov, comandantul șef și un om, este discursul său, a spus soldaților regimentului Preobrazhensky într-un loc cu numele simbolic Bine: "Dar ce, fraților. Știu că este greu pentru voi, dar ce poţi face! Ai răbdare; nu mai rămâne mult." Pentru serviciul tău, regele nu te va uita. Îţi este greu, dar totuşi eşti acasă; iar ei - vezi la ce au ajuns", a spus el. , arătând spre prizonieri. , și acum vă puteți simți milă pentru ei. Și ei sunt oameni. Nu, băieți?"

Și „sensul sincer al acestui discurs nu a fost doar înțeles, dar același sentiment de triumf maiestuos, combinat cu milă față de dușmani și conștiința de a avea dreptate... stătea în sufletul fiecărui soldat și s-a exprimat în un strigăt de bucurie care nu s-a oprit mult timp”. În urma lui Dostoievski, Tolstoi consideră „recunoașterea măreției incomensurabilă prin măsura binelui și a răului” a fi urâtă. O astfel de „măreție” „este doar recunoașterea nesemnificației și a micimii nemăsurate”. Nesemnificativ și slab în ridicola sa „măreție” egoistă apare în fața cititorilor cărții „Război și pace” Napoleon. "Napoleon însuși nu se pregătește atât de mult să-și îndeplinească rolul, cât tot ceea ce îl înconjoară îl pregătește să-și asume toată responsabilitatea a ceea ce se face și trebuie făcut. Nu există nicio faptă, nicio crimă sau o mică înșelăciune pe care ar face-o. comite și care este imediat împrejurimile lui nu s-ar reflecta sub forma unei fapte mărețe”. Mulțimea agresivă are nevoie de cultul lui Napoleon pentru a-și justifica crimele împotriva umanității.

Însă rușii, care au rezistat acestei invazii și au eliberat întreaga Europă de sub jugul napoleonian, nu au nevoie să susțină „hipnoza”. "Pentru noi", spune Tolstoi, "cu măsura binelui și a răului dată nouă de Hristos, nu există nemăsurat. Și nu există măreție acolo unde nu există simplitate, bunătate și adevăr". Multă vreme Occidentul mulțumit nu l-a putut ierta pe Tolstoi pentru negarea obscenă a cultului personalității lui Napoleon. Chiar și scriitorul progresist german (*117) Thomas Mann, la sfârșitul Primului Război Mondial, scria despre „Război și pace” astfel: „În ultimele săptămâni am recitit această lucrare grandioasă – șocat și încântat de creația ei. putere și plină de ostilitate față de ideile sale, față de filosofia istoriei: față de această îngustime de minte creștin-democrată, față de această negare radicală și mujică a eroului, a marelui om. Iată abisul și înstrăinarea dintre german și național. Spiritul rusesc, aici cel care trăiește în patria lui Goethe și Nietzsche trăiește un sentiment de protest. Cu toate acestea, „sentimentul de protest” odată cu venirea la putere a lui Hitler a mers în direcția opusă printre scriitorii germani și alți europeni. Chiar la începutul celui de-al Doilea Război Mondial, scriitorul antifascist german Bertolt Brecht, prin gura lui Galileo, eroul dramei cu același nume, a proclamat altceva: „Nefericită este țara care are nevoie de eroi!”. Anii posomorâți ai fascismului au dezvăluit lumii întregi inferioritatea flagrantă a „formularii eroului european” pe care o pretindeau Hegel, Stirner și Nietzsche. În țara ocupată de naziști, francezii au citit „Război și pace” cu speranță și credință. Raționamentul filozofic și istoric al lui Tolstoi, care odată a fost declarat anexe inutile, a devenit relevant în anii luptei împotriva fascismului.

El nu a fost un filosof, un teolog în sensul deplin al cuvântului. Și la început nu aveam de gând să dedic o întreagă întâlnire părerilor sale religioase și filozofice. Dar totusi vad ca este necesar. Și astăzi ne vom concentra asupra ei - în călătoria noastră interesantă și dificilă prin regiune, care de mult timp a fost ascunsă oamenilor interesați de gândirea religioasă rusă.

Când vorbim despre Tolstoi, ne referim în primul rând la un scriitor, autor de romane, nuvele, dar uităm că este și gânditor. Îl putem numi un mare gânditor? Nu, era un om mare, era un om grozav. Și chiar dacă nu putem accepta filosofia lui, aproape fiecare dintre noi îi este recunoscător pentru câteva momente de bucurie pe care le-am trăit când i-am citit poveștile, operele sale de artă. Sunt puțini oameni cărora nu le-a plăcut deloc toată munca lui.

În diferite epoci ale noastre propria viata Tolstoi ni se deschide brusc din niște părți noi, neașteptate.

Dacă este așa, atunci avem dreptul să argumentăm, așa cum susțin unii oameni: Tolstoi a fost un geniu literar și că a scris acolo ceva plictisitor despre filozofie și religie, e mai bine să nu ne atingem de asta și e bine că asta nu este niciodată inclusă în colecții eseuri, altele decât cele academice. Iar cea academică este o colecție inaccesibilă de 90 de volume, care este folosită în principal de critici și istorici literari. Prin urmare, nu este surprinzător că, pe parcursul întregii perioade de după moartea lui Lev Nikolaevici, în special în perioada sovietică, puțini oameni au acordat serios atenție acestei părți a activității sale creative.

Dar, prietenii mei, aceasta este o mare ingratitudine! Vă spun asta cu toată sinceritatea. În calitate de preot ortodox, membru al Bisericii care a emis hotărârea de excomunicare a lui Tolstoi din Biserică, subliniez totuși că asta nu înseamnă deloc că ar trebui să fim nedrepți față de această persoană și că ar trebui să tăiem ceea ce l-a îngrijorat pe acest uriaș decedat, poate mult mai mult decât operele sale de artă. Aceasta a fost viața lui interioară, asta l-a chinuit și l-a încântat de-a lungul vieții sale lungi.

Cei puțini dintre voi care i-ați citit jurnalele pot vedea cu ușurință cât de devreme a început să-și analizeze acțiunile, cât de devreme a început să se gândească la sensul vieții, cum s-a gândit la moarte, la proprietățile etice ale existenței umane și ale societății umane. . Și se dovedește că nu este doar un scriitor, ci chiar este un fel de personalitate sintetică puternică.

Odată, acum aproximativ 90 de ani, Dmitri Sergheevici Merezhkovsky a scris o carte „ Lev Tolstoiși Dostoievski". El a vrut să-l prezinte pe Tolstoi (și pe bună dreptate) ca pe un uriaș plin de sânge, ca pe un om-stâncă, ca pe un fel de mare păgân; iar pe Dostoievski - doar ca pe un creștin, un predicator fanatic, spiritualizat, spiritual al spiritul.Clarvăzătorul spiritului și clarvăzătorul cărnii sunt antitezele preferate ale lui Dmitri Sergheevici Merezhkovski.Există un sâmbure de adevăr în ele.De obicei spunem:Ochii îndoliați ai lui Dostoievski,muza chinuitoare a lui Dostoievski,un geniu chinuitor al vieții lui Dostoievski,un geniu chinuitor al vieții. Iar Tolstoi este plin și plin de sânge.

Aceasta este o greșeală, prieteni. Greșeala copiilor care sunt indiferenți la suferința taților lor. Căci Leo Nikolaevici Tolstoi a fost un om nu mai puțin tragic decât Dostoievski. Și vă spun direct - mai tragic, mult mai tragic. Contemporanii și mulți descendenți au trecut cu vederea acest lucru. Nu voi intra în detalii. Dar te gândești la faptul că omul care a creat una dintre cele mai mari epopee naționale rusești - „Război și pace”, s-a opus patriotismului. Omul care a scris replici pasionate, nemuritoare despre dragoste (și la bătrânețe a scris, amintiți-vă „Învierea”, momentul în care Nekhlyudov și Katya s-au întâlnit când erau încă tineri. Acesta este scris de un bătrân! Și cum scrie el!), iar acest bărbat care a descris dragostea în diferitele ei nuanțe și aspecte (dragoste-admirare, dragoste-pasiune), a considerat în general căsătoria ca fiind un fel de neînțelegere și a bifat-o în Sonata Kreutzer.

Un om care a fost un predicator al eticii evanghelice pentru cea mai mare parte a vieții și și-a dedicat ultimii 30 de ani ai vieții predicării doctrinei creștine (așa cum a înțeles-o el), s-a trezit în conflict cu Biserica Creștină și, în cele din urmă, a fost excomunicat de ea. . Omul care a propovăduit non-rezistența a fost un luptător militant care a atacat cu amărăciune, aș spune, pe Stepan Razin sau Pugaciov, întreaga cultură, făcând-o în bucăți. O persoană care stă în cultură ca un fenomen (nu poate fi comparat decât cu Goethe în Europa), un geniu universal care, indiferent ce întreprinde - piese de teatru, jurnalism, romane, povești - peste tot este putere! - și acest om a ridiculizat arta, a tăiat-o și în cele din urmă s-a opus colegelui său Shakespeare, crezând că Shakespeare și-a scris lucrările în zadar. Lev Tolstoi - cel mai mare fenomen al culturii - a fost și cel mai mare dușman al culturii.

În sfârșit, să ne gândim la soarta lui personală. Dostoievski - da, o tragedie: în tinerețe a fost condamnat la moarte, o viață de familie dificilă. Dar a avut dragoste și armonie cu Anna Grigorievna. Și a trăit din greu, dar în modul care corespundea spiritului, gândurilor, stilului său de viață. Și Tolstoi a fost chinuit ani de zile de faptul că stilul său de viață era opusul a ceea ce predică, ani de zile s-a răzvrătit împotriva lui - și a fost nevoit să îndure până la sfârșitul zilelor, s-ar putea spune, până la scăpare și ora morții. Bărbatul care a fugit de acasă este, desigur, o figură profund tragică. Și acestea sunt doar câteva dintre ceea ce s-ar putea numi. Și tocmai de aceea, tu și cu mine trebuie să abordăm cu respect și grijă ceea ce a chinuit și chinuit și a transformat viața lui Tolstoi într-o tragedie, într-o dramă.

Acum să punem problema concepțiilor sale religioase și filozofice. El a scris, repetând acest lucru foarte des în diferite lucruri, că „Am avut credința tradițională doar în copilărie, iar de la 14 ani m-am îndepărtat complet de ea și am trăit într-un gol, ca toți contemporanii mei”. Desigur, aceste cuvinte nu trebuie luate la propriu. Avea credință. Dar era o credință vagă, vagă, ca deism. Probabil știi că în loc de cruce, tânărul Tolstoi a purtat un portret al lui Jean Jacques Rousseau. Și asta nu este o coincidență.

Jean Jacques Rousseau este o mare figură istorică de scară europeană și universală. El a pus în fața oamenilor o întrebare care nu a fost încă rezolvată, întrebarea dacă civilizația este inamicul nostru? Nu este calea de întoarcere la simplitatea vieții mântuirea naturală a omenirii? Jean Jacques a vorbit despre asta în secolul al XVIII-lea, când nu existau centrale nucleare, nici râuri otrăvite, nici acea aglomerație urâtă de orașe care transformă capitalele lumii într-un fel de furnicar criminal de neconceput. Dar chiar și atunci Rousseau, așa cum scriem de obicei în manuale, a prevăzut cu brio toată această abracadabra a secolului XX. Și Tolstoi a simțit-o. Am simțit-o cu fiecare fibră a sufletului meu și am absorbit-o nu numai din tradiția franceză (care îi era nativă, pentru că era european prin educație), ci și din tradiția rusă.

Amintiți-vă, în a cărui dramă „Gypsy” de Pușkin. Aceeași întrebare a rusismului. Dar Pușkin a rezolvat-o cu înțelepciune și într-un mod diferit, pentru că instinctul colosal al supraomului i-a permis să ne dezvăluie adevărul; un om nu va fugi de el însuși nicăieri, nici în nicio tabără, nici în nicio pădure. Pe Aleko lui Pușkin a făcut acest experiment - o evadare din civilizație. Și nu poți fugi de păcat! Păcatul va merge cu tine în sălbăticie.

Cu toate acestea, Tolstoi (precum mulți alți scriitori) încă nu s-a putut despărți de acest vis. A fost și va fi visul omenirii, chiar dacă este iluzoriu de cincizeci la sută. Când a apărut ea? Acum trei mii de ani. Chiar și în cele mai vechi timpuri, filozofii chinezi spuneau că este timpul să abandonăm tot ce este artificial și să trecem la natural. Deja vechii cinici (nu cinici, așa îi spunem noi acum), filozofi cinici, trăiau sub deviza: „înapoi la natură” – și se plimbau prin orice, crezând că făcând așa se apropie de viața naturală. Iar farsorii au produs numele de „cinici” din cuvântul „kinos” – un câine, pentru că duceau un stil de viață canin. Și până acum, când ieșim din oraș, trăim involuntar un sentiment de ușurare. Nostalgia naturii traieste in noi, exista in noi. Dar rusismul nu este o soluție. Pentru Tolstoi, aceasta a fost soluția.

„Cazaci”... Nu vă voi aminti de complot: ați citit, sau în cazuri extreme, vă amintiți chestia asta. Cine este Olenin? Acesta este același Lev Nikolaevici, un tânăr ofițer. Unde țintește? Contopește-te cu natura, întoarce-te. Maryana pentru el este imaginea Mamei Natură, Pământul. Să mă întorc în această lume, aceste podgorii, acești munți și animale sălbatice vânate de unchiul Eroșka, la fel de sălbatice precum mistreții care cutreieră desișurile și la acești munteni care împușcă... Normele morale au dispărut undeva, iar morala devine lege. a naturii. Și apoi, deodată, pentru Olenin se dovedește că totul a fost o iluzie, că nu se poate întoarce, nu poate. Și este amar, rușinat, îmi pare rău. Olenin regretă, așa cum probabil a regretat Lev Tolstoi, că nu există întoarcere, că mișcarea aici este unidirecțională.

Și apoi, cu mult înainte de criza sa spirituală, Lev Tolstoi începe să caute o cale de ieșire. Îl caută în muncă, în familie, în ceea ce numim fericire. Dar amintiți-vă și lucrul său timpuriu - „Fericirea familiei”. Bule de sapun! Acesta este un lucru întunecat. Cântă, ca un adevărat artist, cel mai prețios, sacru, apoi totul se estompează undeva, și îl îngroapă.

În Război și pace, purtat de marea imagine nemuritoare a mișcării istoriei, Tolstoi nu apare ca un om fără credință. El crede în soartă. El crede într-o forță misterioasă care îi conduce constant pe oameni acolo unde nu vor să meargă. Stoicii antici spuneau: "Soarta conduce consoana. Soarta îl târăște pe cel opus." Această Soartă este la lucru în lucrările lui. Oricât de mult ne place „Războiul și pacea” (iubesc acest lucru foarte mult, l-am citit de zeci de ori), dar mereu am fost surprins de cum Tolstoi, așa personalitate grozavă, nu a simțit semnificația individului în istorie. Pentru el, Napoleon este doar un pion, iar masa oamenilor se comportă ca furnicile, conform unor legi misterioase. Și când Tolstoi va încerca să explice aceste legi, cred că veți fi cu toții de acord, acele digresiuni, inserții istorice, par mult mai slabe decât imaginea foarte plină de sânge, puternică, cu mai multe fațete a evenimentelor care au loc - pe câmpul de luptă sau în servitoare. salonul onoarei, sau într-o cameră singuratică, unde stă unul dintre personaje.

Ce altă credință există, în afară de soarta misterioasă. Credința că este posibil să te contopești cu natura? Din nou visul lui Olenin. Adu-ți aminte de prințul Andrei, când vorbește în interior cu un stejar. Ce este acest stejar, doar un copac bătrân familiar? Nu, este în același timp un simbol, un simbol al Naturii eterne, spre care aspiră sufletul eroului.

Căutarea lui Pierre Bezukhov... Doamne, totul este inutil. Niciunul dintre eroii lui Tolstoi nu-i trece prin cap să găsească calea creștină. De ce este așa? Pentru că cei mai buni oameni ai secolului al XIX-lea, după catastrofele secolului al XVIII-lea, au fost cumva despărțiți de marele tradiția creștină. Atât Biserica, cât și societatea au suferit tragic din cauza asta. Consecințele acestei scindări au venit în secolul al XX-lea - ca un eveniment formidabil care aproape a distrus întreaga civilizație a țării noastre.

Și unde caută Pierre Bezukhov o ieșire? Se duce la masoni. Ritualurile lor (ți amintești legarea la ochi și tot felul de cuvinte) - ce a fost? O încercare de a imita Biserica. Criza generală a Bisericii Creștine din secolele XVII-XVIII a dus la o încercare destul de disparată, adevărată, dar răspândită de a crea o imitație a Bisericii pe baza celor mai simple dogme: Dumnezeu, suflet, nemurire. Adică dogmele deismului, care neagă atât revelația, cât și întruparea lui Dumnezeu, și persoana lui Iisus Hristos ca revelație a lui Dumnezeu pe pământ, dar Îl prezintă doar ca învățător și profet.

Deismul s-a răspândit cu o forță extraordinară și știm asta oameni de seamă Secolul al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea au fost de partea acestor idei; Masonii au fost Mozart și Lessing și Novikov în Rusia, Bazhenov și mulți alții. Și eroii lui Tolstoi la fel. El caută nu în Biserică, ci în pseudo-biserică, care, în loc de simbolurile sacre ale creștinismului vechi de aproape două mii de ani, conduce printr-un sistem de aceste simboluri și ritualuri autohtone inventate de intelectuali. Și, bineînțeles, s-a săturat foarte curând de toate acestea, la fel ca și Pușkin, care a început și cu masoneria, a acceptat riturile și apoi a aruncat totul, ca Karamzin.

Și apoi - "Anna Karenina". Din nou tragedie. Cred că aceia dintre voi care l-ați citit pe Tolstoi mai profund știți că a vrut să expună căderea morală a Annei și să arate cum această Soartă, această Soartă, acest Dumnezeu misterios care domnește peste toate, cum s-a purtat El cu păcătosul. Și astfel Lev Tolstoi și-a început romanul cu cuvintele Scripturii, cuvintele lui Dumnezeu: „Răzbunarea este a mea și voi răsplăti”. Aceste cuvinte înseamnă chemarea lui Dumnezeu către om să nu caute răzbunare. Până la urmă, înainte de creștinism, răzbunarea era o datorie sfântă. Și uneori această „datorie sfântă” a exterminat triburi întregi, pentru că dacă unul era exterminat, rudele trebuie să omoare pe cineva din acest clan, și astfel răzbunarea a continuat continuu până când alte sate au devenit goale, mai ales în munți. Acum, Dumnezeu vorbește prin profetul său: „A mea este răzbunarea, eu răsplătesc”. Dar Tolstoi a interpretat-o ​​altfel: Soarta, adică Dumnezeu, se răzbune pe o persoană pentru păcat, pedepsește.

Tolstoi desenează istoria unei femei. Și un paradox! Cine dintre noi nu a simpatizat cu Anna?! El se găsește involuntar de partea ei, și nu de partea, să zicem, a soțului ei, pe care a încercat să-l descrie obiectiv. În unele momente, trăim împreună cu Karenin, mai ales când a încercat să o ierte pe Anna: cât de înduioșător a făcut dintr-o dată o rezervă: „Sunt atât de pelestladar”, spune el. Această limbă limbă a unui senator arogant, obișnuit să bată fiecare cuvânt, arată deodată că în spatele înfățișării sale rece ceva bate acolo, o inimă vie bate. Și totuși simpatiile cititorului rămân mereu la biata Anna! Nu s-a întâmplat nimic cu Tolstoi. Logica, logica interioară a vieții și eroina, firul vieții a intrat în contact și s-a ciocnit cu planul său.

Dar apoi vine criza. Tocmai am luat aici un volum pentru a vă citi cum scrie despre această criză, dar nu o voi face. Sunteți cu toții oameni alfabetizați, citiți-l singuri. El era obosit. Când a fost în Arzamas (și acesta a fost perioada lui de glorie!), a început să simtă că moare. A fost groază! Alți psihiatri vor spune că a avut un atac de depresie acută. Deci de ce era el? Unde?

Alți oameni spun: o persoană Îl descoperă pe Dumnezeu și credința în sine în momentele dificile. Afirmația notorie că „credința este pentru cei slabi”, că oamenii vin la Biserică numai în eșec, este infirmată de acest exemplu. Cunosc sute de astfel de exemple, dar acest exemplu este destul de viu și convingător. Când a început în sfârșit Tolstoi să-L caute pe Dumnezeu și credință? Când a devenit un scriitor celebru, când era deja autorul unor mari romane care au tunat în întreaga lume. Când avea o soție iubită, o familie iubitoare, un cor de cititori recunoscători. La urma urmei, era un om bogat. A avut totul, de la ceea ce astăzi la orice persoană modernă pare a fi standardul fericirii. Și brusc în acel moment s-a oprit.

Tolstoi scrie despre asta cu o sinceritate extraordinară în prima sa carte religios-filosofică, care se numește „Mărturisirea”. Această carte urma să servească mai târziu ca un prolog la tetralogie sa, adică la o lucrare în patru volume, al cărei titlu nu a venit niciodată pe Lev Nikolaevici. Această tetralogie i s-a alăturat mai târziu partea a cincea. Această „Mărturisire” este ca un preludiu; „Studiu de teologie dogmatică”; traducerea și interpretarea celor patru Evanghelii; „Care este credința mea”; o carte suplimentară se numește Împărăția lui Dumnezeu în noi. Aceasta este principala carte religioasă și filozofică a lui Tolstoi. Acesta rezumă viziunea sa asupra lumii, o arată în dinamică, arată cum Tolstoi a ajuns la aceste opinii.

Confesiunile este cea mai emoționantă dintre aceste cărți. Trebuie să vă mărturisesc imediat că este greu de citit lucrările religios-filosofice ale lui Tolstoi. Și nu pentru că, prietenii mei, că este o metafizică sublimă, complicată. Și nu pentru că, ca și al lui Florensky, este un text dotat cu niște cuvinte ciudate, o abundență de inserții în limbi străine, referințe și un aparat uriaș. Dar pentru că, în mod ciudat, aceasta este o literatură care are infinit mai puțină putere decât operele de artă ale lui Tolstoi. Chiar și atunci, mulți au observat că darul înaripat și puternic al unui vultur adevărat, care a înălțat peste suflete, destine, evenimente și chipuri, a părăsit brusc Tolstoi când a încercat să-și expună învățătura. Și să nu credeți că spun asta în mod părtinitor, că vreau să... umilesc vederi filozofice Tolstoi. Un om mare nu poate fi umilit. Dar obiectiv este necesar să spunem ce este. Și puteți verifica cu ușurință corectitudinea cuvintelor mele citind aceste cărți.

În prezent este în curs de pregătire pentru publicare un volum din Tolstoi, care va cuprinde tocmai aceste lucrări. Nu ezita, citește mai departe. Măcar o parte. Vă spun asta fără teama de a semăna ispite, pentru că cred că aveți suficientă inteligență și fler critic pentru a înțelege și a separa pleava de bobul adevărat.

Unii dintre prietenii și colegii mei creștini spun, de ce a trebuit să fie publicat acest lucru? Să îi citim romanele și să lăsăm acest lucru pe seama criticilor și istoricilor literari. Numai cei cărora le este frică de adevăr pot vorbi așa și nu trebuie să se teamă de adevăr. Ea se va apăra. Și atunci, nu ne-am săturat de cenzura literaturii, gândirii, artei, culturii, religiei? După părerea mea, ne-am săturat de asta, am avut destule tăieturi, am distorsionat imaginea. De ce să continuați această practică vicioasă! Iată-l înaintea noastră - un om grozav. Poate că îți place sau nu, dar el a creat-o și, dacă avem măcar un strop de respect pentru el, trebuie să acceptăm totul așa cum este, să evaluăm, să medităm, poți să respingi - iar Tolstoi nu ar fi niciodată jignit. Dar foarfece de cenzură - aceasta este o insultă la adresa unui geniu. O insultă la adresa demnității umane în general. Și umilirea culturii.

Deci, cel mai reușit lucru este „Mărturisirea”. De ce? Pentru că Tolstoi nu se deda la argumente lungi, abstracte, sincere, plictisitoare, ci vorbește despre viața lui. El vorbește despre cum s-a oprit ea, că într-o zi tocmai a murit. Observă, voi avea atât de mulți cai, voi avea atât de mult pământ. Și ce urmează? Ce urmeaza? Ei bine, voi fi cel mai faimos scriitor, voi fi celebru ca Molière, ca Shakespeare. Pentru ce este? Iar această întrebare teribilă, înfiorătoare, l-a zguduit până la capăt, pentru că era o întrebare corectă.

Care este sensul existenței noastre? Această întrebare trebuie pusă. Am încercat să-l reducem la tăcere. Două sau trei generații au înecat aceste întrebări eterne cu o fanfară pătrunzătoare. Dar, de îndată ce aceste fanfare au încetat să mai strigă atât de tare, această întrebare apare din nou în fața tuturor. De ce și de ce? Descendenții – sunt și muritori. Viitorul este complet necunoscut, pentru cine este? Și atunci, de ce este mai bun decât cel adevărat? De ce toate astea? Deci, pe culmea succesului, în acea perioadă de viață și în acea stare pe care grecii antici o numeau „akma”, adică cea mai înaltă înflorire, cea mai înaltă, ca să spunem așa, înflorire ființă umană, un relativ tânăr, nu un fel de pipernicie, ci un om sănătos care călărea pe cal, iubea munca fizică, mergea în fiecare zi, călătorea, un om care îmbrățișa întreaga cultură (la urma urmei, vorbea germană în așa fel încât chiar și germanii nu au ghicit că a fost spus de un străin); Omul acesta părea să aibă totul! Și dintr-o dată se dovedește - nimic. Totul a izbucnit ca un balon de săpun. Și s-a oprit brusc. El a spus: „Și am murit”. Și cel mai mare merit al gânditorului, filozoful Tolstoi, că a ridicat această întrebare tragică - pentru ce sunt toate acestea? - în fața noastră în toată severitatea ei.

Ca om erudit, a început să caute în literatură, în istoria gândirii umane: poate că există ceva acolo? Se îndreaptă către știință - se dovedește că știința nu știe. Știința nu știe de ce trăim, știința se ocupă doar de procese, iar procesele sunt un lucru indiferent, curg într-o anumită direcție și nu pot avea nicio semnificație, pentru că știința însăși nu cunoaște o categorie ca sens.

Se îndreaptă spre filozofie, citește înțelepții antici. Dar, desigur, el citește foarte selectiv - nu uitați că acesta este, până la urmă, Lev Tolstoi. Caută ceea ce are nevoie și găsește. El deschide Biblia, și deschide, desigur, despre Eclesiastul, unde se spune că nu are niciun folos pentru omul care lucrează sub soare, vine o generație și o generație pleacă, dar pământul rămâne pentru totdeauna și vântul se întoarce. și se întoarce la locul său, toate râurile curg în mare și marea nu se revarsă; şi totul este deşertăciunea deşertăciunii şi urmărirea vântului. El deschide scripturile indienilor și aude cuvintele lui Buddha că totul se prăbușește: tot ce constă în ceva, se degradează. Lumea trece ca un miraj. Se îndreaptă spre cea mai recentă filozofie, adică spre filozofie secolul al 19-leași, bineînțeles, îl descoperă pe Arthur Schopenhauer – cel mai talentat, aș spune, genial scriitor, un pesimist absolut care, în cărțile lui genial scrise, susține că lumea este un gunoi și cu cât se termină mai repede, cu atât mai bine. Și Tolstoi, parcă, se protejează cu această filozofie pesimistă. Și pe fiecare pagină notează: „Eu, Buddha, Solomon și Schopenhauer am realizat că toate acestea sunt inutile”. „Eu, Buddha, Solomon și Schopenhauer”... (Solomon este autorul legendar al Eclesiastului).

Știința nu ajută... Filosofia spune că totul este inutil. Poate credinta? Dar poate că mai există un punct, poate că există un Dumnezeu despre care vorbesc toate generațiile? Și în momentul în care Tolstoi a prins acest gând în inimă, a simțit brusc că trăiește din nou! Viața a revenit din nou în sufletul lui, în conștiința lui. Dar apoi și-a spus: dar religia învață lucruri atât de absurde și toate acestea sunt exprimate atât de grosolan, atât de ciudat. Și de îndată ce a apărut acest gând, a murit din nou. Totul a devenit gol și rece. Și Tolstoi trage prima concluzie importantă: credința este viață, fără credință o persoană nu trăiește.

Am făcut câteva extrase din scrierile lui. Desigur, nu te voi plictisi, dar unele cuvinte sunt foarte importante. Am să citesc un fragment din jurnalul lui (tineresc) ca să înțelegeți cât timp a plutit acest gând peste el. În 1855, adică cu un sfert de secol înainte de exod, de criza spirituală, când s-au scris „Mărturisirea” și alte cărți ale tetralogiei, scrie în jurnalul său din 5 martie 1855: „Convorbirea despre divin. iar credința m-a condus la un gând măreț, enorm, căruia mă simt capabil să-mi dedic viața.-(Vedeți, spune că n-a avut credință!) Ce fel de gând este acesta?-Acest gând este temelia a unei noi religii corespunzătoare dezvoltării omenirii: religia lui Hristos, dar purificată de credință și mister; religie practică, care nu promite fericirea viitoare, ci dă fericire pe pământ.

Deci, credința este viață – o axiomă complet corectă. Iar a doua este dorința lui Tolstoi de a crea o nouă religie care să corespundă noii gândiri populare moderne (secolul al XIX-lea), raționalismul popular, motiv pentru care este cel mai înalt judecător în toate lucrurile. Motiv, despre care Pasternak a spus că este nevoie nu pentru a cunoaște adevărul, ci pentru a nu fi înșelați într-o brutărie, acest motiv pentru Tolstoi devine arbitrul suprem.

Dar cum să fim toți la fel cu acest motiv de credință? Cum să combini toate acestea? Și face un experiment, destul de în spiritul lui. Nu este nou, acest experiment. Să ne amintim de Platon Karataev. Chiar mi-e rușine... Când îmi amintesc de eroii lui Tolstoi, mi-e rușine de generația mea, pentru că toate aceste „imagini” ne-au fost atât de răsfățate la școală încât acum, când începi să apelezi la romanul Război și pace. , începi să-ți amintești de rânduri de birouri și de profesori mormăitori care s-au străduit să ne insufle o aversiune față de ficțiunea rusă și față de toată cultura în general.

Deci, Platon Karataev. Pentru Tolstoi, el este un adevărat înțelept, în anumite privințe mai înalt decât Pierre și prințul Andrei. Cum să fii aici? Oamenii cred! (Oamenii, așa cum l-a reprezentat contele Lev Nikolaevici, el avea propria idee despre popor. El iubea aristocrația, așa cum își amintește Grevs, fratele soției sale, și iubea oamenii. Nu recunoștea media. , nu-i plăceau negustorii, clerul - toate acestea erau oameni care nu fac parte din cercul lui, sau aristocrați sau oameni - un copil atât de mare.)

Tolstoi începe, parcă, sincer să efectueze următorul experiment. El se alătură pe dinafară credinței bisericești (ca și alții dintre noi acum neortodocși), începe să meargă la biserică, deși nu înțelege ce se întâmplă acolo; începe să respecte posturile; călătorii la mănăstiri, biserici, discuții cu arhimandriți, episcopi; a vizitat Schitul Optina, a stat de vorbă cu bătrânul Ambrozie (acum canonizat ca sfânt), s-a supărat pe el, dar totuși nu a putut să nu recunoască că acest bătrân bolnav dă mai multă mângâiere miilor de oameni care vin la el decât alții sănătoși. Dar foarte curând acest joc (folosesc acest cuvânt, pentru că involuntar, după amintirile contemporanilor, se simte că a fost un joc, că Tolstoi a vrut să demonstreze că toate acestea erau de prisos, inutile) s-a terminat în nimic: Tolstoi aruncă deoparte biserica credinta in numele ratiunii. Ei bine, crezi că a fost un filozof raționalist din secolul al XVIII-lea? Da și da Nu XIX și nu XX, și anume XVIII, cu credința sa cea mai naivă în puterea universală a bunului simț - să creadă că bunul simț poate acoperi întregul univers.

Dar ar putea teologia vremii să satisfacă setea intelectuală a lui Lev Nikolaevici? Ar putea. Secolul lui Homiakov și Chaadaev a trecut deja, au apărut deja gânditorii religioși ruși - primele rândunele. Tolstoi a fost contemporan cu Serghei Trubetskoi, unul dintre cei mai mari gânditori ruși. Dar, cel mai important, îl cunoștea bine pe Vladimir Solovyov. Acesta a fost cu adevărat un cavaler al rațiunii! Dar mintea lui nu l-a împiedicat să fie creștin! Solovyov a fost un om de știință universal, poet, metafizician, politolog, istoric, exeget. Și nu l-a deranjat deloc.

S-au intalnit. Din nou, trebuie să citez un extras remarcabil. În prezența unui martor ocular, a avut loc o conversație între Lev Nikolaevici și tânărul Vladimir Solovyov. Acest tânăr, cu logica lui de fier, l-a condus pe uriașul Tolstoi într-o fundătură. „Pentru prima dată”, scrie un martor ocular, „Lev Nikolaevici nu a putut obiecta. Solovyov îl strângea cu inele metalice”. Și doar modestia lui Vladimir Solovyov a întunecat cumva stânjenirea întregii situații, când marea autoritate de necontestat a fost nevoită să se predea. Adevărat, nu a cedat în cuvinte, ci a rămas cu ale lui, dar făcând asta a dovedit că totul nu era în minte, ci în voință. Pentru că și-a dorit. El a vrut să declare credința simplificată a deismului singurul adevăr.

Lev Nikolaevici se întoarce la Biblie. La început el admiră Vechiul Testament ca o operă de artă, apoi o aruncă. Preia Noul Testament - se aruncă. Doar Evanghelia! Și atunci i se descoperă că Evanghelia este adevărata doctrină. Dar să nu credeți că vorbim despre învățăturile lui Isus Hristos. Tolstoi insistă că există o singură învățătură universală (care este la fel de bine exprimată de Marcus Aurelius, Seneca, Confucius, Buddha, Olivieri, Kant - oricine). O credință atât de vagă, comună...

Cum să o prezint? Omul este conștient de sine ca parte a ceva care este întreg. Totul pe care îl numim Dumnezeu. El ne-a trimis în această lume. Nemurirea nu există, pentru că o persoană este ceva îngust, mic. Când o persoană moare, el se dizolvă în acest întreg. Într-un fel ciudat, fie Dumnezeu, fie cineva, fie Soarta, la fel ca stoicii, poruncește unei persoane să acționeze moral. Și aceste recomandări ale unei ființe superioare sunt elementare, au fost date mereu, prin toți profesorii, prin toți, dar mai ales prin Hristos.

Când Tolstoi încearcă să expună Evanghelia, nu o traduce, ci o remodelează. Doamne ferește să cauți Evanghelia într-o carte numită Traducerea Evangheliei de către Tolstoi. Aici citez textual, am scris-o intenționat: „Învățătura lui Hristos”, scrie el, „are un sens universal (într-un sens este adevărat). Învățătura lui Hristos are un sens simplu, clar, practic pentru viața fiecărei persoane în parte. Acest sens poate fi exprimat după cum urmează „Hristos îi învață pe oameni să nu facă prostii. Acesta este cel mai simplu și accesibil înțeles al învățăturilor lui Hristos. Hristos spune: nu fi supărat, nu considera pe nimeni de mai jos. tu - asta e o prostie." Si asa mai departe. „Dacă te enervezi, dacă jignești oamenii, va fi mai rău pentru tine”. Nu voi cita mai departe. El ia în considerare și toate celelalte puncte.

Dacă, prietenii mei, Evanghelia s-ar reduce la o morală justificată atât de elementară, aș spune, utilitarista (va fi mai rău pentru voi), atunci nu ar fi diferită de alte aforisme antice. Mai mult, dacă Lev Nikolaevici ar spune că există învățătura lui Confucius, există învățătura stoicilor și există învățătura lui Lev Tolstoi, - ei bine, s-ar alătura sistemului de învățături morale. Și nicio tragedie nu s-ar fi întâmplat. Această învățătură, într-adevăr, este apropiată în anumite privințe de budism, în unele privințe (într-o măsură mai mare) de concepțiile chineze.

Panteismul chinezesc, panteismul indian este tot panteism (si simplific puțin) și, în sfârșit, panteismul stoic este totul foarte aproape de învățăturile lui Lev Tolstoi. Desigur, este dificil de spus ce logică este aici: cum poate un singur început impersonal să comandă ceva unei persoane, să spunem, să poruncească să fie amabil. Dar Tolstoi a crezut așa. „Stăpâne”, l-a numit pe Dumnezeu într-un cuvânt rece și îndepărtat.

Deci Hristos nu a adus cu adevărat nimic nou. Deși Tolstoi în cartea „Împărăția lui Dumnezeu este în noi” spune că a fost o învățătură nouă, pentru că vorbea despre nerezistența la rău prin violență. Elemente ale acestei învățături erau deja în India, nu era nimic nou în ea. Tolstoi nu numai că era departe de creștinism, dar, așa cum spune Nikolai Aleksandrovich Berdyaev, rareori era cineva atât de departe de persoana lui Hristos ca Tolstoi. Avea o conștiință pre-creștină, extra-creștină. Chiar și Maxim Gorki, după o conversație cu Tolstoi, a notat: „El a vorbit mult despre Hristos și Buddha. A vorbit deosebit de rău despre Hristos, sentimental, fals. A sfătuit să citească catehismul budist. A vorbit condescendent despre Hristos, evident că nu a făcut-o. ca el."

Indiferent cum l-ai trata pe Gorki, el era încă o persoană observatoare și a observat corect acest lucru. Pentru că până și vulgarul Renan, care descrie viața lui Iisus Hristos, reducând-o la gustul vulgar al unui francez de la mijlocul secolului trecut, l-a iubit mereu pe Hristos. Chiar și Renan! Nu vom găsi așa ceva în cărțile lui Tolstoi; el scrie întotdeauna despre Hristos într-un mod îndepărtat și rece. Principalul lucru pentru el este învățătura lui Hristos, învățătura, el repetă acest cuvânt de un milion de ori pe mai multe pagini.

A existat o învățătură? Un mai tânăr contemporan al lui Lev Nikolaevici, prințul Serghei Nikolaevici Trubetskoy, rector al Universității din Moscova, un mare gânditor rus, încă neapreciat cu adevărat, a scris, parcă răspunzând tezei lui Tolstoi că Predica de pe Munte este tot creștinismul. „Predica de pe Munte nu este deloc o predică morală. Învățătura morală a lui Hristos a izvorât din conștiința lui Hristos, unică în istorie, iar conștiința Lui de sine a fost singura din lume – conștiința identității dumnezeiesc și uman. Căci atunci când Hristos se referă la cuvintele Scripturii, El le îndreaptă, ca Cel care are putere și spune: „Spuneau vechii (spune în Biblie) – așa și așa, așa și așa. Și vă spun...” Și apoi spune o nouă poruncă, ca Cel Care are dreptul la ea, dreptul lăuntric, tainic, mistic, dreptul metafizic, dreptul moral.

Toate acestea au trecut pe lângă Tolstoi. De aceea, când citim primele cuvinte ale Evangheliei după Ioan: „La început era Cuvântul” – Logosul, adică gândul dumnezeiesc adresat lumii, Logosul care a creat totul... Tolstoi traduce: „La început a fost înțelegere” - și asta dispare. „I-am văzut gloria”, scrie Matei. Gloria este o strălucire, o strălucire misterioasă. Tolstoi pune acolo: „predare”. Este bine că lângă traducerea lui a pus traducerea tradițională și textul grecesc. Oricare dintre voi poate verifica cu ușurință cât de departe s-a abătut de la sensul textului.

Totuși, aceasta nu a fost doar soarta Evangheliei. Probabil că unii dintre voi au dat peste cartea lui Tolstoi „Cercul de lectură”. Conține spusele a zeci de profesori de toate vârstele, țările și popoarele. Și când, îmi amintesc, l-am citit pentru prima dată, când eram încă școlar, m-am gândit: toți spun ceva aproape la fel? Nu există aproape nicio diferență în ceea ce au spus Kant sau Olivieri sau Pascal. Arată îngrozitor. Și apoi, mai târziu, mulți ani mai târziu, când am putut să verific unele dintre citate, s-a dovedit că Tolstoi le denatura în liniște. La urma urmei, el a fost creatorul! A spart pe cei vii! El și-a creat propriul material din acest material. Nu are nimic de-a face cu Socrate, sau Pascal, sau Evanghelia, sau Talmudul, pe care îl citează, iar acest Lev Nikolaevici își construiește clădirea din pietre cioplite din toate învățăturile care i-au venit la mâna. Prin urmare: este necesar să citiți „Cercul de lectură”? Necesar. Aceasta este o carte interesantă. Dar nu încercați să căutați acolo gândurile oamenilor mari sau spusele cărților sacre autentice. Acolo totul începe cu Tolstoi și se termină cu el.

Ce s-a întâmplat între Tolstoi și Biserică? Repet că dacă ar fi spus pur și simplu că a creat o nouă doctrină, atunci nimeni nu l-ar fi condamnat. În Rusia erau milioane de musulmani, nu creștini – nimeni nu i-a excomunicat din Biserică. Au fost evrei și budiști, dar ei nu au spus că predică doctrina creștină, ci Tolstoi a făcut-o. Mai mult, acest om, care a învățat despre bunătate, toleranță, adevăr, dreptate, respect față de om, omul care a învățat că fiecare religie are propriul adevăr, a făcut o singură excepție, numai pentru religie - pentru creștinism, așa cum a fost descoperit de către Biserica . Aici era nemiloasă, iar furia lui nu a cunoscut limite! Cea mai grosolană blasfemie, care a jignit sentimentele nenumăraților oameni, s-a rupt din buzele și condeiul acestei nerezistențe. Și în plus, toate acestea s-au întâmplat sub refren: acesta este creștinismul adevărat, iar Biserica îl denatura.

Mai mult, împreună cu Biserica, a atacat întreaga civilizație modernă. A aruncat totul peste bord: nu numai artă, ci și proceduri legale, legi. Se presupune că a citit-o în Evanghelie. Hristos spune: „Nu judeca”, adică nu te face judecători morali ai greșelilor și acțiunilor altor oameni. Căci „cine dintre voi este fără păcat”, întreabă Hristos, „să arunce prima piatră”. Acest lucru este de înțeles, acest lucru este firesc, acest lucru este profund drept; dar ce legătură are asta cu jurisprudența, cu legile la care trebuie să le respecte societatea? Tolstoi aruncă peste bord armata, curtea și Biserica. Adevărul este că el aruncă jurământul, sunt complet de acord cu asta, Hristos a interzis într-adevăr fără ambiguitate a jura în numele lui Dumnezeu. El a spus: „Da, da – da, nu – nu”. Dar aceasta este o problemă secundară, nu esențială.

Și, în sfârșit, nerezistența la rău prin violență... Ce a vrut să spună Domnul nostru? El a vrut să spună că răul uman, căruia îi rezistăm folosind și răul, nu va fi învins până la urmă. Până la urmă, numai bune victorii. Iar când Hristos i-a alungat pe negustori din templu cu un flagel, El nu a vrut să spună că prin aceasta i-a luminat pe negustori – nu: pur și simplu i-a îndepărtat de acolo. Apostolul Pavel, exprimând cu exactitate gândul lui Isus Hristos, a spus: „Nu vă lăsați biruiți de rău, ci biruiți răul cu bine”.

Acest lucru nu are nicio legătură cu jurisprudența. Hristos vorbește despre capacitatea de a ierta și dacă ai fost grav rănit, dacă (voi da un caz extrem) a fost ucisă o persoană apropiată ta, iar tu, după ce ai arătat un fel de noblețe supraomenească, ai înțeles care era problema, și a iertat - ești în vârf. Dar legea nu poate ierta. Legea este morală și puternică doar prin aceea că își urmează litera. Până acum, identitatea nu poate exista între etica personală, între morala personală și morala publică. Și în al treilea mileniu, și poate în al patrulea - nu va exista. Pentru că noi oamenii suntem ființe spirituale și avem o viață specială. Și societatea încă trăiește pe jumătate conform legilor naturale ale luptei pentru existență. Și societatea este obligată să izoleze ucigașul și să lupte cu el mecanic. Și să-ți imaginezi că poate fi fuzionat împreună înseamnă să te hrănești cu iluzii.

Dacă citiți cu atenție Evanghelia, veți observa că Hristos nu a spus niciodată că mijloacele sociale, legale de a înăbuși răul, nu sunt necesare. Pur și simplu a vorbit despre faptul că atât de rău nu poate fi eradicat niciodată. Într-adevăr, închisorile există de... mii de ani (nu vă pot spune când a fost construită prima închisoare, dar în Egiptul antic, în mileniul III î.Hr., erau deja). Și ce, moralitatea omenirii s-a îmbunătățit din asta, de-a lungul acestor mii de ani? Nu. Dar asta nu înseamnă că legea nu ar trebui să funcționeze. Desigur, legea ar trebui să se apropie de principiile umane, bineînțeles, până la urmă, aceștia sunt doi poli care încă nu s-au converjat departe.

Ei bine, viziunea anarhică a lui Tolstoi asupra societății, asupra Bisericii, asupra tuturor structurilor umanității – ar trebui să aruncăm toate acestea la gunoi și să le considerăm o amăgire profundă a unui geniu? O pată neagră, ridicolă pe sufletul și viața lui frumos? Și apoi îți voi spune - nu. Nu și nu. Biserica a fost obligată să mărturisească că Tolstoi nu a predicat doctrina creștină, ci a sa. De aici decizia Sinodului, despre care știți cu toții.

Unii dintre voi probabil că ați citit povestea lui Kuprin „Anatema”, cum a trebuit să strige bietul diacon „anatema!” Lev Tolstoi, dar în schimb sărmanul a strigat. "Multi ani!" Chiar și filmul a fost cu atât de mult timp în urmă. Toate acestea sunt invenții! Nu a fost proclamată nicio anatemă. A existat o definiție a Sinodului - un text mic pe două pagini tipărite, în care se spunea că contele Lev Nikolaevici, în mândria sa, defăimează Biserica, credinta crestina, pretinzând-o drept învățătură adevărată, iar Biserica nu-l mai consideră membru. În răspunsul său la Sinod, Tolstoi confirmă corectitudinea Sinodului. El spune: Da, într-adevăr, m-am lepădat de Biserica, care se numește Ortodoxă, într-adevăr, nu sunt membru al ei.

Episcopul Serghie de Starogorodsky (care patruzeci de ani mai târziu a devenit Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii) a spus că nu este nevoie să-l excomunicați: el însuși, prin învățătura lui, era deja în afara Bisericii. Tot acest scandal a fost provocat de Pobedonostsev, o persoană foarte contradictorie, complexă. I-a șoptit (ca să spunem așa) lui Alexandru al III-lea să acționeze împotriva lui Tolstoi. Alexandru al III-lea, având relații personale bune cu Sophia Andreevna, nu a vrut un scandal, dar Nicolae al II-lea, fiind un student al lui Pobedonostsev (Pobedonostsev i-a dat prelegeri), a mers pentru asta.

Nu sunt sigur că forma în sine și, în general, toate acestea au fost foarte reușite. Dar Biserica a fost obligată să mărturisească public, deschis și onest că această învățătură nu este evanghelică, nici învățătura ei, nici creștină, așa cum este înțeleasă nu numai de ortodocși, ci și de catolici, luterani și alți protestanți. Întreabă-l pe orice baptist, dacă deschide Evanghelia lui Tolstoi, va vedea că nu este deloc aceeași Evanghelie. Chiar și acei protestanți care l-au considerat pe Hristos doar un om de geniu, un profet care L-a descoperit pe Dumnezeu, tot ei au tratat persoana lui Hristos ca pe un fenomen unic. Pentru Tolstoi, Hristos nu a fost unic.

rezumăm. Ei bine, nu avem nevoie de toate acestea? Nu, este necesar. Și atunci era necesar. Pentru că în lupta sa Tolstoi s-a confruntat cu conștiința unei societăți care se considera creștină cu cele mai acute probleme: foamete, prostituție, sărăcie, asuprire... Omul care a scris „După bal” – nu era creștin? Un om care a scris multe pagini din „Război și pace” cu o perspectivă spirituală profundă în viața religioasă a oamenilor; omul care a scris: „Nu pot să tac!” - a fost un creștin adevărat. El era conștiința țării și conștiința lumii. Și de aceea Rusia, indiferent de operele literare ale lui Tolstoi, ar fi trebuit să fie mândră de un astfel de om, așa cum ar fi trebuit să fie mândră de Saharov acum. Pentru că a vorbit cu disperare cu îndrăzneală împotriva nelegiuirii stabilite, a umilirii demnității umane, împotriva a ceea ce domnea în societate.

Desigur, veți spune, atunci nu era ceea ce este acum. Oh, sigur. Desigur, erau mult mai puține fărădelege atunci decât astăzi. Dar Tolstoi, în schimb, a supraviețuit și ar fi încercat să vorbească în 1937! Nu cred că ar fi ajuns deloc în 1937. Dacă ar fi fost cu jumătate de secol mai tânăr, nu ar fi supraviețuit, ar fi fost alungat din țară sau distrus în primul sfert al secolului nostru. Cred că puteți fi cu toții de acord că ar fi așa.

Omul care a contestat relele sociale ale societății, omul care a spus adevărul despre starea lucrurilor (chiar dacă s-a înșelat în unele chestiuni), a fost un om curajos. Și mereu, când mă gândesc la Tolstoi, îmi amintesc cuvintele sincere ale lui Anatoly Koni, publicist, avocat, care a cunoscut multe oameni faimosi a timpului său. A scris așa: deșertul pare mort seara, dar deodată un leu răcnește, un leu pleacă la vânătoare și deșertul prinde viață; unele păsări nocturne plâng, unele animale îi răspund și deșertul prinde viață. Așadar, în deșertul unei vieți vulgare, monotone, apăsătoare, s-a auzit vocea lui Lev Tolstoi și a trezit oamenii.

În încheiere, voi adăuga: Serghei Nikolaevici Bulgakov (economist, filozof, mai târziu protopop și teolog celebru care a murit în exil) a scris că, deși Tolstoi a fost excomunicat din Biserică, există unele legătură cu biserica cu el. Pentru că era prea multă căutare a adevărului în el, erau prea multe în el care au răspuns cel mai mult probleme mari umanitatea. Și credem că nu numai pe pământ, ci în veșnicie, el nu este complet separat de noi.

Genialul scriitor rus L.N. Tolstoi (1828-1910) s-a arătat nu numai în domeniul creativității artistice, ci, în special, în domeniul sociologiei. Principala caracteristică a concepțiilor sale socio-politice a fost prioritatea valorilor morale.

Tolstoi a făcut o critică devastatoare asupra regimului autoritar al Rusiei pre-revoluționare, a cărei acuratețe și profunzime evaluări merită pe deplin să fie numite nu numai un scriitor genial, ci și un om de știință remarcabil. L.N. Tolstoi a scris că există două clase, pe care le-a numit violatori și violați. Reprezentanții clasei conducătoare, având mulți bani și proprietăți, sunt nevoiți să lucreze pentru ei înșiși, folosind trei metode diferite de violență: confiscarea personală, a terenurilor și a produselor și bănească. Aceste metode nu se înlocuiesc între ele în istorie, la fel cum conform schemei lui K. Marx, societatea feudală înlocuiește societatea de sclavi și este ea însăși înlocuită de societatea capitalistă, ci coexistă. Metoda de înrobire a fizicului funcționează în armată, iar milioane de soldați sunt de fapt sclavii celor care îi controlează. Înrobirea prin luarea pământului este, de asemenea, evidentă. „În amintirea noastră”, scrie Tolstoi, „am experimentat două tranziții de sclavie de la o formă la alta în Rusia: când iobagii au fost eliberați și proprietarii de pământ au fost lăsați drepturi asupra majorității pământului, proprietarii de pământ se temeau că puterea lor asupra lor. sclavii ar scăpa de ei; dar experiența a arătat că au avut nevoie doar să renunțe la vechiul lanț al sclaviei personale și să intercepteze un altul – aterizat.

Mulți nu au înțeles atunci de ce țarul-eliberatorul a dat libertate țăranilor și le-a luat pământul. Ei chiar au crezut că aici a fost un fel de greșeală și așteptau ca pământul să fie dat. Asta nu sa întâmplat. De ce, explică Tolstoi cu ajutorul unei reprezentări figurative foarte fructuoase din punct de vedere metodologic a trei șuruburi. „Toate cele trei metode pot fi comparate cu șuruburi care apasă în jos pe placa care este așezată pe muncitori și îi strivește. Rădăcina, șurubul principal din mijloc, fără de care alte șuruburi nu se pot ține, cel care se înșurubează primul și nu se eliberează niciodată, este șurubul sclaviei personale, înrobirea unor oameni de către alții prin amenințarea cu uciderea cu sabia; al doilea șurub, înșurubat după primul, este înrobirea oamenilor prin luarea de pământ și provizii de hrană - luare, susținută de amenințarea personală cu crima; iar al treilea șurub este înrobirea oamenilor prin cererea de bancnote, pe care nu le au, susținută și de amenințarea cu crima.

Clasa conducătoare a trecut de la violența feudală care i se părea ineficientă, la cea capitalistă mai promițătoare. Un șurub a fost slăbit, celălalt a fost imediat strâns sub discuții soporifice despre libertate, publicitate etc., care s-au dovedit a fi o momeală la fel de reușită ca și promisiunile fericirii universale, emanciparea muncii etc.

Tot ce se întâmplă este descris de Tolstoi cu toată puterea talentului său. Statul, întorcându-se la forma bănească a sclaviei, spune: „Puneți-vă între voi cum vreți, dar să știți că nu voi apăra și nu voi susține nici văduvele, nici orfanii, nici bolnavii, nici bătrânii, nici arșii; Voi apăra doar corectitudinea circulației acestor bancnote. Doar cel care îmi dă corect, conform cerinței, numărul de bancnote stabilit va fi chiar în fața mea și va fi apărat de mine. Și cum sunt dobândite - nu-mi pasă.

Banii și violența merg mână în mână. Și de aceea violatorul consideră că este mai convenabil să-și declare toate cererile pentru munca altora în bani, iar violatorul are nevoie doar de bani pentru asta. Avantajul violenței prin bani „constă pentru violator în următoarele: 1) principalul este că nu mai este obligat prin eforturi de a-i obliga pe muncitori să-și împlinească voința, iar lucrătorii înșiși vin și se vând lui; 2) că mai puțini oameni ocolesc violența lui; singurul dezavantaj pentru violator este că împărtășește cu un număr mare de oameni în acest fel. Avantajul pentru cei violați în această metodă este că cei violați nu sunt supuși unei violențe mai brutale, ci se înfățișează pentru ei înșiși și pot întotdeauna spera și uneori chiar pot, în condiții fericite, să treacă de la violați la violatori; dezavantajele lor sunt că nu pot scăpa niciodată de o anumită violență.

Pentru aservirea completă a muncitorului sunt necesare toate cele trei șuruburi, dar în perioade diferite, unul sau altul apasă mai tare. Ele sunt reglementate de autorități, dând drept de vot, dar înrăutățind viața materială a majorității populației.

„Ultima, violența monetară – fiscală – cea mai puternică și cea mai importantă în prezent, a primit cea mai uimitoare justificare: privarea oamenilor de proprietatea, libertatea, tot binele lor se face în numele libertății, al binelui comun. În esență, nu este altceva decât aceeași sclavie, doar impersonală. Tolstoi pune problema puterii banilor, și nu a legilor economice, deoarece plutocrația se realizează nu numai prin mijloace economice, ci și prin mijloace politice directe. Banii sunt un indicator sistemic care nu se încadrează în cadrul economiei politice.

Capacitatea de a vota nu împiedică faptul că puterea este în mâinile oligarhiei. Asigurând puterea banilor și folosind metodele de aservire monetară, ea jefuiește țara și locuitorii ei. „În toate societățile umane în care au existat bani, ca și bani, a existat întotdeauna violența celor puternici și înarmați asupra celor slabi și neînarmați... În toate societățile cunoscute de noi unde există bani, ei primesc valoarea de schimb doar pentru că ele servesc ca mijloc de violenţă. Iar semnificația lor principală nu este să servească drept mijloc de schimb, ci să servească violența.

Vorbind împotriva tuturor formelor de exploatare socială, Tolstoi a respins și metoda revoluționară de reorganizare a societății. El credea că acesta ar fi un rău în sine și nu va schimba decât formele de exploatare și componența clasei forțate. Depășirea reală a exploatării va veni ca urmare a ridicării nivelului de moralitate a tuturor păturilor societății, ceea ce este posibil nu prin forță, ci prin familiarizarea cu cultura reală. Despre asta a scris în ultimul său articol „Mijloacele reale” și a considerat cultura ca atare. Astfel, Tolstoi a repetat ceea ce au spus toți marii profesori de morală ai omenirii.

Tolstoi a adus, de asemenea, o contribuție remarcabilă la sociologia artei, care va fi discutată în capitolul 12.

Lysenkov V.

Obiectul studiului îl constituie tratatele religioase și filozofice ale lui LN Tolstoi „Mărturisire”, „Care este credința mea?”, „Despre viață”.

Descarca:

Previzualizare:

Republica Tatarstan

districtul municipal Tukaevsky

MBOU „Școala secundară Betkinskaya”

Lucrări de cercetare pe această temă

„Viziuni religioase și filozofice ale lui L.N. Tolstoi”

(secțiunea: Viața și opera lui Lev Tolstoi)

Am făcut treaba

Lysenkov V.,

elev de clasa a X-a

supraveghetor:

Lysenkova S.L.,

profesor de limba rusă

Și literatură

2015

Introducere………………………………………………………………………………..3

Parte principală

Sunetul religios-filosofic al „Mărturisirii”, tratate „Care este credința mea?”, „Despre viață”…………………………………………………………………….. 5

Concluzie……………………………………………………………………………………..9

Bibliografie………………………………………………………………… 10

Introducere

Cum ar trebui să trăiești? Ce este răul, ce este binele? Cum să găsești adevărul dacă ești pierdut din abundența de răspunsuri, doar exprimând întrebarea? Și ce este acolo, în afara vieții? Care este sensul vieții mele? De ce am venit pe lumea asta?

Aproape fiecare persoană își pune astfel de întrebări cel puțin o dată în viață. Cineva, negăsind răspunsul potrivit, continuă să trăiască așa cum trăiește, să sufere, să se bucure, să sufere și să-și dorească binele. O altă persoană nu poate trăi fără să rezolve singur aceste probleme. Și până la urmă, dorința, sau mai bine zis, nevoia de a le rezolva întrebări filozofice deloc un capriciu. Răspunsurile la ele formează viziunea asupra lumii a unei persoane, ceea ce înseamnă că indică, de asemenea, direcția în care viața este construită mai departe și determină gândurile, cuvintele și acțiunile unei persoane.

Nu se poate lipsi de întrebările filozofice din literatură, care reflectă atât o persoană individuală, cu toate căutările, îndoielile, aspirațiile sale, cât și întreaga umanitate în ansamblu. Dar literatura nu reflectă o realitate imparțială existentă și nu este angajată într-o simplă declarație de fapte. Își propune sarcini filozofice și moral-educative grandioase. Literatura învață, formează viziunea despre lume a cititorului său și, prin urmare, atinge cele mai complexe, ambigue aspecte ale vieții și încearcă să răspundă la acele întrebări care l-au interesat întotdeauna pe căutător.

Lev Tolstoi, „patriarhul literaturii ruse”, a contribuit la filosofia, cultura, literatura mondială nu numai ca un scriitor genial, ci și ca un cu adevărat mare gânditor.

Înțelegerea științifică a moștenirii filozofice și jurnalistice a L.N. Tolstoi cere atenție din mai multe motive. Pe de o parte, mulți oameni de știință, cercetători, politicieni, persoane publice, cititori au început să folosească în mod activ gândurile și declarațiile scriitorului pentru a-și confirma propriile opinii, distorsionând sensul cuvintelor și ideilor lui Tolstoi. Acest lucru se explică prin faptul că timp de mulți ani scrierile sale religioase și filozofice nu au fost publicate, latura spirituală și morală a lucrărilor lui Lev Tolstoi nu a fost studiată. Nici experiența vieții spirituale a scriitorului nu a fost studiată.

Pe de altă parte, diferența dintre obiective și valori devine din ce în ce mai evidentă. societate modernă din înțelegerea lui Tolstoi a celui mai înalt adevăr al vieții. De aici și problema înțelegerii și implementării moștenirii religioase și filozofice, reflectată în lucrările lui L.N. Tolstoi.

Deci, relevanța Subiectul este determinat de necesitatea societății moderne de a studia resursele profunde ale naturii umane, de a identifica posibilitățile de dialog între principiile laice și spirituale ale culturii, atât domestice, cât și mondiale.

obiect studiile sunt tratatele religioase și filozofice ale lui LN Tolstoi „Mărturisirea”, „Care este credința mea?”, „Despre viață”.

Subiect cercetare - viața spirituală a lui Lev Tolstoi, căutarea lui, contradicții interne.

Ţintă munca - să afle și să înțeleagă teoria religioasă și filozofică a lui Lev Tolstoi. Merită să popularizăm această latură a vieții și operei scriitorului? La urma urmei, este inacceptabil atât pentru un ateu, cât și pentru o persoană care crede în biserică. Dar, cu toate acestea, nu trebuie să arătăm indiferență față de viața lui spirituală interioară, căutările sale, pentru că însăși atitudinea lui Tolstoi față de aceste întrebări și față de căutarea răspunsurilor la ele nu poate decât să rezoneze în sufletul nostru.

Pentru a atinge acest obiectiv, este necesar să rezolvăm următoarele sarcini :

Să se familiarizeze cu tratatele lui L.N.Tolstoi „Mărturisirea”, „Care este credința mea”, „Despre viață”;

Faceți cunoștință cu munca oamenilor de știință și a cercetătorilor;

Pentru a dovedi semnificația concepțiilor religioase și filozofice ale lui L.N. Tolstoi.

Structura muncii.Această lucrare constă din introducere, parte principală și concluzie. Partea principală tratează opiniile filozofice și religioase ale lui L.N. Tolstoi, atenția se concentrează asupra principalelor lucrări ale lui Tolstoi din anii 1880 ai secolului al XIX-lea, în care era indicată drumul scriitorului către o nouă viziune morală și religioasă asupra lumii: „Mărturisire”, tratate „Care este credința mea?”, „Despre viață”. ".

Metode de cercetare:

Studiu de lucru LN Tolstoi „Mărturisire”, „Care este credința mea”, „Despre viață”;

Analiza critică a articolelor despre Lev Tolstoi.

Parte principală. Sunetul religios și filozofic al „Mărturisirii”, tratate „Care este credința mea?”, „Despre viață”

Lev Nikolaevici Tolstoi (1828 - 1910) - marele scriitor și gânditor rus. Munca lui a avut un impact semnificativ asupra cultura mondială, este autorul unor remarcabile opere de artă, tratate socio-politice și religios-etice profunde. Tolstoi era interesat în primul rând de problemele vieții umane, pe care le considera din punctul de vedere al umanismului, normelor morale universale și nevoilor și idealurile naturale ale omului. Reflecțiile filozofice ale artistului nu sunt judecăți abstracte, ci un anumit concept de viață și un mod de transformare a relațiilor sociale pe calea perfecționării și creării binelui.

De aceea, repet, nu trebuie să arătăm indiferență față de viața lui spirituală interioară, căutările sale, pentru că însăși atitudinea lui Tolstoi față de aceste întrebări și față de căutarea răspunsurilor la ele nu poate decât să rezoneze în sufletul nostru.

Omul care a creat epopeea patriotică „Război și pace” - a condamnat patriotismul.

După ce a scris pagini nemuritoare despre dragoste, despre familie, în cele din urmă s-a îndepărtat de ambele.

Unul dintre cei mai mari maeștri ai cuvântului, a ridiculizat caustic toate formele de artă.

Un căutător de Dumnezeu care a găsit justificarea vieții în credință, Tolstoi, în esență, și-a subminat temelia.

În timp ce predica Evanghelia lui Hristos, el s-a trezit în conflict puternic cu creștinismul și a fost excomunicat din Biserică.

Și în cele din urmă, el, care a pus nerezistența și blândețea în prim-plan, a fost un rebel în suflet. Luând armele împotriva Bisericii și culturii, nu s-a oprit la expresiile cele mai aspre, care uneori sunau ca o blasfemie grosolană.

Și acestea sunt departe de toate contradicțiile care l-au chinuit pe Tolstoi.

Dar ceea ce s-a spus este suficient pentru a simți ce furtuni au izbucnit în viața, conștiința și creativitatea lui. Nu este aceasta o tragedie a geniului?

„Mărturisirea” este un document uman neprețuit. În ea, scriitorul împărtășește cititorilor încercarea sa de a o înțelege pe a sa drumul vietii, o cale către ceea ce el credea că este adevărul. Condițiile inițiale pentru crearea „Mărturisirii” resping credința populară că o persoană se gândește la întrebări eterne numai sub influența dificultăților și greutăților.

Criza l-a depășit pe Lev Tolstoi în apogeul talentului său și în apogeul succesului său.

O familie iubitoare și iubită, bogăție, bucuria muncii creative, un cor de cititori nobili... Și deodată apare întrebarea: „De ce? In regula, atunci? Evidenta lipsă de sens a vieții în absența unui nucleu interior în ea îl lovește ca o lovitură pe scriitorul în vârstă de cincizeci de ani.

Iată cum a vorbit el însuși despre asta: „Viața mea s-a oprit. Puteam să respir, să mănânc, să beau, să dorm și nu m-am putut abține decât să respir, să mănânc, să beau, să dorm; dar nu exista viață, pentru că nu existau astfel de dorințe, a căror satisfacție aș găsi rezonabilă. Dacă îmi doream ceva, atunci știam dinainte că, indiferent dacă îmi satisfac sau nu dorința, nimic nu va rezulta din asta.

Tolstoi își începe „Mărturisirea” cu afirmația că, după ce și-a pierdut credința în tinerețe, de atunci a trăit fără ea de mulți ani. Este el corect cu el însuși? Cu greu. Credința era. Să nu întotdeauna conștient, dar a fost. Tânărul Tolstoi credea în perfecțiunea și frumusețea Naturii, în fericirea și pacea pe care o persoană le găsește în unitate cu ea.

Dar acest lucru nu a fost suficient. Vocea conștiinței răsuna în el, sugerând că numai în natură nu vei găsi răspunsuri la întrebările tale.

„Întrebarea mea”, scrie Tolstoi, „cea care m-a condus la sinucidere la vârsta de cincizeci de ani, a fost cea mai simplă întrebare care se afla în sufletul fiecărei persoane, de la un copil prost până la cel mai înțelept bătrân, întrebarea fără de care este viața. imposibil, așa cum am experimentat în practică”.

Știința nu a oferit un răspuns. Filosofia pesimistă a dus la o fundătură. Cu atât mai puțin s-ar putea baza pe idealurile sociale, căci dacă nu știam pentru ce sunt toate acestea, idealurile înseși ar ieși în fum.

În ochii lui Tolstoi, credința a rămas ceva absurd. Și totuși, privind înapoi la alți oameni, a fost forțat să recunoască că ea a fost cea care le-a umplut viața cu sens.

Lev Tolstoi a renunțat la Biserică, în esență, fără să o recunoască. El a căutat să creeze o nouă religie, dar a vrut totuși să fie numită creștină.

Un studiu mai profund al religiei de către Tolstoi este descris în tratatul „Care este credința mea”. În ea citim: „Învățătura lui Hristos are un sens universal; învățătura lui Hristos are cel mai simplu, cel mai clar și cel mai practic sens pentru om. Acest sens poate fi exprimat astfel: Hristos îi învață pe oameni să nu facă prostii. Acesta este cel mai simplu și mai accesibil sens al învățăturilor lui Hristos. Tolstoi spunea că Evanghelia este adevăratul creștinism.

Istoricul D.N. Ovsyaniko-Kulikovsky a spus odată că Tolstoi a vrut să fie un reformator religios, dar soarta i-a dat un dar literar în loc de un dar mistic.

Nikolai Berdyaev a recunoscut că „orice încercare a lui Tolstoi de a exprima într-un cuvânt – de a loga – elementul său religios a dat naștere doar la gânduri cenușii banale”.

Acest lucru nu este deloc întâmplător. Eșecul lui Tolstoi demonstrează doar că religiile nu sunt create artificial, nu sunt inventate.

Nu din acest motiv, contrar planului său secret, el a dezavuat „Tolstoyismul” și a continuat să repete că nu predica propria sa doctrină, ci Evanghelia.

Aici se află motivul principal al conflictului său cu Biserica, excomunicarea sa de către Sinod. El a scris cu amărăciune, jignitor despre sacramentele Bisericii, despre învățăturile ei, dar a susținut că el este creștin, că numai punctul său de vedere despre înțelegerea creștinismului era adevărat.

Cu toate acestea, Tolstoi nu se oprește aici și continuă să-și scrie învățăturile religioase și filozofice. O altă carte despre „sensul dominant al conștiinței”, scrisă în 1887, s-a intitulat inițial „Despre viață și moarte”; pe măsură ce conceptul său general s-a dezvoltat, Tolstoi a ajuns la concluzia că pentru o persoană care cunoștea sensul vieții în împlinirea celui mai înalt bine - slujirea lui Dumnezeu, adică cel mai înalt adevăr moral, moartea nu există, a eliminat cuvântul. „moarte” din titlul tratatului.

Această carte se bazează pe reflecțiile tensionate ale lui Lev Nikolaevici despre viață și moarte, care l-au ocupat întotdeauna pe Tolstoi și s-au agravat în timpul unei boli grave în toamna anului 1886. Ideea principală a viitorului tratat, constând dintr-o introducere, treizeci și cinci de capitole, o concluzie și treicompletări, este deja exprimat destul de clar într-o scrisoare către A.K. Chertkova: sufletul fiecărei persoane ... Această contradicție pentru o persoană nu poate fi rezolvată în cuvinte, deoarece este baza vieții unei persoane, dar este rezolvată numai pentru o persoană prin viață - activitatea vieții, eliberator om din această contradicţie. Pe scurt, această contradicție este definită astfel: „Vreau să trăiesc pentru mine și vreau să fiu rezonabil, dar a trăi pentru mine este nerezonabil”. Se mai spune că această contradicție este „legea vieții”, precum putrezirea unei sămânțe care încolțează. Omul este eliberat de frica de moarte prin nașterea spirituală.

Tolstoi a considerat că cartea „Despre viață” este cea mai importantă dintre altele care și-a expus părerile. În octombrie 1889, Tolstoi a răspuns la o întrebare a geografului și scriitorul V.V.Mainov: „Ați întrebat care dintre lucrările mele o consider mai importantă? Nu pot spune care dintre cele două: „Care este credința mea?” sau despre viață.

Dacă însumăm toate învățăturile lui Lev Nikolaevici, atunci putem spune că ele se transformă în nihilism istoric, o respingere a creativității în istorie, o negare a culturii. Aceasta este principala contradicție a lui Tolstoi, întrucât neadevărul vieții este „depășit” prin respingerea tot felul de sarcini, a creativității, a dezvoltării istorice progresive.

Pe 24 februarie 1901, în ziua excomunicării, toată lumea aștepta răspunsul lui Tolstoi, iar acesta a răspuns „... Învățătura bisericii este teoretic o minciună insidioasă și dăunătoare, dar în practică o colecție a celor mai grosolane superstiții și vrăjitorie. ... Am renunțat cu adevărat la biserică, am încetat să-i mai îndeplinesc ritualurile și am scris în testament rudelor mele, pentru ca atunci când voi muri, să nu permită slujitorilor bisericii să mă vadă, iar cadavrul meu să fie îndepărtat cât mai curând posibil, fără vrăji și rugăciuni asupra ei..."

Extrem de interesantă este evoluția ulterioară a lui Tolstoi, cauzele și consecințele imediate ale crizei spirituale care a provocat plecarea scriitorului din Iasnaia Poliana, vizita sa moartă la Schitul Optina și la Mănăstirea Shamordinsky. Aceasta este văzută ca o încercare de pocăință și de împăcare cu biserica. Dar Lev Nikolaevici a spus că „... Pur și simplu nu pot să mă întorc la biserică, să mă împărtășesc înainte de moarte, așa cum nu pot rosti cuvinte obscene sau să privesc imagini obscene înainte de moarte și, prin urmare, tot ce se va spune despre pocăința și comuniunea mea pe moarte este o minciună...”.

Concluzie

Contradicțiile lui Tolstoi se explică în mare măsură prin ciocnirea constantă a două elemente din el: artistic și rațional. Și aici avem dreptul să spunem că, după ce și-a asumat misiunea de predicator al „noii religii”, Tolstoi luptă împotriva perversiunilor creștinismului pentru învățătura lui Hristos presupus corect înțeleasă de el, această părere subiectivă a lui este în conflict. cu realitatea.

Cu toate acestea, nu putem decât să fim de acord că Tolstoi a devenit cu adevărat vocea Rusiei și a lumii, un reproș viu pentru oamenii care sunt siguri că trăiesc în conformitate cu principii creștine. Intoleranța sa față de violență și minciună, protestele sale împotriva crimei și a contrastelor sociale, împotriva indiferenței unora și a situației neplăcute ale altora sunt prețioase în învățătura lui.

Este important să vedem acest sens al lui Lev Tolstoi. La urma urmei, chiar și în greșelile oamenilor mari poți găsi o lecție și un element creativ. Pentru Tolstoi, aceasta a fost o chemare la renașterea morală, la căutarea credinței.

Tragedia lui Tolstoi este tragedia unui om care nu s-a scăpat de hipnoza raționalității, a raționalismului. Dar, în ciuda acestui fapt, scrierile sale religios-filosofice ne pot învăța multe. Tolstoi i-a reamintit omului că trăiește o viață nedemnă, umilitoare, pervertită, zadarnică, că popoarele și statele care se numesc creștine au relegat în plan secundar ceva excepțional de important în Evanghelie.

Să nu se identifice în mod obiectiv religia lui Tolstoi cu religia Evangheliei; rămâne concluzia incontestabilă la care a ajuns, trecând printr-o criză internă. Această concluzie spune: este imposibil să trăiești fără credință, iar credința este adevărata bază a moralității.

Bibliografie

1. Tolstoi L.N. Mărturisire. Care este credința mea? - L.: Ficțiune, filiala Leningrad, 1991.

2. Lomunov K.N. Viața lui Lev Tolstoi. - M .: Ficțiune, 1981.

3. Opulskaya L.D. Lev Nikolaevici Tolstoi. Materiale pentru o biografie din 1886 până în 1892. - M .: ed. „Știință”, 1979.

4. Prometeu: Almanah istoric și biografic al seriei „Viața oamenilor remarcabili” / Comp. Y. Seleznev. - T.12. - M .: Mol.guard, 1980.

Și Tolstoi din zilele noastre a pus separarea binelui și a frumuseții ca bază a întregii sale evaluări a artei.

O altă mare întrebare religioasă, o altă ghicitoare metafizică teribilă, a fost ridicată de Tolstoi cu viața sa.

Tolstoi nu s-a răzvrătit numai împotriva frumuseții. Știm cu toții că nu este doar insensibil la cultură, ci de-a dreptul ostil față de aceasta. Și anume – cultura, și nu doar „civilizație”, Shakespeare și Goethe și toată știința și tehnologia modernă, și nu doar cinematograful și aviația De ce „cultura” câștigă și subordonează tot ce-i este drag „simplu”, „țărănesc”? Tolstoi a înțeles că nu era vorba de o simplă violență exterioară, că rădăcina răului era mai adâncă. El a înțeles că cultura este putere. Dar Tolstoi, ca gânditor religios, nu are nici cea mai mică înclinație și reverență față de om. Putere. El nu vede nimic divin în ea. Pentru el, Forța, la fel ca și Frumusețea, este un principiu malefic, Binele diavolesc și Dumnezeu pentru el sunt complet epuizați și absorbiți de principiul Iubirii, iar principiul Forței, ca principiu pozitiv, nu își are locul în religia sa, precum și principiul Frumuseții. Forța pentru el, în sens moral, se contopește complet cu violența, care este constrângerea grosieră și sinceră a unei persoane în raport cu alta. Forța, dacă nu este identică, este echivalentă cu violența.

În această privință, între Tolstoi și marii moraliști englezi ai secolului al XIX-lea, Carlyle și Ruskin se află o întreagă prăpastie. Luptători împotriva spiritului „mic-burghez” și a moralității „mic-burgheze”, atât Carlyle, cât și Ruskin au iubit cu pasiune cultura și au văzut clar în ea opera creatoare a unui principiu religios.

Dezacordul dintre Tolstoi și marii moraliști englezi nu este doar un dezacord în evaluarea culturii. Prinderea lui este mult mai largă. Carlyle și Ruskin au iubit Forța în cultură . De aici predica lor despre disciplina și autoritatea, apărarea puterii de stat și războiul.

Acesta este cel mai profund dezacord moral, care se sprijină împotriva dezacordului metafizic. Mai mult, există atitudini direct diferite, chiar antagonice, o altă religie.

Este Puterea, sau mai degrabă superioritatea în forță, pur și simplu un fapt sau indică ceva de bază, metafizic și, prin urmare, de mare semnificație morală? Este destul de clar ce semnificație are această întrebare pentru evaluarea morală a întregii culturi moderne și cum rezultă o evaluare diferită a acestei culturi dintr-o atitudine diferită față de Forță.

Cum este binele legat de putere? Negativ sau pozitiv? Problema morală a forței este, parcă, acel abis metafizic misterios în care, în fața unui ochi filosofic iscoditor, se extind toate problemele ultime ale modernității: socialismul (egalitatea forțelor inegale!), pacea veșnică (renuntarea la război!), întrebarea națională (există autoafirmare națională? adevăr moral sau, dimpotrivă, neadevăr?) și o serie de alte întrebări arzătoare care privesc omul modern. În cele din urmă, toate aceste întrebări sunt pline de problema Forței.

Marea semnificație religioasă a lui Tolstoi constă tocmai în faptul că, cu personalitatea și viața sa, el, cu puterea geniului, a confruntat umanitatea modernă cu două probleme de bază ale lumii și ale existenței umane: problemele. frumuseţeși Forțe.

Și indiferent cum decidem, indiferent cât de umanitatea în viața ei colectivă, care, în cuvintele lui Tolstoi însuși, este o „confruntare a nenumăratelor arbitrariuri”, rezolvă aceste probleme, Tolstoi, în severitatea și sinceritatea sa, ne-a dat mari lecții. într-o asemenea consistenţă şi onestitate a gândirii.de la care omenirea aproape că şi-a pierdut obiceiul.

El a supus judecății sale nu detalii și concluzii, ci fundamentele și premisele întregii culturi și culturi moderne în general. În acest sens, și nu numai în acest sens, Tolstoi este adevăratul restaurator al creștinismului. La fel ca creștinismul, a adus „nu pace, ci o sabie” conștiinței morale și religioase a omenirii. Iar insulta adusă memoriei lui Tolstoi nu va consta în respingerea noastră curajoasă și conștientă a „sabiei” lui, ci în faptul că din admirație pentru personalitatea sa, din flacără morală și lașitate mentală, vom începe să tocim „sabia” lui Tolstoi și transformă această armă teribilă disecție morală și clarificare spirituală într-o jucărie inofensivă care servește la împăcarea jalnică a ireconciliabilului și, mai rău, la a ascunde cu ipocrit adevărata ascuțime a misterelor existenței noastre morale și sociale.

Moralitatea lui Tolstoi este atât de slabă pentru că Tolstoi este prea moralist, încât întreaga ghicitoare a lumii este rezolvată pentru el în problema morală a ascultării depline față de porunca morală a lui Dumnezeu.

Și tocmai pentru că este prea moralist și un dogmatist îngust în morala sa, el nu se poate ridica deasupra lumii morale în același mod în care s-au ridicat naturi religioase mai bogate și mai profunde. Moralitatea lui nu conține acel zâmbet de condescendență și iertare care luminează chipul lui Hristos. Nici nu are acea perspectivă profundă și conciliantă asupra contradicțiilor ireductibile și mizeriei naturii umane, care este atât de caracteristică religiei lui Pascal născută din scepticism.

De ce nu a putut Tolstoi să devină un mare reformator? Pentru a fi astfel, trebuie fie o mare sfințenie personală, fie un mare efect asupra oamenilor.

A existat o ispravă personală în răzvrătirea lui Tolstoi împotriva frumuseții și artei și în lupta nedreptății împotriva acestei frumuseți și artei? Obiectiv a fost cea mai mare ispravă, cel mai mare sacrificiu pe care l-ar putea face un astfel de om. Numai renunțarea la știința seculară de către un om de știință precum Pascal poate fi comparată cu acest sacrificiu. Dar subiectivîn lovitura de stat care a avut loc cu Tolstoi, nu a existat sau aproape niciun element de realizare personală sau sacrificiu. Această revoluție l-a costat, fără îndoială, mari eforturi de gândire, dar niciun efort de voință nu este vizibil. Tolstoi nu i-a smuls sufletul din artă și frumusețe, dar pur și simplu nu avea gust pentru ele. El a ajuns la religie, nu urând frumosul și arta, ci dintr-o conștiință deprimantă a golului vieții, care era plină de ele. Om mare, nu a fost niciodată un mare păcătos și nu a putut deveni mare dreptate. DAR născut nu a fost niciodată un om drept; nu a avut niciodată acea sfințenie care se dă fără luptă și asceză, pe care un sfânt născut o primește de la sine. În general, personalitatea morală a lui Tolstoi nu a stat la nivelul predicării sale, era mai mică și mai slabă decât a ei.

Inaccesibilă lui Tolstoi era acea acțiune religioasă, care, chiar și fără sfințenia personală, poate face din om un mare reformator religios. Pentru o asemenea acțiune religioasă, Tolstoi era încă prea mult scriitor și maestru. Pentru un asemenea rol era nevoie de o educație diferită și de o altă natură, mai eficientă și în același timp mai flexibilă, mai puternică și în același timp mai plastică.

Cu toate acestea, Tolstoi ocupă un loc cu totul special în istoria și psihologia politicii. Tocmai absența poeziei în reformele sale, sobrietatea pozitivă a spiritului său religios este ceva deosebit și remarcabil. Pătrunderea religiei, „conversiile” religioase sunt de foarte multe ori combinate cu o stare de spirit extatică, „patologică”. Voltaire considera religiozitatea lui Pascal o nebunie; în vremea noastră se vorbeşte despre neurastenia lui ereditară. Și, în general, o tendință bazată pe fapte incontestabile bine-cunoscute este adesea remarcată - direcție religioasă a considera gândurile și sentimentele ca o expresie a dezechilibrului mental, ca un fenomen esențial anormal și dureros la o persoană ajunsă la nivelul ultimei culturi. Din acest punct de vedere, exemplul lui Tolstoi este foarte instructiv. Din moment ce s-a predat religiei, el trăiește numai după ea: nu se amestecă motive străine religiei cu religiozitatea lui. Și, în același timp, s-a predat religiei într-o stare de sănătate fizică și psihică deplină. „Întoarcerea” lui către Dumnezeu nu poate fi explicată prin nicio cauză „fizică”, prin nicio „fiziologie” sau „patologie”. Este o chestiune de spirit pur, un fapt moral sau „spiritual” în sensul cel mai adevărat și mai pozitiv al cuvântului. Această natură a apelului lui Tolstoi la Dumnezeu îi conferă o semnificație politică deosebită și profundă, iar oamenii care cunosc meritele și chinurile lui Tolstoi în această privință s-au dedicat cu totul gândurilor și ideilor lui Tolstoi.

Fără a fi un mare reformator religios - este posibil așa ceva chiar în timpul nostru? - Tolstoi este putere mareîn dezvoltarea culturală şi socială a modernităţii.

Fără îndoială, mulți oameni sub influența lui s-au uitat înapoi la ei înșiși, s-au supus judecății interne, și-au ascuțit conștiința și și-au schimbat comportamentul într-un fel sau altul. În problema sexuală, influența lui a fost deosebit de puternică. Dar aceasta este soarta oricărei morale unilaterale, a oricărei predici impregnate de spiritul despotic al absolutismului, a oricărei comanda neconditionata că influența lor, oricât de mare ar fi, slăbește odată cu trecerea timpului în raport cu aceleași persoane. Același lucru s-a întâmplat și cu morala lui Tolstoi. Mulți au trecut prin ea, dar foarte puțini au rămas în el. Dar urma pe care o lasă este foarte adâncă. Influența moralității lui Tolstoi asupra generației pentru care a fost un cuvânt nou și care a prins contur în anii 80. și a intrat în viață în anii 90, a fost de neșters și foarte grozav.

Societatea ideală a lui Tolstoi

Prin propriile lor social Ideile lui Tolstoi în raport cu societatea existentă un mare revoluționar. Respingerea sa a oricărei puteri coercitive și în același timp a oricărei violențe îl face singurul anarhist consecvent, fidel începutului unei relații absolut voluntare și al unificării oamenilor. Căci el este singurul anarhist care recunoaște negarea violenței nu numai ca principiu existenţă societate umană ideală, dar și principiul acesteia implementare. Există o întreagă prăpastie practică și, mai presus de toate, moral-religioasă în această diferență între anarhismul pașnic al lui Tolstoi și anarhismul violent al altor anarhiști. Acest abis este atât de mare încât a-l numi pe Tolstoi anarhist fără rezerve sau explicații ar însemna a ascunde însăși esența învățăturii sale morale și sociale.

Ca un predicator al egalității, al egalității economice și politice, ca un negător al proprietății private. Tolstoi aparține, fără îndoială, socialiștilor. Dar și aici poziția pe care o ocupă este cu totul specială, trasând o linie ascuțită între el și majoritatea socialiștilor. Această diferență provine din religiozitate Tolstoi.

Socialismul modern este adesea numit religie. Întrucât prin religie se înțelege doar o anumită stare de spirit, caracterizată printr-o pasiune pentru o anumită sarcină, ajungând la punctul de a absorbi întreaga personalitate spirituală a unei persoane, mulți socialiști moderni pot fi numiți religioși. Întrucât religia este înțeleasă ca totalitatea aspirațiilor și idealurilor care au pentru o anumită persoană sau pentru un anumit grup de oameni semnificația celor mai înalte valori, la care se încearcă toate celelalte lucruri și relații, socialismul pentru mulți oameni este o religie. Dar adevărul trebuie spus: în acest sens, chiar și câinii de pariuri și beagle pot fi obiect al religiei, iar orice sport la un sportiv adevărat excită o atitudine „religioasă”.

Evident, o astfel de înțelegere psihologică pur formală a religiei nu explică nimic în esența sa ideologică. Religia nu poate fi doar un hobby, indiferent de ce. Religia este inseparabilă de ideea de Divin, iar conținutul ei este relația omului cu Ființa supranaturală, puternică în lume. Dar acest lucru nu este suficient pentru omul modern. Odată ce religia a încetat să mai fie venerarea unei Ființe care inspiră frică, odată ce Divinitatea sau acea idee care o înlocuiește evocă iubirea, centrul religiei devine serviciul liber și activ al Divinității, bazat pe simțul responsabilității personale, cu convingerea că realizarea mea a Binelui și mântuirea mea, indiferent cum ar fi concepută, necesită tensiunea tuturor Ale mele putere și mai presus de toate depinde de mine. Nu există sentiment și idee mai esențială pentru religie, care s-a ridicat deasupra sentimentelor de dependență plictisitoare și frică întunecată, decât sentimentul și ideea responsabilității unei persoane pentru sine și pentru lume.

Care este atitudinea socialismului față de această idee?

Socialismul a crescut pe terenul acelei concepții mecanice moral-filosofice care a fost pregătită în secolul al XVIII-lea. și a atins cel mai înalt vârf în Bentham. Dacă Bentham însuși nu ar fi fost în întregime descendentul întregii filozofii care l-a precedat, dacă nu a stat pe umerii lui Hume, Helvetius și Holbach, atunci s-ar putea spune că Bentham, acest gânditor burghez ridiculizat de Marx, este adevăratul părinte filozofic. a socialismului. Și pentru a fi convinși în ce măsură spiritul lui Bentham plutește peste ultimul socialism, este suficient să ne uităm la cel mai remarcabil tratat socialist englez de la începutul secolului al XIX-lea. - în lucrarea studentului lui Bentham William Thompson „An inquiry into the principles of the distribution of wealth” „(1824). Thompson nu a fost doar un student al lui Bentham, a fost și un student al lui Godwin, autorul cărții Political Justice and Aries. Atât Godwin, cât și Berbecul - ambii au crescut și s-au maturizat în aceeași atmosferă spirituală ca Bentham.Berbecul, un om cu o idee, poate mai strălucitor decât orice alt scriitor și figură socialistă, și-a dezvăluit esența morală și filozofică. „Numai cu cea mai mare rezistență. iar după o lungă luptă duhovnicească, – spune el în „Autobiografia” sa, – am fost nevoit să renunț la convingerile mele creștine originare și adânc înrădăcinate, dar, renunțând la credința în doctrina creștină, am fost silit să resping toate celelalte crezuri.

Viziunea lui Tolstoi despre viața politică publică și poziția unei persoane în ea este diametral opusă acestei idei cardinale a socialismului, care nu este doar baza sa teoretică, ci - mai important - laitmotivul său moral și filozofic. În vechiul socialism așa-zis utopic sau mai degrabă raționalist, care credea în puterea rațiunii și în educația și legislația bazată pe rațiune, negarea răspunderii personale a fost paralizată de marele rol atribuit rațiunii în reeducarea omului și a transformarea societatii. Godwin și Berbecul, negând responsabilitatea personală a omului, au atribuit minții umane o sarcină nemăsurat de enormă. Gândirea istorică a secolului al XIX-lea, înrădăcinată aproape psihologic într-o reacție conservatoare împotriva raționalismului revoluționar al epocii precedente, a avansat împotriva acesteia viziunea asupra societății și a formelor sale ca un produs organic al creativității spontane, iraționale. Această direcție a fost împăcată admirabil din punct de vedere filozofic cu negarea responsabilității personale, a realizării personale, a creativității personale. În marxism, raționalismul mecanic al secolului al XVIII-lea a fuzionat cu istoricismul organic al secolului al XIX-lea, iar în această fuziune ideea responsabilității personale a unei persoane pentru sine și pentru lume a fost în sfârșit înecat. Socialismul - în fața marxismului - a abandonat moralitatea și rațiunea. Întregul socialism modern este complet impregnat de viziunea asupra lumii a lui Marx, care este un amalgam al raționalismului mecanic al secolului al XVIII-lea. şi istoricismul organic al secolului al XIX-lea. Ambele elemente ale acestui amalgam sunt în esență la fel de ostile ideii de responsabilitate personală a unei persoane, care stă la baza învățăturilor morale ale creștinismului și, în special, a lui Lev Tolstoi.

Acum întrebarea este: socialismul are nevoie de ideea responsabilității personale a omului și care este semnificația generală a acestei idei pentru îmbunătățirea omului și a societății?

Care este esența filozofică a socialismului? Un lucru este cert - baza socialismului este ideea raționalizării complete a tuturor proceselor care au loc în societate. Aceasta este marea dificultate a socialismului. Conform ideii de socialism, interacțiunea economică și socială spontană a oamenilor ar trebui să fie complet înlocuită de cooperarea și subordonarea lor planificată, rațională. Socialismul necesită nu o raționalizare parțială, ci una care să acopere în mod fundamental întregul domeniu al vieții sociale. Aceasta este principala dificultate a socialismului, deoarece este evident că nici mintea individuală, nici cea colectivă nu este capabilă să acopere un domeniu atât de vast și nu este capabilă să subordoneze toate procesele care au loc pe el unui singur plan. Aceasta rezultă din esența problemei și, prin urmare, este clar că, dintr-un punct de vedere realist, nu putem vorbi decât despre implementarea parțială a sarcinilor socialismului, și nu despre soluția completă a problemei socialismului.

Socialismul este de neconceput atunci când sentimentul și ideea de responsabilitate personală sunt slăbite și astfel această idee și puterea ei în om sunt o condiție necesară (deși, după toate probabilitățile, insuficientă) pentru realizarea socialismului. Între timp, știm deja că, din punct de vedere filozofic, socialismul provine din respingerea acestei idei. În doctrina luptei de clasă, de asemenea, dispare complet; este absolut străină de filosofia sindicalismului (dacă punctul de vedere al teoreticienilor sindicalismului în general merită numele de filozofie). Astfel, socialismul a subminat și subminează una dintre acele idei, fără a cărei consolidare este imposibilă implementarea sa. Aceasta este una dintre contradicțiile interesante ale socialismului modern, care semnifică falimentul său ideologic și prefigurează căderea sa reală.

Cu toate acestea, problema pe care am atins-o are o semnificație și mai largă și mai generală decât problema soartei socialismului și atitudinea lui Lev Tolstoi față de socialism.

Iar acest sens dă motive pentru a sublinia semnificația filozofică și valoarea culturală a predicării morale a lui Lev Tolstoi. Această predică subliniază cu putere importanța îmbunătățirii personale, încurajează o persoană să vadă în sine, în propriile sale mișcări, acțiuni și proprietăți spirituale, cele mai importante și decisive pentru el și pentru ceilalți. Contrastarea și compararea reformei „interne” și „externe” a omului nu ar fi, poate, deloc necesară, dacă tocmai acele opinii care încă se bucură de cel mai mare credit în „public” atât aici, cât și în Occident, inclusiv și socialism, nu au fost îndepărtate constant, conștient sau inconștient, de la înțelegerea progresului uman ca îmbunătățire a formelor „externe” de viață. Dacă este în niciun caz permisă împărțirea vieții umane în aceste două domenii, atunci, mi se pare, punctul de vedere religios, pe care Tolstoi îl susține în această problemă și care propune reforma „internă” a omenirii, este practic mai rodnic. și mult mai științific decât viziunea „pozitivă” antireligioasă opusă. Dezvoltarea acestui gând m-ar duce prea departe. Voi spune doar că un studiu pozitiv al economiei și al dezvoltării ei, după părerea mea, dovedește în cel mai clar mod. că nu „forțele productive” mitologice controlează omul, ci omul și natura sa religioasă este cea care are o importanță decisivă pentru „progresul” economic. Se întâmplă adesea ca mințile neștiințifice să fie pe o cale mai corectă din punct de vedere științific decât științific. În viziunea sa religioasă asupra cursului dezvoltării umane, Tolstoi este mult mai aproape de adevărul științific decât de ceea ce este recunoscut, sau cel puțin recunoscut până acum, ca „știință”.

Dar chiar dacă acest lucru este discutabil, în orice caz, punctul de vedere care stă la baza predicării lui Tolstoi nu poate decât să fie de mare folos pentru îmbunătățirea practică a opiniei publice. Toate marile evenimente și schimbări politice pe care le-am trăit în ultimii ani au fost, parcă, un experiment psihologic grandios pe acest subiect. Multe iluzii s-au dovedit a fi risipite, multe clădiri s-au prăbușit, pentru că sub ele nu exista acea temelie pe care numai faptele umane mari și mici să poată susține ferm: educația morală a unei persoane. Lăsați-l pe Tolstoi, ca moralist, să restrângă natura umană, să creadă prea mult în puterea predicării și, prin urmare, să-și imagineze prea simplu procesul de educație (sau, mai degrabă, autoeducația) a omenirii - are marele merit. că împinge gândul omenirii în direcţia luminii adevărate.

Concluzie

Vorbind despre semnificația lui Tolstoi pentru timpul nostru, nu trebuie să uităm că el este în întregime, atât ca artist, cât și ca gânditor, dar mai mult decât orice ca individ, se află ca deasupra timpului. Lupta unui artist atât de mare cu arta și frumusețea este un fapt enorm în sine, indiferent de orice consecințe practice pentru viața politică publică și are o semnificație atemporală.

Dar activitatea lui Tolstoi legată de acest fapt a avut și are, fără îndoială, consecințe practice enorme. În primul rând - politic. Tolstoi este unul dintre cei mai puternici distrugători ai vechiului nostru ordin. Indiferent față de politică în sens restrâns, el a propovăduit astfel de idei generale și a exprimat astfel de gânduri asupra unor probleme particulare care aveau o mare semnificație politică, iar toată puterea pe care geniul și autoritatea unui geniu au dat-o era inerentă acestei predici. Dintre predicatorii ideologici ai libertății individuale din Rusia, Tolstoi a fost cel mai puternic și cel mai influent.

Bibliografie

1. Marea enciclopedie sovietică. Volumul 3. M.: 1987.

2. Guseynov A. A. Mari moralişti. M., Republica, 1995.

3. Linkov V., Saakyants A. „Lev Tolstoi. Viața și munca” ed. „Limba rusă” - 1979

4. Lomunov K. N. „Lev Tolstoi. Eseu despre viață și creativitate” - M., 1984.

5. Tolstoi L. N . Componența completă a scrierilor. - M.: 1958. T. 18.

6. Tolstoi LN Colecția de articole. - M., 1955.