Aristotelismul lui Toma d'Aquino fundamentarea principiilor teologiei creştine. Scolastica lui Toma d'Aquino
Toma d'Aquino (Aquino) - unul dintre gânditorii remarcabili Europa medievală, filozof și teolog, călugăr dominican, sistematizator scolastica medievala si invataturile lui Aristotel.S-a nascut la sfarsitul anului 1225 sau inceputul lui 1226 in castelul Roccasecca, un castel al familiei de langa Aquino, in Regatul Napoli.
Thomas a primit o educație excelentă. În primul rând, în mănăstirea benedictină de la Monte Cassino, urmează un curs la școala clasică, care i-a oferit o cunoaștere excelentă a limbii latine. Apoi merge la Napoli, unde studiază la universitate sub îndrumarea mentorilor Martin și Peter al Irlandei.
În 1244, Aquino decide să se alăture ordinului dominican, refuzând postul de stareț de Monte Cassino, ceea ce a provocat un puternic protest din partea familiei. După ce a luat jurămintele monahale, a plecat să studieze la Universitatea din Paris, unde a ascultat prelegerile lui Albert Bolstedt, supranumit Albert cel Mare, care a avut o mare influență asupra lui. În urma lui Albert, Foma urmează cursuri la Universitatea din Köln timp de patru ani. În timpul orelor, nu a dat dovadă de multă activitate, rareori a luat parte la dispute, pentru care colegii l-au poreclit Taurul Mut.
La întoarcerea sa la Universitatea din Paris, Thomas parcurge constant toți pașii necesari pentru a obține o diplomă de master în teologie și o licență, după care predă teologia la Paris până în 1259. A început cea mai fructuoasă perioadă din viața sa. El publică o serie de lucrări teologice, comentarii la Sfintele Scripturi și începe lucrul la Suma Filosofiei.
În 1259, Papa Urban al IV-lea l-a chemat la Roma, întrucât Sfântul Scaun a văzut în el o persoană care trebuia să îndeplinească o misiune importantă pentru biserică și anume să dea o interpretare a „aristotelismului” în spiritul catolicismului. Aici Toma completează Suma Filosofiei, scrie alții munca stiintificași începe să scrie principala lucrare a vieții sale, Suma teologiei.
În această perioadă, el conduce o polemică împotriva teologilor catolici conservatori, apărând cu înverșunare fundamentele credinței creștin-catolice, a cărei apărare a devenit sensul principal al vieții lui Aquino.
În timpul unei călătorii pentru a participa la catedrala convocată de Papa Grigore al X-lea, care a avut loc la Lyon, s-a îmbolnăvit grav și a murit la 7 martie 1274 în mănăstirea Bernardinilor din Fossanuov.
În 1323, în timpul pontificatului Papei Ioan al XXII-lea, Toma a fost canonizat. În 1567, a fost recunoscut drept al cincilea „Doctor al Bisericii”, iar în 1879, printr-o enciclică specială a Papei, învățăturile lui Toma d’Aquino au fost declarate „singura adevărată filozofie a catolicismului”.
Lucrări majore
1. „Suma filozofiei” (1259-1269).
2. „Suma teologiei” (1273).
3. „Despre domnia suveranilor”.
Idei cheie
Ideile lui Toma d'Aquino au avut un impact imens nu numai asupra dezvoltării filozofiei şi ştiinţei teologice, ci şi asupra multor alte domenii ale gândirii ştiinţifice. În lucrările sale, el a combinat filozofia lui Aristotel și dogmele într-un singur întreg. Biserica Catolica, a dat o interpretare a formelor structura statului, a propus să acorde o autonomie semnificativă autorităților seculare, menținând în același timp poziția dominantă a Bisericii, a trasat o linie clară între credință și cunoaștere, a creat o ierarhie a legilor, dintre care cea mai înaltă este legea divină.
Baza teoriei juridice a lui Toma d'Aquino este esenţa morală a omului. Este principiul moral care servește drept izvor al dreptului. Legea, după Toma, este acțiunea dreptății în ordinea divină a comunității umane. Aquino caracterizează dreptatea ca fiind o voință neschimbătoare și constantă de a-și oferi fiecăruia pe propria sa.
Legea este definită ca drept comun a atinge un scop, o regulă prin care cineva este împins la acțiune sau să se abțină de la ea. Preluând de la Aristotel împărțirea legilor în naturale (sunt evidente) și pozitive (scrise), Toma d’Aquino a completat-o cu o împărțire în legi umane (determină ordinea vieții sociale) și divine (indică calea de a realiza „cerială". fericire").
Dreptul uman este o lege pozitivă, prevăzută cu o sancțiune obligatorie împotriva încălcărilor sale. Oamenii perfecți și virtuoși se pot descurca fără legea umană, le este suficientă legea naturală, dar pentru a neutraliza oamenii vicioși care nu sunt supuși convingerilor și instrucțiunilor, este necesară frica de pedeapsă și constrângere. Dreptul uman (pozitiv) este doar acele instituții umane care corespund legii naturale (dictele naturii fizice și morale a omului), altfel aceste instituții nu sunt lege, ci doar o denaturare a legii și o abatere de la ea. Aceasta explică diferența dintre o lege umană justă (pozitivă) și una nedreaptă.
Legea divină pozitivă este legea dat oamenilorîn revelaţia divină (în Vechiul şi Noul Testament). Biblia ne învață ce fel de viață consideră Dumnezeu potrivită pentru oameni.
În tratatul „Despre domnia suveranilor” Toma d'Aquino ridică o altă temă foarte importantă: relaţia dintre autorităţile bisericeşti şi seculare. Potrivit lui Toma d'Aquino, cel mai înalt obiectiv societatea umana- fericirea veșnică, dar eforturile domnitorului nu sunt suficiente pentru a o atinge. Grija pentru acest scop suprem revine preoților, și mai ales vicarului lui Hristos pe pământ – papa, căruia toți conducătorii pământești trebuie să se supună, ca și însuși Hristos. În rezolvarea problemei relației dintre biserică și autoritățile seculare, Toma d’Aquino se îndepărtează de conceptul de teocrație directă, subordonând autoritățile laice bisericii, dar distingând sferele lor de influență și oferind autorităților laice o autonomie semnificativă.
El este primul care a tras o linie clară între credință și cunoaștere. Rațiunea, în opinia sa, oferă doar o justificare pentru consistența revelației, a credinței; obiecțiile la ele sunt considerate doar ca probabile, fără a le afecta autoritatea. Rațiunea trebuie să fie subordonată credinței.
Ideile lui Toma d'Aquino despre stat sunt prima încercare de a dezvolta doctrina creştină a statului pe baza „politicii” aristotelice.
De la Aristotel, Toma d'Aquino a adoptat ideea că omul este prin natură un „animal social şi politic”. Dorința de a se uni și de a trăi în stat este inerentă oamenilor, deoarece individul singur nu își poate satisface nevoile. Din acest motiv firesc, se naște o comunitate politică (statul). Procedura de creare a unui stat este similară cu procesul de creare a lumii de către Dumnezeu, iar activitatea monarhului este similară cu activitatea lui Dumnezeu.
Scopul statalității este „binele comun”, asigurarea condițiilor pentru o viață decentă. Potrivit lui Toma d'Aquino, realizarea acestui scop presupune păstrarea ierarhiei de clasă feudală, poziţia privilegiată a celor de la putere, excluderea meşteşugarilor, fermierilor, soldaţilor şi comercianţilor din sfera politicii, respectarea de către toţi a datoria prescrisă de Dumnezeu de a se supune clasei superioare. În această împărțire, Aquino îl urmează și pe Aristotel și susține că aceste diferite categorii de muncitori sunt necesare statului în virtutea naturii sale, care, în interpretarea sa teologică, se dovedește a fi, în ultimă analiză, realizarea legilor lui Providența.
Protecția intereselor papalității și a fundamentelor feudalismului prin metodele lui Toma d’Aquino au dat naștere unor dificultăți. De exemplu, interpretarea logică a tezei apostolice „toată puterea este de la Dumnezeu” a permis posibilitatea dreptului absolut al feudalilor seculari (regi, prinți și alții) de a guverna statul, adică a permis ca această teză să fie întors împotriva ambiţiilor politice ale Bisericii Romano-Catolice. În efortul de a pune bazele intervenției clerului în treburile statului și de a dovedi superioritatea puterii spirituale față de seculară, Toma d’Aquino a introdus și a fundamentat trei elemente ale puterii de stat:
1) esență;
2) formă (origine);
3) utilizarea.
Esența puterii este ordinea relațiilor de dominație și subordonare, în care voința celor din vârful ierarhiei umane mișcă păturile inferioare ale populației. Aceasta comandaînființat de Dumnezeu. Astfel, în esența ei primordială, puterea este o instituție divină. Prin urmare, este întotdeauna ceva bun, bun. Modalități concrete ale originii sale (mai precis, luarea în stăpânire a ei), anumite forme ale organizării sale pot fi uneori rele, nedrepte. Toma de Aquino nu exclude situațiile în care folosirea puterii de stat degenerează în abuz de ea: „Deci, dacă o mulțime de oameni liberi este îndreptată de către conducător spre binele comun al acestei mulțimi, această regulă este directă și dreaptă, ceea ce se cuvine. oameni liberi. Dacă guvernarea este îndreptată nu spre binele comun al mulțimii, ci spre binele personal al conducătorului, această guvernare este nedreaptă și perversă. În consecință, al doilea și al treilea element de putere în stat se dovedesc uneori a fi lipsiți de sigiliul divinității. Acest lucru se întâmplă atunci când un conducător fie ajunge la cârma puterii prin mijloace nedrepte, fie guvernează pe nedrept. Ambele sunt rezultatul încălcării legămintelor lui Dumnezeu, a decretelor Biserica Romano-Catolică ca singura autoritate de pe pământ reprezentând voinţa lui Hristos.
În măsura în care acțiunile domnitorului se abat de la voința lui Dumnezeu, în măsura în care contravin intereselor bisericii, tot așa subiecții au dreptul, din punctul de vedere al lui Toma d’Aquino, să reziste acestor acțiuni. Un conducător care guvernează contrar legilor lui Dumnezeu și principiilor moralei, care își depășește competența, intrând, de exemplu, în zona vieții spirituale a oamenilor sau impunându-le taxe excesiv de grele, se transformă într-un tiran. Întrucât tiranului îi pasă doar de propriul folos și nu vrea să cunoască binele comun, călcă în picioare legile și dreptatea, poporul se poate ridica și să-l răstoarne. Totuși, decizia finală privind admisibilitatea metodelor extreme de combatere a tiraniei aparține, potrivit regula generala, biserici, papalitate.
Toma d'Aquino considera Republica un stat care deschide calea spre tiranie, un stat sfâşiat de lupta partidelor şi grupurilor.
El a distins tirania de monarhie, pe care a apreciat-o ca fiind formă mai bună bord. A preferat monarhia din două motive. În primul rând, datorită asemănării sale cu universul în general, aranjat și condus de un singur zeu, și, de asemenea, datorită asemănării sale cu corpul uman, ale cărui părți diferite sunt unite și conduse de o singură minte. „Așa că unul guvernează mai bine decât mulți, pentru că ei abia se apropie de a deveni unul. Mai mult, ceea ce există prin natură este aranjat în cel mai bun mod, deoarece natura în fiecare caz individual acționează în cel mai bun mod, iar guvernarea generală în natură este realizată de unul singur. La urma urmei, albinele au un singur rege, iar în întregul univers există un singur Dumnezeu, creatorul tuturor și conducătorul. Și acest lucru este rezonabil. Cu adevărat, fiecare mulțime provine dintr-un singur.” În al doilea rând, ca urmare a experienței istorice, care demonstrează (cum era convins teologul) stabilitatea și prosperitatea acelor state în care stăpâneau unul, și nu multe.
Încercând să rezolve problema delimitării competenței autorităților laice și bisericești, care era relevantă pentru acea vreme, Toma d’Aquino a fundamentat teoria autonomiei autorităților. Puterea seculară ar trebui să controleze numai acțiunile exterioare ale oamenilor, iar puterea bisericii - sufletele lor. Thomas a avut în vedere modalități de interacțiune între aceste două autorități. În special, statul ar trebui să ajute biserica în lupta împotriva ereziei.
Pe 28 ianuarie, catolicii sărbătoresc Ziua Comemorativă a Sfântului Toma d'Aquino sau, cum îi spuneam noi, Toma d'Aquino. Lucrările sale, care uneau doctrinele creștine cu filosofia lui Aristotel, au fost recunoscute de biserică drept una dintre cele mai fundamentate și dovedite. Autorul lor era considerat cel mai religios dintre filozofii acelei perioade. A fost patronul colegiilor și școlilor romano-catolice, universităților și academiilor, precum și al teologilor și apologeților înșiși. Până acum s-a păstrat un astfel de obicei, conform căruia școlari și elevi se roagă hramul Toma de Aquino înainte de a promova examenele. Apropo, omul de știință din cauza „puterii sale de gândire” a fost supranumit „Doctorul îngeresc”.
Biografie: naștere și studiu
Sfântul Toma de Aquino s-a născut în ultimele zile ale lunii ianuarie 1225 în orașul italian Aquino într-o familie de aristocrați. Încă din copilărie, băiatului îi plăcea să comunice cu călugării franciscani, deci să ajungă învățământul primar Părinții l-au trimis la o școală mănăstirească, dar apoi le-a părut foarte rău, pentru că tânărului îi plăcea foarte mult viața monahală și nu-i plăcea deloc stilul de viață al aristocraților italieni. Apoi a plecat să studieze la Universitatea din Napoli, iar de acolo a plecat la Köln, pentru a intra la facultatea de teologie a universității locale.
Dificultăți în calea devenirii
Nici fraților lui Toma nu le-a plăcut că fratele lor să se călugărească și au început să-l țină ostatic în palatul tatălui lor, ca să nu poată deveni slujitor al Domnului. După doi ani de izolare, a reușit să evadeze la Köln, apoi visul său a fost să studieze la celebra Sorbona la facultatea de teologie. Când avea 19 ani, a făcut un jurământ și a devenit unul dintre ei. După aceea, a plecat la Paris pentru a-și îndeplini vechiul vis. În mediul studențesc al capitalei Franței, tânărul italian s-a simțit foarte constrâns și a tăcut mereu, fapt pentru care colegii săi l-au numit „taurul italian”. Cu toate acestea, el și-a împărtășit părerile cu unii dintre ei și deja în această perioadă era evident că Toma d'Aquino vorbea ca un reprezentant al scolasticii.
Alte succese
După ce a studiat la Sorbona, după ce a primit diplome, a fost repartizat la mănăstirea dominicană Saint-Jacques, unde urma să conducă cursuri cu novici. Cu toate acestea, Toma a primit o scrisoare de la însuși Ludovic al IX-lea, regele francez, care l-a îndemnat să se întoarcă la curte și să preia postul de secretar personal. El, fără o clipă de ezitare, s-a dus la tribunal. În această perioadă a început să studieze doctrina, care mai târziu a fost numită scolastică a lui Toma d'Aquino.
Un timp mai târziu, un Consiliu General a fost convocat în orașul Lyon pentru a uni bisericile romano-catolice și greco-ortodoxe. Din ordinul lui Ludovic, Franța urma să fie reprezentată de Toma d'Aquino. După ce a primit instrucțiuni de la rege, filosoful-călugăr a plecat la Lyon, dar nu a reușit să ajungă la el, deoarece pe drum s-a îmbolnăvit și a fost trimis la tratament la mănăstirea cisterciană de lângă Roma.
Între zidurile acestei abații a murit marele om de știință al timpului său, luminarul scolasticii medievale, Toma d’Aquino. Mai târziu a fost canonizat ca sfânt. Lucrările lui Toma d'Aquino au devenit proprietatea Bisericii Catolice, la fel ca şi ordinul religios al dominicanilor. Moaștele sale au fost duse la o mănăstire din orașul francez Toulouse și păstrate acolo.
Legendele lui Toma d'Aquino
Istoria a păstrat diverse povești asociate cu acest sfânt. Potrivit unuia dintre ei, odată ajuns la mănăstire la ora mesei, Toma a auzit un glas de sus, care i-a spus că acolo unde se află acum, adică în mănăstire, toată lumea este plină, dar în Italia, adepții. ale lui Isus mor de foame. Acesta a fost un semn pentru el că trebuie să meargă la Roma. El a făcut tocmai asta.
Centura Toma de Aquino
Potrivit altor relatări, familia lui Toma d'Aquino nu dorea ca fiul şi fratele lor să devină dominican. Și atunci frații săi au hotărât să-l lipsească de castitate și în acest scop au vrut să comită răutate, au chemat o prostituată să-l seducă. Nu au reușit însă să-l seducă: a smuls o bucată de cărbune din sobă și, amenințăndu-i, a alungat-o pe desfrânată din casă. Se spune că, înainte de aceasta, Toma a avut un vis în care un înger l-a încins cu o centură de castitate veșnică, dăruită de Dumnezeu. Apropo, această centură se mai păstrează în complexul mănăstiresc Shieri din orașul Piemont. Există și o legendă conform căreia Domnul îl întreabă pe Toma ce să-l răsplătească pentru fidelitatea sa, iar acesta îi răspunde: „Numai de Tine, Doamne!”
Vederi filozofice ale lui Toma d'Aquino
Principiul principal al învățăturii sale este armonia rațiunii și a credinței. De mulți ani, savantul-filosoful a căutat dovezi că Dumnezeu există. El a pregătit, de asemenea, răspunsuri la obiecțiile la adevărurile religioase. Învățătura lui a fost recunoscută de catolicism drept „singurul adevărat și adevărat”. Toma d'Aquino a fost un reprezentant al teoriei scolasticii. Cu toate acestea, înainte de a trece la o analiză a învățăturilor sale, să ne uităm la ce este scolastica. Ce este, când a apărut și cine îi sunt adepții?
Ce este scolastica
aceasta filozofie religioasă care a apărut în şi îmbină postulate teologice şi logice. Termenul în sine, tradus din greacă, înseamnă „școală”, „om de știință”. Dogmele scolasticei au stat la baza predării în școlile și universitățile de atunci. Scopul acestei învățături a fost de a explica opiniile religioase prin concluzii teoretice. Uneori, aceste încercări semănau cu un fel de explozie de eforturi nefondate ale logicii de dragul raționamentului fără rezultat. Drept urmare, dogmele autoritare ale scolasticii nu erau altceva decât adevăruri persistente din Sfânta Scriptură, și anume postulatele revelațiilor.
Judecând după baza ei, scolastica era o doctrină formală, care consta în plantarea unui raționament grandilocvent care era incompatibil cu practica și viața. Iar filosofia lui Toma d'Aquino a fost considerată apogeul scolasticismului. De ce? Da, pentru că învățătura lui a fost cea mai matură dintre toate acestea.
Cinci dovezi ale lui Dumnezeu de Toma d'Aquino
Conform teoriei acestui mare filozof, una dintre dovezile existenței lui Dumnezeu este mișcarea. Tot ce se mișcă astăzi a fost pus cândva în mișcare de cineva sau ceva. Toma credea că cauza principală a oricărei mișcări este Dumnezeu și aceasta este prima dovadă a existenței sale.
El a considerat a doua dovadă că niciunul dintre organismele vii existente acum nu se poate produce singur, ceea ce înseamnă că inițial totul a fost produs de cineva, adică Dumnezeu.
A treia dovadă este necesitatea. Potrivit lui Toma d'Aquino, fiecare lucru are posibilitatea existenţei sale reale şi potenţiale. Dacă presupunem că toate lucrurile, fără excepție, sunt în potențialitate, atunci aceasta va însemna că nimic nu a apărut, deoarece pentru a trece de la potențial la real, ceva sau cineva trebuie să contribuie la aceasta, iar acesta este Dumnezeu.
A patra dovadă este prezența unor grade de ființă. Vorbind despre diferite grade de perfecțiune, oamenii îl compară pe Dumnezeu cu cel mai perfect. La urma urmei, numai Dumnezeu este cel mai frumos, cel mai nobil, cel mai desăvârșit. Nu există astfel de oameni și nu pot fi, toată lumea are un fel de defect.
Ei bine, ultima, a cincea dovadă a existenței lui Dumnezeu în scolastica lui Toma de Aquino este scopul. Atât ființele raționale, cât și cele neraționale trăiesc în lume, însă, indiferent de acest lucru, activitatea atât a primei, cât și a celei de-a doua este oportună, ceea ce înseamnă că o ființă rațională controlează totul.
Scolastica - filosofia lui Toma d'Aquino
Învățatul și călugărul italian chiar la începutul lucrării sale științifice „Suma teologiei” scrie că învățătura sa are trei direcții principale.
- Primul este Dumnezeu – subiectul filosofiei, constituind o metafizică generală.
- A doua este mișcarea tuturor conștiințelor raționale către Dumnezeu. El numește această direcție filozofie etică.
- Iar al treilea este Iisus Hristos, care apare ca calea care duce la Dumnezeu. Potrivit lui Toma d'Aquino, această direcţie poate fi numită doctrina mântuirii.
Sensul filozofiei
Conform scolasticii lui Toma d'Aquino, filosofia este slujitorul teologiei. El atribuie același rol științei în general. Ele (filozofia și știința) există pentru a ajuta oamenii să înțeleagă adevărurile. religie creștină, deoarece teologia, deși este o știință autosuficientă, dar pentru a-și asimila unele adevăruri, devine necesară folosirea științei naturii și a cunoștințelor filozofice. De aceea, trebuie să folosească filozofia și știința pentru a explica oamenilor doctrinele creștine într-o manieră înțeleasă, ilustrativă și mai convingătoare.
Problema universalelor
Scolastica lui Toma d'Aquino include şi problema universalelor. Aici părerile sale au coincis cu cele ale lui Ibn Sina. Există trei tipuri de universalități în natură - în lucrurile în sine (în rebus), în mintea umană și după lucruri (post res). Primele constituie esența lucrului.
În cazul acestuia din urmă, mintea, prin abstracție și prin mintea activă, extrage universale din anumite lucruri. Încă alții mărturisesc faptul că universalurile există după lucruri. Conform formulării lui Thomas, ei sunt „universale mentale”.
Cu toate acestea, există un al patrulea tip - universalele, care sunt în mintea divină și există înaintea lucrurilor (ante res). Sunt idei. Din aceasta, Toma ajunge la concluzia că numai Dumnezeu poate fi cauza principală a tot ceea ce există.
Opere de arta
Principal lucrări științifice Toma de Aquino este „Suma teologiei” și „Suma împotriva neamurilor” care este numită și „Suma filosofiei”. El a scris, de asemenea, o astfel de lucrare științifică și filozofică precum „Despre domnia suveranilor”. Principala trăsătură a filozofiei Sfântului Toma este aristotelismul, deoarece poartă astfel de caracteristici precum optimismul care afirmă viața în legătură cu posibilitățile și semnificația cunoașterii teoretice a lumii.
Tot ceea ce există în lume este prezentat ca unitate în diversitate, iar individul și individul - ca principalele valori. Foma nu a luat în considerare a lui ideile filozofice original și a susținut că scopul său principal este de a reproduce cu acuratețe ideile principale filosof grec antic- profesorul tau. Cu toate acestea, el a îmbrăcat gândurile lui Aristotel într-o formă medievală modernă și atât de abil încât a putut să-și ridice filosofia la rangul de predare independentă.
Semnificația unei persoane
Potrivit Sfântului Toma, lumea a fost creată tocmai de dragul omului. În învățăturile sale, el îl înalță. În filosofia sa, lanțuri armonioase de relații precum „Dumnezeu – om – natură”, „minte – voință”, „esență – existență”, „credință – cunoaștere”, „individ – societate”, „suflet – corp”, „morală”. - lege", "stat - biserică".
Toma (1226-1274) s-a născut la Aquino, în Sicilia. Toma a intrat în istoria filozofiei și teologiei creștine ca un succesor al liniei raționale începute de Augustin. El este cunoscut drept creatorul scolasticii (cunoasterea rationala sau „scoala”).
Foma a obținut un succes deosebit în recepție (împrumut) filozofie anticăîn teologie creștină. Aristotel a avut o influență deosebită asupra opiniilor sale.
În tratatele sale The Sum of Theology, The Sum Against the Gentiles și On the Government of Princes, Toma a folosit propoziții compatibile cu creștinismul și, prin urmare, a îmbunătățit foarte mult conceptul de Aristotel.
Toma, la fel ca Aristotel, a înțeles omul ca pe o „ființă socială” care se ghidează în comportamentul său de rațiune. Celebra formulă a lui Aquino „știința este slujitorul teologiei” definește interacțiunea credinței religioase și a cunoașterii raționale în cunoașterea omului despre lumea din jurul lui. Thomas consideră știința ca fiind cel mai de jos tip de cunoaștere, deoarece se bazează pe sentimente și poate cuprinde doar lumea materială exterioară, ceea ce nu este foarte important pentru o persoană, în timp ce teologia este cel mai înalt tip de cunoaștere, deoarece se bazează pe rațiune. si credinta. Numai teologia poate da unei persoane cunoașterea legilor de bază ale ființei și a sensului vieții și, prin urmare, poate duce la mântuirea sufletului. În comparație cu Augustin, Toma adâncește raționalismul teologiei sale și trece de la etica voluntaristă la etica intelectuală. În general, pozițiile etice ale lui Augustin și Toma sunt aceleași: o persoană trebuie să fie călăuzită în acțiunile sale de cele zece porunci din Predica lui Hristos de pe Munte. Dar Toma completează aceste porunci cu argumentarea logică a lui Aristotel. În același timp, spre deosebire de Aristotel, Toma distinge o persoană ca creștin, corelat doar cu Dumnezeu, și ca cetățean, corelat, ca parte a lui, cu statul.
Toma a pornit de la înțelegerea lui Aristotel a statului ca parte a ordinii mondiale. Dar dacă pentru Aristotel starea este o parte a naturii fizice, atunci pentru Toma este o parte a ordinii mondiale universale, creată și controlată de Dumnezeu, ca formă de cooperare între oameni uniți prin trupuri. putere politica având dreptul de a face legi.
Scopul și sensul existenței statului, după Thomas, este de a asigura mijloacele materiale de existență ale indivizilor, de a crea condiții pentru dezvoltarea lor mentală și morală. Toma, bazându-se pe conceptul lui Aristotel de drepturi naturale ale omului, justifică dreptul la proprietate privată, subliniind că statul trebuie să garanteze acest drept.
În urma lui Augustin, Thomas creează un concept politic și juridic autoritar. Ambele pornesc de la faptul că marea majoritate a oamenilor sunt predispuși la păcat și, prin urmare, au nevoie de îndrumare din partea statului. Amândoi neagă postulatul principal al ereziilor medievale despre egalitatea oamenilor.Toma identifică procesele de creare a unui stat de către oameni și de creare a lumii de către Dumnezeu: mai întâi, se ridică o masă de oameni/lucruri, iar apoi sunt împărțiți în tipuri. /moşii în conformitate cu funcţiile lor. Autoritarismul conceptului politic și juridic al lui Toma se bazează pe învățătura lui Aristotel despre „forma activă” (Dumnezeu), într-o formă autoritară dând viață, mișcare și dezvoltare „materiei pasive” (adică natura și umanitatea).
Toma, urmând lui Aristotel, face distincție între formele drepte și nedrepte ale statului ca regate (monarhii politice) și despotisme (monarhii absolute), dar, în același timp, Toma schimbă conceptul de bine comun ca criteriu de distincție a statelor, aducându-l. în concordanţă cu doctrina creştină.
Spre deosebire de Aristotel, Toma consideră că forma optimă a statului nu este o republică (politică), ci o monarhie. Aquino preferă unitatea statului diversităţii ca bază a păcii interioare şi mijloc de prevenire a conflictelor.
Toma înțelege puterea sub trei forme: ca esență (instituție divină), ca dobândire (formă a statului) și ca utilizare (mod de funcționare a statului).
Puterea ca esență este principiul stabilit de Dumnezeu, etern și inviolabil al ordinii mondiale, întruchipat în relații de dominație și subordonare.
În comparație cu Aristotel, Toma crește gradul de libertate al individului, întrucât libertatea de voință a individului funcționează în el la diferite niveluri ale ființei, atât pe cel natural, cât și pe cel divin-sacru. Liberul arbitru al unui individ se bazează pe cunoașterea scopurilor divine ale ființei și, în consecință, această libertate este limitată și structurată de legile acestei ființe.
Legea lui Thomas este înțeleasă astfel:
Regula realizării scopurilor lui Dumnezeu;
necesitate recunoscută în mod rezonabil;
Expresia Minții Divine.
Toma împrumută de la Aristotel distincția dintre legea naturală (naturală) și cea pozitivă (umană), dar completează aceste două tipuri cu proiecțiile lor sacre.
Prin legea naturală, Toma înțelege totalitatea legilor mișcării tuturor ființelor către scopuri determinate de natura lor și, în consecință, reglementând ordinea conviețuirii umane, autoconservare și procreare.
Legea naturală, ca reflectare a minții divine în mintea umană, corespunde legii eterne, ca „mintea divină care guvernează lumea”.
Astfel, Toma de Aquino a reușit să îmbine organic realizările gândirii politice și juridice antice și creștine, creând conceptul medieval de bază de stat, biserică și drept.
19. „Predică despre lege și har” de mitropolitul Ilarion
Mitropolitul Ilarion, primul mitropolit rus, ales la Kiev și urmand o serie de mitropoliți greci, a intrat în istoria gândirii politice și juridice ruse ca autor al primelor lucrări originale - „Cuvinte despre lege și har” și „Mărturisirea credinței” , scris în 1037-50.
Mitropolitul Hilarion începe să formeze conceptul de identitate a statului rus, ca entitate independentă și independentă, și nu periferia cuiva.
Gânditorul contrastează principiul Legii iudaice a lui Moise principiul creștin Harul lui Hristos pentru a sublinia independența Rusiei Kievene față de Khaganatul Khazar. Ilarion continuă tradiția contrastării Vechiului și Noului Testament, începută în teologia creștină de Marcion în secolul al II-lea î.Hr.
Illarion pune în contrast Legea iudaică, care vizează dobândirea de bunuri pământești, cu Harul creștin, care vizează dobândirea de bunuri cerești, spirituale. Legea evreiască guvernează teama de violența răzbunării, slujind doar evreilor, în timp ce Grația creștină guvernează iubirea universală, slujind tuturor popoarelor.
Astfel, el justifică alegerea istorică a prințului Vladimir între iudaism și creștinism. Vladimir l-a botezat pe Rus și s-a transformat astfel într-un prinț suveran, a cărui misiune nu este doar de a „fi” domnitor, ci și de a „sluji” pământul rus. „Monocrația” lui Illarion nu este atât o formă de organizare guvernamentală, cât o caracteristică morală a conducătorului. Opoziția față de „un singur conducător” este „autocratul”, adică conducătorul care nu se supune rațiunii, ci pasiunilor și este analogul rus antic al tiranului antic.
Illarion subliniază originea divină nu a funcției (rangul), ci a îndatoririlor, nu a puterii, ci a minții prințului. Datoria prințului este să se unească și să-l protejeze pe Rus. În condițiile extreme ale războaielor constante de-a lungul întregului perimetru al granițelor ruse, Hilarion abandonează principiul bizantin al diarhiei, adică separarea îndatoririlor dintre biserică și stat. Dacă împăratul bizantin Constantin a „moștenit” biserica creată de apostoli și i-a dat doar statut de stat, atunci Vladimir însuși participă direct la crearea metropolei ruse și la răspândirea creștinismului.
Hilarion cere unitatea ideologică a bisericii și a statului, percepând puterea statului ca o forță spirituală. El crede că datoria preoților nu este să predea, ci să-i imite pe prinți. Nu este o coincidență că primii sfinți ruși au fost prinții Boris și Gleb, care au renunțat la lupta violentă pentru putere și au fost uciși de fratele lor Svyatopolk blestemat în 1015.
Idealul lui Hilarion este „adevărul” creștin ca concept juridic cu motivație morală. „Adevărul” este izvorul legii, adică un decret divin cu conținut legal, care reglementează extern și forțat comportamentul uman.
Scopul „adevărului” este adevărul – starea morală a unei persoane drepte care nu are nevoie de lege. Numai cunoașterea adevărului oferă unei persoane libertatea de a alege comportamentul.Astfel, Illarion a început formarea conceptului politic și juridic al statului rus, care a asigurat dezvoltarea succesivă a Rusiei Kievene și Moscovei.
20. Conceptul de „Moscova – III Roma” Filotheus
Călugărul de la Mănăstirea Eleazar din Pskov Philotheus a formulat acest concept în 1523-1534. într-o serie de scrisori către guvernatorul Pskov M.G. Misyur-Munekhin, precum și Ivan al III-lea și Vasily al III-lea, și astfel a finalizat formarea conceptului de identitate a statului rus / rus.
Filotheus reproduce unul dintre miturile „Povestea prinților lui Vladimir” (secolul al XVI-lea), care se referă la transferul de către împăratul bizantin Constantin Monomakh prin ambasadorii săi la prințul de la Kiev Vladimir Vsevolodovici Monomakh, fiul fiicei sale, Prințesa greacă Anna (conform altor surse - Maria), „cruce dătătoare de viață” și „coroană regală” („capele lui Monomakh”). Aceste daruri ale împăratului Constantinopolului au devenit principalele simboluri ale ungerii regatului și legitimării puterii atât a prinților Kievului, cât și ai Moscovei. Transferul „calotei lui Monomakh” leagă Roma I (fondată de Romulus), Roma II (Constantinopol) și Roma III (Moscova) într-un singur lanț.
Pentru Philotheus, Vladimir Monomakh este un monarh ideal, un simbol al legăturii dintre dinastia bizantină și rusă, apărătorul pământului rus și credința ortodoxă. El organizează interacțiunea armonioasă a moșiilor ca bază a statului și mijloc de asigurare a bunăstării cetățenilor.
Conceptul „Moscova – III Roma” a devenit justificarea ideologică a pretențiilor teritoriale ale statului rus în timpul expansiunii sale active, începând din secolul al XV-lea, după înfrângerea Hoardei de Aur.
Filofey crede că Rusia este succesorul natural al teritoriului și ideologie politică Bizanțul, transformându-se dintr-o putere europeană-asiatică într-o putere mondială. Extinderea sa nu este o cucerire, ci o eliberare a popoarelor ortodoxe.
Creșterea statutului statului monoetnic Rus', atunci când s-a transformat într-un imperiu multinațional, Rusia, a impus o schimbare a titlului de conducător. Prinții ruși s-au transformat în țari ruși, pe care Filofey îi identifică cu suverani Vechiul Testament- David, Solomon etc., și astfel pune deasupra regilor europeni. Filofey refuză ideea originii varange a dinastiei Rurik, care le-a slăbit în comparație cu dinastiile europene și demonstrează că prinții Kieveni sunt urmașii și moștenitorii lui Octavian Augustus. De asemenea, refuză ideea de a împrumuta creștinismul din Bizanț, crezând că Rusia l-a primit „direct”, de la Roma, pentru care creează o legendă despre călătoria Apostolului Andrei Cel Întâi Chemat la Nipru, spre locul unde Kievul a fost fondat.
Pentru Filotheus, Roma antică și Constantinopolul sunt purtătoare ale imaginii unui stat ideal - „Regatul roman”, unde s-au unit pentru prima dată. guvernși creștinismul. Rusia pentru el în imaginea „Sfintei Rusii” este al treilea purtător al adevăratului credinta crestina, și nu doar moștenitorul unor state specifice - Roma anticăși Bizanț.
„Sfânta Rus’” dobândește nu un statut politic și juridic, ci un statut sacru, iar Ortodoxia devine principala structură de susținere a statalității ruse, principalul criteriu de identificare a statului și a subiecților săi.
Philotheus opune „Sfânta Rus” „Imperiilor” ca întruchipare a puterii spirituale, nu materiale. Titlul de rege pentru el este titlul de gardian al „Sfintei Rusii”, și nu doar de șef de stat.
Astfel, conceptul „Moscova – III Roma” de către Filotheus a rezolvat sarcina principală - a fundamentat valoarea intrinsecă stat rusesc după răsturnarea jugului mongolo-tătar, a pus bazele unei căutări independente de opțiuni pentru sistemul de stat, modele de politică internă și externă.
Prelegeri pe filozofia medievală. Problema 1. Filosofia creștină medievală a Occidentului Michael Sweeney
PRELEȚIA 14 Toma d'Aquino despre universale: influenţa lui Aristotel
Toma d'Aquino despre universale: influenţa lui Aristotel
Pot fi propuse trei abordări diferite pentru a analiza modul în care realismul moderat al lui Aristotel a fost perceput și revizuit critic de Toma d'Aquino. Primul este de a demonstra în detaliu ceea ce Thomas acceptă și respinge în înțelegerea aristotelică a universalelor. Acest lucru ar necesita compararea lui Aristotel Organon, Despre suflet și Metafizică cu comentariile și scrierile originale ale lui Toma. Este evident că o astfel de sarcină nu poate fi realizată în cadrul unei prelegeri. În al doilea rând, am putea începe prin a lua în considerare critica epistemologică a ultrarealismului a lui Aquinas. Cele mai bune exemple de astfel de critici sunt întrebările 5 și 6 din comentariul său despre Despre Trinitate al lui Boethius. Aici, în discuția despre împărțirea și metodele științelor, există o analiză a abstracției care depășește rapid critica aristotelică a formelor platonice. Cu toate acestea, o astfel de abordare exclude o perspectivă mai generală care permite să se ia în considerare și antropologia și cosmologia. Abordarea care trebuie luată aici va fi, așadar, să luăm în considerare tratarea universalelor de către Toma în legătură cu noua atitudine față de lume discutată mai sus, exprimată în apelul la filosofia naturală a lui Aristotel, în dezvoltarea universităților și a ordinelor mendicante. Textul cel mai potrivit pentru aceasta este ST 1.84–85. După cum afirmă Aquino în prolog, Summa Theologia este o expunere prescurtată și ordonată a teologiei, adică un manual, a cărui principală caracteristică este simplitatea. O astfel de abordare de generalizare oarecum simplificată se potrivește scopurilor noastre.
ST 1.84.4 începe cu un rezumat al principiilor principale ale ultrarealismului atribuite lui Platon. Pentru Abelard, principala dogmă a ultrarealismului a fost afirmația că universalele sunt substanțe. Arătând o mai bună înțelegere a metafizicii și capacitatea de a rezolva problemele legate de aceasta, ceea ce a fost posibil prin traducerile neoplatoniștilor, Aristotelului, filosofilor musulmani și evrei, Aquino consideră ideea că forma este separată de materie, expresia cea mai adecvată a ultra-realism. Pentru ultrarealist, formele separate constituie cauzele atât ale ființei, cât și ale cunoașterii umane; deci chestiunea universalelor este o chestiune atât de metafizică cât este de epistemologie. Atenția lui Thomas este concentrată atât asupra lui Avicenna, cât și asupra lui Platon: el încearcă să demonstreze asemănările și diferențele dintre pozițiile ambelor în chestiunea universalurilor. Avicenna îl contrazice pe Platon prin faptul că, în opinia sa, formele nu există independent ca substanțe, iar cunoașterea lor nu este înnăscută minții umane. Avicenna este de acord cu Platon că formele există înainte de prezența lor în mintea umană și în lucrurile sensibile. Avicenna unește pozițiile lui Platon și Aristotel prin plasarea formelor în intelectul activ, care este în primul rând responsabil pentru emanarea lor în mintea umană și în lucrurile sensibile. Prin urmare, Toma împărtășește dorința lui Averroes de a distinge între pozițiile lui Aristotel și Avicena. Oricât de credincios ar părea un adept al lui Aristotel Avicena, Thomas observă totuși că interpretarea sa asupra universalelor este mai aproape de Platon decât de Aristotel.
Critica lui Thomas la adresa ultra-realismului este foarte diferită de cea întreprinsă de Abelard, care a încercat să arate eșecul logic al poziției ultra-realiste. Argumentele lui Thomas nu au scopul de a demonstra cu ajutorul logicii contradicțiile interne ale ultrarealismului; principala obiecție este că ultrarealismul nu este capabil să prezinte o doctrină consistentă a omului. El nu poate explica de ce intelectul uman simte nevoia de unire cu corpul, în timp ce obiectul cunoașterii este forma separată de materie. Dacă răspunsul la aceasta este că sufletul unit cu trupul pentru binele trupului, adică sufletul guvernează trupul de dragul trupului însuși, așa cum filosoful guvernează oamenii pentru binele lor, un asemenea răspuns nu va fi. să fie satisfăcătoare, deoarece în acest caz unirea trupului și sufletului nu poate fi considerată naturală. Cu alte cuvinte, nu este firesc ca sufletul să se unească cu trupul, doar corpul prin natura sa tinde să se unească cu sufletul. O astfel de unire este esențială, și deci firească, numai pentru organism. Inițial, Augustin a încercat să conecteze căderea descrisă în cartea Genezei cu explicația platoniciană a unirii sufletului cu trupul ca cădere a sufletului, lăsând un mod de existență pur imaterial. În cartea a 3-a din De libero arbitrio, Augustin exprimă îndoieli cu privire la identitatea acestor două căderi, dar încă nu dă o explicație precisă a motivelor unirii sufletului și trupului. Thomas susține că eroarea fundamentală a ultrarealismului nu este logică sau epistemologică, ci se referă la antropologie, deoarece această poziție recunoaște unirea sufletului și trupului ca fiind nefirească, dar nu oferă o explicație acceptabilă pentru motivele unei astfel de uniuni nefirești.
Cel mai bun lucru pe care ultrarealismul poate spune despre corp este că corpul este cauza accidentală a cunoașterii. Experiența simțului poate servi ca o reamintire pentru suflet a cunoașterii formelor separate de materie, dar simțurile în sine nu sunt cauzele cunoașterii. Dacă simțurile nu sunt ceva esențial pentru cunoaștere, atunci trupul nu este esențial pentru suflet. În modul corporal de existență a sufletului, sentimentele pot contribui la revenirea lui la cunoaștere, dar este mai probabil ca acestea să devină un obstacol în calea cunoașterii. În orice caz, sentimentele nu sunt cauze necesare și, prin urmare, corpul nu este deloc necesar într-o epistemologie ultrarealistă.
Spre deosebire de Abelard, Thomas este gata să recunoască consistența logică și epistemologică a poziției ultrarealismului. Obiecția lui este că ultrarealismul nu explică ființă umanăîn totalitatea sa, adică nu explică de ce o persoană are un corp. De aici apelul la Aristotel și ideea sa despre uniunea naturală a sufletului și trupului ca mijloc de a explica prezența sufletelor intelectuale în materie. Toma este atras de Aristotel de capacitatea sa de a explica de ce omul este prezent în lume și de a arăta că omul aparține lumii. În această întoarcere de la ultra-realism, a existat nemulțumirea față de ideea că lumea materială nu este un loc natural pentru ființele umane. Omul nu poate și nu trebuie să fugă de lume - lumea materială, politică, în orice sens, în afară de lumea păcătoasă - pentru că omul este în mod natural legat de lume. Din acest punct de vedere, mănăstirea apare ca un loc de reședință nefiresc și neobișnuit, destinat celor puțini care au vocația potrivită; universitatea este un loc mai natural, corespunzător naturii minții umane. Filosofia lui Aristotel nu este percepută de Toma ca o învățătură holistică, așa cum a fost pentru Averroes; mai degrabă, este folosit ca bază pentru formarea unei astfel de filozofii, al cărei principiu fundamental va fi naturalețea. corpul uman. O astfel de filozofie se confruntă cu următoarea provocare: cum să postulăm că lumea este o casă pentru om, fără a uita că scopul nostru final se află dincolo de această lume, așa cum ne amintesc constant ultrarealismul augustinian și tradiția monahală.
În ST 1.84.6, Thomas descrie dintr-o perspectivă istorică modul în care abordarea aristotelică a universalurilor face posibilă o viziune mai holistică asupra omului și a cunoștințelor sale în comparație cu învățăturile care l-au precedat pe Aristotel. Thomas distinge trei interpretări principale ale universalelor. Primul este reprezentat de Democrit și de acei presocratici care nu făceau deosebire între simțuri și intelect. Ei au recunoscut un singur act cognitiv - senzația și un obiect cognitiv - lucruri individuale. Întrucât presocraticii direcției materialiste nu recunosc alte obiecte de cunoaștere decât obiecte individuale, poziția lor este practic identică cu cea nominalistă. Respingerea de către Platon a unei astfel de poziții a marcat începutul apariției ultrarealismului, pentru care sentimentele și intelectul nu sunt doar diferite, ci și separate. În plus, sentimentele și intelectul sunt separate în așa fel încât să existe un singur act de cunoaștere - intelectual și un obiect de cunoaștere - universal: senzual și individual nu sunt obiecte de cunoaștere. După Toma, răspunsul lui Aristotel este următorul: el este de acord cu Platon că presocraticii nu au reușit să explice cunoașterea reducând-o la senzație; în același timp, nu susține amendamentul introdus de Platon - de a identifica cunoașterea cu un act intelectual. Atât Democrit, cât și Platon în versiunile lor ale teoriei cunoașterii ratează unele aspecte ale cunoașterii: Democrit elimină fenomenele intelectuale, iar Platon - fenomenele senzuale. Cunoașterea umană în întregime poate fi explicată dacă senzația și actul intelectual sunt distincte, dar nu separate. Aristotel îi aduce un omagiu atât lui Democrit, recunoscând că cunoașterea începe cu senzația, cât și lui Platon, susținând că cunoașterea intelectuală depășește senzațiile. Astfel, echilibrul este restabilit și toate aspectele cunoașterii sunt luate în considerare. Urcarea lui Platon la cunoaștere prin rememorare este o întoarcere la actualitatea (inteligibilă) deja prezentă în suflet. Abstracția aristotelică este o ascensiune către o nouă actualitate (inteligibilă), care nu era prezentă în suflet, ci era conținută implicit sau potențial în obiectele sensibile. Astfel, Aristotel îmbină noile cunoștințe dobândite în actul senzației conform epistemologiei lui Democrit cu noțiunea platoniciană că inteligibilul există deja în minte. Diferența în poziția lui Aristotel este că inteligibilul preexistă în sensibil, în timp ce, după Platon, el preexistă în intelect. Aristotel înlocuiește rememorarea platoniciană cu abstracția, afirmând în același timp nevoia de ascensiune - ascensiune de la un act de cunoaștere (senzație) la altul (act intelectual). Amintiți-vă că ascensiunea platoniciană se realizează de la ignoranță (senzație și uitare a lumii materiale) la cunoaștere (acte intelectuale și reamintire). O viziune holistică a cunoașterii umane devine posibilă dacă noi, împreună cu Democrit, recunoaștem că senzația este cauza necesară a cunoașterii și completăm aceasta cu intuiția platoniciană a ireductibilității cunoașterii la senzație.
Deși Platon postulează corect forma ca obiect al cunoașterii intelectuale, prin materie forma are o existență individuală în substanțele sensibile. Senzația ne oferă acces la ceea ce conține forma, dar simțurile nu sunt capabile să înțeleagă forma în sine, adică forma ca un universal. Abstracția este selecția unei forme din detaliile existenței sale materiale, care fac un lucru special și unic. Ne confruntăm imediat cu o dilemă dacă spunem că actualitatea intelectului este ceva nou, deoarece extrage forma din obiectele sensibile exterioare și, în același timp, presupunem că intelectul cuprinde forma, separând obiectele inteligibile de obiectele sensibile. Căci din prima rezultă că intelectul se află în mod natural într-o stare potențială, întrucât obiectul său este exterior, iar din a doua rezultă că intelectul se află într-o stare de actualitate, deoarece acționează asupra sensibilului, ridicându-l la nivel. a inteligibilului. Ca soluție, se propune alocarea intelectelor potențiale și active sau a proprietăților intelectuale. Lipsa de claritate în înțelegerea lui Aristotel a relației dintre intelectul potențial și activ și sufletul ca formă a dat naștere la trei interpretări diferite: pentru Avicenna, intelectul activ este separat de sufletul individual, așa cum știm din ST 1.84.4. ; pentru Averroes ambele intelecturi sunt separate de suflet; pentru Toma, ambele sunt proprietăți ale sufletului uman individual.
Această luare în considerare a interpretării lui Thomas a doctrinei aristotelice a abstracției oferă o idee destul de clară a diferențelor sale cu Abelard. Amintiți-vă că încercarea lui Abelard de a formula o poziție intermediară între ultra-realism și nominalism a fost împiedicată de accesul limitat, și poate de interesul limitat, la scrierile aristotelice, altele decât Organon. Prin urmare, Abelard în explicarea „statutului” se limitează la faptul că asemănarea dintre substanțele individuale stă la baza sensului natural al universalelor. Toma, bazându-se pe Aristotel, poate spune că forma, și nu substanța, este un moment comun pentru mulți indivizi, determinând apartenența lor la o singură specie și subiacente semnificațiilor naturale ale universalelor. În plus, Abelard descrie rezultatul abstracției ca o imagine vagă a unui număr de substanțe individuale, care este mai în concordanță cu nominalismul și, în cele din urmă, cu materialismul presocraticilor, decât cu realismul. Din acest punct de vedere, ideea de abstracție a lui Abelard nu observă diferența dintre simțire și intelect de teamă să nu cadă în eroarea lui Platon, care i-a separat și a negat nevoia unei cauze senzuale a cunoașterii. Grație conceptului aristotelic de formă, Thomas reușește să stabilească că în abstractizare forma este gândită separat de particularitățile materiale care o individualizează: abstracția nu înseamnă obținerea unei imagini vagi, ci o înțelegere clară a elementului universal, neschimbător și necesar al materialului. lucrurile - forma și senzația este înțelegerea elementelor particulare, schimbătoare și aleatorii din lucrurile materiale - materia ca principiu al individuației.
Așa cum Thomas îi datorează lui Aristotel că a deschis calea între nominalism și ultra-realism, ar fi greșit să concluzionăm că pur și simplu l-a repetat pe Aristotel și nu a făcut nicio modificare semnificativă învățăturii sale. După cum se poate vedea din discuția lui Thomas despre aceleași probleme în Quaestiones de anima 15, ținta directă a criticii sale din ST 1.84.7 este Avicena, deși Aristotel este și el vizat implicit. Avicenna susține că un obiect sau o imagine senzuală este necesară pentru dobândirea cunoștințelor intelectuale, dar nu pentru a opera asupra cunoștințelor deja dobândite. Dacă ar fi așa, replică Thomas, atunci după ce a dobândit cunoștințe în științe, corpul nu ar mai fi necesar. Și întrucât creierul este un organ corporal care desfășoară munca imaginației, ar fi necesar doar în primele etape ale actului cognitiv pentru formarea unei imagini (fantezie), din care inteligibilul este abstras, dar nu ar fi necesar. mai fi necesare pentru cunoașterea ulterioară. Cu toate acestea, acest lucru contrazice în mod clar experiența, deoarece atunci când o persoană cu cunoștințe se confruntă cu o disfuncție cerebrală din cauza unei răni sau a vârstei înaintate, nu poate opera pe deplin aceste cunoștințe. Thomas subliniază un alt fapt care îi confirmă afirmația: nu suntem capabili să gândim fără a recurge la imaginație. Propria noastră experiență arată că omul este incapabil să scape de imaginație și nu poate cunoaște în mod incorporal. Suntem intelecturi întruchipate, dar întruchipate nu de dragul corpului, ci de dragul intelectului, dependente în activitatea sa - în dobândirea și folosirea cunoștințelor intelectuale - de simțuri și creier.
Toma nu îi contrazice pe Platon și Avicenna prin faptul că intelectul depășește imaginația, dar neagă că putem gândi fără a recurge la imaginație. Avicena este un platonician în sensul că ne recunoaște nevoia de imaginație și de trup doar pentru dobândirea cunoștințelor, în timp ce dobândirea cunoștințelor este înțeleasă ca o detașare treptată de trup. Atât Avicenna, cât și Platon consideră viața filosofică ca pe o ascensiune, care nu trebuie însoțită de nicio coborâre: ascensiunea la formă și la inteligibil nu necesită o întoarcere la materie și la sensibil. Astfel, recunoscând dependența noastră de lumea materială ca punct de plecare al cunoașterii, Avicena, împreună cu Platon, se confruntă cu problema de a explica de ce filosoful se întoarce în lumea materială, senzuală, după ce a urcat la formă. Referirea lui Toma la Aristotel în sed contra ST 1.84.7 nu ascunde faptul că această doctrină a „conversio ad fantasmata”, sau ideea necesității de a folosi imaginația în procesul cunoașterii, nu este cuprinsă în scrierile lui Aristotel. , cel puțin într-o formă explicită. Într-adevăr, detașarea treptată de trup și imaginație postulată de Avicena este în bună concordanță cu ceea ce se spune în tratatul lui Aristotel Despre suflet. Potrivit lui Thomas, răspunsul realismului moderat față de Platon și nevoia de descendență a filosofului nu vor fi înțelese decât dacă recunoaștem nevoia constantă a intelectului de imaginație. Pentru Platon și Avicena, ca și pentru Aristotel, implicit, după ce forma este realizată, coborârea la material și sensibil pare nefirească. Pentru Thomas, coborârea este necesară și firească: nu este necesară constrângere. Astfel, Thomas susține că ideea de cunoaștere propusă de realismul moderat va fi completă numai dacă atât ascensiunea, cât și coborârea sunt recunoscute ca momente necesare în fiecare act de cunoaștere.
În acest caz, nu este de mirare că Toma afirmă compatibilitatea vieții în contemplare și a vieții în acțiune. Într-adevăr, din punctul de vedere al lui Toma, unitatea contemplației și acțiunii este la fel de naturală ca și unitatea ascensiunii și coborârii cognitive. Dacă coborârea este la fel de naturală ca și ascensiunea, atunci nu este nevoie să fugiți de lumea materială sau să participați la viața orașului și la treburile sale, iar atunci activitatea de predare a filozofului este firească și normală. Recunoașterea atât a ascensiunilor, cât și a coborârilor ca fiind naturale aduce claritate la întrebarea cu privire la natura unirii sufletului cu trupul - această unire există de dragul sufletului și nu de dragul trupului. Cu alte cuvinte, ne confruntăm din nou cu faptul că problema universalelor este inseparabilă de problematica antropologică. Principiul fundamental al filozofiei lui Toma, care reflectă această unire a epistemologiei și antropologiei, spune: nivelului de ființă al cunoscătorului corespunde nivelului de ființă al obiectului cunoașterii sale. Ființa intelectuală asociată cu materia – omul – corespunde cunoașterii formei care există în materie. Ființa intelectuală separată de materie – un înger – corespunde cunoașterii unei forme care există separat de materie. Aristotelismul devine practic imposibil de distins de platonism dacă obiectul cunoaşterii umane este identificat cu obiectul intelectului. Dacă obiectul cunoașterii este considerat a fi o formă care este izolată prin abstracție în procesul cunoașterii, atunci avem o separare treptată a sufletului de materie, apărat de Avicenna. Cu toate acestea, Toma subliniază că obiectul cunoașterii este o formă care există în afara intelectului, adică care există în materie; forma dobândeşte o existenţă imaterială numai în intelect prin abstracţie. Dar atunci nu se poate opri asupra abstracției formei din materie: cunoașterea formei ca universal trebuie să fie completată de cunoașterea universalului în afara intelectului - în existența sa particulară în materie. Atât urcarea, cât și coborârea sunt firești, iar atunci unirea sufletului și trupului este firească, deoarece există un singur obiect de cunoaștere - forma care există în materie, parțial înțeleasă de simțuri, parțial înțeleasă de intelect. Dar dacă forma este inseparabilă de materia din afara minții, atunci intelectul nu poate abandona corpul sau imaginația.
Unificarea epistemologiei și antropologiei de către Thomas pare cel mai reușită atunci când face o paralelă între realismul moderat - ca poziție intermediară între ultrarealism și nominalism - și poziția intermediară a omului între îngeri și animale. Thomas extinde numărul de tipuri de cunoscători la trei, adăugându-i animale - o gradație corespunzătoare doar individualizatului, adică. starea materiala forma, și nu starea formei ca formă în sine. Apoi se dovedește că animalele cunosc, dar numai prin cunoaștere senzuală, și nu prin cunoaștere intelectuală. Democrit și nominaliștii s-au înșelat, atribuind omului ceea ce este caracteristic unui animal și refuzând să dea o explicație pentru fenomenele cognitive care depășesc proprietățile animalelor, adică capacitatea gândirii umane de a depăși limitele condițiilor particulare de timp și spaţiu. Cealaltă extremă este greșeala lui Platon și a ultra-realiştilor - de a atribui unei persoane ceea ce este caracteristic unui înger. Ambele versiuni ale antropologiei trec cu vederea unicitatea naturii umane. Thomas crede că interpretarea sa moderat realistă a universalelor este confirmată în luarea în considerare a actului cunoașterii umane, adică dependența cunoașterii umane de creier. De asemenea, crede că doar realismul moderat poate justifica poziția „de mijloc” sau intermediară a omului între animale și îngeri. Natura umană, susține el, este mai complexă decât cea animală sau angelică, dar există întotdeauna tentația de a o simplifica, reducând-o la una dintre extreme. Aceeași tentație s-a reflectat și în disputa despre universale.
Consecința acestei poziții intermediare a omului și a cunoașterii umane este că cunoașterea directă a imaterialului este inaccesibilă omului. Orice cunoaștere umană a nematerialului și inteligibilului se realizează prin cunoașterea materialului și sensibilului. Spre deosebire de ultrarealismul lui Augustin, Toma neagă posibilitatea cunoașterii directe a lui Dumnezeu: singura cale naturală către Dumnezeu este prin lumea materială. În a noastră cunoștințe naturale Doamne, suntem dependenți de implicarea în lumea materială, pe care nu o putem depăși prin mijloace naturale. Astfel, este evident cât de potrivită este o asemenea filozofie pentru universitate, la fel cum filosofia lui Augustin era optimă pentru mănăstire. Dacă folosim terminologia care exprimă diferența dintre abordările filozofiei politice ale lui Augustin și Toma, atunci atât pentru Augustin, cât și pentru Toma o persoană este un pelerin într-o călătorie care nu are sfârșit în această lume. Pentru Thomas, suntem și cetățeni care aparțin în mod natural acestei lumi. Unicitatea poziției omului în spațiu corespunde întocmai cu înrădăcinarea sa în lume, în ciuda faptului că apartenența sa la această lume nu îi diminuează cu nimic unicitatea.
Acest text este o piesă introductivă. Din cartea Istorie Filosofia occidentală de Russell BertrandCapitolul XIII. SF. Toma d'Aquino (născut în 1225 sau 1226, d. 1274) este considerat cel mai mare exponent al filosofiei scolastice. În tot catolic institutii de invatamant, care a introdus predarea filozofiei, sistemul Sf. Thomas este prescris să fie predat ca
Din cartea lui Toma d'Aquino în 90 de minute autorul Strathern PaulToma de Aquino în traducere de 90 de minute din engleză. S. Zubkova
Din cartea Omul: Gânditori ai trecutului și prezentului despre viața, moartea și nemurirea lui. Lumea antica- Epoca Iluminismului. autor Gurevici Pavel SemenoviciToma de Aquino Suma de teologiePartea I. Întrebarea 76. Articolul 4: Există o altă formă în om în afară de sufletul gânditor?Astfel ajungem la articolul al patrulea.Se pare că există o altă formă în om în afară de sufletul gânditor.1. Căci Filosoful vorbește în Cartea a II-a. „O
Din cartea Lovers of Wisdom [Ce trebuie să știi omul modern despre istorie gândire filozofică] autor Gusev Dmitri AlekseeviciToma d'Aquino. Armonia credinței și cunoașterii scolasticii ca încercare de a sintetiza credința și rațiunea, religia și filozofia a atins apogeul în învățăturile italiene. filozof religios Toma d'Aquino. credință religioasăși cunoștințe filozofice nu vă contraziceți, spune el,
Din cartea Istoria filosofiei pe scurt autor Echipa de autoriALBERT CEL MARE ȘI THOMAS AQINA Treptat, a devenit clar că augustinismul nu era în stare să reziste influenței puternice a aristotelismului. A fost necesar să se ridice în șeală filosofia aristotelică pentru a elimina pericolul constant al abaterii de la ortodoxia catolică.
Din cartea Istoria filosofiei autor Skirbekk GunnarToma d'Aquino - Armonie şi sinteză Filosofia medievală, denumită adesea scolastică (filozofie care este „studită în şcoală”, în schole greacă), este împărţită în trei perioade: 1) Scolastică timpurie, care este de obicei datată din anii 400. până în anii 1200 În multe privințe acest lucru
Din cartea Istoria filosofiei medievale autor Copleston Frederick Din cartea Introducere în filosofie autorul Frolov Ivan5. Toma d'Aquino - un sistematizator al scolasticii medievale Unul dintre cei mai proeminenţi reprezentanţi ai scolasticii mature a fost călugărul dominican Toma d'Aquino (1225/1226–1274), un student al celebrului teolog, filozof şi naturalist medieval Albert
Din cartea Prelegeri de istoria filosofiei. Cartea a treia autor Gegel Georg Wilhelm Friedrichb) Toma d'Aquino Un alt, la fel de celebru ca Petru Lombard, a fost Toma d'Aquino, care provenea dintr-o familie de comitat napolitan şi s-a născut în 1224 la Rocassique, în castelul familiei. A intrat în ordinul dominicanilor și a murit în 1274 în timpul unei călătorii la biserica din Lyon
Din cartea Prelegeri de filosofie medievală. Problema 1. Filosofia creștină medievală a Occidentului autorul Sweeney MichaelPRELEȚIA 15 Toma d'Aquino despre universale. Avicenna cu privire la problema de a fi Augustin și adepții săi medievali au încercat să-și construiască filosofia pe baza identificării lui Dumnezeu cu ființa din cel puțin două motive. În primul rând, au căutat să-și aducă filozofia
Din cartea Filosofie autor Spirkin Alexander GeorgieviciPRELEȚIA 16 Toma de Aquino despre libertatea și atotputernicia lui Dumnezeu. Controversa cu Avicenna și Peter Damiani
Din cartea 50 de idei de aur în filosofie autorul Ogaryov GeorgyPRELEȚIA 17 Toma despre universalități: idei divine În Augustin, ideile platonice devin idei divine din două motive. Unul dintre motive, așa cum am văzut în cele optzeci și trei de întrebări ale lui Augustin, este de natură metafizică: identificarea platoniciei.
Din cartea Filosofia dreptului. Manual pentru universități autor Nersesyants Vladik Sumbatovici4. Toma d'Aquino Toma d'Aquino (1225 sau 1226-1274) - figura centrală a filosofiei medievale a perioadei târzii, un filosof şi teolog remarcabil, un sistematizator al scolasticii ortodoxe, fondatorul uneia dintre cele două tendinţe dominante ale sale - tomismul. Patrimoniul
Din cartea Filosofie populară. Tutorial autor Gusev Dmitri Alekseevici10) „PROVEDEA EXISTENTEI LUI DUMNEZEU” (TOMAS DE AQUINA) Marele teolog medieval Toma de Aquino, intr-una din lucrarile sale, a incercat sa demonstreze existenta Divinitatii, pe baza mintea umană. Se știe că Dumnezeu este un subiect vechi
Din cartea autorului1. Toma d'Aquino Din punctul de vedere al teologiei creştine, conceptul filozofic şi juridic original a fost dezvoltat de Toma d'Aquino (1226-1274), cea mai importantă autoritate din teologia şi scolastica catolică medievală, al cărei nume este asociat cu un influent
Din cartea autorului5. Doctorul angelic (Toma de Aquino) Cel mai proeminent filosof al perioadei de glorie a scolasticii și a întregului Ev Mediu în general a fost gânditorul religios italian Toma de Aquino. LA latin numele lui sună ca Toma, așa că învățătura lui se numea tomism. LA
