Filosofia religioasă în Evul Mediu a fost numită. filozofia medievală

9.Filosofia Evului Mediu

În lunga perioadă a Evului Mediu european (secolele I-XIV), filosofia s-a dezvoltat mai ales în cadrul teologiei. Este o slujitoare a teologiei. Domeniile sale principale:

Apologetica (protecția și justificarea doctrinei creștine cu ajutorul argumentelor adresate rațiunii);

Patristică (dogmatizarea învățăturilor „părinților bisericii”, care afirmau incompatibilitatea credință religioasă Cu filozofia antică);

Scolastica (fundamentarea și sistematizarea rațională a doctrinei creștine folosind ideile filozofiei antice). Cosmocentrismul filozofia greacă antică deplasat de teocentrism, a cărui idee inițială este următoarea: tot ceea ce se schimbă este creat de Dumnezeu din „nimic” și tinde în cele din urmă spre nesemnificativ. Existența naturală și socială este rezultatul predestinației divine. Consecința acestei teze este ideea de armonie mondială și oportunitatea tuturor proceselor. O persoană este înțeleasă ca o persoană, o persoană indivizibilă cu rațiune, liber arbitru și conștiință. Purtătorul personalității umane este sufletul creat de Dumnezeu. Daunele aduse sufletului duce la deteriorarea personalității. Imperfecțiunea comportamentului unei persoane care are liberul arbitru este cauza răului, care este necesar pentru armonia lumii. Majoritatea filosofilor acestei perioade s-au caracterizat printr-o gândire dogmatică, bazată pe o cunoaștere temeinică a logicii formale, care devine un canon de neclintit. Metodele acestei gândiri sunt o revizuire sumară, comentarii, citare. În centrul disputelor filozofice a fost problema relației dintre credință și cunoaștere. Cunoscut pentru conceptul de credință pură Tertulian(160-220), a cărui esență este exprimată în aforismul: „Cred, pentru că este absurd”. Împotriva, Toma d'Aquino(1225–1274) credea că credința în Dumnezeu ar trebui să se bazeze pe un sistem de dovezi raționale:

1) dovezi din mișcare (fiecare mișcare are nevoie de o primă împingere, care este Dumnezeu);

2) dovada dintr-o cauză derivată (în lume există o ordine cauzală care provine din prima cauză - Dumnezeu);

3) dovada din necesitate și întâmplare (toate fenomenele sunt aleatorii, deci finite. Aceasta înseamnă că va veni inevitabil momentul când vor lipsi. Dacă este așa, atunci nu se poate presupune că au apărut de la sine. Prin urmare, există o cauză necesară care le produce);

4) dovada din perfecțiune (tot ce există este perfect. Dumnezeu este perfect. Prin urmare, Dumnezeu există);

5) dovada din oportunitate (totul în lume este ordonat, rezonabil, armonios. Asta înseamnă că există o ființă rațională care stabilește un scop pentru tot ceea ce se întâmplă).

La sfârșitul Evului Mediu (secolele X-XIV), au apărut o serie de învățături eretice care au subminat autoritatea ideilor religioase și au pus bazele filozofiei New Age:

1) doctrina a două adevăruri: adevărul credinței și adevărul cunoașterii (D. Scott);

2) doctrina liberului arbitru și determinismul său relativ (J. Buridan);

3) doctrina relației dintre lucruri și concepte despre ele: nominalism (numai lucrurile există cu adevărat, conceptele sunt doar numele lor) și realism (conceptele generale există cu adevărat, indiferent de lucrurile individuale);

4) doctrina experienței ca măsură a adevărului conceptelor (W. Ockham).

Deci, perioada Evului Mediu nu poate fi considerată o perioadă de stagnare. gândire filozofică. Filosofia medievală a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea epistemologiei, în special a logicii formale, a distins cunoașterea de credință, a fundamentat necesitatea studierii naturii.

2.2 Perioade ale filosofiei medievale

cosmocentrism univers monoteism scolasticism cunoștințe filozofice Evul Mediu este împărțit în mod convențional în mai multe perioade, dintre care cele mai mari sunt patristică și scolastică...

Filosofia antică și medievală: generală și specială

3.1 Totalitatea trăsăturilor filozofiei antice și medievale

Dacă filosofia greacă a crescut pe pământul vechii societăți de sclavi, atunci gândirea filozofică a Evului Mediu aparține epocii feudalismului (secolele V-XV).

Cu toate acestea, ar fi greșit să ne gândim la astfel de lucruri...

Filosofia antică și medievală: generală și specială

3.2 Caracteristici ale filosofiei antice și medievale

Filosofia medievală aparține în principal epocii feudalismului (secolele V-XV). Întreaga cultură spirituală a acestei perioade a fost subordonată intereselor și controlului bisericii, protejării și justificării dogmelor religioase despre Dumnezeu și creația sa a lumii...

2.

Caracteristici ale filosofiei medievale

Principalele direcții ale filosofiei în Evul Mediu

4.

Principalele prevederi ale filosofiei medievale

Teocentrismul - (greacă theos - Dumnezeu), o astfel de înțelegere a lumii în care Dumnezeu acționează ca sursă și cauză a tuturor lucrurilor.

El este centrul universului, începutul său activ și creativ. Principiul teocentrismului se extinde la cunoaștere...

Principalele direcții ale filosofiei în Evul Mediu

5. Etape de formare a filosofiei medievale

LA filozofia medievală se pot evidenția cel puțin două etape ale formării sale - patristică și scolastică, este destul de dificil să se tragă o linie clară între ele. Patristica este un set de opinii teologice și filozofice ale „părinților bisericii”...

Principalele direcții ale filosofiei în Evul Mediu

6.

Idei de filozofie medievală

În plus față de prevederile și caracteristicile de mai sus, este la fel de important să identificăm următoarele idei ale filosofiei medievale: Ideea de porunci: Poruncile sunt un acord între Dumnezeu și om, prima listă de crime pe care o persoană le poate comite... .

Principalele caracteristici ale filosofiei medievale

1. Principalele trăsături ale filosofiei medievale

Sub epoca Evului Mediu, se obișnuiește să se înțeleagă un destul de lung perioada istorica, care include originea și formarea civilizației medievale europene și procesul lung de transformare a acesteia - trecerea la New Age ...

1. Trăsături ale filosofiei medievale

Problema crizei culturii europene în lumina filosofiei secolului XX.

Berdyaev N.A. Noul Ev Mediu

Caracteristici ale filosofiei medievale

Deoarece opera lui Berdyaev se numește Noul Ev Mediu, este logic să analizăm trăsăturile filosofiei medievale. 1. Spre deosebire de antichitate, unde adevărul trebuia stăpânit...

Problema universalelor în filosofia medievală

Probleme ale universalelor în filosofia medievală

Oricare ar fi problemele discutate în scolastica medievală, ele erau oarecum legate de problema locului și rolului universalelor în structura ființei și în procesul cunoașterii...

Filosofia creștină medievală

3 Conceptul de filosofie medievală.

Teologie

Evul Mediu este dominație perspectiva religioasă exprimată în teologie. Filosofia devine „slujitorul” teologiei. Funcția sa principală este interpretarea Sfintelor Scripturi...

Natura și trăsăturile filozofiei Evului Mediu

1.

Condiții preliminare pentru apariția filozofiei medievale

În Evul Mediu, a apărut o scară socială feudală ierarhică complexă, iar în locul Imperiului Roman au apărut diverse state.

În zona de vest a fostului Imperiu Roman, un stat imens...

Trăsături caracteristice ale filosofiei medievale

1. Trăsături caracteristice ale filosofiei medievale

Până de curând, filosofia medievală a fost studiată într-o formă foarte trunchiată: a fost adesea prezentată ca un conglomerat de idei eclectice și relativiste. Faptul este că viziunea dominantă asupra lumii a Evului Mediu a fost creștinismul...

Etape de formare a filosofiei medievale

1.

Filosofia antică târzie ca sursă a filosofiei medievale. Teocentrismul este un principiu fundamental al filozofiei Evului Mediu

Spre deosebire de antichitate, unde adevărul trebuia stăpânit, lumea gândirii medievale avea încredere în deschiderea adevărului, în revelația din Sfânta Scriptură. Ideea de revelație a fost dezvoltată de Părinții Bisericii și consacrată în dogme...

Medievalismul

Anterior12345678Următorul

Evul Mediu a durat din secolele al IV-lea până în secolele al XVI-lea. Această perioadă de peste o mie de ani în dezvoltarea filozofiei europene a trecut sub semnul afirmării principii creștineși idealuri.

Principalele surse ale filozofiei Evului Mediu au fost teologia creștină și filosofia antică, în primul rând moștenirea lui Platon și Aristotel.

Există trei perioade majore în dezvoltarea filosofiei medievale: perioada apologeticii și patristicii (secolele IV-V); perioada scolastica (secolele VI - XIII); Renaștere, sau Renaștere (secolele XIV - XVI).

Principala caracteristică a filosofiei medievale a fost dependența ei de religie.

Philosophia - ancilla theologiae (Filosofia - slujitorul teologiei) - așa a fost determinat rolul filosofiei în conștiința publică a Evului Mediu.

Conceptul ontologic al filosofiei medievale a fost construit pe o bază obiectiv-idealistă: „La început era un cuvânt... Și acest cuvânt era Dumnezeu”. Trăsăturile distinctive ale ontologiei medievale au fost teocentrismul (din lat. theos - zeu) - proclamarea lui Dumnezeu ca centru al tuturor lucrurilor și providențialismul (din lat.

providentia - providenta) - credinta ca totul in lume se face prin vointa providentei divine.

Trăsăturile caracteristice ale teoriei medievale a cunoașterii au fost iraționalismul - afirmarea predominanței incognoscibilului asupra cognoscibilului și intuiționismul - recunoașterea intuiției religioase (revelația divine) ca principală sursă de cunoaștere.

Principalul canal de dezvoltare a cunoașterii raționale în Evul Mediu a fost scolastica, a cărei sarcină era să dovedească adevărurile revelației prin intermediul logicii.

Cunoașterea senzuală, experimentală, a fost proclamată păcătoasă și grav persecutată, drept urmare dezvoltarea științelor naturii în Evul Mediu a fost suspendată.

Perioada inițială a filosofiei medievale este corelată cu mișcările ideologice ale apologeticii și patristicii.

Persecutat de autorități, creștinismul primelor secole avea nevoie de o protecție teoretică, care a fost asigurată de apologetică.

Apologetica (din greaca apologia - protectie) este o miscare filozofica crestina timpurie care a aparut ideile crestinismului de presiunea ideologiei pagane oficiale. Fără a crea un concept filozofic original, apologeții au fundamentat însăși posibilitatea existenței filozofiei pe baza doctrinei creștine.

Cel mai faimos reprezentant al apologeticii a fost Iustin Martir (c.100-c.165). A intrat în istorie ca unul dintre primii eroi-asceți ai creștinismului.

Crescut într-un mediu păgân, de mic a căutat o învățătură religioasă și etică care să-i satisfacă pe deplin pretențiile spirituale. La treizeci de ani, a făcut cunoștință cu creștinismul. Acceptând-o atât ca doctrină filozofică, cât și ca religie, a călătorit mult, aranjand discuții filozofice cu oponenții creștinismului.

Pentru că a refuzat să sacrifice zeilor păgâni, a fost executat cu brutalitate.

În urma apologeticii s-a format o tendință de patristică (din latină pater - tată). Patristica sunt învățăturile primilor ideologi ai creștinismului, așa-numiții „părinți ai bisericii”. Scrierile „părinților bisericii” au subliniat principalele prevederi ale filozofiei creștine, teologiei și doctrinei bisericii.

Cel mai mare reprezentant al patristicii a fost Fericitul Augustin (354-430). Augustin s-a născut în Tagaste, o provincie romană din nordul Africii, dintr-un tată păgân și creștin.

Pe lângă numele de creștin Augustin, a mai purtat nume roman Aurelius. A primit o bună educație și de la nouăsprezece ani (când a murit tatăl său) a început să predea, reușind rapid în cariera de retor. Cunoașterea moștenirii filozofii antici, era din ce în ce mai profund impregnat de ideea căutării lui Dumnezeu. La vârsta de treizeci și trei de ani, s-a convertit la creștinism.

În învățătura sa, Augustin a combinat fundamentele neoplatonismului cu postulate creștine. Dumnezeu, după Augustin, este cauza tuturor.

Dumnezeu a creat lumea și continuă să o creeze. Pe baza ideilor neoplatonismului, Augustin a dezvoltat în teologia creștină problema filozofică a teodicei * (din grecescul theos - zeu și dic - dreptate) - problema existenței răului în lumea creată de Dumnezeu. Binele este manifestarea lui Dumnezeu pe pământ, a învățat Augustin, răul este lipsa binelui. Răul pe pământ provine din inerția materiei, care, întruchipând prototipurile divine ale obiectelor, distorsionează idealul.

Părerile sociale ale lui Augustin sunt exprimate în teoria sa despre Cetatea lui Dumnezeu, în care el a pus în contrast statul (împărăția păcatului) și biserica (împărăția virtuții).

„Întotdeauna au existat două feluri de comunicare umană, pe care le putem numi două orașe”, scria Augustin. „Unul dintre ele este format din oameni care vor să trăiască conform cărnii și trăiește într-o lume de felul ei. " Augustin a numit biserica „Hristos care se întinde de secole”, iar statul – „marea bandă de tâlhari”.

Cele mai importante lucrări ale lui Augustin „Mărturisirea”, „Despre Cetatea lui Dumnezeu”, etc.

a devenit baza teoretică a ideologiei bisericii creştine.

Principala tendință filozofică în epoca dominației ideologiei creștine a fost scolastica (din greacă. schole - școală, predare, conversație) - așa-numita știință școlară, care combina dogma creștină cu dovezile logice. Dogma (din grecescul dogmă - opinie) este o poziție care este luată necondiționat asupra credinței și nu este supusă îndoielii și criticii.

Scolastica a creat un sistem de argumente logice pentru a confirma principiile de bază ale credinței. În limbajul modern, scolastica se numește cunoaștere, divorțată de viață, bazată nu pe cunoaștere empirică, ci pe raționament bazat pe dogmă.

Scolastica nu a negat cunoaşterea raţională în general, deşi a redus-o la cunoaşterea logică a lui Dumnezeu. În aceasta, scolastica s-a opus misticismului (din grecescul mystika - sacrament, rituri misterioase) - doctrina posibilității de a-L cunoaște pe Dumnezeu exclusiv prin contemplație supranaturală - prin revelații, intuiții și alte mijloace iraționale.

Misticul a respins în principiu adevărul cunoaşterii raţionale.

Timp de nouă secole, scolastica a dominat gândirea europeană. Ei îi aparține meritul de a păstra știința ca sferă de cunoaștere recunoscută de societate. Scolastica a jucat un rol principal în dezvoltarea logicii și a altor discipline teoretice, dar a încetinit semnificativ dezvoltarea științelor naturale, experimentale.

Cel mai mare reprezentant al scolasticii în perioada sa de glorie este Toma d'Aquino sau Toma d'Aquino (1225/26 - 1274).

A sistematizat doctrina teologică, creând concept filozofic, care a devenit baza ideologiei oficiale catolice. După numele său, doctrina filozofică ortodoxă a catolicismului se numește tomism. Doctrina filozofică modernă a Vaticanului se numește neo-tomism (din latină neo - nou). Cele mai cunoscute lucrări ale lui Toma de Aquino sunt așa-numitele Sume ale lui Aquino - „Suma împotriva neamurilor” (alias „Suma filosofiei”) și „Suma teologiei”.

Toma d'Aquino provenea dintr-o familie nobilă franceză.

De la vârsta de cinci ani a fost crescut într-o mănăstire benedictină.

Devenit aproape de dominicani, li sa alăturat. Thomas considera teologia vocația sa, preda la Paris și în alte orașe. LA anul trecut viața a experimentat în mod repetat extaze religioase, în timpul unuia dintre ele a ars „Suma de Teologie” neterminată.

Tema centrală a raționamentului lui Toma d’Aquino este relația dintre rațiune și credință.

În învățătura lui, se trasează o linie clară între credință și rațiune, religie și știință: religia dobândește cunoașterea în revelații, știința în rațiune. „Trebuie să permitem existența, împreună cu adevărurile revelațiilor, a adevărurilor rațiunii”, a scris Thomas. Credința oarbă nu este suficientă pentru o persoană; este necesar să-i explicăm rațional adevărurile credinței. Acesta, potrivit lui Aquino, este scopul existenței științei.

Una dintre cele mai comune forme de dezvoltare a cunoștințelor filozofice în Evul Mediu au fost discuțiile științifice.

Cea mai mare dintre acestea, care a durat câteva secole, a fost așa-numita „dispută despre universale”.

Universalele (din latină universale - general) sunt concepte generale (nume, nume) care reflectă proprietățile generale ale unui număr de obiecte.

Termenii generali sunt, de exemplu, lemn, roșu, fierbinte, minge, câine, acru etc. Aceste concepte exprimă proprietățile nu unui anumit lucru, ci a unei întregi clase de obiecte.

Discuția despre universale s-a bazat pe următoarea întrebare: ce este mai întâi - concepte generale sau lucruri individuale? Cu alte cuvinte, obiectele individuale sunt create după modelul comun care există înaintea lor sau conceptele generale sunt create pe baza obiectelor individuale? Răspunzând la această întrebare, s-au dezvoltat două curente: nominalismul și realismul.

Nominalism (din lat.

nomen - nume, nume) a recunoscut că doar obiectele singulare există cu adevărat, în mod obiectiv, iar conceptele generale - nume - sunt create de subiectul care le cunoaște atunci când evidențiază orice proprietăți comune în aceste obiecte unice. Cu alte cuvinte, conceptele generale există numai după lucruri. Cei mai mari reprezentanți ai nominalismului au fost Ioan Roscellinus (1050 - 1123/25) - un călugăr-predicator francez care nu a lăsat nicio moștenire scrisă și William de Ockham (1300 -1349/50) - un profesor franciscan din Oxford, acuzat de erezie. de curia papală și a găsit protecție de la împăratul german Ludovic de Bavaria.

Realism (din lat.

realis - real) a susținut că conceptele generale există cu adevărat, în mod obiectiv, indiferent de mintea care le cunoaște. Conceptele generale există înaintea lucrurilor individuale și se exprimă esenta ideala aceste lucruri. Conceptele generale sunt un fel de prototipuri ideale ale lucrurilor individuale. Fiind întruchipate în lucruri unice, esența lor generală este întotdeauna mai mult sau mai puțin distorsionată. Conceptul de realism a fost împărtășit de majoritatea filozofilor creștini ortodocși.

De exemplu, „părintele scolasticii” Anselm de Canterbury (1033 - 1109), care a ocupat înaltul post de arhiepiscop și Ioan Duns Scotus (c. 1266 - 1308), profesor de teologie și filosofie la Oxford și Paris.

Renașterea (secolele XIV - XVI) sau Renașterea (din fr.

renaștere - renaștere), și-a primit numele datorită restaurării celor mai importante principii ale culturii spirituale a antichității care au început în această perioadă.

Principala trăsătură a filozofiei Renașterii a fost umanismul * (din lat.

homo – om) – o mișcare ideologică care afirmă valoarea omului și viata umana.

Viziunea asupra lumii a Renașterii a fost construită pe principiul antropocentrismului (din grecescul anthropos - om), care l-a pus pe om în centrul existenței lumii.

O manifestare deosebită a umanismului este raționalismul, care afirmă primatul rațiunii asupra credinței.

O persoană poate și ar trebui să exploreze secretele ființei, studiind bazele existenței naturii în toate modurile disponibile minții. În perioada Renașterii, principiile de cunoaștere scolastice, pur speculative, au fost revizuite și au fost reluate cunoștințele experimentale, științele naturii. Au fost create imagini fundamental noi, antiscolastice ale lumii - tabloul heliocentric al lui Nicolaus Copernic (1473-1543) și tabloul Universului infinit de Giordano Bruno (1548-1600).

Giordano Bruno s-a născut în Italia, lângă Napoli.

În tinerețe, s-a alăturat ordinului dominican, unde a devenit interesat de filosofie. Principalele sale interese s-au concentrat pe chestiuni natural-filosofice. A scris o serie de articole și tratate, ale căror idei erau în mare măsură în contradicție cu prevederile ortodoxe ale catolicismului. Fugând de persecuția Inchiziției, a fost nevoit să se mute din oraș în oraș, din țară în țară, vorbind la discuții științifice, ținând prelegeri, continuând să scrie și să-și publice lucrările.

Bruno a fost în cele din urmă capturat de Inchiziție și ars pe rug.

„Așadar, proclam existența a nenumărate lumi separate, precum lumea acestui Pământ. Împreună cu Pitagora, îl consider un luminator, precum Luna, alte planete, alte stele, al căror număr este infinit.

Toate acestea corpuri cerești alcătuiesc nenumărate lumi. Ele formează un univers infinit în spațiu infinit. Acesta se numește universul infinit, în care există nenumărate lumi. Astfel, există un dublu fel de infinit - mărimea infinită a Universului și un număr infinit de lumi, iar de aici urmează indirect negarea adevărului bazată pe credință ”, citim în documentele Inchiziției Venețiane despre interogatoriile lui. Giordano Bruno.

În concepțiile despre natură în filosofia Renașterii, a fost stabilit panteismul (din greacă.

pan - totul și theos - zeu) - o doctrină care identifică natura și Dumnezeu ("Natura este Dumnezeu"). Filosoful autodidact german Jacob Boehme (1575-1624), în tratatul său de cosmologie, a scos în evidență celebra formulă a panteismului: „Și ca totul în Dumnezeu, Dumnezeu însuși este totul”.

Interesul pentru latura fizică a vieții, inclusiv pentru existența corporală a unei persoane, suprimat în Evul Mediu, a fost egalat în drepturi cu studiul fenomenelor spirituale.

În etica Renașterii au fost restaurate multe principii ale învățăturilor precreștine despre morală (epicureism, stoicism, scepticism).

„... Unii fac diferența între util și plăcut; ignoranța lor este atât de evidentă încât nu trebuie să fie respins...

Cum poate fi numit util ceea ce nu este nici virtuos, nici plăcut? ... Calitățile virtuoase nu sunt părți ale celei mai înalte virtuți, ci servesc pentru a primi plăcerea. Atât de înțelept crede Epicur, cu care sunt de acord”, scria, de exemplu, în tratatul „Despre plăcere” Lorenzo Valla (1407 — 1457).

În partea socială a învățăturilor etice au început să apară concepte care afirmau noi principii ale vieții sociale: individualismul (separarea intereselor unui individ) și secularizarea (secularizarea, slăbirea influenței bisericii în toate sferele vieții).

Învățăturile sociale ale Renașterii au deschis calea pentru formarea unei noi ideologii burgheze.

Anterior12345678Următorul

Apariția filozofiei Filosofia lumii antice. filozofia medievală. Filosofia secolelor XVII-XIX. Filosofia modernă. Tradiții ale filozofiei domestice.

Filozofie, ca formă specială de viziune asupra lumii și cultură spirituală, s-a născut doar odată cu apariția unei societăți de sclavi. Formele sale originale au apărut în secolele VII-VI î.Hr. în Grecia antică, India, China.

Cuvântul „filozof” a fost introdus pentru prima dată de către gânditorul grec antic Pitagora, care a numit oamenii care aspiră la înțelepciunea înaltă, calea cea buna viata, cunoasterea „unui in toti”.

Apariția filozofiei este asociată cu o întorsătură profundă a istoriei spirituale a omenirii, care a avut loc între secolele al VIII-lea și al II-lea î.Hr.

Filosoful german K. Jaspers a numit această perioadă unică în istoria lumii „Timp axial”.

În această epocă, s-au dezvoltat principalele categorii la care ne gândim până în prezent, s-au pus bazele religiilor mondiale, iar astăzi rămân cele mai influente.

În acest moment, o persoană își realizează ființa ca întreg, începe să se simtă ca o persoană în fața unei lumi infinite. În toate direcțiile, s-a făcut o tranziție de la izolare la universalitate, ceea ce i-a forțat pe mulți să-și reconsidere opiniile și obiceiurile anterioare, stabilite inconștient.

Schimbările care au avut loc în epoca „timpului axial” au fost de mare importanță pentru dezvoltarea spirituală ulterioară a omenirii. A existat o întorsătură bruscă în istorie, ceea ce a însemnat apariția unei persoane de tipul care a supraviețuit până în prezent.

Filosofia, care a apărut ca răspuns firesc la noile nevoi ale dezvoltării spirituale a societății în epoca „timpului axial”, se deosebește de mitologie și religie prin următoarele calități:
natura raţională a explicaţiei realităţii(bazându-se pe concepte științifice universale, bazându-se pe date științifice, logică și dovezi);
reflexivitate, adică

introspecție constantă, o întoarcere la premisele lor originale, probleme „eterne”, regândirea lor critică la fiecare nouă etapă. Filosofia este o „oglindă” reflexivă nu numai pentru sine, ci și pentru știință, cultură, societate în ansamblu. Acționează ca auto-reflecție, auto-conștiință;
liber gânditor și criticîndreptat împotriva prejudecăților, a îngădui dogmatismul, a credinței oarbe în autoritățile „absolute”.

Spiritul critic al filozofiei, exprimat în vechea zicală: „Întrebați totul”, este unul dintre idealurile sale de bază.

Filosofia nu a stat pe loc, ci s-a dezvoltat constant .

Istoria filosofiei mondiale este împărțită în:

1. Apariția gândirii filozofice mondiale. Filosofia civilizațiilor antice. secolele VII-VI î.Hr.

filozofia antică. al VI-lea î.Hr - secolul al V-lea d.Hr

3. Filosofia medievală secolul V d.Hr. e. - secolul al XIV-lea d.Hr

4. Renașterea secolului XIV d.Hr. - secolul XVI d.Hr

5. Filosofia timpurilor moderne (burgheză filozofia clasică) secolul al XVII-lea d.Hr

- ser. secolul al XIX-lea d.Hr

6. Neclasice filozofia modernă ser. secolul al XIX-lea d.Hr - timpuri moderne

Filozofie lumea antica.

Inițial, totalitatea realului a fost văzută ca „physis” (natura) și ca cosmos, de ce problema filozoficași a acționat ca una cosmologică. Primii filozofi naturaliști au pus întrebarea astfel: cum a apărut cosmosul? Care sunt fazele dezvoltării sale? Care sunt forțele inițiale care acționează în ea?

Dar sofistii au o imagine diferita.

Cosmologia este lăsată pe plan secund, atenția este concentrată asupra unei persoane și a abilităților sale specifice. Astfel, apare o problemă morală.

Odată cu grandioasele construcții sistematice din secolul al VI-lea î.Hr., problemele filozofice s-au îmbogățit cu întrebări care de-a lungul istoriei vor fi paradigmatice.

Platon va demonstra că realitatea și ființa nu sunt omogene, că pe lângă cosmosul sensibilului, există o realitate inteligibilă care depășește senzualul, fizicul, care mai târziu se va numi metafizic.

Se vor preciza problemele morale: o persoană ca individ și ca persoană asociată este conștientă de diferența dintre problemele etice și cele politice propriu-zise (cu toate acestea, legate reciproc pentru greci, dar nu pentru noi).

Platon și Aristotel au fixat problemele genezei și naturii cunoașterii, logice și metodologice, din punctul de vedere al metodei căutării raționale.

Ce cale să urmezi pentru a ajunge la adevăr? Care este adevărata contribuție a simțurilor și ce vine din minte? Ce caracterizează adevăratul și falsul? Care sunt formele logice prin care o persoană gândește, judecă, motivează? Care sunt regulile unei gândiri adecvate? După ce reguli putem califica cutare sau cutare judecată drept științifică?

În legătură cu problemele logice și epistemologice, se naște problema artei și a frumosului, care în expresia artistică a fost desemnată drept problema esteticii.

De aici și problema retoricii, a artei persuasiunii, atât de importantă în antichitate.

Filosofia proto-aristotelică poate fi grupată astfel: 1) fizică (ontologie - teologie - fizică - cosmologie), 2) logică (epistemologie) și 3) etică.

Ultima perioadă a filosofiei grecești din timpul creștinismului, în conformitate cu spiritul acestei epoci, este marcată de trăsături mistice și religioase.

filozofia medievală.

Filosofia medievală, filozofia Evului Mediu - o etapă istorică de dezvoltare Filosofia occidentală acoperind perioada cuprinsă între secolele V-XIV.

Se caracterizează prin vederi teocentrice și aderarea la ideile creaționismului de către ideologii (teologii) din această perioadă în dezvoltarea gândirii filozofice. Evul Mediu este dominația unei viziuni religioase asupra lumii, care se reflectă în teologie. Filosofia devine slujitorul teologiei. Funcția sa principală este interpretarea Sfintei Scripturi, formularea dogmelor Bisericii și dovada existenței lui Dumnezeu. Pe parcurs s-a dezvoltat logica, s-a dezvoltat conceptul de personalitate (o dispută despre diferența dintre ipostază și esență) și o dispută despre prioritatea individului sau a generalului (realişti și nominalişti).

Spre deosebire de antichitate, unde adevărul trebuia stăpânit, lumea gândirii medievale avea încredere în deschiderea adevărului, în revelația din Sfânta Scriptură.

Ideea revelației era înțelepciunea; această idee era complet nouă.

Dezvoltat de părinții bisericii și consacrat în dogme. Astfel înțeles, adevărul însuși s-a străduit să pună stăpânire pe om, să-l pătrundă.

Pe fundalul grecului

Se credea că o persoană s-a născut în adevăr, el trebuie să-l înțeleagă nu de dragul său, ci de dragul ei, pentru că Dumnezeu era acesta. Se credea că lumea a fost creată de Dumnezeu nu de dragul omului, ci de dragul Cuvântului, a doua ipostază divină, a cărei întrupare pe pământ era Hristos în unitatea naturii Divine și umane.

Prin urmare, sa crezut inițial că lumea îndepărtată este construită în realitatea superioară și, în consecință, mintea umană a fost construită în ea, participând la această realitate într-un anumit fel - datorită caracterului înnăscut al omului în adevăr.

Mintea de comuniune este definiția minții medievale; funcția filozofiei este de a descoperi modalitățile corecte de exercitare a sacramentului: acesta este sensul expresiei „filosofia este slujitorul teologiei”.

Rațiunea era orientată mistic, deoarece avea drept scop dezvăluirea esenței Cuvântului care a creat lumea, iar misticismul a fost organizat rațional datorită faptului că Logosul nu putea fi reprezentat altfel decât logic.

Din această cauză, bazele filosofiei medievale au fost teocentrismul, providențialismul, creaționismul și tradiționalismul.

În condițiile adevărului dat, principalele metode filosofice au fost hermeneutice și didactice, strâns legate de analiza logico-gramaticală și lingvistico-semantică a cuvântului.

Deoarece Cuvântul a stat la temelia creației și, în consecință, a fost comun cu tot ceea ce a creat, el a predeterminat nașterea problemei existenței acestui comun, altfel numit problema universalelor (din Lat.

universalia - universal). Trei curente filosofice sunt asociate cu încercările de a rezolva problema universalelor: conceptualismul (existența generalului în afara și în interiorul unui anumit lucru), realismul (existența generalului în afara și înaintea lucrului) și nominalismul (existența generalului. după și în afara lucrului).

Într-o perioadă în care filosofia medievală era prezentată drept gardianul tradițiilor antice (cu una dintre ideile principale - existența eidosului, imagini ale lucrurilor înaintea lucrurilor), realismul era considerat singura abordare corectă a cunoașterii a ceea ce este ființa; apariția nominalismului a mărturisit dezintegrarea gândirii medievale, iar conceptualismul a fost o combinație de realism moderat cu nominalism moderat.

În istoria filosofiei medievale, există perioade diferite: patristică (secolele II-X.

) și scolastică (secolele XI-XIV). În fiecare dintre aceste perioade se disting linii raționaliste și mistice. Liniile raționaliste ale patristicii și scolasticii sunt descrise în detaliu în secțiunile relevante și am combinat liniile mistice ale învățăturilor mistice ale Evului Mediu într-un articol.

Augustin cel Fericitul(Aureliu Augustin) (354 - 430). Lucrari principale:„Despre cetatea lui Dumnezeu”, „Pe cei frumoși și potriviți”, „Împotriva academicienilor”, „La comandă”.

Idei cheie:

· Cursul istoriei este o luptă între două împărății – cel pământesc păcătos și cel perfect divin;

· Împărăția pământească este înfundată în păcate și mai devreme sau mai târziu va fi învinsă de Divin;

· Biserica este singura forță capabilă să ajute lumea;

Cea mai înaltă fericire este adâncirea unei persoane în sine;

Toma d'Aquino(1225 - 1274). Lucrari principale:„Suma de teologie”, „Suma de filozofie”.

Idei cheie:

Dovezi pentru existența lui Dumnezeu;

· Rațiunea și filozofia nu contrazic credința, dar credința este întotdeauna mai presus decât rațiunea.

Clasificarea formelor guvern de stat;

· Scopul vieții umane este atingerea fericirii cerești și numai biserica poate conduce o persoană la acest scop.

John Scott Eriugena(810 - 877). Lucrari principale:„Despre împărțirea naturii”. Ideea principală: Dumnezeu este începutul și sfârșitul dezvoltării lumii, dar este și unul dintre tipurile naturii. Doctrina a fost declarată erezie și condamnată.

Al Farabi(870-950). Lucrari principale:„Gems of Wisdom”, „Un tratat despre părerile locuitorilor unui oraș virtuos”, „Marea carte a muzicii”. Ideea principală: Dumnezeu este cauza principală a existenței lumii („Primul existent”).

Avicena(Ibn Sina) (980-1037). Lucrari principale:„Cartea vindecării”, „Cartea instrucțiunilor și instrucțiunilor”, „Cartea cunoașterii”, „Canonul științei medicale”. Ideea principală: Dumnezeu este cel activ, iar materia este începutul pasiv al lumii, dar ei sunt în egală măsură începuturi eterne ale ființei.

Pierre Abelard(1079-1142). Lucrari principale:„Povestea necazurilor mele”.

Averroes(Ibn Rushd) (1126-1198). Lucrari principale:„Refutarea respingerii”. Ideea principală: Sufletul individual este muritor, numai mintea umană universală este nemuritoare. Opera lui Averroes a fost interzisă de Biserica Catolică.

William de Ockham(1285-1350). Lucrari principale:„Corpul întregii logici”. Ideea principală: Entitățile nu trebuie înmulțite inutil ("briciul lui Occam"). Excomunicat, predarea interzisă.

Sensul filosofiei medievale.

· A legat filozofia antică și filosofia Renașterii;

· A păstrat și a reușit să dezvolte o serie de idei filozofice antice;

· A contribuit la apariția de noi secțiuni în filozofie (epistemologie);

Idealismul împărțit în obiectiv și subiectiv;

· A trezit interes pentru înțelegerea procesului istoric;

· Propune ideea de optimism (victoria binelui asupra răului și a învierii).

Schița prelegerii „Filosofia Renașterii și a timpurilor moderne”.

1. Filosofia Renașterii.

2. Empirism și raționalism în filosofia europeană modernă.

3. Filosofia clasică germană.

Filosofia Renașterii.

Condiții preliminare pentru apariție

Criza feudalismului; · Dezvoltarea meșteșugurilor și comerțului; · Consolidarea orașelor și creșterea valorii acestora; · Centralizarea statelor și întărirea puterii laice; · Criza bisericii și a filozofiei școlare; · Creșterea nivelului de educație; · Mari descoperiri geografice; · Descoperiri științifice și tehnice (praf de pușcă, arme de foc, microscop, telescop, furnal, tipărire de cărți etc.).

Caracteristici principale

· Antropocentrismul (doctrină filozofică, conform căreia omul este considerat ca centru al universului); Umanismul (recunoașterea valorii omului și credința în posibilitățile sale nelimitate); · Opoziție față de biserică și ideologie bisericească; · Mutarea interesului principal de la idee la conținut; · O nouă înțelegere științifică și materialistă a lumii; · Interes crescut pentru problemele sociale; · Triumful individualismului; · Răspândirea ideilor de egalitate socială.

Principalele curente ale filozofiei Renașterii
curgere	Cei mai mari reprezentanți	Ideile principale
umanist	· Dante Alighieri; · Petrarh; · Lorenzo Valla	Toată atenția este acordată persoanei, virtuților, măreției și puterii sale.
neoplatonic	· Kuzan; · Pico della Mirandola; · Paracelsus	Dezvoltarea învățăturilor lui Platon, cunoașterea Cosmosului și a omului din punct de vedere al idealismului.
filozofic natural	· Copernic · Bruno · Galileo	O nouă idee a universului, construită pe descoperiri științifice și astronomice. Panteismul este doctrina conform căreia conceptele de „Dumnezeu” și „natură” coincid.
Reformare	· Luther; Munzer; · Calvin; Rotterdam	O revizuire radicală a ideologiei bisericești și a relației dintre biserică și credincioși.
Politic	Machiavelli Guicciardini	Probleme ale managementului statului și comportamentului conducătorilor.
Utopic – socialist	Mai Campanella	Forme ideal-fantastice de construire a unui stat

Empirism și raționalism în noua filozofie europeană.

curgere	Reprezentanții principali	Idei cheie
Empirismul este o direcție în teoria cunoașterii, care consideră experiența, totalitatea datelor senzoriale, ca fiind principala sursă și criteriu al afirmațiilor științifice.	Francis Bacon (1561-1626) „New Organon”; „Noua Atlantida”.	· Strămoșul empirismului și fondatorul științei experimentale a timpurilor moderne; · „Cunoașterea este putere” - un aforism exprimă credința în puterea minții umane și în omnipotența științei; · Dezvoltarea metodei de inducție (deplasarea de la individ la general); „Învățătură despre idoli”. Idolii sunt obstacole pe calea cunoașterii: idolii familiei sunt greșeli datorate însăși naturii omului; idoli de peșteră - greșeli care sunt caracteristice unui individ sau unor grupuri de oameni din cauza simpatiilor subiective, preferințelor, educației, creșterii; idolii pătratului - erori generate de comunicarea verbală; idolii teatrului - erori asociate cu credința oarbă în autorități, asimilarea necritică a vederilor.
John Locke (1632-1704) „Experiență despre mintea umană institute de cercetare	· Singura sursă a tuturor ideilor umane este experiența; · Cel mai mare reprezentant al senzaționalismului - o mișcare filosofică, conform căreia senzațiile sunt sursa cunoașterii;
George Berkeley (1685-1753)	· Toate senzațiile sunt subiective; „A fi înseamnă a fi perceput.”
David Hume (1711-1776)	O persoană nu poate depăși experiența; · O persoană poate explora doar conținutul conștiinței sale, dar nu și lumea exterioară; Realitatea este un flux de impresii. Cauzele care dau naștere acestor impresii sunt de necunoscut.
Raționalismul este o direcție în teoria cunoașterii, care consideră mintea baza cunoașterii și criteriul adevărului prevederilor științifice.	René Descartes (1596-1650)	· Fondatorul raționalismului; „Gândesc, deci sunt” - se poate fi absolut sigur doar în propria existenta; · Doctrina ideilor înnăscute; · Explicarea mecanicistă a sufletului; Deism - conceptul că Dumnezeu a creat lumea, dar apoi lumea se dezvoltă fără participarea și intervenția lui Dumnezeu
Benedict Spinoza (1623-1677) „Etica”	Susținător al panteismului; · Analiza conținutului conștiinței noastre ne oferă adevărul despre lume și invers, cunoscând lumea, ne învățăm conștiința.
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716)	· Doctrina monadelor (principiul diversităţii fundamentelor fiinţei); · Reducerea legile lumii la legile gândirii.

Filosofia clasică germană.

Reprezentanți	Lucrări principale	Idei cheie
Immanuel Kant (1724-1804)	„Critica rațiunii pure”; „Critica rațiunii practice”; „Critica judecății”	Agnosticism - negarea posibilității de a cunoaște lumea; · „Lucru în sine” – o parte a lumii, închisă înțelegerii umane; · Imperativul categoric „Acționează în așa fel încât să tratezi umanitatea, atât în ​​propria persoană, cât și în persoana tuturor celorlalți, doar ca un scop și nu o tratezi niciodată ca pe un mijloc”.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)	„Fenomenologia spiritului”; „Știința logicii”; „Filosofia dreptului”; „Filosofia naturii”	· Baza universului este Spiritul Lumii (Absolut); · În dezvoltarea sa Spiritul Absolut parcurge trei etape: 1) Idee-în-sine (Logos); 2) Idee-în-altul (Natura); 3) Idee-în-sine-și-pentru-sine (Spirit); · A formulat conceptul de dialectică ca lege fundamentală a dezvoltării și existenței Spiritului Lumii; · „Tot ceea ce este rezonabil este real, totul real este rezonabil” - legile rațiunii și maar coincid. · A sistematizat dezvoltarea filozofiei clasice mondiale.
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814)	"Ştiinţă"	· Singura realitate este eu uman subiectiv; · „Eu” formează „nu-eu”, adică. lumea exterioară.
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854)	„Sistemul idealismului transcendental”; „Despre esența libertății umane”	· Înțelegerea originilor ființei și gândirii; Natura este unitatea dintre subiectiv și obiectiv; mintea veșnică; organism holistic, care posedă animație.

Schița prelegerii „Învățături filozofice moderne”.

Curent filosofic	Cei mai mari reprezentanți	Ideile principale
Voluntarism	Arthur Schopenhauer (1788-1860) „Lumea ca voință și reprezentare”; „Aforisme ale înțelepciunii lumești”.	„Viața este mucegai pe una dintre mingi.” Lumea nu este controlată de minte, ci se supune voinței. · Voința este o forță ideală și cel mai înalt principiu cosmic care stă la baza universului. · O persoană este o grămadă de dorințe, este în permanență chinuită de o sete nesățioasă, o dorință pe care nu o poate satisface niciodată pe deplin. Dorințele nesatisfăcute aduc suferință. Suferința este o formă constantă de manifestare a vieții. · A introdus în filozofie tema tragediei de a fi individ și umanitatea în ansamblul ei.
Friedrich Nietzsche (1844-1900) „Așa a vorbit Zarathustra”, „Dincolo de bine și de rău”, „Anticreștinul”.	Viața este singura realitate care există pentru o anumită persoană. · Sarcina filozofiei este de a ajuta o persoană să se adapteze la viață („cădere - împingere”, „voință de putere”, „reevaluare a valorilor”, „Dumnezeu a murit”).
marxism	Karl Marx (1818-1883) Friedrich Engels (1820-1895) „Sfânta familie”, „Ideologie germană”.	· înţelegere materialistă povești; ideea de a transforma lumea. · Doctrina formațiunilor socio-economice și a luptei de clasă. · Materialismul dialectic– recunoaşterea primatului proceselor materiale asupra celor spirituale.
Pragmatism	Charles Sanders Pierce (1839-1914). William James (1842-1910) John Dewey (1859-1952)	Gândirea este un fel de funcție adaptativă a corpului. „Lumea este ceea ce facem din ea.” · Ceea ce este mai convenabil de crezut este adevărat.
Pozitivism și neopozitivism	Auguste Comte (1798-1857) Curs de filozofie pozitivă. Spencer, Russell, Wittgenstein, Carnap, Popper.	Cunoștințele filozofice trebuie să fie exacte și de încredere. ・Când învățați, trebuie să utilizați metodă științificăși se bazează pe realizările altor științe. · Filosofia ar trebui să investigheze doar faptele, nu cauzele lor. Filosofia nu trebuie să fie evaluativă. · Filosofia ar trebui să ocupe un loc specific printre alte științe și să nu se ridice deasupra lor.
Existențialismul	Soren Kierkegaard (1813-1855). Nikolai Berdiaev (1874-1948). Karl Jaspers (1883-1969). Jean-Paul Sartre (1905-1980). Albert Camus (1913-1960)	· Filosofia se concentrează pe problema esenței vieții umane. Sensul existenței constă în existența însăși. Acest sens este ascuns unei persoane de viața de zi cu zi și se găsește numai în situații limită - între viață și moarte.
Psihanaliză	Sigmund Freud (1856-1939). Adler, Jung, Fromm, Reich.	Inconștientul este o realitate psihologică care este inerentă fiecărei persoane, există împreună cu conștiința și o controlează în mare măsură. · Principalele contradicții ale existenței umane: matriarhatul și patriarhatul; putere și supunere; existenţa personală şi existenţa istorică. Sarcina filozofiei este de a ajuta o persoană să rezolve aceste probleme.

Schița prelegerii „A fi ca categorie filozofică”

Principala caracteristică a filosofiei Evului Mediu este teocentrismul acesteia. Era strâns legată de sistemele religioase de vedere asupra lumii și dependentă complet de acestea. Prin urmare, filosofia medievală s-a dezvoltat mai ales în cadrul religiei (europeană – creștină, arabă – islamică). Acest lucru se datorează faptului că o parte semnificativă învățături filozofice iar școlile apărute în Evul Mediu sunt clasificate drept filozofie religioasă.

Specificul tipului medieval de filosofare este determinat de două trăsături importante:

• prima caracteristică este strânsă legătură a filozofiei cu religia creştină. Biserica Crestinaîn Evul Mediu a fost principalul centru de cultură și educație. În acest sens, filosofia era înțeleasă ca un „slujitor al teologiei”, adică. ca ramură a cunoașterii care duce la cunoștințe superioare - teologic. Nu întâmplător, cei mai mulți dintre filozofii din acea vreme erau reprezentanți ai clerului, de regulă, monahism.
• A doua împrejurare importantă care a influențat caracterul filosofiei medievale este atitudinea sa complexă, contradictorie, față de înțelepciunea păgână (gândirea filozofică antică). Cronologia filosofiei medievale deja prezentată mai sus face posibil să observăm că ea s-a format în atmosfera unei culturi antice (romane) aflate pe moarte pe fondul răspândirii largi a unor astfel de învățături filosofice precum neoplatonismul, stoicismul, epicureismul. Toate au avut fie o influență directă (stoicism, neoplatonism), fie indirectă (epicureism) asupra gândirii creștine în curs de dezvoltare.

Probleme ale filosofiei medievale

Circumstanțele de mai sus au determinat în mare măsură originalitatea atât a obiectului, cât și a metodei de cunoaștere a filosofiei medievale. . Ideea teocentrică(ideea lui Dumnezeu ca realitate care determină tot ceea ce există) îndeplinește pentru filosoful medieval aceeași funcție de reglementare pe care o îndeplinea ideea cosmocentrică pentru filosoful antic. În mintea unei persoane creștine, apare o idee despre existența a două realități: alături de cosmos, universul pământesc, creat și, prin urmare, secundar, există un principiu absolut creator - un Dumnezeu transcendent (dincolo de) - o Personalitate vie. , dezvăluindu-se unei persoane credincioase în experiență religioasă și mistică. Prin urmare, obiectul cunoașterii în sine se schimbă, nu este natura creată, ci Cartea (Biblia), căci este Cuvântul Creatorului, izvorul tuturor secretelor universului - în primul rând, secretele mântuirii. suflet uman. În acest sens, problemele filozofice în sine au o conotație specifică, de exemplu: „Lumea este creată de Dumnezeu sau există ea singură?”, „De ce are nevoie o persoană pentru a-și salva sufletul?”, „Cum eliberează. voința unei persoane și necesitatea divină sunt de acord?” etc.

În același timp, conform doctrinei creștine, Dumnezeu poate dezvălui secretele criptate în textul Bibliei, numai credinciosului. Cu alte cuvinte, nu doar obiectul se schimbă, explorând căruia filosoful încearcă să răspundă la întrebările care îl privesc, ci și modul de cunoaștere a lui. Baza sa este credinţa în adevărurile revelaţiei divine. Aici ar trebui să acordăm atenție următoarei circumstanțe. Filosofia s-a dezvoltat în cultura antica ca activitate raţională a fost însă întotdeauna un anumit sistem credinţăîn care componentele cunoașterii și credinței erau legate inseparabil în cele mai variate proporții. În același timp, creștinismul a adus un fel de „dramă epistemologică” lumii elene, dezvăluind non-identitatea adevărurilor Revelației și cunoașterii păgâne. Pentru un creștin care vede sensul vieții în mântuirea sufletului, ceea ce este posibil doar cu o adâncime credință religioasă, se pune inevitabil întrebarea: nu inteligenţă atinge acest scop? Prin urmare, problema corelării este în gândirea medievală credinta crestina iar raţiunea antică (cunoaşterea), teologia şi filosofia capătă caracterul cel mai acut. Să urmărim evoluția acestei probleme și spectrul soluțiilor ei.

Etapele dezvoltării filozofiei Evului Mediu

Printre gânditorii care au jucat un rol important în trecerea de la filozofia antică la cea creștină, se evidențiază de obicei Filon al Alexandriei(sfârșitul secolului I î.Hr. - mijlocul secolului I d.Hr.), ale cărui vederi ontologice se bazau pe Vechiul Testament. Dumnezeu Iehova (Yahweh, Yahweh) este mai înalt decât Logosul platonic, crede Philo; Dumnezeu umple lumea de sens cu ajutorul logoi, principalul dintre care este Cuvânt divin sau Fiul lui Dumnezeu: omul este o combinație între un suflet divin în natură și un corp material inert. Apoi această poziție a fost dezvoltată în lucrările unui număr de gânditori de la începutul primului mileniu d.Hr. În special, înțelegerea lui Dumnezeu a fost transformată către percepția celui mai înalt principiu spiritual ca persoană.

Prin urmare, începutul etapei medievale în dezvoltarea filozofiei nu este considerat o dată istorică generală condiționată (476), ci este asociat cu primele învățături religioase și filozofice din secolele II-IV. Acestea sunt învățături Aristide(secolul II), Iustin Martir(executat în 166), Clement al Alexandriei(decedat c. 215/216), Tertulian(aproximativ 160 - după 220), Origen(c. 185-253/254), Atanasie cel Mare (293-373), Vasile cel Mare(329-379) și alți câțiva filozofi.

Principalele etape ale filosofiei medievale europene sunt de obicei numite (secolele II-VIII) și (secolele IX-XIV). Cu toate acestea, scolastica târzie a continuat să existe în secolul al XV-lea, adică. pe vremea când filosofii epocii următoare, Renașterea, își creează sistemele filozofice și estetice. În plus, este important să se țină seama de influența considerabilă asupra gândirii filosofice (și științifice) europene a filozofiei arabe din secolele VIII-XIII.

Izvoarele culturale, istorice și teoretice ale filozofiei Evului Mediu s-au format la începutul primului mileniu creştinism(pentru filozofia islamică - islam, care a apărut în secolul al VII-lea) și filosofia antică, precum și transformarea sistemelor sociale ale Mediteranei. Astfel, criza statalității, a moralității și, în general, a culturii Imperiului Roman de Apus a devenit o condiție prealabilă importantă pentru prăbușirea acestuia. În același timp, au apărut noi formațiuni statale. A pierdut treptat autoritatea filozofiei antice. În plus, nevoia unei justificări teoretice a creștinismului, care la început a fost persecutat pe teritoriul Imperiului Roman, și-a jucat rolul în dezvoltarea filozofiei creștine.

Doctrina creștină conține o puternică componentă de reglementare. Cu toate acestea, acest sistem de principii și norme nu a fost acceptat pozitiv de toate tipurile de viziune asupra lumii național-state. Gânditorii creștini trebuiau să dea dovadă de perseverență, răbdare, erudiție, persuasiune și curaj în cursul stăpânirii spațiului socio-cultural european, în cursul câștigării autorității și încrederii a milioane de oameni.

Reprezentanți ai filosofiei medievale

Tertulian, scriitor creștin din secolele I - II. n. e., un reprezentant al așa-zisei apologetici, dovedește că credința și rațiunea sunt antipode. „Cred, pentru că este absurd” - acest aforism atribuit lui Tertulian transmite destul de exact spiritul învățăturii sale. Din punctul său de vedere, adevărurile revelate în credință sunt inaccesibile logicii. Primind o educație excelentă, fiind un logician și retor strălucit, el insistă totuși asupra incompatibilității culturii și filosofiei păgâne cu doctrina creștină. Filosofia este înfundată în contradicții continue, puncte de vedere și teorii care se neagă reciproc. Acest fapt mărturisește inferioritatea minții, la care Tertulian îi pune în contrast sufletul imediat al unei persoane credincioase care nu recurge la trucuri logice.

Cu toate acestea, reprezentanții patristică (Clement al Alexandriei(aproximativ 150 - până la 215), Augustin Aurelius(354 - 430), teologi bizantini) încearcă să depășească opoziția dintre credință și rațiune, căutând armonia lor. Augustin argumentează după cum urmează: deși rațiunea joacă un rol secundar, ea clarifică totuși adevărurile creștine revelate de Dumnezeu în credință. Sintetizând doctrina și filosofia creștină a lui Platon, Augustin susține că cunoașterea umană este o reproducere a ideilor care se află în mintea lui Dumnezeu. Dacă o persoană are credință, atunci există o iluminare (iluminare) divină a minții sale. Cu alte cuvinte, Dumnezeu este implicat direct în procesul de cunoaștere, dezvăluind adevărul minții credincioase a omului, iar credința este complet conditie necesara pentru a înțelege prin rațiune adevărurile Apocalipsei.

Pierre Abelard(1079 - 1142) în secolul al XII-lea pune problema altfel despre relația dintre raționalitate și credință. Dacă poziția lui Augustin poate fi exprimată prin formula proprie: „Cred pentru a înțelege”, atunci Pierre Abelard are opusul: „Înțeleg pentru a crede”. Cu alte cuvinte, pentru a fi impregnat de adevărurile Sfintei Scripturi, o persoană trebuie să le înțeleagă logic. Rețineți că acest punct de vedere a fost criticat de Biserica Catolică ca a condus, în cele din urmă, la răspândirea rafinamentului păgân.

(1226 - 1274) a arătat că credința (teologia) și rațiunea (filozofia și știința) sunt căi diferite care duc la același scop (Dumnezeu).În același timp, disciplinele de cunoaștere a teologiei și a filozofiei coincid parțial. Cert este că există probleme care sunt deschise nu numai credinței, ci și rațiunii, adică probleme care pot fi dovedite logic (teologia naturală):

• existența lui Dumnezeu;
• unitatea lui Dumnezeu;
• nemurirea sufletului.

În același timp, toate celelalte adevăruri creștine (treimea lui Dumnezeu, nașterea din fecioară etc.) nu sunt supuse rațiunii (teologia sacră). Cu alte cuvinte, Toma d'Aquino, spre deosebire de Augustin, demonstrează că mintea în felul ei, independent de credinţă, este capabilă să înţeleagă anumite adevăruri ale Apocalipsei.

Următorul pas în explicarea relației dintre credință și rațiune este legat de teoria adevărului dual(sec. XIV), dezvoltat John Duns-Scotus(aproximativ 1265 - 1308), William de Ockham(c. 1300 - 1349) și un gânditor arab Averroes(1126 - 1198). Rațiunea și credința sunt căi diferite care duc la scopuri diferite. Și dacă credința și teologia îl cuprind pe Dumnezeu, atunci pentru rațiune și filozofie obiectul cunoașterii este lumea. Astfel, filosofia și teologia sunt separate una de cealaltă. Drept urmare, ideile lui Duns Scotus și Ockham deschid calea către raționalismul occidental al timpurilor moderne.

În evoluția înțelegerii relației dintre credința creștină și mintea antică se manifestă specificul celor două etape principale ale gândirii medievale - patristicăși scolastici. Reprezentanți ai patristicii (Părinții Bisericii) desfășurați în secolele II - IV d.Hr. prima sinteză a Revelației creștine și a filosofiei păgâne pe baza unei prelucrări preponderent a platonismului și stoicismului. Sarcina de a cunoaște lumea în sensul ei ultim și „necazurile”, și astfel de a o „influența” prin experiența Bisericii, a determinat necesitatea ca ei să folosească concepte și categorii grecești în predicarea învățăturilor lui Hristos, pentru că nu existau alte mijloace de comunicare.

Dacă reprezentanții patristicii s-au oprit la nivelul sintezei adevărurilor Apocalipsei și a conceptelor filozofice grecești, atunci teologii scolastici occidentali în secolele XI-XIV au realizat a doua sinteză a adevărurilor Apocalipsei și acum instrumentele logice (metode logice, procedee, dovezi) ale filosofiei păgâne. Acest fapt a dus la o serie de consecințe: autonomizarea și înălțarea minții umane, formarea filozofiei scolastice creștine, care folosește pe scară largă metode raționale în scopuri religioase, precum și afirmarea transcendenței absolute a lui Dumnezeu, separarea sa completă de lumea.

Principalele caracteristici ale filosofiei medievale

Rezumând considerația filozofiei medievale în ansamblu, trebuie remarcat trăsături de caracter , influențând dezvoltarea filozofiei ulterioare:

• a devenit o legătură între filosofia antică și filosofia Renașterii și a timpurilor moderne;
• a păstrat și a dezvoltat o serie de idei filozofice antice, deoarece a apărut pe baza filosofiei antice a învățăturii creștine;
• a contribuit la împărțirea filozofiei în noi sfere (pe lângă ontologie - doctrina ființei, care s-a contopit complet cu filosofia antică, s-a remarcat epistemologia - o doctrină independentă a cunoașterii);
• a contribuit la împărțirea idealismului în obiectiv și subiectiv;
• a pus bazele apariției în viitor a domeniilor empirice (Bacon, Hobbes, Locke) și raționaliste (Descartes) ale filozofiei ca rezultate ale practicii nominaliștilor, respectiv, de a se baza pe experiență (empirism) și interes sporit pentru problemă. a conștiinței de sine (concept eu, raționalism);
• a trezit interesul pentru înțelegerea procesului istoric;
• a prezentat ideea de optimism, exprimată în credința în victoria binelui asupra răului și în înviere.

Apariția filozofiei creștine

Medievalul în Europa este asociat cu apariția, răspândirea și dominația creștinismului. Prin urmare, filosofia medievală depășește cadrul istoric al Evului Mediu în Europa. După cum știți, Evul Mediu este perioada istoriei europene de la sfârșitul primei treimi a secolului al VI-lea î.Hr. până în secolul al XVII-lea Filosofia creștină medievală s-a format concomitent cu apariția creștinismului ca religie mondială în secolele I-II. n. e., adică înainte de începutul Evului Mediu. Creștinismul ca religie se conturează în provinciile estice ale Imperiului Roman și se răspândește în Marea Mediterană. Momentul apariției sale este caracterizat de o criză profundă a sistemului sclavagist, care este agravată de faptul că încercările de a-l reforma, precum și încercările de a-l transforma cu forța, prin răsturnarea puterii Romei, nu au avut succes. Reflectarea acestei crize în mintea oamenilor a dat naștere la descurajare și frică.

Având în vedere faptul că încercările de a schimba situația s-au dovedit a fi zadarnice, nu a mai rămas decât să sperăm într-o eliberare miraculoasă de necazuri și să credem în ajutorul lui Dumnezeu și în puterile Lui supranaturale care ar putea salva lumea care pieră.

Inițial, creștinismul s-a format ca o mișcare de nemulțumiți de viața săracilor, a liberților și a sclavilor. A exprimat protestul celor asupriți și le-a dat consolare și speranță pentru un viitor mai bun în viața de apoi. Întrucât păturile înstărite ale societății romane au fost și ele afectate de nemulțumirea și frica de viitor, reprezentanții lor se convertesc și ei la creștinism.

Una dintre cele mai importante caracteristici religie monoteistă Creștinismul, care explică atractivitatea și vitalitatea sa, constă în puterea extraordinară a conținutului său moral. Apelează la credincioși ca o doctrină religioasă și etică care reglementează relația unei persoane cu Dumnezeu, lume și alți oameni.

Analiza făcută de istoricii filosofiei medievale arată că alături de cartea sacră a vechilor evrei, întocmită de preoții evrei din secolele V-IV. î.Hr e., care cuprinde miturile și legendele poporului evreu și a primit de la creștini numele de „Vechiul Testament”, creațiile apostolilor ucenicilor lui Iisus Hristos și-au jucat și ele rolul. Scrierile lor au alcătuit Noul Testament.

În același timp, ideile neopitagoreilor au influențat formarea filozofiei creștine, cel mai faimos dintre aceștia fiind Apollonius din Tiana (Capadocia), care și-a atribuit puterea divină.

Fructe pentru creștinism au fost ideile neopitagoreenilor despre imaginea monistă a lumii, despre recunoașterea zeității ca un întreg inteligibil, despre capacitatea unei persoane de a găsi adevărul printr-o viață morală pură.

Importantă pentru apariția filozofiei creștine a fost învățătura lui Philon din Alexandria, care îl consideră pe Dumnezeu ca Logos - legea.

Formarea conținutului filozofiei creștine a fost influențată de filosofia neoplatonică cu ideea sa de unitate și minte ca bază a tot ceea ce există.

Ideile gnosticilor au avut o influență semnificativă asupra filozofiei creștine. Potrivit ideilor gnosticilor, lupta dintre lumină și întuneric, bine și rău, are o semnificație universală, cosmică. Ea acționează ca o luptă între materie, adică răul înrădăcinat în ea, și spiritul, care este purtătorul de lumină și bunătate. Doctrina originii răului în lume, numită teodicee, s-a bazat printre gnostici pe ideea existenței a doi zei: Dumnezeu Creatorul și Dumnezeu Mântuitorul. Potrivit acestora, Dumnezeu Creatorul este subordonat lui Dumnezeu Mântuitorul. Ei credeau că păcatul nu este vina unei persoane, deoarece sufletul său este doar un câmp de luptă pe care se luptă binele și răul.

Procesul de formare în gândirea filozofică creștină a ideilor despre relația dintre bine și rău a fost influențat și de lupta împotriva maniheismului. Fondatorul maniheismului a fost gânditorul persan Mani (216-270). În maniheism, se crede că regele întunericului, când a atacat împărăția luminii, a înghițit o parte din ea, iar acum există o luptă pentru a elibera acea parte a lumii care este ținută captivă de întuneric. Victoria asupra întunericului este posibilă pentru cineva care, cu ajutorul lui Hristos sau al lui Mani, pe baza unei asceze stricte, iese din întuneric în lumină, dar mulți vor muri în timpul ultimului foc mondial.

Atitudinea față de lume ca sursă a păcatului este, de asemenea, caracteristică filozofiei creștine. Oamenii înșiși sunt de vină pentru faptul că lumea este rea.

Particularitatea creștinismului, precum și a filozofiei sale, constă în faptul că radicalismul revoluționar îi este străin. Nu pune în fața omului sarcina de a schimba lumea. Acest crez încearcă să traducă o atitudine negativ rebelă față de lume într-un protest moral. Restabilirea ordinii pe Pământ este considerată de adepții acestei doctrine drept destinul creatorului lumii - Dumnezeu. Recunoașterea păcătoșeniei lumii pământești și a temporalității existenței umane în ea, credința în cea de-a doua venire a lui Hristos pentru a judeca pe păcătoși, speranța pentru mântuire și fericirea veșnică în paradis ca răsplată pentru o viață dreaptă pe Pământ și dragoste pentru Dumnezeu ca o sursă de bunătate formează baza filozofiei religioase creștine.

Alături de aceasta, gânditorii creștini recunosc că Dumnezeu a creat lumea și omul după chipul și asemănarea Sa. Ei cred că omul este înzestrat cu conștiință și liber arbitru de către Dumnezeu. Cu toate acestea, oamenii nu folosesc întotdeauna cu pricepere acest dar și păcat. Omul se străduiește să evite păcatul și să fie mântuit, dar nu poate face acest lucru fără ajutorul lui Dumnezeu. Mijlocul de mântuire este iubirea pentru Dumnezeu, dar iubirea exprimată în slujirea lui și a altora. Păcătoșii vor fi judecați de Dumnezeu Judecata de Apoi când vine a doua oară pe Pământ și înviază morții. Aceasta înseamnă că binele este mai puternic decât răul făcut de oameni și victoria finală va fi cu dreptate.

Filosofia medievală acoperă în dezvoltarea sa perioada de timp din secolele I - II până în secolele XIV - XV. Ea distinge două etape de dezvoltare: patristică (secolele I - II - VI) și scolastică (din secolele VIII la XIV - XV).

Filosofia arabă medievală

Araba medievală se formează, pe de o parte, în cursul reflecției asupra Coranului și, pe de altă parte, în procesul de înțelegere și interpretare a moștenirii filozofice antice. Meditația asupra Coranului a dus la dezvoltarea teologiei islamice cunoscută sub numele de kalam. Un grup de teologi numiti Mutaziliți, împreună cu întrebările Kalama, au fost, de asemenea, interesați de întrebările filozofice propriu-zise, ​​de exemplu, despre libertatea umană, despre capacitatea unei persoane de a cunoaște normele morale indiferent de revelație etc.

În acest material didactic, pare necesar să luăm în considerare câteva dintre ideile a doi reprezentanți ai filosofiei arabe medievale, al-Farabi și Ibn Sina.

Abu Nasr al-Farabi s-a născut în regiunea Faraba, la confluența râului Arys cu Syr Darya, în sudul Kazahstanului, în familia unui războinic. A trăit 80 de ani și a murit în 950. Al-Farabi știa multe limbi, era harnic, modest, dezinteresat. Contemporanii și adepții îl considerau al doilea profesor, primul se numea Aristotel.

Stilul de gândire al celui de-al doilea profesor se distinge prin raționalism, încredere în capacitatea minții umane de a rezolva o varietate de probleme filozofice. O caracteristică clar exprimată a modului creator al-Farabi este metodologia. El aduce toate problemele de natură teoretico-cognitivă la identificarea metodelor și formelor de înțelegere a realității, adică la nivel metodologic. Cerințele metodologice stabilite de acesta sunt aplicate de acesta în analiza unei game largi de probleme legate de poezie, artă, fizică, matematică, astronomie, muzică, medicină și etică. Această trăsătură a modului creator al lui al-Farabi se manifestă pe scară largă în Marea Carte a Muzicii. Își găsește expresie în studiile sale despre clasificarea științelor. El nu numai că sistematizează științele, ci caută să le subordoneze din punct de vedere metodologic pe baza dezvăluirii logicii interne a dezvoltării cunoștințelor științifice.

Al-Farabi a trăit și a lucrat într-o perioadă de intransigență față de disidența religioasă, iar acest lucru a lăsat o amprentă asupra stilului scrierilor sale.

Gânditorul apără în mod consecvent ideea eternității lumii. Trebuie menționat că problema atitudinii față de lume a fost una dintre cele mai importante pentru filosofia arabă. Recunoașterea eternității lumii este o caracteristică importantă a viziunii despre lume a lui al-Farabi. O altă trăsătură esențială a viziunii sale asupra lumii este recunoașterea consubstanțialității rațiunii, care generează cunoștințe și introduce oamenii în nemurire, dar face nemurirea individuală problematică. A treia trăsătură importantă a viziunii despre lume a lui al-Farabi este recunoașterea lui a determinismului și medierii lumii de către Dumnezeu.

Adesea un gânditor își exprimă a lui ideile filozoficeîn contextul comentariilor la lucrările lui Aristotel. Reflectând asupra opiniilor lui Aristotel, al-Farabi încearcă să fie imparțial. El scrie: „Imitația lui Aristotel ar trebui să fie de așa natură încât dragostea pentru el (niciodată) să ajungă în punctul în care să fie preferat adevărului, dar nu astfel încât să devină un obiect al urii capabil să provoace dorința de a-l respinge.” Această atitudine față de operele lui Aristotel a fost confirmată în „Cartea Scrisorilor”, dedicată comentariului „Metafizicii” și în alte lucrări.

Doctrina ființei stă la baza filozofiei lui Al-Farabi.

Luarea în considerare a problemelor ființei este acordată atenției în tratatele sale „Clasificarea științelor”, „Dialectica”, „Despre scopurile metafizicii” și „Categorii”. Al-Farabi a considerat existența lumii ca fiind co-eternă cu Dumnezeu, care este considerat de el drept prima cauză eternă a lumii.

Gândindu-se la cunoaștere, gânditorul evidențiază cunoștințele obișnuite, filozofice și teoretice. În opinia sa, se poate pătrunde în esența lucrurilor doar cu ajutorul filozofiei. El credea că filosofia este superioară religiei.

Doctrina rațiunii este o componentă importantă a filozofiei lui al-Farabi. El, pe lângă prima cauză sau prima minte, introduce zece minți în lumea cerească. Aceste minți le numește uneori „cauze secunde”. Omul de știință le aranjează în nouă sfere: primul cer, în regiunea stelelor fixe și, de asemenea, succesiv în sferele lui Saturn, Jupiter, Marte, Soare, Venus, Mercur și Luni. În al zecelea rând, mintea activă nu are nicio sferă. Ea corespunde lumii sublunar, ceea ce presupune prezența unui substrat material. Această lume este lumea schimbării, apariției și distrugerii. Este precedat de o pace divină instabilă. Lumea sublunară este subordonată minții active. Elementele acestuia din urmă, potrivit lui al-Farabi, sunt: materie primară, formă, elemente, minerale, plante, animale și om. Mintea activă este legea interioară, Logosul lumii pământești.

Ceea ce este inteligibil în posibilitate este transformat de mintea activă în ceea ce este cu adevărat înțeles de minte.

Pe baza periodizării dezvoltării gândirii, filosoful identifică mintea pasivă, reală și dobândită. „Mintea pasională” se caracterizează prin capacitatea potențială a minții de a clarifica lucrurile care există, de a identifica formele de legătură dintre lucrurile existente și dependența lor de materie. „Mintea reală” este înțeleasă de al-Farabi ca fiind realizarea minții divine în capacitatea lucrurilor de a fi gândite. „Mintea dobândită” este prezentată de filosof ca mintea pe care o persoană o stăpânește în cursul realizării minții pasive. O caracteristică a minții dobândite este că este înzestrată cu moralitate.

Al-Farabi împarte cunoștințele în empiric sau senzual și teoretic. Cunoașterea este posibilă, în opinia sa, datorită forței raționale, pe care o împarte în teoretică și practică.

Programul metodologic general al lui al-Farabi este instructiv, care ar trebui aplicat în experimente științifice. În acesta, el subliniază următoarele puncte: „1. Să cunoască întreaga istorie a dezvoltării acestei teme, să evalueze critic diferite puncte de vedere. 2. Dezvoltați principiile acestei teorii și urmați-le în mod constant atunci când derivați restul teoriei. 3. Comparați principiile cu rezultate care nu apar în practica normală.”

Alături de filosofia sistematică, al-Farabi a acordat atenție logicii, retoricii, politicii, problemelor omului și ale societății. În opinia sa, omul este o ființă socială prin însăși natura sa, el poate realiza „necesar în afaceri și obține cea mai înaltă perfecțiune doar prin unirea mai multor oameni într-un singur loc de reședință”.

Al-Farabi caracterizează societățile oamenilor pe o bază calitativă și cantitativă. Pe baza acestui fapt, el împarte societățile în două tipuri: complete și incomplete. La rândul său, completul include trei soiuri: orașul (societatea mică), oamenii (societatea medie) și umanitatea (societatea mare). O societate incompletă are trei niveluri: familie, sat (sat), bloc. Societatea, potrivit lui al-Farabi, este ca un organism biologic.

Al-Farabi credea că numai fericirea este de neatins. Se poate realiza doar dacă oamenii se ajută unii pe alții. Potrivit lui al-Farabi, o persoană trebuie să fie reținută și persistentă în procesul de stăpânire (științe), trebuie să iubească prin natură adevărul și campionii lui și, de asemenea, să fie modestă în consumul bunurilor vieții, să disprețuiască banii, să se supună cu ușurință bunătății. si dreptatea.

Cel mai mare și mai autorizat gânditor arabo-islamic din Evul Mediu este Abu Ali al Hussein ibn Abdallah Ibn Sina (Avicenna). S-a născut în 980 într-unul din satele de lângă Bukhara. A trăit în diferite orașe din Asia Centrală și a murit în 1037. A studiat teologia, fizica, matematica, medicina, logica, filozofia și a lăsat în urmă o mare moștenire științifică. Alături de lucrări pe teme științifice generale, a scris o serie de lucrări filozofice. La vederi filozofice Ibn Sina se referă la „vindecări”, „Cartea Cunoașterii”, „Instrucțiuni și instrucțiuni”, „Cartea Mântuirii”, etc. Unele lucrări ale lui Ibn Sina s-au pierdut iremediabil, de exemplu, lucrarea în 20 de volume „Cartea Justiției”. ”.

Sursele filosofiei lui Ibn Sina sunt considerate a fi moștenirea filozofilor antichității și a gânditorilor arabo-islamici stăpâniți de el. Reflectând asupra moștenirii filozofice a marelui om de știință, nu trebuie să uităm că el a fost fiul timpului său. În divizarea filozofiei, Ibn Sina l-a urmat pe Aristotel. În logică a văzut o introducere în filozofie. El a împărțit filosofia în teoretică și practică.

În interpretarea lui Avicenna, metafizica este văzută ca doctrina ființei. În opinia sa, există patru feluri de ființă: obiecte lipsite de semne de corporalitate - ființe pur spirituale (principalul dintre ele este Dumnezeu); obiectele mai puțin spirituale sunt legate de materie, de exemplu, sferele cerești, împreună cu sufletele care le animă și le pun în mișcare; obiecte care intră uneori într-o alianță cu corporalitatea (necesitate, posibilitate etc.); obiectele materiale sunt elemente de natură fizică.

Ființa divină este considerată a fi în mod necesar existentă. Lumea este considerată de Avicena drept co-eternă pentru Dumnezeu. În opinia sa, legea cauzalității operează în lume, în care unele procese le determină pe altele. El consideră lumea cunoscută. Procesul de cunoaștere, conform lui Ibn Sina, este posibil datorită puterii speculative și practice a sufletului uman.

Ibn Sina credea că, pentru a-și menține viața, oamenii trebuie să se unească. În opinia sa, oamenii nu sunt egali, dar inegalitatea nu ar trebui să dea naștere la mormăieli și nesupunere în ei. Ei ar trebui să-și trăiască viața mulțumiți cu propria lor poziție. Potrivit gânditorului, parazitismul, furtul, cămătăria, jocurile de noroc etc., ar trebui interzise în viața publică.Ibn Sina credea că cel mai virtuos este un astfel de comportament care nu înseamnă obținerea unui câștig personal. El a văzut cea mai înaltă fericire în suprimarea forțelor animale ale omului de către forțele rațiunii și în înălțimea cunoașterii.

Evul mediu(secolele V-XIV), care a înlocuit antichitatea, este de obicei caracterizată ca un timp al întunericului și al ignoranței, al barbariei și al cruzimii, o apologie pentru viziunea religioasă asupra lumii și lupta împotriva disidenței - „epocile întunecate” din istoria omenirii. Ceea ce s-a spus este doar parțial adevărat. Este imposibil să nu ținem cont de faptul că Evul Mediu -

• perioada de formare a principalelor state, popoare și limbi europene, numeroase ateliere și corporații de artizani;
• perioada nașterii romanicului și goticului, romantismului cavaleresc și a poeziei trubadurice, epopeea eroică, cântul gregorian și pictura icoană;
• perioada apariției școlilor monahale și catedrale, precum și a primelor universități din Europa.

De fapt, a fost o perioadă destul de controversată, care a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării ulterioare a civilizației și culturii vest-europene.
Caracteristica principală a culturii Evului Mediu este dominaţia viziunii religioase creştine asupra lumii. Creștinismul se formează în secolul I d.Hr. în provinciile estice ale Imperiului Roman și s-a extins treptat în Marea Mediterană, Europa de Vest și de Est. Sub influența sa, cultura spirituală capătă un pronunțat caracter religios și este privită ca un mijloc de a introduce o persoană la Dumnezeu, de a înțelege esența sa.

Un semn distinctiv al filosofiei medievale este teocentrismul(din grecescul theos - zeu), conform căruia realitatea care determină tot ceea ce există nu este natura, cosmosul, așa cum era în filosofia antică, ci principiul supranatural - Dumnezeu. Ideile despre existența reală a supranaturalului duc la o nouă înțelegere a naturii, a omului și a sensului istoriei. Gândirea filozofică, limitată de credințele religioase, se contopește cu teologia, se reduce la sistematizarea doctrinei creștine și la justificarea ei rațională și speculativă.. De aici rezultă și alte trăsături ale gândirii filosofice medievale. În primul rând, - autoritarismși dogmatism. Concluziile filozofice se bazează pe dogmele prescrise de Sfintele Scripturi (inclusiv Biblie), autoritățile religioase și, parțial, autoritățile din antichitate. Orice inovație este considerată un „asalt” asupra autorităților și este condamnată. Tot ceea ce contrazice învățăturile bisericii este supus unei critici ascuțite. Teologii creștini își concentrează atenția pe analiza speculativă a conceptelor, potențialul lor creator se realizează în domeniul dovezilor logice formale.
Filosofia medievală începe cu supunerea conștientă a cunoașterii credinței. Credința religioasă este tratată ca un mod universal ființă umană, o poziție specială de viziune asupra lumii a individului. Mintea umană poate exprima prin concepte numai ceea ce este deja în credință, adevărul este predeterminat de doctrina creștină. Astfel, în epoca Evului Mediu ia naștere un nou fenomen – filozofarea în credință, care a marcat începutul filosofiei religioase creștine.

Ascensiunea filozofiei medievale. Patristică

Trebuie luat în considerare faptul că bazele doctrinei creștine sunt expuse în Biblie, ale cărei texte au fost compilate în trei limbi: ebraică, aramaică și greacă. Începând din secolul al II-lea. Biblia este tradusă în latină, care devine limba universală a culturii medievale. Dar răspândirea creștinismului în Evul Mediu timpuriu a avut loc pe fundalul declinului culturii și educației intelectuale. Textele Bibliei erau considerate dificile, iar pentru majoritatea oamenilor ignoranți erau pur și simplu inaccesibile. Este nevoie să interpretăm Biblia, să explicăm fundamentele viziunii creștine asupra lumii și să o justificăm.
Pentru a rezolva aceste probleme, patristică(din latină pater - părinte) - învățătura „părinților bisericii”, care se formează în cadrul unei noi instituții sociale - biserica. Și dacă patristica timpurie (secolele II-III) s-a redus la apărarea creștinismului, de aceea se numește așa - apologetică(din grecescul apologia - protectie), apoi mai tarziu, in secolele IV-VIII. reprezentanţii patristicii apelează la dezvoltarea dogmei creştine şi la sistematizarea acesteia. În patristică, ei găsesc justificarea și dezvoltă principalele prevederi ale dogmei creștine:

• 1. Politeismul păgân este înlocuit monoteism(din greaca monos - unul, numai; theos - zeu). Creștinismul recunoaște existența unui singur Dumnezeu: „Domnul, Dumnezeul nostru,... este unul” [Deuteronom. 6:4]. Dumnezeu este conceput ca ceva transcendent, existând în afara lumii și deasupra lumii. „Părinții Bisericii” subliniază nevoia de credință într-un singur Dumnezeu. În același timp, se acordă o atenție deosebită fundamentării ideii de trinitate a lui Dumnezeu (problema trinității) și disputelor despre natura divină și umană a lui Isus Hristos (cristologia).
• 2. Puterea Dumnezeului creștin constă în faptul că el este creatorul lumii - creaţionismul(din lat. creatio - creație, creație), și susține constant creația sa: „Eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul. Primul si ultimul" [Deschis Ioan Evanghelistul. 22:13]. Această idee distinge semnificativ tradiția creștină de tradiția greacă, în care lumea (cosmosul) a fost concepută ca necreată, eternă. Problema începutului lumii și a creării ei „din nimic” (ex nihilo) este una dintre principalele probleme în patristică.

Monoteismul și creaționismul stau la baza doctrinei religioase și filozofice a ființei.

• 3. creștin antropologie vine din înțelegerea biblică a omului ca chip și asemănare cu Dumnezeu: „Și Dumnezeu a creat pe om după chipul Său...” [Fiind. 1:27]. De aici interesul pentru problemele relației dintre suflet și trup, liberul arbitru și minte, Dumnezeu și om.
• 4. „Poți să-L găsești pe Dumnezeu prin cercetare? Îl poți înțelege pe deplin pe Cel Atotputernic? El este deasupra cerurilor - ce poți face? Mai adânc decât lumea interlopă - ce poți ști? [Cartea lui Iov. 11:7-8]. Întrebările puse în Biblie implică identificarea relației dintre credință și rațiune, limitele capacităților cognitive umane. Acest subiect ocupă un loc important în gândirea filosofică medievală.
• 5. Creștinismul se caracterizează printr-o nouă înțelegere a procesului istoric, conform căreia Dumnezeu dă sens și oportunitate istoriei - providentialism(din lat. providentia - previziune). De o importanță deosebită este doctrina sfârșitului lumii - escatologie(din greaca eschatos - ultimul, final; logos - invatatura). În patristică, se formează o înțelegere teleologică (din greacă telos - scop) a istoriei. Este un proces unic, regulat, care are direcție și scop, și nu un ciclu repetat, așa cum era în antichitate.

„Părinții Bisericii” au raționalizat doctrina creștină. Pentru a proteja și fundamenta dogma, aveau nevoie de o bază teoretică, așa că urmăresc să apropie conținutul credinței de filosofia antică. Prima încercare din istoria patristicii de a transforma creștinismul într-un sistem ordonat a fost făcută de reprezentanții școlii teologice alexandrine (Clement, Origen). Clement(anul nașterii necunoscut-215) consideră filosofia greacă o pregătire pozitivă pentru creștinism și Origen(185-253/54) consideră că creștinismul este completarea filozofiei elenistice și interpretează rațional Sfânta Scriptură pe baza învățăturilor stoicilor și neoplatoniștilor.
Unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai patristicii latine Aurelius Augustin(354-430), ale cărui opinii au avut un impact semnificativ asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei religioase, subliniază că filosofia trebuie să prezinte învățăturile bisericii sub forma unui sistem științific, să o fundamenteze și să o dezvolte: oameni... dar cu filozofi. , al cărui nume chiar, dacă este tradus în latină, indică o dragoste de înțelepciune; dar dacă înțelepciunea este Dumnezeu, prin care toate lucrurile au fost create, așa cum afirmă autoritățile divine și adevărul, atunci adevăratul filosof îl iubește pe Dumnezeu. Mai presus de alții, el apreciază filosofia lui Platon și a neoplatoniștilor: „Dacă filosofii păgâni, în special platonicienii, au scăpat accidental de adevăruri care sunt utile pentru credința noastră, atunci aceste adevăruri nu numai că nu trebuie păzite, dar este necesar să luăm le îndepărtați de proprietarii ilegali și le folosim în beneficiul nostru” [Cit. . Conform cărţii: 4. S. 107]. Bazat pe gândirea antică, Augustin încearcă să armonizeze credința și rațiunea, adevărurile divine și cunoștințele acumulate. Această abordare indică faptul că Augustin vede în filozofie doar un sens religios și nu face distincție între teologie și filozofie.
Augustin Aurelius, conform multor cercetători moderni ai Evului Mediu, a pus bazele filozofiei creștine. În centrul reflecțiilor sale se află problemele lui Dumnezeu, lumea și omul, credința și rațiunea, eternitatea și timpul, harul divin și libertatea individuală, binele și răul, sensul istoriei. În cunoscuta lucrare „Confesiuni”, Augustin a arătat inconsecvența formării personalității pe exemplul vieții sale. Dezvăluind fundamentele spirituale ale existenței umane, el ajunge la concluzia despre nevoia harului divin, care salvează „sufletul slab” al omului. Tema progresului moral a fost dezvoltată în tratatul Despre cetatea lui Dumnezeu. „Orașul pământului” și „orașul cerului” sunt o expresie simbolică a două tipuri de iubire: „dragostea de sine până la disprețul față de Dumnezeu” și „dragostea de Dumnezeu până la disprețul de sine”. Scopul istoriei, potrivit lui Augustin, se va realiza în cetatea raiului, atunci când o persoană atinge perfecțiunea morală, starea de „imposibilitate de a păcătui”.
Percepția filozofiei greco-romane de către teologii creștini era destul de contradictorie. Fără a nega ideea de continuitate, ei, de regulă, s-au îndreptat doar către filozofia antică târzie (elenistă), care a suferit schimbări semnificative sub influența creștinismului în curs de dezvoltare. Stăpânirea moștenirii filozofice clasice a lui Platon și Aristotel a fost fragmentară. Adesea, cunoașterea părerilor antici a fost mediată de învățăturile ulterioare, în care clasicii erau citați și interpretați. Astfel, Platon a fost studiat prin intermediul neoplatoniștilor, care și-au schimbat semnificativ doctrina ideilor și l-au considerat pe Unul drept originea a tot ceea ce există. Cât despre Aristotel, principalele sale lucrări filozofice au devenit cunoscute în Occident abia în secolul al XII-lea, traduse din arabă și comentarii ale gânditorilor arabi, și până în acel moment limba latină au fost traduse doar tratatele lui de logică. În aceste condiții, nu numai că are loc o denaturare sistematică a opiniilor gânditorilor greci antici, ci - și acesta este principalul lucru - modul și stilul antic de gândire se schimbă. Înțelegerea filozofiei ca instrument de explicare a „adevărurilor divine”, ca „o ocupație caritabilă și respectabilă”, un reprezentant al patristicii grecești Ioan Damaschinul(673/76-777) subliniază: „... Filosofia este dragostea de înțelepciune, în timp ce adevărata înțelepciune este Dumnezeu. Prin urmare, iubirea de Dumnezeu este adevărata filozofie. Pentru Ioan Damaschinul, la fel ca mulți alți teologi ai acestei perioade, „filozofia este roaba teologiei”: precum regina folosește serviciile sclavilor, așa teologia folosește învățăturile filozofice.
Afirmarea ideii „filozofia este slujitorul teologiei” duce la faptul că gândirea antică este adaptată nevoilor creștinismului. Părerile neoplatoniștilor despre originea (Unul) ca principiu al ființei, doctrina lui Platon despre nemurirea sufletului, înțelegerea dualistă a omului, conform căreia trupul este opus sufletului ca de la cel mai jos la cel mai înalt, a stat la baza înțelegerii creștine a lui Dumnezeu și a omului. Aceste opinii au contribuit, de asemenea, la rezolvarea problemei relației dintre fundamentele finale ale ființei, manifestările sale vizibile și afirmarea ideii de nemurire a sufletului. Doctrina stoicilor despre Logosul divin a ajutat la explicarea rolului de creație a lumii și de guvernare a lumii al lui Dumnezeu Creatorul, precum și opiniile lor morale și etice cu idealul unei persoane libere din punct de vedere spiritual, suportând cu blândețe loviturile destinului, reținând patimile. , capabil de iubire și iertare, corespundea înțelegerii creștine a omului. În Evul Mediu, filosofia greco-romană a devenit baza reflecției religioase și filozofice.

Principalele probleme ale scolasticii medievale

Filosofia medievală a secolelor IX-XIV. a primit numele de scolastică (din greacă. scholastikos - școală, om de știință). Formarea și dezvoltarea sa a fost influențată semnificativ de lumea arabă, datorită căreia textele filozofice ale autorilor antici au fost transmise în Occident. Scolastica a fost dezvoltată și studiată în universități, a fost adaptată pentru a-i învăța pe oameni elementele de bază ale credinței creștine. Cei mai mulți dintre scolastici erau reprezentanți ai clerului și și-au dezvoltat opiniile, de regulă, din pozițiile bisericii. Scrierile lor erau de natură edificatoare și confesională, multe lucrări au fost construite sub forma unui dialog între un profesor „atotștiutor” și un elev harnic.
În dispute și dispute, împreună cu o referire motivată la autorități, devine din ce în ce mai importantă fundamentarea logică formală a adevărurilor religioase, mijlocul de realizare care este metoda scolastică. Spre deosebire de metoda dialectică, care a fost dezvoltată în filosofia antică, metoda scolastică se bazează pe un studiu rațional al problemelor cu clarificarea argumentelor „pentru” (pro) și „împotrivă” (contra) și aducerea lor la rezolvare. În același timp, ea acționează nu ca un mod de gândire care vizează căutarea adevărului în sine, ci ca un instrument de înțelegere a adevărurilor divine: concluziile nu trebuie să contrazică fundamentele credinței, dogmele religioase. În Evul Mediu, scolastica a jucat un rol pozitiv, deoarece a format încrederea unei persoane în posibilitățile de înțelegere rațională a credinței, l-a întărit în gândirea armoniei credinței și rațiunii.
Problema universalelor, sau a conceptelor generale, ocupă un loc important în gândirea religioasă și filozofică. Își are rădăcinile în filosofia lui Platon și Aristotel, dar în Evul Mediu capătă specificitate, datorită concepțiilor creștine despre ființă și cunoaștere.
Conform doctrinei creștine, Dumnezeu, ca creator a tot ceea ce există, conține în sine prototipurile tuturor lucrurilor. Fiecare lucru creat reflectă, copiază tiparul care există pentru totdeauna în mintea divină și poartă în sine amprenta perfecțiunii divine. Universalele ca concepte generice generale sunt purtătoare ale caracteristicilor semantice ale unei anumite clase de lucruri singulare. Scolasticismul ridică întrebarea naturii lor: cum există universalele - „înainte de lucru” (în mintea divină), „în lucruri” sau „după lucru” (în mintea umană). De exemplu, conceptul general de „umanitate” există în mod obiectiv, în afară de anumite persoane, sau există la acești oameni individuali, sau este un nume prin care o persoană denotă anumite calități inerente lucrurilor.
Reprezentanții realismului (din lat. realis - material, real) credeau că universalurile exprimă esența unui lucru și au existență reală. Mai mult, ele preced existența lucrurilor singulare și își au cea mai înaltă realizare în mintea divină. „... Tot ceea ce există există printr-o esență superioară... Esența a tot ceea ce există, cu excepția celei mai înalte esențe, este creată de aceeași esență superioară și nu (constă) din nicio materie...”, subliniază unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai realismului, Anselm de Canterbury (1033-1109). Universalele există veșnic în mintea lui Dumnezeu și apoi se găsesc în lucrurile create ca calități (grade). Esența și existența coincid numai în Dumnezeu.
Vederi opuse asupra naturii universalelor au fost susținute de nominalism (din latină nomina - nume). Potrivit lui John Roscelinus (c. 1050-1123/25), doar lucruri singulare există cu adevărat, iar conceptele generale sunt cuvinte sau „nume de lucruri”. În procesul de percepție senzorială, o persoană cunoaște lucruri individuale și formează concepte care există în mintea umană ca nume, sunete, semne ale lucrurilor și proprietățile lor. Aceasta înseamnă că o persoană nu își poate imagina pur și simplu „culoare” sau „înțelepciune”, el corelează întotdeauna concepte generale cu lucruri individuale și gândește ceva concret: nu există culoare în afara unei anumite culori, nu există înțelepciune în afara unui suflet înțelept. Așa sunt părerile despre natura universalităților lui Ioan Roscelinus, ale cărui scrieri literare s-au pierdut, iar poziția sa poate fi găsită prin lucrările altor scolastici.
Nominalismul neagă existența universalurilor nu numai în lucruri, ci și în Dumnezeu. Ideile divine nu sunt altceva decât lucruri individuale produse de Dumnezeu. Și dacă nominaliștii timpurii credeau că mintea divină conține prototipurile tuturor lucrurilor, atunci nominaliștii de mai târziu (William of Ockham - 1285-1349) infirmă această poziție, deoarece recunoașterea ei înseamnă limitarea libertății voinței divine, deoarece se dovedește că pe care Dumnezeu le creează, în conformitate cu prototipurile. Potrivit lui William of Ockham, Dumnezeu creează numai lucruri individuale și aleatorii, nu lucruri generale și necesare. Distingerea cunostinte intuitive(cunoașterea obiectelor cu adevărat existente) și abstracte (abstracte), gânditorul credea că conceptele universale apar la nivelul acestora din urmă. Prin urmare, universalele sunt concepte generale formate de mintea noastră și nu corespund nici unei realități. Asumarea realității universalelor nu este justificată în niciun fel, iar recunoașterea esențelor universale nu face decât să împiedice cunoașterea. De aici și celebrul principiu, numit „briciul lui Occam”: „Entitățile nu trebuie înmulțite inutil”, întrucât nu există o diferență reală între esență și existență. Concentrându-se pe realitatea individului, a concretului, William of Ockham, de fapt, ajunge la negarea premisei de bază a filosofiei scolastice, conform căreia lumea este raționalistă, adică există o oarecare armonie inițială a cuvântului și a ființei. .
În cele din urmă, nominalismul care s-a dezvoltat în cadrul scolasticii medievale și-a zdruncinat fundamentele și a contribuit la dezvoltarea cunoștințelor științifice bazate pe gândirea și experimentul logic.
Problema relației dintre credință și rațiune este una dintre principalele probleme în scolastica medievală. Conform concepțiilor creștine, principala formă de unitate între om și Dumnezeu este credința. Dar Dumnezeu l-a creat pe om ca o ființă rațională, așa că nu este suficient să crezi, trebuie să înțelegi credința și să poți dovedi adevărurile divine prin intermediul rațiunii. Mintea cunoaște lumea nu în virtutea propriilor capacități, ci cu ajutorul „luminii divine” care luminează gândirea umană. Spre deosebire de tradiția monahal-mistică care a existat în Evul Mediu și s-a bazat pe intuiția mistică în înțelegerea
Doamne, scolastica consideră mintea umană nu numai ca o abilitate necesară pentru dobândirea cunoștințelor utile unei persoane în treburile sale pământești, ci și ca cunoaștere a lui Dumnezeu. Teologii creștini își direcționează eforturile pentru a fundamenta ideea de armonie a credinței și rațiunii, consistența lor.
Credința este condiția prealabilă inițială pentru orice cunoaștere, inclusiv cunoașterea lui Dumnezeu. „Eu... doresc să înțeleg într-o oarecare măsură adevărul Tău, în care cred și pe care inima mea îl iubește. Căci nu caut să înțeleg pentru a crede, ci cred pentru a înțelege. De asemenea, cred că „dacă nu cred, nu voi înțelege!” Tocmai astfel de puncte de vedere asupra relației dintre credință și rațiune a aderat Anselm de Canterbury: „Cred pentru a înțelege”. Rețineți că această poziție era caracteristică lui Augustin Aurelius. Rațiunea nu poate înțelege întotdeauna ceea ce este în credință, dar poate fundamenta nevoia de credință, poate dezvălui sensul sacru (secret) al revelației divine prin cercetări speculativ-logice. Credința în mintea umană în Anselm din Canterbury și-a găsit expresia în dovada ontologică a existenței lui Dumnezeu, care este dată în lucrarea „Proslogion”.
Alți scolastici credeau că o persoană trebuie să dezvolte o percepție conștientă a dogmei religioase, care să se bazeze nu numai pe autoritatea Bibliei și a „părinților bisericii”, dar ar fi susținută de argumente rezonabile. „... Trebuie să-i atragem către credință cu ajutorul unor dovezi rezonabile pe cei care caută înțelepciunea”, spune teologul francez, cel mai reprezentativ dialectician al secolului al XII-lea, Peter Abelard (1079-1142). Cu ajutorul argumentelor rațiunii, credința poate fi făcută de înțeles, deoarece cuvântul întărește credința: nu se poate crede în ceea ce este de neînțeles („înțeleg pentru a crede”). Faptul că unele prevederi ale doctrinei creștine pot fi explicate prin rațiune nu înlătură autoritatea Sfintei Scripturi, întrucât credința limitează rațiunea. Dar dacă adevărurile rațiunii contrazic adevărurile credinței, atunci ele ar trebui abandonate. P. Abelard explică acest lucru prin „superioritatea autorităţii canonice”.
Bazându-se pe ideea unității credinței și rațiunii, scolasticii medievali rezolvă problema relației lor în favoarea credinței.
O încercare de a armoniza credința și rațiunea, adevărurile divine și cunoștințele acumulate este întreprinsă de filozoful și teologul Toma d’Aquino (1225/26-1274), care este considerat pe bună dreptate sistematizatorul scolasticii medievale. În lucrările „Suma teologiei” și „Suma împotriva păgânilor” a rezumat rezultatele căutării teologico-raționaliste a scolasticii. Fiind un adept al lui Aristotel, Toma și-a dezvoltat învățătura în spiritul filozofiei religioase și a pus bazele unei noi direcții religioase și filozofice - tomismul.
„... Credința și rațiunea sunt căi diferite către adevăr: unul și același adevăr nu poate fi cunoscut și crezut în același timp”, subliniază Toma d’Aquino. Dacă mintea pleacă de la principii adevărate și face concluzii corecte, atunci nu poate ajunge la rezultate contrare credinței. Potrivit lui Aquino, calea rațiunii este calea necredincioșilor și a păgânilor pentru a dobândi credință, deoarece mai presus de toate prețuiesc cunoașterea și nu acceptă Sfânta Scriptură despre credință. Dar nu ar trebui să exagerăm abilitățile cognitive ale minții, deoarece nu toate „adevărurile divine” îi sunt disponibile. Este rațional posibil să se fundamenteze următoarele prevederi ale doctrinei creștine: existența lui Dumnezeu, unitatea lui și nemurirea sufletului. Alte „adevăruri supranaturale” sunt inaccesibile minții: ideea trinității lui Dumnezeu, ideea creării lumii „din nimic”, ideea învierii omului și altele. - nu poți decât să crezi în ele.
Toma de Aquino dezvoltă teoria adevărului dual, care transferă problema relației dintre credință și rațiune în sfera relației dintre teologie și filozofie. În chestiunile de interpretare a lui Dumnezeu, a omului și a lumii, filosofia și teologia folosesc metode diferite: filosofia se bazează pe rațiunea umană, în timp ce teologia se bazează pe revelația divină. Ele nu se contrazic, ci sunt subordonate în ceea ce privește gradul de perfecțiune, iar rolul filosofiei se reduce la interpretarea și justificarea prevederilor religioase. Dezvăluind autonomia filosofiei, Toma d'Aquino îşi limitează în acelaşi timp capacităţile cognitive şi încearcă să folosească filosofia, de al cărei adevăr era convins, pentru dezvoltarea sistematică a teologiei. Astfel, în secolul al XIII-lea, Aquino confirmă ideea formulată în Evul Mediu timpuriu: „filozofia este slujitorul teologiei”.
Problemele relației dintre teologie și filozofie, credință și rațiune devin subiectul unor discuții scolastice ascuțite, duc la crearea unor direcții diferite în cadrul viziunii religioase asupra lumii și sunt unul dintre motivele semnificative ale delimitării ulterioare a catolicului și Biserica protestantă. În secolul al XIV-lea, legătura dintre filozofie și teologie a început să se destrame. Distincția consistentă dintre teologie și filosofie a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării filozofiei raționaliste vest-europene.
Problema omului în Evul Mediu este considerată în conformitate cu înțelegerea biblică a omului ca chip și asemănare cu Dumnezeu. Potrivit antropologiei creștine, o persoană ocupă o poziție specială în lume: el nu este doar o parte a cosmosului (microcosmos) și un „animal rezonabil”, așa cum era în filosofia antică, ci coroana creației divine, maestrul. din tot ceea ce este creat pentru el. Dar prin creația sa omul se opune necreării lui Dumnezeu, de aceea nu va fi niciodată egal cu Dumnezeu.
Problema relației dintre suflet și corp este considerată destul de contradictorie. Pe de o parte, creștinismul se caracterizează prin opoziția sufletului și a trupului, care se exprimă prin recunoașterea superiorității principiului spiritual în om față de trup, afirmarea ideii de nemurire a sufletului. și fragilitatea corpului. Dar, pe de altă parte, apariția lui Hristos, jertfa ispășitoare și învierea lui schimbă atenția de la nemurirea sufletului la învierea ulterioară a omului „în trup”. Prin urmare, dacă scolastica timpurie, orientată spre învățăturile lui Platon, se caracterizează prin recunoașterea sufletului uman ca substanță spirituală independentă de corp (așa se explică ideea nemuririi sufletului), atunci mai târziu adepții lui Aristotel (de exemplu, Toma d’Aquino) indică legătura inseparabilă dintre suflet și corp și definesc omul ca ființă mentală și trupească. O astfel de înțelegere contribuie la afirmarea ideii învierii omului în unitatea sufletului și trupului.
Teologii creștini manifestă un interes deosebit față de viața spirituală a unei persoane, care îi determină acțiunile și faptele. Calitățile divine care exprimă măreția spirituală a unei persoane și vizează îmbunătățirea sa morală și religioasă sunt rațiunea și voința, datorită cărora o persoană are judecăți, distinge între bine și rău și face o alegere liberă.
În secolul al V-lea, a avut loc o controversă între Augustin Aurelius și călugărul creștin Pelagius cu privire la întrebarea dacă bunăvoința și acțiunile sale sunt suficiente pentru a salva o persoană?
Pelagianismul a negat puterea ereditară a păcatului originar și a pornit de la faptul că mântuirea unei persoane depinde de propriile sale eforturi morale și ascetice; voința omului este liberă. Augustin a susținut necesitatea harului divin. Libertatea este o proprietate a voinței, nu a minții (cum a fost la Socrate): mintea înțelege, dar voința respinge binele, așa că alegerea voinței nu este întotdeauna în concordanță cu o explicație rezonabilă. Liberul arbitru este capacitatea unei persoane de a păcătui sau de a nu păcătui. Ca urmare a abuzului liberului arbitru din partea primilor oameni, natura umană generală a devenit atât de coruptă încât o persoană nu poate să nu păcătuiască. Păcatul originar este văzut de Augustin ca o abatere a voinței. El a fost cel care a făcut voința vulnerabilă, având nevoie de har divin (adică sprijin venit de la Dumnezeu), așa că o persoană are nevoie de ajutorul lui Dumnezeu. Augustin neagă în esență libertatea de alegere.
În scolastică se dezvoltă dogma harului divin și a libertății umane. Astfel, Anselm de Canterbury crede că inițial omul avea liber arbitru și nu era „sclav al păcatului”: dacă nu ar exista libertate, atunci nu ar exista păcat. În special, el notează: „... O persoană are întotdeauna libertatea de a alege, dar nu este întotdeauna sclav al păcatului, ci numai atunci când nu are voința corectă”. Prin urmare, libertatea este înrădăcinată în natura umană ca rezultat al harului divin. La rândul său, Toma d'Aquino consideră că alegerea liberă nu precede raţiunea şi voinţa, ci le urmează. Ea aparține simultan tărâmului voinței și tărâmului minții. Dar mintea însăși este superioară voinței. Rațiunea este cea mai înaltă capacitate umană, iar voința, ca abilitate de motivare spirituală (putere), este rațiunea îndreptată spre acțiune. Omul are liberul arbitru (sau, după cum au spus gânditorii medievali, „libertatea de a alege”), care este determinat de rațiune. Voința mișcă mintea, instruindu-i să ia decizii, iar mintea mișcă voința, oferindu-i obiectivele potrivite. O persoană primește libertatea de alegere pentru a returna „corectitudinea pierdută”.
În scolastica târzie, ideea că omul este o ființă liberă este tot mai afirmată. Aceste idei sunt dezvoltate în opinia lui William of Ockham, care credea că voința umană acționează previzibil, dar liber. Elevul său Jean Buridan credea că voința se află sub influența decisivă a minții. Dacă mintea recunoaște un bun ca fiind cel mai înalt și celălalt ca fiind cel mai de jos, atunci voința, în aceleași condiții, se va strădui spre cel mai înalt. Dacă mintea recunoaște unul și celălalt ca echivalent, atunci voința este „paralizată”, nu poate acționa deloc. De aici a venit celebra pildă despre „măgarul buridan”, care s-a trezit între două brațe identice de fân, nu a putut alege între ele și a murit de foame.
Problema relației dintre liberul arbitru și rațiune este tradițională pentru viziunea medievală asupra lumii și capătă un accent etic. Gânditorii creștini încearcă să împace prezența răului pe pământ cu conceptul lui Dumnezeu ca perfecțiune absolută. Dacă Dumnezeu este atotbun și atotputernic, atunci de unde vine răul în lume?
Răspunzând la această întrebare, teologii cred că cauza posibila păcatul, răul este libertatea omului. Ca urmare a păcatului originar săvârșit de Adam și Eva, omul și-a încălcat asemănarea cu Dumnezeu și s-a îndepărtat de Dumnezeu. Dar depravarea cărnii în sine nu este nici bună, nici rea. Deoarece liberul arbitru este consimțământul voinței la un act, iar mintea este capabilă să distingă între superior și inferior, atunci răul se naște ca o „decizie greșită a spiritului liber” și prinde rădăcini în natura umană. De aici rezultă că răul este o consecință inevitabilă a existenței unei persoane, datorită particularităților ființei sale. Răul nu este altceva decât absența, negația binelui. Nu are esență independentă și exprimă imperfecțiunea existenței umane.
O persoană este capabilă să învingă răul prin dezvoltarea principiului divin în sine. Liberul arbitru este liber numai atunci când nu permite răul. În acest sens, moralitatea creștină, ale cărei prevederi principale sunt expuse în Biblie, are o importanță deosebită. Cele Zece Porunci (Decalog) au fost adoptate de creștinism din iudaism [Ex. 20:1-17], apoi au fost dezvoltate în Predica de pe Muntele lui Isus Hristos [Ev. de la Matt. 5-7]. Etica creștină este etica iubirii (agape), înțeleasă ca un dar divin dezinteresat. Pe baza ideii de iubire pentru Dumnezeu („Iubește-l pe Domnul Dumnezeul tău cu toată inima ta”), aici se propovăduiește iubirea suplimentară ca o bunăvoință creativă, atot-iertător în relațiile dintre oameni. În conformitate cu aceasta, este formulat principiul etic principal: „Și așa în orice, așa cum vrei să-ți facă oamenii, fă-le și ei”. [Evang. de la Matt. 7:12]. Acest principiu este una dintre variantele „regula de aur” a moralității, fundamentată anterior în opiniile lui Buddha, Confucius, Socrate.
morala creștinăîn mod inerent autoritar, deoarece propovăduiește ideea umilinței umane în fața celui mai înalt principiu divin. În același timp, este umanistă, întrucât iubirea, înțeleasă ca agape, este ceea ce face o persoană umană, dă sens existenței sale [Ex. vezi 3. S. 101-112].
Filosofia medievală este o parte integrantă a dezvoltării gândirii europene. Acționând ca succesor al filosofiei antice, schimbă modul de gândire greco-roman, devenind original și original. Reflecția filozofică în Evul Mediu este sever limitată datorită faptului că o trăsătură caracteristică a gândirii medievale este dominația viziunii creștine asupra lumii, care a determinat în mare măsură alegerea subiectelor pentru discuția filozofică. Dar, în același timp, confruntarea vederilor nu putea decât să conducă la raționalizarea gândirii, la afirmarea independenței acesteia.
Filosofia pe scurt și clar: FILOZOFIA EVULUI MEDIU. Totul de bază și cel mai important în filozofie: într-un scurt text: FILOZOFIA MEDIEVALĂ. Răspunsuri la întrebări de bază, concepte filozofice, istoria filosofiei, direcții, școli și filosofi.

FORMAREA FILOZOFIEI MEDIEVALE

Pentru filozofie, Evul Mediu a fost o perioadă în care scopul și natura filosofării s-au schimbat. Tranziția de la politeism la religia monoteistă se apropia de final. O astfel de religie necesita acceptarea unei serii întregi de noi „adevăruri”.

În țările Europei de Vest care au apărut ca urmare a prăbușirii Imperiului Roman, creștinismul a fost așa. A luat naștere cu câteva secole î.Hr. ca o mișcare eretică în iudaism, apoi a părăsit în cele din urmă de la ea, a început să capete din ce în ce mai multă importanță în viața spirituală a multor țări și a fost recunoscută ca religie oficială de stat în timpul domniei împăratului Constantin cel Mare (324). AD). e.). Stabilirea unei alianțe a puterii seculare cu creștinismul a întărit organizația bisericească din punct de vedere politic, economic și, de asemenea, ideologic.

Pe de o parte, reprezentanți de frunte religie creștină au simțit nevoia unei fundamentari filozofice a pozițiilor lor inițiale (în primul rând doctrina monoteismului); de la evaluările cândva negative ale „înțelepților” și a învățăturilor lor, ei au început să se îndrepte din ce în ce mai mult către prevederile lor care puteau completa sau întări anumite adevăruri ale religiei (Titus Flavius ​​​​Clement, Origen). Pe de altă parte, filozofii s-au orientat din ce în ce mai mult către anumite atitudini ale creștinismului, uneori coincizând și completând (mai ales în sfera morală și etică) afirmațiile lor speculative sau, poate, insuficient fundamentate prin experiența de viață; ideile cosmologice ale filozofilor aveau uneori cele zece „cauza finală”, despre „forma formelor”, etc., iar crezul religiei creștine despre imaterialul (și în acest sens „imaterialul”) Absolutul, sau Dumnezeu, putea oferă un punct de plecare pentru noi reflecţii filozofice . Așadar, filosofia Evului Mediu a fost departe de a fi întotdeauna sub dictatele directe ale teologiei, acționând presupus în rolul unui „slujitor al teologiei” impus acesteia.

Aparatul conceptual al religiei a început să pătrundă intens în filozofie; uneori era dificil să se facă distincția între aceste două forme diferite de viziune asupra lumii; a primit baza existenței termenului de „filozofie religioasă”. Filosofia nu a încetat să se dezvolte progresiv în Evul Mediu, contribuind la schimbări în sfera culturii, inclusiv a religiei. Cu toate acestea, în comparație cu filosofia antică, existau deja și alte teme în dezvoltarea problemelor sale și constrângerea acesteia de factori externi (acest lucru s-a întâmplat cel mai clar în vremurile ulterioare, când biserica a venit la Inchiziție). Și faptul că tendința spre unirea filozofiei și teologiei, spre interacțiunea lor, s-a manifestat la sfârșitul antichității - din secole. n. e., vorbește despre natura trecătoare a acelei violențe grosolane a bisericii, pe care ea a întreprins-o mai târziu în legătură cu disidența filozofică. Același lucru este dovedit de existența chiar și în zilele noastre a unei astfel de răspândite în Europa de Vest curente, precum neo-tomismul, una dintre ideile centrale ale cărora este unirea teologiei cu filozofia.

În filosofia Evului Mediu se disting două perioade, numite „patristică” (secolele IV-VIII) și „scolastică” (secolele VI-XV).

Titus Flavius ​​​​Clement.
NOMINALISM ŞI REALISM ÎN FILOZOFIA EVULUI MEDIU

Titus Flavius ​​​​Clement (Clement din Alexandria) (c. 150-219 d.Hr.) a fost unul dintre cei mai mari reprezentanți ai „apologeticii”. În scrierile sale, a fost marcată clar o linie pentru o alianță cu „filozofia elenă”, care, în opinia sa, era mai aproape de creștinism decât de iudaism. Clement a descoperit în filozofie acele aspecte care puteau fi folosite de teologi. Lui îi aparține poziția că filosofia ar trebui să fie slujitorul teologiei. „În filozofie”, a subliniat el, „metoda demonstrației raționale este deosebit de utilă. În religie, credința încă servește ca cale senzorială către Dumnezeu. Dar credința singură nu este întotdeauna de încredere. Va fi mai puternic dacă este completat cu dovezi logice.” „Cu ajutorul cunoașterii raționale”, a subliniat el, „aprofundăm și clarificăm credința. O astfel de cunoaștere este capabilă să aducă credința în starea de religiozitate conștientă. Clement Alexandrinul a fost primul din istoria creștinismului care a formulat principiul armoniei dintre credință și rațiune (desigur, o astfel de poziție însemna de fapt subordonarea rațiunii față de credință, dar a depășit cel tertulian „cred pentru că este absurd. ").

O trăsătură distinctivă a scolasticii medievale a fost o luptă ascuțită între realism și nominalism, care s-a extins timp de câteva secole în clarificarea întrebării dacă conceptele generale au conținut real.

Reprezentanții realismului cred că nu lucrurile individuale au realitatea adevărată, ci doar concepte generale - universale. De aici și denumirea acestei direcții, care nu coincide cu sensul modern al conceptului de „realism”. Anterior, au susținut ei, a existat o „casă în general”, ca un fel de idee de casă, iar apoi au existat case individuale, specifice, ca produs al ideii generale de casă. Este ușor de observat aici influența puternică a doctrinei ideilor lui Platon. Susținătorii realismului includ Anselm de Canterbury, Toma d’Aquino și alții.

O altă ramură a scolasticii medievale, ostilă realismului, nominalismul, a insistat asupra realității lucrurilor singulare, considerând universalele ca fiind simple copii sau nume pe care oamenii le atribuie lucrurilor. Nu există „casă în general”, există o casă anume sau suma lor, iar numele este dat de oameni pentru a distinge un obiect de altul. Susținătorii nominalismului includ Rascelin, Ockham și alții.

În spatele acestei dispute s-a ascuns o problemă filosofică extrem de importantă, ceea ce precede ce: lucruri existente în mod obiectiv, percepute senzual la idei generale (nominalism) sau, dimpotrivă, idei la lucruri (realism), dacă cunoștințele noastre trec de la senzații la concepte sau de la concepte la lucruri. În vremurile moderne, această dispută a continuat în lupta dintre empirism și raționalism.
......................................................