Acasă > Psihologia trădării > Religie națională monoteistă cu cultul zeului Iahve. Iudaismul este religia națională monoteistă

Religie națională monoteistă cu cultul zeului Iahve. Iudaismul este religia națională monoteistă

iudaismul- una dintre cele mai vechi religii monoteiste din lume, care încă funcționează cu mici modificări și este religia națională a evreilor. Această religie a jucat un rol deosebit în dezvoltarea multor mișcări și direcții religioase, a devenit baza fundamentală a două religii mondiale - creștinismul și islamul. Iudaismul joacă un rol excepțional în istoria poporului evreu, când, în condițiile pierderii statului și a teritoriului, religia a devenit un mijloc de păstrare a identității naționale.

Iudaismul s-a format pe baza credințelor și cultelor antice evreiești și, ca religie monoteistă, a fost proclamată prin decret al regelui Iosia în anul 621 î.Hr. e. Conform acestei reforme religioase, Dumnezeul suprem al tribului evreilor (de unde și numele religiei) devine singurul Dumnezeu atotputernic. Yahweh în ebraică înseamnă „Domn” sau „existent, ceea ce există”. Prin urmare, Yahweh nu este atât numele lui Dumnezeu, cât un titlu, pentru că printre evrei era considerat un mare păcat să-l cheme pe Dumnezeu pe nume (numele lui Dumnezeu este necunoscut),

Triburile evreiești (de la ebraica „evrei” - „cei care au venit de peste râul Eufrat”) aparțineau grupului trans-semitic de pastori nomazi, care în secolul al XIII-lea. î.Hr e. mutat din stepele pivnichno-mesopotamiene în Palestina. Din istorie se știe despre cucerirea evreilor de către egipteni și eliberarea lor din „robia egipteană”. Acest eveniment este asociat cu profet biblic Moise, sub conducerea căruia evreii s-au întors în Palestina în Canaan (Țara Făgăduinței). Au trecut la agricultură și au devenit intermediari în comerțul între națiuni diferite. La sfârşitul secolului al XI-lea. î.Hr e. se întemeiază Regatul lui Israel, în care un rol principal a jucat tribul lui Iuda (evreii), care se închina zeului Iahve.

Moise este uneori numit întemeietorul iudaismului, deși cu mult înainte de nașterea sa a existat un cult al lui Iahve – Dumnezeul lui Avraam, Isaac și Iacov, care prin profeți a informat poporului Israel multe revelații. Iahve a lăsat moștenire lui Avraam (aproximativ 2085 î.Hr.) că urmașii săi vor fi numeroși și vor forma un popor ales de Dumnezeu dintre toate celelalte popoare ale lumii. Una dintre cele mai importante fundamente ale iudaismului este ideea lui Yahweh ca Creatorul unic, absolut și infinit al tuturor lucrurilor. El este atotputernic, iubitor și drept, profund personal, nu abstract. La momentul eliberării evreilor din sclavie, Iahve s-a revelat lui Israel în acțiune (Ieșire) și cuvânt (și-a dat Legea lui Moise pe Muntele Sinai). Legea primită de Israel a constat din cele Zece Porunci și peste 600 de legi sub formă de porunci și instrucțiuni pentru conduita zilnică.

Pentateuhul lui Moise (Tora) - primele cinci cărți ale Bibliei - sunt principalele cărți sacre care reflectă istoria antică a evreilor și procesul de formare a religiei lor. Tora conține o poveste despre crearea de către Dumnezeu a tuturor lucrurilor vii și nevii, despre strămoșul evreilor, profetul Avraam, Moise, care a primit de la Domnul „Legământul lui Dumnezeu” - Decalogul „(Zece Porunci) , care reunește principiile morale și regulile de conduită.Iahve prin profeți a instruit în mod constant poporul Israel cu privire la transformările sociale și perfecțiunea morală.Conform legământului, Dumnezeu a înaintat cerințe morale înalte pentru poporul Său ales, subliniind că binecuvântarea acestuia depinde de justiția socială și morală în societatea evreiască. Iudaismul, reflectând modul de viață al evreilor, ideile lor, caracteristicile înțelegerii lumii constituie în același timp un sistem de monoteism etic dezvoltat, analogi ale căruia nu există printre religiile de atunci ale lume.

Este important de remarcat faptul că formarea iudaismului ca religie monoteistă a avut loc în paralel cu procesul de consolidare statal-politică a israelienilor. Iudaismul a jucat rolul de catalizator pentru viața socială și politică și pentru stabilirea Israelului ca regat puternic.

Domnia lui Saul, David și Solomon este numită „epoca de aur” în istoria ebraică. Steaua cu șase colțuri - un simbol al gloriei și vitejii regelui David - a devenit un simbol al poporului evreu. Potrivit cercetătorilor, acest semn este format din două scuturi ale regelui David - un conducător remarcabil, comandant, poet talentat și înțelept. El a întărit statul, i-a reconstruit și împodobit capitala, Ierusalimul, a construit un palat maiestuos pe Muntele Sion, unde s-a păstrat „Chivotul Legământului” cu două table sacre, pe care erau scrise Cele Zece Porunci, înmânate de Dumnezeu Iehova lui Moise. pe Muntele Sinai. Succesorul lui David - regele Solomon a construit un templu lui Dumnezeu în Ierusalim - principalul altar al evreilor. Acest templu a fost distrus în timpul cuceririi asiro-babiloniene din 586.

La sfârşitul secolului VI. î.Hr e., când regii persani Ahemenidi au luat în stăpânire Babilonul, Ierusalimul a fost reconstruit, iar mai târziu, pe vremea profetului Ezra, templul lui Yahweh a fost restaurat. Prin urmare, de data aceasta a intrat în istorie sub numele perioadei „al doilea templu”. În timpul exilului „robiei babiloniene”), evreii se adunau pentru rugăciune în locuri speciale – sinagogi. Chiar și atunci când Templul din Ierusalim a fost reconstruit, sinagogile au continuat să fie întâlnirile de rugăciune ale comunităților evreiești. Iar când în anul 70 î.Hr. e. Romanii au distrus în cele din urmă Templul, sinagogile au devenit centre organizaționale în care au fost grupate comunitățile evreiești și centre oficiale de răspândire a iudaismului. În fiecare sinagogă preda un rabin, care avea autoritate datorită cunoașterii profunde. Iudaismul a supraviețuit în numeroase diaspore împrăștiate în multe țări.

În secolele care au urmat cuceririi babiloniene, au avut loc schimbări semnificative în practicile de cult ale iudaismului. Deci, odată cu distrugerea templului, tradiția sacrificiului a dispărut. În sinagogi, în loc de jertfe, aveau loc ceremonii de rugăciune și studiul Legii. În locul preoților evrei au apărut profesori de Lege (rabini), care au dezvoltat o tradiție detaliată de transmitere a Legii lui Moise. Legea reglementa strict toate aspectele vieții sociale și religioase a evreilor, ceea ce a devenit principala garanție a mântuirii lor. Rabinii au susținut că fiecare evreu are acces imediat la Dumnezeu și nu necesită convertire sau răscumpărare. Rabinii au împărțit Legea în 613 porunci: 365 sub formă de interdicții și 248 de porunci și instrucțiuni. Fiecare dintre ele a fost detaliat și interpretat fără ambiguitate. De-a lungul vieții, un evreu din momentul nașterii până la înmormântare a fost supus anumitor rituri și ritualuri.

Datorită acestor cerințe excepționale, iudaismul a devenit un fel de religie națională. Originalitatea conținutului dogmei este determinată de următoarele prevederi principale:

Credința într-un singur Dumnezeu al Luminii Yahweh, Creatorul cerului și al pământului;

Credința în chemarea specială a poporului evreu de a fi „poporul ales al lui Dumnezeu”, „poporul Său din toate popoarele care sunt pe Pământ”, plasat „cel mai sus peste toate popoarele pe care Domnul le-a creat”;

Credința în sfârșitul lumii, răsplata din altă lume și pedeapsa în învierea din morți;

Ideea venirii pe pământ a lui Mesia - „mesagerul lui Dumnezeu” (din ebraică – „uns”, greacă veche – Hristos), adică salvatorul divin, judecata de apoiși stabilirea de către El a unei împărății de o mie de ani în Ierusalim – „Ierusalimul ceresc”.

Centrul organizatoric al iudaismului a fost templul de pe Muntele Sion din Ierusalim. Preoții acestui templu au jucat un rol remarcabil în crearea cărților sacre, adunând și editand mituri antice - despre crearea lumii, primii oameni din „praful pământului” (din ebraică - „adama" - pământ ), despre „potopul global”, „Turnul Babel” etc. Miturile Vechiului Testament rezonează cu sursele sumeriene, asiro-babiloniene, egiptene și arabe.

Iudaismul dezvăluie multe în comun cu alte religii antice și în practica cultului. Rugăciunile, riturile de circumcizie și abluția joacă un rol semnificativ în cultul evreiesc, care sunt de origine străveche. Principal Sărbători religioase: - matzot - sărbătoare agricolă de primăvară, contopit cu vechiul Paște (Pesach); shabuot - ziua sfântă de sâmbătă; Rusaliile - sărbătoarea secerișului grâului; Sukkot este Sărbătoarea Corturilor, în cinstea strângerii fructelor. Riturile și ritualurile iudaice sunt reglementate în detaliu. Principala sursă a doctrinei este Vechiul Testament, care în iudaism este numit Tanakh (o prescurtare a cuvintelor „Torah”, „Nebiїm”, „Ketuvim” - vechile nume ebraice ale celor trei secțiuni ale Sfintei Scripturi - „Pentateuh”. ”, „Profeți”, „Scripturi”). „Tora” (în traducere – învățătură), sau „Legile lui Moise” este cartea principală, care este în natura unei colecții de dogme religioase. Conține primele cărți biblice: „Facere”, „Ieșire”, „Levitic”, „Numere”, „Deuteronom” („Deuteronom”). Mishnah - un set de reguli și legi create la începutul secolelor II - III, a devenit baza întregii legislații evreiești și nucleul moralității universale - cele zece porunci ale lui Dumnezeu - Decalogul, care este conținut în carte. "Ieșire".

Alături de cărțile Vechiului Testament, evreii respectă Talmudul - o colecție în mai multe volume a întregii literaturi religioase. A fost construită în secolul al IV-lea. î.Hr e. - secolul al IV-lea. n. e. și a absorbit comentarii orale despre Vechiul Testament, tratate teologice despre dogme, instrucțiuni morale, instrucțiuni religioase, legi privind procedurile legale, cauze penale și civile. Talmudul a inclus două părți - „Mișna și Ghemara” (comentarii la tratatele „Mișna”). Talmudul este bogat în motive folclorice, conține învățăturile rabinilor eminenti, reflectă obiceiurile și tradițiile evreilor.

De-a lungul istoriei veche de secole, doctrina și cultul evreiesc au fost îmbunătățite, transformate în conformitate cu noile circumstanțe sociale și culturale. În evoluția sa istorică se disting perioade biblice, talmudice și rabinice.

Iudaismul modern include două direcții principale - ortodox și reformist (modernist). Ortodocșii încearcă să respecte cu atenție toate prescripțiile talmudice, riturile și ritualurile tradiționale. Unul dintre motivele tradiționalismului durabil este modul de viață al comunităților evreiești din diaspora. Datorită credinței, unei puternice tradiții culturale, poporul evreu a reușit să supraviețuiască și să-și păstreze autenticitatea în exil.

Una dintre cele mai conservatoare mișcări este Hasidismul (din ebraica „Hasid” - evlavios). Fondatorul acesteia a fost Uzril Besht (1700-1760), care și-a predicat doctrina în Ucraina (în Galiția, Podolia, Volinia). A călătorit mult, a învățat și a tratat oameni, fapt pentru care a fost numit „un bun făcător de minuni”. „Zivele” profesorului, care au fost adunate și publicate de studenții săi, transmit ideile principale ale Hasidismului. Principiul central este evlavia absolută, atunci când Universul, natura este gândită ca radiație, o emanație a potențialităților sale. Acesta este un fel de panteism, când nu există nimic în afară și în afară de Dumnezeu. Ideile Hasidismului se bazează pe învățăturile ezoterice ale Cabalei, o mișcare mistică medievală care a combinat unele elemente ale pitagorismului și creștinismului. Susținătorii săi au căutat să realizeze o fuziune mistică a individului cu universul divin. Prin urmare, hasidimii au avut o importanță decisivă pentru rugăciuni - sincere și exaltate. Ei au susținut că nu atât împlinirea ritualurilor și prescripțiilor Talmudului, cât și rugăciunea sinceră și arzătoare către Iahve sunt cele care duc la mântuire. Principalul lucru în rugăciune nu este conținutul, ci sentimentele, inspirația. Hasidismul a găsit răspândire nu numai în Ucraina, ci și în Polonia, Lituania, Belarus de la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Hasidimii de astăzi sunt cei mai numeroși în Statele Unite și Israel. Ei poartă predominant ținută neagră în stilul secolelor al XVIII-lea - al XIX-lea și, prin urmare, diferă semnificativ în mediul urban modern. De regulă, aceștia sunt organizați în secte conduse de diverși rebeli (rabini) proeminenți.

Curentele reformate (numite și „liberale” sau „progresiste”) ale iudaismului se formează în Europa de Vestîn începutul XIX secolul asupra condiţiilor formării relaţiilor burgheze. Dogmele lor religioase și practicile de cult se adaptează la noile relații sociale. Reformele s-au orientat către atenuarea reglementărilor ortodoxe rigide și simplificarea riturilor religioase, armonizându-le cu nevoile culturale ale populației indigene. La urma urmei, promovând ideea de a fi ales de Dumnezeu, iudaismul și-a izolat adepții de străini mediu social. Baza ideologică a iudaismului reformist a fost învățătura remarcabilului gânditor evreu al secolului al XVIII-lea. Moses Mendelssohn, care credea că evreii nu ar trebui să se separe de cultura occidentală, ci ar trebui să o adopte și să o asimileze. Simplificand cultul, ideologii reformismului au adus importanta educatiei religioase in familie. Credincioșii, în loc de executanți pasivi ai ritualurilor iudaismului ortodox, au devenit din ce în ce mai mult adepți conștienți ai unei dogme modernizate. Cea mai liberală formă de iudaism a intrat în Statele Unite, unde trăiește o mare comunitate de evrei. Modul lor de viață a atins cel mai înalt nivel de secularizare, pe deplin în concordanță cu cultura modernăși filozofie.

Pe lângă Statele Unite, comunități evreiești semnificative trăiesc în țări europene, inclusiv în Ucraina.

În ciuda predicării naturii universale și universale a unicului Dumnezeu, iudaismul a fost și rămâne o religie național-etnică. Două împrejurări au contribuit în parte la aceasta: 1. Dumnezeul Iahve a fost întotdeauna privit numai ca atare care îi prezintă pe evrei mai presus de toate celelalte popoare; 2. din 444 î.Hr există o interdicție religioasă a căsătoriei evreilor cu reprezentanți ai oricăror alte popoare. Deși această interdicție a fost inițiată, totuși, evreii ortodocși încearcă să o respecte în timpul nostru. Iudaismul este religia de stat a Israelului modern. Astăzi există o situație politică dificilă din cauza conflictului prelungit arabo-israelian. În aceste condiții, toată evreia mondială, prin medierea a numeroase organizații internaționale și asociații religioase, caută modalități de rezolvare a acestui conflict.

La aceasta iau parte și formațiuni evreiești din Ucraina. Până la sfârșitul anului 1990, peste 80 de comunități evreiești funcționau în Ucraina. Din 1991, Asociaţia comunități religioase Recunoașterea evreiască în Ucraina”. Condițiile moderne ale Ucrainei independente contribuie la dezvoltarea etnului evreiesc, care participă la dezvoltare regula legii, ajută la stabilirea unor relații civilizate cu diverse țări, în special cu Israelul, unde trăiesc peste 200 de mii de imigranți din Ucraina. Un rol semnificativ îl au organizațiile culturale și educaționale evreiești care își desfășoară activitatea în 70 de orașe. În Ucraina funcționează organizații internaționale precum Sokhnut, Institutul de Cultură Materială Evreiască, Universitatea Internațională Evreiască Solomon, precum și școli, teatre, presa evreiască etc. Fundamentele politice și juridice ale statului ucrainean modern fac posibilă rezolvarea neînțelegerii în relațiile interconfesionale dintre reprezentanții diverselor credințe. Toleranța, toleranța, continuitatea tradițiilor religioase reprezintă o garanție necondiționată a armonizării vieții diferitelor comunități religioase.

Trebuie spus că pe lângă cele prezentate în această temă, au existat și mai există și alte tipuri de religii național-etnice, precum zoroastrismul (religia popoarelor antice iraniene), religia și cultele religioase. Grecia antică, Roma antică, Egiptul Antic, Babilonul etc. Unele dintre ele au dispărut odată cu grupurile etnice și statele pe baza cărora au funcționat, iar unele continuă să existe în timpul nostru (de exemplu, zoroastrismul).

În unele țări, în procesul de dezvoltare istorică, s-au format sisteme religioase originale care reflectau întregul complex de factori naturali, sociali, spirituali și culturali specifici. Religiile etnice și naționale (sau național-etnice), care au funcționat sau continuă să funcționeze în cadrul statelor naționale, sunt strâns legate de mediul geografic, de modul de viață al anumitor popoare și, prin urmare, apar ca o caracteristică importantă a etnos, devenind un factor puternic în etnogeneză.

Uneori, în cadrul aceluiași stat, unde s-au format grupuri religioase separate, există mai multe religii (multi-confesionalism), iar uneori, dimpotrivă, diferite grupuri etnice profesează o singură religie, care capătă semnificație regională sau mondială. Anumite popoare de-a lungul istoriei au încercat să rămână la religiile lor tradiționale (naționale) (hinduism, șintoism, iudaism), în timp ce altele înlocuiesc radical religiile populare tradiționale cu altele complet noi (de exemplu, în Ucraina, creștinismul a înlocuit religia populară păgână).

Un factor important în evoluția fiecărei religii este interacțiunea cu mediul etno-cultural extern, ceea ce duce la transformarea sistemului tradițional de credințe, modificarea practicii cultului, precum și a conceptelor teosofice. Progresul civilizațional are și un impact semnificativ, în special procesul de urbanizare, atunci când religiile funcționale sunt modernizate radical pentru a se adapta la noile forme de viață. Adevărat, în procesul de stabilire a noilor religii, credințe și culte mai vechi sunt asociate sincretic cu cele mai noi, constituind baza etnografică a sistemelor religioase supraetnice care funcționează într-un nou mediu geocultural.

O analiză retrospectivă ne permite să recreăm ritmul istoric al acestui proces complex, care include astfel de etape separate: origine - formare - dezvoltare - distribuție - maturitate - declin, sau transformare.

Întrucât religia este împletită organic în viața socio-culturală a omenirii, în măsura în care marchează influența factorilor istorici, sociali și etnici. În istoria omenirii, religia a jucat un rol remarcabil în procesele de formare a diferitelor grupuri naționale-etnice și a formărilor de stat timpurii. Apelul la istoria, conținutul și funcțiile celor mai cunoscute și influente religii național-etnice ne permite să înțelegem mai bine atât esența religiei, cât și formarea proceselor etnice și statale.

Toate cele trei sisteme religioase monoteiste, povestiri celebre culturile lumii sunt strâns legate între ele, curg unele de altele și urcă genetic în aceeași zonă din Orientul Mijlociu. Prima și cea mai veche dintre acestea este iudaismul, religia vechilor evrei. S-au scris multe despre iudaism. Această religie cu toate dogmele și ritualurile ei, tradiția istorică și culturală bogată, consemnată în textele sacre, a fost studiată în detaliu de specialiști.

De fapt, nu este nimic surprinzător în faptul că o religie monoteistă a luat forma în zona Orientului Mijlociu, unde au apărut pentru prima dată cele mai vechi centre de civilizație și unde, încă din mileniul III î.Hr. e. s-au format primele sisteme religioase destul de dezvoltate. De asemenea, nu este surprinzător că aici, unde au existat cele mai vechi despotisme centralizate din istorie, în primul rând Egiptul, ideea însăși a puterii absolute și a suveranității supreme a unui conducător zeificat ar putea duce la monoteism. Este important de menționat, totuși, că această relație nu trebuie luată cu ușurință. Desigur, subiecții faraonului egiptean au văzut în stăpânul lor cel mai înalt simbol divin, personificând întreaga lor comunitate etno-culturală și socio-politică extinsă. O astfel de concentrare excepțională a puterii pământești ar putea duce la ideea că în rai, adică în lumea forțelor supranaturale, structura puterii era ceva asemănător. Tocmai astfel de presupuneri ar fi trebuit să contribuie la maturizarea ideii de monoteism. Tendințele spre implementarea acestei idei s-au arătat destul de devreme, deja pe vremea lui Akhenaton. Dar tendințele sunt una, iar implementarea lor cu succes este cu totul alta.

Religia, așa cum am menționat deja, este un sistem autonom. Dezvoltarea sa depinde în mare măsură de normele care s-au dezvoltat în ea încă din cele mai vechi timpuri și este supusă forței de inerție a tradițiilor conservatoare. Funcționând activ pentru a păstra sistemul existent, normele cutumiare și tradițiile conservatoare stau de obicei de pază asupra status quo-ului, astfel încât noile sisteme religioase le pot înlocui relativ ușor pe cele învechite doar în circumstanțe excepționale, în situatii criticeînsoţită de ruperea radicală a structurii stabilite. În același timp, nu se poate ignora forța pe care se poate baza un despot atotputernic precum un faraon în reformele sale, inclusiv religioase. În mod evident, Akhenaton nu deținea o asemenea putere, iar discreditarea reformelor sale a subminat complet baza ideologică pe care se putea baza oricine altcineva în încercările lor de a înlocui cultele zeilor antici egipteni puternici și geloși concurători și ale preoților influenți care au stat în spatele lor cu o singură zeitate. Oricum ar fi, dar exact acolo unde ar fi cel mai logic să ne așteptăm la apariția monoteismului, opoziția unui sistem religios de lungă durată și ferm stabilit, bazat pe un strat puternic de tradiții, nu i-a permis să se stabilească. Pe de altă parte, ideea de monoteism a fost preluată și dezvoltată de tribul semi-nomad semitic al evreilor antici, care de ceva timp s-au aflat în contact cu marele imperiu al faraonilor.

Ridicarea cultului lui Yahweh

Istoria evreilor antici și procesul de formare a religiei lor sunt cunoscute în principal din materialele Bibliei, mai precis, partea sa cea mai veche - vechiul Testament. O analiză atentă a textelor biblice și a întregii tradiții Vechiului Testament dă motive de a concluziona că la începutul mileniului II î.Hr. e. Evreii, la fel ca multe alte triburi semitice înrudite din Arabia și Palestina, erau politeiști, adică credeau în diferiți zei și spirite, în existența sufletului (crezând că acesta se materializează în sânge) și includeau relativ ușor zeități ale altor popoare în panteonul lor, mai ales printre cei cuceriți de ei. Acest lucru nu a împiedicat faptul că fiecare comunitate etnică mai mult sau mai puțin mare avea propriile sale zeu-şef la care au făcut apel în primul rând. Aparent, Iahve a fost una dintre astfel de zeități - patronul și strămoșul divin al unuia dintre triburile (grupurile de rudenie) ale poporului evreu.

Mai târziu, cultul lui Yahweh a început să iasă în frunte, împingându-i pe alții deoparte și regăsindu-se în centrul atenției întregului popor evreu. Miturile despre legendarul strămoș al evreilor Avraam, despre fiul său Isaac, nepotul lui Iacov și cei doisprezece fii ai acestuia din urmă (după numărul cărora, așa cum a început să fie considerat mai târziu, poporul evreu a fost împărțit în doisprezece triburi) au căpătat de-a lungul timpului o conotație monoteistă destul de consistentă: Dumnezeu, cu care au avut direct cazul acestor patriarhi legendari, ale căror sfaturi le-au ascultat și ale căror ordine le-au acționat, a început să fie considerat unul și același - Iahve. De ce a reușit Iahve să devină singurul Dumnezeu al vechilor evrei?

Tradiția legendară biblică spune că sub fiii lui Iacov, toți evreii (în urma fiului lui Iacov, Iosif, căzut în Egipt) au ajuns în Valea Nilului, unde au fost primiți cu căldură de faraonul care l-a favorizat pe înțeleptul Iosif (care a devenit un ministru). După moartea lui Iosif și a fraților săi, toate cele douăsprezece seminții ale evreilor au continuat să trăiască în Egipt timp de câteva secole, dar viața lor a devenit din ce în ce mai dificilă cu fiecare generație. Odată cu nașterea lui Moise (în seminția lui Levi), poporul evreu și-a găsit conducătorul, adevăratul mesia, care a reușit să ia contact direct cu Iahve și, urmând sfatul acestuia, i-a scos pe evrei din „robia Egiptului” la „Țara promisă”, adică Palestinei. Potrivit legendelor biblice, Moise a fost primul legiuitor evreu, el este cel care deține celebrele zece porunci, înscrise pe tăblițe la porunca lui Iahve. Cu ajutorul diverselor minuni (cu un mișcare a mâinii a forțat marea să se retragă, iar evreii au trecut prin acest pasaj, în timp ce egiptenii care îi urmăreau s-au înecat în valurile mării proaspăt închise; cu un toiag, Moise a tăiat apa din stâncile din mijlocul deșertului etc.) i-a salvat pe evrei de la moarte într-o călătorie lungă și grea. Prin urmare, Moise este considerat părintele religiei iudaice, uneori numit chiar mozaism după el.

Mulți cercetători serioși notează că în documentele istorice, în special în cele egiptene antice, nu există dovezi directe care să confirme această tradiție legendară și că întreaga versiune a captivității egiptene și a exodului evreilor din Egipt în Palestina este îndoielnică. Aceste îndoieli nu sunt neîntemeiate. Dar ar trebui să ținem cont de raritatea izvoarelor antice și să țină cont de faptul că amploarea și semnificația întregii povești, descrise cu atenție în poveștile biblice, ar putea fi foarte exagerate. Este posibil ca un mic trib semitic să fi ajuns efectiv în Egipt sau aproape de el, să fi trăit acolo câteva secole, apoi să părăsească această țară (poate chiar ca urmare a conflictului), luând cu ei o mare parte din moștenirea culturală. a Văii Nilului. Printre elementele unei astfel de moșteniri culturale ar trebui, în primul rând, atribuite tendinței de formare a monoteismului.

Fără dovezi directe, experții atrag atenția asupra dovezilor indirecte ale influenței mari pe care cultura egipteană a avut-o asupra principiilor ideologice și doctrinare ale evreilor, consemnate în Biblie. Deci, de exemplu, cosmogonia biblică (abisul original al apei și haosul; spiritul care plutește pe cer; creația de către spiritul abisului și haosul luminii și firmamentului) repetă aproape literal pozițiile principale ale cosmogoniei egiptene din Hermopolis. (în Egiptul antic au existat mai multe variante de cosmogonie). Paralele și mai grafice și convingătoare au găsit de oamenii de știință între celebrul imn către zeul Aton din vremea lui Akhenaton și psalmul 103 al Bibliei: ambele texte - ca academician M.A., marele Dumnezeu și faptele sale înțelepte. Aceste dovezi sunt foarte convingătoare. Cine știe, poate că reformele lui Akhenaton au avut într-adevăr un impact asupra ideilor ideologice și conceptuale ale unui popor mic care se afla undeva lângă Egipt (dacă nu chiar sub stăpânirea acestuia) la mijlocul mileniului II î.Hr. e.?

Dacă toate acestea ar putea fi așa, sau cel puțin aproximativ așa (cum sugerează unii autori, de exemplu 3. Freud), atunci posibilitatea apariției în mijlocul lor a unui reformator, a unui profet, a unui lider carismatic (descris mai târziu atât de colorat în Biblia sub numele de Moise) este, de asemenea, destul de probabil, care a trebuit nu numai să scoată evreii din Egipt, ci și să schimbe și să corecteze ceva în credințele lor, aducând hotărât pe Iahve în prim-plan, atribuindu-i reformele și legile. care mai târziu a jucat un rol atât de important în viața evreilor, societatea, statul, religia lor. Faptul că ulterior toate aceste fapte au fost învăluite în Biblie cu un halou de misticism și miracole și atribuite unor legături directe cu Iahve nu contrazice posibilitatea existenței reale a unui reformator precum un profet-mesia care ar putea juca un rol cu adevărat important. în istoria poporului evreu şi a religiei sale. Într-un cuvânt, în spatele imaginii legendare a lui Moise, care i-a scos pe evrei din „robia Egiptului” și i-a dat „legile lui Iahve”, poate exista un adevărat proces de transformare treptată a politeismului ebraic antic în monoteism. Mai mult, legendarul „exod” al evreilor și apariția lor în Palestina se încadrează tocmai în acele secole XIV-XIII. î.Hr e., când Egiptul tocmai experimentase o transformare radicală a faraonului Akhenaton.

evrei în Palestina

După ce a cucerit Palestina (Canaan) și s-a ocupat cu brutalitate de populația ei așezată (Biblia descrie plin de culoare „faptele” evreilor, care, cu binecuvântarea lui Iahve, au distrus fără milă orașe întregi și au devastat zonele fertile din această parte fertilă a Mijlocii. Regiunea de Est), vechii evrei s-au stabilit în această țară, au trecut la un mod de viață agricol și și-au creat aici propriul stat. În același timp, tradițiile vechilor popoare semitice palestiniene, acum incluse în statul evreu, au avut o influență considerabilă asupra dezvoltării culturii lor - poate și religiei. Primii săi regi - unificatorul țării Saul, viteazul David, înțeleptul Solomon (secolele XI-X î.Hr.), ale cărui activități sunt descrise în mod viu în Biblie - nu au reușit însă să creeze un stat puternic, care după Solomon s-a împărțit în două părți Israel la nord și Iuda la sud. Puterea regilor din ambele state era slabă, dar, pe de altă parte, preoții templului din Ierusalim și diferitele tipuri de „slujitori ai lui Dumnezeu”, nazireții („sfânți”) și profeți, care au vorbit cu denunțarea nedreptăților și inegalitatea socială, care a devenit din ce în ce mai vizibilă pe măsură ce dezvoltarea societății. Acești „slujitori ai lui Dumnezeu” au văzut mântuirea din toate necazurile în cultul înnebunit al marelui Iahve, în nădejdea milei și voinței sale.

Templul din Ierusalim de-a lungul timpului, mai ales după reformele regelui evreu Iosia din anul 622 î.Hr. e., a devenit nu numai centrul, ci și practic singurul loc în care se făceau ritualuri și sacrificii în cinstea lui Iahve. Restul sanctuarelor și altarelor, precum și cultele altor evrei și împrumutate de evrei de la popoarele din Canaan pe care le-au cucerit, de la începutul mileniului I î.Hr. e. a murit treptat. Numai Domnului i s-au adus acum rugăciuni de către preoții din seminția lui Levi, adică din urmașii lui Moise. Domnul a fost pe buzele numeroșilor profeți, ale căror învățături au fost incluse în Biblie (în Vechiul Testament) și au supraviețuit până în zilele noastre. În același timp, este semnificativ de observat că profeții au concurat cu preoții templului din Ierusalim, reprezentând o oarecare opoziție față de cursul oficial al cultului lui Yahve. Într-o anumită măsură, se poate spune că întreaga viață a poporului și politica statului au fost concentrate în jurul lui Iahve și al Templului din Ierusalim. Nu e de mirare întreaga perioadă a istoriei ebraice până în anul 586 î.Hr. e., când Ierusalimul a fost cucerit de Babilon, templul a fost distrus și mulți evrei, conduși de preoți și profeți, au fost luați captivi în Babilon, se numește perioada Primului Templu. Acest templu, construit în secolul al X-lea. î.Hr e. Solomon din piatră puternică și cedru libanez, a fost o structură impresionantă. Construcția sa a fost o povară grea pentru oameni, iar unii autori sugerează că acesta a fost motivul prăbușirii statului evreiesc după Solomon.

Perioada Primului Templu este epoca creșterii puterii preoților și întăririi cultului lui Iahve. Chiar și atunci s-au format acele temelii de ierocrație (puterea clerului) și teocrație, care s-au manifestat clar mai târziu, în perioada celui de-al Doilea Templu. După cucerirea Babiloniei de către regele persan Cyrus, evreii în anul 538 î.Hr. e. a permis să se întoarcă la Ierusalim, iar templul a fost reconstruit. Preoții săi se înecau în lux - ofrande din belșug le-au adunat din toată țara. În perioada celui de-al Doilea Templu, cultul lui Iahve unul și atotputernic, curățat de straturile trecutului, a început să se desfășoare și mai ascuțit și mai consecvent decât înainte. Preoții templului, care au luat practic toată puterea din țară în propriile mâini, au luptat cu putere împotriva rămășițelor și superstițiilor politeiste, în special, au interzis fabricarea oricăror idoli.

Întreaga istorie și teorie a iudaismului, atât de strâns legată de viața și destinele vechilor evrei, a fost reflectată în Biblie, în Vechiul ei Testament. Deși Biblia, ca sumă de cărți sacre, a început să fie finalizată la începutul mileniului II-I î.Hr. e. (cele mai vechi părți ale acestuia datează din secolele XIV-XIII, iar primele înregistrări - aproximativ în secolul al IX-lea î.Hr.), partea principală a textelor și, aparent, ediția codului general datează din perioada Al Doilea Templu. Captivitatea babiloniană a dat un impuls puternic lucrării de scriere a acestor cărți: preoții luați din Ierusalim nu mai trebuiau să-și facă griji cu privire la întreținerea templului ”și au fost nevoiți să-și concentreze eforturile pe rescrierea și editarea sulurilor, pe compilarea de noi texte. După întoarcerea din captivitate, această lucrare a fost continuată și, în cele din urmă, finalizată.

Partea din Vechiul Testament a Bibliei (cea mai mare parte) constă dintr-un număr de cărți. În primul rând, este faimosul Pentateuh atribuit lui Moise. Prima carte („Geneza”) vorbește despre crearea lumii, despre Adam și Eva, potopul global și primii patriarhi evrei și, în final, despre Iosif și captivitatea egipteană. A doua carte („Ieșirea”) vorbește despre ieșirea evreilor din Egipt, despre Moise și poruncile lui, despre începutul organizării cultului lui Iehova. Al treilea („Leviticul”) este un set de dogme religioase, reguli, ritualuri. Al patrulea („Numere”) și al cincilea („Deuteronom”) sunt consacrate istoriei evreilor după captivitatea egipteană. Pentateuhul (în ebraică - Tora) a fost partea cea mai venerată a Vechiului Testament, iar mai târziu interpretarea Torei a adus la viață Talmudul în mai multe volume și a stat la baza activităților rabinilor din toate comunitățile evreiești din lumea.

După Pentateuh, Biblia conține cărțile judecătorilor și regilor lui Israel, cărțile profeților și alte câteva lucrări - o colecție de psalmi ai lui David (Psaltirea), Cântarea lui Solomon, Proverbele lui Solomon etc. Valoarea dintre aceste cărți este diferită, uneori faima și popularitatea lor sunt incomensurabile. Cu toate acestea, toate au fost considerate sacre și studiate de multe sute de milioane de oameni, zeci de generații de credincioși, nu doar evrei, ci și creștini.

Biblia este, în primul rând, o carte bisericească care a insuflat cititorilor săi o credință oarbă în atotputernicia lui Dumnezeu, în atotputernicia lui, în minunile săvârșite de el etc. Textele Vechiului Testament i-au învățat pe evrei smerenia înaintea voinței lui Iahve, ascultare față de el, precum și preoți și profeți care vorbesc în numele lui. Cu toate acestea, acest conținut al Bibliei este departe de a fi epuizat. Textele ei conțin o mulțime de reflecții profunde despre univers și principiile fundamentale ale ființei, despre relațiile dintre oameni, despre standarde morale, valori sociale etc., care se găsesc de obicei în fiecare carte sacră care pretinde că prezintă esența unui anumit crez.

Miracole și legende ale Vechiului Testament

Principalul lucru în tradițiile Vechiului Testament nu sunt miracolele pe care Iahve însuși le-a arătat când, de exemplu, a creat firmamentul pământului sau a sculptat-o pe Eva din coasta lui Adam. Esența lor constă în acea legătură miraculoasă pe care Iahve ar fi avut-o cu oamenii pe care i-a patronat, în acea înțelepciune supranaturală pe care se presupune că a înzestrat-o cu generozitate cu patriarhii săi aleși și conducătorii acestui popor. Acesta este ceea ce a fost introdus în text în primul rând. Carte sfântă. Iată primul patriarh al evreilor, Avraam, a cărui soție Sara, deja la bătrânețe, i-a născut pe singurul ei fiu Isaac, este gata la primul cuvânt al Domnului să-i jertfească întâiul născut - drept răsplată pentru atât de zelos. evlavie și ascultare, Domnul binecuvântează pe Avraam, Isaac și toată seminția lor. Iată fiul lui Isaac Iacov, purtând deja binecuvântarea Domnului, depășind toate greutățile sale drumul vietii, își obține o soție iubită, își înmulțește turmele, dobândește o familie numeroasă și o proprietate uriașă. Iată pe frumosul Iosif, fiul iubit al lui Iacov din iubita lui soție, trădat de frații săi invidioși, cade în robie în Egipt. Dar Iehova îi urmărește cu atenție soarta: faraonul are un vis profetic, de parcă șapte vaci grase vin la țărm, urmate de șapte slabe, cele slabe le atacă pe cele grase și le devorează. Faraonul cere să-i fie explicat sensul visului, dar nimeni nu poate face asta până nu-și amintește de Iosif, care până atunci câștigase deja faimă în acest domeniu. Iosif explică sensul visului: vor veni șapte ani roditori, apoi șapte ani slabi; timpul să se pregătească și să acționeze. Faraonul încântat îl face pe Iosif un slujitor, după care frații, sosiți în Egipt pentru milostenie în anii de foamete din anii slabi, își recunosc vina, își cer iertare și se mută în Egipt.

Minunile urmează minunilor - și toate prin harul lui Iahve, care și-a binecuvântat poporul, i-a înzestrat cu înțelepciune și le-a urmat cu treabă soarta. Când viața evreilor din Egipt a devenit insuportabilă, Domnul l-a binecuvântat pe Moise să salveze poporul, să-l conducă în țara făgăduită. Iar Moise, care aproape regulat se sfătuia cu Domnul, a împrumutat de la el porunci și legi, a primit cu ajutorul său atât mană din cer, cât și apă din stâncă și multe altele, și-a împlinit destinul - nu fără o luptă cu cei care i s-au împotrivit. , cu care a convins cu ajutorul tuturor minunilor noi.

Domnul păzește poporul Său și le deschide toate cărările. Cu binecuvântarea sa, evreii atacă orașele înfloritoare ale Palestinei, îi distrug fără milă populația și în cele din urmă iau în stăpânire țara făgăduită, promisă lor de către Iahve. Adevărat, acest lucru nu este ușor: dușmanul luptă, uneori chiar biruiește - și atunci Domnul trimite pe puternicul Samson, care distruge dușmanii, pe copilul înțelept David, care ucide pe uriașul Goliat cu o praștie și, în cele din urmă, pe marele înțelept. Solomon. Și toți conduc oamenii de la succes la succes. Adevărat, după Solomon, conducători mai puțin înțelepți au condus poporul la declin și, pentru toate faptele care erau obiecătoare Domnului, evreii au fost pedepsiți prin distrugerea Ierusalimului, a templului și a captivității babiloniene. Dar prea mult timp, Yahweh nu a putut fi supărat – iar pedeapsa a fost urmată de iertare. Cu ajutorul lui Iahve, poporul evreu s-a intors la Ierusalim, reconstruit templu nouși a început din nou să se închine cu râvnă Dumnezeului său.

Deci, chintesența Vechiului Testament este în ideea de a fi ales de Dumnezeu. Dumnezeu este unul pentru toți - acesta este marele Iahve. Dar atotputernicul Iehova a scos una dintre toate națiunile – pe cea evreiască. Strămoșul evreilor, Avraam, Iahve și-a dat binecuvântarea, iar de atunci acest popor cu toate reușitele și eșecurile sale, dezastrele și bucuriile, evlavia și neascultarea a fost în centrul atenției marelui Dumnezeu. Este caracteristic că în perioada celui de-al Doilea Templu, adică aproximativ din secolul al V-lea. î.Hr e., preoții din Ierusalim se asigurau foarte strict ca evreii să nu intre în relații de căsătorie cu străinii, cu „păgâni netăiați împrejur” (ritul circumciziei săvârșite la toți pruncii de sex masculin în a opta zi a vieții lor și constând în tăierea „ preput”, a simbolizat introducerea în poporul evreu, în credința în marele Iahve).

La fel ca și alte religii monoteiste, iudaismul nu numai că s-a opus ferm politeismului și superstiției, dar a fost și o religie care nu a tolerat existența altor zei și spirite împreună cu marele și unic Dumnezeu. O trăsătură distinctivă a iudaismului a fost exprimată în credința sa exclusivă în omnipotența lui Iahve; ideea acestei atotputernici este poate cel mai bine reflectată în Cartea lui Iov, inclusă în Biblie. Această carte povestește despre suferințele lui Iov, de la care Iahve, care a hotărât să facă un fel de experiment, i-a luat alternativ bogăția, copiii, sănătatea și l-a condus în pragul morții, parcă ar fi testat dacă Iov, distins prin evlavie, ar fi plângeți-vă dacă s-ar lepăda de marele și atot-bunul Iehova. Iov a îndurat multă vreme, suferind și încă binecuvântând pe Domnul. Dar în pragul morții, nu a suportat asta și a murmurat. Domnul, prin soli credincioși lui, l-a condamnat aspru pe Iov pentru lașitate și necredință, pentru cârâit și împotrivire - și smeritul Iov s-a smerit, după care Dumnezeu i-a redat sănătatea și averea, soția lui i-a mai născut zece copii și el însuși a trăit. pentru multi ani. Cartea lui Iov este instructivă, și nu atât în ceea ce privește lupta împotriva lui Dumnezeu, care, în esență, nu este în ea, cât în ceea ce privește educarea smereniei și smereniei, a capacității de a nu se pierde inima în nenorocire și de a o lua de la capăt. din nou, bizuindu-se pe ajutorul Domnului atotputernicului.

Motivele alese de Dumnezeu ale iudaismului au jucat un rol semnificativ în istoria și destinele poporului evreu. Credința convinsă în exclusivitatea lor, alegerea lor a contribuit la dezvoltarea adaptabilității cu care fiii lui Israel și-au găsit formele optime de existență după cumpăna erei noastre, când statul evreiesc a încetat să mai existe și majoritatea evreilor s-au împrăștiat în jur. lumea (evreii din diaspora – împrăștiați). Evreii erau, după ideile lor, cei care stăpâneau adevărul, îl cunoșteau pe Dumnezeu, unul și comun pentru toți. Cu toate acestea, acest Dumnezeu mare și atotputernic, care le-a făcut reciproc pe evrei și i-a deosebit de alții, era practic doar zeul lor, adică zeitatea unui popor mic. Această contradicție a dus la faptul că potențialul spiritual și intelectual cu adevărat considerabil al evreilor, născuți din iudaism, a fost, parcă, împins în interior, în adâncurile religiei însăși. Drept urmare, în predicțiile eshatologice pasionate ale profeților evrei, s-au auzit din ce în ce mai mult idei despre mesia, despre profetul viitor care avea să apară și să salveze oamenii. Profetul Isaia a asociat cu acest moment apariția împărăției armoniei universale, când lupul zace liniștit lângă miel și când săbiile sunt bătute în pluguri. Profetul Daniel a prezis în viziunile sale că va veni „fiul omului”, a cărui împărăție va fi veșnică și dreaptă.

La începutul erei noastre, ideea unui mesia s-a răspândit în întreaga societate evreiască, a fost mărturisită de multe secte diferite, aşteptând de la o zi la alta intervenţia divină în cursul istoriei. Aparent, în mare măsură, aceste idei și stări de spirit au provocat acțiuni militare ale evreilor împotriva stăpânirii romane (războiul evreiesc din 66-73). Revoltele evreilor, înăbușite de romani cu o cruzime extraordinară, au pus capăt existenței statului evreiesc și începutul strămutării evreilor în întreaga lume.

Iudaismul evreilor din diaspora

Un număr considerabil de evrei au trăit în afara statelor evreiești din Palestina chiar înainte de aceasta. Cu toate acestea, distrugerea templului (anul 70) și distrugerea Ierusalimului (anul 133) au pus capăt existenței statului ebraic și, odată cu acesta, iudaismului antic. În diaspora, a apărut o altă organizație religioasă - sinagoga. O sinagogă este o casă de rugăciune, un fel de centru religios și social al comunității evreiești, unde rabinii și alți experți în Tora interpretează texte sacre, se roagă lui Iahve (dar nu face sacrificii!) și rezolvă toate disputele și problemele care apar în rândul enoriașilor. cu puterea autorităţii lor. Format de secolele III-V. un fel de comentariu asupra Torei - Talmudul, a devenit principalul set de prescripții religioase. Textele Talmudului și ale Bibliei au fost studiate de băieți în școlile sinagogii sub îndrumarea unor profesori speciali - melamed.

Organizarea sinagogii, autoritatea rabinilor - totul avea ca scop asigurarea ca iudaismul, în lipsa unității sociale, politice, teritoriale, chiar lingvistice a evreilor din diaspora împrăștiați în întreaga lume, să servească drept moment integrator. Religia strămoșilor – iudaismul – era cea care trebuia să păstreze comunitatea etno-culturală a descendenților vechilor evrei. În plus, nevoile foarte stringente ale vieții de zi cu zi, nevoia unui fel de asociație locală în interesul protecției, în scopul organizării, adaptării evreilor în societăți etno-culturale și religios-politice străine lor, le-au determinat dorința de unitate, care s-a reflectat în organizațiile religioase care erau naturale pentru acea vreme. Cu toate acestea, aceasta tracțiune naturală la unirea într-o țară străină, în condiții de opresiune uneori severă, chiar de pogromuri, a fost exploatată de elita sinagogă a comunităților evreiești, proclamând religia, iudaismul – singura forță obligatorie care leagă evreii împrăștiați între ei în întreaga lume.

Toate acestea au contribuit la faptul că în iudaismul evreilor din diaspora s-a acordat multă atenție ritualurilor circumciziei, abluțiilor, postului, precum și respectării stricte a ritualurilor și sărbătorilor. Un evreu ortodox trebuia să consume numai carne cușer (adică permisă pentru mâncare), dar în niciun caz, de exemplu, carne de porc. Această carne era vândută în magazine speciale ale măcelarilor-abator, care au învățat să taie animalele după reguli speciale. În zilele sărbătorilor de Paști, trebuia să mănânce prăjituri matsupress făcute fără drojdie și sare. Se credea că sărbătorile de Paște ar trebui să fie petrecute acasă, acel Paște - sărbătoarea străveche a evreilor, datând din amintirile vieții lor de păstori, când sacrificau un miel, al cărui sânge era mânjit pe barele de la intrarea în cortul - este strâns legat de legendarul exod din Egipt sub conducerea lui Moise . Pe lângă Paște, evreii din diaspora au sărbătorit Ziua Apocalipsei, Yomkippur, care cădea în toamnă (septembrie-octombrie), la scurt timp după debutul anului nou lunar evreiesc. Se credea că aceasta este ziua smereniei și pocăinței, curățirii și rugăciunilor pentru păcate: în această zi, Dumnezeu avea să determine soarta fiecărei persoane de pe pământ. anul urmator. Era necesar să se pregătească special pentru Ziua Judecății, precum și pentru Paști, să se facă posturi, abluții etc. Printre zilele sacre ale evreilor se numără sâmbăta - ziua în care nu trebuie să faci nicio muncă, până la gătit, aprinderea unui foc.

Iudaismul și istoria culturii Orientului

Iudaismul ca religie monoteistă, ca tradiție culturală dezvoltată cu potențial intelectual mitopoetic și filozofic a jucat un anumit rol în istoria culturii, în special în istoria culturilor orientale. Acest rol este cel mai remarcabil prin faptul că prin creștinism și, mai ales prin islam, principiile religioase și culturale ale monoteismului au început să se răspândească pe scară largă în Orient. Țările și popoarele din Orient și, mai ales, Orientul Mijlociu, strâns legate de iudaism prin rădăcini comune și afinități culturale și genetice, împreună cu ideea de monoteism, au adoptat și tradiția mitopoetică a textelor biblice cu legenda lor eroi și profeți, patriarhi și regi. Această moștenire religioasă și culturală a iudaismului a pătruns la popoarele musulmane din Orient în primul rând prin islam, prin surele Coranului, deși mulți musulmani ortodocși nici măcar nu sunt conștienți de sursa primară a înțelepciunii poruncilor și prescripțiilor, a realului. prototipuri ale înțelepților și profeților Coranului.

Pe lângă impactul religios și cultural indirect al iudaismului asupra țărilor și popoarelor din Orientul Mijlociu, inclusiv asupra culturii lumii islamice medievale, iudaismul a avut și un impact mai direct cu ajutorul evreilor din diaspora, împrăștiați peste tot. lumea, inclusiv multe țări din Est. Comunitățile evreiești, concentrate de obicei în cele mai dezvoltate și prospere centre economice și comerciale, erau destul de bogate și influente. Adevărat, această împrejurare a contribuit adesea la ostilitate, și chiar la persecuție, dar a jucat și un anumit rol atât în păstrarea tradiției religioase a iudaismului, cât și în răspândirea ei, odată cu mutarea evreilor dintr-un loc în altul. Influența iudaismului asupra așezărilor-comunități evreiești din jur a variat. Cel mai adesea, s-a limitat doar la un mic impact cultural. Uneori, iudaismul a prins rădăcini mai adânci, dobândind sprijinul celor de la putere și devenind un factor religios influent în anumite țări, ca, de exemplu, în statul sud-arabian al himyariților din secolele IV-VI. Mult mai rar, doar în cazuri excepționale, s-a ajuns la convertirea completă a unuia sau altuia popor al Răsăritului la iudaism.

Primul dintre statele mai mult sau mai puțin mari în care iudaismul a devenit ideologia oficială a fost Khaganatul Khazar. După moartea acestui stat etnic turcesc, rămășițele khazarilor s-au împrăștiat. Există un punct de vedere că unii dintre ei au primit până la urmă numele de caraiți, ai căror descendenți trăiesc, profesând iudaismul într-o formă modificată, pe teritoriul Lituaniei, în Crimeea, în Ucraina. Iudaismul s-a răspândit în rândul unei părți a munților din Caucaz (evreii de munte), în Asia Centrală (evreii din Buhar), în Etiopia (Falasha sau „evreii negri”). Trecerea unor comunități etnice la iudaism a fost însoțită de pătrunderea în mijlocul lor a unui anumit număr de evrei, care s-au amestecat cu populația locală.

De-a lungul timpului, iudaismul a devenit din ce în ce mai izolat în comunitățile sale și izolat de religiile care îl înconjurau. Existând în principal într-un mediu creștin sau islamic (în afara acestuia, existau foarte puține comunități evreiești în India, China și alte regiuni), iudaismul nu numai că nu avea niciun avantaj intelectual, cultural sau doctrinar, dar practic s-a dovedit a fi doar cea mai veche versiune a religiei dominante... Religiile monoteiste mai dezvoltate, care au apărut pe baza ei și au absorbit o mulțime de lucruri noi, s-au deschis către o lume incomparabil mai largă decât iudaismul, în multe privințe și-au depășit în mod clar alma mater. Desigur, în astfel de condiții, comunitățile evreiești ale evreilor din diaspora, care țineau de iudaism ca credință a părinților lor, o forță importantă de integrare etnic, și-au păstrat influența doar în rândul lor. Și tocmai această împrejurare, alimentată de pogromuri și persecuții, a contribuit la întărirea poziției iudaismului în rândul evreilor.

Cultul lui Yahweh

Aceste schimbări majore în viața socială a oamenilor nu puteau decât să se reflecte în religie: din multitudinea numeroasă de spirite și zei în care credeau diferite triburi și clanuri evreiești, s-a remarcat un zeu, care a început să fie considerat patronul întregului evreu. oameni. Este clar că acest lucru ar putea avea loc numai atunci când triburile au început să se unească. Dumnezeul poporului evreu a început să fie considerat Iehova sau, așa cum a fost numit incorect anterior în literatură, Iehova.

Cultul lui Yahweh este de origine foarte veche. A existat cu mult înainte de unificarea triburilor evreiești în statul israelian. Dar apoi a fost unul dintre multele culte, iar Yahweh însuși era considerat unul dintre mulții zei adorați de diferite triburi evreiești. Cunoscute, de exemplu, sunt numele zeiței Anat, zeii Bethel, Elyon, Shaddai. A afectat și influența popoarelor vecinilor, în special a fenicienilor, asirienilor, babilonienilor: evreii au împrumutat de la ei zeii Tammuz, Moloch, Astarte.

Istoria cunoaşte o formă de religie care sfârşitul XIX-lea oamenilor de știință din secolul li s-a dat numele (henoteism). Constă în faptul că un anumit popor sau un anumit trib se închină la un anumit zeu, considerându-l a fi patronul și conducătorul lor suprem: dar în același timp nu neagă existența altor zei, străini, patronând alte popoare și triburi. . Închinarea lui Iahve a fost timp de multe secole nu monoteistă, nu monoteistă, ci geoteistă: nu excludea, ci, dimpotrivă, presupunea recunoașterea faptului că alte popoare aveau alți zei.

Inițial, Yahweh a fost venerat de unele clanuri și triburi de pastori nomazi ca spiritul sau demonul deșertului. În viitor, el s-a transformat în zeul tribului lui Iuda. Când triburile evreiești s-au unit în statul Israel și rol principal tribul lui Iuda a jucat în acest sens, zeul patron al acestui trib a devenit zeul patron al întregului popor evreu și al regatului Israel. Funcția sa principală s-a schimbat și ea. Deoarece sarcina lui principală, ca patron, era să conducă operațiuni militare împotriva filistenilor, moabiților și a altor dușmani externi, el a devenit zeul războiului. Treptat schimbată în imaginația credincioșilor și aspect Dumnezeul Iahve. Inițial, el a fost înfățișat, probabil sub forma unui leu, atunci? sub formă de taur (vițel). În viitor, Iahve dobândește o imagine umană, deși în foarte multe cazuri imaginile sale ulterioare păstrează trăsăturile unui animal.

În viziunea credincioșilor, Iahve nu era în niciun caz omniprezent: el locuia într-un anumit loc. Se știe că Muntele Sinai a fost considerat de multă vreme locuința lui Iahve. Înălțimile sale au servit ca obiect de cult pentru alți zei ai Palestinei. Când cultul lui Iahve a început să capete un caracter predominant, slujirea lui Iahve a început să se facă pe aceleași înălțimi, iar slujirea altor vaali (maeștri, zei) a fost săvârșită asupra lor până acum. Era foarte ușor să redirecționezi închinarea de la orice Vaal către Iahve, deoarece natura acestei închinari era aceeași: de regulă, era un sacrificiu sângeros, însoțit de un apel verbal foarte scurt la Dumnezeu. Problema lăcașului de cult a fost considerată foarte importantă. Era legat de întrebarea unde locuiește zeul, pentru că trebuia să se roage exact unde se afla. De-a lungul timpului, a apărut ideea că Yahweh locuiește într-un anumit loc? în chivot. Conform descrierii biblice, arca era o cutie pe targă, pe capacul căreia erau doi heruvimi (heruvimi) de aur turnat [Vezi. Exodul, cap. XXXVII]. Unii cercetători ai religiei ebraice cred că chivotul original înfățișa tronul lui Iahve, alții cred că conținea statui ale lui Iahve sub forma unui vițel și a soției sale Anat-Yahu. Există, de asemenea, o părere că pietrele meteoritice se aflau în chivot. În orice caz, este de remarcat faptul că zeul Iahve, conform ideilor biblice, a trăit într-o cutie portabilă.

Pe măsură ce cultul lui Yahve a înlocuit din ce în ce mai mult cultele altor zei tribali și tribali, preoții acestui zeu s-au remarcat și, cu timpul, au câștigat din ce în ce mai multă importanță. Datoria lor principală în această perioadă nu a fost sacrificiul? prin aceasta, prin veche tradiție societatea tribală, sunt încă implicați în credincioșii înșiși, în principal șefii de clanuri și familii,? ci punând la îndoială zeitatea, cerându-i predicții și sfaturi. Preotul ghicea cu ajutorul pietricelelor sau bețelor numite urim și tumim, precum și în alte moduri; Domnul i-a răspuns fără cusur, iar credinciosul, care a apelat la ajutorul lui Iahve prin preot, a primit un răspuns „exact” la întrebarea cum ar trebui să acţioneze în acest caz particular. Dacă țarul însuși a adresat întrebarea, răspunsul a devenit deosebit de important: în funcție de el, țarul putea, de exemplu, să înceapă un război sau să nu înceapă un război. În mâinile preoților exista, așadar, un mijloc important de influențare a politicii statului.

Nu există nicio îndoială că au fost aduse sacrificii umane zeului Iahve. Biblia a păstrat multe urme ale acestei barbari. Deși pasajele corespunzătoare au fost scrise mai târziu, obiceiul sacrificiului uman este cu siguranță de o origine mai veche și, desigur, aparține perioadei despre care vorbim acum.

În această perioadă a modernului cărți biblice nu era încă acolo. Erau tradiții orale, legende, cântece, pilde și alte opere de artă populară, desigur, colorate religios.

Iudaismul este religia poporului evreu. Cuvântul „iudaism” provine din grecescul ioudaismos, introdus de evreii vorbitori de greacă c. 100 î.Hr. pentru a distinge religia lor de cea greacă. Se întoarce la numele celui de-al patrulea fiu al lui Iacov - Iuda (Iehuda), ai cărui urmași, împreună cu descendenții lui Beniamin, au format regatul sudic - iudaic - cu capitala la Ierusalim. După căderea regatului de nord al Israelului și împrăștierea triburilor care îl locuiau, poporul lui Iuda (cunoscut mai târziu ca Yehudim, evrei sau evrei) a devenit principalul purtător al cultura evreiascăși a rămas așa și după distrugerea statului său.

Iudaismul ca religie este cel mai important element al civilizației evreiești. Datorită conștientizării alegerii lor religioase și a scopului special al poporului lor, evreii au putut supraviețui în condițiile în care și-au pierdut în mod repetat identitatea națională și politică.

Iudaismul implică credința în singurul Dumnezeu și impactul real al acestei credințe asupra vieții. Dar iudaismul nu este doar un sistem etic, el include religios, istoric, ritual și național

elemente. Comportamentul moral nu este autosuficient, trebuie să se combine

Xia cu credința că virtutea „slăvește pe unicul Dumnezeu”.

Rațiunea principală pentru credințele și practicile cheie ale iudaismului este istoria poporului evreu. Chiar și împrumutând sărbători sau ritualuri străvechi

în culturile dezvoltate din Canaan și Babilon, iudaismul și-a schimbat sensul principal, completând și apoi înlocuind interpretarea naturală a istoricului.

Cer. De exemplu, Pesah (Paștele evreiesc), inițial o sărbătoare de primăvară

Istoria religiei. Note de curs -192-

CURTEA 8. ISTORIA IUDAISMULUI

recolta, a devenit o sărbătoare a eliberării din sclavia egipteană. Vechiul obicei al circumciziei, folosit inițial de alte popoare ca un rit care marca intrarea unui băiat în pubertate, a fost transformat într-un act săvârșit la nașterea unui băiat și simbolizând introducerea unui copil într-un legământ (uniunea-acord). ) că Dumnezeu a încheiat cu Avraam.

Concluzia la care în secolul al XIX-lea. au venit unii (mai ales creștini-

cer) istorici ai religiilor pe care istoria evreiască le-a dat naștere la două diferite religii,

și anume, religia lui Israel înainte de Ezra (c. 444 î.Hr.) și apoi iudaismul, a fost recunoscută ca fiind eronată de mulți. Evoluția iudaismului este continuă și, ca și alte religii, iudaismul s-a schimbat și s-a dezvoltat, eliberându-se de multe elemente vechi și percepând noi principii și norme în conformitate cu condițiile în schimbare. În ciuda rolului tot mai mare al elementelor juridice în iudaism după captivitatea babiloniană, religia a rămas în esență aceeași ca în perioada de dinaintea captivității și orice doctrină semnificativă a iudaismului după captivitate se întoarce la învățăturile anterioare. Iudaismul după captivitate, fără a se retrage din universalismul foștilor profeți, a ridicat universalismul lor la o nouă înălțime în lucrările lui Deutero-Isaia, cărțile lui Rut, Iona, Psalmii, așa-numita literatură a înțelepciunii și compilată de fariseii Halakha și Hagadah.

Într-o formă primitivă, religia evreiască a existat în perioada Patriarhiei.

arcade (c. 2000-1600 î.Hr.), într-o epocă caracterizată prin îndumnezeirea forțelor naturii, credința în puterea demonilor și a spiritelor, tabu, distincția dintre animalele curate și necurate și venerarea morților. Germenii unora dintre ideile etice importante pe care Moise și profeții le-au dezvoltat mai târziu existau deja în perioada cea mai timpurie.

Potrivit Bibliei, Avraam a fost primul care a recunoscut natura spirituală a singurului Dumnezeu. Pentru Avraam, Dumnezeu este Dumnezeul suprem în care cred

cine se poate întoarce, Dumnezeu nu are nevoie de temple și preoți,

el este atotputernic și omniscient. Avraam și-a părăsit familia, care nu a abandonat credințele asirio-babiloniene, și până la moartea sa a rătăcit în Canaan.

din loc în loc, propovăduind credința în singurul Dumnezeu.

Sub Moise (probabil secolul al XV-lea î.Hr.), care a fost crescut într-o cultură egipteană foarte dezvoltată, iudaismul a adoptat

și forme sofisticate. Moise a dat religiei forma închinării exclusive a lui Iahve (cum l-au numit evreii pe Dumnezeu). Tocmai intervenția lui a explicat catastrofa teribilă care a lovit Egiptul și a condus-o

la eliberarea din sclavie a israeliților și a masei eterogene a asupriților – cei care erau destinați să devină poporul evreu. Venerarea singurului Dumnezeu a fost însoțită de stabilirea unor legi rituale și sociale, care

care i-a călăuzit pe copiii lui Israel în timpul rătăcirilor lor în pustie. Cultul și ritualul nu aveau o semnificație specială pentru Moise, ele erau doar un mijloc suplimentar de a ajuta poporul să-și mențină devotamentul față de Dumnezeu.

Accentul principal a fost pus pe respectarea legii spirituale și morale formulate în cele Zece Porunci, care interziceau cu tărie închinarea idolilor care îi înfățișau pe zei. Religia lui Moise a permis

Istoria religiei. Note de curs -193-

CURTEA 8. ISTORIA IUDAISMULUI

1. Surse pentru studiul iudaismului. Tanakh. Ascensiunea monoteismului. Cultul lui Yahweh. Mesianismul. Talmud

armamentul unui cort special, tabernacolul legământului, care a servit ca semn vizibil al prezenței divine, precum și chivotul legământului, o cutie de lemn căptușită cu aur, unde era așezat „legământul” lui Iehova, un obiect misterios din care, posibil, au emanat radiații radioactive periculoase (1 Sam. 5-6).

După cucerirea Canaanului, fiii lui Israel, influențați de obiceiurile religioase locale, au dezvoltat un cult care includea sacrificii, sărbători și sanctuare locale cu o preoție organizată. Israeliții în Canaan

a descoperit, de asemenea, un cult extrem de ramificat al zeităților fertilității,

șef printre care era Asirat.

Mai târziu, în legătură cu lupta împotriva idolatriei, au apărut profeți în Israel – unici în istorie lumea antica un grup de oameni datorită

prin care religia poporului evreu a atins apogeul cel mai înalt. Aceștia au fost oameni de diferite medii sociale care au îndrăznit să anunțe

să vorbească cu voce tare ceea ce li s-a descoperit, chiar dacă profețiile lor anunță mari dezastre, moartea unui întreg popor sau distrugerea Templului. Ei predicau monoteismul pur și universalismul, învățătura lor era pătrunsă de patosul dreptății sociale. Profeții nu au luptat atât de mult pentru

împotriva jertfelor de jertfă, cât împotriva acordării lor de o valoare independentă sau a le considera ca respectarea tratatului de unire a lui Israel cu Dumnezeu. Controversia profeților, care poate fi urmărită și în psalmi,

a jucat un rol important în lichidarea multor centre de cult independente, dar nu și în desființarea sacrificiilor. Ca urmare a centralizării cultului în timpul domniei lui Iosia, Templul din Ierusalim a înlocuit vechile sanctuare

cu zeitățile și cultele lor păgâne. Tocmai critica profetică a cultului sacrificiilor și subordonarea dreptății laturii rituale a fost cea care a dus în mare măsură la așa-numita reformă deuteronomică.

formație, care a fost efectuată de regele Iosia c. 621 î.Hr

Odată cu căderea Regatului lui Iuda și distrugerea Templului în 586 î.Hr.

printre evreii exilați care trăiau în Babilon, iudaismul a căpătat forme noi. În timpul exilului, evreii s-au stabilit nu numai în Babilon,

dar și în Egipt, Siria și alte țări. Nu a existat nicio tendință către idolatrie în exil și în acest moment erau îndeplinite doar acele rituri care nu erau legate de închinarea la templu. Respectarea Sabatului

iar circumcizia erau semnele cele mai importante ale uniunii-acord cu Dumnezeu. În adunări s-au povestit tradiții, s-au interpretat Scripturile, s-au citit psalmi și alte lucrări de poezie religioasă, s-au făcut mărturisiri și s-au rugat.

generală sau individuală. Slujirea rugăciunii a devenit o inovație în viața evreiască. Nu mai era nevoie de clădiri, de obiecte de cult și de clasa de preoți; tot ce se cerea era voinţa grupului sau a individului. În adunare

nu au împărțit oamenii în funcție de apartenența lor socială și, în acest sens, democrația a devenit mai târziu caracteristică sinagogi. Când exilații s-au întors la Ierusalim, cultul rugăciunii, care a fost dezvoltat

În sinagogi, a devenit parte a slujbei templului, iar după a doua distrugere a Templului (70 d.Hr.) a înlocuit din nou sacrificiile. Sinagoga a înlocuit Templul. Pentru evreii care trăiau în diaspora, a servit drept casă de rugăciune, a

Istoria religiei. Note de curs -194-

CURTEA 8. ISTORIA IUDAISMULUI

1. Surse pentru studiul iudaismului. Tanakh. Ascensiunea monoteismului. Cultul lui Yahweh. Mesianismul. Talmud

şcoală religioasă şi loc de întâlnire. În timpul captivității babiloniene și după aceasta, s-a dezvăluit semnificația universală a ideilor iudaismului și s-a transformat dintr-o comunitate bazată pe legături de sânge într-o comunitate bazată pe credință, al cărei membru ar putea fi un reprezentant al oricărui popor. S-au păstrat idealurile naționale, care au coexistat cu ideea unității omenirii. Acest concept este ilustrat de șaptezeci de sacrificii de la Sărbătoarea Corturilor (Sukkot), simbolizând participarea a șaptezeci de popoare ale lumii în slujirea unui singur Dumnezeu.

La puțin peste o sută de ani după distrugerea Templului, exilații

a început să se întoarcă în Palestina. Sub conducerea lui Neemia, ei

au reconstruit zidurile Ierusalimului și au ridicat Templul din nou. La ordinul lui, evreii au anulat căsătoriile cu soții străine pentru a păstra comunitatea evreiască, care era amenințată de pătrunderea cultelor și obiceiurilor păgâne aduse de femeile străine.

Dacă Templul a devenit din nou un loc de sacrificiu, atunci sinagoga a oferit tuturor ocazia de a studia Tora (Legea). Legea lui Moise a limitat domeniul de activitate al clasei preoți (preoți); sarcină

interpretările Torei au fost preluate de către cărturari învățați („soferim”). Prestigiul cărturarilor a crescut, mai ales într-o perioadă în care preoția ereditară a început să se adapteze obiceiurilor și obiceiurilor elenistice. scribi

a condus cu succes lupta pentru păstrarea purității naționale și religioase. În lupta pentru libertate, fiii lui Mattathia Hasmonean, conduși de Iuda Macabeu, i-au condus pe evrei la victoria asupra trupelor grecești ale lui Antioh Epi-

fana (sărbătoarea de Hanukkah este dedicată victoriei în ea).

Ezra (Ezra) și cărturarii care au venit după Neemia (secolele V-II î.Hr.)

sunt creditați cu finalizarea canonului în trei părți al evreilor

Biblia (Tanah). Această lucrare a fost creată într-un moment în care au apărut multe scrieri apocrife. Acum studiul Legii scrise (Torah she-bihtav) a fost completat de interpretarea Legii orale (Torah she-be-al-pe), compusă din poruncile pe care, potrivit legendei, Moise le-a primit la Sinai împreună cu Tora scrisă. Evident, multe prevederi ale Torei scrise s-au schimbat de-a lungul timpului. Legea scrisă și orală acoperă practica rituală, activitate economică lege, igiena, drept succesoral, dreptul proprietatii, agricultura, imbracaminte, interdicții alimentare aproape fiecare domeniu al vieții umane. Tora scrisă și orală a determinat nu doar religia, ci și un mod de viață.

În secolul al II-lea. î.Hr. În iudaism s-au format două grupuri - saducheii și fariseii. Saducheii aparțineau preoției și nobilimii; au servit ca coloană vertebrală a dinastiei preoților Zadokid și sunt probabil numite după fondatorul acesteia, Zadok. Fariseii, care reprezentau păturile mijlocii ale societății și acționau în conformitate cu tradiția cărturarilor, au încercat să limiteze influența saducheilor și le-au contestat deciziile. Ei proclamau ca idealul lor preoția întregului popor și erau convinși că întreaga viață a unei persoane trebuie să fie pătrunsă de evlavie. Saducheii au pornit din litera Legii, fariseii din spiritul ei. Spre deosebire de saduchei, fariseii, împreună cu Scriptura

Istoria religiei. Note de curs -195-

CURTEA 8. ISTORIA IUDAISMULUI

1. Surse pentru studiul iudaismului. Tanakh. Ascensiunea monoteismului. Cultul lui Yahweh. Mesianismul. Talmud

Tora a fost recunoscută drept Tora orală elaborată de scribi și rabini (rabini, profesori de lege), considerând prescripțiile ei obligatorii pentru executare. Datorită recunoașterii autorității atât a Legii scrise, cât și a celei orale, viața poporului evreu nu și-a pierdut trăsăturile tradiționale nici după căderea statului evreiesc și distrugerea Templului. Autoritatea sporită a Legii ia transformat pe profesorii Torei în conducătorii de necontestat ai poporului. Au existat, de asemenea, diferențe între farisei și saduchei cu privire la o serie de probleme specifice. Astfel, fariseii au recunoscut doctrina nemuririi sufletului și a învierii din morți, în timp ce saducheii au respins-o.

Tradiția fariseilor a fost continuată de tannai (tannaim - „învățători”), amora

(amoraim – „interpreți”) și Savorai (savoraim – „explicare”), savanți a căror activitate colectivă a culminat cu crearea Talmudului, o colecție uriașă de documente, inclusiv Legea orală, concluzii juridice, discuții și decizii pe diverse probleme, prescripții și principii morale, precum și narațiuni istorice, legende și tradiții. Talmudul și-a luat forma finală în Babilonul c. 500. Ultima ediție a Talmudului babilonian este atribuită lui Ravina, șef al academiei de la Sura, și rabinului Yose, șef al academiei de la Pumbedita. Talmudul din Ierusalim sau Palestina, scris în școlile din Palestina de multe generații, a fost finalizat c. 350 la Ierusalim.

Talmudul este format din două părți. Prima parte este Mishnah, o lucrare a tanaiților, editată de Judah ha-Nasi („Iuda Prințul”); a doua este Gemara („desăvârșire”), rezultatul lucrării Amorais. Materialul juridic al Talmudului se numește Halacha, iar materialul omiletic, alegoric și poetic se numește Haggadah („narațiune”, „povestire”). Doctrinei i se atribuie un rol subordonat, deoarece principii fundamentale a credinței evreiești, fiind binecunoscută și recunoscută, nu a trebuit să fie enumerate sau alte formulări speciale. Atenția principală este acordată normelor care reglementează comportamentul evreilor în orice sferă a vieții. Halakha este principala diviziune a Talmudului, în timp ce Hagadah este mult mai proeminentă în alte lucrări rabinice. Acest gen, midrash, a oferit materialul de bază pentru evreiesc teologie.

Era Savorai a durat până în anul 600. Aproximativ în acest moment, a apărut o galaxie de oameni de știință de seamă, gaoni (din ebraic „geonim” – „excelențe”, „glorificat”). Gaonii au prezidat academiile de la Sura și Pumbedita, două dintre principalele școli din Babilon, care au devenit centre pentru studiul dreptului după ce romanii au închis școlile din Palestina (300). În acea perioadă, șeful comunității babiloniene era „resh galuta” („capul exililor”, „exilarh”), care, de regulă, era aprobat de autoritățile persane. Dar influența reală asupra vieții evreilor, atât în Babilon, cât și în alte țări, a fost exercitată de gaoni. Perioada gaonată a durat aproximativ 450 de ani (600-1050). Unii eminenți gaoni au comentat și au predat Legea în școlile pe care le conduceau și, în calitate de judecători șefi, au introdus-o în viața comunităților. Erau angajați în cercetări care au mers dincolo de Talmu-

Istoria religiei. Note de curs -196-

CURTEA 8. ISTORIA IUDAISMULUI

1. Surse pentru studiul iudaismului. Tanakh. Ascensiunea monoteismului. Cultul lui Yahweh. Mesianismul. Talmud

da, istorie, gramatica, liturghie. Rabinul Sherira Gaon din Pumbedita a scris în 987 o celebră epistolă către evreii din Kairouan despre evoluția Talmudului, care rămâne una dintre sursele importante pe acest subiect. Rabinul Amram Gaon din Sura în 870 și rabinul Saadia Gaon (892-942), un eminent gramatician și filozof, au dezvoltat liturghia. Mulți gaoni, răspunzând la cererile evreilor din diaspora, au scris responsa lungi (acesta era numele dat mesajelor rabinilor autoritari ca răspuns la o întrebare de natură halahică; decizia expusă în responsa a fost un precedent și a avut puterea legii). Cele mai cunoscute sunt responsa lui Rabbi Chai Gaon din Pumbedita, datată în jurul anului 1000. Gaonii au editat și codurile legii talmudice.

O sectă care a apărut în epoca gaonatului, cunoscută sub numele de Karaiți, a respins

Gala Talmud. Aceștia au fost adepții lui Anan ben David (mort în jurul anului 800),

a aplicat fără succes pentru postul de exilarh, care era ocupat de unchiul său. Întărit împotriva Gaonilor, care nu și-au susținut pretențiile în această poziție, Anan a plecat în Palestina, unde a adunat în jurul său un grup de adepți convinși că prescripțiile talmudiștilor pervertau Legea. Anan a cerut respectarea strictă a literei Legii, așa cum este formulată în Biblie. Răspunzând lui Anan, rabinii au subliniat mai întâi autoritatea Talmudului, crezând că în condițiile răspândirii islamului este necesar să se adere la interpretarea Torei scrise și orale, consacrată de secole de tradiție. Pentru a răspunde în mod adecvat provocării caraiților, talmudiștii s-au angajat în studiul intensiv al Bibliei, gramaticii și filologiei evreiești, precum și teologiei și eticii evreiești. În cele din urmă, creșterea mișcării Karaite a încetat, iar pentru generațiile următoare Talmudul a rămas cea mai autoritară lucrare.

În general vorbind, Talmudul nu este atât un cod ordonat, cât o simplă colecție de legi. În plus, Talmudul a fost îmbogățit cu comentarii ample de rabini care l-au interpretat în conformitate cu condițiile sociale și culturale în schimbare. Nu existau reguli stricte și rapide de interpretare, nici o autoritate ultimă sau autoritate ultimă. În cele mai multe cazuri, comentatorii au încercat să găsească justificarea opiniilor lor în Biblie și Talmud sau în scrierile rabinilor predecesori. Principalul comentator al Talmudului a fost Rashi (Rabinul Shlomo ben Yitzhak din Troyes,

1040-1105). Se spunea că fără comentariul său, Talmudul ar putea deveni acum o carte cu șapte peceți.

Deși comentariile au facilitat studiul Talmud-ului, era nevoie de un manual accesibil și ușor de aplicat. Foarte devreme a început să elaboreze coduri ale legilor evreiești, menite să umple

acest neajuns. Printre primele se numără Marile Ordonanțe (Galakhot Gedolot) și Gilhot Alfasi, care au deschis calea unei codificări ulterioare. Cel mai important dintre codurile de mai târziu a fost codul lui Maimonide Repetarea Legii

(Mishneh Torah), Patru rânduri (Arbaa Turim), lucrare a lui Jacob ben Asher (mort

1340), și Masa pusă (Shulkhan Arukh) de Joseph Karo (1488-1575). co-

Dex-ul lui Maimonide prezintă sistemul iudaismului în întregime și

Istoria religiei. Note de curs -197-

CURTEA 8. ISTORIA IUDAISMULUI

1. Surse pentru studiul iudaismului. Tanakh. Ascensiunea monoteismului. Cultul lui Yahweh. Mesianismul. Talmud

Maimonide, spre deosebire de alți codificatori, nu a urmat ordinea acceptată în Talmud, ci a grupat materialul în felul său și a introdus noi secțiuni. Nu s-a referit la autorități, fapt pentru care a fost criticat; stilul lui este laconic. Shulkhan Arukh Karo, compilat pe baza lui Arbaa Turim și furnizat cu glosele lui Moise Isserles (1520-1572), este acceptat de evreia ortodoxă modernă ca cod normativ.

„Esența revoluționară a iahwismului a constat în conceptul de religie socială pe care el l-a propus spre deosebire de religiile naturale care erau larg răspândite la acea vreme, învățături cosmoteiste care divinizau forțele naturii și materializau aceste forțe în diverse figuri și imagini.

Iahwismul a proclamat credința într-o forță spirituală abstractă care guvernează procesele naturale și activitățile umane, o forță care se ridică deasupra tuturor conducătorilor muritori și stă de pază asupra intereselor legitime. oamenii de rând păzirea fundamentelor dreptății și păcii în societatea umană.

Nu este surprinzător faptul că iahwismul ca religie în forma sa inițială își are originea în deșert, unde natura nu este prea generoasă cu omul: aici a fost ideea unei zeități abstracte, simbolizând dominația asupra omului și a naturii, a unei zeități. ca sursă a dreptului mondial și a interdependenței sociale a oamenilor.

Această entitate Iahve exprimată și dezvăluită nu vizual în imagini sau statui, nu pe altare de pe dealuri acoperite de iarbă, ci în liniștea adâncă a deșertului. Mantaua în flăcări de pe una dintre primele imagini ale lui Iahve (amintiți-vă de viziunea rugului aprins și a muntelui Sinai în flăcări) a suferit mai târziu o serie de schimbări. Conceptul iahwist-monoteist a fost îmbunătățit în termeni sociali și a fost curățat treptat de imaginea senzuală a panteismului.

Nu un cult care necesita sacrificii, nici un foc pe altarul Templului din Ierusalim și chiar rugăciunile unui credincios neprevăzute prin ritual mărturisesc acum prezența unei religii adevărate, ci o inimă curată, o faptă bună, o faptă vrednică. viață (individ și societate), o ordine socială în care nu există asupritori, nici victimele lor, nici cei flămânzi și nevoiași, - o societate în care egalitatea și înțelegerea reciprocă umană sunt nesfârșite, „ca apele care umplu marea”.

Nu întâmplător doctrina monoteistă iahvistă, precum și lupta de a o accepta ca bază pentru construirea societății umane, au apărut în viața culturală a unui popor mic al cărui pământ era înconjurat de marile puteri ale antichității, un popor mic care , prin propria lor experiență tragică, au simțit toată oroarea și toată înapoierea politicii de putere. Imperiile antice - asiriene, babiloniene, egiptene, iar mai târziu persane, grecești și romane - au apărut, au cucerit, au condus și în luptele pentru dominație s-au prăbușit și s-au prăbușit.

Ca simbol al luptei lor pământești, conducătorii acestor puteri au ridicat panteoane, unde și-au înfățișat zeii ca uriași supranaturali care au învins rivalii în bătălii sângeroase și au împărțit puterea asupra lumii între ei în același mod în care asemănarea lor umană împărțea puterea asupra țărilor. pe pamant.

Spre deosebire de o astfel de viziune reacționară a religiei ca cult al tiraniei și al forței brute, printre gânditorii populari progresiști și liderii spirituali ai Israelului Antic - o țară care nu și-a putut construi viața pe baza violenței - a apărut și s-a dezvoltat o nouă idee. pas cu pas.

Era ideea unui singur Dumnezeu, unul pentru slab și puternic, pentru țările apropiate și îndepărtate, un Dumnezeu universal care a creat pământul pentru toți copiii umani și a condus lumea nu ca un despot sângeros, ci ca un tată, drept și cu milă.

Trebuie să admitem că inițial Iahve a fost văzut de profeți exclusiv ca Dumnezeul național al poporului israelit. Deocamdată, El a fost indulgent față de existența religiilor cosmoteiste în alte țări. El, ca să spunem așa, recunoaște stăpânirea lor temporară independentă în alte teritorii și asupra altor popoare. Cu toate acestea, foarte curând ideea profeților atinge un nou nivel, mai înalt.

Religia socială a iahwismului este acum recunoscută ca universală, religie mondială, și toate curentele cosmo-teiste, oricare ar fi ele și oriunde ar exista, sunt recunoscute ca false și respinse. Ideea că o persoană este capabilă să-L realizeze pe Dumnezeu, dar nu poate să-L creeze pe El sau întruchiparea Lui materială pentru sine, este dezvoltată cu pricepere și consecvență.[…]

Nici nu a fost ușor să inculcăm în mintea sătenilor ideea unei forțe mondiale absolute supreme care guvernează procesele naturale și societatea umană, îi răsplătește pe cei drepți și îi sprijină pe cei virtuosi; despre faptul că harul lui Dumnezeu nu poate fi cumpărat, precum harul conducătorilor pământești; că mila lui Dumnezeu coboară ca o răsplată pentru purtarea dreaptă și merituoasă a omului. Acționând ca un instrument al lui Dumnezeu și al dreptății, profetul a devenit o expresie a puterii conștiinței umane și a convingerii profunde care a apărut în el ca urmare a inspirației religioase.

Acest aspect religios și psihologic a dat putere mare la afirmațiile sociale ale profeților, o forță pe care nici indiferența maselor ignorante și nici teroarea conducătorilor despotici nu o puteau diminua sau distruge. Pentru profeți, Dumnezeu a rămas veșnic neschimbat, izvorul adevărului social și al dreptății, forța care pedepsește tiranii și asupritorii, a căror slujire este o mare onoare. Asta a fost chemarea vremurilor. Deși mesagerul lui Dumnezeu nu poate evita durerea și chinul, insultele și persecuția, sacrificarea propriei sale bunăstare și chiar viața de dragul oamenilor, de dragul triumfului adevărului și dreptății în societate, este destul de justificat.

Shmuel Eisenstadt, Profeți. Epoca lor și doctrina socială, M., „Paralele”, 2004, p. 36-39.

21.11.2020

Psihologia trădării

Cel mai interesant: