Gândirea filozofică în Rusia în secolul al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. Gândirea filozofică rusă a secolului al XIX-lea Ideea rusă a gândirii filozofice a secolului al XIX-lea

Una dintre problemele lor cunoștințe filozofice este de a defini conceptul de „filozofie națională”.

Încă din secolul al X-lea, se vorbește despre prezența filozofiei ruse. Botezul Rus’ului a contribuit la apariția unor concepții filozofice asupra Rus’ului, la dezvoltarea problemelor filozofice naționale. Înainte de adoptarea creștinismului, existau multe triburi, fiecare trib avea propriii zei. Adoptarea creștinismului a făcut posibil să spunem fiecărui slav că ne rugăm unui singur Dumnezeu.

Primii preoți au fost greci. În Rus', creștinismul ortodox (creștinismul ortodox).

Invazia mongolo-tătară a contribuit la formarea unui sistem statal specific Rus', consolidarea naţiunii. O temă specifică a problemei filosofice a început să prindă contur. În etnia rusă, au început să apară divizări în societate (prima - de-a lungul liniei bisericii, pe o bază pur religioasă).

Lovitura principală a fost dată de Petru I (putem vorbi deja despre contradicții sociale). A decis să introducă Rusia în cultura europeană. Tehnologii europene, limbi, stil de viață introduse cu forța. Boierii au adoptat oficial moda europeană, comunicarea etc. Oamenii au început să-i perceapă pe stăpâni ca pe niște străini. S-a dezvoltat o ruptură între cei de la putere și restul populației. Stratul este inteligența („intelectuală” a apărut la sfârșitul anilor 30 și începutul anilor 40 ai secolului al XIX-lea). Aparatul de stat a fost format din filisteni, clerul inferior.

Nicolae I a făcut multe reforme, dintre care una a vizat educația (după absolvirea universității, fie la serviciu, fie la muncă în provincii timp de 2 ani). Erau studenți care nu voiau să învețe după 1-2 cursuri, se numeau intelectuali.

Intelectualul este starea de spirit a sufletului. Radishchev poate fi numit primul intelectual. Primul val al intelectualității ruse a fost pașnic. După reformele din 1861, s-a remarcat o parte radicală, care a condus lupta împotriva țarismului, a părăsit nobilimea. A dus la răspândirea în toată Rusia a tragediei „Livezile de cireși” (reforma din 1861). Nobilimea nu putea ierta țarismul pentru asta.

Înainte de începutul secolului al XIX-lea, nu a existat o filozofie rusă, dar a apărut, într-o perioadă scurtă de timp, a făcut o descoperire grandioasă. Până la începutul secolului al XIX-lea, problemele filozofice rusești au început să prindă contur. Unul dintre motive este legat de războiul din 1812, cu răscoala decembriștilor. Două direcții: slavofilismul și occidentalismul.Esența problemei: după campania din Europa, când împăratul rus se simțea responsabil nu numai pentru Rusia, ci și pentru Europa, s-a pus întrebarea: „De ce trăiesc învingătorii mai rău decât învinșii? ” A apărut problema dezvoltării ulterioare a Rusiei.

Războiul Crimeei - Rusia a fost învinsă. A apărut întrebarea: „De ce a fost învinsă Rusia de Turcia?”. Mașina birocratică a Rusiei nu putea asigura securitatea națională.

De fapt, gândirea filozofică în Rusia s-a format nu de la zero, ci sub influența realizărilor filozofiei mondiale. Dar această sursă nu este singura și nu este suficientă pentru a explica specificul gândirii filozofice ruse cu ajutorul ei. S-a format în mare parte sub influența proceselor socio-culturale care au avut loc în Rus’: premisele apariției conștiinței filozofice s-au maturizat deja în cultura Rus’ păgână, creștinizarea ei (secolul X) a jucat un rol important în formare. de rusă cultura filozofică. Gândirea filozofică rusă are ca sursă lucrările filozofului de la Kiev-metropolitanul Hilarion, care a oferit o interpretare filozofico-istorice și etico-epistemologică a vieții rusești la sfârșitul secolului al X-lea-începutul secolului al XI-lea, care a pus problema locul poporului rus în istoria lumii, a semnificației istorice a adoptării creștinismului („Cuvântul despre lege și har”, „Rugăciunea”, „Mărturisirea credinței”). Izvoare valoroase ale gândirii sociale medievale ruse au fost monumentele literare: „Povestea campaniei lui Igor” (sec. XII), cronicile „Povestea anilor trecuti” (secolele XI-XII), etc. Procesele de unitate politică a Rus’ului. formarea naționalității ruse, întărirea feudalismului, introducerea Rusului în cultura mondială (prin Bizanț), care a solicitat cu insistență o înțelegere socio-filozofică profundă, au determinat și în mare măsură originalitatea culturii filozofice ruse.

Primul gânditor rus de importanță mondială a fost Mihail Vasilyevich Lomonosov (1711–1765), un om de știință strălucit și encicloped care a îmbogățit aproape toate domeniile de cunoaștere cu descoperirile sale, a dezvoltat probleme de științe naturale și a adus o contribuție imensă la științele umaniste, în special la filologie, pe lângă poet extraordinar.

El a înțeles materia ca fiind formată din cele mai mici particule - atomi, formând forme mai complexe - corpusculi (sau molecule), care, combinate în diferite combinații și cantități, dau naștere întregii varietăți a ceea ce este vizibil în natură.

În concepțiile sale filozofice, Lomonosov a stat pe poziția de a reconcilia explicațiile științifice și religioase ale lumii. „Există o convingere adânc înrădăcinată printre mulți că metoda de filosofare bazată pe atomi fie nu poate explica originea lucrurilor, fie, pentru că poate, îl respinge pe Dumnezeul Creator. În ambele, desigur, se înșelesc profund, pentru că nu există principii naturale care ar putea explica mai clar și mai pe deplin esența materiei și a mișcării universale și nici unul care ar necesita mai urgent existența unui motor atotputernic.

Un filosof și gânditor social remarcabil a fost Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794–1856). Conceptul său filozofic general poate fi caracterizat ca fiind dualist. Conform acestui concept, lumea fizică este construită din atomi și molecule, adică. „elementele materiale” din care sunt formate toate corpurile. Corpurile există în spațiu, care este o formă obiectivă a lumii exterioare, și în timp, care a fost interpretat de Chaadaev în spiritul mecanismului comun în acele vremuri. Cu toate acestea, mecanismul lui Chaadaev a fost limitat la lumea fenomenelor fizice. Conștiința umană, în opinia sa, nu este supusă legilor mecaniciste ale naturii, ci este rezultatul creației divine. Prin urmare, înțelegerea cunoașterii de către Chaadaev este și dualistă: în domeniul științelor naturii, sau în cunoașterea experimentală, funcționează metode empirice și raționaliste, iar logica raționamentului este construită după logica fenomenelor naturale, dar în lumea spirituală ale căror obiecte au libertate, operează revelația.

Chaadaev a considerat omul ca o unitate obiectivă a două lumi - fizică și spirituală, ca o ființă liberă, care în existența sa istorică este supusă dialecticii necesității și libertății. Conceptul lui Chaadaev despre filozofia istoriei, legat de preocuparea pentru soarta viitoare a Rusiei, se bazează în mare parte pe înțelegerea relației dintre necesitate și libertate. Aici părerile lui Chaadaev nu au rămas neschimbate, ci au evoluat într-un anumit fel. În perioada inițială, ideea definitorie a viziunii asupra lumii a fost ideea unității totale a rasei umane, a tuturor națiunilor și a indivizilor. În raport cu conceptul de proces istoric rusesc, această idee a apărut sub forma imperativă a necesității unității Rusiei cu alte popoare. Fiind aproape de decembriști în această perioadă, Chaadaev, totuși, nu a împărtășit ideea lor de transformare printr-o lovitură de stat militară și a văzut calea reală a progresului istoric al Rusiei în perfecțiunea morală. Ulterior, părerile lui Chaadaev cu privire la soarta Rusiei s-au schimbat: dacă înainte de izolarea Rusiei de procesul istoric mondial a fost considerată ca un dezavantaj, atunci a început să apară, dimpotrivă, ca avantajul său, ceea ce i-ar permite să stăpânească rapid realizările lui. civilizația vest-europeană, evitând în același timp viciile ei inerente. Cu toate acestea, situația politică reală din Rusia, asociată cu întărirea absolutismului, l-a pus într-o stare de spirit puternic critică. Chaadaev a rămas un adevărat patriot al Rusiei, deși din „cea mai înaltă comandă” a fost declarat nebun și nu și-a putut publica lucrările. Și-a exprimat poziția sincer și direct: „Se pare că există mai multe moduri de a-ți iubi patria și de a o sluji... Prefer să-mi biciuiesc patria, prefer să o supăr, prefer să o umil, doar să nu o înșeli. .”

O tendință deosebită în filozofia rusă a fost slavofilismul, reprezentanți proeminenți ai căruia au fost Alexei Stepanovici Hhomyakov (1804–1860) și Ivan Vasilyevich Kireevsky (1806–1856) și alții, care au avut un impact semnificativ asupra dezvoltării gândirii ruse. Accentul lor a fost pus pe soarta Rusiei și pe rolul acesteia în procesul istoric mondial. În originalitatea trecutului istoric al Rusiei, slavofilii au văzut garanția vocației sale întregi umane. mai ales că cultura occidentală, după părerea lor, a completat deja cercul dezvoltării sale și tinde să scadă, ceea ce se exprimă în sentimentul de „speranță amăgită” și de „gol dezolant” generat de aceasta. Potrivit lui Vl. Solovyov, slavofili, reprezentând întregul istoria occidentală ca rod al răului omenesc.

Slavofilii au dezvoltat o doctrină bazată pe idei religioase despre om și societate, care s-a manifestat, de exemplu, în doctrina structurii ierarhice a sufletului și a „forțelor sale centrale” (Homiakov) sau a „focalizării interioare a spiritului” ( Kireevski). Slavofilii au văzut atingerea integrității umane și reînnoirea vieții sociale asociate cu aceasta în ideea unei comunități, a cărei bază spirituală este cultura rusă. biserică ortodoxă. Începutul tuturor lucrurilor, conform lui Homiakov, este „mintea conducătoare” sau Dumnezeu. Progresul istoric al omenirii este legat de căutarea „sensului spiritual”.

Semnificația istorică a slavofilismului constă în faptul că a devenit o expresie a ideologiei liberalismului rus, care a jucat un rol activ în pregătirea reformei țărănești din 1861. În apărarea reformelor „de sus”, slavofilii au fost în mod obiectiv purtători de cuvânt. pentru trecerea Rusiei de la un sistem iobag feudal la o monarhie burgheză.

Slavofili: frații Kireevski, Homiakov, Aksakov. Se credea că de vină era Petru I. El a scos Rusia de pe calea sa naturală de dezvoltare, poporul rus se baza pe ortodoxie, autocrație și naționalitate. Trebuie să revenim la aceste valori. În acest moment, a început lupta pentru puritatea limbii ruse. Ideea-Rusia, după ce a returnat valorile pierdute, ar trebui să fie înaintea tuturor, rolul misionar.

occidentalii. Peter I a fost învinuit pentru tot, pentru că nu a terminat treaba. Chaadaev: „Rusia nu are propria sa istorie, nu are nimic național, tot ce avem este un exemplu occidental prost asimilat”. Rusia este o lecție pentru lume despre ce să nu faci. „Socialismul va câștiga în Rusia nu pentru că are dreptate, ci pentru că adversarii săi greșesc”.

În Rusia, cu toată atractivitatea dezvoltării culturii occidentale, au existat neajunsuri: ateismul, criminalitatea etc., ar trebui să ia tot ce este mai bun și atunci poate fi înaintea întregii planete. Rusia trebuie să devină mesia, forța care va determina dezvoltarea întregii civilizații.

Occidentalii includ gânditori remarcabili - V.G. Belinsky (1811–1848), N.G. Cernîșevski (1828–1889), N.A. Dobrolyubov (1836–1864), D.I. Pisarev (1840–1868), A.I. Herzen (1812–1870). Aceștia sunt critici literari talentați, publiciști care filosofează și personalități publice. Occidentalii au trecut prin școala instructivă a germanului filozofia clasicăși iluminismul francez. După un profund entuziasm pentru hegelianism, filozofii ruși, nu fără influența lui L. Feuerbach, s-au orientat către materialism, străduindu-se însă să păstreze metoda dialectică a lui G. Hegel. „Ei credeau că conștiința este o proprietate nu a tuturor, ci numai de materie-creier înalt organizat.

Nikolai Gavrilovici Chernyshevsky, care a fost puternic influențat de opiniile lui L. Feuerbach, a acordat o mare atenție filosofiei antropologice, completând-o cu aspecte sociale, etice și, cel mai important, economice: condițiile reale ale existenței sale sunt foarte importante pentru o persoană. În domeniul eticii, Cernîșevski a predicat celebra idee a „egoismului rezonabil”, care încă dă naștere la controverse. În domeniul esteticii (despre care și-a scris lucrarea „Despre atitudinea estetică față de realitate”), Chernyshevsky a luat în considerare creativitatea artistică și categoriile de frumos. Potrivit lui Chernyshevsky, „frumoasa este viata”. Poetizarea faptului însuși al vieții în toată diversitatea sa este un aspect esențial în concepțiile filozofice ale gânditorului. Cernîșevski a suferit grav în munca grea pentru convingerile și discursurile sale politice.

Alexander Ivanovici Herzen, în viziunea sa asupra lumii, a trecut printr-o cale complexă și contradictorie în interior. Dezvoltarea sa ideologică este o dramă spirituală, un proces de farmece și dezamăgiri profunde până la pesimism. Nu era de acord cu ideologia slavofililor, era pasionat de conceptele filozofice vest-europene. În publicațiile sale – almanahul „Steaua polară” și ziarul „Clopotul” – s-a opus iobăgiei și țarismului, propunând revendicări democratice generale – eliberarea țăranilor cu pământ, proprietatea comunală a pământului și distrugerea cenzurii. Proclamarea idealului nu un moment abstract-logic din viața unei idei absolute, ci pe bună dreptate viata aranjata, Herzen, de exemplu, a observat că natura și istoria umană se schimbă veșnic și continuu, că sunt „curgere, revărsare, mișcare”, iar mișcarea are loc prin lupta a două tendințe (sau aspirații) opuse - apariția și distrugerea. În ceea ce privește problema personalității, Herzen a susținut că ea devine acum centrală: personalitatea este culmea lumii istorice, totul i se alătură, totul trăiește după ea.

Filosoful rus Vladimir Sergheevici Solovyov (1853–1900) (părintele Sergius) este primul filozof profesionist care a câștigat faima mondială. Înaintea lui, conducătorii ideii rusești au fost poeți și scriitori.

Filosofia lui Solovyov este filozofia unității; a fost foarte supărat de fragmentarea societății ruse, a civilizației mondiale, a crezut că Rusia face parte din cultura europeană. Sarcina socio-istorică a filosofiei este de a salva omul căzut și omenirea. El își construiește filosofia ca filozofie morală. „Mi-e rușine, de aceea exist”. Una dintre lucrările principale - „Justificarea binelui” - un tratat de etică. Această lucrare reflectă ideea filozofiei unității totale - doctrina sintezei pozitive, doctrina înțelepciunii, care este ontologia sa a unității totale. Unitatea este sinteza adevărului, bunătății și frumuseții. Sfera absolutului are semne de necondiționare, doar aceste concepte o persoană ar trebui să fie ghidată în viața sa.

Scopul procesului istoric este de a aduce realitatea mai aproape de lumea divină. Îl putem numi pe V.S. idealist, dar a recunoscut materialitatea lumii. Lumea este haos, dar nu întotdeauna. Omul, centrul lumii, trebuie să devină o sursă de armonie mondială, un mijlocitor între natură și Dumnezeu, trebuie să schimbe natura în spiritualitatea ei. Sensul moral al personalității umane se realizează direct în actul de iubire față de o altă persoană și față de Dumnezeu. Adevărata sursă și obiect al iubirii umane este conceptul de feminitate eternă, care este comparabil cu imaginea Sophiei.

Pentru prima dată în Rusia, V.S. publicat în 1985. În termeni sociali, ideea de unitate este uniunea divino-umană a tuturor oamenilor, biserica universala care unește toate religiile. S-a ocupat de problema teocrației - puterea lui Dumnezeu. Cheia unei astfel de unități este unificarea Bisericii Catolice și Ortodoxe.

Conceptul de „idee rusească” a fost introdus în circulație – definit ca rol istoric Rusia în crearea unei trinități istorice - unitatea bisericii, a statului și a societății (pe picior de egalitate). Lucrări: „Filosofia teocratică”, „Lectură despre Dumnezeu-Omul”.

„Epoca de argint” - filosofia lui Berdyaev. Cosmismul rus - Fedorov, eurasianismul este asociat cu problema emigrării în masă a filozofilor ruși în străinătate.

Filosofia rusă secolele XIX-XX

№GRUP 934

BINE 3 SECȚIUNE CORESPONDENŢĂ

SPECIALITATE CIFRU № 270103

SUBIECT FILOZOFIE

OPȚIUNEA NR

NOTA PROFESORULUI:

DATA VERIFICARII: 2010

APROBAT CU EVALUARE 5 (EX)

semnătura profesorului______

Plan

Introducere

1. Slavofilism și occidentalism

2. Narodnici și activiști ai solului

3. Filosofia unității

4. Filosofia religioasă rusă sfârşitul XIX-lea- începutul secolului XX

5. Marxismul rusesc

6. Filosofia în Rusia sovietică și post-sovietică

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

Filosofia a jucat întotdeauna un rol special în formarea și formarea culturii spirituale a unei persoane, asociată cu experiența sa veche de secole de reflecție critică asupra valorilor profunde și orientărilor vieții. În toate timpurile și epocile, filozofii și-au asumat funcția de a clarifica problemele existenței umane, punând întrebarea ce este o persoană, cum ar trebui să trăiască, pe ce să se concentreze, cum să se comporte în perioadele de criză culturală.

Filosofia este o expresie a experienței spirituale a națiunii, a potențialului său intelectual, întruchipat în diversitatea creațiilor culturale. Sinteză a cunoștințelor filozofice și istorice, care își propune să nu descrie fapte istoriceși evenimente, ci dezvăluirea sensului lor interior.

Filosofia rusă este relativ tânără. A absorbit cele mai bune tradiții filozofice ale filosofiei europene și mondiale. În conținutul său, se adresează atât lumii întregi, cât și individului și vizează atât schimbarea și îmbunătățirea lumii (care este caracteristică tradiției vest-europene), cât și persoanei în sine (care este caracteristică tradiției orientale). În același timp, aceasta este o filozofie foarte originală, care include toată dramatismul dezvoltării istorice a ideilor filozofice, opoziția de opinii, școli și tendințe. Aici coexistă și intră în dialog între occidentali și slavofili, conservatorismul și democratismul revoluționar, materialismul și idealismul, filosofia religioasă și ateismul. Din istoria sa și din conținutul său integral, niciun fragment nu poate fi exclus - acest lucru duce doar la sărăcirea conținutului său.

Filosofia rusă s-a dezvoltat în co-creare, dar și într-o anumită<<оппозиции>> la filosofia Occidentului.

Filosofii ruși nu au acceptat idealul consumerismului, al bunăstării bine hrănite, la fel cum nu au acceptat modelul pozitivist-raționalist al omului, opunându-se la toate acestea cu propria lor viziune, cu viziunea lor asupra realității.

Ideea centrală a filozofiei ruse a fost căutarea și justificarea loc special, și rolul Rusiei în viața comună și destinul omenirii. Și acest lucru este important pentru înțelegerea filozofiei ruse, care are într-adevăr propriile sale trăsături speciale, tocmai datorită originalității dezvoltării istorice.

Toate cele de mai sus, fără îndoială cu privire la relevanța acestui subiect și necesitatea studiului său. Pentru a dezvălui acest subiect, luați în considerare filosofia rusă a secolelor XIX - XX. în funcție de principalele etape istorice de dezvoltare, în cadrul fiecărei etape, vom evidenția reprezentanți de seamă ai curentelor filosofice ale vremii, esența ideilor și învățăturilor lor filozofice și direcția căutărilor lor filozofice.

1. Slavofilism și occidentalism

Secolele XIX și XX - a fost epoca trezirii în Rusia a gândirii filosofice independente, apariția unor noi tendințe în filozofie, demonstrând cea mai mare diversitate de abordări a problemei omului. De-a lungul secolelor, atitudinile spirituale și curentele ideologice dominante s-au schimbat. Cu toate acestea, tema omului a rămas neschimbată; ea a servit drept fundație pentru o varietate de căutări teoretice.

Panorama conceptelor umane create în aceste secole este vastă. Include reprezentanți ai diverselor direcții filozofice.

Astfel, filosofia rusă ne apare în fața noastră ca o istorie a luptei a două direcții opuse: dorința de a organiza viața într-un mod european și dorința de a proteja formele tradiționale de viață națională de influența străină, în urma căreia doi filosofi și au apărut tendinţe ideologice: slavofilismul şi occidentalismul.

Începutul gândirii filozofice independente în Rusia este asociat cu slavofilismul. Fondatorii acestei tendințe, A.S. Hhomyakov (1804 - 1861) și I.V. Kireevsky (1806 - 1856). Modul lor de a filozofa, care presupune unitatea minții, voinței și sentimentelor, s-au opus în mod deschis occidentalului, unilateral - raționalist. Baza spirituală a slavofilismului a fost creștinismul ortodox, din poziția căruia au criticat materialismul și idealismul clasic al lui Kant și Hegel. Slavofilii au prezentat o doctrină originală a catolicității, unificarea oamenilor pe baza celor mai înalte valori spirituale, religioase - iubirea și libertatea.

Slavofilii au văzut viciul incurabil al Occidentului în lupta de clasă, egoism și urmărirea valorilor materiale. Ei au asociat identitatea Rusiei cu absența contradicțiilor de clasă ireconciliabile în istoria sa, în organizarea vieții poporului slavilor pe baza unei comunități de pământ țărănesc. Aceste idei au găsit sprijin și simpatie printre generațiile ulterioare de ruși. filozofii religioși(N.F. Fedorov, Vl. Solovyov, N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov și alții).

O altă direcție, opusă slavofililor, a fost apărată în dispute de către occidentali, care credeau că Rusia ar trebui și ar putea ajunge în același stadiu de dezvoltare ca și Occidentul. Este bine ca Rusia să stăpânească valorile occidentale și să devină o țară civilizată normală. Fondatorul occidentalismului ar trebui recunoscut drept gânditorul rus P.Ya. Chaadaev (1794 - 1856), autorul celebrului<<Философических писем>> în care a exprimat multe adevăruri amare despre înapoierea culturală și socio-istorică a Rusiei.

Reprezentanți de seamă ai occidentalilor au fost F.I. Herzen, N.P. Ogaryov, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky.

Gama de opinii filozofice ale reprezentanților de seamă ai occidentalismului a fost largă. Chaadaev a fost influențat de regretatul Schelling, al lui<<философии откровения>>. Părerile lui Belinsky și Herzen au făcut o evoluție complexă - de la idealism (hegelianism) la materialismul antropologic, când s-au recunoscut ca studenți și adepți ai lui Feuerbach.

Disputa dintre slavofili și occidentalism a fost rezolvată în secolul al XIX-lea în favoarea acestuia din urmă. Totuși, nu doar slavofilii au pierdut (la mijlocul secolului), au pierdut și populiștii (spre sfârșitul secolului): Rusia a mers apoi pe calea occidentală, adică. calea de dezvoltare capitalistă.

2. Narodnici și activiști ai solului

În Rusia, direcția populismului a apărut din învățăturile lui A.I. Herzen despre<<русском>>, adică socialismul țărănesc. Capitalismul a fost condamnat de populiști și evaluat ca o mișcare reacționară, înapoiată din punct de vedere socio-economic și cultural.

Principalii exponenți ai acestei viziuni asupra lumii au fost M.K. Mikhailovsky, P.L. Lavrov, P.A. Tkachev, M.A. Bakunin.

Ca și Herzen, N.G.Cernîșevski (1828-1889) a fost ghidat de „socialismul rus”” și de transformarea revoluționară a societății. El a exprimat interesele țărănimii asuprite și a considerat masele ca fiind principalele forta motrice istorie și fiind un optimist, a crezut în progresul omenirii. Cernîșevski și-a pus în mod conștient concepția sa filozofică în slujba democrației revoluționare. În domeniul filosofiei, el a stat pe poziția materialismului, crezând că natura există în afara conștiinței și a subliniat indestructibilitatea materiei.

Ideile lui Cernîșevski au fost formate de el și au pus bazele curentului ideologic, ca populism. Chernyshevsky este considerat fondatorul acestei tendințe. Populismul a promovat și a apărat calea de dezvoltare „rusă” (non-capitalistă) către socialism. Comunitatea rurală era recunoscută ca baza economică, morală și spirituală a socialismului rusesc sau țărănesc. Principala trăsătură a ideologiei populismului a fost dorința de a ajunge la socialism, ocolind capitalismul.

Urmașii slavofilismului în anii 60-70. Lucrătorii solului au apărut în secolul al XIX-lea. Ideea principală a căutării lor filozofice este „solul național” ca bază pentru dezvoltarea Rusiei. Toți pochvennikii erau uniți de natura religioasă a viziunii lor asupra lumii. De fapt<< национальной почвой >> pentru ei erau idealurile și valorile Ortodoxiei. Principalii reprezentanți ai acestei direcții sunt A.A. Grigoriev, N.N. Strahov, F.N. Dostoievski.

F.M. Dostoievski (1821-1881), deși nu este un filosof și nu a creat pur lucrări filozofice filosofia lui este filosofia experiențelor acțiunilor, gândurilor eroilor literari creați de el. Mai mult decât atât, operele sale sunt atât de filosofice încât adesea nu se încadrează în cadrul genului literar și artistic.

Una dintre principalele probleme care îl înspăimântă pe Dostoievski este dacă este posibil să se justifice lumea și acțiunile oamenilor chiar și în numele unui viitor mai luminos, dacă este construit pe lacrima a cel puțin unui copil. Răspunsul său aici este fără echivoc - niciun scop înalt nu poate justifica violența și suferința unui copil nevinovat. Astfel, a reconcilia pe Dumnezeu și Lumea creată de el s-a dovedit a fi peste puterile lui Dostoievski. Dostoievski a văzut cel mai înalt destin național al Rusiei în reconcilierea creștină a popoarelor.

În Rusia, Dostoievski a avut o mare influență asupra tuturor evoluțiilor ulterioare filozofie religioasă.

3. Filosofia unității

Rădăcinile ideii filozofice de unitate merg adânc în secole - până la antichitate și Renaștere. În spiritualitatea rusă, ideea acestei direcții a fost reînviată și dezvoltată de V.S. Solovyov (1853 - 1900). V.S. Solovyov este cel mai mare filozof creștin, religios și rus, care a pus bazele filozofiei religioase ruse, fondatorul unității și integrității cunoașterii. Filosofia V.S. Solovyov determină în mare măsură întregul spirit și aspectul tradiției filozofice religioase.

Solovyov V.S. a încercat să creeze un sistem integral de viziune asupra lumii care să lege între ele cerințele vieții religioase și sociale ale unei persoane. Baza unei astfel de viziuni asupra lumii, conform planurilor lui Solovyov, ar trebui să fie creștinismul. Gânditorii religioși înainte și după Solovyov au exprimat această idee de mai multe ori, dar când au vorbit despre creștinism ca bază a viziunii asupra lumii, ei au implicat orice concesiune creștină: ortodoxia, catolicismul sau protestantismul.

1. Principalele direcții ale filozofiei rusesecolul al 19-lea au fost:

Filosofia Decembristă;

Filosofia occidentalizatorilor și slavofililor;

Filosofia lui Chaadaev;

Filosofie religioasă și monarhică conservatoare;

Filosofia sistemului scriitorilor F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi;

Filosofie Democrată Revoluționară;

filozofie liberală.

2. Filosofia decembristă a fost reprezentată de lucrările lui P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, M. Lunin, I. Kireevsky, V. Kuchelbecker și alții.

Obiectivul principal al filozofiei decembriștilor este socio-politice. Ideile ei de bază au fost:

Prioritatea dreptului natural;

Necesitatea unui sistem juridic pentru Rusia;

Desființarea iobăgiei și acordarea de pământ celor care lucrează la ea;

Libertatea personală a unei persoane;

Restricționarea autocrației prin lege și organele reprezentative sau înlocuirea acesteia cu o republică.

3. filozofie istorică a fost reprezentat de art P.Ya. Chaadaeva(1794 - 1856).

Principal directii filozofiile sale au fost:

Filosofia omului;

Filosofia istoriei.

Omul, conform lui Chaadaev, este o combinație de substanțe materiale și spirituale. Viața umană este posibilă doar în colectiv. Fiind de la naștere până la moarte într-un colectiv (societate), o persoană devine persoană, crește ca persoană. Conștiința colectivă (publică) determină complet individul, subiectiv. Viața în echipă este principalul factor care distinge omul de animale. Chaadaev s-a opus individualismului, egoismului, opoziției intereselor private, strict egoiste, față de public.

Potrivit Chaadaev în bază proces istoric stă Providența Divină. Întruparea Iuliei Divine este creștinismul.

Creștinismul este miezul, motorul istoriei.

În ceea ce privește istoria Rusiei, potrivit lui Chaadaev, Rusia „a căzut” din procesul istoric mondial. Viitorul Rusiei, potrivit lui Chaadaev, este să se întoarcă pe câmpul istoric mondial, să stăpânească valorile Occidentului, dar datorită unicității sale care s-a dezvoltat de-a lungul secolelor, să îndeplinească o misiune istorică în cadrul umanității. civilizaţie.

Unul dintre principalii factori care influențează istoria, soarta statelor și popoarelor, după filozof, este geografice. Principalele motive care au determinat autocrația despotică, dictatul guvernului central, iobăgia, Chaadaev a considerat vastele întinderi ale Rusiei, incomensurabile cu alte țări.

4. Au fost tratate problemele istoriei, alegerea unei căi istorice pentru Rusia reprezentanţi ai tendinţelor filozofice ale „occidentalilor” şi slavofililor.

Reprezentanți de seamă ai occidentalilor au fost A.I. Herzen, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky.

occidentalii a asimilat bine tradițiile filozofice ale filosofiei occidentale contemporane (materialism, empirism) și a încercat să le aducă în filosofia rusă.

Potrivit occidentalilor, nu există o cale istorică „unică” pentru Rusia, separată de restul civilizației. Rusia a rămas pur și simplu în urma civilizației mondiale și s-a oprit.

Este bine ca Rusia să stăpânească valorile occidentale și să devină o țară civilizată normală.

Adversarii occidentalilor au fost Slavofili. Liderii lor erau A.S. Homiakov, I.V. Kireevsky, Yu.F. Samarin, A.N. Ostrovsky, frații KS. si este. Aksakovs.

Potrivit slavofililor, baza existenței istorice a Rusiei este Ortodoxia și modul de viață comunal, iar poporul rus este fundamental diferit în mentalitate de popoarele din Occident (sfințenie, catolicitate, evlavie, colectivism, asistență reciprocă împotriva lipsa de spiritualitate, individualism, competiție a Occidentului).

În opinia lor, orice reformă, încercări de a planta tradiții occidentale pe pământul rusesc, mai devreme sau mai târziu, s-au încheiat tragic pentru Rusia.

5. Spre deosebire de filosofia decembriștilor și de alte domenii ale filozofiei care nu sunt în concordanță cu ideologia oficială, așa-numita filozofia ortodox-monarhistă. Scopurile sale sunt de a apăra ordinea social-politică și morală existentă, de a neutraliza filosofia de opoziție. Principalul său slogan la mijlocul secolului al XIX-lea. A fost: „Ortodoxie, autocrație, naționalitate”. Un rol important în filosofia ortodox-monarhică l-a jucat direcție religioasă. Reprezentanții săi de seamă au fost N.V. Fedorov, K.N. Leontiev.

N.V. Fedorov(1828 - 1903) a realizat principalele teme ale filozofiei sale:

Unitatea lumii;

Problema vieții și a morții;

Problema moralității și a modului corect (moral) de viață. Potrivit lui Fedorov, lumea este una. Natură ( lumea),

Dumnezeu, omul sunt una și interconectate, legătura dintre ei este voința și mintea. Dumnezeu, omul și natura se influențează reciproc, se completează reciproc și schimbă constant energie, se bazează pe o singură minte mondială.

"Momentul adevarului" viata umana Fedorov a considerat caracterul finit al acesteia și cel mai mare rău - moartea. Omenirea trebuie să lase deoparte orice ceartă și să se unească pentru a rezolva cea mai importantă sarcină - victoria asupra morții.

Filosoful credea într-o astfel de perspectivă. Potrivit lui Fedorov, victoria asupra morții este posibilă în viitor, pe măsură ce știința și tehnologia se dezvoltă, dar nu se va întâmpla prin eradicarea morții ca fenomen (din moment ce acest lucru este imposibil), ci prin găsirea unor modalități de a reproduce viața, de a reînvia.

Potrivit lui Fedorov, Iisus Hristos a dat speranță în posibilitatea trezirii.

Filosofia lui Fedorov cere respingerea ostilității, grosolăniei, confruntării dintre oameni și recunoașterea de către toate cele mai înalte imagini ale moralității. Viața morală a tuturor oamenilor fără excepție, potrivit lui Fedorov, este calea către rezolvarea tuturor problemelor și a fericirii lumii. Potrivit filozofului, atât egoismul extrem, cât și altruismul sunt inacceptabile în comportamentul uman. Este necesar să trăim „cu fiecare și pentru fiecare”.

alt reprezentant direcție religioasă Filosofia rusă era K.N. Leontiev(1831 - 1891).

Una dintre direcțiile principale ale filozofiei lui Leontiev este critica fenomenelor negative ale vieții rusești. În centrul acestei critici se afla dezvoltarea capitalismului. Potrivit lui Leontiev, capitalismul este regatul „nepoliticii și ticăloșiei”, calea spre degenerarea poporului, moartea Rusiei. Salvarea pentru Rusia este respingerea capitalismului, izolarea de Europa de Vestși transformarea lui într-un centru ortodox-creștin închis (după imaginea Bizanțului). Pe lângă Ortodoxie, autocrația, comunitatea și o diviziune strictă de clasă ar trebui să devină factorii cheie în viața unei Rusii salvate.

Leontiev a comparat procesul istoric cu viața umană. Ca viața unei persoane, istoria oricărei națiuni, stat se naște, ajunge la maturitate și se estompează.

Dacă statul nu caută să se păstreze, el piere. Cheia păstrării statului este unitatea internă despotică. Scopul păstrării statului justifică violența, nedreptatea, sclavia.

Potrivit lui Leontiev, inegalitatea dintre oameni este dorința lui Dumnezeu și, prin urmare, este firească și justificată. 6. Reprezentanți ai tendinței religioase filozofice au fost și scriitori ruși cunoscuți - F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi, care a lăsat, pe lângă cea literară, o mare moștenire filozofică.

F.M. Dostoievski(1821 - 1881) a văzut viitorul Rusiei nu în capitalism și nu în socialism, ci bazându-se pe „pământul național” rusesc - obiceiuri, tradiții.

Religia ar trebui să joace un rol cheie atât în ​​soarta statului, cât și în soarta individului. Pe religie se sprijină spiritualitatea umană, este o „cochilie” care protejează o persoană de păcate și de rău.

un rol deosebit în vederi filozofice Dostoievski (cu care toată opera sa literară este saturată) este ocupat de problema omului. Dostoievski a remarcat doua variante drumul vietii, pe care o persoană poate merge:

Calea divinității umane;

Calea divinului.

Calea divinității umane este calea libertății absolute a omului. O persoană respinge toate autoritățile, inclusiv pe Dumnezeu, își consideră posibilitățile nelimitate, iar el însuși - dreptul de a face totul, el însuși încearcă să devină Dumnezeu, în loc de Dumnezeu. Potrivit lui Dostoievski, această cale este distructivă și periculoasă atât pentru alții, cât și pentru persoana însuși. Cei care merg pe ea vor eșua.

A doua cale a omului-Dumnezeu este calea urmaririi lui Dumnezeu, luptandu-se pentru El in toate obiceiurile si actiunile cuiva. Dostoievski a considerat că o astfel de cale este cea mai credincioasă, dreaptă și salutară pentru om.

7. Un alt scriitor rus celebru, L.N. Tolstoi(1828 - 1910), a creat o doctrină religioasă și filozofică specială - tolstoianismul. Esența tolstoianismuluiîn cele ce urmează:

Multe dogme religioase trebuie criticate și aruncate, precum și ceremonialul magnific, cultele, ierarhia;

Religia trebuie să fie simplă și accesibilă oamenilor;

Doamne, religia este bunătate, iubire, rațiune și conștiință;

Sensul vieții este auto-îmbunătățirea;

Principalul rău de pe Pământ este moartea și violența;

Este necesar să se abandoneze violența ca modalitate de a rezolva orice problemă;

Baza comportamentului uman ar trebui să fie non-rezistența la rău;

Statul este o instituție moribundă și, întrucât este un aparat de violență, nu are dreptul să existe;

Toată lumea trebuie să submineze statul în toate modurile posibile, să-l ignore - să nu meargă la muncă pentru funcționari, să nu participe la viața politică etc.

Pentru opiniile sale religioase și filozofice din 1901 L.N. Tolstoi a fost anatematizat (blestemat) și excomunicat din Biserică.

8. Reprezentanți direcția revoluționar-democratică a filozofiei rusesecolul al 19-lea au fost:

N.G. Cernîșevski;

Populistii - N.K. Mihailovski, M.A. Bakunin, P.L. Lavrov, PN. Tkaciov;

anarhistul P. Kropotkin;

marxist G.V. Plehanov.

O caracteristică comună a acestor direcții - orientare socio-politică. Toți reprezentanții acestor mișcări au respins sistemul socio-politic și economic existent, au văzut viitorul în moduri diferite.

N.G. Chernyshevsky a văzut o cale de ieșire din criza emergentă a capitalismului timpuriu într-o „întoarcere la pământ” (la ideea agrarismului Rusiei), libertatea personală și un mod de viață comunal.

Popoliștii au susținut o tranziție directă la socialism, ocolind capitalismul și bazându-se pe originalitatea poporului rus. În opinia lor, toate mijloacele sunt posibile pentru răsturnarea sistemului existent și trecerea la socialism, dintre care cea mai eficientă este teroarea.

Spre deosebire de populiști, anarhiștii nu vedeau deloc rostul păstrării statului și considerau că statul (mecanismul de suprimare) este sursa tuturor necazurilor.

Marxiștii au văzut viitorul Rusiei în conformitate cu învățăturile lui K. Marx și F. Engels ca socialist, cu proprietatea de stat predominantă.

9. Completează tradiția filozofică a secolului al XIX-lea. direcție liberală.

Cel mai proeminent reprezentant al său a fost filozoful rus B.C. Solovyov(1853 - 1900).

Idealuri de bază filozofiile sale au fost:

Ideea de unitate - unificarea și armonia tuturor aspectelor ființei (materiale, spirituale etc.);

Ideea moralității ca aspect principal al vieții umane (cel mai de jos nivel al moralității este legea, cel mai înalt este dragostea);

Ideea de progres - ca o conexiune universală a generațiilor;

Ideea învierii tuturor, atât a celor vii (învierea spirituală), cât și a morților (corpo-spiritual), ca principal scop spre care omenirea ar trebui să se străduiască;

Ideea lui Dumnezeu ca expresie a bunătății;

Ideea unui „om-zeu” - calea de viață a unei persoane, care se bazează pe urma lui Dumnezeu, bunătate, moralitate;

Ideea Sophiei - înțelepciunea divină universală;

idee rusă, constând, după Soloviev, din trei idei: „Sfânta Rus’” (Moscova – a treia Roma), „Marea Rus’” (reformele lui Petru I) și „Free Rus’” (spiritul decembriștilor și Pușkin).

Primul sfert al secolului al XIX-lea în Rusia a fost o căutare a modalităților de a forma identitatea națională și de a dezvolta în continuare societatea rusă și statulitatea rusă, impulsul pentru toate acestea a fost, în primul rând, Războiul Patriotic din 1912 și campania europeană ulterioară a armata rusă, care a ajuns la Paris. Cele mai radicale concluzii socio-politice din analiza acestor evenimente și a realității feudale rusești au fost făcute de decembriști. În lucrările unor astfel de decembriști precum P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, M. Lunin, I. Kireevsky și o serie de alții, ideea conexiunii dintre filozofie și politică, convingerile ideologice și etica se dezvoltă comportamentul social, se fundamentează idealul de cetăţean.

Cea mai izbitoare și originală figură din gândirea filozofică și sociologică a Rusiei la acea vreme a fost P. Chaadaev. Principalele direcții ale filozofiei sale au fost filosofia omului și filosofia istoriei. Omul, conform lui Chaadaev, este o combinație de substanță materială și spirituală. Viața umană este posibilă doar într-un colectiv și, prin urmare, colectivul /publicul/conștiința determină complet individul, subiectiv. Prin urmare, Chaadaev a vorbit împotriva individualismului, egoismului, opoziției intereselor private, strict egoiste, față de interesele publice.

În ceea ce privește procesul istoric, potrivit lui Chaadaev, acesta se bazează pe Providența Divină / Voința Divină /, a cărei întruchipare / care / este creștinismul și, prin urmare, este nucleul, motorul istoriei. În ceea ce privește istoria Rusiei, conform lui Chaadaev, Rusia, așa cum ar fi, „a căzut” din procesul istoric mondial, iar acest lucru se datorează în primul rând poziției sale geografice, adică. combinație de culturi europene și asiatice pe teritoriul său. Prin urmare, viitorul Rusiei este să se întoarcă pe câmpul istoric mondial, să stăpânească valorile Occidentului, dar datorită unicității sale care s-a dezvoltat de-a lungul secolelor, să își îndeplinească misiunea istorică în cadrul civilizației umane.

Ideile lui Chaadaev, în special gândurile sale despre specificul istoriei ruse, au avut o mare rezonanță și, mai presus de toate, au influențat dezvoltarea a două tendințe principale în cultura și filosofia Rusiei în secolul al XIX-lea - „Slavic-Filov” și „occidentalizatori”. ". Ideologii slavofilismului au fost A. Homiakov, I. Kireevsky, Yu. Samarin, frații K. și I. Aksakov.

Din punctul de vedere al slavofililor, filosofia este doar o formă de legătură între religie și viață. Prin urmare, ei consideră procesul istoric din poziția că forța sa motrice este „mintea holistică” a oamenilor, care, la rândul său, este determinată în primul rând de dominanta. credință religioasă. Prin urmare, baza existenței sale istorice în Rusia este Ortodoxia și modul de viață comunal. Și poporul rus este fundamental diferit de popoarele din Occident. Occidentul, unde predomină catolicismul și protestantismul, este infectat cu individualism, raționalism și, prin urmare, golul spiritual al Europei de Vest. Poporul rus, în schimb, este poporul ales al lui Dumnezeu, întrucât a păstrat în sine „integritatea interioară a spiritului”, precum și sfințenia, catolicitatea, evlavia, colectivismul. Slavofilii idealizează Rusia pre-petrină, îl critică pe Petru cel Mare pentru politica de europenizare a Rusiei. În opinia lor, orice reformă, încercări de a planta tradiții occidentale pe pământul rusesc, mai devreme sau mai târziu, s-au încheiat tragic pentru Rusia. De aceea, este nevoie doar de a dezvolta principiul comunal în „sfintele” sale forme prepetrine, reformând doar urâta formă juridică a iobăgiei.

„Occidentalii”, ai căror reprezentanți de seamă au fost N. Granovsky, K. Kavelin, V. Belinsky, N. Ogarev, A. Herzen, au stăpânit bine tradițiile filozofice ale filozofiei occidentale contemporane și au încercat să le aducă în filosofia rusă. Ei credeau că nu există o cale istorică „unică” pentru Rusia, separată de restul civilizației. Rusia a rămas pur și simplu în urma civilizației mondiale și a fost blocată în sine. Prin urmare, au legat dezvoltarea Rusiei cu asimilarea realizărilor istorice ale Europei de Vest, luând în considerare calea de dezvoltare occidentală - aceasta este calea civilizației universale. Prin urmare, este bine ca Rusia să stăpânească valorile occidentale și să devină o țară civilizată normală. Pe scurt, dacă slavofilii au exagerat, occidentalii au subestimat identitatea istorică și națională a Rusiei.

Spre deosebire de acele domenii ale filosofiei care nu erau de acord cu ideologia oficială, al căror slogan principal era: „Ortodoxie, autocrație, naționalitate”, un anumit rol l-a jucat direcția religioasă a filozofiei, reprezentanți marcanți ai cărora au fost N. Fedorov şi K. Leontiev. Potrivit lui Fedorov, lumea este una. Natura / lumea înconjurătoare /, Dumnezeu, omul sunt un întreg și sunt interconectați, iar legătura dintre ele este voința și mintea. Dumnezeu, omul și natura se influențează reciproc, se completează reciproc și schimbă constant energie, se bazează pe o singură minte mondială. Fedorov a considerat „momentul adevărului” al vieții umane ca fiind finitul său, iar cel mai mare rău este moartea. Filosoful credea că omenirea poate rezolva principala problemă a victoriei asupra morții. Și această victorie va avea loc nu prin eradicarea morții ca act biologic (acest lucru este imposibil), ci prin găsirea unor modalități de a reproduce viața și de a revitaliza. Speranța pentru posibilitatea trezirii a fost dată de Isus Hristos.

Un alt reprezentant al direcției religioase a filozofiei ruse din a doua jumătate a secolului al XIX-lea a fost K. Leontiev. Una dintre direcțiile principale ale filozofiei sale este critica fenomenelor negative ale vieții rusești. În centrul acestei critici se afla dezvoltarea capitalismului. Potrivit lui Leontiev, capitalismul este regatul „nepoliticii și ticăloșiei”, calea spre degenerarea poporului, moartea Rusiei. Mântuirea Rusiei este respingerea capitalismului, izolarea de Europa Occidentală și transformarea lui într-un centru creștin ortodox închis / după imaginea Bizanțului /. Pe lângă Ortodoxie, autocrația, comunitatea și o diviziune strictă de clasă ar trebui să devină factorii cheie în viața unei Rusii salvate.

Părerile filozofice ale a doi mari scriitori ruși, F. Dostoievski și L. Tolstoi, au coincis în mare măsură cu direcția filosofiei religioase. În multe privințe, alături de slavofilism, Dostoievski a văzut viitorul Rusiei bazându-se pe „pământul național” rus - obiceiuri, tradiții. Religia ar trebui să joace un rol cheie atât în ​​soarta întregii națiuni, cât și în soarta individului. acest caz- Ortodoxia /. Pe religie se sprijină spiritualitatea umană, ea este cea care protejează o persoană de păcat și rău. Un rol deosebit în concepţiile filosofice ale lui Dostoievski /care este saturat de toată opera sa literară/ îl ocupă problema omului. Dostoievski a evidențiat două opțiuni pentru calea vieții pe care o poate urma o persoană: calea unei divinități umane și calea unui om-Dumnezeu. Prima cale este calea libertății umane absolute. O persoană respinge toate autoritățile, inclusiv pe Dumnezeu, consideră că are dreptul să facă tot ce vrea, adică. încercând să devină Dumnezeu în loc de Dumnezeu. O astfel de cale, potrivit lui Dostoievski, este dezastruoasă atât pentru paznic, cât și pentru mediul său. A doua cale este calea Dumnezeului-om - calea urmaririi lui Dumnezeu, luptandu-se pentru El in toate obiceiurile si actiunile cuiva. Această cale este cea mai credincioasă, cea mai dreaptă și cea mai mântuitoare pentru om.

În ceea ce îl privește pe L. Tolstoi, el a creat o doctrină religioasă și filozofică specială - tolstoiismul. Esența pe scurt a acestei doctrine este următoarea: religia ar trebui să devină simplă și accesibilă oamenilor și, prin urmare, devine practic inutilă. ierarhia bisericii; Dumnezeu este bun, iubire și conștiință; sensul vieții este auto-îmbunătățirea spirituală; întrucât principalul rău este violența, este necesar să se abandoneze violența ca modalitate de a rezolva orice problemă; baza comportamentului uman ar trebui să fie non-rezistența la rău; statul ca aparat al violenței este o instituție socială învechită și, prin urmare, nu are dreptul de a exista.

Una dintre cele mai semnificative etape ale dezvoltării filozofiei ruse din acest secol a fost filosofia tendinței revoluționar-democratice. A fost mai degrabă pestriț, pentru că N. Cernîșevski și populiștii - N. Mihailovski, P. Lavrov, P. Tkaciov și anarhiștii - M. Bakunin și P. Kropotkin și marxistul G. Plehanov s-au unit sub acest stindard. Care a fost principiul unificator al tuturor acestor gânditori? Aceasta este respingerea sistemului economic și socio-politic existent al Rusiei. Dar au văzut diferite moduri de a schimba acest sistem.

Ca gânditor, N. Chernyshevsky a stat pe platforma materialismului antropologic feuerbachian și, prin urmare, credea că întreaga natură se dezvoltă de la cel mai jos la cel mai înalt, iar omul este cel mai înalt produs al naturii. Miezul doctrinei etice a lui Cernîșevski a fost teoria „egoismului rezonabil”, dând preferință rațiunii în detrimentul voinței, iluminării față de perfecțiunea morală. În această doctrină, egoismul era considerat o proprietate naturală, iar bunătatea era redusă la un astfel de comportament care este util numărului maxim de oameni. Părerile sociale ale lui Cernîșevski erau radicale, a idealizat comunitatea țărănească, iar în revoluția țărănească a văzut un panaceu pentru toate bolile sociale.

Reprezentanții populismului au susținut o tranziție directă la socialism, ocolind capitalismul și bazându-se pe identitatea poporului rus. În opinia lor, toate mijloacele sunt posibile pentru răsturnarea sistemului existent și trecerea la socialism, iar cea mai eficientă dintre ele este teroarea politică. Spre deosebire de populiști, anarhiștii, în general, nu au văzut rostul să păstreze orice stat există ca mecanism de suprimare.

Filosofia marxistă din Rusia a fost reprezentată în primul rând de G. Plehanov. Dar, în general, marxismul rus este un fenomen cu mai multe fațete care a absorbit și reflectat întreaga complexitate a procesului de dezvoltare din Rusia la începutul secolelor XIX și XX. Una dintre trăsăturile marxismului în Rusia a fost orientarea sa practică, asociată cu sarcina de a schimba sistemul socio-politic. Iar primul marxist rus care s-a asumat fundamentarea teoretică a acestei sarcini a fost Plehanov, care a făcut o cale șerpuitoare de la un populist la un marxist. În scrierile sale, Plehanov acordă multă atenție întrebărilor despre înțelegerea materialistă a istoriei, problemelor de necesitate istorică, libertății teoriei luptei de clasă, precum și problemelor morale și etice. În teoria cunoașterii, Plehanov apără principiul cunoașterii lumii și existența adevărului obiectiv, pe care îl reprezintă ca proces.

În înțelegerea istoriei, Plehanov împărtășește opiniile lui K. Marx, considerând cauza generală a mișcării sociale ca fiind dezvoltarea forțelor productive, a căror schimbare provoacă schimbări în relațiile sociale. Creatorul istoriei pentru Plehanov este masele, dar în același timp arată și rolul individului în procesul istoric.

Dezvoltarea filozofiei ruse secolul al 19-lea completează opera lui V.S. Solovyov. Nu a fost doar un gânditor remarcabil, ci și un poet talentat, publicist și critic literar. Concept filozofic Solovyov este construit după schema istorică ca istorie a dezvoltării spiritului lumii, ca proces teo-cosmo-istoric. Natura, conform conceptului lui Solovyov, este atât plurală, cât și una. Diversitatea în natură este, în esență, o repetare a diversității originale în domeniul ideilor. Și în acest sens, natura în esența ei nu diferă de Absolutul /Dumnezeu/. Ea este „cealalta” lui. În natură, aceleași elemente ca în Primul Principiu, dar sunt în el „într-un raport impropriu”: deplasarea reciprocă, dușmănia și lupta, „cearta internă” dezvăluie o bază întunecată în natură, acel principiu haotic care este caracteristic pentru „ ființă extradivină” . În același timp, forțele care năvăli în natură nu o distrug; natura își păstrează unitatea, haosul este în mod constant îmblânzit de natura însăși, care este, în ansamblu, un adevărat cosmos.

Vorbind despre om, care este „centrul conștiinței universale a naturii”, Solovyov notează că el aparține simultan la două lumi - lumea lucrurilor senzuale percepute în mod concret și lumea ideilor. Solovyov subliniază esența divină a omului: „Omul nu numai că are acea esență interioară a vieții - atot-unitatea pe care o are Dumnezeu, dar este liber să o dorească, ca și Dumnezeu, adică. se poate afirma separat de Dumnezeu, în afara lui Dumnezeu, pentru că are liber arbitru. Libertatea pentru Solovyov este o bază necesară, iar egalitatea este forma ei necesară. Iar scopul unei societăți și legi normale este binele public.

Scopul istoriei lumii, potrivit lui Solovyov, este unitatea lui Dumnezeu și lumea extra-divine, condusă de umanitate. Sensul moral al individului este de a fi o legătură între lumea divină și cea naturală. Acest principiu este pus în practică într-un act de dragoste pentru o altă persoană, pentru natură, pentru Dumnezeu. Prin urmare, nu poate exista o personalitate cu drepturi depline fără „iubire dominantă”. Dovada triumfului său final este persoana lui Hristos.

Domeniul problematic al filosofiei ruse din secolul al XIX-lea este împărțit în trei sfere relativ autonome, dar strâns care interacționează: conștiința (credință-cunoaștere), valori (altruism-egoism), acțiune (apolitism-revoluționism). Filosofia rusă este prezentată ca o varietate de doctrine, sisteme, școli și tradiții filozofice organizate în jurul a doi poli: filosofia totalității (integritatea, colectivitatea) și filosofia individualității. În aia caracteristică specifică Filosofia rusă a secolului al XIX-lea. Cu toate acestea, fiind o parte organică a filosofiei mondiale, include problemele acesteia dezvoltate în cadrul principalelor curente ale noii gândiri filosofice europene.

Începutul gândirii filozofice independente în Rusia în secolul al XIX-lea este asociat cu numele slavofililor. I.V. Kireevski(1800-1856) și A.S. Homiakov(1804-1860). Filosofia lor a fost o încercare de a respinge stilul german de a filozofa pe baza unei noi interpretări a creștinismului, bazată pe scrierile părinților. biserica de rasaritși a apărut ca urmare a identității naționale a vieții spirituale rusești.

Slavofilismul, ca tendință particulară în filosofia rusă, include opiniile lui K.S. Aksakov (1817-1860), Yu.F. Samarina (1819-1876), N.Ya. Danilevski (1822-1885), N.N. Strahova (1828-1896), K.N. Leontiev.

Toate principalele sfere ale construcțiilor filosofice ale slavofililor gravitează spre polul „totalității”. Ortodoxia este interpretată de ei ca fundament al viziunii asupra lumii și al cunoașterii, care oferă posibilitatea armonizării tuturor abilităților umane într-o singură „cunoaștere integrală”; monarhia – ca formă ideală de societate, protejând societatea și poporul de relațiile politice și juridice formale (și cu atât mai mult de violența revoluționară). Comunitatea țărănească a acționat în schema lor ca o „lume morală” ideală, în cadrul căreia este posibil doar un subiect cu adevărat moral, îmbinând armonios principiile personale și colective. Ei au fundamentat originalitatea căii de dezvoltare istorică a Rusiei.

În controversa și lupta împotriva slavofilismului s-a dezvoltat o filozofie a individualității, gravitând spre occidentalism. Cei mai noti reprezentanți ai occidentalismului sunt: P.Ya. Chaadaev, N.V. Stankevici, V.G. Belinsky, A.I. Herzen. Ei s-au ghidat după idealurile civilizației vest-europene și au criticat Ortodoxia. P. Annenkov în „Memoriile literare” a notat că disputa dintre slavofili și occidentalizatori este o dispută între două tipuri diferite ale aceluiași patriotism rus. Occidentalii nu au respins niciodată condițiile istorice care dau un caracter aparte civilizației fiecărui popor, iar slavofililor au suferit în zadar când li s-a reproșat înclinația de a stabili forme imobile pentru minte, știință și artă.

Mulți dintre occidentali au dezvoltat filozofia democraților revoluționari ruși. Cei mai noti reprezentanți ai acestei tendințe sunt V.G. Belinsky (1811-1848), A.I. Herzen (1812-1870), N.G. Cernîșevski (1823-1889), N.A. Dobrolyubov (1836-1861). Prin eforturile acestor democrați revoluționari, au fost depășite o serie de deficiențe semnificative ale filozofiei clasice germane, ideile filozofice au fost combinate cu practica luptei pentru implementarea revoluției populare împotriva iobăgiei care se maturizase în Rusia.

Principalele trăsături ale acestei filozofii sunt materialismul și ateismul, o abordare dialectică a realității și a procesului de cunoaștere. Herzen și Cernîșevski s-au apropiat înţelegere materialistă povestiri. Această direcție a filozofiei nu era de natură academică, ci, de ființă parte integrantă Activitatea literar-critică și jurnalistică, a reflectat problemele actuale ale timpului nostru în relația dintre problemele filozofice, estetice, etice și politice.

Urmașii imediati ai „filozofiei totalității” slavofile în anii 60-70. vorbit muncitori ai solului. Certându-se cu „teoreticismul” slavofililor și cu nihilismul democraților revoluționari, aceștia s-au îndreptat către sfera intuitivului-artistic și chiar a iraționalului-subconștientului, care se pronunță mai ales în opera lui F.M. Dostoievski(1821-1881) - marele scriitor rus. Nu a fost un filozof profesionist, dar a explorat astfel de domenii ființă umană care sunt direct legate de filozofie. Scriitorul gândește, în primul rând, ca artist. Dialectica ideilor este întruchipată în el în ciocniri, dispute și acțiuni ale diferitelor personaje literare. Creativitatea F.M. Dostoievski este centrat în jurul întrebărilor despre filosofia spiritului: antropologia, filosofia istoriei, etica, filosofia religiei. Reflecțiile filozofice și artistice ale scriitorului se caracterizează prin antinomianism profund și intensitatea existențială a căutărilor spirituale și morale, în care a anticipat multe idei filosofice cheie ale secolului XX.

mare scriitor a acționat ca strămoșul genului distopie, continuat și dezvoltat de filozofii și scriitorii secolului al XX-lea. Acest gen se caracterizează prin limbajul unei pilde, a unei confesiuni, a unei predici, o respingere a formelor academice de teoretizare, o metodă pur raționalistă de demonstrare și fundamentare a adevărurilor simțite de inimă, experimentate și suferite. Intriga complexă a romanelor sale este dezvăluirea unei persoane în diferite aspecte, din unghiuri diferite. În adâncul naturii umane, el dezvăluie pe Dumnezeu și diavolul și lumi infinite, dar descoperă întotdeauna prin om și din interes pentru om. Cea mai importantă contradicție la om este contradicția dintre bine și rău. Momentul alegerii morale este impulsul lumii interioare a omului și a spiritului său. Esența omului și valoarea sa constă în libertatea lui. Adevărata cale a libertății umane constă în urma lui Dumnezeu, care este baza, substanța și garanția moralității. Libertatea este esența omului și o condiție indispensabilă existenței umane. Libertatea este cea mai înaltă responsabilitate a unei persoane pentru acțiunile sale și, în același timp, suferința și povara. Libertatea este destinată oamenilor cu spirit puternic, capabili să sufere și să se îmbarce pe calea Dumnezeului-om. Idealul social al lui Dostoievski este socialismul rus. El a văzut scopul Rusiei în reconcilierea creștină a popoarelor.

L.N. Tolstoi (1828-1910) - scriitor și filozof care a avut un impact semnificativ asupra cultura mondială apelul său la problemele psihologiei sufletului, morala religioasă și auto-îmbunătățirea. Gânditorul remarcabil a făcut o critică rațională a Ortodoxiei și a arătat că dogmele religioase contrazic legile științei, logicii și rațiunii. Tolstoi credea că sarcina unei persoane este iubirea pentru aproapele său. În implementarea acestui cadru, cel mai important rol revine religiei, dar nu celui oficial creștin, ci unul care ar afirma fericirea omului pe Pământ. Și-a stabilit sarcina de a crea un nou religie practică, L.N. Tolstoi și-a dedicat toată viața acestei lucrări. Și-a pus părerile, îndoielile, căutările în imaginile eroilor lucrărilor. Baza noua religie Au fost puse idei creștine: egalitatea oamenilor în fața lui Dumnezeu, dragostea față de aproapele, nerezistența la rău prin violență, i.e. principalele precepte ale moralei. Adevărata religie a fost văzută de Tolstoi ca acord cu mintea și cunoștințele unei persoane, relația pe care a stabilit-o cu viața infinită din jurul său, care îi leagă viața de acest infinit și îi ghidează acțiunile. El consideră esența divinității într-un context moral. Dumnezeu este iubire, binele desăvârșit, care este miezul „Eului” uman. dat de la Dumnezeu este cea mai înaltă lege a moralității și cunoașterea ei este sarcina principală a omenirii, adică. de aceasta depinde înțelegerea sensului vieții și a structurii ei. L.N. Tolstoi crede că viața este o străduință pentru bine, însoțită de un sentiment de plăcere și suferință. Scopul vieții este auto-îmbunătățirea morală. Acest lucru se realizează nu prin asceză, ci prin tratarea iubitoare a oamenilor, prin stabilirea împărăției lui Dumnezeu în noi și în afara noastră. Un mijloc practic pentru aceasta este principiul nerezistenței la rău prin violență. Tolstoi a dezvoltat un întreg program de neparticipare la violență de stat și alte violențe. Principalele prevederi ale conceptului social de anarho-socialism religios sunt: ​​respingerea tuturor formelor de violenţă de către structurile statale, orientarea către comunitatea ţărănească ca bază a unei societăţi construite pe principiile bunătăţii şi iubirii.