Căutări religioase ale filozofilor ruși din epoca de argint. epoca de argint

Filosofia rusă are o istorie de o mie de ani de pe vremea Rusiei Kievene. Rădăcinile sale se întorc pe pământul național, totuși, a fost influențată de diverse curente ale filozofiei mondiale, în special germană. filozofia clasică secolele al XVIII-lea - al XIX-lea Până la începutul secolului al XX-lea. putem vorbi despre originalul rus existent scoala filozofica. În lucrările filozofilor ruși au fost puse probleme, a căror soluție este importantă pentru Rusia și soarta civilizației mondiale. Această filozofie este prezentată sub diferite forme: materialism non-marxist și marxist, idealism laic și religios. Probleme filozofice considerată în lucrările unor figuri marcante ale științei și culturii artistice. Filosofia rusă se caracterizează prin următoarele trăsături: 1) s-a acordat o atenție deosebită problemei omului - antropologie filozofică; 2) avea un caracter umanist; 3) problemele au ocupat un loc important în ea activitate creativă; 4) au fost luate în considerare în special problemele de axiologie (știința valorilor); 5) este inerentă cosmismului. Aceste trăsături au distins lucrările filozofilor din toate școlile, ceea ce vorbește despre integritate, unitate în diversitatea filozofiei ruse. Înflorirea filozofiei ruse este începutul secolelor XIX - XX. Filosofia rusă, împreună cu literatura rusă, este principala contribuție a Rusiei la cultura spirituală mondială. Filosofia rusă a dat multe idei în diverse domenii: ontologie, teoria cunoașterii, logică, etică, estetică, filozofia socială. La începutul secolelor XIX - XX. - una dintre cele mai semnificative etape din istoria culturii spirituale ruse - a avut loc o mare cotitură. Baza spirituală comună pentru inovațiile „Epocii de Argint” în diferite sfere ale culturii a fost o nouă filozofie - renașterea religioasă și filozofică rusă. Pentru gânditorii ruși, filosofia nu era o teorie abstractă, ci nucleul culturii spirituale.
« epoca de argint" - unic fenomen cultural, una dintre a cărei trăsături este complexitatea, împletirea diferitelor elemente ale culturii spirituale, ceea ce face ca această perioadă să fie legată de etapa mitologică antică în dezvoltarea conștiinței umane, când nu exista o împărțire a vieții spirituale în artistice, morale și religioase. principii. Secole de dezvoltare izolată a filozofiei, religiei, artei au dus la înflorirea lor. Cu toate acestea, până la începutul secolului al XX-lea. un decalaj profund a început să se manifeste dureros între diversele sfere ale culturii spirituale, între ceea ce este și ceea ce ar trebui să fie, gândire și acțiune, frumusețe și viața de zi cu zi, politică și morală. Acest decalaj a fost realizat doar de solitari geniali - F.M. Dostoievski sau Vl. Solovyov, care a descoperit pe baza filozofiei unității formula triunică: Adevăr - Bunătate - Frumusețe. înfiinţată la începutul secolului al XX-lea. filozofia avea neajunsuri semnificative: 1) materialismul tradițional a dus la înjosirea spiritului, a conștiinței, considerându-le doar ca o simplă funcție, o reflectare a ființei; 2) pozitivismul a declarat goale problemele lumii spirituale, sensul vieții - tot ceea ce nu poate fi măsurat și calculat prin metodele științelor exacte; 3) idealismul tradițional a smuls formele logice sau senzațiile din ființa reală. Arta, izolată de filozofie și morală, s-a transformat fie într-o copie plictisitoare a vieții de zi cu zi, fie într-un joc verbal. Conștiința religioasă a fost din ce în ce mai îmbrăcată în forme rituale bisericești înghețate și, în mod natural, generații întregi de intelectuali s-au îndepărtat de ea. Noua etapă a culturii ruse la începutul secolului a fost o încercare grandioasă de a depăși decalajul dezastruos pentru cultură.
Împătrunderea filosofiei cu alte forme de viață spirituală, în principal cu arta și literatura, și-a găsit expresia nu numai în teorie, ci și în practica cotidiană. Astfel, apariția saloanelor filozofice și artistice este caracteristică: salonul lui D. Merezhkovsky și Z. Gippius, unde susținătorii „noii conștiințe religioase” N. Berdyaev, V. Rozanov, A. Blok, A. Bely, N. Minsky s-a adunat; salonul poetului și filosofului V. Ivanov - „medii”; Întâlniri religioase și filozofice din Sankt Petersburg cu participarea revistelor „New Way” (din 1903), „Questions of Life” (din 1905); Liberalii s-au grupat în jurul revistei Russkaya Mysl sub conducerea lui P. Struve. Cu toate acestea, au existat contradicții tragice în Renașterea rusă: elita culturală a fost izolată într-un cerc restrâns și izolată de largile curente sociale ale vremii. Acest lucru a avut consecințe fatale în caracterul pe care l-a asumat revoluția rusă. În același timp, consecințele faptei spirituale a gânditorilor ruși nu pot fi subestimate. Astăzi, a început restaurarea și dezvoltarea bogăției spirituale din „Epoca de Argint”. Este necesar să înțelegem cataclismele sociale, sursele utopismului, restabilirea criteriilor morale, a idealurilor, renașterea mândriei naționale, departe de narcisism. De o importanță deosebită este renașterea moralității, „adevărului” - fundamentele morale ale vieții, esența spirituală a ființei. Adevărul este căutat nu de dragul cunoaşterii abstracte, ci pentru a „transforma lumea, purifica şi fi mântuit”. A.F. Losev a scris asta al XIX-lea Rusia a produs o serie de gânditori profundi care, prin geniul lor, pot fi plasați alături de luminarii filosofiei europene. Dintre filozofii „Epocii de Argint” îl putem numi pe Vl. Solovyov, K. Leontiev, P. Florensky, N. Berdyaev, I. Ilyin, L. Shestov, V. Rozanov, N. Lossky, L. Karsavin și alții. Loc special printre ei aparţine Vl. Solovyov - creatorul conceptului de unitate. Vladimir Sergeevich Solovyov (1853 - 1900) - fiul istoricului S.I. Solovyov a absolvit Universitatea din Moscova, a predat, apoi a acționat ca publicist. Principalele sale lucrări sunt: ​​„Justificarea binelui. Filosofie morală”, „Critica principiilor abstracte”, „Filosofie teoretică”, etc. În 1900, Vl. Solovyov a fost ales academician de onoare al Academiei de Științe.
Vl. Solovyov apare ca un idealist. El a încercat să combine într-o „mare sinteză” platonismul creștin, idealismul clasic german (Schelling) și empirismul științific. Miezul învățăturilor filozofice ale lui Vl. Solovyov - ideea de unitate. Acesta este un astfel de sistem în care toate elementele lumii spirituale și materiale sunt îndreptate către Absolut și reînviate. Această unitate a fost concepută de filozof sub forma Sophiei - înțelepciunea lui Dumnezeu. Drumul spre înțelegerea existentului Vl. Solovyov a văzut în sinteza organică căi diferite cunoștințe - empirice, filozofico-raționale și mistice. Una dintre aceste forme de înțelegere a existentului nu poate duce la Adevăr, care este accesibil doar sintezei științei, filozofiei și revelației. Filosoful credea că toate disponibile învățături filozofice suferă de unilateralitate. Ideea de unitate este complexă. Aceasta este incluziunea ființei și „întreaga cunoaștere” (ca sinteză a științei, filozofiei, religiei) și „catedralismul” unei persoane, adică esența sa generică, socio-istorică și universală. Cel mai înalt scop al dezvoltării istorice este comunicarea spirituală a oamenilor, pe care Vl. Solovyov a numit Biserica. Terminologia lui este neobișnuită, a pus conținut original în ea. Dezvoltarea spirituală a omenirii trebuie să vină la trei mari categorii de gândire umană: Adevăr, Bunătate și Frumusețe. Viata reala imperfect, evoluția sa continuă, al cărei scop ultim este Împărăția lui Dumnezeu – ca Bine cel mai înalt. Mai târziu Vl. Solovyov s-a apropiat de cosmismul rus și a predicat „lucrarea teurgică”, menită să scape lumea de efectele distructive ale timpului și spațiului, pentru a învinge moartea. În acelaşi timp, mai ales spre sfârşitul vieţii, alături de chemarea la o fiinţă superioară, Binele absolut, Vl. Solovyov se temea de amenințarea sfârșitului istoriei, de mari catastrofe. Naționalismul, sațietatea generală, mulțumirea externă, dar decăderea spirituală completă duc la dezastru. Ca urmare, va avea loc o scădere a valorilor morale și religioase, dominația spiritualismului, superstiția și credința în orice înșelăciune. Filosoful se temea de capitalism și de revoluție. Deși pe tărâmul spiritului este un revoluționar. Mai presus de toate Vl. Solovyov a pus unitatea cunoașterii, credinței, frumuseții cu Binele, cu principiile moralității, care nu cunoaște excepții. Nici o singură persoană, nici un singur popor, nici un singur grup de oameni, dacă nu fac rău nimănui, nu ar trebui să sufere. Vl. Solovyov respinge ideea violenței chiar și în numele eliberării oamenilor, schimbând natura sistemului. Prin aceasta, el diferă semnificativ de revoluționarii ruși, propovăduind smerenia, asceza și nu violența în numele socialismului, ceea ce pentru Vl. Solovyov nu este diferit de sistemul burghez pe care îl urăște, cu dominația lui asupra intereselor materiale și a nedreptății. Dar trebuie să avem în vedere că a scris despre socialiști utopici precum Saint-Simon și nu știa suficient despre marxism. Cele două forțe de care se temea filosoful - capitalismul și revoluția - au apărut în secolul al XX-lea. amplificarea științei și tehnologiei, transformările sociale și ororile războaielor, distrugerea a milioane de oameni. Vl. Solovyov a scris multe despre Rusia („Ideea Rusiei” și altele). El a susținut unitatea Europei și Rusiei, pentru unificarea tuturor celor trei varietăți de creștinism: catolicismul, ortodoxia, protestantismul. El era împotriva reducerii „ideei rusești” la ideea monarhică creștină. Nici statul, nici societatea, nici biserica, luate separat, nu exprimă esența „ideei rusești”. Această idee coincide cu transformarea creștină a vieții, cu construcția ei pe principiile Adevărului, Bunătății și Frumuseții. „Ideea rusă” se realizează nu împotriva altor națiuni, ci cu ele și pentru ele. Creativitate Vl. Solovyov a avut o influență notabilă asupra dezvoltării ulterioare a filozofiei ruse. Se află la originile „noii conștiințe religioase” de la începutul secolului al XX-lea: „căutarea lui Dumnezeu” și filozofie religioasă N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky și alții. Revoluția rusă din 1905 - 1907. a fost unul dintre evenimentele majore de la începutul secolului al XX-lea. Aici s-a amestecat totul: prăbușirea iluziilor țariste, revolte spontane, Sutele negre, teroarea, formarea parlamentarismului etc. Autorii colecției „Milestones. Culegere de articole despre inteligența rusă”, publicată în 1909. În această carte, filosofi, avocați, publiciști de seamă au încercat să înțeleagă experiența primei revoluții ruse și, în lumina ei, să evalueze tendințele de conducere ale gândirii sociale rusești, opiniile tradiționale. și idealurile intelectualității ruse. După lansare, „Milestones” a generat un număr mare de răspunsuri, controverse și respingere activă atât a personalităților publice de stânga, cât și a celor de dreapta. Numai în primele șase luni ale anului 1909 au fost publicate 154 de articole despre colecție.
Astfel, liderul cadeților, P. Milyukov, l-a evaluat brusc negativ pe Vekhi, văzând în carte o denaturare a imaginii intelectualității ruse. Adversarul liberalilor, V. I. Lenin, a numit colecția o enciclopedie a renegatului liberal, văzând în ea o ruptură cu tradițiile democratice revoluționare. Una dintre ideile cheie ale „Milestones” a fost exprimată de inițiatorul colecției M.O. Gershenzon: „O persoană nu poate trăi veșnic afară.” (Repere. Din adâncuri. - M .: Pravda, 1991. - P. 74). A fost un apel la formarea personalității, la nevoia de muncă interioară continuă a unei persoane, pentru autoaprofundarea sa. Nicio schimbare externă în patrie nu va duce la realizarea dreptății, înfloririi, armoniei relațiilor umane, dacă nu există schimbări constante în lumea interioară a unei persoane. O chemare la conștiința creativă, la autoeducare, la depășirea „răului din sine”, i.e. la curățarea conștiinței de prejudecăți, de intoleranța de grup îngustă, când de dragul lozincilor politice temporare sunt sacrificate valorile moralității, ale vieții spirituale, răsunate cu o forță excepțională în Vekhi. Autorii cărții Vekhi au fost campioni cinstiți și sinceri ai adevăratului progres al țării. Ei nu au idealizat Rusia contemporană. Ei nu au apărat autocrația, ci au vorbit despre enormitatea unei revolte populare oarbe, spontane și fără milă, antidotul căreia nu poate fi decât o puternică putere de stat bazată pe lege. Apropo, M. Gorki, V. Korolenko, I. Bunin, V. Shulgin au scris despre asta după octombrie 1917. Este interesant că articolele din colecție nu au fost discutate anterior, autorii nu s-au familiarizat cu articolele celuilalt. Coincidența multor idei și integritatea necondiționată a colecției sunt cu atât mai indicative. Autorii au pornit de la recunoașterea primatului vieții spirituale asupra formelor exterioare comunicarea umană(economie, putere de stat). Scopul principal al cărții este de a înțelege rezultatele primului deceniu al secolului XX. în Rusia, revoluția, teroarea rampantă, fermentația minților și, mai presus de toate, să dezvăluie justificarea spirituală a acestor evenimente, să discutăm cât de adevărate erau predilecțiile ideologice ale intelectualității ruse, dacă multe dintre idealurile sale s-au transformat în idoli. , dogme care nu au fost supuse discuției. Deși inevitabilele acuzații de apostazie, uitarea idealurilor și tradițiilor au izvorât din aceasta. Multe dintre ideile exprimate în „Milestones” au fost o continuare a tradițiilor gândirii socio-filosofice rusești în noile condiții. Contrar noțiunilor populare, „vehiții” au acceptat și anumite idei ale democraților revoluționari, în special, A. Herzen. Acestea sunt ideile libertății personale, nevoia unei fundații morale solide pentru orice schimbare radicală. Este necesar să scăpăm de gândirea dogmatică, oricât de umane și democratice ar fi aceste sau acele idei. S-au dezvoltat ideile de pluralism. Trebuie transferat de la extern la interior viaţă, care asigură libertatea spirituală a intelectualului. Este necesar să cunoașteți mai bine gândirea filozofică internă: în special, A. Hhomyakov, B. Cicherin, A. Kozlov, S. Trubetskoy, L. Lopatin, V. Neslilov, P. Chaadaev, Vl. Solovyov, L. Tolstoi, F. Dostoievski. Pasiunea pentru moda europeană trebuie contracarată de o tradiție națională universală. Interesant este că „Vekhi” în trecut erau marxişti. Până la începutul secolului al XX-lea. Filosofii ruși se îndepărtează de marxism, străduindu-se să înțeleagă mai bine nu numai legile economice ale societății, ci și lumea spirituală personalitatea, libertatea ei. Ei au văzut baza progresului nu în distrugere, ci în creație, de unde și nevoia de muncă intenționată, creativă, organizată, competentă. Ideile lui Vekhi redevin relevante la începutul secolului XXI, când Rusia trece printr-o altă inversiune. Un fenomen notabil în filozofie a fost cosmismul. În cultura mondială, atât occidentală, cât și orientală, există o tradiție profundă asociată cu sentimentul de implicare profundă a omului în existența cosmică, ideea omului ca microcosmos care conține toate elementele și energiile naturale, cosmice, așa cum o evidențiază religiile, mituri, ritualuri magice. De fapt, din antichitate până la sfârşitul XIX-lea în. această temă cosmică, în sens larg, s-a dezvoltat doar în mit, folclor, poezie, precum și în unele opere fantastice filozofice și utopice (Cyrano de Bergerac, Jules Verne). Dar este semnificativ că în Rusia, care a devenit locul de naștere al doctrinei științifice a biosferei și tranziția ei la noosferă și a deschis calea către spațiul cosmic, deja, începând de la mijlocul secolului al XIX-lea, un cosmic unic. s-a maturizat direcția gândirii științifice și filozofice, care a fost dezvoltată pe scară largă în secolul al XX-lea. Aceștia sunt filosofi și oameni de știință precum N.F. Fedorov, A.V. Suhovo-Kobylin, N.A. Umov, K.E. Ciolkovski, V.I. Vernadsky, A.L. Cijevski, V.N. Muravyov, A.K. Gorsky, N.A. Setnitsky, N.G. Kholodny, A.K. Maneev și alții.În moștenirea filozofică a gânditorilor renașterii religioase rusești - Vl. Solovyov, P. Florensky, S. Bulgakov, N. Berdyaev - există și o linie care se apropie de patosul ideilor cosmismului rus. Caracteristica genetică a noii viziuni asupra lumii este ideea evoluției active, adică. nevoia unei noi etape creatoare în dezvoltarea lumii, când omenirea o îndreaptă în direcția în care o dictează rațiunea și simțul moral. Această direcție va fi definită mai precis nu ca cosmică, ci ca activ-evoluționară. Omul pentru gânditorii activ-evoluționari este încă o ființă intermediară, încă în proces de creștere, departe de a fi perfect, dar în același timp conștient creator, chemat să transforme nu numai lumea exterioară, ci și propria sa natură. Este vorba în esență despre extinderea drepturilor forțelor conștient-spirituale, despre controlul spiritului materiei, despre spiritualizarea lumii și a omului. Una dintre principalele întrebări la care s-au gândit filozofii cosmiști a fost problema perspectivelor viitoare ale civilizației noastre, direcția dezvoltării umane. Ei credeau că dezvoltarea ulterioară este posibilă numai dacă se găsește armonie între om și natură, în plus, natura este înțeleasă ca cosmos, și nu doar pământ. Confruntarea dintre ei nu poate duce decât la moarte. Omenirea va putea găsi armonie între ea și cosmos doar dacă va găsi armonie în ea însăși, între toți oamenii planetei. Cosmismul rus a început pentru prima dată să fundamenteze ideea de a uni oamenii, pornind nu atât din motive ideologice și politice, cât din motive de mediu și morale. Astfel, cea mai importantă trăsătură a acestei direcții filosofice a fost combinarea unor probleme precum plimbările în spațiu, conservarea mediului natural și stabilirea fraternității umane universale. Pentru cosmiștii religioși, scopul cel mai înalt al dezvoltării - zonele transfigurate ale ființei - se numește Împărăția lui Dumnezeu. În ideea de Dumnezeu-bărbăție, triumfă ideea vocației creatoare a omenirii. Apare Un nou aspect asupra unei persoane, nu numai ca figură istorică, socială, subiect biologic sau existențial, ci și ca ființă cosmică în evoluție, auto-transcendentă din punct de vedere creativ. Mai mult, nu vorbim despre o persoană individuală, ci despre o umanitate conciliară. Prototipul ideal al unei astfel de umanități printre cosmiștii religioși este Sufletul lumii, Divina Sofia. Este necesar să depășim ideea dominantă în prezent a granițelor existente ale omului. Extinderea cunoștințelor în sine nu poate fi cel mai înalt bine: nu se știe pentru ce sau doar pentru a crea confort material temporar pentru cei vii. Cel mai înalt bine nu poate fi decât viața și viața în culoarea sa spirituală, viața personală și păstrarea, extinderea și dezvoltarea ei. Punctul culminant al gândirii activ-evoluționiste este personalismul reînvierii îndreptat împotriva morții. Cosmiștii înșiși erau oameni diversificați, gânditori enciclopedici care au lucrat fructuos în diverse domenii ale științei și tehnologiei. Din păcate, lucrările multora dintre ele sunt incluse în circulația științifică doar în anul trecut(A. Cijevski, o serie de lucrări de K. Ciolkovski). Curentul cosmismului rus are o semnificație nu numai națională, ci și universală. În vremea noastră, când există o căutare a unui tip fundamental de gândire care să dea speranță planetară, moștenirea cosmiștilor ruși capătă o atracție deosebită. Cosmologia este o caracteristică esențială a culturii Epocii de Argint, care se reflectă în filozofie (Vl. Solovyov, V. Rozanov, N. Lossky), literatură, în special poezie (V. Bryusov, A. Bely, A. Blok), noi tendințe în pictura rusă (M. Vrubel) și muzică rusă (A. Skryabin).

35 intrebare:

marxismul rusesc(G. Plehanov, V. Ulianov).

Gheorghi Valentinovici Plehanov (1856-1918) - om de știință cu studii enciclopedice, filozof major, cercetător în domeniul economiei, sociologiei, esteticii, eticii. Plehanov a fundamentat și popularizat doctrina marxismului, a dezvoltat și concretizat problemele sale individuale, în special în domeniul filosofiei sociale: rolul maselor și al individului în istorie, interacțiunea bazei și suprastructurii, rolul ideologiei etc. . El credea că cheia dezvăluirii esenței fenomenelor sociale trebuie căutată nu în natura indivizilor individuali, ci în relațiile în care acestea intră în procesul de producție. În opinia sa, există două tipuri de relații de producție: tehnice („relații directe ale producătorilor în procesul de producție”), care nu sunt de natură de clasă, și „proprietate”, care într-o societate de clasă au un caracter de clasă. Aceasta i-a dat motive să definească statul nu ca un aparat special de violență, ci ca o întreagă formațiune deasupra claselor, a cărei apariție poate fi explicată în foarte mare măsură prin influența directă a nevoilor procesului social productiv. În domeniul ontologiei și epistemologiei, el a exprimat o serie de idei originale. Deci, el credea că materia ca sursă de senzații este o colecție de „lucruri în sine”. Organele de simț nu copiază mecanic realitatea, ci transformă informația. care apoi este așezată sub formă de „hieroglife” aducându-ne în atenție ceea ce se întâmplă de fapt cu „lucrurile în sine”. Unii dintre marxişti, în special V.I. Lenin, au fost înclinați să vadă asta ca pe o concesie față de kantianism și au clasificat „hieroglifismul” lui Plehanov cu agnosticism. De fapt, aici nu se intră în agnosticism, la fel cum nu există nicio afirmație despre incognoscibilitatea „lucrurilor în sine”. Plehanov a căutat doar să conducă teoria marxistă a cunoașterii din fundurile realismului naiv. „Heroglifismul” său a fost o încercare de a recunoaște semnul ca unul dintre cele mai importante mijloace de cunoaștere, ca una dintre manifestările creativității minții, care a depășit nu numai înșelăciunea simțurilor (culoarea ca atare, de exemplu, obiectiv nu există în afara unei persoane), dar şi iluziile născute din complexitate.reflecţii de esenţă în conştiinţă. El a susținut că „hieroglifele”, deși nu reflectă pe deplin realitatea, încă poartă informații adecvate despre forma, structura și relațiile obiectelor reale, iar acest lucru este suficient pentru ca noi să putem studia efectele „lucrurilor în sine” asupra ne și, la rândul său, să-i influențeze. Plehanov a apărat și obiectivitatea spațiului și a timpului. Spațiul, credea el, nu este doar o formă subiectivă de contemplare (cum credea I. Kant); mai corespunde unui obiectiv „în sine”. El a dezvăluit continuitatea marxismului cu cele mai bune tradiții ale trecutului și, în același timp, a subliniat necesitatea dezvoltării sale creatoare. Vladimir Ilici Lenin (1870-1924), în calitate de organizator și lider al Partidului Social Democrat Bolșevic din Rusia și revoluționar profesionist, a dezvoltat în primul rând ideea luptei de clasă și mecanismele de implementare a dictaturii proletariatului. A fost înainte de toate un politician, iar în centrul intereselor sale politice se afla ideea luptei de clasă, adusă la ideea dictaturii proletariatului. Multe dintre lucrările sale au fost subordonate acestei idei. Cercetările lui Lenin asupra economiei sunt, de asemenea, subordonate ideii de transformare socială, de eliminare a proprietății private.

Ca teoretician al marxismului, Lenin a dezvoltat în continuare marxismul într-un mod pozitiv și, într-un număr de cazuri, a prezentat propuneri fundamental noi (în cartea Materialism și empirio-criticism, în Caietele filosofice etc.). În lucrările sale, multe probleme ale filosofiei sociale au fost abordate dintr-un unghi nou - despre esența, formele și tipurile de stat, despre semnele criteriale ale claselor sociale etc. Problema materiei. Anterior, ideea de materie era identificată cu substanța, cu formațiuni material-substrat. S-a dovedit că câmpul fizic nu este materie, ci ceva spiritual sau, în cel mai bun caz (ca, de exemplu, în V.S. Solovyov), material-spiritual. Unii dintre naturaliștii credeau că descoperirea câmpurilor a extins conceptul de materie, care s-a dovedit a fi materie plus câmp. Lenin a analizat acest concept și i-a dat o definiție epistemologică. „Materia”, a remarcat el, „este o realitate obiectivă care există în afara și independent de conștiință și este reflectată de ea”. Problema adevărului. Adevărul, conform conceptului clasic (corespondent), însemna coincidența dintre ideile și realitatea unei persoane. Lenin nu numai că a descifrat conceptul de „realitate”, prin care trebuie să înțelegem atât fenomenul, cât și esența, și obiectul, și educație spirituală(la urma urmei, ideile subiectului cunoaștere pot sau nu corespunde cu acesta din urmă), el a prezentat o poziție pe latura subiectivă a adevărului și conținutul său obiectiv. Problema practicii. Practica nu este doar absolută, ci și relativă. Nu poate fi absolut. Ea însăși este în dezvoltare, adică. pot fi mai puțin dezvoltate sau mai dezvoltate. Nu orice practică poate servi drept criteriu de adevăr, ci doar ceea ce este corelat cu nivelul de dezvoltare al teoriei.

Problema metodei generale de cunoaștere. Lenin a dezvăluit structura (elementele) dialecticii ca teorie și ca metodă generală. Dialectica cuprindea nu numai legile de bază ale dezvoltării, ci și multe categorii corelative care acționează în procesul cunoașterii ca principii care reglementează activitatea cognitivă (principiul unității formei și conținutului, principiul cauzalității etc.). Problema unirii filozofiei cu stiintele naturii. Lenin a înaintat propunerea că era necesar să se stabilească o alianță între filozofii marxişti și naturaliștii non-comuniști (cu materialiști din științe naturale și chiar naturaliști care aderă la poziții de idealism). Lenin, în calitate de șef al statului, a făcut multe pentru a începe formarea acestei uniuni imediat după Revoluția din octombrie.

Marxismul legal- tendința ideologică și politică a intelectualității ruse în anii 1890. (P. B. Struve, S. N. Bulgakov, M. I. Tugan-Baranovsky și alții). Au apărut în revistele juridice Novoye Slovo (1894-97), Life (1897-1901), Nachalo (1899) și altele, au folosit prevederile teoriei economice marxiste pentru a justifica dezvoltarea capitalismului în Rusia, au susținut libertăți democratice, au dezvoltat liberalism. teorii ale reformei societății. Din con. anii 1900 trecând de la marxism la liberalism, liderii lor au devenit nucleul Partidului Kadet.

Întâlnirile religioase și filozofice (RFS) ale reprezentanților inteligenței ruse și ai clerului ortodox s-au deschis la Sankt Petersburg la 29 noiembrie 1901 la inițiativa unui grup de scriitori.
Pentru prima dată ideea organizării lor a fost exprimată de Z.N. Gippius și luată de soțul ei D.S. Merezhkovsky și V.V. Rozanov. La 8 octombrie 1901, membri fondatori autorizați ai RFU - D.S. Merezhkovsky, D.V. Filosofii, V.V. Rozanov, V.S. Mirolyubov și V.A. Ternavtsev - au fost primiți de procurorul șef al Sfântului Sinod K.P. Pobedonostsev. În seara aceleiași zile, membrii fondatori ai RFU - D.S. Merezhkovsky, Z.N. Gippius, V.A. Ternavtseva, N.M. Minsky, V.V. Rozanova, D.V. Filosofova, L.S. Bakst și A.N. Benois au primit Metr. Anthony (Vadkovsky).
RFU a avut loc în clădirea Societății Geografice.
Președintele permanent al RFU a fost Bp. Yamburgsky Sergiy (Strgorodsky), rectorul Academiei de Științe din Sankt Petersburg. Consiliul Adunărilor a mai inclus: un viitor participant la schisma renovaționistă, Archim. Antonin (Granovsky), Protopresbiter I.L. Yanyshev, protopop S.A. Sollertinsky, D.S. Merezhkovsky, V.S. Mirolyubov (editorul revistei Life for All), V.V. Rozanov, trezorier - V.A. Ternavtsev. Mai târziu, componența inițială a membrilor fondatori a fost extinsă pentru a include și Archim. Sergiy (Tikhomirov), V.M. Skvortsov (editor al Revistei Misionare), M.A. Novoselov (editor-editor al „Bibliotecii religioase și filosofice”), Z.N. Gippius, D.V. Filosofii, A.V. Kartashev, V.V. Uspenski, N.M. Minsky, P.P. Pertsov, E.A. Egorov.
Mulți reprezentanți ai elitelor literare și artistice ale Rusiei din acele vremuri au fost vizitatori ai RFU, printre ei - I.E. Repin, A.N. Benois, V.Ya. Bryusov, L.S. Bakst, S.P. Diaghilev, A.A. Bloc.
Au avut loc în total 22 de întâlniri RFU. Au fost discutate următoarele subiecte: „Despre relația Bisericii cu inteligența”, „Lev Tolstoi și Biserica Rusă”, „Despre relația dintre Biserică și stat”, „Despre libertatea conștiinței”, „Despre spirit”. și carne”, „Despre căsătorie”, „Despre dezvoltarea dogmatică Bisericile”. Procesele-verbale ale întâlnirilor au fost publicate în jurnalul „New Way”, apoi au fost publicate „Notes of the St. Petersburg Religious and Philosophical Meetings” (Sankt. Petersburg, 1906).
O evaluare comună a RFS ca manifestări ale renașterii religioase și filozofice, renașterea gândirii apologetice teologice rusești etc., nu coincide cu diatriba Sf. drepturi. Ioan de Kronstadt „Despre vechile și noi căi de mântuire” (martie 1903). La 5 aprilie 1903, printr-un decret al K.P. Pobedonostsev RFU au fost închise.
Conform planului organizatorilor, în timpul RFU sub pretextul de a discuta probleme arzătoare ale vieții religioase și civile a Bisericii s-a propus să se reconsidere atitudinea față de dogmele ortodoxe, față de învățăturile eretice, față de puterea de stat și căsătoria, și astfel să se depășească o anumită „criză internă” care se presupune că îl împiedică pe rus. biserică ortodoxăîndeplini „marea sarcină a mântuirii publice”. În primul raport al lui V.A. Ternavtsev a numit Biserica dați un răspuns nu în cuvânt, ci în fapte la cererile omenești universale. În discursurile ulterioare, ideile unei reînnoiri religioase a societății, „neocreștinismul”, au fost prezentate de dragul salvării Rusiei în situația ei „fără speranță”.
Rezultatele RFU, această întâlnire a celor „două lumi”, participanții, de regulă, evaluează negativ, constatând lipsa dialogului, înțelegerea reciprocă a părților, închiderea iminentă a întâlnirilor. În ciuda acestei dezamăgiri imaginare față de rezultatele RFU, cu t. Sp. moderniști, acțiunea a fost un succes în felul ei. Reprezentanții clerului ortodox, cu excepția Sf. Ioan de Kronstadt, nu a dat o evaluare bisericească-canonică a noilor învățături false care au fost exprimate în timpul RFU.
Consecințele RFU, ca manifestare a modernismului în Biserica Rusă, pot fi urmărite cu mult înainte, chiar până la începutul secolului XXI. Literal, fiecare dintre ideile exprimate la RFU: amestecarea gnostică a Bisericii și a lumii, dezvoltarea dogmatică, imoralitatea, „mântuirea colectivă”, vorbirea împotriva fundamentelor statalității creștine și a publicului etc. - a primit o dezvoltare ulterioară, atât în ​​perioada imediată a diviziunii renovaționiste, cât și în anii următori. Acest lucru se vede pe exemplele învățăturilor mariologiei, materialele conferinței „Sacramentul Căsătorii – Taina Unității” (Sankt Petersburg, 2008), învățăturile prof. A.I. Osipov, activitate sectantă despre. G. Kochetkova și alții.

Citate din discursurile de la RFU:
D.S. Merezhkovsky: Pentru noi, știința teologică nu este ultima autoritate, nici o instanță peremptorie. Dacă ne împiedică să mergem la Hristos, atunci recunoaștem că trebuie distrusă, nu pentru a lăsa piatra neîntorsă.
V.A. Ternavtsev: Nu are absolut nimic de-a face cu dogmele păstrate de Biserică, nici în stat, nici în creativitatea artistică, nici în lupta pentru organizarea unei bune vieți sociale. Da, cu ei se poate renunța la toate acestea, dar nu se construiește... În timp ce creștinismul este împărțit tragic în confesiuni în conflict și se află în conflict cu statul și cultura, ni se spune că totul este complet în învățăturile Bisericii. Aceasta este cea mai nefericită greșeală a teologiei noastre școlare școlare.
D.V. Filosofii: La doctorii noștri, studentele, studenții, care mergeau în slujba aproapelui lor într-un an de foamete, a existat o „religiozitate” inconștientă, deoarece erau fideli dragostei adevărate pentru „pământ”. Dar „religiozitatea” nu este o religie. Credința în Dumnezeu a fost înlocuită de credința lor în progres, civilizație, în imperativul categoric. Și acum, sub ochii noștri, conștiința societății a crescut, iar vechile idealuri au încetat să o satisfacă. Dostoievski și Nietzsche și-au arătat clar inutilitatea, pentru a nu vorbi despre scriitori spirituali. În numele iubirii pentru aproapele, fără dragoste pentru Dumnezeu, nu poate exista o adevărată lucrare pe pământ. Fără Dumnezeu, nu poate exista o adevărată cultură care să îmbrățișeze plinătatea existenței umane... Biserica, spre deosebire de o societate inteligentă, a înțeles și a acceptat în mod conștient doar prima jumătate a poruncii: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta și din tot sufletul tău.” Și neputând să-l găzduiască pe al doilea, ea a început să-l nege, și-a adus dragostea pentru Dumnezeu, slujirea ei față de El - la ura față de lume, la disprețul față de cultură. Creștinismul istoric, până în secolul al XX-lea, și-a concentrat toată atenția doar pe latura ascetică a învățăturii lui Hristos, pe slujirea lui Dumnezeu, neglijând în unilateralitatea sa că lumea lui Dumnezeu, parte din care sunt vecini care lucrează în sudoarea lui. fetele lor.

Surse

1. Sfântul Ioan de Kronstadt. Despre vechile și noi căi de mântuire // Missionary Review. 1903. Nr 5. SS. 690-692
2. Prot. G. Florovsky. Căi ale teologiei ruse. Paris, 1937
3. S.M. Polovinkin. La începutul secolului (Întâlniri religioase și filozofice la Sankt Petersburg în 1901-1903) // „Rusia XXI”. 2001. №6

Este general acceptat că conceptul de „epoca de argint a culturii ruse” a fost introdus în uzul științific și cultural general de către celebrul filozof N. Berdyaev în eseul său „Ideea rusă”. Perioada de existență a „Epocii de Argint” acoperă începutul secolelor XIX-XX cu adăugarea a douăzeci de ani ai secolului XX. „Epoca de aur a culturii ruse” se numește anii 20-40 ai secolului al XIX-lea. Reprezentanții săi sunt Pușkin și Lermontov, filozofii slavofili și occidentalizatori, pictorii Bryullov și Kiprensky, compozitorul Glinka și alții.

Cultura „Epocii de Argint” s-a manifestat inițial în pictură, când artiștii, uniți prin munca în revista „World of Art”, precum Somov, Lansere, Benois, au abandonat unul dintre principiile de bază ale esteticii Wanderers - „literarismul”, punând creativitatea artistică în prim plan Principiul nu este social, ci estetic. Apoi domeniul culturii „Epocii de Argint” s-a extins pentru a include poezie, muzică, balet și, în sfârșit, filozofie. În filosofie, cultura „Epocii de Argint” a început să se manifeste la începutul secolului al XX-lea, a existat în Rusia până în anii douăzeci și apoi, împreună cu filozofii, „s-a mutat” în principal în afara Rusiei - în Europa. Principalii săi reprezentanți includ N. Berdyaev, S. Bulgakov, I. Ilyin, N. Lossky, L. Karsavin, V. Rozanov, P. Florensky, S. Frank și alții.

Conceptele metaforice ale epocii „de aur” și „argint” în cultura rusă caracterizează surprinzător de exact esența acestor perioade. dezvoltare spirituală in Rusia. Culoarea aurie este asociată cu soarele, care luminează obiectele lumii exterioare pentru aceasta. Asemenea soarelui, A.S. a luminat lumea. Pușkin, căci a scris despre prizonierul caucazian, despre oaspetele de piatră, despre Călărețul de bronz, despre Mozart și Salieri. LA FEL DE. Homiakov a mai scris despre istoria mondială și rusă, despre Anglia, despre Rusia și așa mai departe. Luna strălucește cu lumină argintie. Lumina lunii este lumină reflectată. Luna se dezvăluie mai degrabă în lumină argintie decât luminează pe altele. Spre deosebire de reprezentanții culturii „epocii de aur”, artiștii și filozofii „epocii de argint” au scris în principal despre ei înșiși; așa-numitul „conținut subiectiv” din munca lor are valoare mai mare decât înainte, dar nu devine singurul. Cultura „Epocii de Argint” a căutat să exprime organic sinteza lumii exterioare omului și ființei sale interioare. Se pare că filosofia a reușit cel mai bine dintre toate. Lumea exterioară pentru filozofi și artiști rămâne, ca în perioada „epocii de aur”, în primul rând Rusia. Soarta ei este experimentată și înțeleasă în termeni personali și universali. Replicile poetice ale unuia dintre poeți, moștenitori ai culturii „Epocii de Argint” pot servi drept ilustrare a celor spuse:

Ceva despre Rusia?

Şantiere şi treierat?...

Tot ce am despre Rusia,

Chiar și când despre mine.

Majoritatea filozofilor Epocii de Argint au început ca marxişti. Au ajuns la marxism în mod conștient, după ce au studiat temeinic filosofia în general. În marxism, ei erau atrași de o analiză științifică, obiectivă a realității. Înainte de acceptarea conștientă a marxismului, ideologia populiștilor domina mintea inteligenței ruse. Narodnicii au insistat pe o cale specială pentru Rusia, diferită de Occident. Dar, prin anii nouăzeci ai secolului al XIX-lea, capitalismul a început să se impună în țară, amintind de capitalismul occidental, cu toate ei „ semne de nastere”- ororile. În acest sens, filozofii ruși au văzut în „Capitalul” lui Karl Marx o analiză critică și în același timp științifică a realității care a început să se contureze în Rusia. Marxismul a fost opus populismului de către o anumită parte a intelectualității.

Cu toate acestea, filozofii „Epocii de Argint”, ca și occidentalii „Epocii de Aur”, au gândit destul de independent și s-au îndreptat curând spre critica marxismului. Deci, S. Bulgakov a atras atenția asupra faptului că în agricultură capitalismul nu poate câștiga în Rusia. El a văzut stabilitatea și autosuficiența economiei țărănești, a arătat că are stimulente culturale și economice diferite de stimulentele pentru producția industrială. Celebrul eurasianist P. Savitsky și remarcabilul economist agrar A. Chayanov au susținut această idee, susținând-o științific. Până la începutul secolului al XX-lea, filozofii enumerați mai sus începeau să se îndepărteze de marxism. Acest lucru se datorează următoarelor circumstanțe:

unu). Ei nu au găsit un răspuns la problema omului în marxism, deși au recunoscut că marxismul este puternic acolo unde acționează masa, clasa.

2). Ei au ascultat, deși în general nu erau de acord, criticii occidentali ai marxismului, precum Bernstein și Kautsky. Acesta din urmă credea că teoria lui Marx nu ar trebui să fie o dogmă. Al marxismului trebuie păstrat teorie economică, sociologia, teoria rolului producției materiale. Teoria politică a lui Marx nu rezistă criticilor, întrucât o societate care vrea să se îmbunătățească nu are nevoie de dictatura proletariatului, ci are nevoie de o republică parlamentară, nu are nevoie de revoluție, ci are nevoie de reforme care armonizează relațiile sociale. Mai mult, criticii occidentali ai marxismului au susținut că și filosofia lui K. Marx era depășită, așa că trebuie înlocuită cu o versiune modernă a kantianismului, care îmbină armonios o analiză critică a posibilităților cunoașterii cu afirmarea universalității moralului. lege.

3). În plecarea filozofilor din marxism, tradiția filozofică internă a jucat un rol uriaș. Ei au manifestat interes pentru moștenirea filozofică a slavofililor, continuând să-și dezvolte ideile despre integritatea cunoașterii și catolicitatea. O atenție deosebită a fost acordată înțelegerii filozofiei conservatoare a regretatului slavofil K.N. Leontiev: ideile sale despre complexitatea înfloritoare a culturii ca cauza principală a realizărilor creative individuale, critica sa față de cultura occidentală ca conducând la ecuație și, în consecință, la moartea culturii ca atare. În general, acești filozofi au acceptat ideea sintezei filozofice de către V. Solovyov, care a realizat principiul unității filozofiei, științei și teologiei în cunoaștere.

Deja în 1901-1902, filozofii „Epocii de Argint” au ajuns la o viziune religioasă asupra lumii și au publicat prima lucrare comună intitulată „Probleme ale idealismului”. În articolele sale, idealismul este considerat atât în ​​sensul obișnuit al acestui termen - ca dorință pentru un ideal, cât și în sens filosofic - ca contrabalansare la materialism și pozitivism. Colecția fundamentează legătura logică și vitală dintre idealism și mișcarea de eliberare. Idealismul, potrivit lui S. Bulgakov, „se străduiește să îndeplinească același serviciu față de idealul social pe care materialismul economic îl servește în marxism; este, parcă, o fundație pusă sub o clădire veche. De aici, autorii se concentrează pe ideea valorii absolute a individului ca scop final. dezvoltare sociala. Colecția subliniază și promovează constant principiul personalității, demnitatea necondiționată, drepturile sale naturale și inalienabile.

Cealaltă lucrare comună a lor - „Milestones” - a fost dedicată evaluării originalității inteligenței ruse, a atitudinii sale față de religie, filozofie, politică și cultură. Autorii colecției au susținut că nihilismul care predomină în mintea intelectualității a dus la consecințe grave pentru Rusia și cultura ei. Ei evaluează dezbinarea intelectuală de partid-politic, care suprimă moralitatea, libertatea spirituală și suveranitatea individului, în același mod negativ. Colecția „Din adâncuri”, care în ansamblu a aparținut aceluiași cerc de autori cu „Milestones”, este dedicată unei evaluări religioase a revoluției din 1917. Aici se subliniază continuitatea cu ideile exprimate în „Repere”. Autorii cred că profețiile și avertismentele lui Vekhi, care nu au fost auzite în acel moment, s-au adeverit. Motivul catastrofei care a lovit Rusia constă în criza generală, care s-a simțit clar în ultimii 10-20 de ani și a fost pregătită de întreaga istorie anterioară a țării, și mai ales intens - în ultimii 100 de ani. În primul rând, aceasta este o criză religioasă, spirituală, morală, culturală, apoi una socio-economică. În cele din urmă, revoluția rusă, din punctul lor de vedere, este victoria forțelor anticreștine, care încearcă acum să decreștinizeze complet Rusia; aceasta este victoria acelui principiu păgân, care la un moment dat a fost răsturnat cu forța, dar nu învins și nu depășit spiritual ideologic, adică de fapt condus în interior, și acum încearcă să se răzbune. Dar criza din Rusia este legată și de criza globală. Ca una dintre cauzele revoluției, ei numesc Primul Război Mondial.

Una dintre ideile principale ale filozofilor Epocii de Argint este nevoia unei conexiuni organice între filosofie și religie. În legătură cu aceasta, remarcăm astfel de forme de asociere a filozofilor și reprezentanților artei ca societăți religios-filosofice. În ei, inteligența rusă era angajată în căutarea lui Dumnezeu. Cele mai cunoscute asociații filozofice și religioase includ cercul lui D. Merezhkovsky. Merezhkovsky, la fel ca mulți alți lideri spirituali din acea vreme, a fost depășit de ideea reunirii intelectualității cu religia. Pentru a face acest lucru, religia trebuie curățată de preoția grosolană, scoasă de sub controlul aparatului de stat și, după binecunoscutul gând al lui L.N. Tolstoi, restabilește creștinismul pur.

la principalele probleme reflecție filozofică perioada studiată ar trebui să includă creativitate și libertate. O abordare originală a soluției lor a fost propusă de N. Berdyaev. El pornește de la faptul că lumea este una și creată de Dumnezeu. Creațiile lui Dumnezeu includ natura și omul însuși. Dar după crearea naturii și a omului, procesul creativ nu se oprește. Cultura pe care o creează omul se dezvoltă pe pământ. În consecință, o persoană în creativitatea sa continuă lucrarea lui Dumnezeu, iar capacitatea sa inerentă de creativitate este divină, iar aceasta este ceea ce îl face, un om, asemenea lui Dumnezeu. Acest punct de vedere este semnificativ diferit de ideea lui V. Solovyov, care a susținut că natura divină a unei persoane este exprimată cel mai clar în conceptele de bunătate și conștiință, prin urmare, parafrazând binecunoscutul aforism al lui Rene Descartes, el a scris: „Mi-e rușine, de aceea exist”. Dar să revenim la expunerea punctului de vedere al lui Berdiaev. El a subliniat pe bună dreptate că nu se poate crea prin ordine, de aceea o persoană trebuie să fie liberă, nedeterminată. În lucrarea sa „Creștinismul și lupta de clasă (în memoria lui K. Marx)”, el a remarcat că unul dintre meritele lui Marx este dezvoltarea creativă a ideii de luptă de clasă. Dar lupta de clasă, după Berdiaev, este doar una dintre formele de luptă care există în societate. Mai sunt și altele - lupta religiilor, lupta statelor și așa mai departe. Marx, pe de altă parte, absolutizează lupta de clasă și, în mod natural, vede o persoană ca aparținând unei clase. Acest lucru duce la înțelegerea greșită de către Marx a problemei creativității. Din punctul de vedere al lui Berdyaev, o persoană nu ar trebui să fie o particulă dintr-o clasă, națiune, societate; el, ca subiect creativ, nu ar trebui să fie constrâns de nimic.

Una dintre ideile fructuoase ale filozofiei „Epocii de Argint” este o distincție clară și înțelegere a conceptelor de „cultură” și „civilizație”. Potrivit aceluiași Berdyaev, cultura este un produs al activității spirituale. Caracteristica sa principală este prezența unui principiu religios, iluminarea idealului. Este organic, adică se dezvoltă din principiul creativ, dar nu este creat artificial. Civilizația este exprimată în tehnologie și este asociată cu începutul materialului. Conceptul de „civilizație” are un înțeles larg și un domeniu larg de manifestare – de la industrie la tehnologii artistice. Este imposibil să respingi civilizația, dar fără cultură se poate transforma în moartea omenirii. Berdyaev arată că, începând cu secolul al XVIII-lea, o nouă realitate vine în prim-planul istoriei - o tehnică care schimbă radical condițiile existenței umane. Dominația principiului tehnologic în viața umană îl duce la dezumanizare și, cu atât mai mult, la distrugerea vieții ca atare.

Filosofia „Epocii de Argint” continuă să dezvolte probleme istoriozofice. Conceptul original al istoriei a fost propus de P. Florensky. Tema călăuzitoare a vederilor sale culturale și istorice este negarea culturii ca un proces unic în timp și spațiu, cu negarea evoluției și progresului culturii. În ceea ce privește viața culturilor individuale, Florensky dezvoltă ideea subordonării lor față de tipurile de culturi care se schimbă ritmic - medieval și renascentist. Tipul medieval se presupune a fi cel mai înalt; Dumnezeu este plasat în centrul culturii aici. Ca semne ale culturii medievale ca tip obiectiv, el numește integritate și organicitate, catolicitate, dialectică, dinamică, activitate, început cu voință puternică, autoadunare etc. Principalul lucru pentru Florensky este integritatea și natura organică a universului, iar acest ideal a fost atins în Europa la sfârșitul Evului Mediu. Florensky însuși s-a simțit ca un gânditor ortodox rus din secolele al XIV-lea și al XV-lea. Declinul în Europa începe în Renaștere, când omul este plasat în centrul culturii. Semnele culturii Renașterii (ca tip subiectiv) sunt: ​​fragmentarea, individualismul, logica, statica, pasivitatea, intelectualismul, analiticitatea, abstracția și superficialitatea. În spatele acestor caracteristici se află dezbinarea realității sociale, dezbinarea ideilor, specializarea îngustă, împărțirea societății în grupuri ostile între ele și așa mai departe. Cultura Renașterii Europei, potrivit lui Florensky, și-a încheiat existența la începutul secolului al XX-lea, iar acum se pot observa primii lăstari ale unui nou tip de cultură.

Încheind o trecere în revistă generală, deși, desigur, incompletă, a ideilor filozofiei „Epocii de Argint”, observăm că prezentarea ulterioară a materialului va fi legată de această tradiție filosofică.

Filosofia rusă are o istorie de o mie de ani de pe vremea Rusiei Kievene. Rădăcinile sale se întorc în pământul național, totuși, a fost influențată de diverse curente ale filozofiei mondiale, în special de filosofia clasică germană din secolele XVIII-XIX. Până la începutul secolului al XX-lea, se poate vorbi de o școală filozofică rusă originală care s-a dezvoltat. În lucrările filozofilor ruși au fost puse probleme, a căror soluție este importantă pentru Rusia și soarta civilizației mondiale. Această filozofie este prezentată sub diferite forme: materialism non-marxist și marxist, idealism laic și religios. Problemele filozofice au fost luate în considerare în lucrările unor figuri marcante ale științei și culturii artistice.

Filosofia rusă se caracterizează prin următoarele trăsături: 1) s-a acordat o atenție deosebită problemei omului - antropologie filozofică; 2) avea un caracter umanist; 3) un loc important în ea l-au ocupat problemele activității creative; 4) au fost luate în considerare în special problemele de axiologie (știința valorilor); 5) este inerentă cosmismului. Aceste trăsături au distins lucrările filozofilor din toate școlile, ceea ce vorbește despre integritate, unitate în diversitatea filozofiei ruse. Înflorirea filozofiei ruse este începutul secolelor XIX - XX. Filosofia rusă, împreună cu literatura rusă, este principala contribuție a Rusiei la cultura spirituală mondială. Filosofia rusă a dat multe idei în diverse domenii: ontologie, teoria cunoașterii, logică, etică, estetică, filozofie socială.

La începutul secolelor XIX - XX - una dintre cele mai semnificative etape din istoria culturii spirituale rusești - a avut loc o mare cotitură. Baza spirituală comună pentru inovațiile „Epocii de Argint” în diferite sfere ale culturii a fost o nouă filozofie - renașterea religioasă și filozofică rusă. Pentru gânditorii ruși, filosofia nu era o teorie abstractă, ci nucleul culturii spirituale.

„Epoca de argint” este un fenomen cultural unic, una dintre caracteristicile căruia este complexitatea, împletirea diferitelor elemente ale culturii spirituale, ceea ce face ca această perioadă să fie legată de etapa mitologică antică în dezvoltarea conștiinței umane, când nu exista împărțirea vieții spirituale în principii artistice, morale și religioase. Secole de dezvoltare izolată a filozofiei, religiei, artei au dus la înflorirea lor. Cu toate acestea, la începutul secolului al XX-lea, un decalaj profund între diversele sfere ale culturii spirituale, între existent și propriul, gândire și acțiune, frumos și viața de zi cu zi, politică și morală au început să se manifeste dureros. Acest decalaj a fost realizat numai de solitari străluciți - F. M. Dostoievski sau Vl. Solovyov, care a descoperit pe baza filozofiei unității formula triunică: Adevăr - Bunătate - Frumusețe.

Filosofia care se dezvoltase până la începutul secolului al XX-lea avea neajunsuri semnificative: 1) materialismul tradițional a dus la înjosirea spiritului, a conștiinței, considerându-le doar ca o simplă funcție, o reflectare a ființei; 2) pozitivismul a declarat goale problemele lumii spirituale, sensul vieții - tot ceea ce nu poate fi măsurat și calculat prin metodele științelor exacte; 3) idealismul tradițional a smuls formele logice sau senzațiile din ființa reală.

Arta, izolată de filozofie și morală, s-a transformat fie într-o copie plictisitoare a vieții de zi cu zi, fie într-un joc verbal. Conștiința religioasă a fost din ce în ce mai îmbrăcată în forme rituale bisericești înghețate și, în mod natural, generații întregi de intelectuali s-au îndepărtat de ea. Noua etapă a culturii ruse la începutul secolului a fost o încercare grandioasă de a depăși decalajul dezastruos pentru cultură.

Împătrunderea filosofiei cu alte forme de viață spirituală, în principal cu arta și literatura, și-a găsit expresia nu numai în teorie, ci și în practica cotidiană. Astfel, apariția saloanelor filozofice și artistice este caracteristică: salonul lui D. Merezhkovsky și Z. Gippius, unde susținătorii „noii conștiințe religioase” N. Berdyaev, V. Rozanov, A. Blok, A. Bely, N. Minsky s-a adunat; salonul poetului și filosofului V. Ivanov - „medii”; Întâlniri religioase și filozofice din Sankt Petersburg cu participarea revistelor „New Way” (din 1903), „Questions of Life” (din 1905); Liberalii s-au grupat în jurul revistei Russkaya Mysl sub conducerea lui P. Struve.

Cu toate acestea, au existat contradicții tragice în Renașterea rusă: elita culturală a fost izolată într-un cerc restrâns și izolată de largile curente sociale ale vremii. Acest lucru a avut consecințe fatale în caracterul pe care l-a asumat revoluția rusă. În același timp, consecințele faptei spirituale a gânditorilor ruși nu pot fi subestimate. Astăzi, a început restaurarea și dezvoltarea bogăției spirituale din „Epoca de Argint”. Este necesar să înțelegem cataclismele sociale, sursele utopismului, restabilirea criteriilor morale, a idealurilor, renașterea mândriei naționale, departe de narcisism. De o importanță deosebită este renașterea moralității, „adevărului” - fundamentele morale ale vieții, esența spirituală a ființei. Adevărul este căutat nu de dragul cunoaşterii abstracte, ci pentru a „transforma lumea, purifica şi fi mântuit”.

A.F. Losev a scris că „în secolul al XIX-lea, Rusia a produs o serie de gânditori profundi care, prin geniul lor, pot fi plasați alături de luminarii filosofiei europene”.

Dintre filozofii „Epocii de Argint” îl putem numi pe Vl. Solovyova, K. Leontiev,

P. Florensky, N. Berdyaev, I. Ilyin, L. Shestov, V. Rozanov, N. Lossky, L. Karsavin și alții.

Revoluția rusă din 1905-1907 a fost unul dintre cele mai mari evenimente de la începutul secolului al XX-lea. Totul era amestecat aici: prăbușirea iluziilor țariste, revolte spontane, sutele negre, teroarea, formarea parlamentarismului etc. Autorii culegerii „Milestones. Culegere de articole despre intelectualitatea rusă, publicată în 1909.

În această carte, filosofi, juriști, publiciști de seamă au încercat să înțeleagă experiența primei revoluții ruse și, în lumina ei, să evalueze tendințele principale ale gândirii sociale rusești, opiniile și idealurile tradiționale ale inteligenței ruse. După lansare, „Milestones” a generat un număr mare de răspunsuri, controverse și respingere activă atât a personalităților publice de stânga, cât și a celor de dreapta. Numai în primele șase luni ale anului 1909 au fost publicate 154 de articole despre colecție.

Astfel, liderul cadeților, P. Milyukov, l-a evaluat brusc negativ pe Vekhi, văzând în carte o denaturare a imaginii intelectualității ruse. Adversarul liberalilor, V. I. Lenin, a numit colecția o enciclopedie a renegatului liberal, văzând în ea o ruptură cu tradițiile democratice revoluționare.

Una dintre ideile cheie ale „Milestones” a fost exprimată de inițiatorul colecției M. O. Gershenzon: „O persoană nu poate trăi veșnic afară”. (Repere. Din adâncuri. - M .: Pravda, 1991. - P. 74). A fost un apel la formarea personalității, la nevoia de muncă interioară continuă a unei persoane, pentru autoaprofundarea sa. Nicio schimbare externă în patrie nu va duce la realizarea dreptății, înfloririi, armoniei relațiilor umane, dacă nu există schimbări constante în lumea interioară a unei persoane. Apelul la conștiința creativă, la autoeducare, la depășirea „răului din sine”, adică la curățarea minții de prejudecăți, de intoleranță îngust de grup, atunci când valorile moralității și ale vieții spirituale sunt sacrificate de dragul de sloganuri politice temporare, au fost exprimate cu o forță excepțională în „Milestones”.

Autorii cărții Vekhi au fost campioni cinstiți și sinceri ai adevăratului progres al țării. Ei nu au idealizat Rusia contemporană. Ei nu au apărat autocrația, ci au vorbit despre enormitatea unei revolte populare oarbe, spontane și fără milă, antidotul căreia nu poate fi decât o puternică putere de stat bazată pe lege. Apropo, M. Gorki, V. Korolenko, I. Bunin, V. Shulgin au scris despre asta după octombrie 1917. Este interesant că articolele din colecție nu au fost discutate anterior, autorii nu s-au familiarizat cu articolele celuilalt. Coincidența multor idei și integritatea necondiționată a colecției sunt cu atât mai indicative.

Autorii au pornit de la recunoașterea primatului vieții spirituale asupra formelor exterioare de comunicare umană (economie, putere de stat). Scopul principal al cărții este să înțeleagă rezultatele primului deceniu al secolului XX în Rusia, revoluția, teroarea rampantă, fermentarea minților și, mai presus de toate, să identifice justificarea spirituală a acestor evenimente, să discute cât de adevărate au fost preferințele ideologice ale inteligenței ruse, fie că multe dintre idealurile sale, s-au transformat în idoli, dogme care nu sunt supuse discuției. Deși inevitabilele acuzații de apostazie, uitarea idealurilor și tradițiilor au izvorât din aceasta.

Multe dintre ideile exprimate în Vekhi au fost o continuare a tradițiilor gândirii socio-filosofice rusești în condiții noi. Contrar credințelor populare, vehiții au adoptat și anumite idei ale democraților revoluționari, în special,

A. Herzen. Acestea sunt ideile libertății personale, nevoia unei fundații morale solide pentru orice schimbare radicală. Este necesar să scăpăm de gândirea dogmatică, oricât de umane și democratice ar fi aceste sau acele idei. S-au dezvoltat ideile de pluralism. Este necesar un transfer din exteriorul spre interiorul vieții, care să asigure libertatea spirituală a intelectualului. Se cere să cunoaștem mai bine gândirea filozofică domestică: în special, A.

Hhomyakov, B. Cicherin, A. Kozlov, S. Trubetskoy, L. Lopatin, V.

Neslilov, P. Chaadaeva, Vl. Solovyov, L. Tolstoi, F. Dostoievski. Pasiunea pentru moda europeană trebuie contracarată de o tradiție națională universală.

Interesant este că „Vekhi” în trecut erau marxişti. Până la începutul secolului al XX-lea, filozofii ruși se îndepărtau de marxism, străduindu-se să înțeleagă mai bine nu numai legile economice ale societății, ci și lumea spirituală a individului, libertatea lui. Ei au văzut baza progresului nu în distrugere, ci în creație, de unde și nevoia de muncă intenționată, creativă, organizată, competentă. Ideile lui Vekhi redevin relevante la începutul secolului XXI, când Rusia trece printr-o altă inversiune. 10.1.4.

). Aceasta include, de asemenea, autorii rușilor din străinătate, a căror operă este, de asemenea, considerată în conformitate cu modernismul ( cm. LITERATURA RUSULUI DE STRĂINATE). Există o altă abordare care urmărește să ia în considerare întreaga epocă de frontieră în ansamblu, într-o relație complexă nu numai cu diferite mișcări literare, ci și cu toate fenomenele vieții culturale din această perioadă (artă, filozofie, mișcări religioase și politice) . O astfel de idee a „Epocii de Argint” a fost larg răspândită în ultimele decenii atât în ​​știința occidentală, cât și în cea internă.

Granițele perioadei desemnate sunt definite de diferiți cercetători în moduri diferite. Începutul Epocii de Argint este datat de majoritatea oamenilor de știință în anii 1890, unii în anii 1880. Diferențele în ceea ce privește granița sa finală sunt mari (din 1913–1915 până la mijlocul secolului al XX-lea). Cu toate acestea, se afirmă treptat punctul de vedere conform căruia „Epoca de argint” s-a încheiat la începutul anilor 1920.

În uzul modern, expresia „epoca argintului” fie nu are un caracter evaluativ, fie poartă o notă de poetizare (argintul ca metal nobil, argint lunar, spiritualitate deosebită). Utilizarea inițială a termenului a fost mai degrabă negativă, deoarece epoca de argint care vine după cea de aur implică recesiune, degradare, decadență. Această idee se întoarce în antichitate, la Hesiod și Ovidiu, care au construit ciclurile istoriei omenirii în conformitate cu schimbarea generațiilor zeilor (sub titanul Kronos-Saturn a existat o epocă de aur, sub fiul său Zeus-Jupiter un de argint). a venit unul). Metafora „epocii de aur” ca timp fericit pentru omenire, când primavara veșnică a domnit și pământul însuși a dat roade, a primit o nouă dezvoltare în cultura europeană, începând cu Renașterea (în primul rând în literatura pastorală). Prin urmare, expresia „epoca de argint” ar fi trebuit să indice o scădere a calității fenomenului, regresia acestuia. Cu această înțelegere, literatura rusă din epoca de argint (modernismul) s-a opus „epocii de aur” a lui Pușkin și a contemporanilor săi ca literatură „clasică”.

R. Ivanov-Razumnik și V. Piast, care au folosit primii expresia „epoca de argint”, nu au opus-o „epocii de aur” a lui Pușkin, ci au remarcat-o în literatura de la începutul secolului al XX-lea. două perioade poetice („epoca de aur”, poeți puternici și talentați; și „epoca de argint”, poeți de mai puțină putere și mai puțină importanță). Pentru Piast, „epoca de argint” este în primul rând un concept cronologic, deși succesiunea perioadelor se corelează cu o anumită scădere a nivelului poetic. Dimpotrivă, Ivanov-Razumnik îl folosește ca estimare. Pentru el, „Epoca de argint” este declinul „valului creativ”, ale cărui principale caracteristici sunt „tehnica autosuficientă, o scădere a decolării spirituale cu o creștere aparentă a nivelului tehnic, strălucirea formei. ."

N. Otsup, popularizatorul termenului, l-a folosit și el în sensuri diferite. Într-un articol din 1933, el a definit Epoca de Argint nu atât cronologic, cât calitativ, ca un tip special de creativitate.

În viitor, conceptul de „Epoca de argint” a fost poetizat și și-a pierdut conotația negativă. A fost regândită ca o desemnare figurativă, poetică, a unei epoci marcate de un tip aparte de creativitate, un ton deosebit de poezie, cu o notă de înaltă tragedie și rafinament rafinat. Expresia „epoca de argint” a înlocuit termenii analitici și a provocat dispute cu privire la unitatea sau caracterul contradictoriu al proceselor de la începutul secolului al XX-lea.

Fenomenul pe care termenul „Epoca de Argint” îl denotă a fost o ascensiune culturală fără precedent, o tensiune a forțelor creative care a venit în Rusia după perioada populistă, marcată de pozitivism și o abordare utilitaristă a vieții și a artei. „Descompunerea populismului” din anii 1880 a fost însoțită de o stare generală de declin, „sfârșitul secolului”. În anii 1890, a început depășirea crizei. Percepând organic influența modernismului european (în primul rând simbolismul), cultura rusă și-a creat propriile versiuni ale „noii arte”, care a marcat nașterea unei conștiințe culturale diferite.

În ciuda diferenței de poetică și atitudini creative, curentele moderniste care au apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea au pornit de la aceeași rădăcină ideologică și au avut multe trăsături comune. „Ceea ce i-a unit pe tinerii simboliști nu a fost program general... dar aceeași hotărâre de negare și respingere a trecutului, „nu”, aruncată în fața părinților”, a scris în el. Memorii A. Bely. Această definiție poate fi extinsă la întregul set de direcții care au apărut în acel moment. Contrar ideii „utilității artei”, ei au afirmat libertatea interioară a artistului, selectivitatea sa, chiar mesianismul și rolul transformator al artei în raport cu viața. N. Berdyaev, care a numit acest fenomen „renașterea culturală rusă” (sau „renașterea spirituală rusă”), l-a descris astfel: „Acum putem spune cu siguranță că începutul secolului al XX-lea a fost marcat în țara noastră de o renaștere spirituală. cultură, o renaștere filozofică și literară și estetică, o sensibilitate religioasă și mistică. Niciodată până acum cultura rusă nu a atins un asemenea rafinament ca la acea vreme.” Spre deosebire de criticii care au preferat expresia „epoca de argint”, Berdiaev nu s-a opus începutului secolului al XX-lea. epoca lui Pușkin, dar i-a adus mai aproape: „A existat o asemănare cu mișcarea romantică și idealistă de la începutul secolului al XIX-lea”. El a exprimat sentimentul general al unui punct de cotitură, o tranziție care a predominat la cumpăna dintre secolele XIX și XX: „În partea intelectualității ruse, cea mai cultă, mai educată și mai înzestrată, a avut loc o criză spirituală, a fost o tranziție către un alt tip de cultură, mai apropiat poate de prima jumătate a secolului al XIX-lea decât de a doua. Această criză spirituală a fost asociată cu descompunerea integrității viziunii intelectuale revoluționare asupra lumii, orientată exclusiv social, a fost o ruptură cu „iluminismul” rusesc, cu pozitivismul în sensul cel mai larg al cuvântului, a fost proclamarea drepturilor la "altă lume". Asta a fost eliberarea suflet uman din jugul socialității, eliberarea forțelor creatoare de sub jugul utilitarismului.

Aspirațiile apocaliptice, un sentiment de criză atât în ​​viață, cât și în artă, au fost asociate cu răspândirea în Rusia a ideilor lui Schopenhauer, Nietzsche și Spengler, pe de o parte, și cu anticiparea unor noi revoluții, pe de altă parte. Unele direcții au fixat starea de haos asociată cu conștientizarea „sfârșitului” (expresionism), unele au cerut reînnoire și au sperat într-un viitor care se apropia deja. Această concentrare asupra viitorului a dat naștere ideii unui „om nou”: supraomul Nietzsche și androginul simboliștilor, noul Adam al acmeiștilor, „omul viitor” al futuriștilor ( cm. FUTURISM). În același timp, chiar și în aceeași direcție, au coexistat aspirații opuse: individualismul extrem, estetismul (în partea decadentă a simbolismului) și predicarea Sufletului Lumii, noul dionisiasm, catolicitatea (dintre simboliștii „mai tineri”). Căutarea adevărului, sensul suprem al ființei, a dus la diferite forme de misticism, iar ocultismul, care era popular la începutul secolului al XIX-lea, a intrat din nou la modă. O expresie caracteristică a acestor sentimente a fost romanul lui V. Bryusov Înger de foc. A existat un interes pentru sectarismul rus („Khlystism” de N. Klyuev, unele motive în poezia lui S. Yesenin, un roman porumbel de argint Alb). Întoarcerea spre interior, intoxicația neoromantică cu profunzimile „eu” uman a fost combinată cu redescoperirea lumii în obiectivitatea ei înțeleasă senzual. O tendință specială la începutul secolului a fost o nouă creare de mituri, asociată și cu așteptarea viitorului emergent, cu nevoia de a regândi existența umană. Fuziunea dintre cotidian și existențial, viața de zi cu zi și metafizica se distinge în lucrările scriitorilor din diferite direcții.

În același timp, a existat o dorință de reînnoire forma de arta la dobândirea de noi limbi. Modernizarea versului, începută prin experimentele simboliștilor, care au introdus cuvinte rare și combinații în poezie, a fost adusă la un „zaum” poetic de către futuriști. Simboliștii, dezvoltând preceptele lui Verlaine („Muzica mai întâi!”) și Mallarmé (cu ideea lui de a inspira o anumită dispoziție, poezie „sugestivă”), căutau un fel de „magie a cuvintelor”, în care lor combinația muzicală specială ar fi corelată cu un conținut secret, inexprimabil. Bryusov a descris nașterea unei opere simboliste în felul următor: „Cuvintele își pierd sensul obișnuit, figurile își pierd sensul specific, - rămâne un mijloc de a stăpâni elementele sufletului, de a le oferi combinații voluptoase-dulci, pe care le numim. plăcere estetică.” Bely a văzut în cuvântul „întruchipat”, „viu” (creativ) un principiu salvator care protejează o persoană de moarte în „epoca declinului general”: „de sub praful unei culturi care se prăbușește numim și conjurăm cu sunetele cuvinte”; „omenirea este vie atâta timp cât există poezia limbajului” ( Magie de cuvinte, 1910). Reluând teza simboliștilor despre semnificația cuvântului pentru construirea vieții, futuriștii moscoviți „budetlyane” au propus o abordare radicală a actualizării mijloacelor lingvistice. Ei au proclamat valoarea unui „cuvânt făcut de sine”, „un cuvânt existent în afara vieții și utilitatea vieții”, nevoia de a crea cuvinte, crearea unui limbaj nou, „universal”. V. Hlebnikov căuta „o piatră magică pentru transformarea tuturor cuvintelor slave dintr-unul în altul”. A. Kruchenykh scria: „Cea mai mare expresivitate se realizează prin cuvintele tăiate și combinațiile lor bizare și viclene (limbajul abstrus), și tocmai acesta este ceea ce distinge limbajul modernității rapide. V. Mayakovsky, care a reformat poezia nu atât cu ajutorul „zaumi”, ci mai degrabă prin introducerea unor cuvinte colocviale, neologisme, imagini expresive, a căutat și „să apropie viitorul cu ajutorul poeziei”. Acmeiștii, cu o altă semnificație, chemați să aprecieze „cuvântul ca atare” - în plenitudinea lui, în unitatea formei și conținutului său, în realitatea sa ca material, ca o piatră care devine parte a unei structuri arhitecturale. Claritatea imaginii poetice, respingerea nebulozității și misticismului simboliștilor și a jocului sonor futurist, relația „sănătoasă” dintre cuvânt și sens - acestea au fost cerințele acmeiștilor care doreau să returneze poezia din domeniul purului. experimentează spre armonie și viață. O altă variantă a programului de creație a fost prezentată de Imagism. Orientarea către o imagine strălucitoare, neașteptată și „ritmul imaginilor” au fost proclamate de către Imagiști în Declarații(1919). Baza metodei lor a fost crearea unei metafore prin combinarea conceptelor și obiectelor incompatibile, îndepărtate ca sens, „o imagine ca scop în sine”, „o imagine ca temă și conținut”.

Realizările poetice au fost dezvoltate și continuate în proză. Tehnica „fluxului conștiinței”, narațiunea neliniară, utilizarea laitmotivelor și a montajului ca principii de organizare a textului, expresivitatea și chiar ilogicitatea imaginilor caracterizează lucrările în proză de simbolism și expresionism ( Petersburg alb, Picături de sângeși mic imp F. Sologub, proză de E. Gabrilovich și L. Andreev).

În felul lor, scriitorii care au continuat tradiția realismului (A. Cehov, I. Bunin, A. Kuprin, I. Shmelev, B. Zaitsev, A. N. Tolstoi) și scriitorii marxişti (M. Gorki) au îndeplinit cerințele actualizării. forma artistică. Neorealismul la începutul secolului al XX-lea a acceptat descoperirile creative ale moderniştilor. Înțelegerea ființei prin viața de zi cu zi este principala caracteristică a acestei direcții. Nu doar pentru a înfățișa realitatea, ci pentru a asculta „ritmul misterios care este plin de viață mondială”, pentru a oferi contemporanilor filosofia necesară a vieții chemat la teoreticianul „noilor realiști” V. Veresaev. Întoarcerea de la pozitivismul „vechilor realiști” către întrebările ființei s-a combinat cu o schimbare în poetică, care s-a reflectat în primul rând în „lirizarea” prozei. Cu toate acestea, a existat și o influență inversă a reprezentării realiste, exprimată în „obiectivizarea” poeziei. Așa s-a manifestat una dintre trăsăturile esențiale ale acestei perioade - dorința de sinteză artistică. De natură sintetică a fost dorința de a aduce poezia mai aproape de muzică, filozofie (în rândul simboliștilor) și gestul social (între futuriști).

Procese similare au avut loc și în alte arte: în pictură, în teatru, în arhitectură și în muzică. Așadar, simbolismul corespundea „totalului”, care s-a răspândit la toate artele plastice și aplicate, precum și la arhitectură, stilul „modern” (în Franța se numea „Art Nouveau”, în Germania „Jugendstil”, în Austria stilul „Secesiunii”). Impresionismul, care a apărut ca tendință în pictură, a creat o tendință la fel de puternică în muzică, influențând și literatura. Același lucru se poate spune despre expresionism, care a dat rezultate la fel de semnificative picturii, muzicii, literaturii, dramaturgiei. Și asta a afectat și tendința spre sinteză, caracteristică acelui timp. Nu a fost întâmplător că astfel de creatori „sintetici” au apărut ca compozitorul și artistul M. Churlionis, poeții și artiștii Voloshin, Mayakovsky, Kruchenykh și alții.

Teatrul rus a cunoscut o înflorire aparte. Fiind practic sintetică, arta teatrală a absorbit influențe venite din literatură (dramă), muzică (operă și balet). Prin scenografie, a fost conectat cu noile tendințe artistice. Artiști precum A. Benois, Bakst, M. Dobuzhinsky, N. Roerich s-au orientat către proiectarea spectacolelor dramatice, de operă și balet. La fel ca și alte arte, teatrul a renunțat la dictaturile de asemănarea vieții.

În același timp, alături de dorința de unitate, a existat și dorința de distincție, de definire clară a propriului program creativ. Numeroase „tendințe”, grupuri, asociații care au apărut în cadrul fiecărei arte și-au declarat atitudinile artistice în manifeste teoretice, care nu au fost o parte mai puțin importantă a creativității decât manifestările sale practice. Situația în înlocuirea succesivă a direcțiilor literaturii moderniste este orientativă: fiecare ulterioară s-a determinat în repulsie față de cea anterioară, a fost afirmată prin negație. Acmeismul și futurismul, moștenind simbolismul, i s-au opus pe diverse temeiuri, criticându-se simultan reciproc și toate celelalte direcții: acmeiști în articole Moștenirea simbolismului și a acmeismuluiși Dimineața de acmeism, cubofuturiști în manifestul programului O palmă pe gustul publicului (1912).

Toate aceste tendințe s-au reflectat în filozofie și critică.

În aceeași ordine de idei, s-a dezvoltat creativitatea figurilor primului val de emigrare, transferând pe „celelalte țărmuri” formele culturale dezvoltate în Rusia.

Astfel, cumpăna secolelor XIX-XX. poate fi considerată ca o etapă specială a culturii ruse, integrată intern cu toată diversitatea fenomenelor sale. El a dat naștere în Rusia unei noi conștiințe a „epocii neclasice” și a unei noi arte corespunzătoare acesteia, în care „re-crearea” realității a fost înlocuită cu „re-crearea” creativă a acesteia.

Tatyana Mikhailova

Filosofia epocii de argint

În mod convențional, începutul „Epocii de Argint” în filosofie poate fi asociat cu timpul dintre cele două revoluții rusești. Dacă înainte de prima revoluție din 1905 inteligența rusă a fost mai mult sau mai puțin unanimă în chestiunea necesității reformelor politice (având în vedere forma guvern de stat principalul motiv al stării de lucruri nesatisfăcătoare din țară și societate), apoi după introducerea libertăților constituționale fundamentale în 1905, mințile publice sunt trimise să caute noi forme de vederi asupra lumii și vieții.

Filosofii și scriitorii acestei perioade au înțeles pentru prima dată starea libertății personale și au căutat un răspuns la întrebarea: „Cum să realizezi libertatea unei persoane pentru dezvoltarea sa personală și socială?” După revoluția din 1917 și războiul civil, cei mai mulți dintre filozofii „Epocii de Argint” s-au trezit în exil, unde interesele lor erau din ce în ce mai concentrate pe latura religioasa viața comunității ortodoxe ruse din străinătate. Ca urmare a acestui fapt, apare un astfel de fenomen al culturii spirituale a secolului al XX-lea precum filosofia religioasă rusă.

Filozofii Epocii de Argint includ în mod tradițional N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, B.P. Vysheslavtsev, S.L. Frank, N.O. Lossky, F.A. Stepun, P.B. Struve, V.N. Ilyina, Ivanov, E.N. Trubetskoy, Ern, Florensky și alții).

În 1907 a fost fondată Societatea Religioasă și Filosofică din Sankt Petersburg. În acea perioadă, temele tradiționale ale gândirii filozofice și religioase au fost dezvoltate în noi forme literare. Epoca „epocii de argint” cultura rusă este bogat în experiențe de exprimare a ideilor metafizice în creativitatea artistică. Astfel de exemple de metafizică „literară” sunt opera a doi scriitori și polemici - D.S. Merezhkovsky și V.V. Rozanov.

Principala platformă pentru filozofii „Epocii de Argint” este participarea la reviste literare și filozofice („Logos”, „New Ideas in Philosophy”, editura „The Way”) și colecții. Colectie Repere (1909) (cm. VEKHI ȘI VEKHOVTSY) are un caracter ideologic pronunțat. Autorii – M.O. În același timp, tradiția radicalismului rus a fost supusă principalelor critici. Sens Repere ca documentul cel mai important al epocii a fost un fel de schimbare a paradigmei filosofice a societății ruse. Dar trebuie avut în vedere că principala tranziție către opinii religioase și filozofice a avut loc cu Berdiaev, Bulgakov și Frank mult mai târziu, deja în exil.

Filosofii epocii de argint au avut soarte diferite: unii dintre ei și-au părăsit patria împreună cu „mișcarea albă”, unii au fost expulzați din Rusia sovietică și au trăit în exil, unii au fost reprimați și au murit în anii lui Stalin. Au fost și cei care au putut să se încadreze în viața filozofică universitară și academică din URSS. Dar, în ciuda acestui fapt, este legitim să se unească în mod condiționat acești gânditori sub denumirea de „filozofi ai Epocii de Argint” pe baza unei combinații de erudiție largă bazată pe tradiția culturală europeană și talentul literar și jurnalistic.

Fedor Blucher

Literatură:

Ippolit Udushyev [Ivanov-Razumnik R.V.]. Uită-te și ceva. Extras.(La centenarul „Vai de inteligență”). - În: Literatură modernă . L., 1925
Otsup N. epoca de argint. – În Sat: Numbers, ed. Nicolae Otsup. Carte. 7–8. Paris, 1933
Weidle W. sarcina Rusiei. New York, 1956
Otsup N. Contemporanii. Paris, 1961
Makovski C. Pe Parnas« Epoca de argint» . Munchen, 1962
Kolobaeva L.A. . Conceptul de personalitate în literatura rusă la rândul său 19 - start 20în. M., 1990
Gasparov M.L. Poetică« epoca de argint". - În cartea: Poezia rusă a „Epocii de argint”: o antologie. M., 1993
Amintiri din Epoca de Argint. Comp. Kreid V. M., 1993
Berdiaev N. Renașterea spirituală rusă de la începutul secolului XX și jurnalul« cale» (prin deceniu« Căi"). - În cartea: Berdyaev N. Filosofia creativității, culturii și artei. În 2 vol., v. 2. M., 1994
Istoria literaturii ruse: secolul al XX-lea: epoca de argint. Ed. Niva J., Sermana I., Strady V., Etkinda E.M. M., 1995
Iezuitova L.A. Ceea ce a fost numit „epoca de aur” și „epoca de argint” în cultural Rusia XIX- începutul secolului al XX-lea. – În: Gumilev Readings: Proceedings of the International Conference of Slavic Philologists . Sankt Petersburg, 1996
Etkind A. Sodoma și Psyche: Eseuri despre istoria intelectuală a epocii de argint. M., 1996
Piast Vl. Întâlniri. M., 1997
Poeți imagiști. - Comp. E.M. Shneiderman. SPb. - M., 1997
Etkind A. Whiplash: secte, literatură și revoluție. M., 1998
Bogomolov N.A. Literatura rusă de la începutul secolului XX și ocultismul. M., 1999
Hardy W. Ghid Art Nouveau. M., 1999
Ronen O. Epoca de argint ca intenție și ficțiune. M., 2000
Keldysh V.A. literatura rusă« epoca de argint» ca entitate complexă. - În cartea: Literatura rusă la începutul secolului (1890 - începutul anilor 1920) . M., 2001
Koretskaya I.V. Literatura în cercul artelor. - În cartea: Literatura rusă la începutul secolului (1890 - începutul anilor 1920). M., 2001
Isupov K.G. Filosofia și literatura epocii de argint(abordări și intersecții). - În cartea: Literatura rusă la începutul secolului (1890 - începutul anilor 1920). M., 2001
Smirnova L.A. epoca de argint. - In carte: Enciclopedia literară termeni și concepte. M., 2003
Mildon V.I. Renașterea rusă sau falsitatea« epoca de argint» . – Întrebări de filosofie. M., 2005, nr. 1