Fondatorul teoriei socialismului utopic. Idei economice ale socialiștilor utopici târzii

Progresul economic și perspectivele sociale

Teoria salariului

Părerile lui J. S. Mill asupra salariilor se rezumă la următoarele: cererea agregată de muncă este inelastică, prin urmare, ar trebui să recunoaștem „teoria fondului de lucru”, conform căreia societatea are un fond stabil de subzistență, ale cărui stocuri sunt folosite de capitaliști. pentru a sprijini muncitorii. Această teorie, când a fost testată de timp, s-a dovedit a fi insuportabilă.

J.S. Mill a văzut idealul ordinii sociale în realizarea de către oameni a independenței complete fără restricții, cu excepția interzicerii de a vătăma alte persoane; progresul economic asociat cu progresul științific și tehnologic, creșterea securității personale.

Reforme sociale ale lui J.S. Mill:

• introducerea unei asociații corporative, care elimină munca salariată;
• socializarea rentei funciare cu ajutorul impozitului pe teren;
• limitarea inegalității prin limitarea dreptului la moștenire.

Socialismul este o teorie bazată pe egalitate (a bunurilor materiale, sfera drepturilor și obligațiilor) și comunitatea proprietății. Curentul socialist a urmărit realizarea unei vieți fericite și drepte în societate.

Socialismul utopic este o tendință care a apărut în începutul XIX secolului şi era destinat combaterii exploatării în societate .

Fondatorii acestei tendințe au fost C. A. Saint-Simon, C. Fourier și R. Owen.

Socialismul utopic a văzut sarcina primordială a transformării sociale în crearea unei producții sociale pe scară largă bazată pe muncă liberă și aplicarea sistematică a realizărilor științei și tehnologiei. El a descris viitoarea societate ca o societate bogată, care asigură satisfacerea nevoilor umane și înflorirea individului.
Această tendință se caracterizează prin utilizarea unei metode ipotetice, adică a ipotezelor - „ce s-ar întâmpla dacă”, „să presupunem că”, etc. Socialiștii utopici își răspândesc ideile printre oameni prin trimiterea de scrisori.

Lucrări majore Claude Anride Rouvroy Saint-Simon (1760 - 1825) sunt scrisori de la un rezident din Geneva, opinii asupra proprietății. K. A. Saint-Simon a văzut sensul istoriei în trecerea treptată de la o formațiune la alta (de la sclavie la feudală și de la cea din urmă la industrială) sub influența creșterii cunoașterii și a dezvoltării economiei.
El credea că viitorul aparține producției industriale pe scară largă și clasei industriale (antreprenori, muncitori, oameni de știință). A apărat munca organizată, care se bazează pe principiul: de la fiecare după capacitatea lui, la fiecare după faptele sale.

Pentru a crea o societate a viitorului, din punctul de vedere al lui C. A. Saint-Simon, este necesar să se reconstruiască nu numai condițiile materiale de viață, ci și să se dezvolte calitățile spirituale ale oamenilor.

Charles Fourier (1772 - 1837) credea că pentru succesul noii societăți este necesară o creștere a productivității muncii, oferind bogăție pentru toți, pentru care venitul social să fie distribuit corespunzător: 4/12 - capital, 5/12 - muncă și 3/12 - talent. Odată cu întărirea și dezvoltarea sistemului de asociere, aceste proporții, așa cum a sugerat C. Fourier, se vor schimba în favoarea muncii. Structura asociației va crea o agricultură colectivizată și mecanizată la scară largă, combinată cu producția industrială. Această legătură se va desfășura în celulele primare ale societății – „falange”, situate în palate uriașe – „falansteri”. Astfel, va avea loc o tranziție la proprietatea publică la scara colectivelor de muncă. Totodată, potrivit lui C. Fourier, concurenţa va fi înlocuită cu competiţia, de care va beneficia toată lumea. Mijloacele pentru crearea și funcționarea falangelor trebuie asigurate de capitaliști.

C. Fourier nu a exclus posibilitatea existenței proprietății private în acest caz. Rolul statului într-o astfel de societate este neglijabil și este o relicvă a trecutului.

Robert Owen (1771 - 1858) spre deosebire de utopiştii mai sus amintiţi, el şi-a dus în practică concepţiile teoretice. R. Owen considera proprietatea privată drept principalul dușman al societății. S-a oferit să înlocuiască banii cu chitanțe, care indică cantitatea de muncă cheltuită de angajat. Conform acestui principiu, el intenționa să organizeze o piață de schimb echitabilă.
În 1800, R. Owen a devenit directorul unei întreprinderi de filare din New Lanark (Scoția), unde și-a pus ideile în practică. A încercat să creeze la această întreprindere așa-numita comunitate industrială ideală, garantând, în opinia sa, atât bunăstarea muncitorilor și productivitate ridicată, cât și profituri mari. R. Owen a obișnuit muncitorii cu organizarea și ordinea, a redus ziua de muncă la 10,5 ore. Sub conducerea sa au fost construite grădinițe, un cămin cultural etc.

Întreprinderea a înflorit în timpul crizei economice din 1815-1816, dar după plecarea lui R. Owen în 1829, experimentul său strălucit a eșuat.

K. Marx. "Capital"

Karl Marx (1818 - 1883) - economist german, filozof, fondator al marxismului - o tendință economică care exprima interesele clasei muncitoare. Marxismul este un fel de dezvoltare a școlii economice clasice.

K. Marx s-a născut la 5 mai 1818 la Tir (Germania) în familia unui avocat. Din 1835 a studiat la Universitatea din Bonn, iar din 1836 până în 1841 la Universitatea din Berlin. Din 1850, K. Marx locuiește la Londra, unde își scrie lucrarea Capital.

Datorită sprijinului financiar semnificativ al prietenului său F. Engels, K. Marx a publicat primul volum din Capitalul în 1867. K. Marx nu a reușit să finalizeze scrierea celui de-al doilea și al treilea volum din cauza conștientizării lucrării neterminate. La 14 martie 1883 a murit.

Finalizarea și pregătirea pentru tipărire a celui de-al doilea și al treilea volume a fost realizată de F. Engels. Volumul al patrulea a fost publicat după moartea lui F. Engels în 1905.

Ideile principale ale volumului I din „Capital”

Primul volum al Capitalului este format din șapte diviziuni și douăzeci și cinci de capitole. Subiectul de studiu al primului volum este procesul de acumulare a capitalului. Prima secțiune este dedicată analizei produsului și proprietăților acestuia. A doua secțiune analizează condițiile de transformare a banilor în capital. În ea, K. Marx introduce conceptul unei astfel de mărfuri ca puterea de muncă. Mai departe, autorul aduce cititorul la conceptul de plusvaloare, argumentând că schimbul de forță de muncă cu capital are loc prin schimbul de echivalente. Muncitorul creează valoare mai mare decât valoarea forței de muncă. Secțiunile trei până la cinci sunt dedicate teoriei plusvalorii. Aici autorul dezvăluie motivele ciocnirii intereselor dintre burghezie și proletariat. Trebuie remarcat că în aceste secțiuni K. Marx oferă propria sa definiție a capitalului ca teorie de clasă. Secțiunea a șasea reflectă părerile autorului asupra salariilor ca formă transformată a valorii și asupra întregii puteri de muncă. Secțiunea a șaptea este dedicată dezvăluirii procesului de acumulare de capital. Punctul culminant al acestei secțiuni este formarea de către autor a legii generale a acumulării capitaliste: acumularea de capital este rezultatul unei creșteri a dimensiunii întreprinderilor în cursul concurenței și al creșterii valorii absolute a șomajului. Drept urmare, K. Marx duce la ideea morții naturale a capitalismului și a victoriei clasei muncitoare.

Ideile principale ale volumului 2 din „Capital”

Al doilea volum este format din trei secțiuni. În prima secțiune a celui de-al doilea volum din „Capital” autorul oferă o descriere a conceptului de capital. Aici K. Marx, spre deosebire de A. Smith și D. Ricardo (care a văzut o formă materială în capital), îl definește ca o formă de exprimare a relațiilor de clasă de producție. A doua secțiune tratează problemele ratei de rotație a capitalului. Baza diviziunii capitalului în fix și circulant, conform lui Marx, este natura duală a muncii. Elementele constitutive ale capitalului își transferă valoarea mărfii cu muncă specifică, dar, în același timp, unele dintre ele își transferă valoarea complet în timpul ciclului - acesta este capitalul circulant, în timp ce alții treptat, participând la mai multe cicluri de producție - acest lucru este fix. capital. A treia secțiune este dedicată procesului de reproducere. Într-un proces simplu de reproducere (din punct de vedere valoric), cantitatea de mijloace de producție produsă într-un departament trebuie să se potrivească cu volumul consumului din alt departament. Cu reproducerea extinsă (în termeni valorici), volumul de producție al primei unități este mai mare decât volumul de consum al celei de-a doua unități.

Ideile principale ale volumului al treilea din „Capital”

Al treilea volum este consacrat procesului de producție capitalistă. Se explică tendinţa de scădere a ratei profitului. Creșterea capitalului duce la o scădere a ponderii capitalului variabil care creează plusvaloare. O scădere a ratei plusvalorii reduce rata profitului. Plusvaloarea poate lua următoarele forme: venit antreprenorial, profit comercial, dobândă și chirie.

Ideile principale ale volumului 4 din „Capital”

Al patrulea volum examinează istoria dezvoltării teoriei economice. Părerile fiziocraților, A. Smith, D. Ricardo și alți economiști sunt criticate.

Doctrina economică a lui K. Marx

Metodologia învățăturilor lui K. Marx

Evgeny Fineshin. 2013

1. Introducere
2. Ideile politice și juridice ale socialismului utopic european
secolele XVI-XVII
1. Caracteristici generale
2. T. Mor. "Utopie"
3. Tommaso Campanella. „Orașul Soarelui”
3. Socialismul utopic al epocii revoluțiilor și formării burgheze
capitalism (secolele XVII-XVIII)
1. Teorii ale socialismului utopic în Anglia în secolul al XVII-lea.
2. Teorii ale socialismului utopic în Franța în secolele XVII-XVIII.
2.2. Morelli
2.3. Gabrielle Bonnot de Mably
2.4. Jean Mellier
2.5. Gracchus Babeuf
4. Învățăturile politice și juridice ale socialismului utopic în Europa în
secolul al 19-lea
1. Caracteristici generale
2. Henri Claude de Rouvroy Saint-Simon
3. Charles Fourier
4. Robert Owen
5. Concluzie
6. Lista surselor

Introducere

Ideile de reconstrucție socială ca viziune a unei societăți mai bune, drepte, există în orice societate în rândul claselor a căror poziție nu se potrivește reprezentanților lor, dar ajung la un număr deosebit de semnificativ de adepți în vremuri de necazuri și crize economice. Originea ideilor utopice se regăsește la toate popoarele în legenda trecutului „epocă de aur”, care idealiza sistemul comunal și egalitatea socială a oamenilor care îl dominau. Idealul socialist a luat naștere ca reacție la dificultățile și privațiunile mase mari ale populației europene, din dorința de a crea o societate în care garanții de bunăstare să fie prezentate tuturor. Deși ideile marilor socialiști utopici au fost adesea o descriere fantastică a viitorului sistem, totuși, ele au fost generate de condițiile vieții materiale a societății și reflectau aspirațiile anumitor clase. Masele muncitoare și clasa muncitoare au fost interesate de o reorganizare radicală a modului de producție capitalist în curs de dezvoltare.

Cuvântul „socialism” a fost folosit pentru prima dată în 1834, în cartea „Despre individualism și socialism” a scriitorului francez Pierre Leroux. Apoi a desemnat un set de convingeri și speranțe pentru stabilirea unei ordini sociale juste, în care egoismul și interesul propriu al claselor posesoare să fie depășite pe baza excluderii inegalității în distribuția proprietății și a veniturilor. Acest set de teorii socialiste este definit de obicei prin conceptul de „utopic”, care caracterizează idei și idei, a căror implementare este fie imposibilă, fie extrem de dificilă. Chiar și în antichitate, reprezentanții individuali ai gândirii sociale și politice avansate au încercat să privească în societatea viitorului, pe baza principiilor egalității. Cu toate acestea, primele învățături socialiste au apărut în epoca acumulării primitive de capital. Erau strâns legate de mișcarea maselor asuprite pentru eliberarea lor socială. Socialismul utopic este baza ideologică a acestor mișcări. Există anumite semne care fac posibilă clasificarea cutare sau cutare doctrină drept utopie socialistă. Printre aceste semne, se poate evidenția prezența ideii de eliminare a exploatării, realizarea nu numai a egalității politice, ci și sociale, a obligației universale a activității de muncă, a educației cu scop, a proprietății publice etc. Idei similare pot fi găsite deja în lucrările gânditor grec Faley din Calcedon, informații despre care Aristotel citează în „Politica” sa: conform învățăturilor lui Faley, toate proprietățile funciare ar trebui să fie egale; pentru toți cetățenii ar trebui să existe o educație egală; artizanii trebuie să fie sclavi de stat.

Socialismul utopic este doctrina care a precedat marxismul despre posibilitatea de a transforma societatea pe principii socialiste, despre structura ei justa. Rolul principal în dezvoltarea și implementarea în societate a ideilor despre construirea relațiilor socialiste în mod non-violent, doar prin puterea propagandei și a exemplului, l-au jucat inteligența și straturile apropiate acesteia. Primele idei despre o societate mai justă, cel mai probabil, au apărut în etapa divizării societății în clase și apariției inegalității proprietăților. Urme ale unor astfel de opinii se găsesc atât în ​​studiul folclorului, cât și al mitologiei popoarelor din Asia, Europa și Africa de Nord. În Grecia antică și Roma, începuturile ideilor socialismului utopic s-au manifestat în visul venit de la Hesiod al revenirii „epocii de aur” trecute, când oamenii fericiți nu cunoșteau inegalitatea, proprietatea și exploatarea. Tema realizării unei ordini politice juste a fost una dintre cele mai discutate de filozofii greci care căutau o soluție la problema inegalității proprietăților și a „starii naturale” a societății în care se afla în vremurile preclasei. De remarcat, de asemenea, rolul reformelor egalitare din Sparta, precum și modelul platonician al „comunismului” sclavagist, care condamna proprietatea privată („Statul”). O contribuție semnificativă la dezvoltarea doctrinei socialismului utopic a avut-o ideologia socială nivelantă a creștinismului timpuriu, care a purtat predicarea fraternității, a egalității universale și a comunismului de consum în societate. Impactul acestor idei și-a păstrat forța până în secolul al XIX-lea, când a stat la baza teoriei socialismului creștin.

Utopia este cu siguranță ceva mai mult decât „un loc care nu există”. Utopia este un vis, o dorință de a schimba lumea. Puterea utopiei constă în potențialul său transformator. O construcție ideală și aparent irealizabilă, utopia stabilește vectorul dezvoltării. Ea extinde granițele imaginabilului și, în consecință, granițele posibilului. Această capacitate a utopiei de a schimba realitatea, apropiindu-o de ideile sale de societate perfectă, a fost confirmată de învățăturile socialiștilor utopici, care au pus bazele transformării sistemului capitalist european timpuriu într-unul modern, oferind garanții sociale pentru fiecare cetatean.

Toate cele de mai sus indică faptul că astăzi rămâne relevanța continuării studiului teoriilor socialismului utopic. Scopul acestei lucrări este de a urmări dezvoltarea și trăsăturile ideilor socialismului utopic în Europa în diferite etape istorice.

Idei politice și juridice ale socialismului utopic european din secolele XVI-XVII.

Caracteristici generale.

Dezvoltarea problemelor de putere, de stat și de drept capătă o semnificație specială, anti-burgheză, în cadrul unei mișcări sociale precum a fost socialismul. Era în secolele XVI-XVII. a început să ocupe un loc independent și destul de proeminent în viața intelectuală a societății europene. Gânditorii socialiști se îndreaptă către problemele statului, legii și puterii în căutarea unui răspuns la întrebarea care ar trebui să fie instituțiile politice și juridice care pot întruchipa în mod adecvat un sistem bazat pe comunitatea de proprietate care a eliminat proprietatea privată, cu inegalitatea materială între oameni, cu fostele forme tiranice de guvernare. Reînvierea moștenirii antice a crescut interesul pentru cartea lui Platon „Statul”. Dezvoltarea ideilor lui Platon despre comunitatea proprietății a dus la apariția unor lucrări care au pus bazele comunismului modern. Inovația esențială a unor astfel de teorii a fost extinderea speculativă a comunității proprietății către toți cetățenii (și nu doar filozofii și războinicii, ca la Platon), precum și rațiunea instituțiilor democratice din statele bazate pe proprietatea publică.

În cadrul acestei mișcări, care exprima aspirațiile vechi ale claselor inferioare pentru justiție socială, s-au format și au circulat opinii și idei foarte diferite. Aceste formațiuni ideologice diferă unele de altele nu numai pentru că proiectele pe care le apără pentru organizarea puterii publice a viitorului nu sunt aceleași. Principiul conținut în ele este, de asemenea, diferit, în conformitate cu care ar trebui să fie creată și să funcționeze o nouă ordine mondială. În unele cazuri, raționalitatea este prezentată și un astfel de principiu este recunoscut, în alte cazuri - libertatea, în al treilea - egalitatea etc. e. Experiențe socio-istorice foarte diferite sunt refractate în astfel de proiecte. Același lucru trebuie spus despre metodologia de proiectare de către socialiști a unui sistem de instituții politice și juridice, potrivite - din punctul lor de vedere - pentru societatea viitoare. Există diferențe importante în modul, tehnicile, stilul de prezentare a idealurilor politice și juridice care apar în rândul acestor gânditori. Cei mai proeminenți scriitori socialiști ai perioadei analizate au fost Thomas More (1478–1535) și Tommaso Campanella (1568–1639). T. Mop este autorul lucrării epocale „Utopia” (1516). T. Campanella a creat faimosul „Orașul Soarelui” (1602, publicat pentru prima dată în 1623).

Lucrările de profil similar încep de obicei cu o critică ascuțită a ordinii sociale și juridice de stat ale civilizației contemporane autorilor. Paginile unor astfel de lucrări sunt pătrunse de ură față de structura socială, instituțiile politice și juridice generate de proprietatea privată și de protejarea acesteia. Este văzută ca rădăcina tuturor relelor sociale. Ea este acuzată de sărăcia maselor, criminalitate, tot felul de nedreptăți etc. More susține în Utopia că, atâta timp cât există proprietate privată, nu există nicio șansă pentru refacerea organismului social. Mai mult decât atât: „Unde există proprietate privată, cu greu este posibil cursul corect și de succes al treburilor statului”. Omenirea are o singură cale de ieșire - „distrugerea completă a proprietății private”.

T. Mor. Utopie.

T. More a fost influențat de ideile umaniste ale Renașterii, a acceptat atitudinea critică a lui Platon față de proprietatea privată, a aderat la idealurile primilor creștini despre munca obligatorie universală. Utopia este un termen inventat de More. Jocul cuvintelor grecești în transcriere latină permite două traduceri: „țara inexistentă” sau „țara binecuvântată”.

Societatea, potrivit lui T. More, este rezultatul unei conspirații a bogaților. Statul este simplul lor instrument. Îl folosesc pentru a asupri poporul, pentru a-și proteja interesele materiale egoiste. Prin forță, viclenie și înșelăciune, bogații subjug oamenii săraci, îi lipsesc. Acest lucru se face și cu ajutorul legilor, ordinelor puterii, care se impun oamenilor în numele statului. Drept reproș adus societății reale de atunci, T. More desenează o țară imaginară (Utopia), care a reușit să scape de proprietatea privată și de viciile însoțitoare de ea și care, ca urmare, a reușit să ducă o viață aproape fără probleme, fericită. . Nu există proprietate privată în Utopia. Terenul de acolo este proprietate publică. De asemenea, compania deține toate produsele fabricate în ea. Este produs de familie. Fiecare familie este angajată într-un anumit meșteșug. Organizația familie-meșteșugărește constituie structura de producție a societății utopice. Munca agricolă se desfășoară pe baza serviciului de muncă, pe care toți cetățenii sunt obligați să-l deservească. Ziua de lucru durează 6 ore. Oficiali speciali monitorizează modul în care lucrează utopienii.

Utopia este un fel de asociație a 54 de orașe. Senatul utopic (trei reprezentanți din fiecare oraș) discută despre treburile generale ale insulei - redistribuirea produselor, forța de muncă, primirea ambasadelor străine etc. Structura și conducerea fiecărui oraș este aceeași. Oficialii din Utopia sunt aleși. Treburile cele mai importante ale orasului se hotarasc de catre adunarile poporului; ei aleg, de asemenea, majoritatea oficialilor și le aud rapoartele. Când a descris instituțiile de stat ale Utopiei, More a urmat în mare măsură modelele antice (stat-oraș, republică mixtă etc.). Autoritățile Utopiei desfășoară conducerea generală a economiei și educației naționale. De aceea oficialii sunt aleși dintre oamenii de știință; din același motiv, se creează instituții speciale care să coordoneze producția și consumul în toată țara (Senatul Utopic). Utopia este o societate organizată de stat. Adevărat, More nu arată clar ce fel de statalitate utopică este: federală sau unitară. Forma simpatică de guvernare a lui More poate fi atribuită cu greu unei forme tradiționale: democratică, oligarhică sau monarhică. Este mai degrabă un fel de „guvernare mixtă”, care trebuia să absoarbă trăsăturile pozitive ale formelor tradiționale menționate mai sus. Totuși, întregul proiect social este ambiguu din mai multe puncte de vedere, „mixt”.

Utopii trăiesc fără să cunoască nevoia; oamenii din Utopia sunt din belșug. Cu toate acestea, această bogăție este obținută într-un mod foarte specific. În primul rând, implicarea forțată în muncă a aproape tuturor bărbaților și femeilor. În al doilea rând (ceea ce este foarte important de remarcat), reducerea nevoilor asociată cu lipsa de exigență extremă a utopilor. Paradoxală este prezența în utopie a instituției sclaviei. În această țară ideală există (și cel mai important – ar trebui să existe) sclavi, în plus, ei sunt încă obligați să poarte cătușe. Pentru autorul Utopiei, era de neconceput ca bucuria de a fi utopi să fie umbrită de nevoia de a îndeplini diverse meserii neplăcute: sacrificarea vitelor, scoaterea canalizării etc.

Cu toate acestea, sclavia la care se face referire în „Utopia” nu este deloc sclavia cunoscută lumii antice - nu este pe viață și nu este ereditară. Este suficient de sever pentru criminali și mai avantajos pentru stat decât să te grăbești să-i omoare pe vinovați și să-i elimini imediat. Munca acestor persoane aduce mai multe beneficii decât execuția lor și, pe de altă parte, exemplul lor îi sperie pe alții să nu comită un astfel de act rușinos pentru mai mult timp. „Prizonierii de război luați cu armele în mână devin și ei sclavi (deși Mor a fost negativ), iar criminalii condamnați au cumpărat din alte țări. Sclavii sunt înlănțuiți în lanțuri de aur (pentru a insufla disprețul publicului pentru metalele prețioase).

În general, statul ideal al lui Mora este construit pe principii care sunt direct opuse principiilor tuturor statelor europene existente: proprietatea colectivă; obligația universală a muncii; stilul de viață ascetic; distribuția centralizată a produselor fabricate.

Cu proprietatea privată, potrivit lui More, nici justiția, nici bunăstarea publică nu sunt posibile. În astfel de condiții, toată lumea se străduiește să își însușească tot ceea ce este posibil. Oricât de mare bogăție publică, ea cade în mâinile câtorva, restul este nevoie. Pentru a stabili o ordine justă, este necesară distrugerea completă a proprietății private. În Utopia, numai cetățenii angajați în alte activități necesare societății sunt lipsiți de muncă fizică și numai atâta timp cât poartă îndatoriri recunoscute ca fiind general utile.

Raționamentul lui Mora despre dreptul în Utopia este nou și original. Deoarece nu există proprietate privată în Utopia, disputele dintre utopieni sunt rare și crimele sunt puține; prin urmare, utopienii nu au nevoie de o legislație extinsă și complexă. "Printre utopi, toată lumea este avocat. Până la urmă... au puține legi și, în plus, recunosc orice lege ca fiind mai dreaptă, cu atât mai simplă interpretarea ei." Mor rezolvă problema pedepsei într-un mod foarte special pentru vremea lui. Utopii care au comis o crimă gravă sunt transformați în „sclavie”. Ideea principală a lui More este că munca forțată este o pedeapsă mai umană decât pedeapsa cu moartea, care era larg răspândită în vremea lui.

Mor a exprimat teza despre determinismul social al infracțiunii, potrivit căreia săvârșirea unor infracțiuni se poate datora nu numai caracteristicilor individuale ale infractorilor, ci și structurii nedrepte a societății: „Nici o pedeapsă nu este atât de puternică încât să păstreze. cei care nu au altă cale de la jaf să găsească mâncare”. Dominația proprietății publice, potrivit lui More, exclude acele crime cu care abundă o lume construită pe proprietate privată. Ea este cea care hrănește pasiuni umane atât de rele precum lăcomia, lăcomia, orice dorință posibilă de a-și crește averea cu orice preț, egoismul și așa mai departe. Crima ca atare are loc încă în Utopia, iar lupta împotriva ei este, potrivit lui More, una dintre principalele preocupări ale statului.

T. More considera lăcomia și mândria celor bogați principalul obstacol în calea înființării unui nou sistem. El a contat pe rațiune (o justificare raționalistă a avantajelor proprietății publice, egalității universale și muncii comune) și șansă (în opera lui More, filozoful Utop, care a fondat un nou stat și a stabilit legile acestuia).

Până la revoluția burgheză franceză din secolul al XVIII-lea. istoria nu poate marca o singură operă egală cu „Utopia” ca valoare. More poate fi recunoscut pe bună dreptate drept unul dintre fondatorii socialismului utopic. Literatura politică și socială cunoaște puține lucrări care au avut un impact atât de durabil precum Utopia lui More. În această carte sunt formulate, pentru prima dată, o serie de prevederi caracteristice socialismului utopic.

T. Campanella „Orașul Soarelui”.

Când descrie structura socială a Orașului Soarelui, Campanella urmează în mare măsură „Utopia” lui Thomas More. Orașul este situat undeva pe o insulă lângă ecuator. A fost fondată de oamenii care au decis să „conducă un mod de viață filozofic ca comunitate”. Aici nu există proprietate privată, fiecare lucrează conform înclinațiilor sale naturale, munca este onorabilă. Creșterea și formarea sunt legate de munca productivă, organizată și reglementată de stat.

Spre deosebire de Mora Campanella, în „Orașul Soarelui” el nu critică direct și deschis ordinele socio-economice și politico-juridice care sunt inacceptabile pentru el. Critica lor ascuțită este dată de socialistul italian parcă „în culise”, în subtext. În prim plan, el expune panorama vieții orașului-stat solar.

Gândurile lui Campanella despre cele mai bune ordine socială diferă de opiniile lui More prin faptul că Campanella, ca și Platon, a încercat să extindă principiul comunității la căsătorie și relațiile de familie; În consecință, celula de producție din Orașul Soarelui nu este o familie, ci un atelier sau o echipă. Cel mai probabil, principalul motiv al necesității desființării familiei a fost următorul: formele obișnuite de căsătorie și întregul mod de viață existent. viață de familie ar trebui desființată, în primul rând, din cauza celor mai înalte considerații pentru stat - preocuparea acestuia pentru cei mai buni urmași. Subliniind în toate felurile posibile, după Moret, onoarea muncii, Campanella condamnă sclavia; prin urmare, criminalilor din Orașul Soarelui nu li se acordă muncă în folosul comunității. În același timp, în descrierea ordinelor Orașului Soarelui, mult mai tăios decât în ​​„Utopie”, au afectat cazarma și asceza, inspirate din ideile lui Platon. Întreaga viață a solariilor (locuitori ai Orașului Soarelui) este atent reglementată. Ei poartă aceleași haine, primesc aceeași mâncare (doar în cantinele publice), merg la muncă, mănâncă, se odihnesc și se distrează în formație militară. Campanella credea că într-o societate bazată pe proprietatea comună, statul va fi păstrat. Cu toate acestea, statul pe care l-a descris era diferit de orice cunoscut istoriei gândirii politice și a instituțiilor statului.

T. Campanella în „Orașul Soarelui” identifică trei ramuri ale guvernului, create în raport cu cele trei activități principale și „managerii” fiecăreia dintre ele. Aceste activități includ, în primul rând, afacerile militare; al doilea, știința; în al treilea rând, reproducerea populaţiei, asigurarea acesteia cu hrană şi îmbrăcăminte, precum şi educaţia cetăţenilor. Ramurile (ramurile) puterii sunt conduse de trei conducători, numiți respectiv: Puterea, Înțelepciunea, Iubirea. Trei șefi le sunt subordonați direct, fiecare dintre care, la rândul său, dispune de trei funcționari. Piramida administrativă este încoronată de conducătorul suprem - Metafizicianul, care îi depășește pe toți concetățenii prin învățare, talente, experiență și pricepere. El este șeful autorităților atât laice, cât și spirituale, are dreptul de decizie finală asupra tuturor problemelor și disputelor. Metafizicianul nu rămâne pe viață în postul de conducător suprem, ci doar până când printre solari apare o persoană care îl depășește în cunoștințe, succes științific și în capacitatea de a guverna statul. De îndată ce apare o astfel de persoană, Metafizicianul însuși este obligat să renunțe la putere în favoarea sa. Metafizicianul exercită puterea supremă, bazându-se pe cei mai înalți sfetnici ai săi, conducătorii: Puterea, Înțelepciunea, Iubirea. Acești patru sunt singurii dintre magistrați care nu pot fi înlăturați prin voința poporului și ale căror relații între ei oamenii nu au nicio influență. Restul șefilor și funcționarilor, înainte de a ajunge la unul sau altul post oficial, trec prin procedura electorală.

În ceea ce privește sistemul politic al orașului, această întrebare rămâne oarecum obscură cu Campanella. „Ce este: o republică, o monarhie sau o aristocrație?” Cel mai probabil, însăși formularea întrebării celui mai bun guvern în forma tradițională pentru acea vreme nu l-a mulțumit pe Campanella, care era aproape de conceptul organic al comunității umane (puterea monarhului este asemănată cu cea pe care o dă natura în relația cu copiii).

În Orașul Soarelui, există lege, dreptate, pedeapsă. Legile sunt puține, scurte și clare. Textul legilor este sculptat pe stâlpii de la ușa templului unde se face dreptate. Solarienii se ceartă între ei aproape exclusiv pe chestiuni de onoare. Procesul este vocal, oral, rapid. Este nevoie de cinci martori pentru a incrimina (acest lucru este determinat de faptul că solarele merg mereu și lucrează în grup). Tortura și luptele legale, inerente procesului feudal, nu sunt permise. Pedepsele se dau potrivit dreptății și conform infracțiunii. Campanella a condamnat imoralitatea politicienilor și a tiranilor care au inventat conceptul de „necesitate a statului”, care, după cum scria el, se rezumă la o regulă care este benefică numai pentru ei – „orice lege poate fi încălcată pentru a menține și dobândi puterea. " Campanella a scris cu amărăciune: „Suveranii îl venerează pe Machiavelli pentru Evanghelie”.

Campanella a susținut că ordinele pe care le-a descris în orașul soarelui sunt cele mai în concordanță cu legea naturală, natura umană. Conform legii naturale, totul este comun. Împărțirea este o încălcare a legii naturale: „al meu” și „al tău” sunt cuvinte de minciună. Proprietatea privată și egoismul sunt contrare cerinței morale a iubirii față de aproapele. Bogăția și sărăcia, aceste vicii majore ale societăților umane, creează toate viciile. Lăcomia este rădăcina tuturor relelor. Structura comunală a „Orașului Soarelui”, eliminând toate viciile cauzate de egoism, le înlocuiește cu iubirea față de comunitate. Toată lumea tânjește după o astfel de organizare a statului, spune Campanella; toată lumea visează la o astfel de comandă ca „epoca de aur”. Dacă nu a fost încă implementat nicăieri, atunci motivul pentru aceasta este intenția rău intenționată a suveranilor, subordonând statul arbitrarului lor. Toate națiunile suferă de trei rele: tirania, sofismul, ipocrizia, iar sursa acestor rele este egoismul.

În „Orașul Soarelui”, unde nu mai există proprietate privată, agricultura, meșteșugurile etc. sunt lucrarea lucrării comune a solarii, care se ocupă de guvernanți cu funcționarii subordonați - specialiști. Ceea ce se produce în comun este distribuit corect, conform standardelor de necesitate. De ce au nevoie șezlongurile, „ele primesc de la comunitate, iar oficialii au grijă să se asigure că nimeni nu primește mai mult decât ar trebui”. Nu doar asigurarea fiecărui solar cu cota necesară de bogăție materială și îngrijirea de petrecere a timpului liber, comunicarea, sănătatea se numără printre îndatoririle funcționarilor „Orașului Soarelui”. De asemenea, educă și educă sistematic membrii comunității, au grijă de starea lor de spirit. T. Campanella le atribuie un rol semnificativ în îngrijirea continuării genului de solarii. Statul intervine (în interesul binelui comun, desigur) chiar și în opera poeților, prescriindu-le formele în care trebuie să-și îmbrace inspirația.

Acesta nu este locul pentru a discuta întrebarea dacă și în ce măsură „Orașul Soarelui” a avut cel puțin o influență indirectă asupra celebrelor distopii ale secolului al XX-lea. - romanul „Noi” de E.I. Zamyatin, „Brave New World” de O. Huxley și „1984” de J. Orwell. Într-un fel sau altul, chiar și cele mai respingătoare trăsături pentru cititorul modern, precum reproducerea „organizată științific” a urmașilor, nu pot fi comparate cu dezumanizarea actuală a planetei noastre, când dreptul la viață este încălcat cu impunitate și încălcările tiranice globale sunt devenind mai puternică în fața ochilor noștri „singura superputere”. Pe de o parte - un visător incorigibil, unul dintre ultimii fii ai Renașterii, pe de altă parte - tehnocrați nebuni, intoxicați cu simțul propriei forțe.

În ansamblu, există două principii practic incompatibile în doctrinele socialiste timpurii. O evaluare corectă a meritelor intelectuale, morale etc. ale unei persoane ca factori meniți să determine poziția sa în societate este adesea împletită cu atitudinile față de autoritarism, asceză, neglijarea unei personalități umane individuale și indiferența față de crearea condițiilor organizaționale și juridice adecvate. pentru dezvoltarea sa completă gratuită. Iată unul dintre cele mai izbitoare exemple ale acestei contradicții. Solariile participă la procesul politic, ci mai degrabă ca figuranți, deoarece vocea lor nu este decisivă, ci în cel mai bun caz doar deliberativă. În esență, toate treburile din stat sunt gestionate de către conducătorul-marele preot (Metafizician) și cei trei co-conducători care îl ajută (Puterea, Iubirea, Înțelepciunea).

Un alt detaliu tipic viziunilor politice și juridice ale socialiștilor din perioada analizată. Acordând, pe bună dreptate, o atenție deosebită problemelor de legislație, care ar trebui stabilite într-o societate organizată de stat, bazată pe comunitatea de proprietate, pe principiile colectivismului, ei au vorbit foarte puțin (dacă au vorbit deloc) despre drepturile și libertățile individul, despre legăturile juridice dintre cetățean și stat, despre sistemul garanțiilor de încredere ale unor astfel de drepturi și libertăți etc. Ridicând steagul luptei pentru interesele maselor muncitoare deposedate, reprezentanții socialismului utopic timpuriu introduc inevitabil în imaginea idealului social elemente ale stărilor și aspirațiilor altor clase sociale de care sunt legați fie prin origine, fie prin alte relaţii. Pe de altă parte, cu cât activitatea socială și conștiința acelor mase în numele cărora acționează utopii sunt mai scăzute, cu atât mai clar starea de spirit de grup a oamenilor care lucrează mintal se reflectă în utopiile lor. Această influență a intereselor grupului este resimțită clar până la începutul secolului al XIX-lea. Ea este supraviețuită doar în epoca capitalismului industrial dezvoltat, în epoca celei mai înalte goliciuni a contradicțiilor de clasă.

Socialismul utopic al epocii revoluțiilor burgheze și a formării capitalismului (secolele XVII-XVIII)

Teorii ale socialismului utopic în Anglia în secolul al XVII-lea.

Următoarea etapă în dezvoltarea socialismului utopic se desfășoară în condițiile pregătirii și conducerii revoluțiilor burgheze. Apariția și dezvoltarea ideilor socialismului utopic este strâns legată de procesul de acumulare primitivă a capitalului și de formele de exploatare caracteristice capitalismului timpuriu. Cele mai dureroase consecințe pentru mase ale pătrunderii capitalului în producție s-au simțit pentru prima dată în Anglia. Un reprezentant proeminent al socialismului utopic englez a fost liderul mișcării Digger, Gerard Winstanley (1609-1652), care și-a publicat lucrarea principală, Legea libertății, în 1652. Winstanley a continuat și a actualizat semnificativ tradiția venită de la T. More. Pe baza unei analize a situației socio-economice contemporane și a evenimentelor din viața politică a Angliei, el a elaborat un proiect de constituție pentru o republică care ar trebui să se bazeze pe relații de proprietate comună, colectivă (în primul rând, proprietatea comună a pământului) . Nimeni altcineva nu a venit cu acest gen de proiect în Revoluția engleză.

Winstanley a interpretat conceptul de drept natural într-un spirit anti-burghez. Interpretarea lui a acestui concept a reflectat gândurile maselor proletare de oameni muncitori. El credea că oamenii sunt egali prin natură și au un drept natural la pământ, munca lor este sursa originală și singura a tuturor bogățiilor. De aici concluzia sa: existența proprietății private asupra pământului, încasarea veniturilor necâștigate este o încălcare a legii naturale, care este cauza finală a tuturor dezastrelor sociale (inclusiv relele și nedreptățile din sistemul juridic de stat). Pentru a scăpa de ele, nu este suficient să schimbați doar forma de guvernare, să îmbunătățiți instituțiile politice și juridice, normele, procedurile. Este necesar să se ridice însăși clădirea statului pe o fundație fundamental nouă - pe „legile libertății generale”. Înțelegerea lui Winstanley despre libertate acoperă două lucruri deodată. În primul rând, deținerea și utilizarea efectivă de către oameni a unui complex de drepturi ce le aparțin. În al doilea rând, asigurarea reală a oamenilor cu bogăția materială necesară existenței lor normale. Adevărata libertate poate avea loc acolo unde și în măsura în care pământul este proprietatea comună a oamenilor. Un stat în care se stabilește o astfel de proprietate colectivă va fi invincibil, cel mai puternic din lume, pentru că cetățenii săi vor fi uniți de o adevărată comunitate de interese. Winstanley a fost un susținător al guvernării republicane, alegerea (și nu numirea) tuturor funcționarilor, adoptarea de legi numai cu acordul și cunoștințele poporului etc.

Cu toate acestea, idealul politic conturat în „Legea Libertății” nu a fost impecabil. A fost împovărat de elemente ale unei înțelegeri paternaliste a statului. Potrivit lui Winstanley, celula sistemului magistraților ar trebui să fie tatăl familiei; chiar „parlamentul însuși vine din cea mai de jos funcție a țării, adică din puterea tatălui în familie”. „Legea Libertății” a păstrat instituția sclaviei în starea viitorului (ca pedeapsă pentru anumite acțiuni antisociale); a fost avută în vedere pedeapsa cu moartea pentru vânzarea și cumpărarea de pământ și fructele acestuia, pentru încercarea de a transforma închinarea într-o profesie, iar predicarea religioasă într-o sursă de venit. Winstanley spera că nedreptățile sociale existente vor fi remediate printr-o mișcare pașnică a săracilor de jos.

Teorii ale socialismului utopic în Franța în secolele XVII-XVIII.

În procesul turbulent de ferment ideologic care a precedat revoluția burgheză franceză de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, alături de curentele care reflectau stările de spirit ale diferitelor grupuri ale burgheziei, mișcarea comunistă a primit și o dezvoltare semnificativă. Comunismul francez al secolului al XVIII-lea a luat naștere în aceea perioada istorica când proletariatul nu s-a format încă ca clasă, când întreaga mișcare istorică este concentrată în mâinile burgheziei. Teoriile care apar în astfel de condiții sociale sunt inevitabil utopice. Ideologic, ele se alătură tradițiilor utopilor din secolele XVI-XVII. Dar, în timp ce dezvoltă propunerile înaintate de More și Campanella, ei se bazează în același timp pe formulele și principiile predominante elaborate de gândirea burgheză din timpul lor. Burghezia franceză, în lupta sa împotriva ordinii feudal-absolutiste, a acţionat ca apărător al intereselor întregului popor. Secolul al XVIII-lea poate fi considerat o nouă fază în istoria socialismului. Vechile forme tradiționale de exprimare a ideilor comuniste - romanul utopic - au fost foarte populare în secolul al XVIII-lea, dar odată cu ele a apărut o nouă formă - teoria comunistă a societății, care a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării ulterioare a gândirii sociale.

În procesul de discuție a problemelor libertății, egalității și proprietății, unii iluminatori au fundamentat idealurile comuniste. Secolul al XVIII-lea în Europa a depășit cu mult cele două secole precedente în ceea ce privește numărul și nivelul literaturii socialiste de diferite feluri apărute în acel secol. Dintre lucrările care sunt de fapt de natură teoretică, Codul naturii, sau adevăratul spirit al legilor sale (1755), publicat în Franța, al cărui autor este considerat Morelli, și lucrările lui G. Mably: „Despre drepturile și îndatoririle unui cetățean”, „Despre legislație, sau principiile legilor etc. Ambii scriitori s-au poziționat pe pozițiile de a nega proprietatea privată și tot ceea ce este legat de aceasta și au considerat sistemul ideal bazat pe comunitatea de proprietate.

Lucrarea principală a lui Morelli, Codul naturii, este o piatră de hotar majoră în istoria doctrinelor socialiste. Printre multe alte statute, prevede și „Legi cu privire la forma de guvernare, care ar trebui să împiedice orice tiranie” și „Legi cu privire la guvernare”. „Codul naturii” conține o fundamentare teoretică a unui sistem bazat pe proprietate publică, și ceva asemănător unui proiect de constituție pentru o societate viitoare: „Un model de legislație în consonanță cu intențiile naturii”. Morelli a împărtășit ideile școlii naturale de drept și ideile Iluminismului. Sistemul ideal pentru Morelli este comunismul: un sistem care corespunde „naturii umane” și care se bazează pe principiul obligației universale a muncii și pe principiul proprietății publice.

În conceptul politic și juridic al lui Morelli se remarcă influența ideilor lui Platon, cuprinsă nu numai în cartea „Statul” (critica proprietății private, fundamentarea comunității proprietății și a conducerii statului prin ideologia publică), dar și în lucrarea „Legi” (reglementarea detaliată prin legi a tuturor aspectelor vieții cetățenilor) . Morelli înfățișează starea naturii ca pe o epocă de aur, când oamenii se supuneau doar legile naturii, prescriind comunitatea proprietății și obligația universală a muncii. Societatea era condusă de părinții familiilor, care se ocupau de organizarea muncii și a educației. Morelli a scris că sfârșitul stării naturale (respingerea legilor naturii) a fost pus nu prin acordul oamenilor, ci prin procesul de acumulare a erorilor, principala dintre acestea fiind „o împărțire monstruoasă a lucrărilor naturii. ." La un moment dat în istorie, a spus Morelli, cineva a împărțit odată proprietatea. Instituția proprietății private a denaturat pasiunile oamenilor, a dat naștere lacomiei. A apărut o „ciumă generală – un interes privat – această boală debilitantă a fiecărei societăți”. Drept urmare, pentru a subjuga oamenii ordinii, a trebuit să fie emise o mulțime de „legi crude și sângeroase împotriva cărora natura nu încetează să se revolte”. Odată cu păstrarea proprietății private, a raționat Morelli, concentrarea bogăției duce inevitabil la faptul că democrația se transformă în aristocrație, aristocrația în monarhie și asta în tiranie; prin urmare, este cu totul lipsit de sens să cauți cea mai bună formă de guvernare; până când proprietatea și interesele private generate de aceasta nu vor fi distruse, nicio transformare politică nu va duce la un rezultat pozitiv.

În discursul lui Morelli despre instituțiile și normele politice menite să protejeze națiunea de o recădere în tiranie, nu este greu de detectat o reticență față de sistemul electoral. Această tăcere nu este întâmplătoare. Gânditorului i se pare că electivitatea încalcă principiul egalității, întrucât într-o societate a egalilor toți sunt la fel de demni de a fi aleși. Aici se vede limpede la ce concluzii ciudate poate duce absolutizarea acestui sau aceluia principiu. În acest caz particular, principiul egalității. Este de înțeles că Morelli intenționează să includă întregul popor în procesul de exercitare a funcțiilor de autoritate publică, să justifice democrația ca fiind „naturală” forma de stat, singurul acceptabil pentru o societate în care „nimic nu va aparține separat sau nu va fi proprietatea nimănui, cu excepția acelor lucruri pe care fiecare le folosește pentru a-și satisface nevoile, pentru plăceri sau pentru munca de zi cu zi”. Folosirea liberă și fără teamă de către fiecare a ceea ce îi poate satisface dorințele naturale și, prin urmare, legitime, constituie, după Morelli, adevărata libertate politică a omului. Dar o astfel de libertate pur și simplu nu poate exista dacă nu există autorități publice și mecanisme legale adecvate pentru implementarea ei. Doar aceste mecanisme sunt ghinion în „Codul naturii”. „Ordine exemplară, fără confuzie, fără confuzie” construiește Morelli ocolind principiul alegerii, cu recunoașterea ocupării unui număr de posturi de conducere (șefii triburilor) pe viață. Aceasta este doar una (și probabil nu principala) parte a problemei. Cealaltă latură este reglementarea aproape totală a tuturor sferelor vieții sociale și personale într-o societate care a reușit să corecteze „deficiențele politicii și moralității în conformitate cu legile naturii”. Intenția de a ridica clădirea viitorului întocmai în conformitate cu aceste legi, după canoane pur raționaliste, este întruchipată într-o masă de directive diverse și minuțioase. Ochiul vigilent al statului urmărește vigilent „ordinea exemplară” în domeniul culturii spirituale. „Nu va exista altă filozofie morală decât cea care tratează un plan și un sistem de legi”.

Morelli stabilește o înțelegere a libertății similară ideilor lui Winstanley: „Adevărata libertate politică a unei persoane constă în folosirea nestingherită și fără teamă a tot ceea ce îi poate satisface dorințele naturale și, prin urmare, legitime”. O astfel de libertate este asigurată numai prin refacerea proprietății publice, corespunzătoare naturii omului. Prin urmare, prima lege „de bază și sacră” a viitoarei societăți spune: „Nimic în societate nu va aparține separat și nu va fi proprietatea nimănui, cu excepția acelor lucruri pe care el le va folosi cu adevărat pentru nevoile și plăcerile sale sau pentru munca sa zilnică. " Cele „de bază și sacre” includ și legi care determină dreptul și datoria fiecărui cetățean de a lucra „după puterea, talentele și vârsta lui”, dreptul de a primi hrană și sprijin pe cheltuiala publică. Pe lângă „de bază și sacru”, „Codul naturii” conține legile funciare distributive, sau economice, asupra ordinelor generale, asupra luxului, asupra formei de guvernare, asupra educației, asupra studiilor științifice, asupra pedepselor etc.

După intrarea în vigoare a Codului naturii, funcția legislativă a statului va fi epuizată. Funcția principală a statului va fi economică și organizatorică, ceea ce înseamnă: distribuirea centralizată a muncii în societate între membrii săi într-o anumită proporție; supravegherea aprovizionării și distribuției produselor fabricate. Pentru implementarea funcției economice și organizatorice ar trebui create: 1) organe de conducere unice; 2) organe colegiale de conducere. Organele de conducere unice se formează ținând cont de baza teritorială. Morelli identifică următoarele unități administrativ-teritoriale: triburi, orașe, provincii, națiune. Fiecare unitate administrativ-teritorială are propriul său șef, sau șef. Organele colegiale de conducere se construiesc: după caracteristicile teritoriale și de producție. Organe de conducere teritoriale colegiale: în fiecare oraș există un senat; la scara întregii naţiuni funcţionează Senatul Suprem al naţiunii. Organe de conducere colegiale de producție-teritoriale: în fiecare oraș există un consiliu. Este alcătuit din comandanți ai diferitelor corporații; Consiliul Suprem al Națiunii funcționează la nivel național. Subordonat Senatului Suprem al Națiunii.

Morelli este un susținător al producției și distribuției centralizate în toată țara, strict reglementate de lege și controlate de puterea statului. Sarcina principală a statului este de a proteja legile, prevenind repetarea greșelilor care au dat deja naștere apariției proprietății private și a dezastrelor asociate acesteia. Statul este organizat ca instrument de implementare a legilor naturii, adică doar ca putere executivă și de supraveghere. Particularitate structura statuluiîn faptul că toate posturile sunt ocupate „pe rând” - postul vacant este ocupat (pe un an sau pe viață) de unul dintre cei aflați în funcția anterioară, căruia i-a venit rândul (tatăl familiei devine șef de trib, capul tribului - capul orasului etc.). Morelli și-a asumat păstrarea legilor penale în societatea viitoare. Cele mai grave crime sunt crima, precum și tentativa „prin intrigă sau în orice alt mod de a distruge legile sacre pentru a introduce proprietatea blestemata”. Cel vinovat este „pe viață, ca un nebun violent și un dușman al omenirii, într-o peșteră construită într-un cimitir”. Infracțiunile mai puțin grave (nesupunere față de funcționari sau părinți, jignirea prin cuvânt sau faptă) ar trebui pedepsite cu închisoare de la o zi la câțiva ani. Printre pedepse - privarea de dreptul de a ocupa anumite funcții pentru o perioadă sau pentru totdeauna. Morelli a văzut calea pentru a restabili legile naturii încălcate în iluminare. Ca și alți iluminatori ai vremii, el spera în filozofi-conducători care să poată corecta greșelile politicii și moralității.

Spre deosebire de Morelli, Gabriel Bonnot de Mably (1709-1785) s-a abținut de la o descriere scrupuloasă a organizării tuturor sferelor vieții într-o societate comunistă a viitorului. El pictează un tablou general al unei republici utopice a egalității, parțial vindecată de relele generate de inegalitatea proprietății. Descriind (în urma lui Morelli) o republică „în care prima lege ar fi interzicerea deținerii proprietății”, Mably observă că o astfel de ordine socială fericită ar putea fi acum întemeiată doar pe o insulă pustie de oameni liberi de prejudecățile și pasiunile ineradicabile ale Europei. Mably a susținut că comunitatea de proprietate este ideală pentru umanitate, dar nu este fezabilă nu doar din cauza „corupției” oamenilor, ci cu atât mai mult din cauza împărțirii societății în clase opuse și a lipsei de forțe capabile să „lueze”. asupra punerii în aplicare a idealului comunist.În cea mai cunoscută pentru cartea sa „Despre legislație sau principiile legilor” (1776), Mably a respins ideile comunității de proprietate, dar și mai tare decât în ​​lucrările anterioare, a condamnat viciile. și dezastrele care decurg din proprietatea privată. Dă naștere în mod inevitabil la o inegalitate a proprietății, care duce inevitabil la despotism, Mably a susținut: „De îndată ce bogăția capătă o oarecare greutate, bogații încearcă să preia puterea statului. Fără să-și știe, statul se găsește în strânsoarea despotismului, iar prostia poporului își consolidează pentru totdeauna înrobirea.” Mably conchide: cel mai bine este ca națiunea să fie atât de săracă încât să nu existe deloc bogat și să nu poată. fi.

Mably pornește în primul rând din faptul că un sistem social fundamental nou este necesar pentru a asigura fericirea oamenilor, a omenirii. El se bazează în primul rând pe acțiuni politice pașnice și pe legi ca mijloc prin care o astfel de fericire poate fi asigurată. Mably pledează pentru adoptarea unui număr de legi care sunt egale în orientarea lor. Mably a considerat imposibil să desființeze proprietatea privată care a dat naștere lăcomiei. Dar a propus limitarea proprietății private prin legi: "Aranjați-vă legile astfel încât să mă mulțumesc cu un stat moderat. Arătați-mi că bogățiile sunt inutile". Pentru aceasta, credea Mably, era necesar să se interzică comerțul, în locul contribuțiilor bănești (impozite), să se ceară servicii de la cetățeni, să se anuleze testamentele; a împărți averile între moștenitori, a determina prin lege limita de proprietate a fiecărui cetățean, a introduce legi agrare. Artele inutile nu trebuie tolerate. Foarte important, conform învățăturilor lui Mably, legi împotriva luxului. Reglementarea detaliată prin legile economice și multe relații interne, menținerea artificială a sărăciei, eradicarea luxului și a artelor, supravegherea totală a statului și pedepsele severe, potrivit lui Mably, ar trebui să asigure egalitatea universală a cetățenilor, menținând în același timp proprietatea privată strict limitată.

Structura puterii politice. Potrivit lui Mably, poporul este singurul creator al sistemului politic, purtătorul inițial al puterii supreme și distribuitorul ei, încrezându-i în totalitate sau în acțiuni oficialilor săi. Oamenii sunt liberi doar atunci când sunt legiuitori și au posibilitatea „prin ordine rezonabile de a forța guvernul să servească doar ca instrument și executor fidel al legilor”. Suveranitatea ce aparține poporului este instituționalizată în alegerea de către cetățenii (de fiecare dată pentru o anumită perioadă) a deputaților care formează cel mai înalt organ legislativ al țării - Adunarea Națională. Formează guvernul, acționând ca un organ executiv în centru. În localităţi, această putere este reprezentată de magistraţi, aleşi tot de populaţie. Instituțiile puterii executive sunt responsabile în fața ramurii legislative („o subordonare generală leagă toate părțile societății”). Fără îndoială, G. Mably consideră o republică democratică cel mai potrivit înveliș politic pentru o societate care a reușit să se „termine singură” la sistemul comunist. Înclinațiile sporadice ale scriitorului față de monarhism nu pot fi luate în serios, deoarece el privează în mod deliberat rangul de monarh de puteri de autoritate cu adevărat semnificative, lăsând în urma lui funcții în principal decorative și simbolice.

În Franța secolului al XVIII-lea au apărut și s-au dezvoltat teorii ale comunismului comunal apatrid. Una dintre ele este expusă în opera preotului satului Jean Mellier (1664-1729), care a intrat în istorie sub numele de „Testament”. Printre comuniștii francezi ai secolului al XVIII-lea. Jean Mellier este o figură extrem de originală. În timp ce pentru Mably sau Morelli socialismul este un vis strălucitor, a cărui realizare este posibilă doar într-un viitor nedefinit, dacă nu chiar imposibil, pentru Mellier socialismul este o chestiune de modernitate, lupta pentru socialism este o sarcină de activitate directă. Un modest preot de țară, este în același timp cel mai hotărât și mai consecvent ateu, pentru care toată religia este doar un basm ipocrit inventat de cei mai înalți pentru a-i ține în frâu pe cei de jos, este unul dintre cei mai timpurii predicatori ai materialismului din Franța. al secolului al XVIII-lea.

În conceptul lui Mellier nu există nicio idee despre un contract social care a pus bazele pentru societate și stat. De îndată ce munca comună necesită unificarea eforturilor oamenilor și a conducerii lor, este imposibil să ne asumăm existența reală a indivizilor separați, separați, și astfel „starea naturală” care a precedat-o pe cea socială. În ceea ce privește statul modern, acesta nu a fost întemeiat prin „acord general”, ci prin înșelăciune, violență, constrângere, cu ajutorul cărora un întreg colos de tirani, preoți, nobili și funcționari a fost înălțat pe spatele oamenilor muncii. . Testamentul condamnă proprietatea privată. Înmulțește lăcomia; de aici îmbogățirea celor mai puternici, vicleni și dibaci, răi și nevrednici, pe de o parte, sărăcirea maselor, pe de altă parte. Condamnarea feudalismului și a sistemului proprietății private în învățătura lui Mellier este legată de ideea unei revoluții a poporului. Mellier a reprezentat societatea viitoare în termenii cei mai generali. Locuitorii fiecărui sat, oraș, oraș trebuie să formeze o comunitate. Aceștia „se vor bucura în mod obișnuit de aceeași mâncare sau de aceeași mâncare, vor avea haine la fel de bune, locuințe la fel de bune, cazare la fel de bună și încălțăminte la fel de bune; pe de altă parte, toată lumea ar trebui să se angajeze în mod egal în muncă, adică în muncă sau în alte afaceri cinstite și pline de satisfacții. " Despre organizarea managementului în societatea viitoare, Mellier a scris pe scurt: „Toate acestea ar trebui să se petreacă nu sub conducerea unor persoane care vor să-i conducă tiranic pe alții, ci exclusiv sub conducerea celor mai înțelepte și bine intenționate persoane care se străduiesc să se dezvolte. și menține bunăstarea oamenilor” .

Una dintre cele mai notabile figuri printre socialiști (comunisti) din epoca iluminismului european este Gracchus (cu numele real François Noel) Babeuf (1760-1797). Totalitatea opiniilor sale (babuvismul), bazate pe ideile lui Morelli și ale iacobinilor, poate fi considerată punctul culminant al dezvoltării gândirii socialiste în Franța revoluționară la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Gracchus Babeuf - teoretician francez al comunismului, organizator al unei societăți secrete, lider al Conspirației pentru Egalitate (1796). Ideile Codului naturii al lui Morelli, ținând cont de experiența dictaturii iacobine, ideile de drept natural au stat la baza opiniilor politice și juridice ale lui Babeuf și ale altor participanți la conspirație. Lucrări principale; „Cadastrul permanent”, „Manifestul plebeian”.
Babeuf și asociații săi scriau că bogații au preluat statul „și în rolul de stăpâni dictează legi tiranice săracilor, încătuși de nevoi, umiliți de ignoranță și înșelați de religie”. Babuviștii au criticat proprietatea privată și legea moștenirii proprietății: „instituția proprietății private este o înșelăciune săvârșită asupra unei multitudini de oameni simpli și amabili”; „proprietatea este cauza tuturor dezastrelor de pe pământ”; „Legea moștenirii este extrem de nedreaptă. El i-a creat pe cei deposedați încă din a doua generație.” Program pentru trecerea la comunism. Scopul babouviștilor este de a stabili egalitatea reală în societate prin introducerea instituției proprietății publice. Acest scop a fost justificat prin referiri la legea naturală: „Natura a dat tuturor un drept egal de a se bucura de toate beneficiile”. Mijloacele pentru trecerea la comunism este o revoluție violentă, în timpul căreia poporul trebuie: să ia în stăpânire vistieria statului, oficiul poștal, clădirile guvernamentale, toate depozitele publice și private. În Manifestul Plebeilor, Babeuf plănuia să înființeze o republică în viitoarea Franță.

Cadrul programatic și politic al lui Babeuf - un oponent aprig al proprietății private și a tot ceea ce este legat de aceasta - constă în cererea de „construire a unui stat popular” în locul statalității anti-popor existente anterior. El este sigur că „guvernul popular ar trebui și poate asigura prosperitatea și fericirea fiecărei persoane, prosperitatea indestructibilă a tuturor membrilor societății”. Calea către un astfel de guvern trece printr-o perioadă de tranziție. Începe cu o răscoală a maselor, pregătită de o organizație conspirativă a revoluționarilor. Rebelii elimină fostele organe ale puterii supreme, iau în stăpânire toate instituțiile guvernamentale; oamenilor li se asigură imediat o serie de beneficii economice și sociale. Plenitudinea puterii în perioada de tranziție este în întregime concentrată în mâinile guvernului revoluționar provizoriu - Adunarea Națională, proclamată de poporul insurgent și care exercită dictatura plebeilor. Această Adunare include printre membrii săi pe cei mai devotați revoluției și pe cei mai înțelepți. La sfârșitul perioadei de tranziție, odată cu instaurarea principiilor colectiviste, viața socială - pe baza Constituției din 1793 - se va contura o singură formă republicană de guvernare pentru întreaga țară. Constituția franceză din 1793 este acceptabilă pentru „statul popular” deoarece „drepturile politice ale cetățenilor sunt clar stabilite în ea și ferm garantate”. Babeuf evaluează pozitiv instituțiile democratice. El, de exemplu, acordă o mare importanță publicității. În noua comunitate politică, regula se va aplica cu strictețe: niciunul dintre conducători și conduși nu poate „deveni mai bogat sau avea mai multă putere decât oricare dintre frații lor”.

Babouviștii au condamnat în același timp aspru prevederile cuprinse în Constituția iacobină privind proprietatea privată ca drept natural inalienabil al omului; în textul Constituţiei au fost pregătite şi alte precizări, vizând democratizarea şi armonizarea acesteia cu principiile sistemului comunist.

Babeuf și susținătorii săi au creat o organizație revoluționară care a susținut o lovitură de stat și instaurarea unei dictaturi revoluționare cu scopul de a întemeia o societate comunistă în Franța. Spre deosebire de proiectele comuniste ale lui Platon, More și Morelli, babouviștii au dezvoltat o nouă strategie de tranziție la comunism: preluarea puterii de stat de către un grup de revoluționari. Prin urmare, babouviștii pot fi numiți primii comuniști activi, iar Babeuf - liderul partidului care a declarat primul interesele oamenilor muncii.

Babeuf și susținătorii săi și-au construit planurile atractive pentru a atinge „prosperitatea indestructibilă a tuturor” și „fericirea fiecărei persoane” cu o așteptare directă a unei conduceri decisive și dure de sus, din centrul (în principal prin metode volitive, de comandă) a tuturor. aspecte ale vieții republicii (economice, politice, juridice, culturale, casnice etc.) cu cea mai strictă supunere a cetățenilor de legi, instrucțiuni ale administrației supreme, cu participarea obligatorie a tuturor la activitățile sale. Recomandările de a construi un „guvern popular” ca o armată au fost departe de a fi întâmplătoare. Alegerea ordinelor armatei ca prototip al „statului popular” se dovedește a fi că acesta din urmă este gândit ca o organizație extrem de centralizată, cu primatul principiului unității de comandă în ea, cu reglementare cuprinzătoare a comportamentului oamenilor și normative. repartizarea beneficiilor, cu supunerea neîndoielnică de toate instrucțiunile autorităților superioare etc. În „statul poporului” o persoană va fi atașată - în funcție de talentul său - de priceperea (cazul) pe care o cunoaște și va fi obligat să o înmâneze. peste ceea ce a produs la un depozit comun. Marea comunitate națională își va sprijini toți membrii în același și echitabil venit mediu, furnizând fiecăruia tot ce are nevoie. Deplasarea muncitorilor dintr-o comună în alta se realizează numai la ordinul administraţiei supreme. Membrii comunității naționale primesc rații publice numai în raionul în care locuiesc. În fiecare comună se organizează mese publice la anumite ore, iar participarea la acestea este obligatorie pentru toți membrii acestei comune. Persoanele cărora le lipsesc „sentimentele civile” sunt „condamnate de administrația supremă la muncă forțată”.

Teoria lui Babeuf și a poporului său asemănător a fost cel mai detaliat concept al comunismului, bazat pe reglementarea de stat a tuturor aspectelor vieții publice. Producția, consumul, creșterea și educația, viața publică și privată a cetățenilor viitoarei societăți ar trebui, în opinia lor, să fie reglementate în totalitate cu ajutorul legii și al statului. Ideile lor despre viitorul sistem sunt în mare măsură determinate de ideile Codului naturii lui Mably și Morelli. Ideea eternității statului și a dreptului a izvorât și din hiperbolizarea ideii de egalitate. Ei au adus ostilitatea proprietății private la negarea unui număr de realizări ale culturii și civilizației, cererea de egalitate materială - față de asemănarea oamenilor, egalizarea nevoilor și a talentelor.

Pentru Babeuf, esența democrației, sensul ei emancipator în raport cu oamenii muncitori, este distrugerea fără compromisuri a sistemului proprietății private, triumful colectivismului și egalitarismului. Ei vor triumfa, în opinia sa, atunci când, cu ajutorul instituțiilor publice adecvate, toată lumea va fi lipsită pentru totdeauna de oportunitatea (și speranța) „de a deveni mai bogat, mai influent, superior în cunoștințe față de oricare dintre concetățenii lor”. Cu intenția de a atinge un astfel de scop, orientarea lui Babeuf și a babouviștilor este în mod logic legată de utilizarea destul de răspândită a diferitelor măsuri represive împotriva cetățenilor „statului popular”. Ridicând sabia dictaturii și nivelând în numele eliberării omenirii de exploatare, sărăcie, „războiul tuturor împotriva tuturor”, tiranie etc., babouviștii amenință în același timp individualitatea umană, ignorând originalitatea fiecărui individ, a lui. nevoie de realizarea nestingherită a aspiraţiilor sale normale. În mintea lor, această individualitate umană este un obstacol serios în calea democrației, incompatibil cu ea. Ideile lui Babeuf au avut o mare influență asupra dezvoltării ideologiei politice a comunismului din secolul al XIX-lea.

Învățăturile politice și juridice ale socialismului utopic în Europa în secolul al XIX-lea.

Dispoziții generale.

În primele decenii ale secolului al XIX-lea, când liberalii căutau să întărească, să îmbunătățească și să glorifice ordinea burgheză (sistemul proprietății private capitaliste, libertatea întreprinderii, concurența etc.), în Europa de Vest au apărut gânditori care au supus aceste ordine critică imparțială și proiecte dezvoltate pentru societate, care (în opinia lor) vor putea scăpa de exploatare și oprimare, pentru a oferi fiecărui individ o existență decentă.

Printre galaxia utopilor, locul cel mai important este ocupat de socialiștii utopici francezi de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea, Henri Claude de Rouvroy Saint-Simon (1760-1825) și Charles Fourier (1772-1837) - și englezii utopicul socialist Robert Owen (1771-1858). Acești utopici și-au dedicat toată viața, toată energia și resursele lor materiale cauzei eliberării omenirii de neajunsuri. societatea umana. Au visat la o societate justă, idealul căruia nu-l căutau în trecut, ci în viitor. O astfel de societate ar trebui să fie caracterizată prin armonie socială și comunitatea de interese ale tuturor cetățenilor, muncă creativă gratuită și egalitate în utilizarea abilităților lor. De asemenea, sa presupus că producția industrială și agricultura se vor dezvolta pe baza planificării de stat. Cu siguranță, toți membrii societății vor începe să lucreze, iar beneficiile pe care le creează vor fi distribuite în funcție de muncă. În societate, exploatarea omului de către om va fi exclusă.

Pentru a înțelege sensul social și teoretic al acestor sisteme de vederi, trebuie să ținem cont de faptul că ele au apărut în perioada inițială a luptei dintre proletariat și burghezie, într-o etapă în care conflictul acestor clase opuse nu ajunsese încă la un nivel de maturitate suficient de ridicat. Acest lucru (plus propria lor poziție în viață) le-a dat lui Saint-Simon, Fourier și Owen iluzia că stăteau deasupra antagonismului burgheziei și proletariatului și au adus deodată beneficii întregii societăți cu proiectele lor. Saint-Simon, Fourier, Owen au respins orice acțiune politică serioasă și mai ales orice acțiune revoluționară. În lucrările pe care le-au scris, se acordă relativ puțină atenție politicii, statului și dreptului. Faptul decisiv este că aceste lucrări se remarcă printr-o subestimare a importanței instituțiilor de stat și juridice. Cu toate acestea, este nevoie urgentă de o analiză a sistemelor de vederi caracterizate acum. Vă permite să dezvăluiți mai pe deplin specificul unor fenomene foarte importante din viața spirituală a Europei din secolul al XIX-lea, care au avut un impact uriaș asupra soartei ulterioare a gândirii sociale, politice și juridice. Parisul a devenit centrul istoric al dezvoltării și discuțiilor teoriilor colectiviste (socialiste) și comuniste în anii 20-40 ai secolului al XIX-lea. Aici s-au creat societăți semilegale sau secrete, au fost publicate ziare, reviste și cărți ale direcției comuniste, s-au ținut întâlniri ale susținătorilor socialismului și comunismului. Toți socialiștii și comuniștii au condamnat capitalismul în curs de dezvoltare și au criticat aspru viciile sale inerente. Capitalismul s-a opus proiectelor unui sistem ideal. Teoriile socialiste și comuniste ale secolului al XIX-lea. conţineau idei noi care le deosebeau de doctrinele anterioare. Majoritatea socialiștilor și comuniștilor au acordat o mare importanță revoluției industriale. Moștenirea ideologică a lui Saint-Simon, Fourier și Owen a fost caracterizată de fondatorii socialismului științific drept „socialism critic-utopic”, ca „sisteme propriu-zise socialiste și comuniste”.

Părerile lui Claude Henri de Rouvroy Saint-Simon (1760-1825) despre stat și drept au fost determinate în principal de conceptul său de progres istoric. El credea că societatea umană se dezvoltă în mod natural pe o linie ascendentă. Trecând de la o etapă la alta, se străduiește spre „epoca sa de aur”. Etapa teologică, care a acoperit vremurile antichității și feudalismului, este înlocuită cu o etapă metafizică (după Saint-Simon, perioada ordinii mondiale burgheze). După aceasta, va începe etapa pozitivă; se va institui un astfel de sistem social care să facă „cea mai fericită viața oamenilor care alcătuiesc majoritatea societății, oferindu-le mijloacele și oportunitățile maxime pentru satisfacerea nevoilor lor cele mai importante”. Dacă în prima etapă dominația în societate a aparținut preoților și feudalilor, în a doua - de către avocați și metafizicieni, atunci în a treia ar trebui să revină oamenilor de știință și industriașilor. Progresul istoric nu este însă, din punctul de vedere al lui Saint-Simon, un proces lin, monoton. Epocile organice de dezvoltare calmă sunt intercalate cu epoci critice tulburi, care sunt însoțite de o încălcare a fostului echilibru al grupurilor sociale și o agravare bruscă a luptei forțelor sociale opuse. Dar, în mare, Saint-Simon a avut întotdeauna o idee ca demiurgul istoriei. Progresul cunoașterii și al moralității a fost interpretat invariabil de el ca motor decisiv dezvoltarea comunității. „Tabloul general al dezvoltării rasei umane, inclusiv monoteismul evreiesc, politeismul greco-roman și creștinismul până în zilele noastre, dezvăluie în mod clar această lege a progresului”. „Omul l-a exploatat pe om până acum. Doamne, slujitorilor; patricieni, plebei; domnii, iobagi; proprietari de terenuri, chiriași; leneși, muncitori - așa este istoria progresivă a omenirii până în prezent. Asociația Mondială este viitorul nostru. Fiecărui după capacitatea sa, fiecărei aptitudini după faptele sale – acesta este noul drept care va înlocui dreptul de cucerire și dreptul de naștere; omul nu-l va mai exploata pe om; omul, în parteneriat cu un alt om, va exploata lumea care i-a fost dată la putere.

Același factor (progresul) creează premisele pentru declanșarea unei etape pozitive, în care omenirea se va putea organiza într-o societate care este „cea mai benefică pentru cea mai mare masă”. Transformarea radicală a vechiului sistem, Saint-Simon a propus să înceapă cu reforme parțiale: eliminarea nobilimii ereditare, răscumpărarea pământului de la proprietarii care nu sunt angajați în agricultură, uşurarea poziţiei ţăranilor etc. După o astfel de muncă treptată, se va putea întreprinde o modificare majoră a sistemului politic, adică îndepărtarea de la putere a claselor neproductive (stăpânii feudali şi „clasa de mijloc”: avocaţii). , militari, proprietari-rentieri) și transferă conducerea politicii în mâinile celor mai talentați „industriali”, reprezentanți ai „clasei industriale”. Vorbind despre necesitatea de a transfera controlul asupra statului și asupra economiei unor indivizi foarte talentați din rândul „industrialilor”, Saint-Simon a înțeles prin aceștia „cei mai importanți industriași”, și deloc „oameni din popor”. Cât despre oamenii înșiși, nu este nevoie ca aceștia să se amestece în reorganizarea societății: „Sarcina va fi rezolvată în interesul lor, dar ei înșiși rămân la distanță, fiind pasivi”. În același timp, nu este de mirare că reprezentanții clasei muncitoare din acea vreme au fost respinsi de ideile de ierarhie, antidemocratism și autoritarism. Ei și-au exprimat deschis îndoielile cu privire la raționalitatea unei astfel de ordine în care „aleșii” determinau poziția în societate a tuturor celorlalți cetățeni.

Introducerea sistemului industrialismului într-un stadiu pozitiv al istoriei nu va necesita distrugerea formelor tradiționale de stat-juridice. Instituția monarhului va rămâne, guvernul (ministerele) și instituțiile reprezentative vor rămâne. Dar toată plinătatea puterii seculare va fi într-adevăr concentrată în parlamentul nou creat - Consiliul Industriașilor. Potrivit lui Saint-Simon, relațiile de proprietate privată sunt destul de compatibile cu sistemul industrialismului. Cu toate acestea, industrialismul va depăși ordinea burgheză existentă și va transforma țara într-o singură asociație industrială, controlată central.

Centralizarea și disciplina strictă vor face posibilă utilizarea cu maximă eficiență a muncii care este obligatorie pentru toți pentru binele națiunii și vor proteja societatea de risipa inutilă de energie și resurse materiale. Aceiași factori vor face ca menținerea libertății, garantarea drepturilor individuale, menținerea unei ordini juste etc., să fie superflue ca scopuri ale unei organizații sociale. Prin urmare, sub sistemul industrialismului, nu va fi nevoie de instituții politice împovărătoare de diferite tipuri, cu toate instituțiile și pozițiile lor numeroase. Acest sistem va limita la limita dominatia politica in adevaratul sens al cuvantului si va reduce politica, activitatea organelor centrale, in principal la simpla administrare: managementul lucrurilor si proceselor de productie. Ea va oferi „oamenilor cea mai mare măsură de libertate generală și individuală”.

Este interesant de observat că învățăturile socialiste ale Saint-Simonismului și Fourierismului, deși criticau aspru societatea capitalistă, s-au opus însă învățăturilor și teoriilor comuniste.

Spre deosebire de Saint-Simon, Charles Fourier (1772-1837) nu era interesat de problemele legate de autoritatea publică. Politica si activitate politică i se părea inutil. Fourier a supus sistemul politic și juridic al societății burgheze unei critici ascuțite și caustice. Statul modern este condamnat pentru că a fost mereu de partea celor bogați și a apărat cu zel poziția lor dominantă în societate. Cei care țin frâiele guvernului în mâinile lor nu brațează număr mare sclavi săraci (adică muncitori asupriți în mod sclav) și, cu ajutorul lor, forțează masele săracilor neînarmați la ascultare. Clasa săracă, complet îndepărtată de putere, este lipsită de libertate politică și socială. Statul, care este atât de dur și de prejudecăți față de cei săraci, urmărește cu respect interesele unei minorități privilegiate - oamenii cu avere. Semnul cel mai caracteristic al civilizației este „tirania proprietății individuale asupra maselor” (așa a numit Fourier atotputernicia proprietății private burgheze). Diversele drepturi și libertăți proclamate în declarații și legi sub dominația relațiilor de proprietate privată rămân, potrivit lui Fourier, pentru marea majoritate a indivizilor doar fraze pompoase scrise pe hârtie. El consideră că societatea ar trebui în primul rând să recunoască oficial și să asigure cu adevărat „dreptul la muncă, care este cu adevărat irealizabil în civilizație, dar fără de care toate celelalte drepturi sunt fără valoare”. Estimând structura civilizației (mai ales în ultima etapă) ca fiind anormală, Fourier a încercat în felul său să determine o modalitate fiabilă de a scăpa de ea.

Fourier și-a dezvoltat planul pentru o societate nouă, „armonioasă”, care prevedea unificarea întregii populații în asociații agricole și industriale - falange, adică parteneriate productive și de consum bazate pe principii de acțiuni și acțiuni. Nici suveranitatea populară, nici votul universal, nici instituțiile republicane etc., nu vor schimba starea mizerabilă a poporului. Se va schimba drastic dacă doar baza societății este formată din asociațiile de mai sus, care vor include membri ai diferitelor grupuri sociale (proprietari și proletari, liber profesioniști, muncitori și fermieri etc.). Celula sistemului asociativ – această „nouă lume economică și societală” – va fi falanga. O rețea de falange (colectivități de aproximativ 1.600 de persoane fiecare), organizate în principiu în același mod, în general independente și autosuficiente unele de altele, va acoperi toate țările, continentele și globul în ansamblu. „New Economic Societary World” (1829) nu prevede socializarea tuturor mijloacelor de producție. Falangele într-un anumit fel „moștenesc” proprietatea privată, veniturile necâștigate și păstrează o anumită inegalitate a proprietății. Cu toate acestea, formele muncii (industrial și agricol), serviciul și educația, conform lui Fourier, sunt de așa natură încât permit membrilor falangei să înmulțească bogăția socială la proporții colosale, să armonizeze interesele colectivului și ale individului, să ștergă treptat clasa. antagonisme, trăiesc împreună, complăcându-se liber pasiunilor și înclinațiilor lor. Libertatea personală a fiecăruia este prima poruncă a existenței falangei fourieriste. Ea „nu permite nicio hrisovă obligatorie, nicio restricție monahală”. Pentru Fourier, libertatea este o valoare mai mare decât egalitatea. El pune foarte sus pe egalitatea libertăților personale. Dar este dezgustat de o asemenea egalitate, care nu se bazează pe libertate, ci este asigurată doar de reglementarea severă și scrupuloasă a tuturor aspectelor vieții oamenilor. Falanga își cunoaște, desigur, normele generale obligatorii, dar ele sunt emise cu acordul întregului colectiv și, prin urmare, sunt respectate de toată lumea în mod conștient, voluntar. Falangele lui Fourier sunt formațiuni sociale autonome și independente. Ele nu sunt interconectate într-un singur sistem integrat, deși își coordonează activitățile. Guvernul central și aparatul său, care rămân totuși în societatea viitoare, nu au dreptul să se amestece serios în viața internă a falangelor, să le patroneze, să le conducă etc. în Noua Eră.

Cu toate acestea, în societatea viitoare, se preconizează existența unei astfel de instituții precum armata. Dar asociația va crea armate care servesc unor scopuri productive. Aceste armate vor fi întocmite în mod voluntar, după caracteristicile generale ale falangei: voluntaritatea și atractivitatea muncii. Familia ca unitate economică își pierde orice semnificație în falange. Munca agricolă și industrială este organizată în sistem de serie; gospodăria a fost înlocuită cu o bucătărie comună și servicii în folosul comunității. Femeia este un membru egal al falangei și participă în mod egal cu bărbatul la lucrările diferitelor serii. Sarcinile de creștere a copiilor sunt de asemenea luate de la familie. Într-o societate ideală Fourier, proprietatea privată a mijloacelor de producție sub formă de acțiuni ale falangei este păstrată și diviziunea de clasă a societății este păstrată.

În comparație cu contemporanii săi francezi A. Saint-Simon și C. Fourier, cel mai mare socialist englez Robert Owen (1771-1858) a vorbit deja în perioada revoluției industriale și a exacerbarii conflictelor de clasă cauzate de aceasta, inerente capitalistei de atunci. societate. Aceste circumstanțe, precum și o serie de fapte biografice, au determinat specificul sistemului de opinii reformiste ale lui Owen. A prins contur în anii 1920. secolul al 19-lea; în deceniile următoare, a fost dezvoltat și comentat atât de Owen însuși, cât și de susținătorii săi. Owen și-a propus să „descopere modalități prin care condițiile săracilor și ale clasei muncitoare ar putea fi îmbunătățite în beneficiul antreprenorilor. »

Veriga centrală a acestui sistem de vederi este doctrina caracterului unei persoane. Owen a pornit de la faptul că caracterul uman este rezultatul interacțiunii dintre organizarea naturală a individului și mediul său, care joacă un rol major în această interacțiune. În mod similar, adică sub influența decisivă a condițiilor exterioare de viață, se formează caracterele unor clase sociale întregi. Owen era sigur că doctrina pe care a propus-o despre caracterul unei persoane deschide adevărata cale pentru oameni către o societate rezonabilă și dreaptă. Dacă natura, conștiința și destinele oamenilor sunt modelate de mediul extern și astfel sunt relațiile capitaliste, atunci ele sunt responsabile pentru întunericul și ignoranța maselor, declinul moralității, dominația spiritului lăcomiei și urii, și sunt răspunzători de vieți omenești schilodite de tot felul de vicii. Principalul vinovat al tuturor relelor sociale este proprietatea privată. Owen s-a opus sistemului relațiilor de proprietate privată mult mai viguros și mai consecvent decât Saint-Simon și Fourier. Condamnând ordinele socio-economice din vremurile sale, Owen și-a dat seama în același timp că progresul forțelor productive care avea loc sub capitalism, creșterea industriei pe scară largă (răspândirea sistemului de fabrici), creșterea și utilizarea pe scară largă a cunoștințele științifice și tehnice dau naștere „necesității unei structuri diferite și mai înalte a societății”. Owen a subliniat că introducerea mașinilor în producție a creat în Anglia (și în întreaga lume) o societate complet nouă și a pregătit condițiile pentru trecerea la sistemul de comune (asociații). El credea că toate aceste schimbări se produc în mod obiectiv, conform legilor naturii, și sunt pași pregătitori indispensabili „care conduc la marea și importanta revoluție socială care se apropie”.

Un sistem social rațional trebuie să se bazeze pe legile naturii. Potrivit lui Owen, sistemul existent nu este dominat de legile naturii, ci de legile umane răuvoitoare, în lumea cărora domnește forța și înșelăciunea și care protejează nedreptatea și dau putere asupritorilor. Scopul lor este de a menține oamenii în ignoranță și sărăcie. Motivul existenței îndelungate a unui astfel de sistem vicios constă în puterea iluziilor umane, în faptul că conștiința crește doar treptat în lume. Pentru fericirea oamenilor, conștiința lor trebuie să fie eliberată de idei greșite, trebuie să fie „născută din nou”.

Revenind la problema mijloacelor și metodelor de a efectua o „schimbare benefică în treburile umane”, Owen mizează în primul rând pe o revoluție în mintea oamenilor, care poate fi produsă prin propaganda adevărurilor de bază ale „științei formării caracterului”. , precum și exemple de creare practică a părților individuale ale „structurii superioare a societății” în cadrul „iraționalului”, „sistemului rău de minciuni, sărăcie și nenorocire” existent. Owen a sperat, de exemplu, că, cu ajutorul legilor emise de stat, se va putea aborda într-o oarecare măsură implementarea unor reforme ample în favoarea oamenilor muncii. El a pledat, în special, pentru „legislația umană a fabricii”, a susținut un sistem la nivel național de „educație a săracilor, păturilor inferioare ale populației cu sancțiunea guvernului, dar sub supravegherea țării și sub conducerea acesteia”. Owen era foarte îngrijorat de faptul că revoluția care a început deja, în opinia sa, va lua forma unor transformări exclusiv pașnice și treptate. Făcând asta, a vrut cu adevărat să evite două lucruri. În primul rând, transformarea revoluției într-o lovitură de stat violentă. În al doilea rând, realizarea revoluției în întunericul lipsei de cultură de către oameni întunecați, ignoranți. Potrivit lui Owen, trecerea către tărâmul strălucitor al minții se va face de către indivizi și grupuri de oameni care au capitalul necesar stabilirii așezărilor comuniste și sunt ghidați de bunăvoință. Acești oameni pot fi monarhi, miniștri, arhiepiscopi, proprietari de pământ, industriași (pe care a contat Owen în special), filantropi înstăriți în general, precum și județe întregi, parohii, asociații ale claselor de mijloc, fermieri, negustori, artizani, lucrători în fabrici înșiși. Utopismul unei astfel de presupuneri este prea evident.

Unitatea de bază a unei societăți ideale este o mică comunitate de muncă. Acționează în planurile lui Owen ca o unitate, o „moleculă” a sistemului care vine, este un fel de comună autosusținută, un „sat al comunității”. „Sate comunitare” sunt grupate în federații la scară națională (state), iar apoi unite la scară internațională. În câțiva ani, s-au răspândit pe întreaga planetă. În același timp, un cod de legi, un ordin de administrație începe să funcționeze pe tot globul. Oamenii Pământului devin o mare familie. Owen a elaborat o constituție pentru „localitățile comunitare”. Potrivit cărora, aceste comune (cu numărul de membri de la 300 la 3000 de persoane fiecare) urmau să fie construite și să funcționeze pe baza muncii colective, a proprietății publice, a egalității de drepturi și obligații a tuturor persoanelor cuprinse în ele. Între membrii comunei se stabilesc relaţii de sinceră asistenţă reciprocă. Se acordă îngrijire colectivă pentru bolnavi, bătrâni, handicapați etc. Se introduce un sistem rațional și uman de instruire și educare a generațiilor tinere. Morala este înnobilată și nu este nevoie de recompense și pedepse.

Este interesant de observat că Owen a fost un oponent de principiu al reformelor statului. Fourier, Owen și adepții lor credeau că într-o societate ideală nu va exista nici stat, nici lege.

În anii 30-40. secolul al 19-lea conceptele de comunism utopic revoluționar au jucat un rol semnificativ în viața spirituală a Europei de Vest. James Bronter O'Brien (în Anglia), Auguste Blanqui și Theodore Desami (în Franța), Wilhelm Weitling (în Germania) și alții au vorbit direct și direct în numele clasei muncitoare aflate în lupta, cerând o reorganizare radicală a societății.Programul lor politic. a sintetizat tradițiile revoluționare, stabilite de G. Babeuf, cu o critică semnificativă a civilizației burgheze de atunci întreprinsă de Saint-Simon, Fourier, Owen.Punctele cele mai semnificative ale acestui program sunt următoarele: State existente, sisteme juridice, legi, legislație proceduri etc.- instrumente de violență în slujba proprietății private.drepturile și libertățile proclamate în timpul revoluțiilor burgheze s-au dovedit a fi de fapt inaccesibile oamenilor săraci și asupriți.De fapt, ele ascund doar dominația pungii de bani. , puterea capitalului. Revoluțiile burgheze nu elimină (și nu pot elimina) suferința și durerea oamenilor cauzate de regimul proprietății private, care este protejată de baioneta unui soldat, cu abla unui ofițer de poliție, un rescript oficial și verdictul unui judecător. Este absolut necesară o altă revoluție, de data aceasta ultima, care va desființa proprietatea privată și va distruge tot răul social pe care îl generează; va asigura în cele din urmă bunăstarea autentică a oamenilor muncii, a proletarilor.

Concluzie
În secolul al XVI-lea, au început să prindă contur teorii care au negat nu numai o societate de clasă feudală, ci și orice sistem bazat pe proprietatea privată și inegalitatea proprietății. Viziunea comunității platonice de proprietate ca bază a unei societăți organizate rațional de la bun început a fost un corector al imaginii burgheze a societății civile, conținea ideea socializării acesteia. Epoca Iluminismului, așa cum este adesea numit secolul al XVIII-lea, a fost perioada celei mai înalte dezvoltări a principiilor umaniste și raționaliste care au existat în ideologia politică și juridică. Criza acută a feudalismului, inevitabilitatea și proximitatea transformărilor revoluționare din țările cele mai dezvoltate, unitatea stării a treia în lupta comună împotriva feudalismului au dus la larg răspândită convingere idealistă că, după distrugerea inegalității feudale și a despotismului, o epocă a fericirea universală, pacea și prosperitatea se apropie. În prima jumătate a secolului al XIX-lea. aproape toate ideile care au format conţinutul principalelor direcţii ale ideologiei politice şi juridice a socialismului şi comunismului din vremurile ulterioare se întorc. Cu toate acestea, mișcările de masă și partidele politice nu se formaseră încă pe baza acestor idei. Până la câteva zeci de oameni aparțineau celor mai influente tendințe teoretice ale vremii. Mai mult, multiplicitatea variantelor teoriilor socialiste și comuniste în anii 20-40 ai secolului XIX. a dat naștere luptei lor uneori acerbe.

Astfel, socialismul utopic este o etapă în dezvoltarea doctrinei unei societăți bazate pe comunitatea proprietății, munca obligatorie pentru toți și distribuirea egală a beneficiilor. Utopiile nu trebuie judecate în funcție de corectitudinea (sau falsitatea) ideilor pe care le conțin. Semnificația lor cognitivă și istorică se află în altă parte - sunt o caracteristică a gândirii sociale din punctul de vedere al nivelului de conștientizare critică la care a atins starea de fapt existentă și al capacității de a i se opune cu un ideal social menit să „trezească”. ” masele, pentru a le oferi un „punct de sprijin social”, pe care nu-l mai găsesc în realitatea din jurul lor. În ansamblu, chiar și ținând cont de eronarea multor concluzii și eșecuri, socialiștii utopici au jucat un rol remarcabil în dezvoltarea gândirii sociale.

Lista surselor:

1. Istoria politicii şi învățături juridice. Manual pentru universități / Editat de Dr. legale Științe, profesor O. E. Leist. M.: Editura „Zertsalo”, 2006. - 568 p.
2. Istoria doctrinelor politice și juridice: Manual pentru universități / Ed. ed. acad. RAS, D.Yu. n. prof. V. S. Nersesyants. - Ed. a IV-a, revizuită. si suplimentare - M.: Norma, 2004. - 944 p.
3. Istoria doctrinelor politice şi juridice / Ed. ed. Academician al Academiei Ruse de Științe, doctor al lui Yu. n. prof. V. S. Nersesyants. - M.: Editura NORMA (Grupul de editură NORMA-INFRA M), 2000. -352 p. – (Cursuri de formare scurtă în științe juridice).
4. Machin I. F. Istoria doctrinelor politice și juridice: note de curs. - M. : Yurayt-Izdat, 2007. - 208 p.
5. V.A. Voznesenskaya. Vederi economice ale marilor socialiști utopici din Occident. Moscova: Editura de Literatură Socială și Economică. 1958. URL: http://istmat.info/node/28377
6. Volgin V.P. Eseuri despre istoria ideilor socialiste din antichitate până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. M.: Știință. 1975. URL: http://istmat.info/node/27220
7. V.P. Volgin. Eseuri despre istoria ideilor socialiste. Prima jumătate a secolului al XIX-lea M.: „Știință. 1976. URL: http://istmat.info/node/27203
8. V.P. Volgin. Dezvoltarea gândirii sociale în Franța în secolul al XVIII-lea. M.: Editura Academiei de Științe a URSS. 1958. URL: http://istmat.info/node/27218
9. V.P. Volgin. Comunist revoluționar din secolul al XVIII-lea (Jean Mellier și testamentul său). Departamentul de presă al Consiliului de la Moscova al R. și K. D. Moscova. 1918. URL: http://istmat.info/node/27224
10. V.P. Volgin. Saint-Simon și Saint-Simonism. M.: Editura Academiei de Științe a URSS. 1961. URL: http://istmat.info/node/27222
11. V.P. Volgin. Idei sociale și politice în Franța înainte de revoluție. M.: Editura Academiei de Științe a URSS. 1940. URL: http://istmat.info/node/27221
12. V.P. Volgin. Doctrina socială a Saint-Simonismului timpuriu. Expunerea învățăturilor lui Saint-Simon. M.: Editura Academiei de Științe a URSS. MCMLXI. URL: http://istmat.info/node/28574
13. V.P. Volgin. comunismul utopic francez. M.: Editura Academiei de Științe a URSS. 1960. URL: http://istmat.info/node/27219
14. A.R. Ioannisyan. Despre istoria comunismului utopic francez în prima jumătate a secolului al XIX-lea. M.: „Știință”. 1981. URL: http://istmat.info/node/27339
15. G.S. Kucherenko. Saint-Simonismul în gândirea socială a secolului al XIX-lea. M.: Știință. 1975. URL: http://istmat.info/node/27388
16. Pe drumul către civilizația modernă. L.F. Ivanova, A.Yu. Lazebnikov. L.V. Polyakov, Yu.E. Sokolov; Ed. L.N. Bogolyubova, A.Yu. Lazebnikova. Moscova: Educaţie, 1992. 96 p.
17. Maria Krol. Utopia este ca un vis care aruncă în aer ordinea existentă a lucrurilor. Adresa URL: http://cloudwatcher.ru/analytics/1/view/29/
18. Chekalov K. A. Transformarea gândirii arhitecturale renascentiste în secolul al XVII-lea („Orașul Soarelui” de T. Campanella și „Adonis” de G. Marino) // Spațiul și timpul arhitecturii imaginare. Sinteza artelor și nașterea stilului. Buletinul științific Tsaritsyno. Problema. 7 – 8. M.: Probel-2000, 2005. URL: 19. A.E. Steckley. Coșmarurile orașului soarelui: tirania comunității sau atotputernicia științei? Cultura și puterea Renașterii. - M.: Nauka, 1999, p. 84-94. URL: http://ec-dejavu.ru/s-2/Sun_city.html
20. Socialismul utopic.
URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/Utopian_socialism
21. Leroux, Pierre. URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/Leroux_Pierre

Ideea unei „epoci de aur”, și anume ideea de egalitate în muncă și consum, a fost cunoscută gândirii publice încă din timpuri imemoriale. LA Grecia antică credea că epoca „epocii de aur” a fost în trecut, în zorii vieții umane, gânditorii evrei au văzut împărăția armoniei și dreptății universale în viitor. Aceste idei au fost transformate odată cu dezvoltarea socială, dar sub o formă sau alta au fost mereu prezente în gândirea socială până în secolul al XIX-lea.

Spre deosebire de criticii mic-burghezi ai capitalismului, care au cerut o întoarcere în trecut, socialiștii au criticat capitalismul din punctul de vedere al viitorului. Ei au fost primii care au semnalat caracterul tranzitoriu al relațiilor capitaliste, considerând societatea ca un sistem în continuă dezvoltare, în care o etapă este înlocuită cu alta, mai perfectă decât cea anterioară. Socialiștii utopici, reflectând în mod obiectiv interesele oamenilor muncii, credeau că sarcina lor este transformarea socială pentru a îmbunătăți situația tuturor membrilor societății. Respingând lupta politică, ei au apelat constant la clasa conducătoare, propagăndu-și părerile.

Socialiștii utopici ai secolului al XIX-lea, care au pictat imagini fantastice ale viitorului, dar nu au văzut modalități reale de a le realiza, includ în primul rând gânditori precum Saint-Simon, C. Fourier și R. Owen.

Din utopismul precedent, învățătura Saint-Simon (Claude Henri de Rouvroy)(1760–1825) semnificativ diferit abordare evolutiv-istorica. Conform teoriei sale, societatea trece succesiv prin anumite epoci, apropiindu-se de „sistemul industrial” – o societate a viitorului care a pus capăt exploatării omului de către om, pe care el și-a imaginat-o ca o societate a egalității și a abundenței, capabilă să satisfacă și nevoile spirituale ale oamenilor. Viitorul, în opinia sa, aparține clasei industriale, care include antreprenori, fermieri, bancheri, angajați, muncitori, precum și oameni de știință și artiști. A doua clasă, care includea regele, nobilii, funcționarii și clerul, pe care îi numea domnii feudali, considera activitățile sale inutile și chiar dăunătoare societății. Relațiile spontane de piață ar trebui înlocuite cu un sistem economic planificat bazat pe muncă obligatorie și un sistem echitabil de distribuție: de la fiecare după capacitatea sa, fiecare capacitatea după faptele sale.

O figură destul de frapantă a socialismului utopic, prezentând învățătura sa ca o teorie strict științifică, a fost Charles Fourier(1772–1837). Lucrările sale se remarcă prin sinteza gândurilor și ideilor profunde, care au fost realizate pe deplin abia în secolul al XX-lea, și a fanteziei nebune, care uneori semăna cu prostii. C. Fourier a scris o serie de lucrări: „Theory of Four Movements and Universal Destines” (1808), „A Treatise on the Domestic and Agricultural Association” (1822), „The New Economic and Societal World” (1829), etc. ., în care și-a conturat viziunea nouă societate. Criticând stadiul capitalist de dezvoltare a societății, el credea că activitatea economică a oamenilor în condiții de concurență liberă duce la anarhia producției. În principiul „libertăţii naturale”, proclamat de A. Smith, a văzut condiţiile în care o persoană cu interesele sale personale egoiste se opune tuturor celorlalţi membri ai societăţii. Charles Fourier urma să realizeze ideea de justiție și egalitate prin transformarea proprietății private în proprietate colectivă, în procesul de formare a așa-numitelor „falangi” - colective de producători de până la 2 mii de oameni. Modul comunal de gestionare a economiei în falange, în care toți membrii unei asociații date, indiferent de statutul lor de proprietate, vor fi obligați să muncească, va face, potrivit lui Fourier, posibilă distrugerea invidiei, dușmăniei și egoismului, precum şi opoziţia dintre munca psihică şi cea fizică. Venitul social creat va fi împărțit în părți: 4 /12 va fi venitul proprietarului capitalului, 5 /12 repartizat in functie de munca 3 /12 vor merge să recompenseze talente care se vor dovedi în cursul „competiției” care a înlocuit competiția capitalistă. Recunoscând doar calea evolutivă a dezvoltării, prin formarea în adâncul vechii societăți a premiselor trecerii la o nouă etapă a progresului social, C. Fourier a negat revoluția, considerând-o un mijloc de îmbogățire a escrocilor și intrigătorilor.

Socialismul utopic englez are o serie de trăsături în comparație cu francez, deoarece în Anglia capitalismul și lupta de clasă erau mai dezvoltate. Un cunoscut experimentator utopic care și-a pus ideile teoretice în practică, Robert Owen(1771-1858), a fost aproape de clasa muncitoare, spre deosebire de socialiștii utopici francezi. În anii 1830 „Owenismul” a devenit un simbol al mișcării muncitorești, deși R. Owen însuși, propunând proiecte de reorganizare a societății, era un oponent al luptei de clasă. R. Owen a scris un număr mare de lucrări științifice care reflectă probleme economice: „The Education of Human Character” (1813), „Report to the County of Lenarc” (1820), „The Book of the New Moral World” (1836), „The Book of the New Moral World” (1836), etc.

Criticând societatea capitalistă „nedreaptă”, R. Owen a încercat să organizeze o piață de schimb echitabilă, unde schimbul să fie efectuat în conformitate cu costurile forței de muncă pentru producția de bunuri. Intermediarul în schimbul de mărfuri pe o astfel de piață nu este banii, pe care îi considera creați pentru a realiza maximul răului și minimul binelui, ci încasările speciale - „bani de muncă”. Încercând să-și pună în practică ideea, R. Owen a creat „National Fair Exchange Bazaar”, care, totuși, nu a făcut față sarcinii sale și a fost în curând desființat.

El a considerat că baza unui sistem „echitabil” este proprietatea publică, care este capabilă să formeze o nouă persoană care caută să-și dezvolte cele mai bune calități. El și-a conceput planul de reorganizare a societății în 1800, când a devenit coproprietar al unei întreprinderi de filare din Scoția, situată într-o așezare îndepărtată. După ce a rezolvat problemele economice ale întreprinderii, a realizat că este posibil să se creeze o comunitate ideală doar prin schimbarea minții oamenilor, printr-o muncă educațională minuțioasă. Fiind un lider uman, R. Owen a făcut multe eforturi pentru a eradica furtul, beția, luptele, atitudinea necinstită față de îndatoririle sale, ostilitatea națională și religioasă. Muncitorii aveau simțul comunității, dorința de a menține curățenia și ordinea fără constrângere, de a fi harnici, disciplinați și organizați, de a duce un stil de viață extrem de moral. După ce a atins o productivitate ridicată a muncii și o rentabilitate a întreprinderii, R. Owen a redus ziua de lucru de la 16 la 10,5 ore, a rezolvat o serie de probleme sociale prin crearea unui sistem de asigurări și asigurări sociale, construirea de grădinițe, școli și un centru cultural pentru copii. si adulti. Experimentul de formare a unei comunități industriale cu un nivel ridicat de bunăstare a membrilor săi a fost în mod clar un succes, întreprinderea dezvoltându-se cu succes chiar și în timpul crizei economice din 1815-1816. Cu toate acestea, în 1829, R. Owen a fost nevoit să părăsească compania din cauza unui dezacord cu coproprietarul. Tot ce se acumulase de-a lungul anilor a căzut în decădere, arătând astfel instabilitatea sistemului pe care l-a creat și dependența acestuia de o anumită persoană. Și deși nici el, nici nimeni altcineva nu a reușit să repete cu succes experiența stabilită de R. Owen, el a continuat să răspândească ideile de creare a unui model comunist de societate, încercând să treacă înaintea timpului și, în același timp, realizând că obiceiurile moderne ale oamenii nu permit implementarea lui.

Socialismul utopic este teoria și doctrina unei transformări fundamentale și a unei structuri juste a societății pe principii socialiste care precede comunismul științific, nu se bazează pe cunoașterea legilor dezvoltării sociale și a acesteia. forţe motrice.

Deși ideile marilor socialiști - utopici reprezentau adesea o descriere fantastică a viitorului sistem, totuși ele au fost generate de condițiile vieții materiale a societății, reflectând aspirațiile anumitor clase. Masele muncitoare și clasa muncitoare, care până atunci fuseseră deja formate, erau interesate de o reorganizare radicală a modului de producție capitalist în curs de dezvoltare.

Este greu de spus exact când și de către cine a fost folosit pentru prima dată cuvântul „socialism”. Este general acceptat că acest lucru s-a întâmplat în 1834, când a fost publicată cartea scriitorului francez Pierre Leroux „Despre individualism și socialism”. Totodată, unul dintre „eroii” acestei teme, Robert Owen, a folosit și el acest termen.

Cuvântul socialism nu avea atunci un conținut strict definit. Ea denota un set foarte divers de convingeri și speranțe pentru stabilirea unei ordini sociale juste în care egoismul și interesul propriu al claselor posesoare să fie depășite pe o bază care exclude inegalitatea în distribuția proprietății și a veniturilor.

Acest set de teorii socialiste este definit de obicei prin conceptul de „utopic”. Cuvântul utopie a fost rostit pentru prima dată de autorul cărții cu același nume, Thomas More, în secolul al XVI-lea. El a venit cu acest cuvânt, tradus literal din greacă care înseamnă - „un loc care nu există”. Cuvântul „utopic” caracterizează idei și idei, a căror implementare este fie imposibilă, fie extrem de dificilă.

Care sunt motivele apariției acestor idei și popularitatea lor? Istoricii explică nașterea idealului socialist prin condiții istorice.

Utopiile sociale au avut o mare importanță pentru dezvoltarea gândirii economice în Evul Mediu occidental. Originea ideilor utopice poate fi găsită printre toate popoarele în legenda trecutului „epocă de aur”,

care idealiza sistemul comunal și egalitatea socială a oamenilor care îl dominau. În Grecia antică, gânditorii discutau despre inegalitatea socială și despre starea „naturală” a societății, despre reformele legendare de nivelare din Sparta și despre utopia platoniciană a comunismului de sclavi de castă.

Formarea ideilor socialismului utopic a fost foarte influențată de învățăturile creștinismului timpuriu, care propovăduia egalitatea umană socială, fraternitatea și comunismul de consum.

În condițiile evului mediu clasic, ideile utopice se reflectă în erezii, în special cele în care lupta maselor împotriva opresiunii ia forma chiliasmului. Doctrina chiliastică din secolul al XII-lea a fost dezvoltată de călugărul calabrian Ioachim de Flora, care visa la un „regat de mii de ani” al viitorului, neștiind războaie, sărăcie, sclavie și proprietate privată.

În Evul Mediu târziu, utopiile sociale sunt mai numeroase și sunt prezentate mai detaliat. Sunt multe lucrări speciale. Rolul elementului mistic este în scădere, autorii fac o imagine mai realistă a societății viitorului.

Idealul socialist ia naștere în secolul al XIX-lea, când capitalismul a fost instituit în economia țărilor dezvoltate ale Europei. Primii săi pași au fost însoțiți de distrugerea fundamentelor tradiționale ale vieții pentru multe segmente ale populației (țărănime, mici negustori, nobilime). S-a născut o clasă muncitoare a cărei poziție în acei ani era extrem de dificilă, urmărirea profitului a exclus ideea însăși a necesității de sprijin social pentru secțiunile defavorizate ale populației. Idealul socialist a luat naștere ca reacție la dificultățile și privațiunile unor mase semnificative ale populației europene, din dorința de a crea o societate în care garanții de bunăstare să fie prezentate tuturor. F. Engels a scris că socialismul timpuriu a devenit precursorul proletariatului care a apărut mai târziu.

În munca mea, vreau să acord o atenție deosebită socialistului utopic englez Thomas More, pentru că este considerat fondatorul teoriilor utopice.

Thomas More.

(1478-1535)

Biografie.

Istoria umanismului în Anglia este cea mai strălucită pagină din cultura Renașterii. Noua viziune umanistă asupra lumii a fost o formă timpurie a ideologiei burgheze sau, mai precis, prima formă a iluminismului burghez. Figura centrală în mișcarea umanistă din Anglia în prima treime a secolului al XVI-lea. a fost Thomas More, un adept al lui John Colet și un asociat cu Erasmus. Thomas More provenea dintr-o familie bogată de locuitori ereditari din Londra. În propriile cuvinte ale lui More, familia lui era „deși nu dintr-o familie nobilă, ci dintr-o familie cinstită”. Întreaga viață a strămoșilor săi a fost strâns legată de viața orașului Londra. Tânărul More a primit educația inițială la Școala Gimnazială St. Anthony, unde a fost învățat să citească și să vorbească latină. Apoi, vreo doi ani de studiu la Universitatea Oxford, de unde, la ordinul tatălui său, Mor merge la una dintre facultățile de drept din Londra, finalizează cu succes un curs de drept și devine avocat. Conștiinciozitatea și umanitatea extraordinară a tânărului avocat i-au adus lui Moore o mare popularitate în rândul orășenilor din Londra. În 1504, sub Henric al VII-lea, Thomas, în vârstă de 26 de ani, a fost ales în Parlament. Dar cariera parlamentară a lui More a fost de scurtă durată. După discursul său îndrăzneț împotriva impunerii de noi taxe, sub amenințarea represiunii regale, a fost nevoit să părăsească multă vreme politica și să se întoarcă în cauzele judiciare.

Viața lui More la Londra în primul deceniu al secolului al XVI-lea. Acesta este un timp de căutări intense. În timp ce era încă student, a devenit aproape de un cerc de umaniști proeminenți de la Oxford - W. Grotian, T. Linacre și J. Colet. Erasmus a fost strâns asociat cu acest cerc și a devenit unul dintre cei mai apropiați și mai iubiți prieteni ai lui More. Sub îndrumarea prietenilor săi, umaniștii de la Oxford, More a studiat cu entuziasm și perseverență scrierile părinților bisericii, Ieronim și Augustin. Studiul greacă i-a dat lui Toma ocazia de a se familiariza cu lucrările celor mari filozofii antici, istorici, scriitori: Platon, Aristotel, Plutarh, Lucian. Citind autori antici, împreună cu prietenii și mentorii săi, s-a gândit la chemarea vieții și la datoria morală a unei persoane față de societate, la modul de reformare. Biserica Catolicaînfundat în vicii și superstiții, cum să faci viața mai puțin crudă, mai rezonabilă și mai dreaptă. Asta i-a îngrijorat pe More și pe prietenii lui. Umaniștii au încercat să găsească răspunsul la toate aceste întrebări în lucrările filosofilor antici, în Evanghelie, pe baza căreia, în opinia lor, nu a fost posibil decât să se creeze o societate dreaptă. Așa credeau More, Erasmus și prietenii lor, umaniștii de la Oxford. Cu toate acestea, puterea umaniștilor nu a fost doar în cunoașterea lor profundă a limbilor antice și a autorilor antici, ci și în înțelegerea clară a viciilor. societate modernă iar statul, în implacabilitatea lor față de superstiție, ignoranța scolasticii pseudoștiințifice, aroganța de clasă a posesorilor, într-o dorință sinceră, prin iluminarea și educația morală a poporului și a domnitorilor, de a realiza o reorganizare justă și rezonabilă a societății. . Acestea sunt cele mai bune trăsături ale umanismului secolului al XVI-lea. reflectată în Utopia sa. Istoria creării sale este următoarea.

Poziția de șeriful adjunct al Londrei a contribuit la contactul și mai strâns al lui Mor cu cercurile de comercianți influente din City. În 1515, i s-a încredințat importanta misiune de orator din Oraș la întâlnirea ambasadorului venețian. În luna mai a aceluiași an, la sugestia comercianților londonezi, More a fost inclus în ambasada regală în Flandra. Istoria acestei ambasade a fost descrisă ulterior de More însuși în prima carte a Utopiei.

Mor a făcut față în mod admirabil misiunii de intermediar comercial și diplomat. În timpul călătoriei, More l-a întâlnit pe extraordinarul umanist olandez Peter Egidius. Acesta din urmă a fost secretar-șef și membru al Primăriei Anvers. Unul dintre prietenii apropiați ai lui Erasmus, un cunoscător strălucit literatura antica, greacă și latinși drept, autor al traducerilor în latină a fabulelor lui Esop și al unui tratat despre izvoarele codului lui Iustinian, Egidius era legat prin legături de prietenie personală cu mulți umaniști din Europa. Între More și Aegidius s-a dezvoltat o prietenie strânsă, reflectată în corespondența lor și, cel mai important, imortalizată în Utopia.

utopie.

Apoi, departe de patria sa, Mor începe să lucreze la „Utopia”. După cum mărturisește Erasmus, „la început, pe îndelete,” More „a scris a doua carte și apoi... a atașat-o pe prima. Lucrări mai complete asupra cărții abia după întoarcerea în Anglia. Utopia lui Thomas More a fost o reflectare directă a contradicțiile ascuțite de clasă ale acelei vremi, provocate de revoluția agrară din Anglia.

Întrucât în ​​Utopia întreaga populație este angajată în muncă utilă din punct de vedere social, există o abundență de produse necesare „vieții și facilităților sale”, iar principiul echitabil al distribuirii tuturor bunurilor materiale - în funcție de nevoi - funcționează și funcționează.

More a acordat multă atenție organizării muncii într-o societate perfectă, luând în considerare în special problema lungimii zilei de lucru. Acesta din urmă a avut întotdeauna o mare importanță pentru mica agricultura țărănească. Problema timpului de muncă capătă o frumusețe deosebită în perioada apariției producției și agriculturii capitaliste. În secolul al XVI-lea. aceasta este o problemă la fel de importantă pentru industria atelierului. Maeștrii au căutat să mărească ziua de muncă cât mai mult posibil, forțând ucenicii și ucenicii să lucreze din zori până la amurg. Antreprenorii-producători (de exemplu, în industria țesăturilor) au adus durata timpului de lucru până la 12-15 ore pe zi.

Nu întâmplător, referindu-se la poziția oamenilor muncii din Anglia în epoca acumulării primitive de capital, T. More a subliniat exploatarea neobișnuit de crudă a oamenilor. Mai mult stabilește o zi de lucru de șase ore. Funcționarii (sifogranții), care urmăresc că „nimeni nu stă în lenevie”, se asigură, de asemenea, că nimeni „nu lucrează de dimineața devreme până noaptea târziu” și să nu obosească „ca fiarele de povară”. Toate timp liber fiecare are voie să-l cheltuiască la propria discreție, iar majoritatea își preferă timpul liber științelor.

Deci, proiectând o nouă organizare a muncii, considerată ca fiind datoria fiecărui cetățean, More a susținut că un astfel de sistem de serviciu al muncii, ca în Utopia, nu transformă în niciun caz munca într-o povară grea, ceea ce era pentru muncitorii din toată lumea. Europa la acea vreme. Dimpotrivă, a subliniat Mohr, „autoritățile” din Utopia nu sunt în niciun caz dispuse să oblige cetățenii la muncă redundantă. Prin urmare, atunci când nu este nevoie de șase ore de muncă, iar acest lucru se întâmplă destul de des în Utopi, statul însuși reduce „numărul de ore de lucru”. Sistemul de organizare a muncii ca serviciu universal de muncă urmărește „un singur scop: în măsura în care nevoile sociale permit, să salveze pe toți cetățenii de sclavia trupească și să le acorde cât mai mult timp pentru libertate spirituală și iluminare. Căci în acest .. . stă fericirea vieții."

Mai mult rezolvă problema muncii grele și neplăcute folosind sclavia sau apelând la religie. De exemplu, la mesele publice, toată munca cea mai murdară și laborioasă este efectuată de sclavi. Sclavii sunt angajați în astfel de tipuri de muncă precum sacrificarea și jupuirea animalelor, repararea drumurilor, curățarea șanțurilor, tăierea copacilor, transportul lemnelor de foc etc. convingerile lor religioase... În teoriile sale, T. More a pornit de la nivelul de dezvoltare a forțelor productive și a tradițiilor epocii sale.

Aceasta explică parțial modestia deliberată și lipsa de pretenții a utopilor în satisfacerea nevoilor lor zilnice. În același timp, subliniind simplitatea și modestia vieții utopilor, Mor a exprimat un protest conștient împotriva inegalității sociale din societatea sa contemporană, unde sărăcia majorității coexista cu luxul exploatatorilor. Teoria lui Mohr este apropiată de ideile comunismului egalitar primitiv din Evul Mediu. În spatele lui Mora se află ponderea tradițiilor medievale ale predicării creștine despre nevoia de reținere, respect pentru sărăcie și asceză. Cu toate acestea, principala explicație a problemei constă într-o atitudine umanistă particulară față de muncă. Pentru umaniștii secolelor XV-XVI. munca pentru asigurarea mijloacelor de subzistență este „sclavia corporală”, căreia s-au opus activității spirituale, intelectuale, demne de a umple timpul liber (otium) al unei persoane. Nici un umanist, inclusiv More, cu tot respectul lui pentru oamenii obișnuiți ai muncii, nu vom întâlni muncitori, nu vom întâlni o apologie pentru munca ca atare.

Umanistul consideră doar munca mentală demnă de o persoană, căreia ar trebui să-și dedice timpul liber. În aceasta, umaniștii, în special More, au văzut sensul însuși conceptului de „agrement”, pe care în „Utopia” și în corespondența sa cu prietenii, el se opune în orice mod posibil sclaviei corporale - negotium. În această originalitate istorică a înțelegerii muncii fizice de către umaniști ca o povară corporală, depășirea căreia o persoană nu câștigă decât adevărata libertate pentru o activitate spirituală menită să-și îmbunătățească natura mentală și morală, găsim o explicație pentru multe aspecte ale idealului utopic al lui T. Mai mult, în special, asceza voluntară, capacitatea de a se mulțumi cu strictul necesar, pentru a avea un timp maxim pentru urmărirea „științelor nobile”. Acesta este singurul mod în care Mor înțelege petrecerea timpului liber adevărat, care este atât de apreciat de utopienii săi, care preferă să aibă o rochie simplă timp de doi ani, dar se bucură în schimb de petrecerea timpului liber plin de știință și alte plăceri spirituale. Ca un adevărat gânditor, More înțelege că într-o societate în care o persoană trebuie să muncească pentru pâinea zilnică, timpul liber pentru activitatea spirituală trebuie plătită prin munca altcuiva, iar acest lucru este nedrept. În crearea unui plan pentru o societate comunistă în Utopia, More preferă serviciul universal de muncă și o viață modestă, dar bine asigurată, pe bază de egalitate, mai degrabă decât urmărirea timpului liber de elită pentru membrii de elită ai societății.

economie si diviziunea muncii.

Unitatea economică de bază a Utopiei este familia. La o examinare mai atentă, însă, se dovedește că familia utopică este neobișnuită și se formează nu numai pe principiul rudeniei. Principala caracteristică a familiei utopice este apartenența sa profesională la un anumit tip de meșteșug. "În cea mai mare parte", scrie Mor, "toată lumea este învățată în meșteșugul bătrânilor. Pentru că acesta este cel mai adesea ceea ce este atras de natură. Dacă cineva este atras de o altă ocupație, atunci este acceptat de altă economie, meșteșugul din care ar dori să învețe.”

T. Mor subliniază în mod repetat că relațiile de familie sunt strict patriarhale, „cel mai în vârstă este în fruntea gospodăriei. Toată lumea este angajată în meșteșuguri - atât bărbați, cât și femei. Cu toate acestea, femeile au locuri de muncă mai ușoare, de obicei prelucrează lâna și inul. Implicarea femeile în producția socială este egală Cu bărbații, acesta este, fără îndoială, un fapt foarte progresist, deoarece aici sunt puse bazele egalității între sexe, care, în ciuda naturii patriarhale a structurii familiei, este încă evidentă în Utopie.

Relațiile patriarhale în familie, precum și semnul său profesional pronunțat, permit istoricului să discearnă prototipul real al comunității familiale utopice - comunitatea meșteșugărească idealizată a Evului Mediu. Spunem „idealizat” cu referire la faptul că la începutul secolului al XVI-lea, când scria More, organizarea magazinului trecea printr-o evoluție foarte semnificativă. Criza sistemului de bresle a apariției manufacturii capitaliste a dus la o agravare bruscă a relațiilor interne de bresle - între maestru, pe de o parte, și ucenic și ucenic, pe de altă parte. La sfârşitul Evului Mediu, atelierul

organizația a devenit din ce în ce mai închisă, astfel încât atelierele să poată rezista concurenței manufacturii capitaliste în creștere. Poziția ucenicilor și a ucenicilor s-a apropiat din ce în ce mai mult de cea a angajaților.

Creandu-și idealul economic de comunitate de meșteșuguri familiale, Thomas More, desigur, a fost forțat să construiască pe forma dominantă contemporană de organizare a meșteșugurilor urbane. Autorul „Utopiei” a idealizat cu siguranță organizarea meșteșugărească a Evului Mediu cu sistemul său de diviziune a muncii și specializare, precum și trăsăturile unei comunități familiale-patriarhale. În aceasta, T. Mor a reflectat stările de spirit și aspirațiile artizanilor urbani, pentru care veniseră vremuri grele, și din cauza descompunerii sistemului meșteșugăresc al breslelor și a unei stratificări sociale ascuțite în cadrul breslelor. Se pune întrebarea: de ce a preferat T. Mor organizarea meșteșugărească, care era deja pe jumătate învechită la acea vreme, față de manufactura capitalistă, care, fără îndoială, aparținea viitorului? Răspunsul, în opinia noastră, ar trebui căutat în specificul viziunii asupra lumii a lui T. More ca umanist și fondator al tendinței utopice.

Principala celulă de producție din agricultura Utopiei este o comunitate mare de cel puțin 40 de oameni - bărbați și femei, și încă doi sclavi alocați. În fruntea unei astfel de „familii” rurale sunt „venerabili în ani” manager și manager.

Astfel, colectivul familial-patriarhal creat și întreținut artificial în Utopia este, după Mora, cea mai acceptabilă formă de organizare a muncii atât în ​​meșteșuguri, cât și în agricultură.Spre deosebire de ordinea tradițională a lucrurilor, când orașul acționa ca un exploatator și concurent în raport cu raionul satului, Mor pornește din faptul că în Utopia locuitorii orașului se consideră, în raport cu raionul satului, „mai degrabă deținători decât proprietari ai acestor pământuri”.

Autorul „Utopiei” a încercat în felul său să depășească opoziția istorică stabilită între oraș și rural. T. More a văzut că munca agricolă în condiţiile Angliei în secolul al XVI-lea. iar tehnologia de atunci a agriculturii a fost o povară grea pentru cei care au fost angajați în ea toată viața. În efortul de a facilita munca fermierului în societatea sa ideală, T. More transformă agricultura într-o datorie obligatorie pentru toți cetățenii. T. Mor nu acordă aproape deloc importanță progresului tehnic în depășirea întârzierii peisajului rural și în facilitarea muncii fermierului. Problema dezvoltării forțelor productive ale societății pe baza progresului tehnic a fost clar subestimată de el. Și deși utopienii au folosit cu succes creșterea artificială a puilor în incubatoare speciale, cu toate acestea, echipamentul lor agricol în ansamblu era destul de primitiv. Dar chiar și atunci când este scăzut, utopienii seamănă grâne și cresc vite în cantități mult mai mari decât este necesar pentru uzul lor propriu; restul le împart cu vecinii. T. Moore a considerat o astfel de ordine a lucrurilor destul de posibilă și rezonabilă într-un stat precum Utopia, unde nu există proprietate privată și în care relațiile dintre oraș și cartierul rural se bazează pe sprijinul reciproc al muncii. Tot ceea ce este necesar pentru mediul rural, fermierii din Utopia primesc „fără întârziere” de la oraș. Rezolvarea problemei antitezei dintre oraș și țară și crearea abundenței de produse agricole se realizează nu prin îmbunătățirea tehnologiei, ci printr-o organizare mai justă, din punct de vedere utopică, a muncii.

Absența proprietății private îi permite lui T. More să construiască relații de producție în Utopie după un nou principiu: pe baza cooperării și asistenței reciproce a cetățenilor liberi de exploatare - acesta este cel mai mare merit al său. Thomas More pune și problema depășirii opoziției dintre munca fizică și cea psihică. Pe lângă faptul că majoritatea utopilor își dedică tot timpul liber științelor, cei care doresc să se dedice în întregime științei se întâlnesc cu toate laudele și sprijinul și laudele posibile din partea întregii societăți ca persoane care beneficiază statul. Oamenii care au arătat aptitudini pentru știință sunt scutiți de munca de zi cu zi „pentru urmărirea temeinică a științelor”. Dacă un cetățean nu justifică speranțele puse asupra lui, el pierde acest privilegiu. Fiecare cetățean al Utopiei are toate condițiile pentru stăpânirea cu succes a științelor și creșterea spirituală. Cea mai importantă dintre aceste condiții este absența exploatării și asigurarea majorității cu tot ce este necesar.

Robie.

Deci, conform lui More, Utopia este o societate fără clase, formată dintr-o majoritate lipsită de exploatare. Cu toate acestea, în proiectarea unei societăți juste, More nu a fost suficient de consistent, permițând existența sclavilor în Utopie. Sclavii de pe insulă sunt o categorie a populației fără drepturi de drept, împovărată cu muncă grea. Sunt „înlănțuiți” în lanțuri și „permanent” ocupați cu munca. Prezența sclavilor în Utopie, în mare măsură, aparent, s-a datorat nivelului scăzut al tehnologiei moderne de producție Moru. Utopii au nevoie de sclavi pentru a salva cetățenii de la cea mai grea și murdară muncă. Acest lucru, fără îndoială, a arătat partea slabă a conceptului utopic al lui More.

Existența sclavilor stare ideală contrazice în mod clar principiile egalității pe baza cărora More a conceput ordinea socială perfectă a Utopiei. Proporția sclavilor în producția socială a Utopiei este însă nesemnificativă, deoarece principalii producători sunt încă cetățeni cu drepturi depline. Sclavia în utopie are un caracter specific; pe langa faptul ca indeplineste o functie economica, este o masura de pedeapsa pentru infractiuni si un mijloc de reeducare in munca. Principala sursă a sclaviei în Utopia a fost o infracțiune comisă de oricare dintre cetățenii săi.

În ceea ce privește sursele externe ale sclaviei, aceasta este fie capturarea în timpul războiului, fie (și cel mai adesea) răscumpărarea străinilor condamnați la moarte în patria lor. Sclavia – munca forțată ca pedeapsă care înlocuiește pedeapsa cu moartea – More s-a opus legislației penale crude din secolul al XVI-lea. More a fost un oponent hotărât al pedepsei cu moartea pentru infracțiuni, pentru că, în opinia sa, nimic din lume nu poate fi comparat ca valoare cu viata umana. Astfel, sclavia în Utopie ar trebui considerată concret din punct de vedere istoric, ca un apel pentru atenuarea răspândirii în Europa medievală sistem crud de pedepse penale și în acest sens ca măsură, pentru acea vreme mai umană. Soarta sclavilor din Utopia a fost evident mult mai ușoară decât situația majorității țăranilor și artizanilor zdrobiți de lipsă și exploatare în Anglia Tudoră. Prin urmare, More se pare că avea toate motivele să afirme că unii oameni săraci „harnici” din alt popor preferau să intre în sclavia utopilor în mod voluntar și că utopienii înșiși, acceptând astfel de oameni ca sclavi, i-au tratat cu respect și i-au tratat cu blândețe. , lăsându-i să plece, să-i întoarcă în patria lor la prima lor cerere și chiar răsplătindu-i în același timp.

Drept urmare, putem concluziona că Thomas More, în Utopia sa comunistă, a făcut un pas important înainte de la ideile de consum comun la ideea de proprietate socială și organizarea vieții economice a societății în ansamblu. De la idealul unei comunități patriarhale închise la idealul unei mari entități politice sub forma unui oraș sau a unei federații de orașe, până la recunoașterea celui mai important rol al puterii de stat în stabilirea bazelor unei ordini sociale raționale.

Mai elocvent au arătat dezastrele maselor, consecințele dezastruoase pentru acestea ale exportului țărănimii, transformării pământului arabil în pășuni și dezvoltării economiei agrare. More a fost și primul critic al capitalismului. El s-a arătat preocupat de muncitorii angajați, considerați proprietatea privată ca fiind sursa principală a tuturor relelor. Marx s-a referit la More drept un critic al revoluției agrare din Anglia secolului al XVI-lea.

Robert Owen.

Robert Owen este considerat principalul reprezentant al socialismului utopic din Anglia. Owen s-a născut într-o familie mic-burgheză. De la vârsta de zece ani, și-a câștigat în mod independent existența. Până la vârsta de douăzeci de ani, era deja director de fabrică. Din 1800, Owen a condus în calitate de coproprietar al unei mari întreprinderi textile din New Lanark (Scoția). Munca lui Owen în New Lanark l-a făcut cunoscut pe scară largă ca filantrop. Owen a introdus la fabrică o zi de lucru relativ scurtă pentru acea perioadă, la 10,5 ore, a creat o creșă, Grădiniţăși o școală exemplară pentru copii și muncitori, a întreprins o serie de măsuri pentru îmbunătățirea condițiilor de muncă și de viață ale lucrătorilor. În 1815, Owen a venit cu un proiect de lege care limita ziua de muncă pentru copii și stabilea școlarizarea obligatorie pentru copiii care lucrează. În 1817, Owen a scris un memorandum către o comisie parlamentară în care a prezentat ideea unei comune de muncă ca mijloc de combatere a șomajului. Până în 1820, ideile sociale ale lui Owen prinseseră în cele din urmă contur: el s-a convins de necesitatea unei restructurari radicale a societății pe baza proprietății comunitare, a egalității în drepturi și a muncii colective.

Ideile utopice ale lui Owen.

Socialismul utopic englez are unele particularități în comparație cu francez, deoarece în Anglia capitalismul și lupta de clasă a proletariatului erau mai dezvoltate. R. Owen s-a opus tuturor marilor proprietari privați. El credea că noul sistem social ar putea exista fără capitaliști, pentru că „proprietatea privată a fost și este cauza a nenumărate crime și dezastre trăite de om”, ea provoacă „nenumărate prejudicii claselor inferioare, mijlocii și superioare”.

Owen și-a imaginat viitoarea societate „rațională” ca pe o federație liberă de mici comunități socialiste autonome, incluzând nu mai mult de 3 mii de oameni. Principala ocupație în comunitate este agricultura; dar Owen era împotriva separării muncii industriale de cea agricolă (comunitatea organizează și producția industrială). Cu proprietate comună și muncă comună, nu pot exista nici exploatare, nici clase. Munca este distribuită între cetățeni în funcție de nevoi. Considerând, urmând materialiştii francezi din secolul al XVIII-lea, că caracterul uman este un produs al mediului social din jurul omului, Owen era convins că în noua sa societate se va naşte un om nou. O educație adecvată și un mediu sănătos îl vor învăța să simtă și să gândească rațional și vor eradica obiceiurile egoiste din el. Tribunalele, închisorile, pedepsele vor deveni inutile.

Owen era convins că era suficient să întemeieze o singură comunitate, iar avantajele ei ar provoca inevitabil dorința de a-i organiza pe altele. În efortul de a demonstra fezabilitatea practică și avantajele comunelor de muncă, Owen a mers în SUA în 1824 pentru a organiza acolo o colonie experimentală pe baza proprietății comunitare. Cu toate acestea, toate experimentele lui Owen din Statele Unite au servit doar ca dovadă a naturii utopice a planurilor sale. După o serie de eșecuri, Owen s-a întors în Anglia, unde a luat parte activ la mișcarea cooperativă și profesională.

Concomitent cu reorganizarea circulației, Owen a promovat o reorganizare utopică larg concepută a producției, tot ca măsură pentru o tranziție pașnică la ordinea socialistă. Owen a presupus că organizațiile sindicale ale muncitorilor puteau prelua ramurile respective ale industriei și să organizeze producția în ele pe bază de cooperare fără a recurge la vreo măsură violentă. În 1834, a fost organizată „Marea Uniune Națională a Industriilor”, care și-a propus sarcina de a implementa acest plan Owen. Realitatea capitalistă a spulberat speranțele utopice ale lui Owen. O serie de întreprinzători de blocaj organizat, precum și greve nereușite, sentințe aspre judecătorești au dus la lichidarea „Mării Uniri” în același 1834.

Teoria valorii muncii a lui Owen.

Owen a fost un adversar al luptei de clasă, el a adresat puternicilor acestei lumi planurile de reorganizare a societății. În dezvoltarea proiectelor pentru viitoarea ordine socială, Owen a fost foarte scrupulos. S-a gândit cu atenție ce diete ar trebui să fie în societatea viitoare, cum ar trebui să fie distribuite camere pentru căsătoriți, necăsătoriți etc. Desigur, au existat elemente de fantezie într-un cadru atât de meticulos. Dar Robert a înaintat o serie de propuneri practice, a devenit inițiatorul adoptării legislației fabricii privind limitarea zilei de muncă, privind interzicerea muncii de noapte pentru femei și copii, a cerut ca statul să intervină activ în viața economică în interesul muncitorilor. . Elementul fantastic este în general mai puțin pronunțat decât în ​​învățăturile lui Saint-Simon și Fourier.

În lucrările sale, R. Owen a acționat ca un critic al capitalismului, dar, spre deosebire de socialiștii utopici francezi, s-a bazat pe economia politică burgheză clasică, în special pe teoria valorii muncii a lui Ricardo. Owen a fost de acord cu poziția lui Ricardo conform căreia munca este principala sursă de valoare. Cu toate acestea, spre deosebire de Ricardo, Owen credea că în societatea existentă această lege importantă nu funcționează, deoarece dacă munca este o sursă de bogăție, atunci ar trebui să aparțină muncitorilor. R. Owen a remarcat că în societatea sa contemporană, produsul muncii nu ajunge în totalitate muncitorului, ci este distribuit între muncitori, capitaliști și fermieri, iar muncitorii primesc doar o cotă nesemnificativă. Owen a considerat o astfel de distribuție a produselor nedreaptă, a cerut o reorganizare a societății care să asigure că producătorul va primi întregul produs al muncii sale. Acesta este meritul lui R. Owen prin faptul că a tras o concluzie socialistă din teoria valorii muncii a lui Ricardo și a încercat, pe baza acestei teorii, să demonstreze necesitatea unor schimbări radicale în societate.

R. Owen și adepții săi au susținut că valoarea bunurilor se măsoară nu prin muncă, ci prin bani. Banii, pe de altă parte, denaturează adevărata valoare a valorii, nu sunt o măsură naturală, ci artificială, maschează adevărata cheltuială a forței de muncă pentru producția de mărfuri, iar acest lucru creează o situație în care unii se îmbogățesc, în timp ce alții dau faliment. si implora. „Un interes corect înțeles al societății”, a scris Owen, „cere ca omul care produce valoare să primească o parte echitabilă și fixă ​​din aceasta. Acest lucru se poate face doar prin stabilirea unei ordini în care standardul natural al valorii va fi aplicat în practică. El a considerat munca ca o măsură atât de naturală, crezând că costul de producție mănâncă cantitatea de muncă conținută în produs. Schimbul unui lucru cu altul trebuie să aibă loc în conformitate cu „costul producției lor”, printr-un mijloc care să reprezinte valoarea lor și, în plus, valoarea este „reală și neschimbătoare”. „O nouă măsură”, a scris Owen, „va distruge rapid sărăcia și ignoranța în societate... va face posibilă îmbunătățirea treptată a condițiilor de existență a tuturor grupurilor sociale”.

Unul dintre meritele lui Owen în critica sa asupra capitalismului este că a subliniat deteriorarea stării muncitorilor în legătură cu conducerea mașinilor. În această problemă, el a luat poziția corectă, menționând că lumea este saturată de bogăție, în timp ce există oportunități uriașe pentru creșterea lor în continuare. Cu toate acestea, sărăcia domnește peste tot. Întrucât introducerea mașinilor agravează situația muncitorilor, R. Owen a văzut cauza crizelor economice de supraproducție în subconsumul maselor muncitoare, scăderea salariilor acestora și reducerea cererii interne de bunuri de larg consum.

Un merit important al lui Owen a fost critica la adresa „legii populației” malthusiană. Respingând conceptul de Malthus, Owen, cu cifre în mână, a susținut că creșterea forțelor productive a depășit semnificativ creșterea populației, iar cauza sărăciei nu este deloc lipsa hranei, ci o distribuție incorectă. Owen a scris că „cu gestionarea corectă a muncii manuale, Marea Britanie și țările dependente de ea pot oferi mijloace de subzistență unei populații în creștere infinită și, în plus, cu un profit mai mare”.

R. Owen și-a adus critica la adresa capitalismului și a economiei politice burgheze la recunoașterea necesității de a crea un nou sistem social în care să nu existe sărăcie și șomaj. El a numit acest sistem socialist și a considerat celula sa ca fiind o comunitate cooperativă în care populația va fi angajată atât în ​​agricultură, cât și în muncă industrială.

Deși R. Owen a jucat un rol uriaș în promovarea ideilor comuniste, teoria și practica sa au fost controversate. La urma urmei, Owen a luptat în mod obiectiv pentru interesele clasei muncitoare, dar în același timp a vorbit în numele întregii omeniri. El credea că bunurile materiale sunt create de oamenii muncitori, dar le-a atribuit un rol pasiv în transformarea societății. Owen a stigmatizat ordinea burgheză și, în același timp, a crezut că nu capitaliștii sunt de vină pentru acest lucru, deoarece erau slab educați.

Saint-Simon Claude Andry de Rouvois.

Unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai socialismului utopic din Franța este Saint-Simon Claude Andry de Rouvois, aristocrat prin naștere, contemporan al Revoluției Franceze. Cele mai importante dintre lucrările sale sunt Scrisori de la un rezident din Geneva către contemporani (1802), Despre sistemul industrial (1821), Creștinismul nou (1825).

Economia politică Saint-Simon a trădat o mare importanță. El a subliniat că înainte de Adam Smith această știință era subordonată politicii. În viitor, economia politică își va lua adevăratul loc atunci când politica se va baza pe ea. Și din această poziție, Saint-Simon l-a criticat pe Say, care considera economia politică și politica economică ca științe separate.

Saint-Simon a fost atras mai ales de problemele sociologice. Cu toate acestea, în studiul întrebărilor metodologice ale istoriei societății umane, el contribuie și la economia politică. Saint-Simon a considerat istoria societății ca un proces în care are loc o schimbare de la o perioadă la alta, de un nivel superior. Saint-Simon a opus ideea de dezvoltare ideii burgheze de ordine naturală.

Într-un stadiu incipient al dezvoltării societății, eforturile principale ale oamenilor au vizat obținerea de alimente. Apoi, când au un interes pentru arte și meșteșuguri, se instalează sclavia. Acesta din urmă, potrivit lui Saint-Simon, la momentul înființării a fost „benefic” pentru omenire și progresist în comparație cu societatea anterioară, întrucât a creat condițiile pentru progresul minții umane.

Clasificarea straturilor sociale în teoria lui Saint-Simon.

El a considerat Evul Mediu inevitabil și progresist pentru timpul său, deoarece oamenii au fost eliberați de sclavie. Feudalismul, potrivit lui Saint-Simon, se caracterizează prin două trăsături: despotismul clasei militare și dominația clerului. Industria era atunci la „început”, iar războiul era principalul mijloc de îmbogățire și apărare împotriva atacurilor. Prin urmare, armata avea puterea deplină, iar industriașii jucau un rol subordonat.

Cu toate acestea, în adâncul feudalismului, a subliniat Saint-Simon, s-au dezvoltat elemente ale unei noi ordini sociale. Creșterea treptată a industriei și declinul feudalismului au fost însoțite de creșterea continuă și influența politică a clasei industriale în detrimentul clasei feudale. Critica feudalismului de către oameni de știință a adus moartea lui mai aproape. În același timp, a existat o luptă între forțele sociale reale - clasa în creștere a industriașilor a intrat într-o luptă cu clasa feudalilor. Rezultatul acestei lupte a fost Revoluția Franceză, al cărei scop a fost stabilirea în sfârșit a sistemului industrial. Saint-Simon credea că revoluția nu s-a încheiat. Ea a pus la putere nu industriașii și oamenii de știință, ci o „clasă intermediară” formată din funcționari, avocați și militari dintr-o familie non-nobilă. Saint-Simon a considerat clasa industriașilor ca fiind singura clasă productivă, la care a clasificat antreprenorii, oamenii de știință și muncitorii.

Clasa industrială a viitorului.

Sarcina perioadei contemporane pentru Saint-Simon era, în opinia sa, crearea unui partid de industriași, care, în alianță cu puterea regală, să stabilească un sistem care să răspundă intereselor majorității muncitoare. El a considerat viitorul sistem rezultatul propriului său progres și a încercat să justifice inevitabilitatea istorică a victoriei sale. Saint-Simon a crezut ferm în mișcarea omenirii către un viitor mai bun, către o „epocă de aur” care este înainte, nu în urmă, așa cum credeau mulți educatori din secolul al XVIII-lea, cerând revenirea la ordinele trecute.

Saint-Simon a susținut că „singura modalitate de a schimba radical ordinea socială este crearea unei noi doctorii politice”. El a vrut să creeze un nou sistem social, pe care l-a numit industrialism, deoarece credea că industria pe scară largă ar trebui să fie baza sa. A înaintat multe proiecte pentru crearea și dezvoltarea producției pe scară largă, planuri pentru structuri colosale. Potrivit lui Saint-Simon, industria pe scară largă ar trebui să fie condusă dintr-un singur centru în mastaba întregii societăți și să funcționeze conform unui anumit plan.

Potrivit lui Saint-Simon, conducerea producției ar trebui să fie efectuată de către industriași, cărora le-a atribuit pe toți cei angajați în muncă utilă societății. Oamenii de știință vor dezvolta planuri pentru producția și distribuția produselor. Un rol important a fost acordat capitaliştilor industriali, care au o vastă experienţă în organizare şi management. El a presupus că capitaliștii vor rămâne cu capitalul lor, s-a opus confiscării proprietății private și a expulzat din viitoarea societate numai proprietarii de pământ și cămătări. Prin urmare, unii savanți nu au găsit nimic socialist în idealul său. De fapt, Saint-Simon a susținut munca organizată, nu capitalismul organizat. În fruntea sistemului i-a pus pe acei capitalişti care ştiau să organizeze activitatea muncii.

În centrul sistemului Saint-Simon este principiul muncii obligatorii. „Toți oamenii”, a scris el, „vor lucra... fiecare are datoria de a-și direcționa constant forțele în beneficiul umanității”.

Pentru a începe o reorganizare radicală a societății, după Saint-Simon, a urmat cu reforme parțiale, eliminarea nobilimii ereditare; răscumpărarea pământului de la proprietarii de pământ care nu sunt angajați în agricultură; uşurarea poziţiei ţărănimii şi aşa mai departe. După efectuarea acestei lucrări pregătitoare, se va putea angaja într-o reorganizare completă a sistemului politic prin îndepărtarea de la putere a claselor neproductive și transferarea puterii către industriași. În același timp, oamenii nu trebuie să ia parte la reorganizare, să rămână pasivi. Aici se manifestă cel mai clar principalele trăsături ale socialismului utopic: o atitudine negativă față de mișcarea maselor, gânduri eronate de solidaritate între interesele capitaliștilor și ale muncitorilor.

După moartea lui Saint-Simon, învățătura sa a fost dezvoltată de oameni de știință - O. Rodrigue, B. Aanfantin, S. Bazaar și alții. Saint-Simonii și-au numit lucrarea principală - „Expunerea învățăturilor lui Saint-Simon”. Au făcut un pas mai departe decât Saint-Simon, cerând desființarea proprietății private prin desființarea dreptului de moștenire.

Charles Fourier

Un alt socialist utopic francez important este Charles Fourier. A fost vânzător, nu a putut obține o educație solidă, a devenit un autodidact strălucit. Principalele sale lucrări: Teoria celor patru mișcări și destine universale (1808), Teoria unității mondiale (1838), Noua lume industrială și socială.

Teoria pasiunii lui Fourier.

Punctul de plecare al învățăturii lui Fourier este teoria sa despre pasiuni. Toate pasiunile și înclinațiile umane sunt împărțite de el în trei grupuri:

Pasiuni materiale și sensibile asociate simțurilor (gust, atingere, auz, miros)

Atașamente de atracție sufletească (prietenie, dragoste, ambiție)

Pasiuni supreme, distributive, a căror descoperire și-o atribuie (inovație, competiție, entuziasm)

Fourier credea că asemenea calități precum dorința de muncă, ambiția etc. sunt inerente omului prin natură.Omul a fost creat de Dumnezeu ca o ființă armonioasă și nu are alte înclinații și pasiuni. Însă înclinațiile pozitive cu care o persoană este înzestrată încă de la naștere se pot transforma în negative. De exemplu, ambiția se transformă în lăcomie - urmărirea creșterii bogăției în detrimentul altor oameni. În loc să te străduiești pentru muncă - lenea, dar nu de la naștere, ci ca urmare a unor condiții sociale anormale. Fourier a stabilit sarcina de a schimba condițiile sociale și de a face posibilă dezvoltarea armonioasă a tuturor abilităților și înclinațiilor umane.

În general, interpretarea naturii umane nu este în mod constant științifică. Dar ideea dezvoltării armonioase a înclinațiilor unei persoane, sentimentele sale au avut o semnificație progresivă.

Fourier are și un merit serios în interpretarea istoriei societății umane. El credea că pentru a realiza armonia pasiunilor umane nu este suficient doar să descoperi codul vieții sociale, este necesar și un anumit nivel de dezvoltare a producției. Având în vedere principalele etape ale istoriei societății, Fourier a mers mult mai departe decât Saint-Simon.

Etapele istorice ale societății umane.

Fourier a împărțit întreaga perioadă anterioară a istoriei în patru etape: sălbăticia, patriarhat, barbarieși civilizaţie, iar fiecare perioadă majoră în patru etape: copilărie, creștere, declin, decrepitudine.

Fourier a caracterizat unele etape într-un mod foarte ciudat. Deci, el a evidențiat patriarhia ca pe o etapă specială, de fapt, a atribuit barbariei sistemul de sclavi și feudalismul. Oferind o astfel de clasificare, Fourier nu a evidențiat destul de clar diferențele în modul de producție a bunurilor materiale și cu atât mai mult în natura relațiilor de producție. Prin urmare, nu se poate spune că a distins formațiuni socio-economice. Dar meritul său constă în faptul că a asociat etapele dezvoltării societății cu dezvoltarea producției. De exemplu, perioada sălbăticiei, potrivit lui Fourier, se caracterizează prin faptul că încă nu exista industrie, oamenii nu produceau produse, ci colectau doar ceea ce era gata făcut în natură. El a asociat patriarhatul cu apariția micii industrie, în timp ce civilizația - cu dezvoltarea industriei la scară largă.

Industria mare, conform lui Fourier, este baza pentru realizarea armoniei pasiunilor umane. Numai în epoca civilizației există nivelul necesar de producție pentru a asigura o astfel de armonie.

Celălalt mare merit al lui Fourier este critica sa asupra capitalismului. Și aici a depășit realizările lui Saint-Simon. Critica capitalismului în operele sale s-a dovedit a fi mai profundă.

Fourier a scris că agravarea contradicțiilor sociale dintre bogați și săraci este plină de revoluție. Dar nu a fost un susținător al revoluției. El credea că drumul către noul sistem era să treacă prin agitație. Se poate trece la un nou sistem social prin descoperirea legii pe baza căreia societatea trebuie să trăiască și să se dezvolte.

ordinea socială viitoare.

Fourier considera agricultura ca fiind baza viitoarei ordini sociale. Industriei i s-a acordat un loc subordonat. Acesta este un mare neajuns al proiectului lui Fourier, deoarece ramura principală a producției socialiste este industria de mașini la scară largă. În conceptul lui Fourier se manifestă elemente de fiziocrație, sub influența frecventă a cărora s-a aflat.

Conform planului lui Fourier, viitoarea societate ar trebui să se despartă în comunități separate de 2.000 de oameni. Fiecare comunitate va lucra pe o anumită bucată de pământ și va determina ce și cum va produce. Comunitatea păstrează proprietatea privată și capitalul. O parte din produsul produs aici va fi împărțit între capitaliști. O astfel de poziție nu va fi dăunătoare, pentru că. capitaliştii vor deveni muncitori, iar muncitorii capitalişti. Astfel, Fourier a presupus în mod eronat că, fără o revoluție, distincțiile dintre clase ar dispărea. El a presupus că între oameni vor avea loc competiții, ceea ce ar crește productivitatea muncii.

În anii 1930 și 1940, doctrina lui Fourier a devenit destul de răspândită. Victor Consideran a fost cel mai mare propagandist al fourierismului. A cerut încetarea luptei și a cerut muncitorilor și burgheziei să ia drumul pașnic către socialism. Dar doctrina s-a prăbușit curând.

Concluzie.

Marele merit al socialismului utopic este critica fundamentală a modului de producție capitalist. Marii socialiști utopici au subliniat pentru prima dată că relațiile nu sunt nici eterne, nici naturale. Ei au adus o contribuție valoroasă la economie, considerând dezvoltarea societății umane ca un proces istoric, în care o etapă este înlocuită cu alta, mai înaltă decât cea anterioară. În esență, ei au pus problema caracterului tranzitoriu al modului de producție capitalist. Aceasta este diferența lor față de reprezentanții economiei politice burgheze, care considerau forma eternă și naturală de producție. Saint-Simon, Fourier și Owen au arătat contradicțiile capitalismului, sărăcia și mizeria oamenilor muncitori și așa mai departe.

Concluzia generală a socialiștilor utopici din critica modului de producție capitalist este că acest sistem nu poate oferi fericire pentru marea majoritate a oamenilor și că capitalismul trebuie înlocuit cu o nouă ordine socială.

Spre deosebire de creatorii teoriilor utopice anterioare, marii socialiști utopici în planurile lor nu s-au limitat la cererea de reorganizare a consumului și distribuției, ci au pus problema reorganizării producției în sine. În noua societate nu au proprietate privată, iar dacă se păstrează undeva, nu joacă un rol deosebit. Socialiștii utopici au pornit de la faptul că în noul sistem social nu ar exista nicio exploatare, nici o opoziție între munca mentală și cea fizică.

Învățăturile socialiștilor utopici reflectau și neliniștea față de soarta micului producător, aflat în pragul ruinării. Teoriile socialiştilor utopici conţin elemente mic-burgheze care se împletesc cu anticiparea idealului socialist. Principalele trăsături discutate sunt caracteristice majorității teoreticienilor socialismului utopic. Dar opiniile reprezentanților săi individuali diferă, ceea ce se datorează situației istorice, nivelului de dezvoltare a relațiilor capitaliste și a luptei de clasă din țările în care au trăit.

În ansamblu, chiar și având în vedere eronarea multor concluzii și eșecul experimentelor comuniste, marii socialiști utopici au jucat un rol deosebit în dezvoltarea activității sociale. Făcând o evaluare a activităților lor, F. Engels a scris că „socialismul teoretic nu va uita niciodată că stă pe umerii lui Saint-Simon, Fourier și Owen - trei gânditori care, în ciuda întregului fantastic și a întregului utopism al învățăturilor lor, aparțin. pentru cele mai mari minți din toate timpurile și care au anticipat cu ingeniozitate un număr nenumărat de astfel de adevăruri, a căror corectitudine o dovedim acum științific.

Lista literaturii folosite.

1. Istoria mondială a gândirii economice, vol. 1, 2., Universitatea de Stat din Moscova, Editura „Gândirea”, M., 1988. 574 pagini

2. Socialism utopic, Editura de literatură politică, M., 1982. 511 p.

3. Thomas More, Editura Nauka, M, 1974, 165 p.

Trimiteți o solicitare cu un subiect chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a primi o consultație.

Socialism utopic- învățăturile socialiste, care, spre deosebire de teoria socialismului științific a lui Marx, construiau planuri ample și cuprinzătoare de reorganizare a societății divorțate de viata reala societate și lupta de clasă. Socialiștii utopici și-au fundamentat idealurile socialiste în mod pur idealist, fără a înțelege rolul primordial al condițiilor vieții materiale a societății în dezvoltarea istorică. Socialismul utopic a apărut în perioada decăderii feudalismului și este asociat cu mișcările revoluționare. Fondatorul socialismului utopic a fost (vezi), un socialist utopic remarcabil a fost (vezi). Socialismul utopic a primit dezvoltarea ulterioară în secolul al XVIII-lea. (vezi Chablis). Marii socialiști utopici la începutul secolului al XIX-lea. au fost (vezi), (vezi) și (vezi).

Socialismul utopic a apărut când lupta de clasă a proletariatului era încă insuficient dezvoltată. „Toți fondatorii socialiști ai sectelor”, scria Marx, „aparțin unei perioade în care nici clasa muncitoare nu era încă suficient de educată și organizată de cursul dezvoltării societății capitaliste în sine pentru a acționa ca actor istoric pe scena mondială, nici materialul condiţiile pentru emanciparea ei erau destul de bine coapte în adâncurile lumii vechi însăşi. Sărăcia clasei muncitoare a existat, dar condițiile pentru propria sa mișcare nu existau încă”. Prin urmare, predicarea socialismului a căpătat inevitabil un caracter utopic, adică visător, nerealist. Socialismul utopic a criticat profund și viu contradicțiile capitalismului, convins de necesitatea înlocuirii acestuia cu socialismul, a prevăzut distrugerea antitezei dintre oraș și țară, distrugerea proprietății private etc.

Cu toate acestea, reprezentanții socialismului utopic nu au putut înțelege și explica esența modului de producție capitalist și acele condiții obiective care duc la victoria socialismului. Ei nu vedeau forța capabilă să devină creatorul unei noi societăți. În proletariat, utopiştii au văzut doar masa asuprită, cu care trebuie să fie simpatizată şi ajutată, şi nu o mare forţă istorică, care singură este capabilă să asigure implementarea ideilor socialiste prin lupta sa. Utopiştii „au vrut să creeze fericire pe pământ prin legi, declaraţii, fără ajutorul oamenilor înşişi (muncitorilor)”

Prin urmare, teoriile utopilor au rămas doar teorii care trec pe lângă proletariat, în timp ce în rândul maselor s-a maturizat marea idee că emanciparea clasei muncitoare nu poate fi decât opera clasei muncitoare însăși.

În Rusia, ideile socialismului utopic au fost exprimate de minți remarcabile, ideologi ai țărănimii revoluționare precum (vezi), (vezi), etc. Ideile socialiste ale marilor democrați revoluționari ruși din secolul al XIX-lea. stătea mult mai sus decât ideile socialismului premarxian din Europa de Vest. Aceste idei se distingeau prin spiritul lor revoluționar consecvent și spiritul de luptă al democratismului revoluționar. Democrații revoluționari au înțeles că idealurile socialiste nu pot fi realizate doar prin predicare pașnică, că numai oamenii muncitori erau interesați vital să înlocuiască vechea societate cu una nouă. Totuși, socialismul lor era și utopic.

Condițiile istorice ale Rusiei stăpânitoare de iobag nu erau încă coapte pentru apariția socialismului științific; proletariatul era încă la început. Din această cauză, democrații revoluționari nu au putut ajunge la concluzia științifică că doar proletariatul este forța care poate construi socialismul, ceea ce înseamnă că nici ei nu au putut ajunge la teoria socialismului științific. Democrații revoluționari visau la o tranziție la socialism prin vechea comunitate țărănească. Doar Marx și Engels au transformat socialismul dintr-o utopie într-o știință. Ei au demonstrat că socialismul nu este o invenție a visătorilor, a utopilor, ci un rezultat necesar care decurge din dezvoltarea societății capitaliste și din lupta de clasă a proletariatului, a cărui sarcină este să distrugă capitalismul și să construiască socialismul (vezi.