Acasă > Psihologia autodezvoltării > Scepticismul antic Pyrrho. Scepticism antic

Scepticismul antic Pyrrho. Scepticism antic

Ministerul Educației și Științei al Federației Ruse

FGBOU VPO „Khakasian Universitate de stat lor. N.F. Katanov"

Institutul de economie și management

Departamentul de Filosofie și Studii Culturale

Scepticismul ca direcție a filozofiei antice

(lucrare de control la disciplina „Filosofie”)

Completat: student gr. 201-B

Verificat de: Conf. univ

Departamentul de Filosofie și Studii Culturale,

k. philos. D., A. P. Nikitin

Abakan, 2014

Plan

Introducere

1. Privire de ansamblu asupra perioadelor de dezvoltare a scepticismului

2. Pyrrho și școala lui

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

În istoria filosofiei antice se disting următoarele etape: 1) formarea filozofia greacă antică(secolele VI-V î.Hr.; filozofi - Tales, Heraclit, Parmenide, Pitagora, Empedocle, Anaxagoras, Socrate etc.); 2) filosofia greacă clasică (secolele V - IV î.Hr.) - învățăturile lui Democrit, Platon, Aristotel; 3) Filosofia elenistico-romană (de la sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr.) - conceptele de epicureism, stoicism, scepticism.

Relevanţă Subiecte munca de control este că la sfârșitul secolului al IV-lea. î.Hr. semnele unei crize în democrația grecească deținătoare de sclavi se intensifică. Această criză a dus la pierderea independenței politice de către Atena și alte politici grecești.

Declinul economic și politic al Greciei, declinul rolului politicii se reflectă în filosofia greacă. Eforturile îndreptate spre înțelegerea lumii obiective, care s-au manifestat în rândul filosofilor greci, sunt treptat înlocuite de dorința de a aduce filozofii și întrebări științifice numai la ceea ce este suficient pentru a justifica corectul, adică. capabil să ofere fericire, comportament personal. Există o dezamăgire larg răspândită în toate tipurile și formele de viață socială și politică. Filosofia se transformă dintr-un sistem teoretic într-o stare de spirit și exprimă conștiința de sine a unei persoane care s-a pierdut pe sine în lume. De-a lungul timpului, interesul pentru gândirea filozofică scade în general brusc. Urmează o perioadă de misticism, fuziunea religiei și a filozofiei.

Metafizica ca filozofie cedează în mod predominant eticii, principala întrebare a filozofiei acestei perioade nu este ce sunt lucrurile în sine, ci cum se raportează ele la noi. Filosofia se străduiește din ce în ce mai mult să devină o doctrină care dezvoltă reguli și norme. viata umana. În acest sens, toate cele trei direcții filozofice principale ale erei elenismului timpuriu sunt similare - stoicismul, epicureismul și scepticismul.

Pierderea de sine și îndoiala de sine au dat naștere unei astfel de direcții a filozofiei elenistice precum scepticism.

Scepticism(din greaca. sceptici- examinarea, investigarea) - direcție filozofică, propunând îndoiala ca principiu al gândirii, în special îndoiala cu privire la fiabilitatea adevărului. scepticism moderat limitat la cunoașterea faptelor, dând dovadă de reținere în raport cu toate ipotezele și teoriile. În sensul obișnuit, scepticismul este o stare psihologică de incertitudine, de îndoială cu privire la ceva, care obligă să se abțină de la a face judecăți categorice.

Scepticism antic ca reacție la dogmatismul metafizic al școlilor filozofice anterioare este prezentată, în primul rând, Pyrrho, apoi academiile secundare și noi ( Arcesilaus, Carneades) si asa mai departe. scepticism târziu (Aenesidemus, Sextus Empiricus si etc.).

Scepticismul antic a trecut prin multe schimbări și faze în dezvoltarea sa. La început, a avut un caracter practic, adică a acționat nu numai ca cel mai adevărat, ci și ca cel mai util și mai profitabil. pozitia de viatași apoi transformată într-o doctrină teoretică; inițial a pus sub semnul întrebării posibilitatea oricărei cunoștințe, apoi a criticat cunoștințele, dar primite doar de filosofia anterioară. În scepticismul antic pot fi distinse trei perioade:

1) Pironismul mai vechi, dezvoltat de Pyrrho însuși (c. 360-270 î.Hr.) și elevul său Timon de Flius, datează din secolul al III-lea. î.Hr e. La acea vreme, scepticismul era de natură pur practică: miezul său era etica, iar dialectica era doar învelișul său exterior; din multe puncte de vedere, a fost o doctrină analogă stoicismului și epicureismului original.

2) Academicismul. Strict vorbind, în perioada în care un număr de studenți ai lui Pyrrho au fost întrerupți, o tendință sceptică a dominat Academia; a fost în secolele al III-lea și al II-lea. î.Hr e. „în Academia de Mijloc”, cei mai importanți reprezentanți ai cărora au fost Arcesilaus (315-240) și Carneades (214-129 î.Hr.).

3) Pironismul mai tânăr și-a găsit susținători atunci când scepticismul a părăsit zidurile Academiei. Studiind lucrările reprezentanților Academiei unei perioade ulterioare, se poate observa că aceștia au sistematizat argumentul sceptic. Poziția etică inițială s-a retras în plan secund, critica epistemologică a venit în prim-plan. Principalii reprezentanți ai acestei perioade au fost Enesidemus și Agrippa. Scepticismul a găsit mulți adepți în această ultimă perioadă printre medicii școlii „empirice”, printre care s-a numărat și Sextus Empiricus.

Losev A.F., cea mai timpurie etapă a scepticismului, în frunte cu Pyrrho, sună intuitiv-relativistă. Mai târziu s-a dezvoltat scepticismul în cadrul Academiei Platonice. Pentru prima dată, o învățătură sceptică găsim la șeful Academiei de Mijloc, Arcesilaus. Această direcție Losev A.F. apeluri intuitivă și probabilistică. A fost dezvoltat în continuare de șeful Noii Academii Carneades. Această perioadă se numește reflexiv şi probabilistic. Acest scepticism academic s-a slăbit treptat și s-a transformat în eclectism, care este cunoscut de la Filon din Larisa și Antioh din Ascalon (secolele II-I î.Hr.), care a condus așa-numitele Academii a IV-a și a V-a. O poziție mai fermă și mai consistentă a scepticismului este luată de un adept și reînnoitor îndepărtat al pironismului, un sceptic al secolului I. î.Hr. Aenesidemus, al cărui scepticism se numește sistematic, sau reflexiv-relativistă.

l-a urmat logico-relativistă scepticismul lui Agrippa și Menodot (secolul I d.Hr.) și deja finalizarea finală a scepticismului antic, sau scepticism absolut, care se învecinează cu nihilismul, deși departe de a se reduce la acesta, este considerat scepticismul lui Sextus Empiricus și Saturninus (secolele II-III d.Hr.).

2. Pyrrho și școala lui

Pyrrho de la Elis (c. 360 î.Hr. - 280 î.Hr.) - filosof grec antic de la Elis. Fondatorul scepticismului antic, Pyrrho, considerat filozoful care tinde spre fericire.

Fondatorul străvechii școli sceptice. El era de părere că nimic în realitate nu este nici frumos, nici urât, nici drept, nici nedrept, pentru că în sine totul este la fel (adiaforon - indiferent), și de aceea nu este mai mult unul decât celălalt. Tot ceea ce nu este la fel, diferit, este instituții și obiceiuri umane (arbitrare). Lucrurile sunt inaccesibile cunoștințelor noastre; aceasta este baza metodei abtinerii de la judecata. Ca metodă ideală practic-morală, de aici derivă „ecuanimitatea”, „seninatatea” (ataraxia).

Doctrina lui Pyrrho se numește pirronism. Acest nume este sinonim cu scepticismul. Scepticii s-au îndoit de totul, au infirmat dogmele altor școli, dar ei înșiși nu au afirmat nimic. Scepticii au negat adevărul oricărei cunoștințe și au respins orice dovadă.

Scepticii ajung la concluzia că sentimentele în sine nu poartă adevăr. Sentimentele nu se pot judeca singure și, prin urmare, nu pot determina dacă sunt adevărate sau false. Adică putem spune că acesta sau acel obiect este roșu sau verde, dulce sau amar, dar nu știm ce este cu adevărat. El este doar pentru noi. Potrivit lui Piron, oricare dintre afirmațiile noastre despre orice subiect poate fi contracarată cu drepturi egale, cu forță egală, printr-o afirmație care o contrazice.

Din imposibilitatea de a face vreo afirmație despre orice obiect, Pyrrho concluzionează că singurul mod de a se raporta la lucruri proprii unui filozof poate consta doar în în abstinenţă din orice judecati despre ele. Dacă ne abținem de la orice judecată a lucrurilor, vom obține ecuanimitate (ataraxie) , care este cel mai înalt grad de fericire de care dispune filozoful.

Sunt date exemple din viața lui personală ca o ilustrare a păcii senine necesare unui scepticism corect. Pyrrho, fiind cu discipolii săi pe o corabie în timpul unei furtuni, le-a dat drept exemplu un porc, care la vremea aceea își mânca liniștit hrana, când toți pasagerii erau neobișnuit de îngrijorați și se temeau de o catastrofă. Acesta este același imperturbabil, după părerea lui, se potrivește unui adevărat înțelept...

La fel de important, și poate chiar mai important, a fost etic zonă a scepticismului pirronian. Deși Pyrrho însuși nu a scris nimic, ne-a ajuns suficient material atât despre scepticismul său în general, cât și despre secțiunea etică a filozofiei sale. Există o serie de termeni care sunt importanți aici. mana usoara Ideile lui Pyrrho au fost răspândite pe scară largă în filosofia ulterioară.

Acesta este termenul „epoche”, care înseamnă „abținerea” de la orice judecată. Întrucât nu știm nimic, atunci, potrivit lui Pyrrho, trebuie să ne abținem de la orice judecăți. Pentru noi toți, a spus Pyrrho, totul este „indiferent”, „adiaphoron”, este un alt termen cel mai popular, și nu numai printre sceptici. Ca urmare a abținerii de la orice judecată, trebuie să acționăm numai așa cum o face toată lumea de obicei, după obiceiurile și ordinele din țara noastră.

Prin urmare, Pyrrho a folosit aici încă doi termeni, care nu pot decât să uimească pe oricine studiază mai întâi filozofia anticăși simte dorința de a pătrunde în esența scepticismului antic. Aceștia sunt termenii „ataraxie”, „ecuanimitate” și „apatie”, „insensibilitate”, „despatie”. Acest ultim termen este tradus analfabet de unii ca „absența suferinței”. Aceasta este exact ceea ce ar trebui să fie starea interioară a unui înțelept care a renunțat la o explicație rezonabilă a realității și la o atitudine rezonabilă față de aceasta.

3. Scepticismul Academiei platonice

De obicei, succesorii lui Platon (academicienii) sunt împărțiți în Academie Veche, Mijloc și Nouă. (Unii acceptă, în plus, academia a 4-a și chiar a 5-a).

Dogmatismului stoic și epicurean i se opune mai întâi Noua Academie, care este o continuare a Academiei platonice. Cele mai importante cifre au fost Arcesilausși Carneades.

Întemeierea Academiei de Mijloc este atribuită lui Arcesilaus, Noua Academie reprezintă punctele de vedere ale lui Carneades. Ambele, însă, sunt legate de scepticism, iar scepticilor înșiși le-a fost greu să facă distincția între punctul lor de vedere și cel academic. Scepticii i-au considerat deja pe ambii filosofi sceptici, dar au făcut totuși o oarecare distincție între academicieni și sceptici puri.

În perioada de stăpânire a Academiei Mijlocii și Noii, pironismul pur deja tăce, și tăce mult timp, de aproape un secol și jumătate. Dar în secolul I î.Hr., când scepticismul academic devine deja învechit, intrând în legătură cu sistemele dogmatice criticate de el însuși, și mai ales cu sistemul stoicismului, pironismul reapare în scenă, dar acum nu într-o formă atât de goală și naivă precum era inițial. , în persoana lui Enesidemus și a altor sceptici, el acționează ca un sistem destul de dezvoltat, a cărui finalizare va fi în secolele II-III. ANUNȚ Sextus Empiric.

Arcesilaus(315-240 î.Hr.) - filosof grec antic, șef al celei de-a doua Academii (Mijloc). El a reprezentat un alt tip de personalitate decât respectatul Pyrrho și sarcasticul Timon; era un tip de sceptic - un om de lume și, din această cauză, harul ar fi trebuit să fie trăsătura dominantă a gândirii sale. Arcesilaus a fost un om care a știut să-și aranjeze viața, a fost un iubitor de frumos, de artă și de poezie, era cunoscut pentru caracterul său independent și cavaleresc.

El a dat școlii o direcție sceptică, propovăduind „abținerea de la judecată” (epocă); doar probabilul, credea el, este la îndemână și este suficient pentru viață.

După ce a primit o educație temeinică și după ce a ascultat conversațiile peripateticului Teofrast și a academicianului Crantor, el a dezvoltat, sub influența filozofiei lui Pyrrho, o viziune sceptică deosebită asupra lumii, care a infirmat învățăturile stoicilor și a constat în faptul că ( în lume) nu există un criteriu incontestabil pentru determinarea adevărului și că orice poziție poate fi contestată prin acelea sau prin alte argumente care par și ele probabile; prin urmare, realizarea absolutului adevărat este inaccesibilă conștiinței umane și, în consecință, este necesar să ne limităm doar la probabil, ceea ce, după învățăturile lui Arcesilau, este destul de suficient pentru activitatea noastră practică.

Sub Arcesilau a venit noua fazaîn dezvoltarea școlii. El a folosit metoda ironică a lui Socrate și Platon într-un nou spirit sceptic, pentru un atac masiv și fără compromisuri asupra stoicilor. Dintre cele două, unul: fie înțeleptul stoic trebuie să fie de acord că deține numai opinii, fie, dacă i se dă, numai înțeleptul știe adevărul, trebuie să fie „acaleptic”, adică. disidenți și, prin urmare, sceptici. Dacă stoicul a recomandat „oprirea judecății” doar în cazurile de lipsă de dovezi, Arcesilaus generalizează: „nimic nu este absolut evident”.

Termenul de „epocă” a fost descoperit cel mai probabil de Arcesilaus, și nu de Pyrrho, tocmai în focul controversei antistoice. Pyrrho, însă, a vorbit deja despre „adoxie”, adică. despre neparticiparea la judecată. Este clar că stoicii ar fi trebuit să reacționeze viu la încercarea lui Arcesilau de a zgudui radical conceptul de „consimțământ”, fără de care rezolvarea problemelor existențiale este imposibilă, iar acțiunea este, de asemenea, imposibilă. La aceasta Arcesilaus a răspuns cu argumentul eulogon, sau prudență. - Nu este adevărat că, ca urmare a abținerii de la judecată, acțiunea morală devine imposibilă. De fapt, stoicii, când explicau acțiuni general acceptate, vorbeau despre o „datorie” care își are propria bază.

Iar scepticii spun că îndeplinirea datoriei este destul de potrivită fără o certitudine absolută a adevărului. Mai mult, cel care este capabil să acționeze inteligent este fericit, iar fericirea este un caz special de înțelepciune (phronesis). Deci, rezultă că stoicismul din interiorul său este condus la recunoașterea absurdității pretențiilor de superioritate morală.

Arcesilaus este creditat cu „dogmatism ezoteric” alături de „scepticismul exoteric”, adică. a fost un sceptic pentru public, dar un dogmatic pentru studenți și confidenti, între zidurile Academiei. Cu toate acestea, sursele noastre ne permit doar să speculăm.

Astfel, pentru Arcesilaus, care nu recunoaște nicio dovadă rezonabilă, criteriul adevărului este doar rezonabilitatea practică, care fie indică succesul întreprinderii, fie nu îl indică. Cu alte cuvinte, în loc de relativitatea pură și necondiționată pirroniană, Arcesilaus (și aceasta rămâne trăsătura lui platoniciană) recomandă totuși înțelegerea fluidității senzuale și alegerea din ea a ceea ce creează succesul unei persoane. Acest succes de la viață până la practică, care nu posedă niciodată o fiabilitate completă, este criteriul adevărului pentru el. Prin urmare, am numi scepticismul lui Arcesilaus probabilitate practic-probabilistă, utilitarist-probabilistă sau probabil dată direct, intuitiv.

Ceva din doctrina platoniciană a rațiunii rămâne aici, desigur. Totuși, aici este puternic relativizat, și anume, la gradul de probabilitate practică. Aceasta - pragmatic-probabilistă scepticism.

Carneades(născut în 214 î.Hr., Cirene, Africa de Nord - minte 129 î.Hr., Atena) - filozof grec, fondator al noii, sau a treia Academie.

Sosind în 156 î.Hr. e. la Roma și trăind acolo, a practicat filozofia, a dezvoltat un scepticism extrem și a negat cunoașterea și posibilitatea unei dovezi definitive. Ca prim teoretician al conceptului de probabilitate, el distinge trei grade ale acestuia:

1. reprezentarile sunt probabile numai pentru cel care adera la ele;

2. reprezentările sunt probabile și nu sunt contestate de cei în cauză;

3. Părerile sunt absolut de netăgăduit.

Cea mai puternică cerință a lui Carneades în raport cu probabilitatea pe care o propune este că dintr-o simplă afirmație a singularității unei reprezentări, trebuie să trecem la o analiză a tuturor celorlalte momente care sunt implicate într-un fel sau altul în reprezentarea singulară în care suntem. studiu. Cu alte cuvinte, cel mai înalt criteriu al adevărului constă într-o astfel de probabilitate, care este stabilită și studiată în legătură cu toate celelalte obiecte adiacente ei, care poate fie să-și dezvăluie adevărul, fie să încalce acest adevăr, fie chiar să-l excludă complet.

În același timp, Carneades înțelege perfect că în doctrina sa despre cele trei criterii ale adevărului, el, de fapt, are în vedere un singur criteriu, și anume probabilitatea, dar nu atât de direct și necritic, nici atât de intuitiv, care Arcesilaus a vorbit despre, dar a fost concepută științific ca o structură specifică dată.

Cel mai important lucru în scepticismul academic este tocmai doctrina probabilității în diferite sensuri ale cuvântului: fie în sensul cuvântului că tot ceea ce există și este exprimat poate fi contestat, fie în sensul cuvântului că dovezile nu sunt la totul o necesitate de gândire, pentru că multe în viață, deși nu permite dovezi, sunt totuși suficient de clare.

Carneades și-a exprimat oral opiniile filozofice, astfel încât conținutul opiniilor sale a fost păstrat în lucrările altor gânditori - Cicero, Eusebiu. De asemenea, a popularizat scepticismul lui Carneade și activitatea literară a studenților săi - Clitomah, Charmides, ale căror numeroase lucrări nu s-au păstrat, dar există numeroase referiri la acestea.

4. Sextus Empiricus: Scepticismul ca mod de viață

Cele trei etape sau tipuri principale indicate de scepticism antic epuizează ceea ce a fost făcut de sceptici înainte de Sextus Empiricus. Acestea au fost tipurile 1) intuitiv-relativistic (Pyrrho și Timon), 2) intuitiv-probabilistic (Arkesilaus) și 3) reflexiv-probabilistic (Carneades).

O trăsătură comună a acestor tipuri este prezentarea învățăturii lor sceptice în locul uneia sau altei învățături dogmatice, dar prezentate și sub forma unei dogme strict dovedite. Nu mai lipsea decât o poziție de scepticism care să nege și să considere de nedemonstrat propria critică a dogmatismului. A spune că ceva nu există înseamnă și a exprima un fel de judecată care se pretinde a fi adevărată.

Și numai Sextus Empiricus a făcut acest ultim pas, și anume, să considere ca de nedemonstrat, neconvingător și sceptic și toate propriile argumente împotriva dogmatismului. Dacă doriți, acest tip de scepticism poate fi numit deja nihilism complet. Dar ne va fi suficient dacă pur și simplu numim acest întreg sistem de dovezi în Sextus Empiricus scepticism absolut.

Are multă logică și inteligență. Dar, strict vorbind, nu depășește scepticismul original pirronian, care se numește relativism direct sau intuitiv. Același lucru trebuie spus și despre Sextus Empiricus, întrucât el însuși interpretează toate dovezile sale în mod sceptic și nihilist, astfel încât atât la începutul existenței sale, cât și la sfârșitul existenței sale, scepticismul grecesc a rămas nihilism absolut în sensul sistemului rațiunii. , în ciuda tuturor eforturilor academicienilor de a salva dovada de scepticism prin doctrina sa a probabilității.

Numele de Sextus Empiricus, un talentat sistematizator al scepticismului antic, după aproape o mie și jumătate de ani de uitare, devine cunoscut în anii 70 ai secolului al XVI-lea, când au fost publicate tratatele sale „Fundamentele pirhonice” și „Împotriva savanților”. după altul. Publicarea acestor lucrări s-a dovedit a fi atât de modernă și în consonanță cu gândurile și ideile comune în acea epocă, încât interesul pentru Sextus Empiricus, și prin el în tot scepticismul antic (pironism), a depășit simpla curiozitate istorică și filosofică. Mai mult decât atât, descoperirea lui Sextus Empiricus, după cum subliniază cercetătorii lucrării sale J. Annas și J. Barnes, „a modelat cursul filosofiei pentru următoarele trei sute de ani”.

Sextus a prezentat cea mai generală și detaliată prezentare a învățăturii sale în tratatul „Fundamentele lui Pyrrho”, chiar la începutul căruia arată diferența dintre ideile sale și alte școli filozofice. Această diferență se referă, în primul rând, la faptul că toți dogmaticii sunt siguri că au găsit adevărul acceptând ceva neevident în credință și doar scepticii continuă să îl caute și, în al doilea rând, la faptul că dogmaticii au de obicei propria școală ( doctrina , viziunea asupra lumii), în timp ce scepticii nu o au, iar pentru a-și caracteriza punctele de vedere, Sextus folosește de obicei cuvântul ᾀγωγή, desemnând „cale”, „mod de viață, gândire”, dar nu un sistem rigid de doctrine și „atașament față de multe dogme legate între ele.prieten şi cu fenomene. Totuși, urmând principiul tău, fii cât mai atent posibil în declarațiile tale. Sextus adaugă că scepticul mai poate avea o doctrină, dacă înțelegem prin ea „un mod de viață în care raționamentele sunt în concordanță cu fenomenele, întrucât aceste raționamente par să indice modul de a trăi corect”.

În conformitate cu aceasta, Sextus Empiricus își expune înțelegerea scepticismului, care nu este altceva decât „o facultate sceptică care se opune fenomenelor și noumenelor în orice mod posibil; prin urmare, din cauza echivalenței lucrurilor și discursurilor opuse, ajungem mai întâi la abținerea de la judecată și apoi la equanimitate.

Comparând această „definiție” a scepticismului cu descrierea căii pe care o parcurge un dogmatic atunci când devine sceptic, se poate contura logica scepticismului în următoarea formulă de cinci termeni: conflict - indecizie - echivalență - abținerea de la judecată - seninătate. Pentru a atinge scopul final - ataraxia - Sextus Empiricus, urmând primii sceptici, dezvoltă un argument logic detaliat, desfășurând primii termeni ai acestei formule. Sextus nu vorbește despre scepticism, ci despre abilitatea sceptică, numind scepticismul „abilitatea nu după sensul subtil al cuvântului, ci pur și simplu în raport cu „a putea” lui”.

Acest mod de a folosi termenul „capacitate” arată că abilitatea sceptică se referă la caracteristicile naturale ale omului, așa că a fi sceptic este la fel de firesc pentru o persoană ca și a simți, a gândi, a experimenta, a munci. Abilitatea sceptică, prin urmare, există la fiecare persoană normală și poate servi și ca mijloc de atingere a unui anumit scop - ataraxia și de a ajuta să trăiești în această lume în mod non-dogmatic, bazându-se doar pe fenomene. .

Un fenomen stă la baza nu a cunoașterii, ci a comportamentului, a unui mod de viață, la fel cum orice scepticism nu este o doctrină teoretică, ci o abilitate, o stare a unei persoane. Acest lucru îi permite scepticului să trăiască cu adevărat în această lume, fără a contrazice principiile învățăturii sale, nu în mod inactiv. În acest context, Sextus Empiricus concretizează oarecum înțelegerea sa asupra fenomenului ca pe ceea ce se bazează în viața sa și prezintă următoarea schemă în patru termeni.

În primul rând, scepticul urmărește tendința naturală a omului de a simți și a gândi, folosind aceste facultăți pentru a obține fericirea. În al doilea rând, se supune cerințelor afecțiunilor trupești: dacă îi este foame - mănâncă, însetează - bea. În al treilea rând, scepticul urmează tradițiile, legile și reglementările acceptate în țara în care trăiește, numind evlavia bună și impietatea rea, spunând că zeii există etc. Și, în al patrulea rând, poate învăța și meșteșuguri stăpânind orice profesie.

Scepticismul - a treia direcție filozofică principală a epocii elenistice - a existat de la sfârșitul secolului al IV-lea. î.Hr. conform secolului III. ANUNȚ Cei mai mari reprezentanți ai acestei direcții sunt Pyrrho (365-275 î.Hr.), Carneades (aproximativ 214-129 î.Hr.), Sextus Empiricus (a doua jumătate a secolului al II-lea d.Hr.).

Pe baza prevederilor lui Heraclit privind variabilitatea, fluiditatea lumii, lipsa unei certitudini clare în ea, scepticii ajung la concluzia că este imposibil să se realizeze cunoștințe obiective despre lume și, în consecință, imposibilitatea fundamentarii raționale a norme de comportament uman. Singurul curs corect de acțiune în aceste condiții este abținerea de la judecată ca mijloc de atingere a ataraxiei (ecuanimitatea în raport cu tot ceea ce este exterior). Dar din moment ce este practic imposibil să trăiești într-o stare de tăcere și inacțiune absolută, o persoană înțeleaptă ar trebui să trăiască în conformitate cu legile, obiceiurile sau prudența, realizând că un astfel de comportament nu se bazează pe vreo convingere fermă.

Scepticismul, care, deși a rămas fidel poziției sale inițiale, a suferit schimbări semnificative în cursul dezvoltării: scepticismul exigent, moralizator al lui Pyrrho și-a găsit aplicarea după multe secole în empirismul pozitivist.

Principalele prevederi ale scepticismului antic:

4. Urmăriți „lumea fenomenelor”.

1. Lumea este fluidă, nu are sens și nici o definiție clară.

Scepticul antic nu este nicidecum un nihilist; el trăiește așa cum vrea, evitând în principiu nevoia de a evalua orice. Scepticul este în continuă căutare filozofică, dar este convins că adevărata cunoaștere este, în principiu, de neatins. Ființa apare în toată diversitatea fluidității ei (amintiți-vă de Heraclit): pare că există ceva definit, dar dispare imediat. În acest sens, scepticul indică timpul în sine, este, dar nu este acolo, este imposibil să-l „prindeți”. Nu există deloc un sens fix.

2. Fiecare afirmație este și o negație, fiecare „da” este și un „nu”.

Scepticul antic a respins inteligibilitatea vieții. Pentru a menține pacea interioară, o persoană trebuie să știe multe din filozofie, dar nu pentru a afirma ceva sau, dimpotrivă, pentru a afirma (fiecare afirmație este o negație și, invers, fiecare negație este o afirmație).

3. Adevărata filozofie a scepticismului este tăcerea.

Este mai bine ca scepticul înțelept să tacă. Tăcerea lui este răspunsul filozofic la întrebările care i se pun. Abținându-se de la anumite judecăți, scepticul rămâne imperturbabil. Tăcerea scepticului poate fi considerată o cale înțeleaptă de ieșire din situație, dar nici măcar nu se poate vedea golul gândirii în ea.

4. Urmăriți „lumea fenomenelor”.

Totul este fluid, așa că trăiește așa cum vrei, ia viața așa cum este. Cel care știe multe nu poate adera la opinii strict lipsite de ambiguitate. Un sceptic nu poate fi nici judecător, nici avocat. Scepticul Carneades, care a fost trimis la Roma pentru a cere abolirea taxei, a vorbit în fața publicului într-o zi pentru impozit, iar în altă zi împotriva taxei.

Scepticismul antic în felul său a adus la limită încercările filozofice de a face față dificultăților vieții fără înțelegerea sa logică și ideologică. Tăcerea este atât un fel de sfârșit al căutării filozofice, cât și un indiciu că sunt necesare noi eforturi.

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filosofie: un manual pentru universități. – M.: TEIS, 1996.

2. Asmus V.F. Filosofie antică - M .: Liceu, 1996.

3. Bogomolov A.S. Filosofie antică - M .: Editura MGU, 1985.

4. Demin R.N. Probabilismul carneadean și mohiștii târzii // The Universe of Platonic Thought: Platonism and psihologie antică(Materiale ale Conferinței a VIII-a Platonov, 23-24 iunie 2000). - Sankt Petersburg, 2000.

5. Istoria filozofiei pe scurt. - M., Liceul, 1989.

6. Lega V.P. Empirist Sextus: Scepticismul ca mod de viață // Din istoria științei și filozofiei antice. - M., 1991, p. 210-219.

7. Losev A.F. Istoria filosofiei antice într-o prezentare concisă. – M., 1998.

8. Losev A.F. Istoria esteticii antice. volumul V. - M .: „Arta”, 1979.

9. Mamardashvili M.K. Prelegeri despre filozofia antică. – M., 1997.

10. Radugin A.A. Filosofie: un curs de prelegeri. - M.: Vlados, 1995 .

Apare școli în filozofia greacă, o școală sceptică sau pirronică, asemănătoare cu stoicismul în tendința sa morală. Este cea mai extremă dezvoltare a individualismului. Stoicii au recunoscut însă doar ființe individuale, iar în etica lor există un filon cinic - eliberarea completă a înțelepților de tot ce este exterior; dar în același timp, din punctul lor de vedere, o persoană trebuie să trăiască în conformitate cu legea întregului și să fie un membru organic al acestui întreg divin. Epicurienii au limitat mai îndeaproape omul doar la propriile sale senzații, plăceri și dureri, dar totuși au recunoscut că oamenii pot fi legați de anumite sarcini morale și pot fi determinati în comportamentul lor de adevărata cunoaștere a naturii lucrurilor.

Atât stoicii, cât și epicurienii au recunoscut un criteriu pozitiv al adevărului, care justifică adevărata cunoaștere obiectivă. Scepticii au respins orice posibilitate a oricărui fel de cunoaștere obiectivă.

Dacă epicurienii și stoicii au bazat etica pe cunoaștere, atunci Pyrrho a încercat să bazeze sistemul de comportament pe conștiința imposibilității absolute a cunoașterii. Nu știm nimic, spuse Pyrrho, nici despre lucruri, nici despre scopuri; de aceea, indiferența completă și indiferența față de toate lucrurile exterioare este conduita cea mai corectă, rezultatul adevăratei înțelepciuni. Unii savanți văd urme ale influenței filozofiei orientale în această poziție. Dar este remarcabil că toate cele trei școli - stoicii, epicurienii, scepticii - pornind de la cele mai diverse principii și aspirații, converg în idealul negativ al unui imperturbabil. ataraxie(indiferență, răcoare).

Stoicii au avut o legătură incontestabilă cu cinicii, Epicur cu cirenaicii, Pyrrho, originar din Elis, se pare că a fost influențat timpuriu scoala elido-eretriana. Pyrrho s-a născut în 365. Era foarte sărac și și-a câștigat existența din tinerețe pictând. În 332, Pyrrho a trebuit să participe la campania lui Alexandru cel Mare către Est. Pe când se afla în India, spun ei, a fost uimit de fachirii asceți locali, care au stat goi zile întregi sub razele arzătoare ale soarelui, fiind un model de pace și nepătimire imperturbabilă, insensibilă. Profesorii lui Pyrrho sunt numiți Megariciani (Stilpon), iar unii - atomistul Anaxarchus. După moartea lui Alexandru, Pyrrho s-a întors în patria sa și a fondat aici o școală. A murit la 90 de ani (275), respectat de toți, lăsând în urmă nr lucrări filozofice. Filosofia lui a devenit cunoscută prin studentul său Timon din Phlius care mai târziu a locuit la Atena.

Ca și stoicii și epicurienii, Pyrrho caută în primul rând fericirea. Cine vrea să fie fericit trebuie să înțeleagă pentru sine trei lucruri: în primul rând, care este natura lucrurilor, în al doilea rând, cum ar trebui să ne raportăm la ele și, în al treilea rând, ce avantaj ne va aduce o astfel de atitudine.

Toate lucrurile ne sunt indiferente, imense, care nu se pot distinge, încât nu le putem judeca nici adevărate, nici false. Nici senzația - αἴσθησις, nici δόξα - opinia sau judecata - nu ne învață ce sunt lucrurile în sine. Toate ideile noastre – chiar și despre bine și rău – sunt complet subiectiv , se bazează pe obicei și obicei (νόμῳ καὶ ἔθει). Prin urmare, nici senzația, nici judecata nu ne învață nici adevărul, nici minciună; de aceea, nu trebuie să avem încredere în ei, ci trebuie să ne abținem de la orice părere, fără să ne înclinăm în nicio direcție. Orice s-ar discuta, nu vom afirma, nici nu vom nega nimic; orice lucru este οὐ μάλλον τοδε ἤ τόδε, chiar οὐ μάλλον ἔστιν, ἤ οὐκ ἔστιν.

Prin urmare, nimic nu poate fi afirmat - οὐδέν ὁρίζειν (nu se poate spune niciodată „așa este”, ci doar „așa pare”), pentru că fiecare afirmație pozitivă este opusă opusului ei (ἀντιθεσις, ἀντιλογία καὶ ἀντιλογία καὶ ἰντισοθο θένσα θένσα θέν σέντιθεσις, nu mai mult decât asta”, chiar – „nu mai mult decât nu este”).

Prin urmare, cel mai bun este conștiința în propria sa ignoranță (ἀκατὰληφια). Prin urmare, abținerea de la orice judecată - epoché (ἐποχή) - este cel mai demn de comportamentul unui filozof în raport cu lucrurile. Și în spatele unui astfel de comportament, precum umbra lui, se află statornicia și ecuanimitatea spiritului - ἀταραξία. Căci cel care a renunțat la orice cunoaștere a lucrurilor nu poate atribui vreo valoare sau valoare nimicului; nu alege nimic, nu evită nimic, nu preferă nimic, deoarece nimic nu este bun sau rău în sine. Omul înțelept trăiește într-un calm și nepătimire desăvârșit, indiferent față de bine și rău, fără griji și tam-tam, luptă spre apatie ca obiectiv cel mai înalt al vieții sale. Oamenii sunt nefericiți fără nicio vină: sunt chinuiți de faptul că sunt privați de ceea ce, dintr-un motiv oarecare, consideră binele lor, sau de teamă să nu piardă acest bine.

Dar, întrucât este practic imposibil să trăiești în inacțiune absolută, înțelepții vor acționa în conformitate cu legile și obiceiurile, urmând probabilitatea (τοῖς φαινομένοις ἀκολουθεῖν), pe deplin conștienți că un astfel de comportament nu se bazează pe vreo convingere fermă. Deci, trebuie să trăim în conformitate cu bunul simț - să trăim ca toți ceilalți.

După cum sa menționat deja, filosofia lui Pyrrho este parțial asociată cu școala megariană. Dar totuși, chiar și din puținele informații care ne-au supraviețuit, se poate observa că scepticismul a apărut nu din dialectică, ci mai degrabă din oboseala față de dialectică, din dezgustul față de ea. Timon i-a atacat pe dialecticieni cel mai vicios și chiar nu a fost de acord cu dialecticienii de mai târziu, deoarece și-au bazat scepticismul pe argumente dialectice.

Scepticismul lui Pyrrho avea un interes mai degrabă practic decât dialectic. În el, gândul obosit s-a gândit să găsească un bastion solid, calmul final din întrebările și îndoielile minții și ale inimii. Mai bună decât fizica stoică și epicureană, această predicare a ignoranței absolute trebuia să fundamenteze indiferența filozofică, să dea naștere la suflet uman perspectivă asupra deșertăciunii lumii - indiferență completă și liniște sufletească. Atât stoicii, cât și epicurienii, precum și scepticii, s-au gândit prin reflecție constantă să atingă această stare dorită. Scriitorii de mai târziu relatează cum Pyrrho i-a admirat pe fachiri și cum a pus cândva, în timpul unei călătorii furtunoase, un purcel ca exemplu pentru călătorii înspăimântați, care au mâncat imediat calm hrana turnată lui.

Pyrrho își păstrează calmul în timpul unei furtuni maritime. Pictura din primul sfert al secolului al XVI-lea

Cu altă ocazie, Pyrrho mergea pe o potecă împreună cu profesorul său Anaxarh, care a căzut într-o mlaștină și a căzut atât de adânc încât nu a mai putut ieși. Pyrrho și-a continuat imperturbabil drumul. Mulți l-au învinovățit pentru un asemenea act, dar Anaxarh, ieșind din mlaștină, l-a lăudat pentru equanimitatea sa. Dar o astfel de αταραξία este practic imposibilă. Aceeași Diogenes Laertius relatează că odată Pyrrho s-a cățărat într-un copac, speriat de un câine. Iar când au râs de el, a spus că dacă, din cauza slăbiciunii, uneori nu putem rezista instinctelor, atunci ar trebui să încercăm măcar să ne armonizăm mintea cu realitatea.

Scepticii au fost criticați de unii pentru că sunt contrare bunului simț. Dimpotrivă, bunul simț a fost principiul de bază al vieții de zi cu zi a vechilor și noii sceptici, pentru care nu există altceva decât aparențe și probabilități .

Introducere

1. Trecerea în revistă a perioadelor de dezvoltare a scepticismului

2. Pyrrho și școala lui

4. Sextus Empiric: Scepticismul ca mod de viață

Concluzie

Lista literaturii folosite

În istoria filosofiei antice se disting următoarele etape: 1) formarea filozofiei antice grecești (secolele VI-V î.Hr.; filosofi - Tales, Heraclit, Parmenide, Pitagora, Empedocle, Anaxagoras, Socrate etc.); 2) filosofia greacă clasică (secolele V - IV î.Hr.) - învățăturile lui Democrit, Platon, Aristotel; 3) Filosofia elenistico-romană (de la sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr.) - conceptele de epicureism, stoicism, scepticism.

Relevanţă Subiectul testului este că la sfârșitul secolului al IV-lea. î.Hr. semnele unei crize în democrația grecească deținătoare de sclavi se intensifică. Această criză a dus la pierderea independenței politice de către Atena și alte politici grecești.

Declinul economic și politic al Greciei, declinul rolului politicii se reflectă în filosofia greacă. Eforturile îndreptate spre cunoașterea lumii obiective, care s-au manifestat în rândul filosofilor greci, sunt înlocuite treptat de dorința de a reduce întrebările filozofice și științifice doar la ceea ce este suficient pentru a fundamenta corectul, adică. capabil să ofere fericire, comportament personal. Există o dezamăgire larg răspândită în toate tipurile și formele de viață socială și politică. Filosofia se transformă dintr-un sistem teoretic într-o stare de spirit și exprimă conștiința de sine a unei persoane care s-a pierdut pe sine în lume. De-a lungul timpului, interesul pentru gândirea filozofică scade în general brusc. Urmează o perioadă de misticism, fuziunea religiei și a filozofiei.

Metafizica ca filozofie cedează în mod predominant eticii, principala întrebare a filozofiei acestei perioade nu este ce sunt lucrurile în sine, ci cum se raportează ele la noi. Filosofia se străduiește din ce în ce mai mult să devină o doctrină care dezvoltă regulile și normele vieții umane. În acest sens, toate cele trei direcții filozofice principale ale erei elenismului timpuriu sunt similare - stoicismul, epicureismul și scepticismul.

Pierderea de sine și îndoiala de sine au dat naștere unei astfel de direcții a filozofiei elenistice precum scepticism .

Scepticism(din greaca. sceptici- a lua în considerare, a investiga) - o direcție filozofică care propune îndoiala ca principiu al gândirii, în special îndoiala cu privire la fiabilitatea adevărului. scepticism moderat limitat la cunoașterea faptelor, dând dovadă de reținere în raport cu toate ipotezele și teoriile. În sensul obișnuit, scepticismul este o stare psihologică de incertitudine, de îndoială cu privire la ceva, care obligă să se abțină de la a face judecăți categorice.

Scepticism antic ca reacție la dogmatismul metafizic al școlilor filozofice anterioare este prezentată, în primul rând, Pyrrho, apoi academiile secundare și noi ( Arcesilaus , Carneades) si asa mai departe. scepticism târziu (Aenesidemus, Sextus Empiricus si etc.) .

Scepticismul antic a trecut prin multe schimbări și faze în dezvoltarea sa. La început, a avut un caracter practic, adică a acționat nu numai ca cea mai adevărată, ci și ca cea mai utilă și mai avantajoasă poziție în viață, apoi s-a transformat într-o doctrină teoretică; inițial a pus sub semnul întrebării posibilitatea oricărei cunoștințe, apoi a criticat cunoștințele, dar primite doar de filosofia anterioară. În scepticismul antic pot fi distinse trei perioade:

La fel de important, și poate chiar mai important, a fost etic zonă a scepticismului pirronian. Deși Pyrrho însuși nu a scris nimic, ne-a ajuns suficient material atât despre scepticismul său în general, cât și despre secțiunea etică a filozofiei sale. Aici sunt importanți o serie de termeni care, cu mâna ușoară a lui Pyrrho, au devenit foarte răspândiți în toată filosofia ulterioară.

Prin urmare, Pyrrho a folosit aici încă doi termeni care nu pot decât să uimească pe oricine este mai întâi angajat în filosofia antică și are dorința de a pătrunde în esența scepticismului antic. Aceștia sunt termenii „ataraxie”, „ecuanimitate” și „apatie”, „insensibilitate”, „despatie”. Acest ultim termen este tradus analfabet de unii ca „absența suferinței”. Aceasta este exact ceea ce ar trebui să fie starea interioară a unui înțelept care a renunțat la o explicație rezonabilă a realității și la o atitudine rezonabilă față de aceasta.

3. Scepticismul Academiei platonice

De obicei, succesorii lui Platon (academicienii) sunt împărțiți în Academie Veche, Mijloc și Nouă. (Unii acceptă, în plus, academia a 4-a și chiar a 5-a).

Filosofia scepticismului antic a existat destul de mult timp și a fost cea mai influentă tendință în filozofie timp de multe, multe secole - din secolul al IV-lea. î.Hr conform secolelor III-IV. după R.Kh. Potrivit tradiției, fondatorul scepticismului antic este filozoful Pyrrho, împreună cu elevul său Timon. În viitor, scepticismul de tip pirronian se estompează oarecum, iar așa-zisul scepticism academic apare în Academia platoniciană cu reprezentanți precum Carneades și Arcesilaus - acesta este secolul al II-lea î.Hr. î.Hr Scepticismul pirronian (ceea ce mai târziu a devenit cunoscut sub numele de pirronism) este reînviat de Enesidemus și Agrippa (lucrările acestor filozofi nu au supraviețuit până astăzi). Un reprezentant al scepticismului antic târziu este filozoful și medicul Sextus Empiricus, care a trăit în secolul al II-lea î.Hr. după R.Kh. În secolele III-IV. şcoala încă există, iar elemente de scepticism pot fi găsite la medicul Galen.

Câteva cuvinte despre viața fondatorului scepticismului antic - Pyrrho. S-a născut în Elis în anul 360 î.Hr. și a trăit 90 de ani. Pyrrho aparține acelor filozofi care nu au scris tratate filozofice, precum Socrate, arătând cu viața sa filosofia pe care a dezvoltat-o. Știm despre el din cartea lui Diogenes Laertes. Capitolul despre Pyrrho din acesta este principala sursă de informații despre pirronism. Din aceasta aflăm că s-a abținut de la orice judecată, adică. avea îndoieli cu privire la cunoașterea lumii. Iar Pyrrho, fiind un filozof consecvent, s-a străduit de-a lungul vieții să fie un susținător al acestei doctrine. După cum subliniază Diogenes Laertes, Pyrrho nu s-a îndepărtat de nimic, nu s-a ferit de nimic, nu a evitat niciun pericol, fie că este vorba despre o căruță, o grămadă sau un câine, fără a fi expus unui sentiment de pericol în nimic; a fost salvat de prietenii lui care l-au urmat. Aceasta este o afirmație destul de îndrăzneață, deoarece contrazice esența filozofie sceptică. Mai mult, Diogene relatează că la început Pyrrho s-a angajat în pictură, s-a păstrat un tablou scris destul de mediocru. A trăit în izolare, apărând rar chiar și acasă. Locuitorii din Elis l-au respectat pentru inteligența sa și l-au ales mare preot. Acest lucru ridică câteva întrebări. Din nou, nu este clar cum o persoană, fiind un sceptic extravagant și convins, ar putea deveni mare preot. Mai mult, de dragul lui au decis să-i elibereze pe toți filozofii de taxe. Nu o dată a plecat din casă fără să spună nimic nimănui și a rătăcit cu cineva. Într-o zi, prietenul său Anaxarh a căzut într-o mlaștină, Pyrrho a trecut fără să-și strângă mâna. Toți l-au certat, dar Anaxarh l-a lăudat. Locuia cu sora lui, moașă, ducea găini și purcei la piață pentru a le vinde.

Celebrul incident este amintit de Diogenes Laertes: când Pyrrho naviga pe o corabie și, împreună cu tovarășii săi, a intrat într-o furtună, toată lumea a început să intre în panică, doar Pyrrho, arătând spre porcul corăbiei, care a sorpat senin din jgheab, a spus că așa este adevăratul filosof.

Despre discipolul lui Pyrrho, Timon, se știu puține lucruri: doar că a fost poet și și-a expus învățătura sub formă de versuri, syl. În viitor, ideile sceptice au început să se dezvolte în Academia platoniciană. Ucenicii lui Platon au dezvoltat învățăturile lui Platon în felul lor. Carneades și Arcesilaus, considerându-se adevărați platoniciști, au început să dezvolte tema criticii senzaționalismului și au ajuns la concluzia că adevărul este de necunoscut. Nimic nu ne-a ajuns nici de la Carneade și Arcesilaus. Susținătorul scepticismului academic este oratorul și filozoful roman antic Cicero. Are o serie de lucrări în care își expune punctul de vedere asupra scepticilor academicieni. De asemenea, ne putem familiariza cu scepticismul academic în lucrarea lui Blessed. Augustin „Împotriva academicienilor”, unde le critică învăţătura.

În viitor, pironismul este reînviat de Aenesidemus și Agrippa, iar apoi deja de Sextus Empiricus, sistematizatorul și, poate, cel mai talentat înșelătoriu al pironismului. Sextus Empiricus a scris 2 lucrări - „Trei cărți ale prevederilor lui Pyrrho” și „Împotriva cărturarilor”.

Scepticismul antic, ca toată filosofia elenistică, punea în primul rând întrebări etice, luând în considerare soluția principală la problema cum să trăiești în această lume, cum să obții viață fericită. De obicei, se crede că scepticismul este în primul rând o îndoială cu privire la cunoașterea adevărului și reduc scepticismul doar la teoria cunoașterii. Cu toate acestea, în ceea ce privește pirronismul, acesta nu este deloc așa. Sextus Empiricus împarte totul şcoli filozoficeîn 2 clase: dogmatic și sceptic. De asemenea, el împarte dogmatiștii în dogmatiști adevărați și academicieni. Dogmatiștii și academicienii cred că au decis deja problema adevărului: dogmatiștii, adică. adepții lui Aristotel, Epicur, stoici și alții susțin că au găsit adevărul, în timp ce academicienii susțin (tot dogmatic) că este imposibil să găsești adevărul. Doar scepticii caută adevărul. Prin urmare, așa cum spune Sextus Empiricus, există trei tipuri principale de filozofie: dogmatică, academică și sceptică. Diogenes Laertes scrie că, pe lângă denumirea de „sceptici” – de la cuvântul „a se uita”, mai erau numiți aporetici (din cuvântul „aporie”), zetici (din cuvântul „căutare”) și effectiki (care este, îndoielnici).

Așa cum a subliniat Sextus Empiricus, esența filosofiei sceptice se rezumă la următoarele: „Abilitatea sceptică este aceea care opune în orice mod posibil fenomenul imaginabilului, deci, datorită echivalenței în lucruri și discursuri opuse, suntem pe primul loc. la abținerea de la judecată și apoi la ecuanimitate.” Observ că Sextus vorbește despre o capacitate sceptică, și niciodată despre una dogmatică, arătând că a fi sceptic este firesc pentru o persoană, în timp ce a fi dogmatist este nefiresc. La început, scepticii încearcă să ia în considerare toate fenomenele și tot ceea ce se poate concepe, află că aceste fenomene și concepte pot fi percepute. într-un mod diferit, inclusiv cele opuse, dovedesc că în acest fel toată lumea se va contrazice, astfel încât o judecată o va echilibra pe cealaltă. Datorită echivalenței judecăților în lucruri și discursuri opuse, scepticul decide să se abțină de la a judeca ceva și apoi ajunge la ecuanimitate - ataraxia, adică. la ceea ce căutau stoicii. Și fiecare dintre aceste etape a fost dezvoltată cu atenție de sceptici. Abținerea de la judecată este numită și termenul „epocă”.

Așa că prima sarcină a unui pironician este să pună totul împotriva celuilalt în orice mod posibil. Așadar, scepticul se opune totul: fenomenul împotriva fenomenului, fenomenul împotriva imaginabilului, imaginabilul împotriva imaginabilului. În aceste scopuri, Enesidemus a dezvoltat zece poteci, iar Agripa încă cinci. Adesea, aceste căi limitează luarea în considerare a scepticismului și există motive întemeiate pentru aceasta. Iată, într-adevăr, bazele pironismului antic. Dar înainte de a lua în considerare căile, să încercăm să înțelegem dacă este într-adevăr posibil să trăim urmând filozofia scepticismului antic?

Disputa despre această filozofie a apărut în timpul vieții scepticilor înșiși, li s-a reproșat faptul că filosofia lor nu era viabilă, că nu avea ghid de viață. Pentru că pentru a trăi, trebuie să iei ceva pentru adevăr. Dacă te îndoiești de totul, atunci, așa cum spunea Aristotel, o persoană care merge la Megara nu va ajunge niciodată la el, pentru că trebuie să fii sigur că cel puțin Megara există.

Scepticismul a fost reproșat pentru astfel de păcate de către Pascal, Arno, Nicole, Hume și alți filozofi ai timpurilor moderne. Totuși, Sextus Empiricus scrie ceva complet opus - că scepticul își acceptă filosofia pentru a nu rămâne inactiv, pentru că filosofia dogmatică este cea care duce omul la inactivitate, doar scepticismul poate servi drept ghid în viață și activitate. Scepticul se concentrează în primul rând pe fenomene, refuză să cunoască esența lucrurilor, pentru că nu este sigur de acest lucru, îl caută. Ceea ce este sigur pentru el este un fenomen. După cum a spus Pyrrho: acea miere mi se pare dulce, sunt sigur de asta, dar mă abțin să judec că este dulce din fire.

Dogmatistul, pe de altă parte, afirmă unele propoziții despre esența lucrurilor și pot fi eronate, ceea ce arată diferența dintre școlile dogmatice. Și ce se întâmplă dacă o persoană începe să acționeze în conformitate cu o filozofie eronată? Acest lucru va duce la consecințe triste. Dacă ne bazăm în filosofia noastră doar pe fenomene, doar pe ceea ce știm fără îndoială, atunci toată activitatea noastră va avea o bază solidă.

Această poziție a lui Sextus Empiricus are alte rădăcini. În secolul I după R.Kh. în Grecia existau trei școli de medicină: metodică, dogmatică și empirică. Doctorul Sextus aparținea școlii de empirism, de unde și numele de „Empirist”. Doctorul Galen aparținea aceleiași școli. Acești medici au susținut că nu trebuie să cauți originile bolilor, nu ar trebui să stabilești ce este mai mult într-o persoană: pământ sau foc, nu trebuie să aduci toate cele patru elemente în armonie, ci ar trebui să te uiți la simptome și să scapi de pacient. dintre aceste simptome. În tratamentul pacienților, această metodă a dat rezultate bune, dar empiristii au vrut să trateze nu numai corpul, ci și sufletul. Principalele boli ale sufletului sunt dogmatismul și academismul, deoarece împiedică o persoană să obțină fericirea, iar dogmatismul trebuie vindecat. O persoană trebuie să fie vindecată de ceea ce se înșeală și se înșeală prin faptul că este posibil să cunoască esența lucrurilor. Este necesar să-i arătăm că acest lucru este eronat, să arătăm că adevărul se caută prin încrederea în fenomen. În capitolul „De ce un sceptic face argumente slabe?” Sextus Empiricus scrie despre asta. Într-adevăr, când îi citim lucrările, vedem adesea argumente slabe, uneori chiar amuzante. Însuși Sextus Empiricus știe acest lucru și spune că scepticii fac asta în mod deliberat - spun ei, cineva poate fi convins cu un argument slab, pentru că celălalt trebuie să construiască un sistem filosofic solid. Principalul lucru este scopul, atingerea fericirii. Cu toate acestea, de dragul corectitudinii, trebuie spus că scepticii au foarte puține argumente slabe.

Să ne uităm deci la argumentele sceptice prezentate de Sextus Empiricus. În primul rând, despre căile lui Enisidem. Sunt zece dintre ele, ele acoperă în principal latura senzuală a cunoașterii și cele cinci căi ale lui Agrippa - cea rațională.

Primul trop se bazează pe diversitatea ființelor vii și se citește după cum urmează. Filosofii susțin că criteriul adevărului este o persoană, adică. el este măsura tuturor lucrurilor (Protagoras) și numai el poate cunoaște adevărul. Scepticul întreabă pe bună dreptate, de ce, de fapt, o persoană? La urma urmei, omul știe lumea prin organele de simț. Dar diversitatea lumii animale arată că animalele au și organe de simț și sunt diferite de oameni. De ce credem că simțurile umane oferă o imagine mai adevărată a lumii decât simțurile animalelor? Cum pot auzi la fel cei cu urechea îngustă și cei cu urechea largă, cei cu urechi păroase și cei cu urechi netede? Și nu avem dreptul să ne considerăm un criteriu al adevărului. Prin urmare, trebuie să ne abținem de la a judeca, pentru că nu știm ale cui organe de simț pot fi de încredere.

Al doilea trop: filozoful face o presupunere (îngustând întrebarea): să spunem că o persoană este un criteriu al adevărului. Dar sunt mulți oameni și sunt diferiți. Sunt sciți, greci, indieni. Tolerează frigul și căldura în moduri diferite, hrana pentru unii este sănătoasă, pentru alții este dăunătoare. Oamenii sunt diverși și, prin urmare, este imposibil să spunem care persoană este criteriul adevărului.

Al treilea trop restrânge și mai mult domeniul de studiu. Scepticul sugerează că am găsit o persoană care este criteriul adevărului. Dar are multe organe de simț care pot oferi o imagine a lumii din jurul său în moduri diferite: mierea are un gust dulce, dar neplăcut la aspect, apa de ploaie este bună pentru ochi, iar tractul respirator devine dur din ea etc. implică judecăţi de abstinenţă asupra mediului.

Al patrulea trop este despre circumstanțe. Să presupunem că există un organ de simț în care putem avea cea mai mare încredere, dar există întotdeauna anumite circumstanțe: există lacrimi în ochi care afectează mai mult sau mai puțin ideea unui obiect vizibil sau o stare de spirit neuniformă: pentru un iubit, o femeie pare frumoasă, pentru alta - nimic special. Vinul pare acru dacă mănânci curmale înainte, iar dacă mănânci nuci sau mazăre, atunci dulce etc. Acest lucru duce, de asemenea, la abținerea de la judecată.

Al cincilea trop este despre dependența de poziție, distanțe și locuri. De exemplu, un turn pare mic de la distanță, dar mare de aproape. Aceeași flacără a lămpii este slabă la soare și strălucitoare în întuneric. Coralul este moale în mare și dur în aer. Faptele ne obligă din nou să ne abținem de la a judeca care este subiectul în esență.

Al șaselea trop depinde de impurități, scrie Sextus. Nu percepem niciodată niciun fenomen în sine, ci doar în legătură cu ceva. Este întotdeauna aer sau apă sau alt mediu. Unul și același sunet este diferit în aerul rar sau în aerul dens, aromele îmbătă într-o baie mai mult decât în aerul obișnuit etc. Aceeași concluzie ca înainte.

Al șaptelea trop se referă la dimensiunea și structura obiectelor subiacente. Același obiect poate arăta diferit în funcție de faptul că este mare sau mic, dacă este spart în părțile sale componente sau este întreg. De exemplu, pilitura de argint în sine apar negre, dar împreună, în ansamblu, par albe; vinul, consumat cu moderatie, ne intareste, iar cu exces, relaxeaza organismul etc.

Al optulea trop este despre atitudinea față de ceva. Se face ecoul celui de-al șaselea. Scepticul susține că, din moment ce totul există în raport cu ceva, ne vom abține să spunem ce este izolat în natura sa.

Al nouălea trop se referă la cei întâlniți în mod constant sau rar. Soarele ar trebui să ne lovească, desigur, mai mult, scrie Sextus Empiricus, dar din moment ce îl vedem în mod constant, iar cometa este rară, suntem uimiți de cometă în așa fel încât o considerăm un semn divin și nu suntem surprins deloc de soare. Ceea ce este mai puțin obișnuit ne surprinde, chiar dacă evenimentul în sine este foarte obișnuit.

Al zecelea trop este legat de chestiunea moralității și depinde de credințe și prevederi dogmatice. popoare diferite, obiceiurile lor. Sextus dă exemple în care arată că diferitele popoare au propriile lor idei despre bine și rău. Unii etiopieni tatuează copii mici, dar noi nu. Perșii consideră că este potrivit să poarte haine lungi, multicolore, dar noi nu, și așa mai departe.

Primul trop este despre eterogenitate. Arată că există o mare varietate sisteme filozofice, oamenii nu pot fi de acord și găsesc adevărul, rezultă că dacă încă nu există un acord, atunci este necesar să se abțină de la judecată deocamdată.

Al doilea trop este despre îndepărtarea la infinit. Pe baza ei, susține scepticul: pentru a dovedi ceva, trebuie să se bazeze pe o afirmație care trebuie și demonstrată, aceasta trebuie dovedită pe baza unei alte afirmații, care la rândul ei trebuie și ea demonstrată și așa mai departe. . - mergem la infinit, i.e. nu știm de unde să începem să justificăm, așa că ne abținem să judecăm.

Al treilea trop se numește „relativ la ce”, în care lucrul de bază pare să fie cutare sau cutare în raport cu cel care judecă sau contemplă subiectul. Cel care judecă un obiect este în același timp subiectul și obiectul cunoașterii. Când judecăm ceva, intervenim în procesul cunoașterii, prin urmare nu putem judeca obiectul în sine, întrucât el nu există de la sine, ci există doar pentru noi.

Al patrulea trop este despre presupuneri. Dacă un filosof vrea să evite să meargă la infinit, atunci el presupune dogmatic că o anumită propoziție este adevărată în sine. Însă scepticul nu este de acord cu o astfel de concesiune, crezând că tocmai aceasta este o concesie, poziția este acceptată fără dovezi și deci nu poate pretinde adevărul.

Al cincilea trop se referă la demonstrabilitatea reciprocă, care spune că, pentru a evita infinitul într-o demonstrație, filozofii cad adesea în erorile demonstrabilității reciproce. O propoziție este justificată cu ajutorul alteia, care la rândul său este justificată cu ajutorul primei.

Toate aceste tropi sunt folosite de sceptici atunci când iau în considerare oricare întrebare filozofică.

Scepticii s-au certat cu contemporanii lor, principalii oponenți pentru ei erau stoicii. În cărțile lui Sextus Empiricus, există obiecții la etică, retori, geometri, astrologi (argumente din această carte se vor găsi în lucrările Părinților Bisericii). Luați, de exemplu, problema cauzalității. În special, Sextus Empiricus are în vedere întrebarea, există sau nu o cauză? Mai întâi el demonstrează că există o cauză, pentru că este greu de presupus că există vreun efect fără cauza ei, atunci totul ar fi într-o dezordine completă. Dar chiar și cu nu mai puțin persuasiv, el demonstrează că nu există niciun motiv. Căci înainte de a ne gândi la vreun efect, trebuie să știm că există o cauză care produce acest efect și, pentru a ști că aceasta este o cauză, trebuie să știm că este cauza unui efect, adică. nu putem gândi nici cauza, nici efectul separat, adică. sunt relativ unul față de celălalt. Prin urmare, pentru a gândi cauza, trebuie mai întâi să cunoaștem acțiunea, iar pentru a cunoaște acțiunea, trebuie să cunoști mai întâi cauza. Din această dovadă reciprocă rezultă că nu putem cunoaşte nici cauza, nici efectul.

Câteva cuvinte despre modul în care scepticismul antic a interacționat cu creștinismul în curs de dezvoltare. Putem spune că scepticismul a împiedicat sau a ajutat răspândirea creștinismului? Majoritatea istoricilor filozofiei cred că scepticismul antic a pregătit calea pentru ca sămânța creștinismului să cadă pe pământ fertil prin predicarea apostolilor. Vederi sceptice în primii ani după A.D. erau atât de comune în rândul gânditorilor antici încât orice afirmație putea fi percepută ca fiind destul de demnă de încredere și demnă. Iar scepticismul a pregătit lumea antică să spună: „Cred, pentru că este absurd”. Prin urmare, putem spune că scepticismul a jucat un rol pregătitor pentru răspândirea creștinismului în Europa.

Scepticismul a fost dezvoltat în scrierile lui Lactantius, care a considerat scepticismul o bună introducere în creștinism. La urma urmei, scepticismul arată inutilitatea și slăbiciunea minții noastre, demonstrează că mintea nu poate cunoaște adevărul singură, aceasta necesită revelație. Pe de altă parte, beatitudine. Augustin arată un alt mod de a face față scepticismului creștin – modalitatea de a-l depăși. În scrierile sale, el demonstrează că scepticismul nu este adevărată filozofie. Potrivit lui Augustin, scepticismul distruge credința în adevăr și, întrucât Dumnezeu este adevăr, scepticismul duce la ateism. Prin urmare, fiecare creștin trebuie să ducă o luptă fără compromis împotriva scepticismului.

Scepticismul antic a fost unul dintre cele mai influente curente în filozofie timp de multe, multe secole - din secolul al IV-lea. î.Hr conform secolelor III-IV. după R.Kh. Potrivit tradiției, fondatorul scepticismului antic este Pyrrho, care s-a născut în Elis în 360.

î.Hr și a trăit 90 de ani. Pyrrho se referă la acei filozofi care nu au scris tratate filosofice - ca Socrate, arătând esența filozofiei sale cu viața sa. Tot ce se știe despre el, în cea mai mare parte, este expus în cartea lui Diogenes Laertes. Din aceasta aflăm că Pyrrho s-a abținut de la orice judecăți, adică. avea îndoieli cu privire la cunoașterea esenței lucrurilor. Și, fiind un filozof consecvent, s-a străduit să urmeze această învățătură pe tot parcursul vieții. După cum subliniază Diogenes Laertes, „în conformitate cu aceasta, el și-a condus viața, neabătându-se de la nimic, evitând nimic, fiind expus oricărui pericol, fie că este vorba despre o căruță, un cal sau un câine, dar necedând senzațiilor în nimic. , l-au salvat de primejdii.prieteni care l-au urmat” (D.L. IX, 62). Aceasta este o afirmație destul de ciudată, pentru că, după cum vom vedea, contrazice esența filozofiei sceptice. Inițial, Pyrrho s-a angajat în pictură, s-a păstrat un tablou scris de el destul de mediocru. A trăit în izolare, apărând rar chiar și acasă. Locuitorii din Elis l-au respectat pentru inteligența sa și l-au ales mare preot. Acest fapt provoacă din nou o oarecare reflecție în noi - nu este clar cum o persoană, fiind atât de extravagantă în comportament, ar putea deveni mare preot. Mai mult, de dragul lui au decis să-i elibereze pe toți filozofii de taxe. Mai mult, Diogenes Laertes scrie că de mai multe ori a plecat de acasă fără să spună nimic nimănui și a rătăcit cu cineva. Într-o zi, prietenul său Anaxarh a căzut într-o mlaștină, Pyrrho a trecut fără să-și strângă mâna. Toți l-au certat, dar Anaxarh l-a lăudat. Locuia cu sora lui, moașă, ducea găini și purcei la piață pentru a le vinde.

Despre discipolul lui Pyrrho, Timon, se știu puține lucruri: doar că a fost poet și și-a expus învățătura sub formă de versuri, syl. Mai târziu, ideile sceptice au început să se dezvolte în Academia platoniciană în secolul al II-lea î.Hr. î.Hr Ucenicii lui Platon au dezvoltat în felul lor învățăturile fondatorului Academiei. Savanții Carneades și Arcesilaus, considerându-se adevărați platoniciști, au început să dezvolte tema criticii senzaționalismului și au ajuns la concluzia că adevărul este de necunoscut. Lucrările lui Carneade și Arcesilaus nu au supraviețuit. Susținătorul scepticismului academic este oratorul și filozoful roman antic Cicero. Multe dintre lucrările sale au ajuns până la noi, unde își expune înțelegerea scepticismului academic. De asemenea, ne putem familiariza cu scepticismul academic în lucrarea lui Blessed. Augustin „Împotriva academicienilor”, unde le critică învăţătura.

Ulterior, pirronismul a reînviat în secolul I. î.Hr la Enesidemus și Agrippa, și apoi deja în secolul al II-lea. după R.Kh. Sextus Empiricus, sistematizator și poate cel mai talentat reprezentant al pironismului. Sextus Empiricus a scris două lucrări - „Trei cărți ale propunerilor pironice” și „Împotriva cărturarilor”. În secolele III-IV. elemente de scepticism pot fi găsite la celebrul medic Galen.

Scepticismul antic, ca toată filosofia elenistică, punea în primul rând întrebări etice, luând în considerare principala soluție la problema cum să trăiești în această lume, cum să obții o viață fericită. De obicei, se crede că scepticismul este în primul rând o îndoială cu privire la cunoașterea adevărului și, prin urmare, reduc scepticismul doar la teoria cunoașterii. Cu toate acestea, în ceea ce privește pirronismul, acesta nu este deloc așa. Desigur, există îndoieli cu privire la posibilitatea cunoașterii adevărului în pirronism, dar acesta joacă un rol auxiliar în rezolvarea problemelor etice.

Sextus Empiricus împarte toate școlile filozofice în două grupe: dogmatice și sceptice. De asemenea, el împarte dogmatiștii în dogmatiști adevărați și academicieni. Dogmatiștii și academicienii cred că au decis deja problema adevărului: dogmatiștii, adică. adepții lui Aristotel, Epicur, stoici și alții susțin că au găsit adevărul, în timp ce academicienii susțin (tot dogmatic) că este imposibil să găsești adevărul. Doar scepticii caută adevărul. Prin urmare, spune Sextus Empiricus, există trei tipuri principale de filozofie: dogmatică, academică și sceptică. Diogenes Laertes scrie că, pe lângă numele „sceptici” (de la sk)eptomai, „a examina, a investiga”), ei au mai fost numiți aporetici (din cuvântul „aporie”), zetetici (din zht)ew, „căutare”. ”) și efectiști (din _ep)ecw, „a se abține de la judecată”) (D.L. IX, 70).

Sextus Empiricus găsește începutul filosofiei sceptice în capacitatea unei persoane de a se îndoi. O persoană se îndoiește pentru că are o capacitate sceptică: „Abilitatea sceptică este aceea care opune fenomenul imaginabilului în orice mod posibil; deci, datorită echivalenței în lucruri și discursuri opuse, ajungem mai întâi la abținerea de la judecată (_epoc)h), iar apoi la equanimitate (_atarax0ia) ”(Sext Empiric. Trei cărți de Pyrrho prevederi, 8). „Abținerea de la judecată”, continuă Sextus, „este o astfel de stare de spirit în care nu negăm nimic și nu afirmăm nimic” (Ibid., 10). Să observăm că Sextus vorbește despre abilitatea sceptică, și niciodată despre abilitatea dogmatică, arătând că este firesc ca o persoană să fie sceptic, să se îndoiască, în timp ce a fi dogmatist este nefiresc.

Astfel, metoda scepticismului constă în faptul că scepticul încearcă să ia în considerare toate fenomenele și tot ceea ce se poate concepe, află că aceste fenomene și concepte pot fi percepute în moduri diferite, inclusiv invers, dovedește că în acest fel ia naștere o contradicție, deci că o singură judecată ar echivala cu altceva. Datorită echivalenței judecăților despre lucruri și discursuri opuse, scepticul decide să se abțină de la a judeca nimic și apoi ajunge la ecuanimitate - ataraxia, adică. la ceea ce căutau stoicii. Fiecare dintre acești pași a fost elaborat de către sceptici. Abținerea de la judecată este adesea menționată prin termenul antic „epocă”.

Așa că prima sarcină a unui pironician este să pună totul împotriva celuilalt în orice mod posibil. Prin urmare, scepticul se opune totul: fenomenul - fenomenul, fenomenul - imaginabilul, imaginabilul - imaginabilul. În aceste scopuri, Enesidemus a dezvoltat zece moduri de argumentare, așa-numitele. tropi, iar Agripa a adăugat încă cinci. Adesea, aceste căi limitează luarea în considerare a scepticismului și există motive întemeiate pentru aceasta. Într-adevăr, ele conțin bazele pironismului antic. Cu toate acestea, după cum am văzut, acest tip de raționament joacă un rol auxiliar în atingerea unui obiectiv mai important - ataraxia.

Disputa despre această filozofie a apărut în timpul vieții scepticilor înșiși, li s-a reproșat faptul că scepticismul nu este viabil: pentru a trăi și a acționa, este necesar să fii ferm convins de ceva. Dacă te îndoiești de totul, atunci nu se poate face nimic. După cum am menționat mai devreme, chiar și Aristotel a observat această contradicție internă a scepticismului: „Și acest lucru este evident mai ales din faptul că, în realitate, nimeni nu are astfel de opinii: nici alți oameni, nici cei care exprimă această poziție. Într-adevăr, de ce o astfel de persoană merge la Megara și nu stă acasă, imaginându-și că merge acolo? (Met. 4, 4). Totuși, Sextus Empiricus scrie ceva complet opus - că scepticul își acceptă filosofia pentru a nu rămâne complet inactiv (Sext, 23). Scepticul se concentrează doar pe fenomene și refuză să cunoască esența lucrurilor. Ceea ce este sigur pentru el este un fenomen. După cum a spus Timon, „Nu afirm că mierea este dulce, dar că așa pare, recunosc” (D.L. IX, 105). Prin urmare, scepticul acționează pe baza fenomenelor și nu se gândește la ce se află în spatele lor, care este sensul lor etc. Dogmatistul, pe de altă parte, afirmă unele propoziții despre esența acestor fenomene și ele pot fi eronate, ceea ce arată diferența dintre școlile dogmatice. Și ce se întâmplă dacă o persoană începe să acționeze în conformitate cu o filozofie eronată? Acest lucru va duce la consecințe triste. Dacă, totuși, cineva se sprijină în propria filozofie numai pe fenomene, pe ceea ce este neîndoielnic, atunci activitatea va avea o bază solidă.

Această poziție a lui Sextus Empiricus are alte rădăcini. În această perioadă în Grecia existau trei școli de medicină: metodică, dogmatică și empitică. Doctorul Sextus aparținea școlii de empirism, după cum sugerează și numele său. Renumitul medic Galen avea să aparțină mai târziu aceleiași școli. Empiriștii au susținut că nu este necesar să se caute originile bolilor, nu este necesar să se determine ce este mai mult într-o persoană: pământ sau foc, apă sau bilă, așa cum sugerau medicii dogmatici, dar ar trebui să ne ghidăm după experiență, uitați-vă la simptomele bolii și scăpați pacientul de ele. În tratamentul pacienților, această metodă a dat rezultate bune, dar empiristii au vrut să trateze nu numai corpul, ci și sufletul. Principala boală a sufletului este dogmatismul, deoarece împiedică o persoană să obțină fericirea și, prin urmare, dogmatismul trebuie vindecat. O persoană trebuie să fie vindecată de ceea ce greșește - că este posibil să cunoască esența lucrurilor.

Luați în considerare argumentele sceptice avansate de pirronici. În primul rând, despre căile lui Enisidem. Sunt zece dintre ele, acopera în principal latura senzuală a cunoașterii. O listă a acestor tropi este dată de Diogenes Laertes și Sextus Empiricus. Ordinea lor de prezentare este oarecum diferită, vom urma pe Sextus Empiricus.

Primul trop se bazează pe diversitatea ființelor vii și pe abilitățile lor cognitive. Filosofii susțin de obicei că criteriul adevărului este o persoană, adică. el este măsura tuturor lucrurilor (Protagoras) și numai el poate cunoaște adevărul. Scepticul întreabă pe bună dreptate, de ce, de fapt, o persoană? La urma urmei, o persoană învață lumea din jurul său prin simțuri. Dar diversitatea lumii animale arată că animalele au și organe de simț și sunt diferite de oameni. De ce credem că simțurile umane oferă o imagine mai adevărată a lumii decât simțurile animalelor? De exemplu, „cum se poate spune că atunci când sunt atinse, [animalele] primesc aceeași impresie și seamănă cu țestoasa, și cele cu carne goală, și echipate cu ace, și cu pene și solzoase? Și cum pot cei cu un organ auditiv foarte îngust, și cei cu unul foarte lat, și cei cu urechi păroase și cei cu urechi netede, să primească aceeași percepție a auzului? (Sext, 49-50). Prin urmare, o persoană nu are dreptul să se considere un criteriu de cunoaștere a adevărului. „Dacă, în funcție de diferența dintre ființele vii, există diverse idei, despre care este imposibil de judecat, atunci este necesar să se abțină de la a judeca despre obiectele exterioare” (61).

Al doilea trop: filozoful face o presupunere: să presupunem, totuși, că omul este criteriul adevărului, „că oamenii sunt mai demni de încredere decât animalele proaste” (79). Dar sunt mulți oameni și sunt diferiți. Sunt sciți, greci, indieni. Tolerează frigul și căldura în moduri diferite, mâncarea este sănătoasă pentru unii, dăunătoare pentru alții etc. Oamenii sunt diverși și, prin urmare, este imposibil să spunem care persoană percepe corect obiectele externe.

Al treilea trop: chiar dacă presupunem că este posibil să găsim o persoană care este criteriul adevărului, atunci acest lucru nu va ajuta să cunoaștem esența unui lucru. La urma urmei, fiecare persoană are multe organe de simț care pot oferi o imagine a lumii din jurul său în moduri diferite. „Mierea pare unora a fi dulce la gust, dar neplăcută ca aspect. Prin urmare, este imposibil de spus dacă este cu adevărat dulce sau neplăcut” (92). O persoană are doar cinci organe de simț și este posibil să existe anumite calități ale obiectelor care nu sunt percepute de niciunul dintre aceste organe, la fel cum un orb de la naștere nu știe nimic despre culori, iar un surd nu știe nimic despre sunete.

Al patrulea trop: același obiect poate fi perceput diferit în împrejurări diferite, în situații diferite, „în funcție de vârstă, de mișcare sau de odihnă, de ură sau iubire, de malnutriție sau de sațietate, de intoxicare sau sobrietate” (100) . De exemplu, pentru o femeie îndrăgostită, o femeie pare frumoasă, pentru alta - obișnuită. „Vinul pare acru celor care au mai mâncat curmale sau smochine și dulce celor care au mai mâncat nuci sau mazăre.” Acest lucru duce, de asemenea, la abținerea de la judecată.

Al cincilea trop vorbește despre dependența de poziție, distanțe și locuri. De exemplu, un turn de la distanță pare mic, dar de aproape pare mare. Aceeași flacără a lămpii este slabă la soare și strălucitoare în întuneric. Coralul este moale în mare și dur în aer. Se poate spune doar ce pare a fi un obiect în legătură cu cutare sau cutare poziție, sau cu distanța, sau cu locul, ce este prin natură - este imposibil de știut.

Al șaselea trop „depinde de impurități”, scrie Sextus (124). Niciun obiect sau fenomen nu este perceput de la sine, izolat, ci întotdeauna în legătură cu ceva. De exemplu, „același sunet pare diferit atunci când este combinat cu aer rar și diferit când este combinat cu aer gros” (125). Aromele sunt mai îmbătătoare într-o baie decât în aerul obișnuit și așa mai departe. Prin urmare, din cauza impurităților, simțurile nu percep esența exactă a obiectelor externe. Concluzia este aceeași - abținerea de la judecată.

Al șaptelea trop „se referă la relațiile de mărime și structură ale obiectelor subiacente” (120). Același obiect poate arăta diferit în funcție de faptul că este mare sau mic, dacă este spart în părțile sale componente sau este întreg. De exemplu, „granulele de nisip, separate unele de altele, par tari, dar adunate într-o grămadă produc o senzație moale”, „pilitura de argint în sine par negre, dar când sunt adăugate la întreg, par albe”; „vinul consumat cu moderație ne întărește, iar băut în exces relaxează organismul” etc.

Al optulea trop „vorbește despre o atitudine față de ceva” (135). Scepticul susține că „întrucât totul există în raport cu ceva, ne vom abține să spunem ce este izolat și în natura lui”. De exemplu, oricine face vreo judecată despre ceva o spune în raport cu el însuși, cu sentimentele sale, cu modul său de a gândi etc. Și în general, totul există „în raport cu o anumită impuritate, o anumită metodă, o anumită compoziție, o anumită valoare și o anumită poziție”.

Al nouălea trop se referă la cei întâlniți în mod constant sau rar. „Soarele, desigur, ar trebui să ne uimească mult mai mult decât o cometă”, scrie Sextus Empiricus, „dar din moment ce vedem soarele tot timpul, iar cometa este rară, suntem uimiți de cometă, astfel încât să o considerăm chiar un semn dumnezeiesc, dar nu ne mirăm deloc» (141). Ceea ce se întâmplă mai rar ne frapează mai mult decât ceea ce se întâmplă frecvent, chiar dacă este în esența lui un eveniment foarte obișnuit.

Al zecelea trop este legat de problematica moralității și depinde de comportamentul, obiceiurile, legile, credințele și pozițiile dogmatice ale diferitelor popoare, ale lor. Sextus dă exemple în care arată că diferitele popoare au propriile lor idei despre bine și rău, despre decent și indecent, despre diverse credinta religioasa, legi și obiceiuri. De exemplu, „Unii dintre etiopieni tatuează copii mici, noi nu; iar perșii consideră că este decent să poarte haine lungi, multicolore și lungi până la picior, dar pentru noi este indecent ” etc.

După cum se poate vedea din cele de mai sus, căile lui Aenesidemus marchează autocontradicția cunoștințe senzorialeși sunt astfel un răspuns la epistemologia senzaționalistă. Dar raționalismul, potrivit scepticilor, nu ne poate conduce la adevăr, iar tropii lui Agrippa vorbesc despre asta.

Primul trop este despre eterogenitate. Mărturisește că există o mare varietate de sisteme filozofice, oamenii nu pot fi de acord și nu pot găsi adevărul, rezultă că, dacă încă nu există un acord cu privire la nimic, atunci este necesar să se abțină de la judecată pentru moment.

Al doilea trop este despre îndepărtarea la infinit. Pe baza ei, scepticul argumentează: tot ceea ce cităm pentru a dovedi adevărul unei propoziții trebuie și el dovedit dacă considerăm că este adevărată și, la rândul său, trebuie și demonstrat și așa mai departe. Astfel, se construiește un lanț nesfârșit de dovezi, nu știm de unde să începem justificarea și, prin urmare, ne abținem de la a judeca.

Al treilea trop se numește „relativ la ce”, în care lucrul de bază ni se pare cutare sau cutare în raport cu cel care judecă obiectul sau îl contemplă și cu obiectul însuși contemplat sau cunoscut. La cunoașterea unui obiect, subiectul cunoașterii participă întotdeauna, nu există subiect fără obiect și invers. Când judecăm ceva, intervenim în ceea ce judecăm și, prin urmare, nu putem judeca obiectul în sine, întrucât el nu există în sine, ci există numai pentru noi.

Al patrulea trop este despre presupunere. Dacă un filosof vrea să evite să meargă la infinit, atunci el presupune dogmatic că o anumită propoziție este adevărată în sine. Însă scepticul nu este de acord cu o astfel de concesiune, crezând că tocmai aceasta este o concesie, poziția este acceptată fără dovezi și deci nu poate pretinde adevărul.

Al cincilea trop se referă la demonstrabilitatea reciprocă: pentru a evita infinitul într-o demonstrație, filozofii cad adesea în eroarea demonstrabilității reciproce. O propoziție este justificată cu ajutorul alteia, care la rândul său este justificată cu ajutorul primei.

Scepticii aplică toate aceste căi atunci când iau în considerare orice întrebare filozofică, căreia îi sunt consacrate toate celelalte pagini ale cărților lui Sextus Empiricus. Sextus dovedește că este necesar să se abțină de la a judeca întrebările despre criteriul binelui și al răului, cunoașterea adevărului, existența lui Dumnezeu sau a zeilor, existența cauzelor și efectelor, despre ce este timpul și locul, definiția și dovada etc. . De exemplu, problema cauzalității: există sau nu o cauză? Mai întâi, Sextus Empiricus demonstrează că există o cauză, pentru că este greu de presupus că există vreun efect fără cauza ei, atunci totul ar fi într-o dezordine completă. Dar cu nu mai puțin persuasiv, el demonstrează că nu există niciun motiv. Căci înainte de a ne putea gândi la orice acțiune, trebuie să știm că există o cauză care produce această acțiune; și pentru a ști că există o cauză, trebuie să știm că există un anumit efect al căruia este cauza, adică. nu ne putem gândi la cauză sau efect separat, ele sunt corelate între ele. Prin urmare, pentru a gândi cauza, trebuie mai întâi să cunoaștem acțiunea, iar pentru a cunoaște acțiunea, trebuie să cunoști mai întâi cauza. Din această dovadă reciprocă rezultă că nu putem cunoaşte nici cauza, nici efectul. Mai mult, pentru fiecare cauză trebuie să existe o cauză pentru acea cauză și așa mai departe la infinit. Un alt argument: cauza fie coexistă cu acțiunea, fie o precede. Dar dacă cauza există înaintea efectului, atunci nu este cauza acestui efect, deoarece cauza este direct legată de efect; cauza nu poate fi simultană cu acțiunea, deoarece acțiunea are loc după cauză. Astfel, întrucât se poate dovedi atât că există o cauză, cât și că nu există, este necesar să se abțină de la a judeca asupra acestui punct.

Câteva cuvinte despre modul în care scepticismul antic a interacționat cu creștinismul în curs de dezvoltare. Putem spune că scepticismul a împiedicat sau a ajutat răspândirea creștinismului? Unii istorici ai filozofiei cred că scepticismul antic a pregătit calea pentru ca sămânța creștinismului să cadă pe pământ fertil prin predicarea apostolilor. Vederi sceptice în primii ani după A.D. erau atât de comune printre gânditorii antici încât orice afirmație putea fi percepută ca fiind foarte posibilă. Scepticismul a pregătit lumea antică să spună: „Cred, pentru că este absurd”. Prin urmare, se poate spune că scepticismul a jucat un rol pregătitor pentru răspândirea creștinismului în Europa, distrugând vechea încredere doar în rațiune.

Atitudinea teologilor creștini față de scepticism a fost diferită. Pe de o parte, scriitorul creștin timpuriu Lactantius a considerat scepticismul o bună introducere în creștinism, deoarece scepticismul arată slăbiciunea minții noastre, demonstrează că mintea nu poate cunoaște adevărul de la sine, aceasta necesită revelație. Pe de altă parte, beatitudine. Augustin demonstrează că scepticismul nu este adevărata filozofie, el distruge credința în existența adevărului și, întrucât Dumnezeu este adevăr, scepticismul duce la ateism. De aceea, după binecuvântaţii Augustin, este necesară o luptă ireconciliabilă împotriva scepticismului. Părinții Răsăriteni ai Bisericii, pe de altă parte, au tratat scepticismul destul de rece. Sf. Grigore Teologul și Patriarhul Fotie își arată familiaritatea cu ideile vechilor sceptici, dar nu comentează opiniile lor. O astfel de divergență de atitudini față de scepticism din partea teologilor occidentali și răsăriteni se datorează, poate, faptului că creștinii occidentali s-au familiarizat cu scepticismul în latină, prin Cicero, un fost academician, i.e. un dogmatist care a negat cunoașterea adevărului; Creștinii răsăriteni citeau în greacă lucrările pirronicilor Aenesidemus (s-a păstrat chiar și un rezumat al lucrării lui Enesidemus făcut de Sfântul Fotie) și Sextus Empiricus, care nu și-au exprimat o atitudine atât de negativă față de posibilitatea cunoașterii adevărului.

12.09.2020

Psihologia autodezvoltării

Cel mai interesant:

Predicțiile lui Vanga de-a lungul anilor despre Rusia și lume, determinând soarta de la data nașterii lui Edgar Cayce despre bunăstarea financiară și integritatea Rusiei

Ghicitor online „Da - Nu”, ghicire virtuală gratuită

Sfera oracolului divinației. Divinatie online. Semnificația cărților de tarot în aspectul pentru dragoste