Acasă > Astrologie | Feng Shui | numerologie > Învățăturile psihologice ale filozofilor antichității și evului mediu. Istoria psihologiei antice Reprezentantul curentului idealist în psihologia antică este

Învățăturile psihologice ale filozofilor antichității și evului mediu. Istoria psihologiei antice Reprezentantul curentului idealist în psihologia antică este

Acesta este textul prelegerilor mele din practica pedagogică. Studenții la psihologie vor fi interesați de cum rezumat curs „Istoria psihologiei” cu principalele date și cifre ale acestei științe.
Text scris de mine!

Principalele etape istorice de formare
idei despre subiectul psihologiei.

Plan.
1. Periodizarea istoriei subiectului de psihologie;
2. Sufletul ca subiect de psihologie;
3. Conștiința ca subiect al psihologiei;
4. Înțelegerea subiectului psihologiei ca știință a psihicului în direcțiile sale;
5. Psihologie modernă.

1. Periodizarea istoriei subiectului de psihologie.
Primele idei psihologice științifice au apărut încă din secolul al VI-lea î.Hr., iar dezvoltarea acestor idei pentru o lungă perioadă de timp a avut loc în cadrul filozofiei și al altor științe - științe naturale, medicină. Abia la mijlocul secolului al XIX-lea s-a remarcat psihologia ca știință independentă. Prin urmare, se obișnuiește să se distingă două etape majore în istoria ideilor despre subiectul psihologiei: înainte de apariția psihologiei ca știință separată (din secolul al VI-lea î.Hr. până la mijlocul secolului al XIX-lea) și stadiul existenței. a psihologiei ca ştiinţă (de la mijlocul secolului al XIX-lea până în prezent).
Fiecare dintre aceste etape majore este subdivizată în continuare în altele mai mici. Cu toate acestea, există multe variante ale unor astfel de periodizări mai fracționate. Aceasta poate fi o periodizare după un criteriu cronologic (psihologia secolului al XVIII-lea, psihologia secolului al XIX-lea etc.), este posibil să se separe dezvoltarea psihologiei în tari diferite(psihologie internă, psihologie în țări străine, psihologie mondială). Dar periodizarea reflectă cel mai clar dezvoltarea subiectului psihologiei, care se bazează pe schimbarea reală a opiniilor asupra naturii mentalului (Zhdan A.N. 1999; Martsinkovskaya T.D., 2004).
În diferite etape ale istoriei civilizațiilor umane, oamenii și-au imaginat diferit subiectul psihologiei. Primul subiect al psihologiei, care se dezvolta atunci în profunzimea învățăturilor filozofice, a fost sufletul. Multă vreme, atenția cercetătorilor a fost acordată sufletului, dar în epoca New Age, opiniile oamenilor de știință s-au schimbat. Conștiința a devenit un nou subiect al psihologiei. Și abia la mijlocul secolului al XIX-lea, când psihologia a devenit o știință independentă, psihicul a fost numit subiectul său. De atunci și până în zilele noastre, psihicul rămâne subiectul psihologiei. În timpurile moderne, subiectul psihologiei este psihicul și fenomenele mentale atât ale unei persoane, cât și fenomenele mentale observate în grupuri și colective. (Maklakov A.G., 2008)
În continuare, luăm în considerare o scurtă descriere a dezvoltării opiniilor cu privire la subiectul psihologiei în istorie.

2. Sufletul ca subiect de psihologie.
Ideile despre suflet existau deja în cele mai vechi timpuriși a precedat primele opinii științifice asupra structurii sale. Aceste reprezentări au apărut în sistem credințe primitive, în mitologie, ele s-au reflectat în poezia antică, artă, basme, iar mai târziu s-au dezvoltat în religie. Sufletul era considerat ceva supranatural, ceva care face ca o persoană să acționeze, să fie activă. Oamenii antici și-au imaginat uneori sufletul sub forma unui animal sau a unui om mic într-un corp uman. Ei au perceput somnul sau transa ca pe o absență temporară a sufletului în corp, iar moartea ca pe o dispariție a sufletului pentru totdeauna.
Odată cu apariția filozofiei, cunoștințele psihologice încep să se dezvolte științific. Se întâmplă în China antică India antică, Grecia antică iar în Roma antică. Întrebările psihologice făceau parte din filozofie. Din noțiuni preștiințifice oameni primitivi această cunoaștere se distinge prin mai multe proprietăți importante: are ca scop explicarea sufletului și funcțiile sale, studierea structurii acestuia - în contrast cu reprezentările mitologice care nu necesitau explicații. Deoarece în acele vremuri exista o interacțiune constantă a popoarelor și culturilor diferite, multe idei despre suflet sunt în consonanță în școlile filozofice ale Greciei antice și estul antic.
Psihologia antică, care s-a dezvoltat în școlile filozofice din Grecia Antică și Roma Antică, a influențat în mare măsură dezvoltarea ulterioară a cunoștințelor psihologice și a pus bazele acesteia. În perioada antichității s-au formulat principalele probleme ale psihologiei, care au fost apoi rezolvate de-a lungul secolelor.
Primii gânditori antici căutau principiul fundamental al lumii și cu ajutorul acestuia au explicat tot ce există, inclusiv sufletul. De exemplu, Thales (secolele 7-6 î.Hr.) credea că principiul fundamental al lumii este apa, iar sufletul uman este format din apă. Anaximandru (secolele VII-VI î.e.n.) considera că apa este începutul vieții. Heraclit (secolele VI-V î.Hr.) a numit focul principiul fundamental. Lumea din învățătura sa este „un foc veșnic viu”, iar sufletele oamenilor sunt „scânteile sale”. Anaxagoras (secolul al V-lea î.Hr.) credea că lumea este formată din homeomerie - diverse substanțe care sunt ordonate în funcție de rațiune - „nus”. Sufletul, în opinia sa, este țesut din cei mai subtili homeomeri. Astfel, primii gânditori antici credeau că sufletul este alcătuit din același ca și întreaga lume.
În antichitatea clasică, următorii filozofi au fost cei mai străluciți și cei mai importanți pentru dezvoltarea subiectului psihologiei: Democrit, Socrate, Platon și Aristotel.
În secolele IV-V î.Hr. Democrit a analizat punctele de vedere ale filozofilor și le-a rezumat. A ajuns la concluzia că există atomi care se mișcă după legi imuabile. Întreaga lume este formată din atomi. Sufletul sunt atomii cei mai mobili - atomii de foc. Democrit credea că sufletul este format din părți care se află în părți diferite corpuri: în cap (partea inteligentă), torace (partea masculină), ficat (partea poftitoare) și în organele de simț. În același timp, în organele de simț, atomii sufletului sunt foarte aproape de suprafața corpului și pot intra în contact cu copii microscopice ale obiectelor din jur (eidoli) care sunt transportate în aer. Când un eidol intră în organul de simț, o persoană primește o senzație (vizuală, auditivă, tactilă, etc.) a obiectului, a cărui copie este acest eidol. Aceste copii sunt separate (expiră) de toate obiectele lumii exterioare și, prin urmare, această teorie a cunoașterii se numește teoria ieșirilor. Pe lângă senzații, potrivit lui Democrit, sufletul uman are și gândire. Gândirea dă mai multe cunoștințe decât sentimente. Gândirea și sentimentul se dezvoltă în paralel.
Unul dintre cei mai importanți filozofi ai antichității a fost Socrate (470-399 î.Hr.). Socrate a înțeles prin suflet, în primul rând, calitățile mentale ale unei persoane, conștiința sa și străduința pentru scopuri înalte. Sufletul, așa cum credea Socrate, nu este material și nu este format din elemente ale principiului fundamental al lumii. O persoană ar trebui să se străduiască să cunoască adevărul, iar adevărul se află în concepte abstracte. Pentru a-l cunoaște, o persoană trebuie să gândească (cu ajutorul sufletului său). Socrate a inventat o metodă care ajută o persoană să cunoască adevărul și a folosit-o atunci când își preda elevii. Această metodă este o serie de întrebări conducătoare care împing o persoană să rezolve o problemă. Astfel, Socrate a legat sufletul nu de activitatea fizică a corpului, așa cum se făcea înaintea lui, ci de mintea și capacitatea de a gândi în termeni abstracti.
Următorul cel mai important gânditor al perioadei antice este Platon (c. 428 - 347 î.Hr.). Platon a continuat ideile lui Socrate și a conectat sufletul cu mintea. Potrivit lui Platon, există un tărâm al ideilor care este inaccesibil simțurilor și poate fi cunoscut doar cu ajutorul gândurilor sufletului. Ideile sunt eterne și sunt reflectarea perfectă a tuturor lucrurilor. Lucrurile pe care le putem vedea și simți în lumea din jurul nostru sunt doar copii întunecate ale ideilor reale. Sufletul este o idee, dar transferat în lumea lucrurilor și uitând propria sa lume. În plus, Platon nu a reprezentat sufletul ca un întreg, ci format din părți care sunt în conflict constant, aceste părți sunt poftioase, pasionale și rezonabile.
Studentul lui Platon Aristotel (384-322 î.Hr.) și-a regândit teoria și a descoperit o nouă înțelegere a sufletului ca subiect al psihologiei. După Aristotel, sufletul nu este un lucru independent, ci o formă, un mod de organizare a unui corp viu. Sufletul nu poate fi material. Sufletul este esența corpului viu, la fel cum ascuțimea este esența unui cuțit. Aristotel a propus diferite tipuri de suflet, în funcție de esența căruia este organismul. Deci există un suflet vegetativ, un suflet animal și un suflet rațional. Sufletul rațional este inerent numai omului.
Democrit, Platon și Aristotel au avut mulți adepți. Atomiștii, discipolii și urmașii lui Democrit, au dezvoltat ideea unei lumi formate din numeroși atomi, particule elementare și au asociat sufletul cu atomi. Adepții lui Platon - platoniciști și neoplatoniști, și-au dezvoltat ideile în perioada antichității târzii și în Evul Mediu. Ideea lor principală a fost ideea unei lumi ideale de idei pe care sufletul le poate cunoaște. Ucenicii lui Aristotel sunt peripateticii. Școala lor a fost foarte organizată și dezvoltată activ. Ei erau angajați în studiul și predarea multor științe, inclusiv științe naturale, istorie, etică; a comentat lucrările lui Aristotel.
Pe lângă filozofie, subiectul psihologiei a fost considerat în epoca antichității în cadrul medicinei din acea vreme. Cei mai cunoscuți oameni de știință medicali au fost Alcmaeon, Hipocrate și Galen.
Alcmaeon (secolul al VI-lea î.Hr.) este cunoscut pentru prima dată în istoria cunoașterii că a prezentat o poziție cu privire la localizarea gândurilor în creier. Hipocrate (460-377 î.Hr.) a aderat la ideile lui Democrit și a fost de acord cu Alcmaeon că creierul corespunde manifestărilor sufletului, și anume gândirea, rațiunea, valorile etice și senzațiile. Hipocrate a devenit celebru datorită teoriei sale despre temperamente. Conform învățăturilor sale, oamenii sunt împărțiți în sangvini, flegmatici, coleric și melancolici. Galen (secolul al II-lea î.Hr.) a făcut mai multe descoperiri despre structura și funcția creierului și a măduvei spinării. Galen a dezvoltat învățăturile lui Hipocrate despre temperamente și a descris 13 tipuri de temperament, dintre care doar unul este norma, iar restul sunt abateri.
Sfârșitul perioadei antice din istoria subiectului psihologiei este de obicei asociat cu Aurelius Augustin (354 - 430 d.Hr.), numit „Fericiți” în tradiția ortodoxă. Augustin a fost un filozof, predicator, cunoscut ca teolog creștin și om politic. A studiat neoplatonismul, a continuat ideile lui Platon și în lucrarea sa le-a legat de ideile creștinismului. Augustin este considerat a fi fondatorul Filosofia creștină. Ideea principală a lui Augustin, importantă pentru dezvoltarea subiectului psihologiei, este doctrina cunoștințelor speciale. Augustin a învățat că cunoașterea nu trebuie îndreptată spre lumea exterioară, ci spre interior, în sufletul cuiva. Cufundându-se în sine, o persoană trebuie să depășească totul individual și să găsească adevărul. Pentru a ajunge la acest adevăr, o persoană are nevoie de voință. Augustin a considerat-o miezul sufletului uman.
Sufletul a fost subiectul psihologiei nu numai în antichitate, ci și în Evul Mediu (secolele V-XIII). Această perioadă a istoriei este caracterizată de dominația asupra filosofiei și a altor științe ale religiei, formarea unei societăți feudale. Unii oameni de știință consideră Evul Mediu un timp al întunericului și al ignoranței, dar mulți mari gânditori au lucrat în această epocă, au fost create diverse învățături și s-au făcut descoperiri celebre. Psihologia în Evul Mediu capătă un caracter etico-teologic și mistic. În țările occidentale începe să se acorde multă atenție vieții spirituale, problemelor etice; și deși există o oarecare încetinire în studiul structurii, funcțiilor sufletului și al proceselor cognitive, aceste întrebări rămân active în psihologia țărilor din Est. Cei mai cunoscuți cercetători ai Orientului medieval sunt Avicenna, Alhazen, Averroes. Ei dezvoltă învățăturile antichității împreună cu un studiu activ al fiziologiei umane și a relației dintre psihologic și biologic.
Alte ramuri ale filozofiei înfloresc în știința europeană. Două direcții importante care au fost într-o luptă între ele - realismul și nominalismul. Realismul a venit din ideile lui Platon. Conform acestei doctrine, există comunități, sau universale, acestea sunt ideile tuturor obiectelor. Ceea ce este important în predarea realiștilor este că aceștia au reprezentat aceste comunități ca obiecte separate existente situate în lumea ideilor. Sufletul, ca în învățăturile lui Platon, este angajat în cunoașterea lor. Nomaliștii au luat poziția opusă. Ei credeau că generalitățile sunt nume, concepte abstracte și nu există ca obiecte separate. Nominaliștii credeau că ar trebui să se acorde atenție obiectelor în sine, pentru a studia experiența senzorială primită de la ele. Această dispută ascunde în spatele ei o problemă importantă pentru cunoașterea psihologică: cunoașterea umană provine din senzații sau din idei, concepte abstracte? În vremurile de cea mai mare influență asupra științei religiei, s-a acordat preferință poziției în care ideile erau primare - realismul. Cu toate acestea, mai târziu rolul religiei scade, acest lucru este facilitat de numeroasele descoperiri din științele naturii - în studiul naturii, astronomiei și matematicii. Nominalismul devine o tendință din ce în ce mai influentă.
În mijlocul acestei dispute, apar învățăturile contradictorii ale a doi gânditori celebri, Thomas Aquinas și Roger Bacon.
Toma d'Aquino (1225 - 1274). Acesta este cel mai faimos reprezentant al scolasticii - o tendință religioasă și filozofică care combina învățăturile creștine cu lucrările gânditorilor antici, în primul rând Platon, Aristotel, Augustin. Toma de Aquino a învățat că sufletul are o existență separată de corpul uman, deși este situat în corp. Sufletul are abilități, dintre care unele au nevoie de un corp (acestea sunt funcții vegetative și animale), iar unele sunt inerente doar sufletului însuși (minte, voință). Sufletul este angajat în cunoaștere, iar cunoașterea are două niveluri: nivelul organelor cognitive și nivelul intelectual. Toma de Aquino consideră că nivelul proceselor cognitive este cel mai scăzut și susține că sufletul ar trebui să fie angajat în cunoașterea intelectuală. Intelectul are capacitatea de a găsi generalizări tot mai largi, al căror vârf este Dumnezeu. Dumnezeu este scopul cel mai înalt și ultim al cunoașterii. Pentru a atinge acest scop, sufletul uman are o serie de concepte înnăscute - axiome matematice, principii logice ale cunoașterii. Această cunoaștere înnăscută, potrivit lui Toma d’Aquino, este încorporată în sufletul uman de către Dumnezeu însuși, de aceea cea mai importantă activitate aparține minții.
Roger Bacon (1214 - 1292) (a nu se confunda cu Francis Bacon, un filozof englez din secolul al XVII-lea!) a luat o cu totul altă poziție. Roger Bacon a argumentat cu scolasticii și a lăudat importanța experimentelor și a observației în cunoaștere, în contrast cu activitatea pură a rațiunii și a intelectului. El credea că este imposibil să ignori senzațiile și că fără ele intelectul nu s-ar putea dezvolta. Pentru a cunoaște sufletul, așa cum credea R. Bacon, experiența nu este suficientă, dar este necesară. Intelectul, dezvoltat prin experiență, este capabil să experimenteze un fel de iluminare interioară, asemănătoare iluminării, prin care se dezvăluie esența sufletului.
Renașterea începe în secolul al XIV-lea. Interesul pentru psihologie crește pe fundalul unei întoarceri la ideile clasice ale antichității, al dezvoltării cercetării în științe naturale. Filosofia se separă treptat de religie și apar multe învățături noi care nu au apărut înainte, deși nu se poate spune că nu a existat absolut nicio influență religioasă în ele. Dar, cu toate acestea, sunt tot mai multe descoperiri, și mai ales în medicină și fiziologie. Oamenii de știință au aflat din ce în ce mai multe despre corpul uman, despre care se știe că conține suflet, iar ideile lor despre suflet s-au schimbat. Oamenii de știință refuză să descrie probleme generale și trec la un studiu specific al sufletului și al funcțiilor sale. Unul dintre primii exploratori care a făcut această tranziție a fost Francis Bacon (1561-1626). A început să exploreze abilitățile sufletului, procesele care au loc în el. F. Bacon a împărțit sufletul în inspirat divin (rațional) și sentiment. Abilitățile părții raționale a sufletului, el a numit minte, rațiune, imaginație, memorie, dorință (sau atracție), voință. Abilitățile sufletului simțitor includ senzația, alegerea (lutarea pentru circumstanțe favorabile și evitarea celor nefavorabile), mișcări voluntare.
Francis Bacon a deschis calea dezvoltării doctrinei conștiinței, deoarece a abandonat studiul sufletului ca subiect special și a propus studiul funcțiilor acestuia. În plus, el a făcut multe pentru a stabili metoda experimentală în știință, spre deosebire de a se baza doar pe simțuri. Acesta a fost începutul dezvoltării progresive a științelor, inclusiv a cunoștințelor psihologice, care a fost atașată cercetării științelor naturale.

3. Conștiința ca subiect al psihologiei.
În secolul al XVII-lea, începe o eră, care se numește de obicei Timpul Nou. În această perioadă de dezvoltare a cunoștințelor despre subiectul psihologiei, continuă să existe două tendințe argumentatoare, care provin parțial din realismul și nominalismul care le-au precedat. Una dintre aceste tendințe este raționalismul. Raționaliștii considerau cea mai înaltă și mai importantă gândire intuitivă, lipsită de senzații, care este o funcție a sufletului (înțeleasă în sensul conștiinței). La începutul New Age, această abordare era mai frecventă, aceasta arată influența trecutului scolastic, dar mai târziu a lăsat loc unei alte direcții – senzaționalismul. Senzualiștii au văzut că procesul de cunoaștere începe cu senzații și urcă treptat la gândire, care formează conștiința. Imaginile primite în senzații sunt din ce în ce mai generalizate și trec în concepte abstracte bazate pe legile logicii.
Dar principala trăsătură a perioadei moderne în istoria subiectului psihologiei este următoarea: sufletul ca un tip special de substanță aproape că dispare din considerația științifică. Activitatea corpului uman se explică acum nu prin prezența sufletului în el, ci prin legile mecanicii, care s-au dezvoltat rapid în această perioadă. În plus, în această perioadă, societatea își schimbă structura, religia încetează să controleze toate sferele vieții, apar noi grupuri sociale - și este nevoie de crearea unui nou sistem de moralitate. Conceptul de conștiință umană devine important - acesta devine noul subiect al psihologiei.
La începutul epocii moderne, cea mai importantă contribuție la dezvoltarea cunoștințelor psihologice au avut-o gânditori precum R. Descartes, B. Spinoza, G.V. Leibniz, D. Locke şi T. Hobbes. Ei au susținut diferite direcții în știință: Descartes, Spinoza și Leibniz s-au clasificat drept raționaliști, în timp ce Locke și Hobbes erau senzaționaliști. Între aceste două grupuri au existat în mod constant discuții și dispute.
René Descartes (1596 - 1650) este un om de știință și filozof remarcabil al secolului al XVII-lea. Descartes a făcut un pas semnificativ departe de înțelegerea anterioară a sufletului și a scos în evidență mentalul ca fiinţă spirituală omul, spre deosebire de trup și de lumea materială. Descartes s-a gândit dacă lucrurile pe care o persoană le cunoaște cu ajutorul simțurilor îi apar într-adevăr așa cum sunt și a ajuns la concluzia că cunoașterea noastră despre lume ar trebui pusă la îndoială. Totuși, așa cum a concluzionat Descartes, este imposibil să ne îndoim de existența „eu”, a conștiinței, a subiectului gânditor însuși. Astfel, a ales o nouă modalitate de a studia subiectul psihologiei: nu o descriere obiectivă, ci o descriere subiectivă a acesteia. „Eu” în Descartes este independent de corp, el numește substanța spirituală nematerială care există în paralel cu substanța materială a corpului. Nu se amestecă între ele și nici măcar nu se afectează unul pe altul. Corpul este pus în mișcare printr-un sistem similar unui mecanism. Descartes a descris mișcarea corpului uman în termeni de „spirite animale” – corpuri minuscule care se mișcă de-a lungul nervilor și provoacă contractarea sau întinderea mușchilor. Partea spirituală a unei persoane este responsabilă pentru o zonă complet diferită a existenței umane - pentru sentimente sau pasiuni, așa cum erau numite în acel moment. Descartes a făcut o descriere detaliată a pasiunilor umane, structura și varietățile lor. Pasiunile au atât consecințe pozitive, cât și negative, așa că nu pot fi evitate, dar este extrem de nedorit să fii în puterea lor.
Benedict Spinoza (1632 - 1677) a dezvoltat problemele puse de Descartes, deși nu a fost de acord cu el în multe privințe. Scopul cercetării lui Spinoza a fost de a ajuta o persoană să dezvolte o linie individuală de comportament. El a scris o lucrare constând din teoreme filosofice și dovezile lor. Începutul raționamentului lui Spinoza pleacă de la afirmația că trebuie să existe o singură substanță, și nu două, așa cum a avut Descartes (material și spiritual). Această substanță unică a fost numită de el Dumnezeu, deși nu era Dumnezeu în sensul obișnuit, ci natură. Și faptul că ceva este capabil să gândească și ceva este capabil să existe în lumea materială sub forma unui corp, a explicat Spinoza prin diferite atribute ale acestei substanțe. Astfel, există un singur individ, nedivizat în părți corporale și spirituale, dar care posedă proprietățile de a fi extins (a fi în lumea materială) și de a gândi (a avea suflet, conștiință). Spinoza a depășit granițele considerației umane și a spus că întreaga natură are astfel de două atribute - extinderea și gândirea, deoarece este singura și singura substanță. În natură, există diferite etape și forme de gândire, astfel încât o persoană este diferită de animale și alte obiecte ale lumii în ceea ce privește capacitatea sa de a gândi și de a avea conștiință.
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646 - 1716) și-a dedicat multe dintre lucrările sale criticii lui Locke, iar în ceea ce privește natura mentalului, el a fost de părere că fizicul și spiritualul există în paralel în armonie și nu se afectează unul pe altul. Leibniz a acordat atenție faptului că experiența care dezvoltă spiritualul, deși obținută inițial corporal, poate fi transmisă de la om la om, adică cunoașterea nu se termină doar cu experiența personală a unei persoane, ci este un sistem socio-cultural comun.
Filosoful din altă direcție - senzaționalismul, ceartă cu raționaliștii - John Locke (1632 - 1704). Locke spunea că conștiința unei persoane, psihicul său, este o substanță pasivă care poate percepe experiența. Locke a comparat această substanță cu o tablă goală pe care se întipăresc treptat cunoștințele dobândite din experiență. Doar ceea ce a venit din experiență poate fi pe această „tabletă”, și nimic altceva nu este acolo, credea Locke. Experiența, în opinia sa, începe cu senzații și experiențe, care sunt generalizate în sine și, prin raționament, se adaugă cunoștințelor. Această cunoaștere este imprimată în minte. Conștiința combină cunoștințele și experiențele și face o persoană din ele. În plus, Locke a început să dezvolte doctrina asociațiilor de idei, care a fost ulterior dezvoltată pe scară largă. (Termenul de „asociere” a apărut mult mai devreme, în antichitate). Locke credea că asocierile sunt o modalitate greșită de a forma cunoaștere, care ar trebui evitată. Cunoașterea trebuie creată prin raționament.
Un alt reprezentant al senzaționalismului - Thomas Hobbes (1588 - 1679), credea că nu poate exista o substanță necorporală, spirituală, deoarece însuși conceptul de „substanță” implică prezența unui anumit corp. Corpul uman, conform lui Hobbes, are capacitatea de a se mișca, iar conștiința este manifestările emergente ale mișcărilor sale. Senzația apare din acțiunea obiectului asupra nervilor, senzație - datorită mișcărilor similare din inimă. De unde vine conștiința, Hobbes nu poate explica, dar el analizează procesele mentale și fenomenele din care constă (memoria, gândirea, reprezentarea și altele) ca o consecință a tuturor acelorași mișcări.
În secolul al XVIII-lea a apărut o nouă tendință în dezvoltarea cunoștințelor psihologice: a avut loc formarea psihologiei asociative. Principalii oameni de știință care au luat parte la dezvoltarea științifică a acestei probleme sunt J. Berkeley, D. Hume și D. Hartley.
George Berkeley (1685-1753) a fost un adept direct al lui Locke și a trecut de la senzaționalism la idealism subiectiv. Berkeley credea că doar ni se pare că vedem corpuri în spațiu, dar de fapt fenomenul că toate obiectele sunt în afara noastră apare din cauza tensiunii musculare din organele vizuale. Există doar un spirit, iar întreaga lume materială este doar o înșelăciune a simțurilor, care sunt conectate între ele cu ajutorul legăturilor asociative.
David Hume (1711 - 1776) a fost un adept al lui Berkeley și a dezvoltat conceptul de asociere. Hume a prezentat toate cunoștințele umane ca o asociere de idei în minte. Cunoașterea lumii în sine este imposibilă, așa cum credea Hume, deoarece este imposibil să se dovedească că lumea există cu adevărat și nu este, așa cum spunea Berkeley, o amăgire a simțurilor. Dar conștiința poate fi studiată și lumea care se reflectă în conștiința noastră poate fi, de asemenea, studiată.
David Hartley (1705 - 1757) a preluat și ideile lui Locke despre originea experiențială a vieții spirituale, a dezvoltat doctrina asociațiilor și a formulat primul sistem complet de asocieri. El a descris elementele celei mai simple conștiințe: senzații, idei de senzații și tonul afectiv - plăcere/neplăcere. Viața spirituală este construită din aceste trei elemente – cu ajutorul asociațiilor. Gartley a considerat baza fiziologică a asocierii ca fiind vibrațiile la nivelul nervilor, care pot fi diferite sau pot coincide, iar apoi asocierea va avea loc. Nu există gândire ca proces în sistemul lui Gartley.
O ramură a psihologiei asociative din secolul al XIX-lea continuă să se dezvolte. Cercetători celebri T. Brown, D. Mill, D.S. Mill, A. Bain, G. Spencer au adus o mare contribuție la dezvoltarea conceptului de asociere, au descris legile cărora se supun, au încercat să ofere o bază fizică pentru fenomenul de asociere.
Pe lângă asociaționism, în vremurile moderne, apariția unei direcții empirice în cercetarea psihologică. În secolul al XVIII-lea, această direcție a fost dezvoltată activ în Franța în lucrările unor oameni de știință precum J. Lametrie, C. Helvetius, D. Diderot, P. Holbach, F. Voltaire, E. Condillac, Ch. Montesquieu și J. J. Rousseau. Lor trasatura comuna- atenție la activitatea conștiinței umane, influența asupra conștiinței condițiilor sociale, dependența de știința naturii. În secolul al XIX-lea, empirismul a pătruns în psihologia germană: oamenii de știință germani I.F. Herbart și urmașii săi M.V. Drobish, T.Weitz, M.Lazarus și G.Steinthal; din alte școli din acea vreme, cel mai cunoscut om de știință este R.G. Lotze și studenții săi K. Stumpf și G.E. Muller. Toți acești oameni de știință au încercat să fundamenteze faptul că psihologia poate și ar trebui să devină o știință, au dat exemple despre cum să măsoare gradul de intensitate al reprezentărilor și al altor procese mentale.
În secolul al XVIII-lea, cunoștințele psihologice au început să se dezvolte activ în Rusia, în epoca mișcării iluminismului. Primii oameni de știință ruși care au acordat atenție psihologiei au fost M.V. Lomonosov și adepții săi - A.N. Radishchev și mulți alții, precum și gânditorul ucrainean G.S. Tigaie. Oamenii de știință ruși s-au gândit la suflet, conștiință, metode de predare, ținând cont de cunoștințele psihologice despre o persoană. Ei s-au bazat pe descoperirile științelor naturale și au susținut că creierul este cel mai important organ în activitatea mentală umană. În Rusia, în secolul al XIX-lea, psihologia s-a dezvoltat în cadrul lucrărilor etice și filozofice, lingvisticii și fiziologiei. De fapt, lucrările psihologice au fost scrise de I.M. Sechenov, G. Struve, K.D. Kavelin. Psihologia în Rusia în acest stadiu devine gata să fie o știință independentă.
Loc special ocupat de reprezentanţi ai germanului filozofia clasică: H.Wolf, I.Kant, I.G. Fichte, G.W.F. Hegel, L. Feuerbach. Christian Wolf (1679 - 1754) a sistematizat lucrările lui Leibniz și i-a fost adeptul. El a menționat vag posibilitatea măsurării în psihologie, dar a dezvoltat mai multe idei despre esența, locul de reședință, libertatea și nemurirea conștiinței și a sufletului. Immanuel Kant (1724 - 1804) l-a criticat pe Wolf și, în general, credea că psihologia ar trebui să fie departe de rangul științei, ceea ce înseamnă că nu poate exista măsurători în ea. Kant a susținut că atât conștiința, cât și lumea exterioară sunt inaccesibile cunoașterii, iar o persoană își poate primi doar imaginile care nu corespund deloc realității. Această distorsiune are loc datorită schemelor transcendentale care se află în minte și permit perceperea realității doar sub forma unor categorii încorporate în ele. Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814) a dezvoltat idei despre activitatea subiectului, despre activitatea sa, despre voința rațională a conștiinței. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 - 1831) a imaginat psihologia ca pe doctrina conștiinței individuale, a descris modul în care conștiința se dezvoltă prin studierea pe sine. Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) a afirmat o abordare materialistă a înțelegerii mentalului, a crezut că este imposibil să se opună mentalul cu cel corporal și a văzut conștiința ca un derivat al activității creierului.
Astfel, până la sfârșitul epocii moderne, cunoștințele despre psihologie se acumulaseră deja suficient încât a devenit necesară separarea acesteia într-o știință independentă. Acest lucru s-a întâmplat în anii 60 ai secolului al XIX-lea. Rolul decisiv în aceasta l-a jucat introducerea în cercetarea psihologică a metodei de experiment împrumutate din știința naturii. Psihologia științifică începe să prindă contur ca știință a naturii, studiind fenomenele mentale în interconexiunea lor, structura acestor fenomene, cauzele lor și acțiunile provocate de ele. Studiul unei game largi de fenomene mentale a făcut din psihologie o știință a psihicului.

4. Înțelegerea subiectului psihologiei ca știință a psihicului în direcțiile sale.
Prima versiune a psihologiei științifice a fost psihologia fiziologică a lui Wilhelm Wundt (1832-1920). El a fondat primul laborator de psihologie în 1879 la Universitatea din Leipzig, pe baza căruia a luat ființă Institutul de Psihologie Experimentală doi ani mai târziu. De atunci, psihologia a fost considerată o știință. Totuși, Wundt credea că doar cele mai simple procese mentale pot fi studiate experimental, iar pentru cunoașterea funcțiilor mentale superioare era posibilă doar metoda autoobservării. Wundt a împărțit psihologia în două părți: știința proceselor mentale simple, apropiată de știința naturii și știința spiritului, care este studiată prin auto-observare. Drept urmare, cercetările au început să se acumuleze în două domenii separate, care au început treptat să ducă la o criză a psihologiei care a început mai târziu, în anii 20 ai secolului XX.
În Rusia, psihologia științifică a început să se dezvolte foarte intens sub conducerea lui Ivan Mikhailovici Sechenov (1829-1905). Sechenov considera ca sarcina sa este explicarea activității mentale umane cu ajutorul reflexelor.
Acestea au fost chiar primele școli psihologice, după crearea lor, au început să se dezvolte noi direcții. Una dintre noile direcții care apar este structuralismul (E. Titchener). În cadrul acestei abordări, conștiința a fost împărțită în părțile sale constitutive, structurile și substructurile, iar structura și interconexiunile lor au fost studiate, dar semnificația lor în viața oamenilor nu a fost studiată. Prin urmare, această doctrină nu s-a răspândit și, ca reacție la acest eșec, a apărut direcția opusă - funcționalismul (W. James), în care au fost studiate funcțiile conștiinței în comportament, iar conștiința însăși ca substanță a fost negata. Dar funcționalismul s-a dezintegrat curând, deoarece conceptul de „funcție” ca subiect al psihologiei nu a putut ajuta la înțelegerea psihicului. În psihologia rusă, nu a existat nici o idee unică despre subiectul noii științe. Unii cercetători ruși au considerat că este necesar să se abandoneze materialismul în psihologie, în timp ce alții au apărat tradiția fiziologică începută mai devreme. Psihologia a intrat într-o perioadă de criză.
Cercetările au continuat însă, deși știința nu avea un subiect clar definit. Metoda de experiment s-a răspândit din ce în ce mai mult: G. Ebbinghaus a folosit această metodă pentru a studia memoria, oamenii de știință ai școlii de la Würzburg au studiat gândirea și voința. Au apărut cercetări experimentale intersectate cu medicina, pedagogia și psihologia aplicată. Încep să fie create teste psihologice pentru a determina aptitudinea profesională și nivelurile de inteligență.
La cincizeci de ani după ce psihologia a fost evidențiată ca o știință independentă, au început să se formeze direcții majore care au determinat munca cercetătorilor pentru deceniile următoare. Aceste direcții au fost atât de diferite în înțelegerea subiectului psihologiei, încât a apărut o criză metodologică în știință. Unul dintre aceste domenii este behaviorismul.
Behaviorismul a fost fondat de John Brodes Watson (1878-1958) în 1913. Esența acestei direcții constă în bazarea pe teoria reflexului de către I.P. Pavlov, lucrări de V.M. Bekhterev, E. Thorndike. Behavioriștii rezolvă problema cu subiectul psihologiei refuzând să studieze conștiința în general. Comportamentul este singurul lucru care poate fi studiat. Comportamentul devine subiectul psihologiei comportamentale. Este considerată ca o reacție care apare la un anumit stimul și este o adaptare a individului la mediu. Formarea unui răspuns la un stimul poate fi controlată prin întărirea și pedepsirea comportamentului corect și respectiv incorect. Cei mai celebri oameni de știință comportamental sunt fondatorul direcției J. Watson și adepții săi K. Hull și B. Skinner. Behaviorismul a fost utilizat pe scară largă în practică: au fost create metode pentru a forma reacția dorită la o persoană, care a început să fie utilizată pe scară largă în medicină, în educație și în multe alte domenii ale societății.
Un alt domeniu major este psihologia Gestalt (conceptul de „Gestalt” în germană înseamnă „imagine”, „structură”). S-a dovedit a fi cea mai productivă soluție la problema integrității în psihologie. Istoria psihologiei Gestalt începe cu lucrarea lui Max Wertheimer (1880 - 1943) în 1912, care a pus sub semnul întrebării prezența elementelor individuale în actul percepției. Pe lângă Wertheimer, Kurt Koffka, Wolfgang Köhler, Kurt Lewin a lucrat în psihologia Gestalt. Ei și-au oferit înțelegerea subiectului psihologiei: trebuie să fie un gestalt. Este important să începem să studiezi dintr-o imagine „naivă” a lumii, din experiență pură care nu a fost încă înțeleasă de conștiință și nu și-a pierdut integritatea. Experiența directă nu dă structura obiectului, proprietățile acestuia nu par a fi ceva separat. Dimpotrivă, înainte ca imaginea unui obiect să fie analizată de conștiință, acest obiect este perceput așa cum există, având culoare, miros, culoare, formă și, în același timp, neîmpărțit în aceste componente. Conceptul de gestalt în psihologia gestalt denotă tocmai acest holistic imagine imediată. Oamenii de știință din această direcție au făcut multe experimente simple și au descoperit proprietăți care permit obiectului să fie perceput ca un întreg, adică să fie un gestalt. Aceste proprietăți includ: proximitatea elementelor, asemănarea elementelor, închiderea graniței, simetria și multe altele. În psihologia Gestalt, nu doar trăsăturile percepției au fost studiate. Unul dintre psihologii Gestalt, Kurt Lewin, a studiat voința, afectele, gândirea, memoria și a ajuns la concluzia că gestaltele există în toate procesele mentale, iar psihicul tinde să se străduiască să păstreze integritatea acestor gestalte.
La începutul anilor 90 ai secolului al XIX-lea a apărut o direcție de Psihologie a Profunzimii, în care cea mai cunoscută învățătură este Psihanaliza, dezvoltată de Sigmund Freud (1856 - 1939). Poziția principală din care pornește această direcție este aceea că psihicul există în afara conștiinței și independent de aceasta. Există inconștientul (id), care se află în profunzimile psihicului și este subiectul psihologiei profunzimii. Dorințele inconștientului sunt iraționale și nu sunt întotdeauna acceptate în societatea umana Ele se formează de obicei în copilăria timpurie. Deasupra inconștientului se află conștiința (ego-ul), care nu îl contactează, drept urmare persoana rămâne neconștientă de propriile procese inconștiente, dar este forțată să ia decizii cu privire la acțiuni. Deasupra conștiinței se află componenta socială (super-ego-ul), care conține principiile și regulile de comportament și reține impulsurile inconștientului. Freud a lucrat ca medic și s-a ocupat de nevroze, în special de isterie. El și-a imaginat nevroza ca o consecință a afectelor care au apărut în inconștient și nu a putut găsi o cale de ieșire acceptabilă din punct de vedere social. La început, Freud a accesat procesele inconștiente prin hipnoză, dar ulterior și-a dezvoltat propria metodă, pe care a numit-o „psihanaliza”. Într-o conversație cu o persoană care suferă de o nevroză, el a acordat o atenție deosebită alunecărilor sale ocazionale ale limbii, uitării în orice domeniu al vieții sale, descrierilor de vise și asocieri care decurg din diferite cuvinte sau imagini. Analizând toate aceste manifestări, Freud a concluzionat ce se întâmplă în inconștientul acestei persoane și de ce a dezvoltat o nevroză.
Freud a avut mulți studenți și adepți, dintre care cei mai faimoși sunt Carl Gustav Jung și Alfred Adler, dintre cei mai târziu Karen Horney, Erich Fromm, Harry Sullivan. Ceea ce era obișnuit în teoriile lor a fost că principalele trăsături ale psihicului uman se formează în copilăria timpurie și în viitor nu pot fi schimbate decât cu mare dificultate.
În această perioadă de dezvoltare a psihologiei a apărut o altă direcție majoră - Psihologia descriptivă. A fost fondat de filozoful german Wilhelm Dilthey (1833 - 1911), care a declarat o nouă abordare a studiului. lumea spirituală om şi a spus că toate ştiinţele spiritului trebuie să se bazeze pe psihologie. Cu toate acestea, psihologia care exista în acel moment a fost supusă unor critici zdrobitoare din partea lui Dilthey pentru orientarea sa către științe naturale. Dilthey a susținut că în psihologie faptele acționează ca un fel de conexiune vie a vieții mentale, așa cum sunt date în primul rând, și sunt date în experiențe. Pentru a le explica și a le diseca în elemente, Dilthey le-a considerat lipsite de sens și dăunătoare. El a contrastat explicația cu înțelegerea, spunând că înțelegem viața spirituală fără descompunerea ei și căutăm cauzele ei, ea ni se dezvăluie ca un dat. A înțelege înseamnă a evalua experiențele subiective ca semnificative, a le conecta cu cultura spirituală a societății. Subiectul psihologiei descriptive este persoană dezvoltatăși plinătatea vieții spirituale terminate.
În psihologia domestică de la începutul secolului al XX-lea, au existat și evenimente importante. Înainte de apariția puterii sovietice în Rusia, psihologia rusă s-a dezvoltat în conformitate cu tendința care începuse înainte - în principal o orientare fiziologică bazată pe teoria reflexului.
După revoluția din 1917, știința psihologică a suferit unele schimbări: s-a proclamat sarcina creării unui „sistem de psihologie marxistă”, adică o știință care a aplicat metoda dialectică la rezolvarea problemelor psihologice. În această perioadă au fost create principalele teorii psihologice rusești, ai căror autori sunt L.S. Vygotsky, S.L. Rubinstein, A.N. Leontiev, D.N. Uznadze și alții. Psihologia sovietică a dezvoltat psihotehnica - seturi de teste pentru cercetarea în psihologie, dezvoltate în domeniul pedagogiei și al filosofiei marxiste. Subiectul psihologiei a fost înțeles ca: activitatea mentală, psihicul în contextul unei ere culturale și istorice, trăsături ale proceselor cognitive și ale metodelor de predare și multe altele. Până la mijlocul anilor 20, psihologii ruși au colaborat activ cu colegii străini și și-au adoptat ideile, în special, psihanaliza era populară în Rusia la începutul anilor 20, dar separarea psihologiei sovietice de cea europeană și cea americană începe treptat. Psihologia sovietică a continuat să se dezvolte, dar ritmul acestei dezvoltări a început să încetinească.
În anii 1950 și 1960, o criză deschisă s-a încheiat în psihologia străină, care a apărut la începutul secolului al XX-lea ca urmare a apariției mai multor direcții cu o înțelegere diferită a subiectului științei. Aceste tendințe stabilite își pierd treptat din popularitate, pe măsură ce în ele se găsesc contradicții și limitări. Apar noi direcții care au preluat ideile cele mai valoroase și productive din cele anterioare. Studiile proceselor cognitive încep cu ajutorul modelării lor, apare psihologia cognitivă, psihologie umanistă, logoterapia lui V. Frankl, dezvoltarea echipamentelor tehnice contribuie la noi cercetări în neuropsihologie. Studiile interculturale se dezvoltă.
Psihologia cognitivă a apărut sub influența abordării informaționale și a creării computerelor. Subiectul de studiu aici este procesele cognitive ale unei persoane - atenție, memorie, gândire, reprezentare și altele. În psihologia cognitivă, formele cogniției umane sunt considerate prin analogie cu operațiile computerizate.
În anii 1960, au început cercetări ample asupra creierului uman și s-a dezvoltat neuropsihologia. Se studiază fenomenul conștiinței la nivel neurofiziologic, diferențele în activitatea emisferelor cerebrale și influența asupra caracteristicilor mentale ale emisferei conducătoare a unei persoane.
La începutul anilor 1960, a apărut psihologia umanistă. Subiectul său este înțelegerea unei personalități creative sănătoase, iar sarcina este autoactualizarea, dezvoltarea personalității unei persoane. Accentul pe o personalitate holistică a determinat începutul unei psihologii practice larg răspândite, psihoterapie, menită să ajute o persoană să se dezvolte.
În viitor, aceste zone se adâncesc, se extind, ele număr mare ramuri. Psihologia devine din ce în ce mai populară, iar acest lucru duce la faptul că există o mulțime de direcții și subdirecții, iar cele mai multe dintre ele sunt orientate spre practică.
La sfârșitul secolului al XX-lea a apărut psihologia rusă, care a înlocuit-o pe cea sovietică, care mult timp nu a interacționat cu cea străină. După prăbușirea URSS în 1991, psihologia Rusiei a fost revizuită, a schițat modalități de a depăși dependența de un singur baza filozofică- Marxism. Doctrinele formate în perioada sovietică au fost inițial sceptice, dar treptat au devenit o parte integrantă a științei în ansamblu.
Psihologia rusă din ultimul deceniu al secolului al XX-lea a adoptat principalele tendințe în dezvoltarea științei străine. În ea au început să se dezvolte numeroase direcții și ramuri, numărul de studii a crescut, iar psihologia practică a devenit deosebit de populară.
Până la sfârșitul secolului XX, în psihologia mondială apare o nouă criză, cauzată de o bază teoretică insuficient dezvoltată în psihologie și de un număr excesiv de direcții practice. Există o separare a teoriei de practică, încep să existe în paralel și aproape că nu se bazează unul pe celălalt.

5. Psihologie modernă.
În psihologia secolului XXI, sarcina principală a devenit depășirea crizei care a apărut. Apariția a tot mai multe direcții noi nu s-a oprit, dar cele existente încetează să fie izolate și pretind că explică întreaga natură a mentalului. Numeroase direcții încep să se integreze, adoptând cele mai valoroase descoperiri unele de la altele. Teoretic și practic, cercetarea aplicată converge treptat. Astfel, psihologia începe să se unească într-o știință integrală, fără a-și lipsi diferitele ramuri de dreptul de a exista. Una dintre cele mai importante sarcini, a cărei rezolvare va contribui la rezolvarea definitivă a crizei, este o mai bună pregătire a psihologilor atât în partea teoretică, cât și practică a științei, precum și crearea de noi metode de cercetare adecvate pentru o lume în schimbare rapidă. În plus, deoarece popularitatea psihologiei în rândul populației generale este în continuă creștere, este important ca psihologii să pună la dispoziție servicii psihologice practice - organizații de consiliere, familii și persoane, asistență în activitatea educațională, în politică, sociologie și în toate celelalte domenii ale societate.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Introducere

1 Animismul și hilozoismul în psihologia antică

2 Principalele prevederi ale doctrinei materialiste a sufletului în psihologia antică

3 idei idealiste ale psihologiei antice

4 Conceptul de suflet la Aristotel

5 Gândirea psihologică în epoca elenistică

6 Învățăturile doctorilor antici

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Ideile despre suflet existau deja din cele mai vechi timpuri și au precedat primele opinii științifice asupra naturii sale. Ele au apărut în sistemul de credințe primitive ale oamenilor, în mitologie. Artă populară artistică - poezie, basme, precum și spectacol religios interes mare la suflet. Aceste idei pre-științifice și extraștiințifice sunt foarte deosebite și diferă de cunoștințele despre suflet care se dezvoltă în știință și filozofie, prin modul în care sunt obținute, sub forma întrupării lor, în scopul lor. Sufletul este considerat aici ca ceva supranatural, ca „animalul din animal, omul din interiorul omului. Activitatea unui animal sau a unei persoane se explică prin prezența acestui suflet, iar calmul lui în vis sau în moarte se explică prin absența acestuia...”.

În schimb, primele idei științifice despre suflet sunt menite să explice sufletul și funcțiile sale. Au provenit în filozofie anticăși a alcătuit doctrina sufletului. Doctrina sufletului este prima formă de cunoaștere în sistemul căreia au început să se dezvolte ideile psihologice: „... psihologia ca știință ar fi trebuit să înceapă cu ideea de suflet... A fost prima ipoteză științifică. a omului antic, o uriașă cucerire a gândirii, căreia îi datorăm acum existența științei noastre”.

Filosofia a apărut în epoca înlocuirii sistemului comunal primitiv cu o societate de sclavi de clasă atât în Orient - în India antică, China antică, cât și în Occident - în Grecia antică și Roma antică. Problemele psihologice au devenit parte a filozofiei, deoarece subiectul reflecțiilor filosofice care vizează o explicație rațională era lumea în ansamblu, inclusiv întrebările despre o persoană, sufletul său etc.

Psihologia antică s-a hrănit de umanismul culturii grecești cu ideea sa de plinătate a vieții ca armonie a părților corporale și spirituale, cultul unui trup viu, sănătos, frumos, dragostea pentru viața pământească. Se remarcă printr-un intelectualism subtil, o atitudine ridicată față de rațiune.

Interesul față de fenomenele psihologice din antichitate a existat deja de la mijlocul primului mileniu î.Hr., așa cum demonstrează tratatele științifice ale filosofilor greci antici Democrit, Platon, Aristotel și alții. Opinie comună a celor mai mulți oameni de știință antici a fost folosirea conceptului de „suflet” în locul cuvântului „psihologie” și considerarea lui ca o entitate specială, cauza principală a diferitelor mișcări care au loc în lume, nu numai printre animale, ci și tot printre corpurile neînsufleţite.

1 Animismși hilozoismîn psihologia antică

Apariția ideilor străvechi despre lumea din jurul nostru este asociată cu animismul (din latină anima - suflet, spirit) - credința într-o mulțime de suflete ascunse în spatele unor lucruri vizibile specifice ca fantome speciale care părăsesc corpul uman cu ultima suflare, iar conform unor învățături (de exemplu, celebrul filozof și matematician Pitagora), fiind nemuritori, ei rătăcesc pentru totdeauna prin trupurile animalelor și ale plantelor.

Grecii antici au înțeles „psiho” ca principiul conducător al tuturor lucrurilor, sufletul însuși. Este interesant că deja în acea epocă, vorbind despre suflet, oamenii, parcă, s-au combinat într-un singur complex inerent naturii exterioare (aerul), trupului (respirația) și psihicului (în înțelegerea sa ulterioară). Desigur, în practica lor de zi cu zi, toți au distins acest lucru perfect.

Revoluția din minte a fost trecerea de la animism la hilozoism (din grecescul hyle - substanță și zoe - viață): întreaga lume este universul, cosmosul este inițial viu, înzestrat cu capacitatea de a simți, aminti și acționa. Granițele dintre viu, neviu și mental nu au fost trasate. Totul a fost văzut ca produsul unui single materie primară(înaintele). Deci, conform înțeleptului grec antic Thales, un magnet atrage metalul, o femeie atrage un bărbat, pentru că un magnet, ca o femeie, are suflet. Hiloismul a plasat pentru prima dată sufletul (psihicul) sub legile generale ale naturii. Această doctrină a afirmat un postulat imuabil pentru știința modernă despre implicarea inițială a fenomenelor mentale în circulația naturii. Hilozoismul s-a bazat pe principiul monismului.

Pentru hilozoistul Heraclit, cosmosul i-a apărut sub forma „focului etern viu”, iar sufletul („Psyche”) – sub forma scânteii sale. Tot ceea ce există este supus unei schimbări eterne: „Trupurile și sufletele noastre curg ca niște râuri”. Un alt aforism al lui Heraclit a fost: „Cunoaște-te pe tine însuți”.

Termenul „Logos”, introdus de Heraclit, dar folosit și astăzi, a căpătat o mare varietate de semnificații. Pentru sine, însemna legea conform căreia „totul curge”, fenomenele trec de la unul la altul. Lumea mică (microcosmos) a unui suflet individual este similară cu macrocosmosul întregii ordini mondiale. Prin urmare, a se înțelege pe sine (psihicul cuiva) înseamnă a pătrunde în legea (Logos), care dă cursului universal al lucrurilor armonie dinamică țesută din contradicții și cataclisme.

Heraclit a introdus ideea dezvoltării naturale a tuturor lucrurilor.

2 Oprincipalele prevederi ale doctrinei materialiste a sufletuluiîn psihologia antică

În înțelegerea sufletului însuși, anticii au distins două linii: materialist și idealist. Prima a fost reprezentată în principal de lucrările lui Democrit, Epicur, Lucretius, iar a doua - de lucrările lui Platon și, parțial, ale lui Aristotel. Acesta din urmă a ocupat o poziție ambivalentă, în unele cazuri acționând ca materialist, iar în altele luând o poziție idealistă.

Doctrina materialistă a sufletului a luat contur și s-a dezvoltat ca parte a filozofiei materialiste care a apărut în secolul al VI-lea. î.Hr e. și a fost din punct de vedere istoric prima formă filozofia greacă antică. Apogeul materialismului antic a fost materialismul atomist, fondatorii căruia sunt Democrit și profesorul său Leucip (secolul al V-lea î.Hr.).

Învățătura lui Heraclit că cursul lucrurilor depinde de lege (și nu de arbitrariul zeilor - conducătorii cerului și pământului), a trecut în ideea de cauzalitate a lui Democrit.

Democrit, aderând la tabloul atomistic al lumii, considera sufletul ca pe un tip special de materie, care este cei mai mici și mai mobili atomi, asemănătoare celor care alcătuiesc focul (la vremea aceea întreaga lume era considerată formată din patru principii: pământ, apă, aer și foc). Zeii înșiși, după chipul lui, nu sunt altceva decât grupuri sferice de atomi de foc.

El a recunoscut legea ca una atât pentru suflet, cât și pentru cosmos, conform căreia nu există fenomene fără cauză, dar toate sunt rezultatul inevitabil al ciocnirii atomilor în mișcare continuă. Evenimentele întâmplătoare par a fi cauzele cărora nu le știm. Ulterior, principiul cauzalității a fost numit determinism.

Diverse senzații și sentimente care apar într-o persoană au fost interpretate de Democrit ca produse subiective obținute din combinarea diferiților atomi între ei. Ei sunt atomii sufletului, pătrunzând în corp, făcându-l mobil.

Democrit a atribuit mișcarea sufletului în sens material ca mișcare spațială. Când corpurile complexe se dezintegrează, din ele intră cele mici, se împrăștie în spațiu și dispar. Deci sufletul este muritor. Prin porii corpului și prin respirație, atomii pot ieși și pot pătrunde din nou în interior. Sufletul, astfel, poate părăsi trupul și se poate întoarce din nou la el, se actualizează continuu cu fiecare respirație.

Diferite părți ale corpului conțin un număr diferit de atomi sufletești și cei mai mulți dintre ei se află în creier (partea rațională), în inimă (partea masculină), ficatul (partea luxuriantă a sufletului) și organul de simț. .

Astfel, Democrit oferă o înțelegere firească a sufletului. Nu există în afara corpului. În același timp, argumentul în favoarea materialității sufletului este următorul raționament: dacă sufletul mișcă corpul, atunci el este însuși corporal, întrucât mecanismul acțiunii sufletului asupra corpului a fost conceput ca material material. proces ca o împingere. Argumentele în favoarea corporalității sufletești sunt dezvoltate în detaliu de Lucretius.

Mișcările sufletului pot fi naturale și nefirești, rezonabile și nerezonabile. Când, de exemplu, o persoană se află sub influența drogurilor, sufletul, pierzând proprietățile focului și fiind umplut de umezeală, începe să se comporte nefiresc și nerezonabil: „Un soț în stare de ebrietate rătăcește nimeni nu știe unde, pentru că psihicul lui este umed. ” (spunerea anticilor).

Cu cât este mai înflăcărat principiul în suflet, cu atât este mai uscat, mai ușor și mai sublim; dimpotrivă, cu cât este mai multă umezeală în suflet, cu atât este mai greu și mai scăzut. În acest sistem de idei, foarte naiv din poziția zilelor noastre, afectele erau prezentate ca mișcări prea nerezonabile și nefirești ale sufletului.

În antichitate materialismul atomist Există două tipuri de cunoaștere - senzație (sau percepție) și gândire. Sentimentele sunt începutul și sursa cunoașterii. Ele dau cunoștințe despre lucruri: senzația nu poate apărea din ceva care nu există. Cel mai de încredere lucru, spune Epicur, un adept al ideilor lui Democrit, este să apelezi la sentimentele exterioare și interne. Erorile apar din intervenția minții.

sună Democrit cunoașterea simțului cunoștințe întunecate. Este limitat în capacitățile sale, știm. nu poate pătrunde până la cel mai mic, la atom, la ascuns, după Epicur. Potrivit lui Democrit, percepția a fost văzută ca un proces fizic natural. De lucruri sunt separate - expiră - cele mai subțiri filme, imagini, copii (eidoluri), conform aspect asemănător cu subiectul. Sunt forme sau feluri de lucruri.

Când eidolii intră în contact cu atomii sufletului, apare o senzație și în acest fel o persoană învață proprietățile obiectelor din jur. În același timp, toate senzațiile noastre (inclusiv vizuale și auditive) sunt de contact, deoarece. senzația nu are loc fără contactul direct al eidolei cu atomii sufletului.

Gândirea este o continuare a senzației. Democrit o numește un tip strălucitor de cunoaștere, cunoaștere adevărată, legală. Este un organ cognitiv mai subtil și prinde un atom care este inaccesibil senzației, ascuns de acesta. Gândirea este similară cu senzația în ceea ce privește mecanismele sale: ambele se bazează pe fluxul de imagini din obiecte.

O nouă trăsătură a fenomenelor mentale a fost descoperită de activitate filozofii sofisti(din cuvintele grecești „Sophia” - „înțelepciune”). Ei nu erau interesați de natură, cu legile ei independente de om, ci de omul însuși, care, așa cum spunea aforismul primului sofist Protagoras, „este măsura tuturor lucrurilor”. Ulterior, porecla „sofist” a început să fie aplicată falșilor înțelepți care, cu ajutorul diverselor trucuri, dau dovezi imaginare ca adevărate. Dar în istoria cunoaşterii psihologice, activitatea sofiştilor a descoperit un nou obiect: relaţiile dintre oameni, studiate folosind mijloace menite să dovedească şi să inspire orice poziţie, indiferent de fiabilitatea acesteia.

În acest sens, metodele de raționament logic, structura vorbirii, natura relației dintre cuvânt, gând și obiectele percepute au fost supuse unei discuții detaliate. Cum se poate transmite ceva prin limbaj, a întrebat sofistul Gorgias, dacă sunetele sale nu au nimic în comun cu lucrurile pe care le denotă? Și aceasta nu a fost doar un mecanism logic, ci a ridicat o problemă reală. Ea, ca și alte probleme discutate de sofiști, a pregătit dezvoltarea unei noi direcții în înțelegerea sufletului.

Căutarea „materiei” naturale a sufletului a fost abandonată. Studiul vorbirii și al activității mentale a venit în prim-plan din punctul de vedere al utilizării sale pentru a manipula oamenii. Comportarea lor a fost făcută dependentă nu de cauze materiale, așa cum li se părea foștilor filozofi, care implicau sufletul și ciclul cosmic. Semnele subordonării sale față de legi stricte și cauze inevitabile care operează în natura fizică au dispărut din ideile despre suflet. Limbajul și gândirea sunt lipsite de o astfel de inevitabilitate; sunt pline de convenții și depind de interesele și pasiunile umane. Astfel, acțiunile sufletului au dobândit instabilitate și incertitudine. Returnați-le puterea și fiabilitatea, dar nu înrădăcinate legi eterne macrocosmos, iar în structura interioară a sufletului însuși, Socrate (469 - 399 î.Hr.) s-a străduit.

3 idealiştiidei științifice ale psihologiei antice

Socrate, un filozof care a devenit pentru toate vârstele idealul abnegației, cinstei și independenței, a înțeles sufletul oarecum altfel decât reprezentanții direcției materialiste.

Formula deja familiară a lui Heraclit „cunoaște-te pe tine însuți” a însemnat ceva cu totul diferit pentru Socrate: a îndreptat gândul nu către legea universală (Logos) sub forma focului cosmic, ci către lumea interioară a subiectului, credințele și valorile sale, capacitatea sa de a acționa în mod rezonabil conform înțelegerii celor mai buni.

Socrate a fost un maestru al comunicării orale. Cu fiecare

cu persoana întâlnită, a început o conversație, forțându-l să se gândească la concepte aplicate neglijent. Ulterior, au început să spună că Socrate a fost un pionier al psihoterapiei, încercând cu ajutorul cuvântului să expună ceea ce se ascunde în spatele acoperirii conștiinței.

În orice caz, metoda sa conținea idei care, multe secole mai târziu, au jucat un rol cheie în studiile psihologice ale gândirii. În primul rând, munca gândirii a fost făcută dependentă de sarcina care crea un obstacol în calea cursului ei obișnuit.Tocmai o astfel de sarcină a devenit sistemul de întrebări pe care Socrate l-a abătut asupra interlocutorului, trezindu-i astfel activitatea mentală. În al doilea rând, această activitate a avut inițial caracterul unui dialog.

Ambele semne: 1) direcția gândirii (determinarea tendinței) creată de sarcină și 2) dialogismul, care sugerează că cunoașterea este inițial socială, deoarece își are rădăcinile în comunicarea subiecților, au devenit principalele linii directoare pentru psihologia experimentală a gândirea în secolul al XX-lea.

După Socrate, al cărui accent s-a concentrat în primul rând pe activitatea mentală (produsele și valorile sale) a unui subiect individual, conceptul de suflet a fost umplut cu un nou conținut de fond. Era alcătuit din realități cu totul speciale pe care natura fizică nu le cunoaște. Lumea acestor realități a devenit nucleul filozofiei studentului lui Socrate Platon (sfârșitul secolului al V-lea - prima jumătate a secolului al IV-lea î.Hr.).

Platon, în construirea teoriei sale, s-a bazat atât pe ideile lui Socrate, cât și pe unele prevederi ale pitagoreenilor, în special pe îndumnezeirea numerelor. Platon și-a creat propriul centru științific și educațional la Atena, numit Academia, la intrarea în care scria: „Cine nu cunoaște geometria, să nu intre aici”.

Figuri geometrice, concepte generale, formule matematice, construcții logice - toate acestea sunt obiecte inteligibile speciale, dotate, în contrast cu caleidoscopul impresiilor senzoriale (schimbabile, nesigure, diferite pentru fiecare), inviolabilitate și obligație pentru fiecare individ. Ridicând aceste obiecte într-o realitate aparte, Platon a văzut în ele sfera formelor ideale eterne, ascunse în imaginea tărâmului ideilor.

Tot ceea ce este perceptibil de simțuri, de la stelele fixe până la obiectele direct perceptibile, nu sunt decât idei întunecate, copiile lor imperfecte, slabe. . Afirmând principiul primatului ideilor generale super-puternice în raport cu tot ceea ce se întâmplă în lumea perisabilă corporală, materială, Platon a devenit fondatorul filozofiei. idealism obiectiv.

Potrivit lui Platon, sufletul se află între idei și corpuri materiale, conectându-le între ele, dar ea însăși este un produs și un produs nu al lumii lucrurilor, ci al lumii ideilor. Ea reprezintă acea parte a spiritului lumii care trăiește și există în materia vie.

Platon ajunge la concluzia că există o lume ideală în care se află sufletele sau ideile lucrurilor, adică acele mostre perfecte care devin prototipuri ale obiectelor reale. Perfecțiunea acestor mostre este de neatins pentru aceste obiecte, dar le face să se străduiască să fie asemănătoare, să le corespundă. Astfel, sufletul nu este doar o idee, ci și scopul unui lucru real.

Practic, ideea lui Platon este concept general, care, într-adevăr, nu există în viața reală, a cărei reflectare sunt toate lucrurile incluse în acest concept. Întrucât conceptul este imuabil, atunci ideea sau sufletul, din punctul de vedere al lui Platon, este constant, neschimbător și nemuritor.

Cum, deci, așezat în carnea muritoare a sufletului se alătură ideilor eterne? Toată cunoașterea, după Platon, este memorie. Sufletul își amintește (acest lucru necesită eforturi deosebite) ceea ce sa întâmplat să contemple înainte de nașterea lui pământească.

Pe baza experienței lui Socrate, care a dovedit inseparabilitatea gândirii și comunicării (dialog), Platon a făcut următorul pas. El a evaluat procesul de gândire dintr-un unghi nou, care nu se exprimă în dialogul exterior socratic. În acest caz, după Platon, este înlocuit de un dialog intern. „Sufletul, gândind, nu face altceva decât să vorbească, să se întrebe, să răspundă, să afirme și să nege.”

Fenomenul descris de Platon este cunoscut psihologiei moderne ca vorbire interioară, iar procesul originii sale din vorbirea externă (socială) se numește interiorizare (din latinescul „interior” – intern). Platon însuși nu are acești termeni; cu toate acestea, avem o teorie care a intrat ferm în cunoștințele științifice moderne despre structura mentală umană.

Dezvoltarea ulterioară a conceptului de suflet a mers în direcția diferențierii sale, alocarea diferitelor „părți” și funcții ale sufletului.

Sufletul uman poate fi în trei stări: animal, rațional și sublim. Prima stare a sufletului este caracteristică ființelor vii inferioare și starea joasă a omului. Este legat de satisfacerea nevoilor sale organice. Starea rezonabilă a sufletului este inerentă gândirii și conștiinței omului, se opune naturii animale. În cele din urmă, starea sublimă apare în momentele de cea mai mare tensiune creativă, precum și atunci când o persoană acționează pe baza motivelor sale nobile. Toate părțile sufletului, conform lui Platon, trebuie să fie în raport optim între ele, iar atunci când corespondența lor este încălcată, apar diverse abateri ale psihicului și comportamentului.

Astfel, la Platon, distincția lor are un sens etic. Acest lucru este evidențiat de mitul platonician al unui care conduce un car la care sunt înhămați doi cai: unul este sălbatic, capabil să-și urmeze drumul cu orice preț, celălalt este pursânge, nobil, manevrabil. Aici șoferul simbolizează partea rațională a sufletului, caii - două tipuri de motive: motive inferioare și mai mari. Mintea, conform lui Platon, îi este greu să împace aceste motive din cauza incompatibilității dorințelor josnice și nobile.

Astfel, așa aspecte cheie ca un conflict de motive care au valori morale diferite, și rolul rațiunii în depășirea conflictului și integrarea comportamentului. Secole mai târziu, versiunea interacțiunii celor trei componente care formează personalitatea ca structură dinamică, ruptă de conflict și plină de contradicții va prinde viață în psihanaliza lui Freud.

Cunoștințele despre suflet - de la începuturile sale pe pământ străvechi până la ideile moderne - s-au dezvoltat, pe de o parte, în conformitate cu nivelul de cunoaștere a naturii exterioare, pe de altă parte, ca urmare a dezvoltării valorilor culturale. Nici natura, nici cultura nu formează în sine o zonă a psihicului, cu toate acestea, acesta din urmă nu poate exista fără interacțiune cu ele.

Filosofii dinaintea lui Socrate, gândindu-se la fenomenele mentale, s-au ghidat de natură, căutând unul dintre elementele naturale care formează o singură lume, care este guvernată de legile naturale, ca echivalent al acestor fenomene. Numai comparând această reprezentare cu credință străvecheîn suflete ca gemeni speciali de trupuri, se poate simți puterea explozivă a filozofiei mărturisite de Heraclit, Democrit, Anaxagoras și alți gânditori greci antici. Ei au distrus vechea viziune asupra lumii, în care tot ceea ce este pământesc, inclusiv cel psihic, a fost făcut dependent de capriciile zeilor, au zdrobit mitologia care domnea în mintea oamenilor de mii de ani, au ridicat mintea și capacitatea unei persoane de a gândi logic, a încercat să găsească cauzele reale ale fenomenelor.

A fost o mare revoluție intelectuală de la care să contam cunoștințe științifice despre psihic. După sofişti şi Socrate, în explicarea esenţei sufletului, a avut loc o întorsătură spre înţelegerea lui ca fenomen de cultură, deoarece conceptele abstracte şi idealurile morale care alcătuiesc sufletul nu pot fi derivate din substanţa naturii; sunt produse ale culturii spirituale.

Pentru reprezentanții ambelor orientări – „naturală” și „culturală” – sufletul a acționat ca o realitate exterioară în raport cu corpul, fie material (foc, aer etc.), fie necorporală (focalizarea conceptelor, norme general valabile etc.). .). Fie că era vorba despre atomi (Democrit), fie despre forme ideale (Platon), se presupunea că atât unul cât și celălalt intră în corp din exterior, din exterior.

4 Conceptul lui Aristotel despre suflet

Părerile lui Aristotel au devenit punctul culminant al vechii doctrine a sufletului. Aristotel (384 - 322 î.Hr.), autorul primei lucrări științifice psihologice - tratatul „Despre suflet”, a deschis o nouă eră în înțelegerea sufletului ca subiect al cunoașterii psihologice. Sursa sa nu au fost corpurile fizice și ideile necorporale, ci un organism în care corporalul și spiritualul formează un întreg inseparabil.

Sufletul, după Aristotel, nu este o entitate independentă, ci o formă, un mod de organizare a unui corp viu. Dacă nu ar exista suflet, a susținut Aristotel, atunci cei vii ar înceta să mai fie așa. Sufletul unei persoane este nemuritor și, odată cu plecarea sa din viață, nu este distrus, ci se întoarce în lume și se împrăștie acolo, nemaiexistând sub forma unor compuși compacti, concentrați de atomi (o formă caracteristică ființelor vii), dar sub formă de deconectat și împrăștiat în spațiul atomilor sufletului . Astfel, ideile lui Aristotel contrazic dualismul sofisticat al lui Platon.

Aristotel era fiul unui medic sub regele macedonean și se pregătea el însuși pentru profesia medicală. Apărând în tinerețe de șaptesprezece ani, în Atena, lui Platon, în vârstă de șaizeci de ani, a studiat câțiva ani la Academia sa, de care s-a despărțit ulterior. Celebrul tablou al lui Rafael „Școala din Atena” îl înfățișează pe Platon îndreptându-și mâna spre cer, pe Aristotel - spre pământ. Aceste imagini surprind diferența de orientări ale celor doi mari gânditori. Potrivit lui Aristotel, bogăția ideologică a lumii este ascunsă în lucrurile pământești percepute senzual și se dezvăluie în comunicarea directă cu acestea bazată pe experiență.

La periferia Atenei, Aristotel și-a creat propria școală, numită Liceu (după acest nume, mai târziu privilegiatul unități de învățământ). Era o galerie interioară unde Aristotel, de obicei plimbându-se, preda cursuri.

Aristotel nu a fost doar un filozof, ci și un explorator al naturii. La un moment dat, el a predat științele tânărului Alexandru al Macedoniei, care a comandat ulterior să fie trimise vechiului său profesor mostre de plante și animale din țările cucerite. S-a acumulat o cantitate imensă de fapte - comparative anatomice, zoologice, embriologice și altele, care au devenit baza experimentală pentru observarea și analiza comportamentului ființelor vii. Generalizarea acestor fapte, în primul rând biologice, a devenit baza învățăturilor psihologice ale lui Aristotel și transformarea principalelor principii explicative ale psihologiei: organizarea, regularitatea și cauzalitatea.

Însuși termenul de „organism” necesită a-l considera din punct de vedere al organizării, adică ordonarea întregului în vederea atingerii unui scop sau pentru a rezolva o problemă. Dispozitivul acestui întreg și munca (funcția) lui sunt inseparabile. Sufletul unui organism este funcția sa, munca.

Tratând corpul ca pe un sistem, Aristotel a evidențiat diferite niveluri de abilități de activitate în el. Conceptul de capacitate, introdus de Aristotel, a fost o inovație importantă, inclusă pentru totdeauna în fondul principal de cunoștințe psihologice. Ea a împărtășit capacitățile organismului, resursa psihologică inerentă acestuia și implementarea sa practică. În același timp, s-a conturat o schemă pentru ierarhia abilităților ca funcții ale sufletului: 1) vegetativă (se întâlnește și la plante), 2) senzorio-motor (la animale și la oameni), 3) rațional (inerent numai). în oameni). Funcțiile sufletului au devenit nivelurile dezvoltării sale.

Astfel, ideea de dezvoltare a fost introdusă în psihologie ca cel mai important principiu explicativ. Funcțiile sufletului erau situate sub forma unei „scări de forme”, unde o funcție a unui nivel superior ia naștere din partea inferioară (și pe baza acesteia). În urma funcției vegetative (vegetative) se formează capacitatea de a simți, pe baza acesteia se dezvoltă capacitatea de a gândi. Totodată, în dezvoltarea fiecărei persoane se repetă acei pași prin care a trecut întreaga lume organică în istoria ei (mai târziu aceasta a fost numită legea biogenetică).

Aristotel identifică cinci organe de simț principale la oameni: văzul, auzul, atingerea, mirosul și gustul, el le-a oferit prima explicație științifică. El are, de asemenea, meritul explicației etice și psihologice a acțiunilor umane și descrierilor caracterelor oamenilor.

Distincția dintre percepția simțului și gândirea a fost unul dintre primele adevăruri psihologice descoperite de antici. Aristotel, urmând principiul dezvoltării, a căutat să găsească legăturile care duceau de la o etapă la alta. În căutarea sa, a descoperit o zonă specială de imagini mentale care apar fără impactul direct al obiectelor asupra simțurilor. Acum aceste imagini sunt de obicei numite reprezentări ale memoriei și imaginației (în terminologia lui Aristotel - „fantezii”). Aceste imagini sunt supuse mecanismului de asociere descoperit de Aristotel – legătura reprezentărilor. Explicând dezvoltarea caracterului, el a susținut că o persoană devine ceea ce este făcând anumite acțiuni.

Acțiunea este asociată cu afectul. Fiecare situație are un răspuns afectiv optim la ea. Când este excesiv sau insuficient, oamenii se comportă rău. Astfel, corelând motivația cu aprecierea morală a unui act, Aristotel a apropiat doctrina biologică a sufletului de etică. Doctrina formării caracterului în acțiuni reale, care la oameni ca ființe „politice” presupun întotdeauna o atitudine morală față de ceilalți, pune dezvoltare mentală o persoană într-o dependență cauzală, naturală de activitatea sa.

Studiul lumii organice l-a determinat pe Aristotel să dea un nou sens principiului de bază al explicației științifice - principiul cauzalității (determinismului). Printre diferitele tipuri de cauzalitate, Aristotel a evidențiat o cauză țintă specială, pentru că, potrivit lui Aristotel, „natura nu face nimic în zadar”. Rezultatul final al procesului (obiectivul) îi afectează în avans cursul. Viața mentală în acest moment depinde nu numai de trecut, ci și de viitorul inevitabil (ceea ce trebuie să se întâmple este determinat de ceea ce se întâmplă acum).

Deci, Aristotel a transformat principiile explicative cheie ale psihologiei: sistem (organizare), dezvoltare, determinism. Sufletul pentru Aristotel nu este o entitate specială, ci o modalitate de organizare a unui corp viu, care este un sistem; sufletul trece prin diferite stadii de dezvoltare și este capabil nu numai să imprime ceea ce acționează asupra corpului în momentul de față, ci să se conformeze scopului viitor.

Aristotel a descoperit și studiat multe fenomene mentale specifice. După ce a îmbogățit principiile explicative, Aristotel a prezentat o imagine complet diferită a structurii, funcțiilor și dezvoltării sufletului în comparație cu predecesorii săi.

5 Psihologgândirea ică în epoca elenistică

Ca urmare a campaniilor regelui macedonean Alexandru (secolul al IV-lea î.Hr.), a luat naștere cea mai mare monarhie mondială din antichitate. Prăbușirea sa ulterioară a deschis o nouă perioadă în istorie. lumea antica- Elenistic cu sinteza caracteristică a elementelor, cultul Greciei și al țărilor din Orient.

Poziția individului în societate s-a schimbat radical. Grecul liber a pierdut contactul cu orașul natal, stabil mediu socialși s-a confruntat cu schimbări imprevizibile. Cu o acuitate crescândă, el a simțit fragilitatea existenței sale într-o lume schimbată, străină. Aceste schimbări în situația reală și în conștientizarea de sine a individului și-au pus amprenta asupra ideilor despre viața ei mentală.

Credința în puterea minții, în marile realizări intelectuale ale erei anterioare este pusă sub semnul întrebării. Apare o filozofie a scepticismului, care recomandă, în general, să se abțină de la judecăți referitoare la lumea înconjurătoare, din cauza imposibilității lor, relativității, dependenței de obiceiuri etc. (Pyrrho, sfârșitul secolului al IV-lea, î.Hr.). O astfel de oprire intelectuală a venit din motivații etice. Se credea că respingerea căutării adevărului ar permite cuiva să găsească liniștea sufletească, să ajungă la starea de ataraxie (de la cuvântul grecesc care înseamnă absența neliniștii).

Idealizarea modului de viață al unui înțelept, înstrăinat de jocul elementelor exterioare și, din această cauză, capabil să-și păstreze individualitatea într-o lume instabilă, să reziste șocurilor care îi amenință însăși existența, a îndreptat căutările intelectuale ale celuilalt. două școli filozofice care au dominat perioada elenistică - Stoici și epicurieni.Înrădăcinați în școlile Greciei clasice, ei și-au regândit moștenirea ideologică în conformitate cu spiritul noii ere.

Şcoală stoici a apărut în secolul al IV-lea. î.Hr e. și și-a primit numele de la numele locului din Atena („în picioare” - porticul templului), unde fondatorul său Zenon și-a predicat doctrina. Reprezentând cosmosul ca întreg, constând în modificări nesfârșite ale aerului de foc - pneuma, stoicii considerau suflet uman una dintre aceste modificări.

Sub pneum (în sensul original al cuvântului - aer inhalat), primii filozofi ai naturii au înțeles un singur principiu natural, material, care pătrunde atât în cosmosul fizic extern, cât și în organismul viu și în psihicul care locuiește în el (adică, zona de senzații, sentimente, gânduri).

Pentru Anaximenes și alți filozofi ai naturii, precum Heraclit, viziunea asupra psihicului ca o particulă de aer sau de foc însemna că acesta a fost generat de un cosmos exterior, material. Pentru stoici, fuziunea dintre psihic și natură a căpătat un alt sens. Natura însăși a fost spiritualizată, înzestrată cu semne caracteristice minții – dar nu individuale, ci supraindividuale.

Potrivit acestei doctrine, pneuma lumii este identică cu sufletul lumii, „focul divin”, care este Logosul sau, după cum credeau stoicii de mai târziu, soarta. Fericirea omului a fost văzută în a trăi conform Logosului.

La fel ca predecesorii lor din Grecia clasică, stoicii credeau în primatul rațiunii, că o persoană nu atinge fericirea din cauza neștiinței în ce constă. Dar dacă înainte a existat o imagine a unei personalități armonioase, într-o viață cu drepturi depline a căreia rațional și senzual (emoțional) se îmbină, atunci printre gânditorii epocii elenistice, într-o atmosferă de adversitate socială, frică, nemulțumire, anxietate, atitudinea față de afecte s-a schimbat.

Stoicii au declarat război afectelor, văzându-le drept „corupție a minții”, deoarece acestea apar ca urmare a activității greșite a minții. Plăcerea și durerea sunt judecăți false despre prezent; dorinta si frica sunt la fel de judecati false despre viitor.

Afectele trebuie tratate ca boli. Ele trebuie smulse din suflet. Doar mintea, liberă de orice tulburări emoționale (fie pozitive sau negative), este capabilă să ghideze în mod corespunzător comportamentul. Acesta este ceea ce permite unei persoane să-și împlinească destinul, datoria și să-și mențină libertatea interioară.

Această doctrină etico-psihologică era de obicei asociată cu atitudinea, care, vorbind limbaj modern poate fi numit psihoterapeutic. Oamenii au simțit nevoia să reziste vicisitudinilor și întorsăturilor dramatice ale vieții, lipsind liniștea sufletească. Studiul gândirii și relația ei cu emoțiile nu a fost de natură teoretică abstractă, ci a fost corelat cu viata reala cu învăţarea artei de a trăi. Din ce în ce mai mult, filozofii au fost îndreptați să discute și să rezolve probleme personale, morale. Din căutători ai adevărului, s-au transformat în vindecători de suflete, care mai târziu au devenit preoți, mărturisitori.

Pe alte principii cosmologice, dar cu aceeași orientare etică către căutarea fericirii și arta de a trăi, sa bazat scoala lui Epicur(sfârșitul lui IV î.Hr.). În ideile lor despre natură, epicurienii s-au bazat pe atomismul lui Democrit. Cu toate acestea, spre deosebire de doctrina Democritului privind inevitabilitatea mișcării atomilor conform legilor care exclud hazardul, Epicur a presupus că aceste particule s-ar putea abate de la traiectoriile lor regulate. Această concluzie a avut un fundal etic și psihologic.

Spre deosebire de versiunea cauzalității „dure” care domnește în tot ceea ce se întâmplă în lume (și, prin urmare, în suflet ca un fel de atomi), epicurienii au permis spontaneitatea, spontaneitatea schimbărilor, natura lor aleatorie. Pe de o parte, această abordare a reflectat un sentiment de imprevizibilitate a existenței umane, pe de altă parte, a recunoscut posibilitatea abaterilor spontane, a exclus predestinarea strictă a acțiunilor și a oferit libertatea de alegere.

Cu alte cuvinte, epicurienii credeau că o persoană este capabilă să acționeze pe propriul risc și risc. Totuși, cuvântul „frică” aici poate fi folosit doar metaforic: întregul scop al învățăturii epicuriene era că, impregnați de el, oamenii ar fi mântuiți tocmai de frică.

Acest scop a fost servit și de doctrina atomilor: corp viu, ca și sufletul, este format din atomi care se mișcă în vid, care în momentul morții se împrăștie după legile generale ale aceluiași cosmos etern; iar dacă da, atunci „moartea nu are nimic de-a face cu noi; când suntem, atunci moartea nu este încă; când vine moartea, atunci nu mai suntem” (Epicur).

Tabloul naturii prezentat în învățăturile lui Epicur și locul omului în ea a contribuit la dobândirea seninății spiritului, a eliberării de frici, în primul rând, înaintea morții și a zeilor (care, trăind între lumi, nu se amestecă în treburile oamenilor, deoarece acest lucru le-ar încălca existența senină).

La fel ca mulți stoici, epicurienii s-au gândit la modalități de a obține independența individului față de tot ceea ce este exterior. Au văzut cea mai bună cale în retragerea de la toate treburile publice. Acest comportament este cel care vă va permite să evitați durerea, anxietatea, emoțiile negative și, prin urmare, să experimentați plăcere, deoarece nu este altceva decât absența suferinței.

Un adept al lui Epicur în Roma antică a fost Lucretius (secolul I î.Hr.). El a criticat învățătura stoicilor despre mintea revărsată în natură sub formă de pneuma. În realitate, potrivit lui Lucretius, există doar atomi care se mișcă după legile mecanicii; ca urmare, mintea însăși apare. În cunoaștere, senzațiile sunt primare, care sunt transformate (cum ar fi „ca un păianjen țese o pânză”) în alte imagini care conduc la minte.

Învățăturile lui Lucretius (expuse, de altfel, în formă poetică), precum și conceptele gânditorilor din perioada anterioară, elenistică, au fost un fel de instrucție în arta de a supraviețui în vârtejul dezastrelor, ajungând pentru totdeauna. scăpa de fricile de pedeapsa vieții de apoi și de forțele din altă lume.

6 Învățăturile medicilor antici

În concluzie, este imposibil să nu menționăm ideile medicilor antichității, care au adus o contribuție uriașă la dezvoltarea științei psihologiei. Pozițiile materialismului în psihologia antică au fost întărite de succesele vechilor doctori în anatomie și medicină.

Medicul și filozoful Alkmeon din Croton (secolul al VI-lea î.Hr.), pentru prima dată în istoria cunoașterii, a prezentat o poziție cu privire la localizarea gândurilor în creier.

Hipocrate (c. 460 - c. 377 î.Hr.) - „părintele medicinei”, a aderat la linia lui Democrit în filozofie și a acționat ca reprezentant al materialismului în medicină. Hipocrate credea că organul gândirii și simțirii este creierul. Cea mai cunoscută a fost doctrina temperamentelor.

Potrivit lui Hipocrate, patru sucuri formează baza corpului uman: mucus (produs în creier), sânge (produs în inimă), bilă galbenă (din ficat), bilă neagră (din splină). Diferențele în sucurile oamenilor explică diferențele de moravuri, iar predominanța unuia dintre ele determină temperamentul unei persoane. Predominanța sângelui stă la baza temperamentului sanguin (din latină sanquis - sânge), mucus - flegmatic (din greacă flegma - mucus), bila galbenă - coleric (din greacă chole - bilă), bila neagră - melancolică (din greacă melaina chole). - bilă neagră).

Hipocrate clasifică tipurile umane pe o bază somatică. I.P. Pavlov a remarcat că Hipocrate „a prins trăsăturile capitale în masa nenumăratelor variante ale comportamentului uman” și s-a referit la el în doctrina sa despre tipurile de activitate nervoasă superioară.

În perioada elenistică au apărut noi centre de cultură, unde diverse curente ale gândirii orientale au interacționat cu cele occidentale. Dintre aceste centre s-au remarcat cele create în Egipt în secolul al III-lea î.Hr. î.Hr. (în timpul dinastiei regale Ptolemaice, fondată de unul dintre comandanții lui Alexandru cel Mare) bibliotecă și muzeu din Alexandria. Muzeul era în esență un institut de cercetare cu laboratoare, săli pentru cursuri cu studenți. A efectuat cercetări în diverse domenii ale cunoașterii, inclusiv anatomie și fiziologie.

Astfel, doctorii Herophilus și Erazistrat, ale căror lucrări nu s-au păstrat, au îmbunătățit semnificativ tehnica studierii corpului, în special a creierului. Printre cele mai importante descoperiri făcute de aceștia se numără stabilirea diferențelor între nervii senzitivi și cei motori; mai mult de două mii de ani mai târziu, această descoperire a stat la baza doctrinei reflexelor, care este cea mai importantă pentru fiziologie și psihologie.

Toate aceste informații anatomice și fiziologice ale perioadei elenistice au fost combinate și completate de vechiul medic roman Galen (secolul II d.Hr.). În lucrarea „Despre părțile corpului uman” (care a fost o carte de referință pentru medici până în secolul al XVII-lea), bazată pe numeroase observații și experimente și rezumând cunoștințele medicilor din Orient și Occident, inclusiv cei din Alexandria, el a descris dependența activității vitale a întregului organism de sistemul nervos, a descoperit structura creierului și a măduvei spinării, a stabilit experimental funcțiile măduvei spinării.

În acele zile, anatomia corpului uman era interzisă, toate experimentele erau efectuate pe animale. Dar Galen, operând pe gladiatori (sclavi, pe care romanii îi considerau oameni foarte condiționat), a reușit să extindă ideile medicale despre o persoană, în primul rând despre creierul său, unde, după cum credea, „cel mai înalt grad” de pneuma ca purtător de raţiunea este produsă şi stocată.

Cunoscută pe scară largă de multe secole a fost doctrina dezvoltată de Galen (în urma lui Hipocrate) despre temperamentele ca proporții în care sunt amestecate mai multe „sucuri” de bază. El numește un temperament cu o predominanță de „cald” curajos și energic, cu o predominare de „rece” – lent etc. În total, a evidențiat 13 temperamente, dintre care doar unul este normal, iar 12 sunt o oarecare abatere de la normă.

Galen a acordat mare atenție afectelor. Chiar și Aristotel a scris că, de exemplu, mânia poate fi explicată relatii interpersonale(dorința de a răzbuna infracțiunea), sau „sânge care fierbe” în corp. Galen a susținut că schimbările în organism („caldura crescută a inimii”) sunt principale în afecte. Dorința de a se răzbuna este secundară. Multe secole mai târziu, vor exista din nou discuții între psihologi în jurul întrebării a ceea ce este primar - o experiență subiectivă sau un șoc corporal.

Concluzie

Lumea culturii a creat trei „organe” pentru înțelegerea unei persoane și a sufletului său: religia. Artă și știință. Religia este construită pe mit, arta pe imaginea artistică, știința pe experiență organizată și controlată de viața logică.

Oamenii epocii antice, îmbogățiți de experiența veche de secole a cunoașterii umane, în care au tras atât idei despre caracterul și comportamentul zeilor, cât și imaginile eroilor din epopeea și tragediile lor, au stăpânit această experiență prin intermediul „cristal magic” al unei explicații raționale a naturii lucrurilor, pământești și cerești. Din aceste semințe a crescut arborele ramificat al psihologiei ca știință.

Medicii antici, tratând oamenii și schimbându-și involuntar stările mentale, au transmis din generație în generație informații despre rezultatele acțiunilor lor, despre diferențele individuale (școlile de medicină ale lui Hipocrate și Galen).

Nu mai puțin importante decât experiența medicinei antice au fost și alte forme de practică - politică, juridică, pedagogică. Studiul metodelor de sugestie, de persuasiune, de victorie într-un duel verbal, care a devenit principala preocupare a sofiştilor, a transformat structura logică şi gramaticală a vorbirii într-un obiect de experimentare. În practica comunicării, Socrate și-a descoperit dialogismul inițial (ignorat de emergente în secolul al XX-lea). psihologie experimentală gândirea), iar Platon – vorbirea interioară ca dialog interiorizat. El deține și modelul personalității, atât de aproape de inima psihoterapeutului modern, ca un sistem dinamic de motive care îl sfâșie într-un conflict inevitabil.

Descoperirea multor fenomene psihologice este asociată cu numele lui Aristotel: mecanismul asociațiilor prin contiguitate, asemănare și contrast, descoperirea imaginilor memoriei și imaginației, diferențele dintre inteligența teoretică și cea practică etc.

În consecință, în domeniul psihologiei, antichitatea este glorificată de mari succese teoretice și de unele date empirice, fără de care știința modernă nu ar putea exista. Acestea includ nu numai descoperirea faptelor, construirea de modele inovatoare și scheme explicative. Au fost identificate probleme care au ghidat de secole dezvoltarea științelor umane.

Bibliografie

1. Vygotsky L.S. Sobr. op. T. 1. - M., 1982. - 624 p.

2. Zhdan A.N. Istoria psihologiei: manual. - M.: Editura Universității de Stat din Moscova, 1990. - 367 p.

3. Martsinkovskaya G.D., Yaroshevsky M.G. 100 de psihologi remarcabili din lume. - M .: Editura „Institutul de Psihologie Practică”, Voronej: NPO „MODEK”, 1996. - 320 p.

4. Nemov R.S. Psihologie: un manual pentru studenți: 10 - 11 celule. - M.: Iluminismul, 1995. - 239 p.: ill.

5. Petrovsky A.V., Yaroshevsky M.G. Psihologie: manual pentru elevi. superior ped. manual stabilimente. - M.: „Academie”; Şcoala Superioară, 2001. - 512 p.

6. Fraser J. The Golden Bough. - M., 1980. - 265 p.

Documente similare

Istoria psihologiei antice. Istoria dezvoltării gândirii psihologice în epoca feudalismului și perioada renașterii. Dezvoltarea gândirii psihologice în secolul al XVII-lea și în epoca iluminismului (secolul al XVIII-lea). Nașterea psihologiei ca știință. Structura personalităţii după 3. Freud.

lucrare de termen, adăugată 25.11.2002

Istoria dezvoltării psihologiei ca știință, principalele sale etape. Începutul dezvoltării gândirii psihologice antice, Socrate și școlile socratice. Doctrina lui Platon și Aristotel despre suflet. Învățăturile psihologice ale noului timp. Psihometria și fiziologia organelor de simț.

test, adaugat 03.08.2011

scurtă biografie Aristotel - tutore al lui Alexandru cel Mare. Principalele scrieri ale lui Aristotel. Idei scurte conceptul de „Despre suflet”. Predare despre abilitățile sufletului. Idei psihologice de bază. Conceptul de mișcare. Probleme fundamentale ale psihologiei.

rezumat, adăugat 15.01.2008

Subiectul istoriei psihologiei. Concepte filozofice idealiste și umaniste ale lui Socrate, Platon, Aristotel. Gândirea psihologică în țările Orientului Antic. Geneza şi trăsături de caracter filozofia antică. Idei psihologice ale antichității târzii.

test, adaugat 02.03.2010

Subiectul și metoda psihologiei. Legile vieții psihologice. Psihologia în epoca antichității, Renașterii și New Age. Dezvoltarea psihologiei asociative. Behaviorism și neobehaviorism. Psihologia profunzimii (psihanaliza). Dezvoltarea psihologiei domestice.

test, adaugat 23.08.2010

Psihologia ca știință, istoria originii și dezvoltării sale. Complexul științelor psihologice, împărțirea lui în fundamentale și aplicate, generale și speciale. Metode de cercetare psihologică. Doctrina materialistă a sufletului în psihologia antică.

rezumat, adăugat 15.01.2012

Principalele prevederi ale doctrinei materialiste a sufletului în psihologia antică a lui Democrit și Epicur. Dezvoltarea doctrinei psihologice a cunoașterii, sentimentelor, voinței pe baza conceptelor fizice și a problemelor practice din domeniul comportamentului uman.

test, adaugat 27.10.2010

Istoria psihologiei antice. Dezvoltarea gândirii psihologice în epoca feudalismului și a Renașterii, în secolul al XVII-lea și în iluminismul. Nașterea psihologiei ca știință; metode obiective de studiere a comportamentului, a activității organelor de simț ale sistemului nervos.

rezumat, adăugat 18.12.2009

Sufletul ca subiect al cunoașterii psihologice, problema naturii sufletului din punct de vedere al materialismului și al psihologiei antice. Principalele etape ale dezvoltării psihologiei în Evul Mediu și Renaștere, precum și perioada de la New Age până la mijlocul secolului al XIX-lea.

test, adaugat 24.01.2011

Istoria psihologiei antice. Rădăcinile miracolului grecesc. Principalele etape ale psihologiei Greciei antice. Originea și dezvoltarea psihologiei. perioada psihologiei grecești clasice. perioada elenistică. Teoriile de bază ale Imperiului Roman.

În scrierile gânditorilor greci antici au fost descoperite multe probleme mari, care și astăzi direcționează dezvoltarea ideilor psihologice. În explicațiile lor asupra genezei și structurii sufletului, se dezvăluie trei direcții pe care mergea căutarea acelor sfere mari independente de individ, după chipul și asemănarea cărora a fost interpretat microcosmosul sufletului uman individual.

Prima direcție a fost explicarea psihicului bazată pe legile mișcării și dezvoltării lumii materiale. Principalul lucru aici a fost ideea dependenței determinante a manifestărilor mentale de structura generală a lucrurilor, natura lor fizică. (Întrebarea locului mentalului în lumea materială, ridicată pentru prima dată de gânditorii antici, rămâne încă una esențială în teoria psihologică.)

Abia după derivațiunea vieții sufletului din lumea fizică, relația lor interioară și, prin urmare, nevoia de a studia psihicul pe baza experienței și gândirii despre relația dintre fenomenele materiale, gândirea psihologică a putut avansa la noi frontiere care au deschis originalitatea obiectelor ei.

A doua direcție a psihologiei antice, creată de Aristotel, s-a concentrat în principal pe natura vie; punctul de plecare a fost diferența dintre proprietățile corpurilor organice față de cele anorganice. Deoarece mintea este o formă de viață, aducerea acestei probleme în prim plan a fost un pas major înainte. Ea a făcut posibil să se vadă în psihic nu un suflet care trăiește într-un corp, având parametri spațiali și capabil (după atât materialiștii, cât și idealiștii) să părăsească organismul cu care este conectat în exterior, ci o modalitate de organizare a comportamentului de a trăi. sisteme.

A treia direcție a făcut ca activitatea mentală a individului să fie dependentă de forme care sunt create nu de natura fizică sau organică, ci de cultura umană, și anume, din concepte, idei, valori etice. Aceste forme, care joacă într-adevăr un rol important în structura și dinamica proceselor mentale, au plecat însă de la pitagoreici și Platon, înstrăinați de lumea materială, de la istorie reală culturi și societăți și sunt prezentate ca entități spirituale speciale care sunt străine de corpurile percepute senzual.

Această tendință a dat o urgență deosebită problemei, care ar trebui desemnată ca psihognostică (din grecescul „gnosis” - cunoaștere). Ar trebui înțeles ca o gamă largă de probleme cu care se confruntă studiul factorilor psihologici care leagă inițial subiectul cu o realitate externă în raport cu el – naturală și culturală. Această realitate se transformă în funcție de structura aparatului psihic al subiectului în cea percepută de acesta sub formă de imagini senzoriale sau mentale – fie că sunt imagini ale mediului, comportamentul persoanei din acesta, fie persoana însăși. .

Toate aceste probleme, rezolvate într-un fel sau altul de grecii antici, formează încă nucleul schemelor explicative, prin prisma cărora psihologul modern își vede empirismul (oricât de sofisticată ar fi electronică cu care ar fi înarmat).

Lumea culturii a creat trei „organe” pentru înțelegerea omului și a sufletului său: religia, arta și știința. Religia este construită pe mit, arta - pe imaginea artistică, știința - pe experiența organizată și controlată de gândirea logică. Oamenii epocii antice, îmbogățiți de experiența veche de secole a cunoașterii umane, din care au extras atât idei mitice despre caracterul și comportamentul zeilor, cât și imagini ale eroilor epicului și tragediilor, au stăpânit această experiență prin intermediul „cristal magic” al unei explicații raționale a naturii lucrurilor – pământești și cerești. Din aceste semințe a crescut arborele ramificat al psihologiei ca știință.

Valoarea științei este judecată după descoperirile ei. La prima vedere, cronica realizărilor cu care psihologia antică se poate mândri este laconică. Una dintre primele a fost descoperirea lui Alcmaeon că organul sufletului este creierul. Dacă ignorăm contextul istoric, aceasta pare puțină înțelepciune. Totuși, pentru a aprecia non-trivialitatea concluziei lui Alcmeon (care, de altfel, nu era o presupunere speculativă, ci decurgea din observații și experimente medicale), merită să ne amintim că la două sute de ani după aceasta, marele Aristotel a considerat creierul să fie un fel de „frigider” pentru sânge, iar sufletul, cu capacitatea ei de a percepe lumea și de a gândi, plasat în inimă.

Desigur, în acele zile oportunitatea de a experimenta pe corpul uman era neglijabilă. După cum sa menționat deja, s-au păstrat informații că au fost efectuate experimente pe cei condamnați la moarte, pe gladiatori. Totuși, nu trebuie să pierdem din vedere faptul că medicii antici, în timp ce tratau oamenii, trebuiau să le influențeze starea psihică și să transmită din generație în generație informații despre eficacitatea acțiunilor lor, despre diferențele individuale. Nu întâmplător doctrina temperamentelor a ajuns la psihologia științifică de la școlile de medicină ale lui Hipocrate și Galen.

Nu mai puțin importante decât experiența medicinei au fost și alte forme de practică – politică, juridică, pedagogică. Studiul metodelor de persuasiune, sugestie, duel verbal, care a devenit principala preocupare a sofistilor, a transformat structura logica si gramaticala a vorbirii intr-un obiect de experimentare. În practica comunicării, Socrate a descoperit dialogismul original, iar elevul său Platon a descoperit vorbirea interioară ca un dialog interiorizat. El deține și modelul personalității, atât de aproape de inima psihoterapeutului modern, ca un sistem dinamic de motive care îl sfâșie într-un conflict inevitabil. Descoperirea multor fenomene psihologice este asociată cu numele lui Aristotel (mecanismul asociațiilor prin contiguitate, asemănare și contrast, descoperirea imaginilor memoriei și imaginației, diferențele dintre intelectul teoretic și cel practic etc.).

Prin urmare, oricât de slabă a fost țesătura empirică a gândirii psihologice a antichității, fără ea acest gând nu ar putea „concepe” tradiția care a condus la știința modernă.

În dezvoltarea psihologiei, antichitatea este glorificată de mari succese teoretice. Acestea includ nu numai descoperirea faptelor, construirea de modele inovatoare și scheme explicative. Savanții antici au pus probleme care au ghidat dezvoltarea științelor umane de secole. Ei au fost cei care au încercat primii să răspundă la întrebările despre modul în care corpul și spiritualul, gândirea și comunicarea, personalul și sociocultural, motivațional și intelectual, rațional și irațional și multe alte lucruri inerente. existenţei umane. Înțelepții antici și testatorii naturii au ridicat la o mare înălțime cultura gândirii teoretice, care, transformând datele experienței, a smuls vălurile din aparițiile bunului simț și ale imaginilor religioase și mitologice.

În spatele evoluției ideilor despre esența sufletului se ascunde lucrarea gândirii de cercetare, plină de ciocniri dramatice, și doar istoria științei poate dezvălui diferite niveluri de înțelegere a acestei realități psihice, care nu se pot distinge în spatele însuși termenului de „suflet”. „, care a dat numele științei noastre.

pat de copil

3. Istoria dezvoltării gândirii psihologice în epoca antichității și în Evul Mediu

Primele idei despre psihic au fost asociate cu animismul (din latinescul „anima” - spirit, suflet) - cele mai vechi concepții, conform cărora tot ceea ce există în lume are un suflet. Sufletul era înțeles ca o entitate independentă de corp, controlând toate obiectele vii și neînsuflețite.

Mai târziu, în învățături filozofice antichități atinse aspecte psihologice, care au fost rezolvate în termeni de idealism sau în termeni de materialism. Astfel, filozofii materialişti ai antichităţii Democrit, Lucreţiu, Epicur au înţeles sufletul uman ca un fel de materie, ca o formaţiune corporală, formată din atomi sferici, mici şi cei mai mobili.

Conform filosof grec antic-idealistul Platon (427--347 î.Hr.), care a fost student și adept al lui Socrate, sufletul este ceva divin, diferit de trup, iar sufletul uman există înainte de a intra în unire cu trupul. Este imaginea și revărsarea sufletului lumii. Sufletul este un principiu invizibil, sublim, divin, etern. Sufletul și trupul sunt în relații complexe unul cu celălalt. După originea sa divină, sufletul este chemat să controleze corpul, să dirijeze viața unei persoane. Cu toate acestea, uneori trupul ia sufletul în lanțuri.

Marele filozof Aristotel, în tratatul său „Despre suflet”, a evidențiat psihologia ca un fel de câmp de cunoaștere și a prezentat pentru prima dată ideea inseparabilității sufletului și a corpului viu. Aristotel a respins viziunea sufletului ca substanță. În același timp, el nu a considerat posibil să considere sufletul izolat de materie (corpurile vii). Sufletul, după Aristotel, este necorporal, este forma unui corp viu, cauza și scopul tuturor funcțiilor sale vitale. Aristotel a prezentat conceptul de suflet ca o funcție a corpului, și nu un fenomen exterior în legătură cu acesta. Sufletul sau „psihicul” este motorul care permite unei ființe vii să se realizeze pe sine.

Astfel, sufletul se manifestă în diverse abilități de activitate: hrănitoare, simțitoare, rațională. Abilitățile superioare apar din cele inferioare și pe baza lor. Facultatea cognitivă primară a omului este senzația; ea ia forma unor obiecte percepute senzual fără materia lor, la fel cum „ceara ia impresia unui sigiliu fără fier”. Senzațiile lasă o urmă sub formă de reprezentări – imagini ale acelor obiecte care au acționat anterior asupra simțurilor. Aristotel a arătat că aceste imagini sunt conectate în trei direcții: prin similitudine, prin contiguitate și contrast, indicând astfel principalele tipuri de conexiuni - asociații de fenomene mentale. Aristotel credea că cunoaşterea omului este posibilă numai prin cunoaşterea universului şi a ordinii existente în el. Astfel, la prima etapă, psihologia a acționat ca știință a sufletului.

În epoca Evului Mediu s-a stabilit ideea că sufletul este un principiu divin, supranatural și, prin urmare, studiul vieții mentale ar trebui să fie subordonat sarcinilor teologiei. Numai partea exterioară a sufletului, care se confruntă cu lumea materială, poate ceda judecății umane. Cele mai mari mistere ale sufletului sunt disponibile doar în experiența religioasă (mistică) Stolyarenko L.D. Fundamentele psihologiei. - Rostov-pe-Don: Phoenix, 2005. - p.-47. .

Analiza relațiilor sexuale la începutul adolescenței

Numai în dragoste și prin iubire o persoană devine persoană. Fără dragoste, el este o ființă inferioară, lipsită de viață și profunzime adevărată și incapabil să acționeze eficient sau să-i înțeleagă adecvat pe ceilalți și pe sine...

Creștinismul triumfător din Europa a introdus intoleranța militantă în toată cunoașterea „păgână”. Distrusă în secolul al IV-lea Centrul de științăîn Alexandria, la începutul secolului VI, școala ateniană a fost închisă...

Psihologie antică: dezvoltarea cunoștințelor despre suflet ca entitate și o analiză critică a vederilor

Odată cu aprobarea dispozitivelor tehnice simple în producția socială, principiul funcționării lor a atras din ce în ce mai mult gândirea științifică pentru a explica funcțiile corpului după imaginea și asemănarea lor ...

Voința: esența și trăsăturile manifestării

Problema existenței voinței și a înțelegerii ei a stat de-a lungul istoriei omenirii, probabil în fața fiecărei națiuni...

Gândirea intuitivă și problema ei în psihologia internă și străină

Dezvoltarea științelor naturale și a matematicii în secolul al XVII-lea. a prezentat o serie de probleme epistemologice înaintea științei: despre trecerea de la factori unici la prevederile generale și necesare ale științei, despre fiabilitatea datelor științelor naturale și matematicii ...

Istoria psihologiei

Din secolul al XVII-lea începe o nouă eră în dezvoltarea cunoștințelor psihologice. În legătură cu dezvoltarea științelor naturii, cu ajutorul metodelor experimentale, au început să studieze legile conștiinței umane. Abilitatea de a gândi...

Istoria psihologiei

A fost introdus termenul de „psihologie empirică”. filosof german XVIII de către X. Wolf pentru a desemna o direcție în știința psihologică, al cărei principiu de bază este observarea unor fenomene mentale specifice...

Istoria psihologiei

Periodizarea filozofiei antice: 1) Stadiul filosofiei naturale - s-a căutat un principiu general de organizare a lumii; structura sufletului a fost derivată din principiul general al universului ca o consecință specială.Problema sufletului nu a fost luată în considerare separat...

Istoria dezvoltării psihologiei în Rusia

Istoria dezvoltării viziunilor psihologice

Secolul al XVII-lea a fost o epocă a schimbărilor fundamentale în viața socială Europa de Vest, secolul revoluției științifice și triumful unei noi viziuni asupra lumii. Vestitorul ei a fost Galileo Galilei (1564-1642), care a învățat că tot ce se întâmplă în lume...

Principalele etape ale evoluției disciplinei psihologie

Sub influența atmosferei caracteristice Evului Mediu (întărirea influenței bisericii asupra tuturor aspectelor societății, inclusiv știința), a fost stabilită noțiunea că sufletul este un principiu divin, supranatural...

Caracteristici ale protecției psihologice a victimelor actelor teroriste

Conceptul de „apărare psihologică” a fost folosit pentru prima dată în 1894 în lucrarea „Neuropsihoze protectoare” a lui Z. Freud. El credea că mecanismele...

Probleme, subiect și metode de psihologie socială

Lucrările naturalistului englez Charles Darwin (1809-1882) au avut o mare influență asupra dezvoltării gândirii socio-psihologice. În conformitate cu principiul selecției naturale, pe care l-a formulat ...

psihologie criminală crimă Inițial, în perioada pre-științifică, în zorii civilizației umane, principalele mijloace de combatere a criminalității și prevenirea încălcărilor moralei, legii, interdicțiilor sociale, tabuurilor...

Etape de formare și dezvoltare a psihologiei criminale

Începând cu secolul al XVIII-lea, a avut loc o schimbare notabilă în conștiința publică către o condamnare hotărâtă a pedepselor fizice și execuțiilor publice...

Înțelegerea mitologică a lumii, unde trupurile sunt locuite de suflete, iar viața depinde de zei, a domnit în conștiința publică de secole. În același timp, păgânii dădeau adesea stilul de comportament al înșelăciunii cerești, înțelepciunea, răzbunarea și invidia, alte calități învățate în practica pământească a comunicării lor cu vecinii lor.

Animismul (din lat. anima - suflet) este prima doctrină mitologică a sufletului. Animismul includea ideea unei mulțimi de suflete ascunse în spatele lucrurilor vizibile concrete ca niște fantome speciale care părăsesc corpul uman cu ultima lor suflare. Elemente de animism sunt prezente în orice religie. Rudimentele sale se fac simțite în unele învățături psihologice moderne și sunt ascunse sub „eu” (sau „conștiință” sau „suflet”), care primește impresii, gândește, decide și mișcă mușchii.

În unele alte învățături ale acelei vremuri (de exemplu, faimosul matematician și filozof, campion jocuri Olimpice conform luptei cu pumnii lui Pitagora), sufletele păreau a fi nemuritoare, rătăcind mereu prin trupurile animalelor și plantelor.

Mai târziu, grecii antici au înțeles „psiho”-ul ca principiul conducător al tuturor lucrurilor. Ei dețin doctrina animației universale a materiei - hilozoism (din grecescul hyle - substanță și zoe - viață): întreaga lume este universul, cosmosul este inițial viu, înzestrat cu capacitatea de a simți, aminti și acționa. Granițele dintre viu, neviu și mental nu au fost trasate. Totul a fost considerat ca un produs al unei singure materii primare (pra-materie). Deci, conform înțeleptului grec antic Thales, un magnet atrage metalul, o femeie atrage un bărbat, pentru că un magnet, ca o femeie, are suflet. Hilozoismul a „plasat” pentru prima dată sufletul (psihicul) sub legile generale ale naturii. Această doctrină a afirmat un postulat imuabil pentru știința modernă cu privire la implicarea inițială a fenomenelor mentale în ciclul naturii. Hilozoismul s-a bazat pe principiul monismului.

Dezvoltarea ulterioară a hilozoismului este asociată cu numele lui Heraclit, care considera universul (cosmos) ca un foc (viu) în continuă schimbare, iar sufletul drept scânteia lui. („Trupurile și sufletele noastre curg ca niște râuri”). El a fost primul care a exprimat ideea unei posibile schimbări și, în consecință, a dezvoltării naturale a tuturor lucrurilor, inclusiv a sufletului. Dezvoltarea sufletului, conform lui Heraclit, se produce prin sine: „Cunoaște-te pe tine însuți”). Filosoful a învățat: „Indiferent pe ce drumuri ai merge, nu vei găsi granițele sufletului, atât de adânc este Logosul lui”.

Termenul de „Logos”, introdus de Heraclit, care este folosit și astăzi, a însemnat pentru el Legea conform căreia „totul curge”, dă armonie mersului universal al lucrurilor țesute din contradicții și cataclisme. Heraclit credea că mersul lucrurilor depinde de Lege și nu de arbitrariul zeilor. Din cauza dificultăților de înțelegere a aforismelor filosofului, contemporanii l-au numit pe Heraclit „întunecat”.

Ideea dezvoltării în învățăturile lui Heraclit „a trecut” în ideea de cauzalitate a lui Democrit. Potrivit lui Democrit, sufletul, corpul și macrocosmosul sunt compuse din atomi de foc; doar acele evenimente, a căror cauză nu o știm, ni se par întâmplătoare; conform Logosului, nu există fenomene fără cauză, toate sunt rezultatul inevitabil al ciocnirii atomilor. Ulterior, principiul cauzalității a fost numit determinism.

Principiul cauzalității i-a permis lui Hipocrate, care era prieten cu Democrit, să construiască o doctrină a temperamentelor. Hipocrate a corelat tulburările de sănătate cu un dezechilibru al diverselor „sucuri” prezente în organism. Hipocrate a numit raportul dintre aceste proporții temperament. Numele celor patru temperamente au supraviețuit până în zilele noastre: sanguin (predomină sângele), coleric (predomină bila galbenă), melancolic (predomină bila neagră), flegmatic (predomină mucusul). Așa că a fost încadrată ipoteza conform căreia nenumăratele diferențe dintre oameni se încadrează în câteva modele generale de comportament. Astfel, Hipocrate a pus bazele tipologiei științifice, fără de care învățăturile moderne despre diferențele individuale dintre oameni nu ar fi apărut. Hipocrate a căutat sursa și cauza diferențelor în interiorul corpului. Calitățile mentale au fost făcute dependente de cele corporale.

Cu toate acestea, nu toți filozofii au acceptat ideile lui Heraclit și viziunea lui despre lume ca un flux de foc, ideile lui Democrit - lumea vârtejelor atomice. Și-au construit conceptele. Așadar, filozoful atenian Anaxagoras căuta un început, datorită căruia lucrurile integrale apar dintr-o acumulare și mișcare dezordonată a celor mai mici particule și o lume organizată din haos. El a recunoscut raţiunea ca un astfel de început; de gradul reprezentării sale în diverse corpuri depinde perfecţiunea lor.

Ideea de organizare (sistemică) a lui Anaxagoras, ideea de cauzalitate a lui Democrit și ideea de regularitate a lui Heraclit, descoperite în urmă cu două mii și jumătate de ani, au devenit în orice moment baza cunoașterii mentalului. fenomene.

Trecerea de la natură la om a fost făcută de un grup de filosofi numiți sofiți („învățători de înțelepciune”). Ei nu erau interesați de natură cu legile ei independente de om, ci de omul însuși, pe care l-au numit „măsura tuturor lucrurilor”. În istoria cunoașterii psihologice a fost descoperit un nou obiect - relațiile dintre oameni folosind mijloace care dovedesc orice poziție, indiferent de fiabilitatea acesteia. În acest sens, metodele de raționament logic, structura vorbirii, natura relației dintre cuvânt, gând și obiectele percepute au fost supuse unei discuții detaliate. Vorbirea și gândirea au ajuns în prim-plan ca mijloace de manipulare a oamenilor. Semnele subordonării sale față de legi stricte și cauze inevitabile care funcționează în natura fizică au dispărut din ideile despre suflet, deoarece limbajul și gândirea sunt lipsite de o astfel de inevitabilitate. Sunt pline de convenții în funcție de interesele și pasiunile umane.

Ulterior, cuvântul „sofist” a început să fie aplicat persoanelor care, cu ajutorul diverselor trucuri, dau dovezi imaginare ca adevărate.

Socrate s-a străduit să redea puterea și încrederea ideii de suflet, de gândire. Formula lui Heraclit „cunoaște-te pe tine însuți” a însemnat pentru Socrate un apel nu la legea universală (Logos), ci la lumea interioară a subiectului, la credințele și valorile sale, la capacitatea sa de a acționa ca o ființă rațională.

Socrate a fost un maestru al comunicării orale, un pionier al analizei, al cărei scop este să dezvăluie cu ajutorul cuvântului ceea ce se ascunde în spatele vălului conștiinței. Selectând anumite întrebări, Socrate l-a ajutat pe interlocutor să deschidă ușor aceste coperți. Crearea unei tehnici de dialog a fost numită mai târziu metoda socratică. În metodologia sa au pândit idei care, multe secole mai târziu, au jucat un rol cheie în studiul psihologic al gândirii.

În primul rând, opera de gândire a avut inițial caracterul unui dialog. În al doilea rând, a fost făcut dependent de sarcinile care creează un obstacol în cursul său obișnuit. Cu astfel de sarcini au fost puse întrebări, forțând interlocutorul să se îndrepte către munca propriei minți. Ambele trăsături - dialogismul, care presupune că cunoașterea este inițial socială, și tendința determinantă creată de sarcină - au devenit baza psihologiei experimentale a gândirii în secolul al XX-lea.

Genialul student al lui Socrate, Platon, a devenit fondatorul filozofiei idealismului. El a afirmat principiul primatului ideilor eterne în raport cu tot ceea ce este trecător în lumea corporală perisabilă. După Platon, toată cunoaşterea este memorie; sufletul își amintește (aceasta necesită eforturi deosebite) ceea ce sa întâmplat să contemple înainte de nașterea lui pământească. Platon a cumpărat scrierile lui Democrit pentru a le distruge. Prin urmare, din învățăturile lui Democrit au rămas doar fragmente, în timp ce colecția aproape completă a lucrărilor lui Platon a ajuns până la noi.

Pe baza experienței lui Socrate, care a dovedit inseparabilitatea gândirii și comunicării, Platon a făcut următorul pas. El a apreciat procesul de gândire, care nu a fost exprimat în dialogul extern socratic, ca un dialog intern. („Sufletul, gândind, nu face altceva decât să vorbească, întrebându-se, răspunzând, afirmând și negând”). Fenomenul descris de Platon este cunoscut psihologiei moderne ca vorbire interioară, iar procesul de generare a acestuia din vorbirea externă (socială) a fost numit „internalizare” (din latină internus - intern). Mai mult, Platon a încercat să evidențieze și să delimiteze diferitele părți și funcții ale sufletului. Ei au fost explicați prin mitul platonician al unui căruș care conduce un car la care sunt înhămați doi cai: unul sălbatic, rupt dintr-un ham, și unul pursânge, susceptibil de a fi controlat. Șoferul simbolizează partea rațională a sufletului, caii - două tipuri de motive: inferior și superior. Rațiunea, chemată să împace aceste două motive, întâmpină, după Platon, mari dificultăți din cauza incompatibilității dorințelor josnice și nobile. Astfel, aspectul conflictului de motive care au valoare morală a fost introdus în sfera studiului sufletului, și rolul rațiunii în depășirea acestuia și integrarea comportamentului. Câteva secole mai târziu, ideea unei persoane sfâșiate de conflicte va prinde viață în psihanaliza lui S. Freud.

Cunoștințele despre suflet au crescut în funcție de nivelul de cunoaștere a naturii exterioare, pe de o parte, și de comunicarea cu valorile culturale, pe de altă parte. Nici natura, nici cultura nu formează în sine tărâmul psihicului. Cu toate acestea, nu există fără a interacționa cu ei. Sofiștii și Socrate, în explicațiile lor despre suflet, au ajuns să înțeleagă activitatea lui ca un fenomen de cultură. Căci conceptele abstracte și idealurile morale care alcătuiesc sufletul nu pot fi derivate din substanța naturii. Sunt produse ale culturii spirituale. Se presupunea că sufletul este adus în corp din afară.

Lucrarea de construire a subiectului de psihologie i-a aparținut lui Aristotel, filosoful și naturalist grec antic, care a trăit în secolul al IV-lea î.Hr., care a deschis o nouă eră în înțelegerea sufletului ca subiect al cunoașterii psihologice. Nu corpurile fizice și nu ideile necorporale au devenit pentru el o sursă de cunoaștere, ci un organism în care corporalul și spiritualul formează o integritate inseparabilă. Sufletul, după Aristotel, nu este o entitate independentă, ci o formă, un mod de organizare a unui corp viu. „Cei care gândesc corect”, spunea Aristotel, „aceia cred că sufletul nu poate exista fără trup și nu este trup”. Doctrina psihologică a lui Aristotel se baza pe o generalizare a faptelor biomedicale. Dar această generalizare a dus la transformarea principiilor principale ale psihologiei: organizarea (coerența), dezvoltarea și cauzalitatea.

Potrivit lui Aristotel, însuși cuvântul „organism” ar trebui considerat în legătură cu cuvântul înrudit „organizație”, care înseamnă „un dispozitiv bine gândit”, care își subordonează părțile lui însuși pentru a rezolva o problemă; dispozitivul acestui întreg și munca (funcția) lui sunt inseparabile; sufletul unui organism este funcția, activitatea sa. Interpretând corpul ca sistem, Aristotel a evidențiat diferite niveluri de abilități pentru activitatea în el. Acest lucru a făcut posibilă subdivizarea capacităților organismului (resursele psihologice inerente acestuia) și implementarea lor în practică. Totodată, s-a conturat o ierarhie a abilităţilor - funcţiile sufletului: a) vegetative (disponibile la animale, plante şi oameni); b) senzorio-motorie (disponibilă la animale şi la om); c) rezonabil (inerent numai omului). Funcțiile sufletului sunt nivelurile dezvoltării sale, unde din cel inferior și pe baza lui ia naștere o funcție a unui nivel superior: după cel vegetativ se formează capacitatea de a simți, din care se dezvoltă capacitatea de a gândi. La o persoană individuală, în timpul transformării sale dintr-un copil într-o ființă matură, se repetă acei pași prin care a trecut întreaga lume organică în istoria sa. Ulterior, aceasta a fost numită legea biogenetică.

Explicând modelele de dezvoltare a caracterului, Aristotel a susținut că o persoană devine ceea ce este prin efectuarea anumitor acțiuni. Ideea formării caracterului în acțiuni reale, care la oameni presupun întotdeauna o atitudine morală față de ei, pune dezvoltarea mentală a unei persoane într-o dependență cauzală, naturală, de activitatea sa.

Dezvăluind principiul cauzalității, Aristotel a arătat că „natura nu face nimic în zadar”; „Trebuie să vezi pentru ce este acțiunea”. El a susținut că rezultatul final al procesului (obiectivul) îi afectează în avans cursul; viața mentală în acest moment depinde nu numai de trecut, ci și de viitorul dorit.

Aristotel ar trebui considerat pe bună dreptate părintele psihologiei ca știință. Lucrarea sa „Despre suflet” este primul curs de psihologie generală, unde a schițat istoria problemei, opiniile predecesorilor săi, și-a explicat atitudinea față de aceștia, apoi, folosind realizările și calculele greșite ale acestora, și-a propus soluțiile.

Gândirea psihologică a erei elenistice este asociată istoric cu apariția și prăbușirea rapidă ulterioară a celei mai mari monarhii mondiale (secolul al IV-lea î.Hr.) a regelui macedonean Alexandru. Există o sinteză a elementelor culturilor Greciei și țărilor din Orientul Mijlociu, caracteristice puterii coloniale. Poziția individului în societate se schimbă. Personalitatea liberă a grecului își pierdea legăturile cu orașul natal, mediul său social stabil. S-a trezit în fața unei schimbări imprevizibile, conferite de libertatea de alegere. Cu o acuitate crescândă, el a simțit fragilitatea existenței sale în lumea „liberă” schimbată. Aceste schimbări în percepția de sine a individului și-au pus amprenta asupra ideilor despre viața mentală. Credința în realizările intelectuale ale erei anterioare, în puterea minții, a început să fie pusă sub semnul întrebării. Apare scepticismul, abținându-se de la judecăți referitoare la lumea înconjurătoare, din cauza imposibilității, relativității, dependenței de obiceiuri etc. Refuzul de a căuta adevărul a făcut posibilă găsirea liniștii sufletești, atingerea stării de ataraxie (de la cuvântul grecesc care înseamnă absența neliniștii). Înțelepciunea era înțeleasă ca o renunțare la șocurile lumii exterioare, o încercare de a-și păstra individualitatea. Oamenii au simțit nevoia să reziste vicisitudinilor vieții cu întorsăturile ei dramatice, lipsind liniștea sufletească.

Stoicii („în picioare” - un portic în templele ateniene) au declarat orice afecte dăunătoare, văzând în ele daune aduse minții. Potrivit acestora, plăcerea și durerea sunt judecăți false despre prezent, dorința și frica sunt judecăți false despre viitor. Doar mintea, eliberată de orice tulburări emoționale, este capabilă să ghideze în mod corespunzător comportamentul. Acesta este ceea ce permite unei persoane să-și împlinească destinul, datoria.

De la orientări etice la căutarea fericirii și arta de a trăi, dar pe alte principii cosmologice, s-a dezvoltat școala seninătății a spiritului lui Epicur, care a plecat de la versiunea lui Democrit despre cauzalitatea „dură” care domnește în tot ceea ce se întâmplă. în lume (și, prin urmare, în suflet). Epicur a permis spontaneitatea, spontaneitatea schimbărilor, natura lor aleatorie. Captând sentimentul de imprevizibilitate a ceea ce se poate întâmpla cu o persoană în fluxul evenimentelor care fac existența fragilă, epicurienii au pus în natura lucrurilor posibilitatea abaterilor spontane și astfel imprevizibilitatea acțiunilor, libertatea de alegere. Ei au subliniat individualizarea individului ca o cantitate capabilă să acționeze independent, scăpând de frica de ceea ce a fost pregătit de sus. „Moartea nu are nimic de-a face cu noi; când existăm, atunci nu există încă moarte; când vine moartea, atunci nu mai suntem.” Arta de a trăi într-un vârtej de evenimente este asociată cu a scăpa de fricile de pedeapsa vieții de apoi și de forțele din altă lume, pentru că nu există nimic în lume decât atomi și gol.

23.08.2020

Astrologie | Feng Shui | numerologie

Cel mai interesant:

Care este semnificația simbolică a culorii icoanei trinității

Predicțiile lui Vanga de-a lungul anilor despre Rusia și lume, determinând soarta de la data nașterii lui Edgar Cayce despre bunăstarea financiară și integritatea Rusiei

Ghicitor online „Da - Nu”, ghicire virtuală gratuită