Definiția filozofiei ca fiind pe drum. Filosofia ființei și formele ei
Problemele ființei și formele sale sunt luate în considerare de multe sisteme filozofice. Aceasta nu este o coincidență. Studiul întrebări filozofice existența lumii, omul în lume, problemele spiritului duce la rezolvarea unor probleme complexe de viziune asupra lumii, determină sistemul de relații umane cu lumea și locul omului în lume.
Înțelegerea filozofică a ființei
Problema ființei este un obiect gândire filosofică peste două milenii și jumătate. „Este necesar să spunem și să ne gândim că trebuie să existe ființă: există doar ființă, nimic – nu există” – a argumentat filosof antic Parmenide (sec. VI - secolul V î.Hr.) în poezia „Despre natură”.
Categoria ființei este conceptul inițial pe baza căruia se construiește tabloul filosofic al lumii. Poate că este imposibil să găsești un sistem filosofic în care să nu se pună problema ființei. Relațiile ființei se reflectă în problema principală a filosofiei, sunt strâns legate de trecut, prezent și viitor în existența lumii, cu viața și activitatea omului.
Viața concretă și finită a unei persoane în condiții specifice și schimbătoare duce la gândirea la fragilitatea lumii, la limitele spațio-temporale ale existenței sale. Anxietatea cu privire la caracterul finit și variabil al existenței unei persoane, a lumii înconjurătoare, a negării ființei permanente s-a reflectat în formulele „totul curge” (Heraclit), „totul este deșertăciune”, „supărarea spiritului” (Vechiul Testament). ). Acestea sunt fundamente existențiale, încercări de a realiza propria existență, existența lumii, trecătoare și nu trecătoare, timp și eternitate, limită și infinit.
Formarea categoriei filosofice „ființă” a fost rezultatul dezvoltării istorice a gândirii filozofice. Depinzând de epoca istoricași poziția filozofică a gânditorului în conceptul de a fi investit conținut diferit.
Chiar și în filosofia greacă antică, acest concept a fost interpretat ambiguu.
1. Ființa era considerată drept începutul lumii, baza tuturor lucrurilor. Pentru milesieni, acesta este un tip specific de substanță; pentru Heraclit, este foc, adică ființa este mișcare, dezvoltare, proces etern; pentru atomisti, sunt atomi. O astfel de înțelegere a a fi însemna, de fapt, răspunsul la întrebarea pusă în perioada culturii vedice timpurii indiene în Rig Veda:
Care a fost acel punct de pivot?
Care începe?
Ce a fost această pădure și copacul din care au fost tăiate cerul și pământul?
2. Ființa este considerată ca existență. Deci Parmenide credea că ființa este ceea ce există dincolo de lumea lucrurilor sensibile, este gândit, logos este mintea cosmică, existentă cu adevărat. Parmenide a învățat că ființa este ceea ce nu este generat și nu poate fi distrus, nu are trecut, căci trecutul este ceea ce nu mai există, nu are viitor, căci nu se găsește nicăieri. Ființa este prezentul etern fără început și fără sfârșit, terminat și perfect, spre deosebire de lumea schimbătoare a lucrurilor. Perfecțiunea absolută a ființei a fost întruchipată în ideea unei sfere, care a fost înțeleasă ca o formă frumoasă printre alte forme geometrice. O persoană primește cunoștințe despre ființă prin contact direct cu mintea, adevărul este dezvăluit fără ajutorul experienței și logicii. A fi ca o prezență ascunsă devine neascuns, adevăr. Omul, pe de altă parte, este măsura neascunsării ființelor.
Introducerea lui Parmenide în viziunea filozofică asupra lumii a problemei lumii transcendentale, invizibile, adică a ființei adevărate, a condus la dezvoltarea în filosofie a artei de a înțelege mental a fi nereprezentată în imagini senzuale. În plus, putem concluziona: dacă existența pământească, spre deosebire de cea ascunsă, nu este autentică, atunci ea, prin urmare, trebuie îmbunătățită pentru a corespunde existenței autentice, Adevăr autentic, Bine, Bine, Lumină.
O astfel de poziție a fost realizată prin impactul practic asupra lumii pământești, precum și prin îmbunătățirea propriei lumi spirituale.
Exemple ale primei căi sunt filosofia cinicilor și radicalismul politic al unor gânditori ruși precum P.I. Pestel, V.G. Belinsky, P.N. Tkaciov, M.A. Bakunin.
Un exemplu al celei de-a doua căi este sistemul filosofic al lui Epicur, care credea că, așa cum medicina nu este de nici un folos dacă nu elimină bolile din corp, la fel este și filosofia dacă nu elimină bolile sufletului. Sarcina filosofiei este să înveți să trăiești. Filosofia non-achizitivității a gânditorului ortodox rus Nil Sorsky (1433 - 1508) solicită auto-îmbunătățire. În general, toată filosofia rusă acordă mai ales atenție problemelor omului, semnificației și perspectivelor existenței sale și principiilor morale.
Doctrina lui Parmenide despre ființă a avut o mare influență asupra dezvoltării ulterioare a acestei probleme în sisteme filozofice diverse direcții.
În moștenirea filozofică a lui Avicenna (Ibn-Sina, 980 - 1037), ființa este prezentată ca un produs al minții divine. În ființă, Avicenna distinge între ființa necesară, care nu poate să nu fie - acesta este Dumnezeu, și existentul cu adevărat sub forma unui fapt, care nu ar putea fi. O astfel de ființă există, poate, pentru că în sine nu are temeiuri pentru a fi.
Urmărirea scopului lucrurilor cauzale va duce la existența necesară - mintea divină.
În filosofia lui F. Aquinas (I22I-I274), Dumnezeu posedă adevărata ființă. Dumnezeu este însuși ființa, iar lumea are doar o ființă limitată, nu adevărată. Fiecare ființă din filosofia lui Aquino constă din esență și existență. Esența și existența sunt identice în Dumnezeu, dar în lucrurile create de el nu sunt identice și nu sunt de acord, căci existența nu aparține esenței individuale a lucrurilor. Tot ceea ce este creat în acest fel este întâmplător, singular, neconectat, se împărtășește numai de Dumnezeu.
Ființa este zdrobită, misterioasă, miraculoasă, adecvată intelectului divin, știind că gândirea este identică cu ființa.
Filosofia timpurilor moderne pune problema cunoașterii ființei nu din punctul de vedere al familiarizării cu mintea cosmică, dar din punctul de vedere al abilităților cognitive umane. Rațiunea nu este dată în mod direct ființei, activitatea cognitivă este necesară pe baza metodelor și metodelor de cunoaștere.
În plus, viziunea asupra lumii a noului timp consideră ca o ființă adevărată nu ființa ascunsă, care stă la baza vieții și activității oamenilor, ci persoana însuși, viața, structura, nevoile, abilitățile, psihicul lui. Obiectele și procesele senzuale din jur au început să fie percepute ca singura ființă adevărată. Lumea nu mai era privită ca o ordine divină. Omul, pe baza unor legi obiective deschise, și-a dat seama de capacitatea sa de a schimba lumea. Teoria materialistă a ființei nu se mai bazează pe o bază ireală și nu este îmbrăcată într-o mistificare idealistă.
În același timp, în secolele al XIX-lea și al XX-lea, alături de concepțiile științifice și materialiste despre ființă, a început o ruptură cu raționalismul în interpretarea acestuia din urmă.
În lucrările lui S. Kierkegaard, F. Nietzsche, A. Schopenhauer și apoi M. Foucault, se critică mintea, se exprimă conștientizarea unor pături sociale a lipsei de sens a existenței, a slăbiciunii și neputinței conștiinței umane. Noua viziune asupra lumii a presupus o formulare diferită a problemei ființei. În filosofia postmodernismului, ei au început să considere ideea de a fi ca devenire. Dar dacă până acum problemele dezvoltării au fost descrise din punctul de vedere al unui sistem logic științific strict fundamentat de legi și categorii, atunci filozofii postmodernismului, bazându-se pe ideile de ființă ca devenire, și-au stabilit scopul de a arăta o gândire care este în proces de devenire, ființa se reflectă în formarea gândirii. Viața reală devine o pseudo-problemă. Filosofia a preluat studiul mecanismelor sintactice fonologice complexe ale limbajului ca structură, arătând în ce măsură viziunea noastră asupra lumii depinde de limbajul pe care îl folosim, căutarea formelor verbale structurale pentru gândirea emergentă. În cele din urmă, nu vorbim despre ființă în diversele sale forme, ci despre unități lingvistice, matematice, geometrice, despre formă, dar nu despre substanță. Incertitudinea este declarată principala caracteristică a unei ființe diverse.
Soluția problemei de a fi în filosofia rusă a secolelor XIX-XX a fost asociată cu specificul culturii și viziunea asupra lumii a poporului rus, cu conștiința religioasă rusă. Existența omului și a lumii este indisolubil legată de Absolutul. Deci V.S. Solovyov (1853-1900) a luat existentul ca bază a ființei. Existența nu este ființa, pentru că este Absolutul cel mai înalt, dar toată ființa îi aparține. Ființa divină și cea naturală sunt într-o eternă indisolubilitate una cu cealaltă. Dumnezeu se cunoaște pe sine în fiecare ființă. Realitatea lui Dumnezeu nu poate fi dedusă din rațiune și logică; existența principiului divin, potrivit lui Solovyov, nu poate fi afirmată decât printr-un act de credință. Totuși, pe lângă absolut, există și o ființă potențială, prima materie, sufletul lumii, care servește drept sursă a unei pluralități de forme private, un principiu natural. Sufletul lumii se realizează în om. Dar, din moment ce sufletul lumii este implicat în Absolut și în om, atunci omul este co-etern cu Dumnezeu și prima chestiune este Dumnezeu-bărbăție. În acest sens, ar trebui atinse și problemele de a fi în viziunea religioasă asupra lumii.
Religia este o refracție specială a existenței în mintea oamenilor. Religia, spre deosebire de materialism, vede Esența Divină ascunsă la baza ființei și se definește ca o legătură cu această esență. Dar dacă ființa naturală este evidentă pentru toată lumea, atunci cu ajutorul ce organe de simț poate o persoană să învețe despre Ființa divină, transcendentă? Faptele structurii supra-raționale a lumii pot fi cunoscute, potrivit teologilor, nu prin metode senzuale sau raționale, ci prin a treia cale de cunoaștere - prin intuiție, care este mai largă decât logica lumească și depășește. cunoașterea rațională. Dar conceptul de intuiție este strâns legat de conceptul de credință, care este o astfel de stare internă a unei persoane în care este convinsă de certitudinea a ceva fără mijlocirea simțurilor sau trenul logic al gândirii printr-o certitudine inexplicabilă. Astfel, intuiția devine o intuiție mistică și dezvăluie umanității o realitate superioară.
În filosofia perioadei sovietice, care a respins toate formele de idealism și iraționalism, ființa era considerată din punctul de vedere al naturii sale pe mai multe niveluri: natura anorganică și organică, biosfera, ființa socială, ființa individuală. Ființa era înțeleasă ca ființa naturii și ca un proces real al activității vitale a oamenilor. Cu toate acestea, problema ființei, în ciuda utilizării pe scară largă a acestui concept, nu a fost discutată la conferințe filozofice, simpozioane de decenii, nu a fost evidențiată ca subiect independent în manuale, adică nu a fost considerată ca o temă specială. categorie filozofică.
Conceptul de plecare pentru definiția categorică a ființei este conceptul de existență. Termenul „a fi” înseamnă a exista, a fi. Ființa ca existență a fost definită de Aristotel, I. Kant, G. Hegel, L. Feuerbach, F. Engels. La rândul său, categoria existenței este greu de definit, deoarece nu există cu greu un concept mai larg sub care să poată fi subsumată categoria existenței. Acest concept este rezultatul unei generalizări empirice a faptelor, al prezenței multor lucruri, procese, fenomene separate, atât materiale, cât și spirituale.
Recunoașterea faptului existenței unui obiect nu este o întrebare inutilă. Istoria mărturisește erori și concepții greșite în știință în legătură cu recunoașterea prezenței eterului, materiei vii (O.B. Lepeshinskaya) și invers - cu nerecunoașterea prezenței unei gene.
Întrucât realitatea se numește totalitatea a ceva existent, în măsura în care ființa cuprinde atât materialul, cât și spiritualul, realitatea obiectivă, realitatea subiectivă.
Cum te-ai gândit filosof german M. Heidegger, indiferent cum se angajează să interpreteze existentul, fie ca spirit, în sensul spiritismului, fie ca materie și forță, în sensul materialismului, fie ca devenire și viață, fie ca reprezentare, fie ca voință, fie ca substanţă, fie ca subiect, fie ca energie, fie ca eternă întoarcere a acesteia, de fiecare dată fiinţa ca fiinţă apare în lumina fiinţei. (Heideger M. Timpul și ființa: Articole și discursuri. M.: Respublika, 1993). Mai mult, chiar și în plan logic, ființa acționează ca o desemnare a existenței, o proprietate universală „a fi”, deoarece în formula logică a propoziției S este P, legătura „este” denotă nu doar o legătură, ci și existență. .
Din conceptul de ființă ca existență, este logic să tragem concluzia că nu există ființă în general, ființă independentă, există ființa a ceva: obiecte, proprietăți, semne, lucruri.
Același lucru se poate spune, aparent, despre antiteza ființei – „nimic”. Trecerea în inexistență este distrugerea unui anumit tip de ființă, trecerea lui de la o formă la alta. Prin urmare, ființa (și, de asemenea, nimic) poate fi considerată ca o chestiune de fapt numai atunci când este determinată în mod obiectiv. Ființa pură, după Hegel, este abstractizare pură, adică nimic. În același mod, nimic egal cu el însuși nu este același cu ființa abstractă.
Astfel ființa este categorie filozofică, reflectând proprietatea universală a existenței tuturor fenomenelor realității, atât materiale cât și ideale, în agregatul caracteristicilor lor calitative. Aceasta este realitatea reală a realității, lumea existenței entităților materiale și ideale.
dialectica fiind metafizica filozofică
Ființa este unitatea și diversitatea formelor existenței sale. Realitatea agregată, totalitatea tuturor formelor de ființă în timp și spațiu este lumea.
În formele de ființă, ființă materială (metabolism, viața materială a societății) și ființă ideală (ideală, adică nematerială), ființă obiectivă (independentă de conștiința umană), ființă subiectivă (bazată pe conștiința umană).
Cu toate acestea, descifrarea conținutului acestor forme depinde de soluționarea problemei principale a filozofiei (în acest cazîn interpretarea sa dialectico-materialistă) este o întrebare despre relaţia gândirii cu fiinţa, spiritul cu natura. Doctrina care ia ca bază a unui principiu existent, material sau spiritual, se numește monism.
Pe baza soluției materialiste a problemei principale din filosofia monismului materialist, ființa este înțeleasă ca materie, proprietățile ei, procesele materiale.Formațiunile spirituale, ideale sunt considerate ca un produs al materiei, derivatele ei, care au doar o relativă independență.
Pe baza abordării materialiste, precum și luând în considerare conexiunile universale ale ființei, se disting următoarele forme de ființă în curs de dezvoltare și interconectate:
- 1. Existența lucrurilor, proceselor, stărilor de natură și existența lucrurilor produse de om („a doua natură”).
- 2. A fi o persoană în lumea lucrurilor și specifică ființă umană. O sarcină importantă a filosofiei este de a determina locul omului în ființă. Ființa însăși este un sistem de auto-dezvoltare, la un anumit stadiu de dezvoltare a cărui persoană a apărut. Prin urmare, existența unei persoane este o legătură contradictorie între principiile naturale și cele sociale, unitatea contradictorie a unei persoane și a societății, familiarizarea sa cu ceilalți și izolarea sa de ceilalți. Ființa umană este schimbătoare din punct de vedere istoric în fiecare situație socio-culturală specifică și reprezintă unitatea biologic, social, cultural. Existența unei persoane individuale este o unitate de corp și spirit, somatic și mental. Funcționarea corpului și a psihicului uman sunt interdependente, ele sunt principalele componente ale sănătății. Se știe că o persoană, sănătatea și boala lui sunt obiectul medicinei. În consecință, existența unei persoane stă la baza existenței medicinei, care este un sistem de cunoștințe științifice și activități practice, al cărui scop este întărirea și menținerea sănătății, prelungirea vieții oamenilor, prevenirea bolilor și tratarea unei persoane. Cercul de interese al medicinei acoperă toate aspectele vieții umane. Medicina studiază structura și procesele de viață ale corpului uman în condiții normale și patologice, condițiile de viață și de muncă, impactul natural și mediu social asupra sănătății umane, boala umană reală, modelele de dezvoltare și apariție a acestora, metode de cercetare, diagnostic, tratament al pacientului.
- 3. A fi spiritual (ideal).
Spirit (lat. spiritus) înseamnă aer în mișcare, respirație ca purtător de viață. Spiritul este un concept filozofic, adică un început imaterial, în contrast cu materialul, natural. Reprezentanții diferitelor curente ale filosofiei au evidențiat trei forme de ființă a spiritului.
- 1) spiritul subiectiv ca spirit al individului;
- 2) spiritul obiectiv ca spirit desprins de o persoană și existent în mod independent. Acest concept a stat la baza tuturor formelor idealism obiectiv. Spiritul obiectiv este legat de spiritul personal, căci personalitatea este purtătoarea spiritului obiectiv;
- 3) A treia formă de ființă a spiritului este spiritul obiectivat ca ansamblu de creații finalizate ale spiritului în știință, cultură și artă.
Spiritul este identic cu idealul, conștiința ca cea mai înaltă formă de reflectare a realității. Idealul este o imagine subiectivă a realității obiective, adică o reflectare a lumii exterioare în formele activității umane, în formele conștiinței și voinței (vezi Ilyenkov E.V. Problema idealului // Questions of Philosophy - 1970. - Nr. 6,7).
Definiția idealului este dialectică. Este ceva care nu există și totuși există. Nu există ca substanță independentă, ci există ca imagine reflectată a unui obiect, ca abilitate activă a unei persoane, ca plan, motivație, scop, rezultat al activității. Idealul este produsul și forma muncii umane. Idealitatea nu există decât în procesul de transformare a formei de activitate în forma unui lucru și invers - forma unui lucru într-o formă de activitate.
Idealul este o realitate subiectivă, iar în afară de conștiință, fenomenele ideale nu pot exista.
Idealul este o reflectare a materialului, este lipsit de caracteristici fizice și chimice, nu există pe baza proprie, ci pe substanța țesutului nervos. Idealul este inalienabil de la individ, dar este imposibil de explicat idealul din proprietățile creierului, la fel cum este imposibil de explicat forma monetară a produsului muncii din proprietățile fizice și chimice ale aurului. Idealul este partea interioară activitatea subiectului, care constă în izolarea conţinutului obiectului pentru subiect, este dăruirea obiectului subiectului.
4. Ființa socială: ființa individuală și ființa societății.
Într-o înțelegere obiectiv idealistă (monism idealist), ființa este o idee existentă în mod obiectiv care stă la baza a tot ceea ce există (Vezi: Introduction to Philosophy: A Textbook for High Schools. - Part 2 - M .: Politizdat 1989. - P. 29.) .
În interpretarea subiectiv-idealistă, ființa este în relație cu coordonarea cu sentimentele subiectului. Nu lucrurile sunt percepute, ci senzațiile. Lucrurile sunt un complex de senzații. A exista înseamnă a fi perceput.
Pe lângă viziunea monistă a ființei, există un dualism care consideră lumea din punctul de vedere a 2 principii egale, independente. Dualismul s-a manifestat cel mai clar în filosofia lui R. Descartes, care a împărțit ființa într-o substanță gânditoare (spirit) și materie extinsă. Această poziție duce la paralelismul psihofiziologic, conform căruia procesele mentale și fiziologice sunt independente unele de altele și, în consecință, problema unității mentalului și somaticului într-o persoană, problema genezei și esenței conștiinței, este eliminat.
Abordarea dualistă este legată de problemele așa-numitei „linii a treia” în filosofie, care pretinde că depășește extremele idealismului și materialismului în înțelegerea ființei. Potrivit susținătorilor moderni ai acestei abordări, materia și mintea s-au dezvoltat și se dezvoltă simultan, niciuna dintre ele nu dă naștere celuilalt, sunt relativ autonome în singura lor integritate. Nu există altă existență în lume cu excepția substanței integrale în mișcare „minte-materie”. Problema naturii primare și secundare a substanțelor materiale și ideale își pierde sensul. Materialismul și idealismul în acest caz sunt abordări egale și echivalente ale descrierii realității, fiind (Vezi: Shulitsky B.G. Madealism-conceptul de viziune asupra lumii a mileniului III. - Mn., 1997. - P.21-41).
În istoria gândirii filozofice, aceasta nu este prima încercare de a găsi și fundamenta o a treia linie în filosofie. De regulă, o astfel de linie este fundamentată cu ajutorul speculațiilor aproape filozofice și a erorilor logice. Indiferent de formele de ființă pe care le considerăm, toate au materia ca bază a existenței lor. Realitatea spirituală, subiectivă din punctul de vedere al materialismului este determinată și prin intermediul materiei. Ființa, materia și spiritul sunt concepte filozofice generale extrem de largi.
Categoria ființei conține o viziune holistică asupra lumii înconjurătoare, a relației „om-lume”, a fenomenelor materiale și spirituale. Conceptul de „ființă” pare să reflecte o viziune asupra realității prin prisma nivelului existent cunoștințe științifice, care, după cum știți, are trăsăturile obiectivității, consistenței, evidenței. Este evident că o viziune sistematică asupra lumii, care stabilește viziunea ființei din punctul de vedere al conceptelor științifice generale, este o imagine științifică a lumii. Tabloul lumii include în conținutul său problemele existenței lumii ca sistem integral, problemele materiei și formele existenței sale, mișcării, interacțiunii, cauzelor, precum și conceptele moderne de evoluție și autoorganizare. . Astfel, tabloul lumii este o formă de sinteză și sistematizare a cunoștințelor despre ființă. Deoarece filosofia absoarbe rezultatele cercetării științifice, imaginile științifice moderne ale lumii reprezintă o sinteză organică a filozofiei și științelor naturale, reflectă procesele obiective de a fi în adevăr relativ. Prin urmare, tabloul științific al lumii, sistematizând cunoștințele într-un mod holistic de a fi, este în mod constant rafinat, reconstruit și, astfel, formează o caracteristică integrală a ființei în forma sa istorică concretă.
Tabloul științific al lumii științei post-non-clasice este indisolubil legat de definirea locului unei persoane în lume ca subiect de activitate și ca subiect de cunoaștere cu orientările valorice, metodele și formele sale de cunoaștere. În consecință, tabloul științific al lumii trebuie să includă în mod necesar nu numai problemele științelor naturale, ci și problemele de interacțiune co-evoluționară, armonioasă, sinergică dintre lume și om. Mișcarea către noosferă este un răspuns la conceptele de genă egoistă a lui R. Dawkins, pragmatism, instrumentalism și, în același timp, este o mișcare spre non-violență, dialog, cooperare cu lumea obiectiv existentă.
Schema nr. 1
În figura prezentată se încearcă să se arate schematic relația dintre principiile fundamentale ale existenței naturale, omul ca ființă a procesului biosocial, cosmic și evolutiv de mișcare către noosferă bazat pe conceptele de evoluționism global și progres nelimitat. Aceste concepte, conform experților, au statutul de tablou științific pace. Se pare că abordarea propusă conține oportunități reale de dezvoltare, adăugare și perfecționare a schemei, care reflectă în general legătura dintre diversele forme de ființă.
În prezent, există teorii, ipoteze, care reflectă uneori speculativ, într-o formă discutabilă, în adevărul relativ al începutului de ființă, un ansamblu de legi la care este supus Universul. Chiar și A. Einstein a ridicat întrebarea: „Ce alegere a avut Dumnezeu când a creat Universul?”
Conform uneia dintre ipoteze, baza organizării existenței Universului este informația, ea este cea care organizează ființa. Potrivit academicianului G.B. Dvoirin, Dumnezeu este un câmp energetic și un sistem material de distribuție a informațiilor din Univers, echipat cu un mecanism sub forma unui câmp energetic dinamic omniprezent și a unui cod universal informațional, pe care se formează esențele obiective și vii obiective ale Universului. .
Prin urmare, abordarea informațională prezintă lumea unei persoane ca un sistem auto-guvernat și auto-organizat. Dacă abordarea informațională este recunoscută ca validă, procesele Universului vor fi explicate din punctul de vedere al codului cosmologic dat în spectrul electromagnetic, din punctul de vedere al „limbajului” undelor electromagnetice care unesc lumea într-un singur. întreg şi va avea un sens universal. Atunci va veni timpul pentru înțelegerea naturii informaționale unificate a tuturor lucrurilor (Vezi: Dubnishcheva T.Ya. Concepte ale științelor naturale moderne. - M .: 000 "UKEA Publishing House", 2005. - P.655.)
Cu toate acestea, este posibil să oferim și alte argumente în acest caz, de asemenea neconfirmate experimental. În Univers, supus legilor lui Newton, Einstein, constantele lumii existente fac ca factorul informațional ca principiu organizator să nu fie capabil să controleze Universul, deoarece viteza de propagare a undelor electromagnetice este finită. În acest caz, se poate face referire la conceptul de spațiu - timp al astronomului și naturalistului Profesor al Observatorului Pulkovo N.A. Kozyrev. PE. Kozyrev susține că în natură există o substanță care conectează instantaneu orice obiect între ele, iar aceste obiecte pot fi îndepărtate în mod arbitrar unele de altele. Această substanță Kozyrev N.A. numit timp. Timpul este un flux grandios care cuprinde toate procesele materiale din Univers, iar toate procesele care au loc în aceste sisteme sunt surse care alimentează acest flux general. Timpul la diferite niveluri de organizare a materiei creează fluxuri de acțiuni materiale, timpul, astfel, devine principalul forta motrice tot ceea ce se întâmplă, deoarece toate procesele din natură merg fie cu eliberarea, fie cu absorbția timpului. Deci, de exemplu, stelele sunt mașini care atrag energie din curgerea timpului. În conformitate cu declarațiile lui Kozyreva N.A. timpul nu se răspândește, ci apare imediat în întregul univers. Prin urmare, organizarea și informațiile pot fi transmise de timp instantaneu pe orice distanță. Astfel, spațiu - timp după conceptul lui Kozyrev N.A. face posibilă realizarea interacțiunilor instantanee, schimbul de informații și, în consecință, organizarea lumii. Timpul este transformarea informației, transformarea informației este opera timpului. Rețineți că opiniile lui N.A. Kozyrev nu se potrivește cu adevărat în conceptele fizice moderne, concepte filozofice, conform căreia nu există interacțiune instantanee în lume, o acțiune de lungă durată care ar conecta instantaneu toate evenimentele Universului între ele. Realitatea este asimetrică în ceea ce privește determinarea evenimentelor. Evenimentele viitoare sunt incerte, predicția exactă a evenimentelor viitoare este imposibilă. Neechivocitatea cursului evenimentelor viitoare în realitatea obiectivă nu există. Acesta este doar unul dintre argumentele care acționează ca o antiteză în raport cu teoria lui A.N. Kozyrev. Teoria timpului a lui Kozyrev a fost contestată și este contestată, deoarece nu are o bază de dovezi suficientă. Dar problemele timpului, legile Universului, originea lui ocupă mintea oamenilor de știință naturală și a filozofilor, atât în Rusia, cât și în străinătate.
Celebrul fizician englez, matematicianul Stephen Hawking, care și-a propus să creeze o teorie care să explice Universul, să arate de ce este așa cum este, ajunge la următoarea, cred, o viziune profundă asupra lumii, concluzie frumos formulată că reflectă imaginea reală a ființei: „Universul fără margini în spațiu, fără început în timp, fără muncă de făcut pentru creator” (Hawking S. Scurt istoric de la big bang la găurile negre. - Sankt Petersburg: „Amfora”, 2000. - P.11.) Părerile și ipotezele de mai sus nu pretind în niciun caz a fi un concept gata făcut și complet al organizării lumii. Cu toate acestea, în opinia noastră, acestea prezintă un interes deosebit.
În înțelegerea ipotezelor existente despre începuturile ființei, în dezbaterea despre legile Universului, ar trebui să ia parte nu numai oamenii de știință a naturii, ci și filozofii. Pe această cale este posibil să obținem răspunsuri la întrebările: de ce și cum există Universul, omule? Care este conținutul tabloului științific al lumii? Care sunt legile fundamentale ale ființei?
Pe bună dreptate, se poate susține că în filozofie nu există nicio problemă mai fundamentală ca semnificație și mai greu de rezolvat decât clarificarea esenței ființei.
În prezent, nu există un singur punct de vedere în lume cu privire la întrebarea ce este ființa. Aderăm la un punct de vedere destul de comun care:
Pentru prima dată, conceptul de „ființă” ca categorie specifică pentru desemnarea unei realități existente este folosit de către gânditorul grec antic Parmenide (c. 540 - 470 î.Hr.). Potrivit lui Parmenide, ființa există, este continuă, omogenă și complet imobilă. Nu există altceva decât a fi. Toate aceste idei sunt cuprinse în afirmația sa: „este necesar să spunem și să gândim că ființa există, pentru că ființa este, în timp ce nu există nimic altceva”. A acordat o atenție considerabilă problemei ființei, care, prin munca sa, a contribuit semnificativ la dezvoltarea acesteia. Ființa este identificată de Platon cu lumea ideilor, care sunt autentice, neschimbătoare, eterne existente. „Acea ființă”, întreabă Platon, „a cărei existență o aflăm în întrebările și răspunsurile noastre, ce este, mereu neschimbată și aceeași, sau diferită în momente diferite? Poate ceea ce este egal în sine, frumos în sine, totul în general există în sine, adică. fiind, să sufere vreun fel de schimbare? Sau este că vreunul dintre aceste lucruri, uniform și autoexistent, este întotdeauna neschimbător și același și nu acceptă niciodată, sub nicio circumstanță, cea mai mică schimbare? Și el răspunde: „Trebuie să fie neschimbate și la fel...” Ființa adevărată este opusă de Platon ființei neautentice, ceea ce înseamnă lucruri și fenomene accesibile sentimentelor umane. Lucrurile percepute de simț nu sunt altceva decât o asemănare, o umbră, care reflectă doar imagini perfecte - idei.
adevărată fiinţă- aceasta este o idee, acesta este gândul fiecărui suflet, care, ca și gândul lui Dumnezeu, „se hrănește cu rațiune și cunoaștere pură” ori de câte ori i se potrivește. „De aceea, când vede lucrurile cel puțin din când în când, le admiră, se hrănește cu contemplarea adevărului și este fericită până când bolta cerului, după ce a descris un cerc, o transferă din nou în același loc. În mișcarea sa circulară, ea contemplă dreptatea însăși, contemplă prudența, contemplă cunoașterea, nu cunoașterea care apare și nu ceea ce se schimbă în funcție de schimbările a ceea ce numim acum ființă, ci acea cunoaștere reală, care constă în ființa autentică". În dialogul „Parmenide” Platon vorbește mai detaliat despre ființa pământească, derivată, care pentru el este lumea reală, percepută senzual. În ea, în contrast cu adevăratul, s-ar putea spune, ființă cerească, există unul și mulți, apariție și moarte, dezvoltare și pace. Esența acestei lumi, dinamica ei se caracterizează printr-un conflict constant de existență cerească și inexistență pământească, idei și materie. În această lume, nu există nimic etern, neschimbător, pentru că. Totul este supus creației, schimbării și distrugerii. Aristotel aduce o contribuție semnificativă la dezvoltarea doctrinei ființei. Baza oricărei ființe, după Aristotel, este materia primară, care, totuși, este greu de definit folosind orice categorie, deoarece în principiu nu este identificabilă. Iată una dintre explicații materie primară, pe care Aristotel o dă: „aceasta este ființa care există în mod necesar; și în măsura în care există în mod necesar, este prin aceasta (există) bine, și în acest sens este începutul... există o esență eternă, imobilă și separată de lucrurile sensibile: și în același timp se mai arată că această esență nu poate avea nici o dimensiune, dar nu are părți și este indivizibilă... dar pe de altă parte, se de asemenea (se arată) că este o ființă care nu este supusă influenței (externe) și nu este accesibilă schimbării.
Deși prima chestiune intră parte integrantăîn fiecare fiinţă, cu toate acestea, nu poate fi identificat cu ființa sau considerat unul dintre elementele ființei reale. Și totuși, prima materie are o oarecare certitudine, deoarece include patru elemente - focul, aerul, apa și pământul, care, prin diverse combinații, acționează ca un fel de intermediar între prima materie, de neînțeles cu ajutorul simțurilor, și lumea cu adevărat existentă, care este percepută și cunoscută de om. Meritul cel mai important al lui Aristotel în dezvoltarea doctrinei ființei este ideea sa că ființa reală devine accesibilă cunoașterii datorită formei, imaginii în care este prezentată omului. Potrivit lui Aristotel, ființa potențială, care include prima materie și cele patru elemente naturale de bază, datorită formei, formează o ființă reală și o face accesibilă cunoașterii. Pentru prima dată, o ființă cu adevărat existentă apare ca o unitate de materie și formă. Gânditorul francez Rene Descartes pune bazele unei interpretări dualiste a ființei. Descartes recunoaște certitudinea primară a tot ceea ce există, în primul rând, în Sinele gânditor, în conștientizarea persoanei asupra activității sale. Dezvoltând această idee, Descartes susține că dacă renunțăm și declarăm fals tot ceea ce poate fi pus la îndoială în orice fel, atunci este ușor să presupunem că nu există zeu, cer, corp, dar nu se poate spune că nu existăm, că noi nu credem. Ar fi nefiresc să credem că ceea ce gândește nu există.
Și astfel concluzia exprimată prin cuvintele „ Gandesc, deci exist” este prima dintre toate și cea mai de încredere dintre cele care vor apărea în fața tuturor celor care filosofează corect. Nu este greu de stabilit că aici principiul spiritual, și în special eu gânditor, acționează ca fiind aici. Caracteristica sa principală, atributul devine lungime. Astfel, mișcarea și extinderea vor fi caracteristici convingătoare ale materialității lumii. În consecință, a fi în Descartes este reprezentat dualist: sub forma unei substanțe spirituale și sub formă materială. Din pozitii idealism subiectiv explică esența ființei de către filozoful englez George Berkeley (1685-1753). Esența opiniilor sale constă în afirmația că toate lucrurile sunt doar „complexe ale senzațiilor noastre”, care au fost date inițial de conștiința noastră. Potrivit lui Berkeley, ființa reală, i.e. lucrurile, ideile în mod obiectiv, în realitate, în întruparea lor pământească nu există, refugiul lor este gândirea umană. Și deși Berkeley tinde spre o interpretare obiectiv-idealistă a esenței ființei, în general, interpretarea lui a acestei probleme este de natură subiectiv-idealistă. Fondatorii filozofiei marxismului Karl Marx (1818-1883) și Friedrich Engels (1820-1895) interpretează problema ființei din punctul de vedere al materialismului dialectic. Bazându-se pe tradițiile materialiste în interpretarea ființei, dezvoltate de filozofii materialiști englezi și francezi, marxismul înțelege prin a fi materia care există la infinit, în spațiu și timp și este independentă de conștiința umană. În timp ce afirmă eternitatea ființei, marxismul recunoaște în același timp începutul, apariția și sfârșitul lucrurilor și fenomenelor concrete. Ființa nu există fără materie, ele sunt eterne și există simultan. Inexistența nu înseamnă dispariția ființei, ci trecerea de la o formă de a fi la alta. Fondatorii marxismului, spre deosebire de predecesorii lor, au evidențiat mai multe niveluri ale ființei și, în special, ființa naturală și ființa socială. Prin ființă socială, ei înțeleg totalitatea activităților materiale și spirituale ale oamenilor, adică. „producția însăși a vieții materiale”. În anii următori, inclusiv în secolul al XX-lea, practic nu au existat „descoperiri” fundamentale în interpretarea ființei.
Un exemplu este înțelegerea ființei de către unul dintre cei mai faimoși filosofi ai secolului al XX-lea. Martin (1883 - 1976). Ca filozof existențialist, Heidegger oferă diverse caracteristici și interpretări ale ființei, uneori contradictorii și infirmând pe cele exprimate anterior. Deși gânditorul german s-a ocupat aproape toată viața de această problemă, cu toate acestea nu are o definiție academică a ființei, ci doar caracterizează, descrie, evidențiază câteva aspecte importante, care, totuși, corespunde considerației existențialiste a problemei. Astfel, după Heidegger: „Ființa este un lucru cu care avem de-a face, dar nu ceva care există. Timpul este un lucru cu care avem de-a face, dar nu ceva temporar. Despre ființă spunem: este. Privind acest lucru, „ființă”, privind acest lucru, „timp”, să rămânem precauți. Să spunem nu: există ființă, există timp, ci: ființa are un loc și timpul are un loc. Și mai departe: „Ființa nu este nicidecum un lucru, deci nu este ceva temporar, totuși, ca prezență, este încă determinată de timp. Timpul nu este nicidecum un lucru; prin urmare, nu este ceva care există, ci rămâne constant în cursul său, el însuși nefiind ceva temporal ca ceea ce există în timp.
Ființa și timpul se determină reciproc, însă, în așa fel încât nici prima - ființă - nu poate fi considerată ca temporară, nici a doua - timpul - ca ființă. Pe baza celor de mai sus, aparent, nu trebuie să fie surprins că în etapa finală a activității sale, Heidegger ajunge la concluzia că este imposibil să cunoști rațional ființa.
Ființa ca realitate materială și unitatea lumii
Anterior, s-a arătat că problema ființei și înțelegerea ei ulterioară se ridică practic odată cu formarea unei persoane culturale.
Deja primii înțelepți antici au început să se gândească la ce este mediul lor, de unde provine, dacă este finit sau nelimitat și, în sfârșit, cum să-l desemneze sau să-l numească. Oricât de paradoxal ar părea, dar aproximativ aceleași întrebări interesează omul modern, în primul rând dintre cei care se gândesc la problema existenței lor și a lumii în ansamblu. În timpul nostru, ființa este interpretată ca o categorie filozofică pentru a desemna real lumea existentă care stau la baza tuturor lucrurilor și fenomenelor. Cu alte cuvinte, ființa cuprinde și include toată diversitatea lucrurilor și fenomenelor cosmice, naturale și create de om. În fața unei anumite persoane, ființa apare în cel puțin două forme (două moduri). Acesta este, în primul rând, spațiul, natura, lumea lucrurilor și valorile spirituale create de om. Aceasta este o astfel de ființă, care în raport cu o persoană există pentru totdeauna ca o integritate infinită și nepieritoare.
constiinta umana afirmă existența acestei ființe și astfel, parcă, primește un punct de sprijin de neclintit pentru a confirma eternitatea și indestructibilitatea lumii. Cu toate acestea, există o altă înțelegere, de zi cu zi, a ființei, care se datorează existenței temporare trecătoare a unei persoane și primește o reflectare corespunzătoare în conștiința sa. Această ființă este temporară, finită, trecătoare. Așa este percepută de om. În sensul strict al cuvântului, categoria „ființă” nu poate fi folosită pentru a desemna și a caracteriza acest mod de existență umană, dar, din moment ce a intrat în uz, este recomandabil să o întăriți cu concepte precum relativ, finit, trecător. fiinţă când caracterizează o astfel de fiinţă. Subiectul studiului nostru este a fi în planul său transcendental, universal, ca existent veșnic, nepieritor și etern. Studiul ființei în acest context necesită înțelegerea categoriilor de inexistență, existență, materie, spațiu, timp, formare, calitate, cantitate. La urma urmei, înainte de a vorbi despre ceva, darămite de a face orice generalizări, este necesar ca acest ceva să fie în primul rând disponibil, adică. a existat. Într-adevăr, la început, cu ajutorul percepției senzoriale, o persoană fixează, parcă ar fotografia lucrurile și fenomenele care au apărut și abia apoi are nevoie să le reflecte într-o imagine, cuvânt, concept. Diferența calitativă dintre categoria „ființă” și existența reală sau existența concretă a unui lucru, fenomen constă în faptul că categoria „ființă” nu este de la sine înțeleasă, ea ia naștere, se formează atât datorită unei existente concret. lucru sau fenomen și prezența unei gândiri umane concret existente. După ce a apărut ca urmare a unei astfel de interacțiuni, categoria „ființă” începe apoi o existență independentă. În înțelegerea esenței existenței lumii în ansamblu, un rol important îi revine categoriei materiei. Într-adevăr, ființa are nevoie nu numai de existență, ci și de un fel de bază, fundație. Cu alte cuvinte, toate lucrurile și fenomenele concrete pentru unificarea lor într-un întreg, și în special, în categoria ființei, trebuie să aibă puncte de contact, un fel de bază comună. Materia este o astfel de bază care formează unitatea inseparabilă și integritatea universală a lucrurilor și fenomenelor concrete. Datorită ei, lumea apare ca un întreg unic, existând independent de voința și conștiința omului. Cu toate acestea, există anumite dificultăți în înțelegerea unității lumii. Ele se datorează faptului că în oamenii în procesul activității lor practice, trecătorul se împletește, se amestecă cu nepieritor, eternul cu temporalul, infinitul cu finitul. În plus, diferențele care există între natură și societate, material și spiritual, individ și societate și, în sfârșit, diferențele dintre oameni individuali, sunt prea evidente. Și totuși, omul se îndrepta constant spre înțelegerea unității lumii în toată diversitatea ei - natural-materială și spirituală, naturală și socială, întrucât realitatea însăși îl împingea tot mai insistent spre aceasta.
Concluzia care se poate trage din cele spuse este că cosmosul, natura, societatea, omul, ideile există în același mod. Deși sunt prezentate sub diferite forme, totuși, prin prezența lor creează o unitate universală a lumii infinite, nepieritoare. Nu numai ceea ce a fost sau este, ci și ceea ce va fi va confirma în mod necesar unitatea lumii. O altă caracteristică sau componentă importantă a categoriei filosofice „ființă” este prezența realității ca realitate agregată. LA Viata de zi cu zi o persoană este constant convinsă că diverse întregi, structuri ale lumii, având doar proprietățile și formele lor inerente, coexistă în mod egal, se manifestă și interacționează simultan între ele. Spațiul, natura, societatea, omul - toate acestea sunt forme diferite de a fi, având propriile lor specificuri de existență și funcționare. Dar, în același timp, au fost, sunt și vor fi interdependenți și interconectați.
Nu este nevoie să explicăm în detaliu cât de interconectate sunt astfel de entități „la distanță” precum cosmosul și societatea. Problemele de mediu, care se fac simțite din ce în ce mai mult, se bazează nu în ultimul rând pe activitatea umană. Pe de altă parte, oamenii de știință au convins de mai bine de un deceniu că numai prin explorarea spațiului cosmic va putea omenirea în următoarele secole și, eventual, decenii, să poată rezolva probleme vitale pentru ea însăși: de exemplu, aprovizionarea pământenilor cu atât de urgent. aveau nevoie de resurse energetice și creând soiuri cu randament ridicat de culturi de cereale. Astfel, există temeiuri pentru a afirma că ideea existenței unei realități agregate se formează în mintea umană, care include cosmosul și impactul acestuia asupra naturii și omului; natura, care se referă la mediul care afectează direct sau indirect omul și societatea și, în sfârșit, societatea și omul, ale căror activități, respectiv, nu depind doar de cosmos și natură, ci și, la rândul lor, au un anumit impact asupra acestora. . Toată această realitate totală direct influențează formarea ideii de a fi a unei persoane, conștiința de a fi. Trebuie avut în vedere întotdeauna că nu numai lumea naturală exterioară, ci și mediul spiritual, ideal, este stăpânit în procesul de practică, de interacțiune cu ceva care există cu adevărat și, prin urmare, reflectat în mintea umană, capătă un anumit independenţa şi în acest sens poate fi considerată ca realitate deosebită. Prin urmare, nu numai în viața de zi cu zi, ci și în analiza problemelor transcendentale, aceasta trebuie luată în considerare nu mai puțin decât lumea materială obiectivă a fenomenelor.
Principalele forme de ființă și dialectica interacțiunii lor
Lume cum apare realitatea cotidiană în fața unui bărbat ca un fenomen integral, o unitate universală, care include o mare varietate de lucruri, procese, stări ale indivizilor umani, fenomene naturale.
Asta numim noi ființă universală. Componenta principală, cu ajutorul căreia se realizează legăturile universale dintre această multitudine infinită de lucruri, este individul. Cu alte cuvinte, lumea este plină de multe fenomene unice, lucruri, procese care interacționează între ele. Aceasta este lumea entităților individuale, care includ oameni, animale, plante, procese fizice și multe altele. Dar dacă mergem numai de la universal și individual, atunci va fi foarte dificil pentru conștiința umană, dar mai degrabă imposibil de navigat în această lume diversă. Între timp, în această diversitate există multe astfel de singularități care, deși diferă unele de altele, au în același timp multe în comun, uneori chiar esențiale, ceea ce le permite să fie generalizate, combinate în ceva mai general și mai integral. Acesta este ceea ce este cel mai bine etichetat ca special. Desigur, toate aceste forme de a fi sunt strâns legate între ele, iar clasificarea lor ca universale, singulare și speciale, reflectând lucrul real, ajută o persoană să înțeleagă mai bine ființa. Dacă aceste stări sunt prezentate obiectiv cu exemple, atunci va arăta astfel:
- universal- aceasta este lumea ca întreg, spațiul, natura, omul și rezultatele activităților sale;
- singular este o persoană individuală, animal, plantă; special este diferitele specii de animale, plante, clase sociale și grupuri de oameni.
Având în vedere cele de mai sus, formele existenței umane pot fi reprezentate astfel:
- existența fenomenelor, lucrurilor, proceselor materiale, care, prin detaliere, la rândul lor, pot fi împărțite în existența naturală în toată diversitatea ei și existența materială creată de om;
- existența materială a unei persoane, în care, pentru comoditatea analizei, se poate evidenția existența corporală a unei persoane ca parte a naturii și existența unei persoane ca ființă gânditoare și în același timp socio-istorică;
- fiinţă spirituală, care include spiritualitatea individualizată și spiritualitatea universală.
Pe lângă aceste forme de ființă, care servesc ca obiect al analizei noastre de față, mai există și ființa socială, sau ființa societății, a cărei natură va fi considerată în cadrul doctrinei societății. Înainte de a trece la clarificarea ce este ființa naturală, observăm că cunoștințele umane despre această primă și cea mai importantă formă de ființă, datorită căreia, de fapt, a devenit posibil să vorbim despre problema luată în considerare, se bazează pe întreaga experiență. a activității practice și mentale umane, pe numeroase fapte și argumente ale științelor aplicate și teoretice, adunate și generalizate de-a lungul întregului timp al existenței omenirii culturale. Aceste concluzii sunt confirmate în mod convingător de știința modernă. Ființa naturală este materializată, adică. stări ale naturii vizibile, perceptibile, tangibile etc. care existau înainte de apariția omului, există acum și vor exista în viitor. O trăsătură caracteristică acestei forme de ființă este obiectivitatea și primatul său în raport cu alte forme de ființă. Natura obiectivă și primară a naturii este confirmată de faptul că ea a apărut și a existat cu multe miliarde de ani înainte de apariția omului. Prin urmare, recunoașterea existenței sale nu depindea de faptul că există sau nu o conștiință umană. Mai mult, după cum știți, omul însuși este un produs al naturii și a apărut într-un anumit stadiu al dezvoltării sale. Un alt argument care să justifice inviolabilitatea celor mai esențiale calități ale existenței naturale este că, în ciuda apariției omului, a activității sale conștiente și a impactului asupra naturii (de multe ori distructiv), omenirea acum, ca acum mii de ani, în cel mai important lucru, în , în ceea ce privește fundamentele existenței sale, continuă să depindă de fenomenele naturale.
Dovezi importante în favoarea primatului și obiectivității naturii pot fi faptul că starea fizică și psihică a unei persoane depinde de condițiile naturale. Dacă permitem unele schimbări chiar nu foarte semnificative în natură, de exemplu, o creștere sau scădere cu câteva grade a temperaturii medii pe pământ, o scădere ușoară a conținutului de oxigen din aer, aceasta va crea imediat obstacole de netrecut în calea supraviețuirii sute de milioane de oameni. Și dacă au loc dezastre naturale mai grave, de exemplu, o coliziune a planetei noastre cu o cometă mare sau alt corp cosmic, atunci aceasta amenință existența fizică a întregii omeniri. În cele din urmă, este imposibil să nu menționăm încă o calitate a ființei naturale, sau mai degrabă cosmice. Se știe că, în cursul existenței sale, omenirea pas cu pas – și trebuie să spun cu mare dificultate – a stăpânit tainele lumii naturale. Și astăzi, la începutul noului mileniu, în ciuda descoperirii unor legi care explică relațiile cauză-efect în lumea din jurul omului, instrumente și dispozitive perfecte create de mintea umană, în lumea exterioară omului, inclusiv în exterior. spațiu, sunt multe lucruri care acum și poate în viitorul îndepărtat vor rămâne inaccesibile intelectului uman.
În consecință, atunci când se analizează forma naturală a ființei, trebuie să se pornească și de la faptul că, datorită primatului și obiectivității sale, datorită infinitității și imensității sale, natura sau universul în ansamblu nu a avut niciodată până acum și, în consecință, în viitor, nu poate fi acoperit nu numai de percepție, ci chiar de imaginația și gândirea umană. Ființa materială produsă de om sau, așa cum este numită și „a doua natură”, nu este altceva decât lumea materială creată de oameni și care ne înconjoară în viața de zi cu zi. „A doua natură” sau „a doua ființă” este acea lume materială, obiect-domestică și industrială, care este creată și folosită pentru a satisface nevoile individuale și speciale ale oamenilor. Oricât de ciudat ar părea, dar această ființă, odată apărută la voința omului, continuă apoi să existe relativ independentă de om - și uneori de omenire - prin viață pentru o perioadă foarte lungă de timp, cuprinzând secole și milenii. Deci, de exemplu, uneltele de muncă, mijloacele de transport se schimbă mai repede decât obiectele materiale folosite de o persoană pentru viață (locuință), educație (cărți), viața de zi cu zi (mese, scaune). În relația dintre prima și a doua natură, rolul definitoriu îi aparține primei, fie doar pentru că fără participarea ei nu numai existența este imposibilă, ci și crearea „a doua natură”. În același timp, și acest lucru a devenit deosebit de tangibil și vizibil în ultimul secol, a doua natură are capacitatea de a distruge local „prima” ființă. În prezent, acest lucru se manifestă sub forma unor probleme de mediu generate de activități umane prost concepute sau necontrolate social. Deși „a doua natură” nu poate distruge prima ființă, considerată în dimensiunile ei cosmice, totuși, în urma acțiunilor distructive, pot fi provocate pagube ireparabile ființei pământești, care, în anumite circumstanțe, vor face existența fizică a unei persoane. imposibil.
Este imposibil să nu atingem o asemenea trăsătură a existenței umane precum dependența acțiunilor sale corporale de motivațiile sociale. În timp ce alte lucruri și corpuri naturale funcționează automat și se poate prezice comportamentul lor în viitorul apropiat și îndepărtat cu suficientă certitudine, acest lucru nu se poate face în ceea ce privește corpul uman. Activitățile și acțiunile sale sunt adesea reglementate nu de instinctele biologice, ci de motive spirituale, morale și sociale. Este necesar să menționăm o astfel de formă de existență umană ca existență spirituală individualizată și existență spirituală umană universală. Spiritualul, fără a pretinde că-și acoperă întreaga esență, înseamnă unitatea conștientului și inconștientului în activitatea umană, morală, creativitate artistică, cunoaștere materializată în simboluri și obiecte specifice. Ființa spirituală individualizată este, în primul rând, conștiința individului, activitatea sa conștientă, care include elemente ale inconștientului sau inconștientului. Spiritualul individualizat într-o anumită măsură, deși nu foarte semnificativ, este legat de evoluția ființei universale, dar în ansamblu este o formă de ființă relativ independentă. În general, există și se face simțită datorită faptului că există o altă formă de ființă spirituală - ființa spirituală umană universală, care, la rândul său, este și relativ independentă și nu ar putea exista fără conștiința umană individuală. Prin urmare, aceste forme de ființă pot și trebuie considerate doar într-o unitate inseparabilă. Literatură, opere de artă, producție și obiecte tehnice, principii morale, idei despre statul și structura politică a vieții publice. Această formă de existență spirituală este practic eternă, totuși, pur în dimensiunea timpului uman, deoarece. viața ei este determinată de existența rasei umane. Ființă spirituală individualizată și ființă spirituală umană universală, deși create artificial, fără ele existența omenirii ar fi imposibilă.
FIINȚA (greacă ousia; lat. esse) este un concept filozofic care conceptualizează prezența fenomenelor și obiectelor, și nu aspectul de conținut al acestora. Poate fi înțeles ca un sinonim pentru conceptele de „existență” și „existent” sau se deosebește de acestea prin nuanțe semantice. Enciclopedia Epistemologiei și Filosofia Științei
FIINȚA (greacă - τ? ε?ναι, ουσ?α; latină - esse), unul dintre conceptele centrale ale filosofiei, care caracterizează tot ceea ce există - atât actual, cât și potențial (ființă actuală, ființă posibilă), atât în realitate, cât și în conștiință. (gând, imaginație). Ontologia - doctrina ființei - a fost subiectul așa-numitei filozofii întâi încă de pe vremea lui Aristotel. Conceptele de „existent”, „esență”, „existență”, „substanță” reprezintă diverse aspecte ale ființei.
Fiind în filosofia greacă antică. Filosofia antică, în special învățăturile lui Platon și Aristotel, au determinat timp de multe secole natura generală și modalitățile de împărțire a conceptului de ființă. Într-o formă reflectată teoretic, conceptul de ființă apare pentru prima dată printre reprezentanții școlii eleatice, care au opus ființei, ca ceva adevărat și cognoscibil, lumii sensibile, care, fiind doar o aparență („opinie”), nu poate fi subiect al cunoașterii adevărate. Conceptul de ființă, așa cum a fost înțeles de Parmenide, conține trei momente importante: 1) există existenţă, dar nu există inexistenţă; 2) ființa este una, indivizibilă; 3) ființa este cognoscibilă, iar neființa este de neînțeles.
Aceste principii au fost interpretate diferit de Democrit, Platon și Aristotel. Lăsând în vigoare principalele teze ale eleaticilor, Democrit, spre deosebire de ele, s-a gândit la ființă ca multiplu - atomi, iar neființa - ca vid, păstrând principiul indivizibilității pentru atomi, căruia i-a dat o explicație pur fizică. Platon, ca și eleacii, caracterizează ființa ca fiind eternă și neschimbătoare, cognoscibilă doar de minte și inaccesibilă simțurilor. Cu toate acestea, ființa lui Platon este multiplă, dar aceștia nu sunt atomi fizici, ci idei inteligibile nemateriale. Ideile incorporale Platon le numește „esențe” (greacă ο?σ?α de la verbul „a fi” – ε?ναι), adică ceea ce „există”. A deveni se opune devenirii - lumea senzorială lucruri trecătoare. Pretinzând că este imposibil să se exprime sau să gândească non-ființa („Sofist” 238 s), Platon admite totuși că non-ființa există: altfel ar fi de neînțeles cum sunt posibile amăgirea și falsitatea, adică „opinia despre inexistent". De dragul de a fundamenta posibilitatea cunoașterii, care presupune o relație între cunoscător și cunoscător, Platon se opune a fi altceva - „inexistență existentă”. Ființa ca un set interconectat de idei există și este concepută numai în virtutea participării la Cel supraexistențial și incognoscibil.
Aristotel păstrează înțelegerea ființei ca început al eternului, auto-identic, neschimbător. Pentru a exprima diverse aspecte ale ființei în termeni de concepte, Aristotel folosește o terminologie bogată: τ? ε?ναι (verb fundamentat „a fi”) - a fi (latină esse); τ? δν (participiu substantivizat de la verbul „a fi”) - su-schee (ens; conceptele „ființă” și „existent” sunt interschimbabile la Aristotel); ο?σ?α - esenţă (substanţă); τ? τ? ?ν ε?ναι (întrebare fundamentată „ce este ființa?”) - ce este, sau esența ființei (essentia); α?τ? τ? ?ν - fiinţa în sine (ens per se); τ? ?ν η оν - fiind ca atare (ens qua ens). În învățăturile lui Aristotel, ființa nu este o categorie, deoarece toate categoriile indică ea; prima dintre ele - esența - stă cel mai aproape de ființă, este mai existentă decât oricare dintre predicatele sale (accident). Aristotel definește „prima esență” ca un individ separat - „acest om”, iar „a doua esență” ca o specie („om”) și un gen („animal”). Prima entitate nu poate fi un predicat, este ceva independent. Ființa ca atare poate fi înțeleasă ca fiind cea mai înaltă dintre toate ființele prime, este un act pur, lipsit de materie, un motor primordial etern și imobil, care este caracterizat ca „ființă în sine” și este studiat de teologie sau știința „prima ființă” – Zeitatea.
Înțelegerea neoplatonică a ființei se întoarce la Platon. Potrivit lui Plotin, ființa presupune un principiu supraexistențial, stând de cealaltă parte a ființei și a cunoașterii, „Unul” sau „Binele”. Numai ființa este de conceput; ceea ce este mai înalt decât ființa (Unul) și ceea ce este mai jos decât acesta (infinitul) nu poate fi subiectul gândirii, căci „mintea și ființa sunt una și aceeași” („Eneade” V 4. 2). Ființa este prima emanație, „întâiul născut al Unului”; a fi inteligibil, a fi este întotdeauna ceva definit, format, stabil.
Fiind în filozofia și teologia medievală. Înțelegerea ființei în Evul Mediu a fost determinată de două tradiții: filozofia antică pe de o parte, și Revelația creștină, pe de altă parte. La greci, conceptul de ființă, ca și perfecțiune, este asociat cu conceptele de limită, de unic, de indivizibil, de format și de definit. În consecință, infinitul, nemărginitul este recunoscut ca imperfecțiune, inexistență. Dimpotrivă, în Vechiul și Noul Testament, cea mai desăvârșită ființă – Dumnezeu – este atotputernicia infinită și, prin urmare, orice limitare și certitudine sunt percepute aici ca un semn al finituții și imperfecțiunii. Încercările de a împăca aceste două tendințe sau de a se opune una cu cealaltă au determinat interpretarea ființei de mai bine de un mileniu și jumătate. Deci, Augustin, în înțelegerea lui a ființei, este trimis atât din Sfânta Scriptură („Eu sunt cel ce sunt”, i-a spus Dumnezeu lui Moise, Ex. 3, 14), cât și de la filozofii greci, potrivit cărora ființa este bună. Dumnezeu este bun ca atare sau „pur și simplu bun”. Lucrurile create, după Augustin, sunt implicate doar în a fi sau au ființă, dar ele însele nu sunt esența ființei, pentru că nu sunt simple. Potrivit lui Boethius, numai în Dumnezeu, care este ființa însuși, ființa și esența sunt identice; El este o substanță simplă care nu participă la nimic, dar la care participă totul. În lucrurile create, ființa și esența lor nu sunt identice, ele au ființă numai în virtutea participării la ceea ce este însăși ființa. Asemenea lui Augustin, a fi în Boethius este bine: toate lucrurile sunt bune în măsura în care există, fără să fie totuși bune în esența și accidentele lor.
Distingând, după Aristotel, stările actuale și potențiale, Toma d’Aquino, urmând celebra formulă a lui Albert cel Mare „Primul dintre lucrurile create este ființa”, consideră ființa ca fiind prima dintre stările actuale: „Nici o creație nu este propria ei ființă, ci participă numai la fiinţă” („Summa theologiae”, q. 12, 4 p.). Ființa este identică cu bunătatea, perfecțiunea și adevărul. Substanțele (esențele) au o existență independentă, în timp ce accidentele există doar datorită substanțelor. De aici, în tomism, distincția dintre formele substanțiale și accidentale: forma substanțială dă lucrurilor o ființă simplă, în timp ce forma accidentală este sursa anumitor calități.
Revizuirea tradiţiilor antice şi medievale în înţelegerea fiinţei, având loc în nominalism şi misticismul german secolele 13-14 (de exemplu, Meister Eckhart elimină diferența dintre creatură și creator, adică ființă și ființă, așa cum este înțeles de teologie creștină), precum și în curentele panteiste și apropiate de panteism de filozofie din secolele XV-XVII (cu Nicolae de Cușa, J. Bruno, viața lui Spinoza etc.), dus în secolele XVI-XVII la creație. a unei noi logici și a unei noi forme de știință – știința naturală matematică.
Fiind în filosofia secolelor XVII-XVIII. La fel ca în filosofia secolului al XVII-lea spiritul, mintea își pierde statutul ontologic și acționează ca polul opus al ființei, problemele epistemologice devin dominante, iar ontologia se dezvoltă în filosofia naturală. În secolul al XVIII-lea, odată cu critica metafizicii raționaliste, ființa este din ce în ce mai identificată cu natura, iar ontologia cu știința naturii. Deci, T. Hobbes, considerând corpul ca subiect al filosofiei, exclude din cunoașterea filozofiei întreaga sferă, care în antichitate era numită „ființă” spre deosebire de devenirea schimbătoare. În formula lui R. Descartes „Gândesc, deci sunt”, centrul de greutate este cunoașterea, nu ființa. Natura, ca lume mecanică a cauzelor eficiente, i se opune lume substanțe inteligente ca un tărâm al obiectivelor. Așa se realizează scindarea ființei în două sfere incomensurabile. Formele substanțiale, aproape universal excluse din uzul filozofic și științific în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, continuă să joace un rol principal în metafizica lui G. W. Leibniz. Deși esența coincide cu a fi numai în Dumnezeu, totuși, în lucrurile finite, esența, după Leibniz, este începutul ființei: cu cât este mai multă esență (adică actualitate) într-un lucru, cu atât este mai mult „ființă” acest lucru. Numai monadele simple (nemateriale și neextinse) au realitatea adevărată; cât despre corpuri, extinse și divizibile, ele nu sunt substanțe, ci doar colecții, sau agregate de monade.
În idealismul transcendental al lui I. Kant, subiectul filosofiei nu este ființa, ci cunoașterea, nu substanța, ci subiectul. Distingând subiectul empiric şi cel transcendental, Kant arată că definiţiile atribuite substanţei - extensie, figură, mişcare - aparţin de fapt subiectului transcendental, ale cărui forme a priori ale sensibilităţii şi raţiunii constituie lumea experienţei; ceea ce depășește limitele experienței – lucrul în sine – este declarat incognoscibil. Sunt „lucrurile în sine” – relicve ale substanțelor, monade Leibniz în filosofia lui Kant – care poartă începutul ființei. Kant păstrează o legătură cu tradiția aristotelică: a fi, după Kant, nu poate fi un predicat și nu poate fi „extras” dintr-un concept. Activitatea de sine a Iului transcendental dă naștere lumii experienței, lumii fenomenelor, dar nu dă naștere ființei.
Fiind în filosofia secolului al XIX-lea. În J. G. Fichte, F. W. Schelling și G. W. F. Hegel, care au stat pe pozițiile panteismului mistic (rădăcinile lui se întorc la Meister Eckhart și J. Boehme), apare pentru prima dată un subiect absolut autodeterminat. Fiind convins că Sinele uman în dimensiunea sa profundă este identic cu Sinele divin, Fichte consideră că este posibil să derivăm din unitatea conștiinței de sine nu numai forma, ci și întregul conținut al cunoașterii și, prin aceasta, să elimine conceptul de „ lucru în sine”. Principiul cunoașterii ia locul existenței aici. Filosofia, după Schelling, este posibilă „numai ca știință a cunoașterii, având ca obiect nu ființa, ci cunoașterea”. Ființa, așa cum este înțeleasă de vechi și filozofia medievală, în germană idealismul se opune activității ca un început inert și mort. Panlogismul lui Hegel se realizează cu prețul transformării ființei într-o simplă abstracție, în „generalul după lucruri”: „Ființa pură este o abstracție pură și, prin urmare, absolut negativă, care, luată la fel de direct, nu este nimic” (Hegel). Op. M.; L., 1929. T. 1. S. 148). Hegel consideră că devenirea este adevărul unei astfel de ființe. În avantajul devenirii asupra ființei, schimbarea asupra imuabilității, mișcarea asupra imobilității, prioritatea relației asupra ființei, caracteristică idealismului transcendental, afectată.
Principiul identității gândirii și ființei, panlogismul lui G. W. F. Hegel a provocat o reacție în filosofia secolului al XIX-lea. L. Feuerbach a vorbit în apărarea interpretării naturaliste a ființei ca un singur individ natural. S. Kierkegaard s-a opus existenţei lui Hegel a unui individ, care nu se poate reduce nici la gândire, nici la lumea universală. F.V. Schelling a declarat ca nesatisfăcătoare filosofia sa timpurie a identității și panlogismul lui Hegel, care a rezultat din ea, tocmai pentru că problema ființei dispăruse din ele. În panteismul iraționalist al regretatului Schelling, ființa nu este produsul unui act conștient al bunei voințe divine, ci rezultatul bifurcării și autodezintegrarii absolutului; a fi aici este mai degrabă începutul răului. Această tendință se adâncește în interpretarea ființei ca o voință nerezonabilă, o atracție naturală oarbă în panteismul voluntarist al lui A. Schopenhauer. A fi în Schopenhauer nu este pur și simplu indiferent față de bine, ca la T. Hobbes sau materialiștii francezi, ci mai degrabă este rău. Învățături filozofice A 2-a jumătate a secolului al XIX-lea, pornind din voluntarismul lui Schopenhauer – „filozofia inconștientului” a lui E. Hartmann, „filozofia vieții” a lui F. Nietzsche – consideră și ființa ca opusul spiritului, minții. Potrivit lui Nietzsche, ființa sau viața se află de cealaltă parte a binelui și a răului, „morala este aversiune față de voință față de ființă” (Poln. sobr. eseu M., 1910, vol. 9, p. 12).
Rezultatul acestui proces a fost deontologizarea naturii, cunoașterii și existenței umane, reacție la care în a 2-a jumătate a secolelor XIX-XX a fost o întoarcere către ontologie în neo-leibnizianismul lui J.F.Herbart și R.G.Lotze, realismul F. Brentano, în fenomenologie, existențialism, neotomism, rusă filozofie religioasă. În realismul pluralist al lui Herbart și B. Bolzano, înțelegerea aristotelico-leibniziană a ființei este reînviată. Subiectul științei lui Bolzano nu este un subiect absolut, ca la J. G. Fichte, ci un existent în sine, atemporal și neschimbător, asemănător ideilor lui Platon. Ideile lui Bolzano au influențat înțelegerea ființei de către A. Meinong, E. Husserl timpuriu, care s-a opus subiectivismului și scepticismului la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea din punctul de vedere al unei ontologii obiective de tip platonic. Brentano a ieșit și în apărarea realismului aristotelic, pregătind mișcarea fenomenologică.
De la mijlocul secolului al XIX-lea, încercărilor de a revigora ontologiei realiste li s-a opus pozitivismul, care a continuat tradiția nominalistă și acea critică a substanței pe care empirismul englez a început și completat-o de D. Hume. După O. Comte, cunoaşterea are ca subiect legătura fenomenelor, adică exclusiv sfera relaţiilor: autoexistentul nu este doar de necognoscibil, dar nu există deloc. Deontologizarea cunoștințelor a fost realizată în ultimul sfert al secolului al XIX-lea de către neokantianism. În școala de la Marburg, principiul relației este declarat absolut, unitatea ființei este înlocuită cu unitatea cunoașterii, pe care G. Cohen o fundamentează, mizând pe unitatea de funcție, nu de substanță.
Fiind în filosofia secolului al XX-lea. Reînvierea interesului pentru problema ființei în secolul al XX-lea este însoțită de critica neo-kantianismului și pozitivismului. În același timp, filosofia vieții (A. Bergson, W. Dilthey, O. Spengler etc.), considerând principiul medierii ca fiind specific științelor naturii și științismului orientat către acestea (cunoașterea mediată se ocupă doar de relație). , dar niciodată cu ființa însăși), face apel la cunoașterea directă, intuiția - dar nu intuiția intelectuală a raționalismului secolului al XVII-lea, ci intuiția irațională. După Bergson, ființa este un flux al schimbării creatoare, o continuitate sau o durată indivizibilă care ne este dată în introspecție; Dilthey vede esența ființei în istoricitate, iar Spengler - în timpul istoric, care constituie natura sufletului. Rolul ființei în fenomenologie este restabilit într-un mod diferit. A. Meinong pune în contrast principiul neokantian al „semnificației”, legat de subiect, cu conceptul de „evidență”, care provine din obiect și, prin urmare, este construit nu pe principii normative (ar trebui), ci pe baza de a fi. . Teoria cunoașterii a lui Meinong se bazează pe distincția dintre obiect și ființă, esență (Sosein) și existență (Dasein). Cerința evidenței ca criteriu al adevărului stă la baza „discreției de esență” fenomenologică; oricum, orientarea faptică a lui E. Husserl către psihologie (ca F. Brentano, el consideră ca fiind înțelese direct doar fenomenele lumii spirituale) a dus la trecerea lui treptată către pozițiile transcendentalismului, astfel încât adevărata ființă a defunctului Husserl nu era lumea „adevărurilor în sine”, ci viața imanentă a conștiinței transcendentale. În ontologia personalistă a lui M. Scheler, ființa este o persoană înțeleasă ca un „act-substanță” neobjetificat în esența sa profundă, raportat în ființa sa la persoana supremă - Dumnezeu. Reînviind tradiția augustinianismului, Scheler însă, spre deosebire de Augustin, consideră ființa superioară ca fiind neputincioasă în raport cu cea inferioară: după Scheler, ființa spirituală nu este mai primordială decât a fi orb. forta vietii care defineşte realitatea.
Plecând, la fel ca M. Scheler, de la neo-kantianism, N. Hartmann a declarat ca fiind conceptul central al filosofiei, iar ontologia principala știință filosofică, baza atât a teoriei cunoașterii, cât și a eticii. Ființa, potrivit lui Hartmann, depășește limitele oricărei ființe și, prin urmare, nu este susceptibilă de definire directă, ci investigând - spre deosebire de științe specifice - ființa ca atare, ontologia se referă prin aceasta și la ființă. Luat în dimensiunea sa ontologică, existentul diferă de ființa obiectivă, sau „ființa-în-sine”, adică obiectul opus subiectului; a fi ca atare nu este opusul nimic.
M. Heidegger vede sarcina filosofiei în dezvăluirea sensului ființei ființei. În „Ființa și timpul” (1927), Heidegger, urmându-l pe Scheler, dezvăluie problema ființei prin luarea în considerare a ființei unei persoane, criticându-l pe E. Husserl pentru că consideră o persoană ca conștiință (și astfel cunoaștere), în timp ce este necesar să se înțelegeți-l ca ființă - „aici-ființă” (Dasein), care se caracterizează prin „deschidere” („ființa-în-lume”) și „înțelegerea ființei”. Heidegger numește structura existențială a omului „existență”. Nu gândirea, ci tocmai existența ca ființă emoțional-practic-înțelegătoare este deschisă sensului de a fi. Oferind să vadă ființa în orizontul timpului, Heidegger se unește astfel cu filosofia vieții împotriva ontologiei tradiționale: ca F. Nietzsche, el vede sursa „uitării ființei” în teoria platoniciană a ideilor.
Întoarcerea spre ființă a fost inițiată în filosofia rusă a secolului al XIX-lea de către Vl. S. Solovyov. Respingând, urmând lui Solovyov, principiile gândirii abstracte, S. N. Trubetskoy, L. M. Lopatin, N. O. Lossky, S. L. Frank și alții au pus problema de a fi în centrul considerației. Astfel, Frank a arătat că subiectul poate contempla în mod direct nu numai conținutul conștiinței, ci și ființa, care se ridică deasupra opoziției dintre subiect și obiect, fiind ființă absolută, sau Atot-Unitate. Pornind de la ideea Atot-Unității, Lossky o îmbină cu doctrina substanțelor individuale, datând din Leibniz, G. Teichmüller și A. A. Kozlov, subliniind în același timp nivelurile ierarhice ale ființei: evenimente spațio-temporale ale lumii empirice. , ființa abstract-ideală a universalelor, iar al treilea, nivelul cel mai înalt - ființa concret-ideală a figurilor substanțiale extra-spațiale și extra-temporale; Dumnezeul Creator transcendent este sursa existenței substanțelor. Astfel, în secolul al XX-lea, a existat tendința de a reveni la locul său central în filosofie, asociată cu dorința de a se elibera de tirania subiectivității care este caracteristică gândirii europene moderne și formează baza spirituală a industrială și tehnică. civilizaţie.
Lit.: Lossky N. O. Valoare și ființă. Paris, 1931; Hartmann N. Zur Grundlegung der Ontologie. 2. Aufl. Meisenheim, 1941; LittTh. Denken și Sein. Stuttg., 1948; Marcel G. Le mystère de l'être. R., 1951. Voi. 1-2; Heidegger M. Zur Seinsfrage. fr. / M., 1956; Möller J. Von Bewußtsein zu Sein. Mainz, 1962; Sartre J. P. L'être et le néant. R., 1965; Lotz J.V. Sein und Existenz. Freiburg, 1965; Wahrheit, Wert und Sein / Hrsg. v. W. Schwarz. Regensburg, 1970; Omul și ființa lui ca o problemă filozofia modernă. M., 1978; Gilson E. Constantes philosophiques de l'être. R., 1983; Stein E. Endliches und ewiges Sein. 3. Aufl. Freiburg u. a., 1986; Dobrohotov A. L. Categoria ființei în filosofia clasică vest-europeană. M., 1986.
Conceptul inițial, pe baza căruia se construiește tabloul filosofic al lumii, este categoria ființei.
Una dintre secțiunile cheie ale filosofiei care studiază problema ființei este ontologia (din grecescul ontos - ființă, logos - cuvânt, doctrină, adică doctrina ființei). Ontologie - doctrina despre principii fundamentale existența naturii, a societății, a omului.
Formarea filozofiei a început tocmai cu studiul problemelor ființei. Indian antic, chineză antică, filosofia antică au dezvoltat în primul rând problemele ontologiei și abia atunci filosofia și-a extins subiectul și a inclus probleme epistemologice, logice, axiologice, etice, estetice. Cu toate acestea, toate, într-un fel sau altul, se bazează pe ontologie.
Parmenide (reprezentant al școlii eleatice de filozofie greacă antică care a existat în secolele VI-V î.Hr.) a fost primul dintre filozofi care a evidențiat categoria ființei și a făcut-o subiectul unui subiect special. analiză filozofică. Parmenide a fost primul care a încercat să înțeleagă lumea prin aplicarea conceptelor filozofice de generalitate ultimă (ființă, neființă, mișcare) la diversitatea lucrurilor.
Categoria ființei este un concept verbal, adică. derivat din verbul „a fi”. Ce înseamnă să fii? A fi înseamnă a exista. Sinonime pentru conceptul de a fi pot fi concepte precum realitate, lume, realitate.
Ființa acoperă tot ceea ce există cu adevărat în natură, societate, gândire. Astfel, categoria de ființă este cea mai mare concept general, o abstractizare extrem de generală care îmbină o mare varietate de obiecte, fenomene, stări, procese pe o bază comună a existenței. Există două tipuri de realități în ființă: obiective și subiective.
Realitatea obiectivă este tot ceea ce există în afara și independent de conștiința umană.
Realitatea subiectivă este tot ceea ce aparține unei persoane și nu poate exista în afara ei (aceasta este lumea stărilor mentale, lumea conștiinței, lumea spirituală persoană).
Astfel, ființa este realitatea obiectivă și subiectivă în întregul ei.
Fiind ca realitate totală există în patru forme principale:
1. Ființa naturii. În același timp, ei disting:
- Prima natură. Aceasta este existența lucrurilor, a corpurilor, a proceselor, neatinse de om, a tot ceea ce a existat înainte de apariția omului: biosfera, hidrosfera, atmosfera etc.
- A doua natură. Aceasta este ființa lucrurilor și a proceselor create de om (natura transformată de om). Aceasta include instrumente de complexitate diferită, industrie, energie, orașe, mobilier, îmbrăcăminte, soiuri crescute și specii de plante și animale etc.
2. A fi o persoană. Acest formular evidențiază:
- Existența omului în lumea lucrurilor. Aici, o persoană este considerată ca un lucru între lucruri, ca un corp între corpuri, ca un obiect între obiecte, care se supune legilor corpurilor finite, trecătoare (adică, legile biologice, ciclurile de dezvoltare și moartea organismelor etc.) .
- propria existenta umana. Aici, o persoană nu mai este considerată ca un obiect, ci ca un subiect care se supune nu numai legilor naturii, ci există și ca ființă socială, spirituală și morală.
3. Ființă spirituală (aceasta este sfera idealului, a conștiinței și a inconștientului), în care se poate distinge:
- Spiritualitate individualizată. Aceasta este conștiința personală, procesele pur individuale ale conștiinței și inconștientul fiecărei persoane.
- Spiritualul obiectivizat. Este spiritualul supraindividual. Aceasta este tot ceea ce este proprietatea nu numai a unui individ, ci și a societății, adică. este „memoria socială a culturii”, care este stocată în limbaj, cărți, picturi, sculptură etc. Aceasta include diverse forme de conștiință socială (filozofie, religie, artă, morală, știință etc.).
4. Fiind social, care se împarte în:
- Existența unui individ în societate și în progresul istoriei, ca subiect social, purtătorul de relații și calități sociale.
- Existența însăși a societății. Ea acoperă totalitatea vieții societății ca organism integral, inclusiv sfera material-producție și spirituală, diversitatea proceselor culturale și civilizaționale.
