Caracteristici ale tabloului științific al lumii timpurilor moderne. Istorie și studii culturale

Secolul al XVII-lea - începutul culturii New Age. Aceasta este perioada în care se formează o nouă imagine a lumii. Există o tranziție de la modelul teologic medieval, teocentric (Dumnezeu este centrul universului, centrul dezvoltare culturală) la științifice, în care rolul bisericii și spectacole religioase despre lume sunt retrogradate pe plan secund. Trecerea de la o imagine a lumii la alta nu s-a produs automat, a necesitat timp și anumite condiții asociate cu schimbări în diverse domenii și domenii de activitate. Una dintre aceste condiții pentru tranziție a fost reforma. A oferit ocazia de a reevalua relația omului cu biserica. Dar însuși comportamentul unei persoane, modul de viață devine mai secular. Cu toate acestea, nu numai reforma, ci mulți alți factori dezvoltarea comunității a contribuit la transformarea imaginii lumii într-una științifică.

A doua jumătate a secolului al XVI-lea este o perioadă de dezvoltare rapidă a științei, când chiar cursul dezvoltarea stiintifica a împins gândirea socială progresistă să schimbe viziunea sistemică asupra lumii. Acest lucru se datorează faptului că în diferite zone cunoștințe științifice s-au făcut descoperiri uimitoare, s-au făcut invenții care au contribuit la o schimbare a ideii generale a lumii.

Cea mai importantă contribuție la dezvoltarea unei noi platforme de viziune asupra lumii este adusă de filosofia lui Rene Descartes. Aceasta este filosofia raționalismului, conform căreia o persoană, datorită minții sale, poate înțelege toate secretele naturii, poate descoperi toate legile după care există lumea. O astfel de atitudine față de natură devine fundamentul existenței culturii europene a timpurilor moderne.

Cea mai importantă contribuție la dezvoltarea acestei culturi este adusă de filosofia iluminatorilor englezi Hobbes și Bacon. Este o filozofie care se bazează pe principiile empirismului, adică. pe acumularea de experiență preliminară, pe descoperirea legăturilor dintre diversele fenomene ale realității și dorința de a deriva anumite tipare generale din faptele descoperite.

Astfel, filosofia New Age oferă societății o platformă pe care să se bazeze cunoștințele, informațiile despre lume și să dezvolte cultura. Acestea sunt principiile raționalismului, pragmatismului, adică. principii conform cărora o persoană ar trebui să desfășoare astfel de activități care aduc beneficii practice. Acesta este tehnicism, adică. conform căruia o persoană trebuie să se înarmeze cu diverse dispozitive, mașini și numai o astfel de dezvoltare va asigura eficiența dezvoltării.

Astfel, cultura timpurilor moderne, bazându-se pe diverse tipuri de invenții și descoperiri, dezvoltă o imagine științifică a lumii. Tabloul științific al lumii a avut un efect benefic asupra relației unei persoane cu biserica și asupra unei schimbări în sistemul artistic, i.e. au loc schimbări semnificative în cadrul culturii artistice, în cadrul artei.

Imaginea medievală a lumii și starea de spirit a omului și a culturii condiționate de aceasta încep să se prăbușească în secolul al XIV-lea. Acest proces continuă în secolele al XV-lea și al XVI-lea, iar în secolul al XVII-lea o nouă imagine a lumii prinde o formă definită. Pentru a înțelege cum se întâmplă ϶ᴛᴏ, să ne întoarcem din nou la diferite domenii ale vieții umane și activitate creativă.
Desigur, aici, ca și în descrierea imaginii medievale a lumii, nu avem dreptul să considerăm una dintre aceste zone drept „cauză” și să deducem restul din ea. Mai degrabă, este vorba despre un astfel de întreg, în care fiecare element le susține și le determină pe toate celelalte: cu alte cuvinte, despre ființa umană, despre a simți, a înțelege și a vedea ființa. Poate că cel mai bine este să începem cu apariția științei moderne. După cum am arătat deja, pentru o persoană medievală, știința înseamnă, în primul rând, înțelegerea a ceea ce i se dă în surse autorizate ca adevăr.

Deja în a doua jumătate a secolului XIV, în cele din urmă - în secolul XV, situația se schimbă. Dorința de cunoaștere face o persoană să se îndrepte către realitatea imediată a lucrurilor. Este demn de remarcat faptul că dorește - indiferent de mostrele date - să vadă totul cu propriii ochi, să-l testeze cu propria sa minte și să obțină o judecată justificată critic.

Se îndreaptă către natură și există un experiment și o teorie rațională a timpului nou. Se îndreaptă spre tradiție - se conturează o critică umanistă și o istoriografie bazată pe surse. Se îndreaptă către viața publică: vor fi provocate noi învățături despre stat și drept. Știința este eliberată ca zonă autonomă de cultură din unitatea de viață și activitate care a existat până atunci, determinată de religie și se afirmă independent.

Un proces similar are loc în viața economică. Aici începe chiar mai devreme - în Italia deja de la sfârșitul secolului al XIII-lea. Până atunci, comerțul și veniturile erau blocate de ideile moșiale și prescripțiile breslelor, iar interzicerea canonică a colectării dobânzilor a făcut imposibilă creditarea - principala condiție prealabilă pentru antreprenoriatul economic; acum năzuința pentru venit dobândește ϲʙᴏboda și de acum înainte conține ϲʙᴏ-a înțeles în sine. Este limitată exclusiv de norme de date extrem de elastice și reglementări de ordine juridică, menite să stabilească concurența economică.

Se conturează un sistem economic capitalist, în care fiecare are dreptul să aibă cât poate dobândi fără a încălca normele legale existente. Realizările sistemului ϶ᴛᴏ sunt enorme, atât în ​​ceea ce privește creația, cât și în distribuția bogăției. Proprietatea explodează ordinea socială stabilită și deschide accesul la moșii și poziții odinioară privilegiate. Se dezvoltă o altă zonă autonomă a culturii - o economie care trăiește conform propriilor legi.

În ceea ce privește politica, atât temeiurile, cât și criteriul de evaluare se schimbă aici. Merită spus că politica a fost întotdeauna o luptă a deținătorilor istorici ai puterii, căutând să dobândească puterea și să o organizeze la discreția lor. Și a fost întotdeauna asociată cu nedreptatea. Dar în Evul Mediu, politica a fost inclusă în ordinea morală și religioasă generală, în integritatea statului și a bisericii ca două forme de stăpânire a lui Dumnezeu pe pământ. Și de aceea activitatea sa a fost estimată prin estimările lor; iar acolo unde s-a săvârșit nedreptate, acolo s-a săvârșit cu o conștiință necurată. Rețineți că acum totul se schimbă și aici.

Merită spus că activitatea politică începe să apară ca ceva ce conține ϲʙᴏ și norme exclusiv în sine. Acest „ceva” determină – nu doar practic, ci și de principiu – sarcinile de realizare, afirmare și exercitare a puterii. Orice nedreptate justificată de aceste sarcini este săvârșită nu numai cu conștiința curată, ci chiar cu un fel de conștiință a „datoriei” îndeplinită. Machiavelli este primul care proclamă noul caracter moral al politicii, urmat de alții. Contemporanul lui Pascal, Thomas Hobbes, creează o teorie a statului, în care acesta se dovedește a fi stăpânul și judecătorul absolut al vieții umane, care, la rândul ei, este înțeleasă ca lupta tuturor împotriva tuturor.

Baza practică pentru astfel de idei au fost războaiele nesfârșite dintre posesiunile suverane emergente de pretutindeni, din care actualele state naționale au crescut treptat. Vitalitatea naturală a popoarelor. fiecare dintre ei este conștient de originalitatea și scopul său, explodează vechea ordine, iar noua gândire politică devine tot atât un mijloc, cât este rezultatul acestui proces.

Schimbări la fel de profunde au loc în concepțiile cosmologice, în concepția despre lume ca întreg.

Anterior, lumea era prezentată ca o cantitate limitată; totuși, extinsa sa finitate era echilibrată, ca să spunem așa, de o infinitate intensă - un conținut simbolic absolut care strălucea peste tot. Întreaga lume și-a avut cel de-al doilea prototip în Logos. Rețineți că fiecare dintre părțile sale a întruchipat o parte a prototipului. Simbolurile individuale au fost corelate între ele, formând o ordine ierarhică polinomială. Îngeri și sfinți în veșnicie, luminatori în spațiul lumii, ființe naturale și lucruri de pe pământ, omul și structura sa internă, societatea umana cu diferitele sale straturi și funcții - toate ϶ᴛᴏ arătau structura imaginilor semantice care aveau sens etern. Aceeași ordine simbolică a domnit în istorie cu diferitele ei faze, de la începutul adevărat în creație până la sfârșitul la fel de adevărat de la Judecata de Apoi. Acte separate ale dramei ϶ᴛᴏ-a - epoci istorice - au fost legate între ele, iar în cadrul epocii fiecare eveniment avea un al ϲʙᴏ-lea înțeles.

Rețineți că acum lumea începe să se extindă, rupând ϲʙᴏ și granițele. Se pare că te poți deplasa în toate direcțiile fără sfârșit. Este potrivit să observăm că voința de a limita, care a determinat natura anterioară a vieții și a creativității, se slăbește, se trezește o nouă voință pentru care orice extindere a granițelor este percepută ca eliberare. Astronomia descoperă că pământul se învârte în jurul soarelui; astfel Pământul încetează să mai fie centrul lumii. Giordano Bruno proclamă în scrierile sale frenetice filosofia unei lumi infinite, în plus, un număr infinit de lumi, astfel încât semnificația excepțională a acestei lumi devine îndoielnică.

Dar realizările noii astronomii sunt atât de mari și sunt atât de consecvente legate de alte concluzii ale noilor științe naturale, încât de acum înainte cercetătorul se schimbă pentru a fi sigur: acum nu mai este loc pentru nicio fantezie și o asemenea imagine a lumii are fost creat, care se concentrează doar pe realitate.

Același lucru se întâmplă și cu istoria. Doctrina biblică a unui început definit și a unui sfârșit la fel de definit al timpului este pusă sub semnul întrebării. Rupându-l, ideea unui proces istoric care iese dintr-un trecut din ce în ce mai îndepărtat și care merge într-un viitor tot mai îndepărtat își rupe drumul. Studiul izvoarelor, monumentelor, rămășițelor culturilor trecute scoate la lumină un număr nenumărat de fenomene și evenimente; căutarea cauzelor și efectelor, studiul structurilor ființă umană găsiți conexiuni care leagă totul la tot. Dar în ϶ᴛᴏm marea nemărginită a evenimentelor, în durata infinită a timpului, un eveniment individual își pierde sensul ϲʙᴏe. Printre un număr infinit de incidente, niciunul nu poate fi mai important decât altul: până la urmă, niciunul nu are o importanță necondiționată. Când realitatea trece de orice măsură, dispar momentele pe care s-a sprijinit ideea medievală de ordine: începutul și sfârșitul, granița și mijlocul. Este important de menționat că articulațiile ierarhice și ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙia care s-au dezvoltat între ele dispar în același timp, urmate de accente simbolice. Există o legătură nesfârșită care merge în toate direcțiile: pe de o parte, oferă spațiu și ϲʙᴏbod, pe de altă parte, privează existența umană de un punct obiectiv de sprijin. O persoană are loc pentru mișcare, dar devine fără adăpost.

Experiența cosmică a infinitului continuă pe pământ. Anterior, omul era limitat la zone familiare - limitele vechiului ecumen; acum încetează să mai simtă pământurile necunoscute care o înconjoară ca pe o zonă interzisă. Merită spus că pentru Dante, cel întreprins. Este important de remarcat că odiseea care navighează în larg dincolo de Stâlpii lui Hercule, adică prin Gibraltar, este o fărădelege îndrăzneață, care îl duce la moarte. Iar omul timpului nou este atras de necunoscut, atras de cunoaștere. Este de remarcat faptul că începe să descopere noi ținuturi și să le cucerească. Este demn de remarcat faptul că a simțit curajul de a merge în lumea infinită și de a deveni stăpânul ei.

Este important de menționat că în același timp se formează conștiința personalității caracteristice noului timp. Individul devine interesant pentru el însuși, transformându-se într-un obiect de observație și analiză psihologică.

Se trezește un sentiment de excepționalitate umană. Geniul iese în prim-plan. Acest concept, asociat cu sentimentul deschiderii infinitate a lumii și a istoriei, devine o măsură pentru determinarea valorii umane. Toate aceste schimbări provoacă un sentiment dublu la o persoană. Pe de o parte, -ϲʙᴏboda mișcării și activității personale. Material publicat pe site-ul http://
Va exista un om-creator autocrat, curajos, condus de ϲʙᴏim „ingenium” (inteligență înnăscută), condus de „noroc” (noroc, fericire), primind „fama” și „gloria” - glorie și faimă ca recompensă.

Dar, pe de altă parte, tocmai din cauza ϶ᴛᴏ o persoană pierde punctul obiectiv de sprijin, pe care l-a avut în lumea anterioară, și apare un sentiment de abandon, chiar o amenințare. Se trezește o nouă teamă, diferită de frica omului medieval. De asemenea, îi era frică, deoarece frica este o soartă universală, ea va însoți întotdeauna o persoană, chiar și sub o protecție atât de aparent de încredere a științei și tehnologiei. Dar motivul și natura acesteia sunt diferite în momente diferite.

Teama de omul medieval era asociată cu granițele de nezdruncinat ale lumii finite, care se opuneau dorinței sufletului de lățime și spațialitate; s-a liniştit în transcendenţa realizată din nou de fiecare dată – trecând dincolo de limitele realităţii locale. Material publicat pe site-ul http://
Dimpotrivă, frica inerentă timpurilor moderne provine nu în ultimul rând din conștientizarea că omul nu-și mai are nici locul său simbolic, nici refugiul imediat sigur, din experiența zilnică confirmată că nevoia omului de sensul vieții nu găsește satisfacție convingătoare în lume.

Privind îndeaproape noua imagine a ființei, vom putea distinge cele mai importante elemente ale acesteia.

În primul rând, un nou concept de natură. Este de remarcat faptul că implică un dat imediat; totalitatea lucrurilor așa cum sunt până când o persoană a făcut ceva cu ele; generalul este clar pentru energii și substanțe, entități și regularități. Aceasta este atât o condiție prealabilă pentru existența noastră, cât și o sarcină pentru cunoaștere și creativitate.

Dar „natura” este în același timp un concept valoros - o normă a corectului, sănătos și perfect, obligatoriu pentru toată cunoașterea și creativitatea - într-un cuvânt, „natural”. Este demn de remarcat faptul că devine o măsură a tuturor manifestărilor existenței umane: o persoană „naturală” și un mod de viață, o societate și stat „naturale”, educație - aceste măsuri sunt valabile din secolul al XVI-lea până în secolul al XX-lea: luați , de exemplu, conceptul de „honnete homme” secolele XVI- XVII, „omul natural” al lui Rousseau, „rezonabilitatea” iluminismului, „frumosul natural” al clasicismului.

Conceptul de „natură” exprimă astfel ceva final, de necompunet mai departe. Ceea ce se poate deduce din ea este în sfârșit fundamentat. Ceea ce poate fi justificat în ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ și cu el este justificat.

Aceasta nu înseamnă că natura poate fi concepută ca atare; dimpotrivă, ea își asumă caracterul misterios al primei cauze și al scopului final. Acesta este „Natura-Divinitate”, obiectul cultului religios. Ea este glorificată ca un creator înțelept și bun. Aceasta este „Mama Natură”, pe care o persoană o predă cu încredere necondiționată. Astfel „firesc” devine și sfânt și evlavios.

O astfel de conștiință este excelent exprimată în fragmentul „Natura” din jurnalul lui Goethe Tifurt din 1782: „Natura! Suntem înconjurați și îmbrățișați de ea, incapabili să ieșim din el, incapabili să intrăm mai adânc în ea. Neașteptată, pe neașteptate, ea ne poartă în vârtejul dansului lui și se învârte cu noi până când noi, epuizați, cădem din brațele ei.

Ea creează imagini veșnic noi: ceea ce este acum nu s-a întâmplat niciodată înainte; ceea ce a fost nu va mai fi niciodată – totul este nou și în același timp vechi.

Trăim în ea și suntem străini de el. Este de remarcat faptul că ea ne vorbește constant și nu ne trădează niciodată secretul ei. O influențăm la nesfârșit și totuși nu avem nicio putere asupra ei...

Ea trăiește în nenumărați copii - dar unde este mama? Ea este prima și singura artistă; în cel mai simplu material - cele mai mari contraste; fără umbră de tensiune - perfecțiune de neatins; o certitudine clară a trăsăturilor, mereu învăluită într-un fel de înveliș de înmuiere. Să remarcăm că fiecare dintre creațiile sale are propria sa esență, fiecare dintre manifestările sale este cel mai izolat concept și toate ϶ᴛᴏ ϲʙᴏ conduc în cele din urmă la unul...

Are totul gândit și gândește constant, dar nu ca o persoană, ci ca natura. Ea își păstrează propriul sens atotcuprinzător pentru ea însăși, dar nimeni nu poate să-i dea seama...

Ea stropește ϲʙᴏ și creații din Nimic și nu le spune de unde au venit și unde se duc. Treaba lor este să meargă; ea știe drumul.

În ea totul este întotdeauna - aici și acum. Ea nu cunoaște trecutul și viitorul. Prezentul este eternitatea ei. Este de remarcat faptul că este amabilă. O laud cu toate creaturile ei. Este demn de remarcat faptul că este înțeleaptă și tăcută. Nu-i poți smulge explicații, nu poți atrage un cadou dacă nu-l dă de bună voie. Este demn de remarcat faptul că este vicleană, dar în numele unei cauze bune și este mai bine să nu-i observi viclenia ...

Ea m-a adus aici și mă va duce afară de aici. Am încredere în ea. Este demn de remarcat faptul că ea mă poate certa. Dar ea nu va urî niciodată creația lui ϲʙᴏ. Nu am vorbit despre ea. Nu, tot ce este adevărat și tot ce este fals - totul este spus de ea. Totul este vina ei, totul este meritul ei.”

O astfel de experiență a naturii este împletită cu o nouă percepție a antichității. Acesta din urmă este perceput ca o întruchipare istorică, dar pentru totdeauna semnificativă a existenței umane, așa cum ar trebui să fie. Conceptul de „clasic” corespunde în sfera culturii conceptului de „natural”.

Sensul ideilor despre natură și antichitatea antică se schimbă în raport cu Apocalipsa: pentru Evul Mediu, natura a fost creația lui Dumnezeu, iar antichitatea a fost felul ei premergător al Revelației; pentru noul timp, amândoi devin un mijloc de a scăpa de Apocalipsa, de a-și arăta nesemnificația, mai mult, ostilitatea față de toate viețuitoarele.

În această primă ființă, trupesc-spirituală, omul însuși aparține naturii. Dar de îndată ce își dă seama de această apartenență, el începe, eliminând-o la propria discreție, să părăsească lumea legăturilor naturale și să se opună acesteia. Această experiență stă la baza celui de-al doilea element principal al noii înțelegeri a existenței umane: conceptul de subiectivitate.

Subiectivitatea, în sensul ei specific, era la fel de puțin cunoscută în Evul Mediu ca „natura”. Natura și-a asumat atunci totalitatea lucrurilor în ordinea și unitatea lor, înțelese însă nu ca un univers autonom, ci ca creație a unui Dumnezeu suveran. În consecință, subiectul a apărut ca o unitate a individului ființă umanăşi purtător al vieţii sale spirituale. Dar mai presus de toate, a rămas creația lui Dumnezeu, chemat să împlinească o voință mai înaltă. La sfârșitul Evului Mediu și în Renaștere se trezește un sentiment de „eu” cu totul diferit. Persoana devine importantă pentru sine; Eu, și în primul rând eu remarcabil, genial, devin criteriul valorii vieții.

Subiectivitatea se va trezi în primul rând ca „personalitate”, ca imagine a unei persoane care se dezvoltă pe baza propriilor talente și a propriei sale inițiative. La fel ca natura, personalitatea este ceva primar, care nu este supus unor discuții ulterioare. O personalitate, și mai ales o personalitate mare, trebuie înțeleasă de la sine și își justifică acțiunile și acțiunile prin propria sa originalitate. Normele etice se dovedesc a fi relative lângă el. Acest criteriu, descoperit pe exemplul unei persoane remarcabile, este apoi transferat unei persoane în general, în ϶ᴛᴏ din obiectivul bun și adevărat, este înlocuit cu „autenticitate” și „integritate”.

Dacă conceptul de personalitate provine din originalitatea ființei individuale vii, atunci conceptul de „subiect” va fi expresia formală a conceptului de personalitate. Subiectul este purtătorul acțiunilor semnificative, precum și unitatea categoriilor care determină această semnificație. Subiectul și-a primit definiția extrem de clară datorită filozofiei kantiene. Merită să spunem că pentru un non-subiect – logic, bazat pe date, estetic – este acel Prim dincolo de care gândirea nu poate pătrunde. Subiectul este autonom, independent și fundamentează sensul vieții spirituale.

Tot ceea ce poate fi dedus de la persoană sau subiect este recunoscut ca fiind în sfârșit înțeles; fiecare acțiune, în măsura în care este în concordanță cu personalitatea, este justificată - la fel cum natura a devenit o sursă de cunoaștere, iar naturalețea un criteriu de valoare. Cu ϶ᴛᴏm, persoana și subiectul sunt ei înșiși la fel de neînțeles ca natura. Dar dacă ceva poate fi fundamentat cu ajutorul lor, atunci este deja dincolo de orice îndoială și critică. Astfel individul intră în domeniul religios. Geniul pare a fi ceva misterios și este asociat cu ideea de zei. În conceptul idealist de spirit, subiectivitatea individului se corelează cu subiectivitatea universului - spiritul lumii și va fi, de fapt, expresia acestuia. Același Goethe a glorificat atât de clar, atât de expresiv originalitatea și completitatea, stabilitatea interioară și fericirea personalității; este suficient să ne amintim câteva versete din „Divanul Vest-Est”: „Fiecare persoană, fie că este liberă, fie legată, fie investită cu putere, va fi de acord că cea mai înaltă fericire a muritorilor este ϶ᴛᴏ o persoană”.

Între natură, pe de o parte, și subiectul-personalitate, pe de altă parte, se naște o lume a acțiunii umane și a creativității. Este de remarcat faptul că se sprijină pe acești doi poli, dar poate acționa și independent - în al treilea concept important al timpurilor moderne, în conceptul de „cultură”.

Evul Mediu a produs lucruri uimitoare, a reușit să realizeze forme aproape perfecte de comunitate umană - a creat, într-un cuvânt, o cultură a clasei superioare. În același timp, toate ϶ᴛᴏ au fost înțelese ca un serviciu adus creației lui Dumnezeu. În Renaștere, opera și persoana care o creează capătă un nou sens. Este de remarcat faptul că ei concentrează în ei înșiși tot sensul care anterior aparținea exclusiv creației lui Dumnezeu. Lumea încetează să mai fie creatură și devine „natura”: munca umană încetează să mai fie un serviciu care exprimă ascultare față de Creator și ea însăși devine „creație”, „creativitate”; omul, fost servitor și sclav, devine „creator”.

Considerând lumea drept „natura”, omul o transferă în sine; înțelegându-se ca „persoană”, se face stăpânul propriei existențe; pătruns de voința de „cultură”, el își asumă construcția propriei ființe.

Conceptul de „cultură” ia naștere concomitent cu formarea științei moderne. Și din știință va exista tehnologia - chintesența tuturor acelor metode de activitate, datorită cărora o persoană își poate stabili obiective la propria discreție. Știința, politica, economia, arta, pedagogia se separă din ce în ce mai conștient de credință, precum și de datele universal obligatorii și se construiesc în mod autonom. Dar, deși fiecare zonă separată se justifică astfel, ele creează și ceva în comun, care se dovedește a fi în același timp fundația lor comună. Aceasta este „cultura” creației umane independente, opusă lui Dumnezeu și Revelației Sale.

Cultura capătă și un caracter religios. Dezvăluie secretul creator al lumii. Datorită ei, spiritul lumii devine conștient de sine și o persoană capătă sensul ființei sale. „Cine are știință și artă, are și religie”, spune Goethe în „The Meek Xenias”.

La întrebarea: „Cum există existența?” - raspunde constiinta noului timp: ca natura, ca subiect-personalitate si ca cultura. Aceste trei fenomene formează un întreg. Este de remarcat faptul că se condiționează și se completează reciproc. Legătura lor este ultimul fundament impenetrabil al tuturor: nu are nevoie de un punct de sprijin și nu se supune nici unei legi.

Cum s-a manifestat restructurarea întregii existențe umane în trecerea de la Evul Mediu la epoca modernă în religie? În treacăt am atins deja întrebarea a ϶ᴛᴏ; acum este timpul să răspundem mai detaliat.

Timp de mai bine de un mileniu, învățătura bisericească-creștină a fost măsura adevăratului și falsului, corect și greșit; odată cu dezintegrarea Evului Mediu, un sistem de valori pur laic iese în prim-plan. O nouă orientare, ostilă Revelației creștine sau, în orice caz, indiferentă față de ea, se naște și de acum înainte determină dezvoltarea culturii. În plus, vechiul, în lupta cu noul, face astfel de greșeli, încât uneori începe să fie perceput ca un dușman al oricărei spiritualități.

Astfel, credința creștină este din ce în ce mai împinsă în poziții defensive. O serie de dogme se trezesc brusc în conflict cu rezultatele reale sau presupuse ale filosofiei și științei – amintiți-vă, de exemplu, de o minune, de crearea lumii, că Dumnezeu stăpânește lumea; ia naștere ca gen literar și ca poziție spirituală, o apologie pentru noul timp. În trecut, Revelația și credința au format baza și atmosfera existenței umane; acum trebuie să dovedească ϲʙᴏ și pretenții de adevăr. Chiar și acolo unde credința a rezistat, ea își pierde certitudinea calmă. Este de remarcat faptul că este într-o tensiune constantă, se subliniază și se accentuează. Este de remarcat faptul că nu se mai află într-o lume ascultătoare de ea, ci într-una străină și chiar ostilă.

O problemă religioasă specială apare din cauza faptului că lumea finită devine infinită. Pentru a fi mai precis: Dumnezeu își pierde locul ϲʙᴏ și omul îl pierde odată cu el. Înainte ca Dumnezeu să fie în înălțimi, în Empyrean, în „rai”. În cuvântul ϶ᴛᴏ, până astăzi, sensul astronomic este inseparabil de cel religios. Dar dacă nu mai există „înălțime”, vârf? S-ar putea obiecta: ϶ᴛᴏ-de tren materialistic de gândire; căci Dumnezeu este un duh și nu are nevoie de loc. Dar ϶ᴛᴏ este adevărat numai în abstract; pentru o anumită viață religioasă, Dumnezeu are un loc ϲʙᴏ - exact acolo unde biblic „Slava lui Dumnezeu în cele mai înalte” îl plasează. Înălțimea cerului este expresia cosmologică directă a stăpânirii lui Dumnezeu și a împlinirii existenței umane în Dumnezeu. Dar dacă nu mai există „înălțimea” ϶ᴛᴏ-a deasupra lumii, cum poate lumea să nu mai aibă contururi? „Unde” atunci este Dumnezeu? Opusul măreției lui Dumnezeu și al fericirii umane, locul răutății și al abandonului își avea și el expresia cosmologică directă. Este de remarcat faptul că a fost situat la cea mai mare distanță de Empyrean, în adâncurile Pământului - în același loc în care omul antic a plasat lumea interlopă, Hades. Dar dacă interiorul Pământului este ϶ᴛᴏ materie solidă, atunci nimic de acest fel nu poate fi acolo; unde este atunci locul disperării?

O întrebare similară i se poate pune omului însuși: unde este locul lui? Nu un loc imediat natural, precum orice lucru corporal, ci unul existențial? Evul Mediu a răspuns: locul lui este Pământul, iar Pământul este centrul lumii. Aceasta exprima poziția omului în totalitatea ființei, demnitatea și responsabilitatea sa. Dar noile cunoștințe astronomice împing Pământul din poziția sa. În primul rând, încetează să fie centrul și devine una dintre planetele care se învârt în jurul Soarelui: apoi sistem solar ea însăși se dizolvă în imensitatea universului, iar Pământul devine ceva, din punct de vedere cosmic, fără nicio semnificație specială. „Unde” atunci există omul?

Să ne oprim pentru un moment la întrebarea ϶ᴛᴏm: este foarte instructivă. Evul Mediu privea omul din două puncte de vedere.
Dintr-un punct de vedere, el a fost făptura lui Dumnezeu, subordonată lui Dumnezeu și în întregime în puterea lui, dar, pe de altă parte, este purtătorul chipului și asemănării lui Dumnezeu, direct legat de el și destinat vieții veșnice. Absolut mai putin decat Dumnezeu, dar cu siguranță mai mult decât orice altă creatură. Această poziție în sistemul ființei s-a manifestat și în locul pe care îl ocupa omul în lume. Este demn de remarcat faptul că el a stat deschis din toate părțile la privirea lui Dumnezeu; dar el însuşi a îndreptat energia dominaţiei spirituale asupra lumii în toate direcţiile. Imaginea în schimbare a lumii a pus în discuție locul omului în lumea în cauză. O persoană se găsește „undeva”, într-un loc din ce în ce mai întâmplător.

Timpul nou caută să scoată o persoană din centrul ființei. Merită spus că pentru epoca a ϶ᴛᴏ-a, o persoană nu mai merge sub privirea lui Dumnezeu, îmbrățișând lumea din toate părțile; omul este acum autonom, liber să facă ce vrea și să meargă unde vrea, dar nu va mai fi coroana creației, devenind exclusiv una dintre părțile universului. Timpul nou, pe de o parte, înalță o persoană - în detrimentul lui Dumnezeu, împotriva lui Dumnezeu; pe de altă parte, cu bucuria Herostratiană, îl face pe om o parte a naturii, nu diferită în principiu de animale și plante. Ambele părți sunt interconectate și inseparabile de schimbarea generală a imaginii lumii.

Acest lucru pune în lumină un astfel de fenomen precum procesul împotriva lui Galileo. Desigur, nu se poate să nu-i vezi latura negativă sau să-l scuzi; dar este la fel de sigur că procesul de ϶ᴛᴏt nu a fost doar o manifestare a obscurantismului spiritual. Motivul său cel mai profund a fost preocuparea pentru fundamentele existențiale ale existenței umane, pentru locul lui Dumnezeu și al omului. Desigur, „locurile” date sunt simboluri; dar simbolul este la fel de real ca o substanță chimică sau un organ al corpului. Psihologia zilelor noastre a recunoscut ϶ᴛᴏ și începe să restabilească încet cunoștințele care odată erau luate de la sine înțelese pentru omul medieval. Poate că șocul provocat de restructurarea lumii asupra existenței umane a fost deja depășit? Se pare că nu. Imaginea științifică a lumii a devenit mai corectă, dar o persoană, aparent, nu se simte încă ca acasă în lumea ϶ᴛᴏm - așa cum Dumnezeu nu și-a găsit locul durabil în ea.

Întrebări speciale sunt puse înaintea credinței creștine de către elementele principale ale tabloului lumii în timpurile moderne. Cum este cu Dumnezeu și cu atotputernicia lui, dacă acea experiență a bodei, care distinge omul din timpurile moderne, este justificată? Și, pe de altă parte, ce fel de autonomie poate avea o persoană dacă Dumnezeu este ϶ᴛᴏ cu adevărat Dumnezeu? Acționează Dumnezeu cu adevărat dacă inițiativa și puterea creatoare sunt de partea unei persoane, așa cum susțin vremurile moderne? Și poate o persoană să acționeze și să creeze dacă Dumnezeu creează? Dacă lumea este ceea ce știința și filozofia văd în ea, atunci poate Dumnezeu să acționeze în istorie? Poate el să prevadă totul și să fie Domnul milei? Poate intra în istorie și poate deveni bărbat? Poate înființa în istorie o instituție care intervine cu autoritate divină în treburile umane – biserica? Și din nou; poate o persoană să aibă o relație adevărată cu Dumnezeu dacă autoritatea aparține bisericii? Poate un individ să găsească adevărata cale către Dumnezeu dacă biserica vorbește tuturor oamenilor și are sens pentru toți? Aceste probleme și probleme similare se confruntă cu viața religioasă a timpurilor moderne. Ele trebuie rezolvate cumva.

În primul rând pe plan intern. Capacitatea de a ajunge la un acord cu sine și de a face față întrebărilor ființei sale era oferită anterior de fiabilitatea vechii stări tradiționale a lumii; acum ea dispare. Persoana este șocată, nestabilită și vulnerabilă la îndoieli și întrebări. Cum ϶ᴛᴏ se întâmplă întotdeauna în epoci de schimbare, cele mai profunde straturi ale ființei umane se trezesc. Cu o putere necunoscută înainte, afectele primitive se trezesc: frică, violență, lăcomie, indignare împotriva ordinii. Va fi ceva elementar și înfricoșător în cuvinte și fapte... Principalele forțe religioase sunt și ele în mișcare.

Forțe supranaturale puternice din exterior și din interior sunt acum resimțite mai direct, impactul lor este rodnic, dar în același timp distructiv... atmosferă o nouă trăsătură. Contradicțiile din sufletul uman - dintre voința față de adevăr și rezistența față de acesta, între bine și rău - se simt acum mai puternic. Întreaga problematică a unei persoane începe să fie simțită.

Tensiunile interne se revarsă în istorie; astfel încep mișcările religioase ale epocii, mai ales cele pe care le numim Reforma și Coptre-Reforma. Este de remarcat faptul că ele sunt asociate inițial cu probleme teologice, cu osificarea sistemului bisericesc, cu tulburări ale modului de viață - dar înseamnă și că o schimbare generală în întreaga viață creștină este coaptă.

Termeni de utilizare:
Drepturile intelectuale asupra materialului - The End of Modern Times - Guardini R. aparțin autorului său. Acest manual/carte este postat doar în scop informativ, fără implicare în circulația comercială. Toate informațiile (inclusiv „Apariția unei imagini a lumii timpurilor moderne”) sunt colectate din surse deschise sau adăugate de utilizatori în mod gratuit.
Pentru utilizarea integrală a informațiilor postate, Administrația de Proiect a site-ului recomandă insistent achiziționarea cărții/manualului The End of the New Time - Guardini R. în orice magazin online.

Tag-block: Sfârșitul noului timp - Guardini R., 2015. Apariția imaginii lumii noului timp.

(C) Site-ul de depozit legal 2011-2016

[Sursa scanării: Heidegger M. Timpul și ființa: articole și discursuri (tradus din germană; comentarii de V.V. Bibikhin; seria „Gânditorii secolului XX). - M., Republica 1993. - p. 41-63]

În metafizică, există o înțelegere a esenței ființei și se ia o decizie cu privire la esența adevărului. Metafizica stă la baza epocii, punând temelia imaginii sale esențiale printr-o anumită interpretare a existentului și o anumită înțelegere a adevărului. Acest fundament pătrunde în mod imperios toate fenomenele care disting epoca. Și invers, în aceste fenomene, pentru o înțelegere suficient de atentă, ar trebui dezvăluită baza lor metafizică. Reflecția este curajul de a pune sub semnul întrebării, în primul rând, adevărul propriilor premise și spațiul propriilor scopuri (1).

Știința sa aparține fenomenelor esențiale ale timpurilor moderne. Un fenomen la fel de important în ceea ce privește rangul este tehnologia mașinilor. Acesta din urmă, însă, ar fi greșit să fie interpretat pur și simplu ca aplicarea practică a științei matematice europene moderne. Tehnologia mașinilor în sine este o modificare independentă a practicii, de așa natură încât practica începe să necesite aplicarea științelor naturale matematice. Tehnologia mașinilor este încă cel mai evident derivat al esenței tehnologiei europene moderne, identică cu esența metafizicii europene moderne.

Al treilea fenomen la fel de semnificativ al timpurilor moderne este procesul prin care arta se deplasează în orizontul esteticii. Aceasta înseamnă: o operă de artă devine un obiect de experiență și, în consecință, arta este considerată o expresie a vieții umane.

Al patrulea fenomen al timpurilor moderne se face simţit prin faptul că activitate umanaînțeles și implementat ca cultură. În acest sens, cultura este realizarea valorilor supreme prin grija pentru cele mai înalte beneficii ale omului. Este inerent esenței culturii că o astfel de preocupare, la rândul ei, începe să aibă grijă de ea însăși și devine astfel politică culturală.

Al cincilea fenomen al timpurilor moderne este îndumnezeirea. Această expresie nu înseamnă o simplă expulzare a zeilor, ateism grosolan. Îndumnezeirea este un proces dublu, când, pe de o parte, imaginea lumii este de-creștinizată, deoarece întemeierea lumii este introdusă ca un infinit, necondiționat, absolut, iar pe de altă parte, creștinii își reinterpretează creștinismul în o viziune asupra lumii (viziune creștină asupra lumii) și astfel se conformează New Age. Deteismul este o stare de incertitudine fundamentală despre Dumnezeu și zei. În înrădăcinarea sa, creștinii dețin rolul principal. Dar lipsa de Dumnezeu nu exclude religiozitatea în așa măsură încât, dimpotrivă, datorită ei, atitudinea față de zei se transformă pentru prima dată doar într-o experiență religioasă. Dacă s-a ajuns la asta, atunci zeii au dispărut. Vidul rezultat este înlocuit de un studiu istoric și psihologic al mitului.

Ce percepție a ființei și ce interpretare a adevărului stă la baza acestor fenomene?

Să restrângem întrebarea la fenomenul pe care l-am numit mai întâi, la știință.

Care este esența științei moderne?

Pe ce percepție a ființei și adevărului se bazează această ființă? Dacă se reușește să se atingă fundamentul metafizic care fundamentează știința europeană modernă, atunci pe baza acesteia se va putea înțelege esența timpurilor moderne în general.

Când folosim cuvântul „știință” astăzi, ne referim la ceva fundamental diferit de doctrina si scientia Evul Mediu sau „episteme” al grecilor. Știința greacă nu a fost niciodată exactă, tocmai pentru că, în esența ei, nu putea fi exactă și nu trebuia să fie exactă. Prin urmare, nu are deloc sens să spunem că știința modernă este mai precisă decât știința antică. De asemenea, este imposibil să spunem că doctrina galileană a căderii libere a corpurilor este adevărată, iar învățătura lui Aristotel despre aspirația corpurilor luminoase în sus este falsă; căci percepția greacă a esenței corpului, a locului și a relației dintre ambele, se bazează pe o interpretare diferită a adevărului ființelor și provoacă un mod corespunzător diferit de a vedea și studia procesele naturale. Nimănui nu i-ar trece prin cap să afirme că poezia lui Shakespeare a mers mai departe decât a lui Eschil. Dar este și mai de neconceput să spunem că percepția europeană modernă a ființei este mai corectă decât cea greacă. Dacă, așadar, dorim să înțelegem esența științei moderne, trebuie mai întâi să scăpăm de obiceiul de a distinge știința nouă de știința veche doar în ceea ce privește nivelul, din punctul de vedere al progresului.

Esența a ceea ce se numește acum știință este cercetarea. Care este esența studiului?

În acea cunoaștere se stabilește într-un anumit domeniu al ființei, naturii sau istoriei ca întreprindere. O astfel de întreprindere implică mai mult decât o metodă, un mod de a face lucrurile; căci fiecare întreprindere are deja nevoie în prealabil de o sferă deschisă pentru desfăşurarea ei. Dar tocmai dezvăluirea unei astfel de sfere este pasul fundamental al studiului. Are loc datorită faptului că într-o anumită zonă a ființei, de exemplu, în natură, este schițată o anumită schemă atotcuprinzătoare a fenomenelor naturale. Schița prevede modul în care întreprinderea cunoașterii trebuie să fie legată de domeniul acoperit. Această legare asigură rigoarea cercetării științifice. Datorită acestei schițe, acestei scheme generale a fenomenelor naturale și acestei rigoare obligatorii, întreprinderea științifică își asigură o sferă obiectivă în cadrul unui tărâm dat al ființei. O privire asupra celei mai vechi și în același timp definitorii științei europene moderne, fizica matematică, va clarifica ceea ce s-a spus. Deoarece chiar și cea mai recentă fizică atomică este încă fizică, tot ceea ce este esențial spre care ne propunem doar aici este adevărat despre ea.

Fizica modernă este numită matematică pentru că, în sens emfatic, aplică o matematică bine definită. Dar poate opera în acest fel cu matematica doar pentru că, într-un sens mai profund, este deja matematică de la bun început. „Ta matema” înseamnă pentru greci că, atunci când ia în considerare lucrurile și se ocupă de lucruri, o persoană știe dinainte: în corpuri - corporalitatea lor, în plante - vegetație, în animale - animalitate, în om - umanitate. La acest lucru deja cunoscut, i.e. matematice, includ, împreună cu cele de mai sus, și numere. După ce am găsit trei mere pe masă, aflăm că sunt trei. Dar numărul trei, trinitatea, îl știm dinainte. Aceasta înseamnă că un număr este ceva matematic. Doar pentru că numărul, ca să spunem așa, este cel mai frapant ca fiind întotdeauna-deja cunoscut, fiind cel mai familiar dintre toate lucrurile matematice, matematica a început să fie numită numerică. Dar în niciun fel esența matematicii nu este determinată de număr. Fizica este cunoașterea naturii în general, apoi, în special, cunoașterea materialului-corporal în mișcarea sa, întrucât aceasta din urmă este imediat și pretutindeni, deși în tipuri diferite găsit în tot ceea ce este natural. Și dacă fizica este transformată în mod decisiv în matematică, aceasta înseamnă că, datorită ei și pentru ea, ceva este de acord fără ambiguitate pentru a fi acceptat în prealabil, așa cum se știe deja. Această convenție se extinde nu mai puțin decât la o schiță, un proiect a ceea ce natura trebuie să fie de acum înainte înainte de cunoașterea dorită a naturii: un sistem închis de mase punctuale în mișcare orientate în spațiu și timp. Această schemă generală a naturii, care este introdusă ca fapt cunoscut, include, printre altele, următoarele definiții: mișcarea înseamnă deplasare spațială; nicio mișcare și direcție de mișcare nu ies în evidență față de ceilalți; orice loc din spațiu este ca oricare altul; niciun moment în timp nu are un avantaj față de ceilalți; fiecare forță este determinată în funcție de aceasta și, prin urmare, este doar ceea ce dă în sensul mișcării, adică. din nou în sensul mărimii deplasării spațiale pe unitatea de timp. În această schemă generală a naturii fiecare proces natural trebuie să-și găsească locul. Procesul natural apare ca atare doar în orizontul schemei generale. Acest proiect al naturii își primește sprijinul din faptul că cercetarea fizică este legată de el în avans la fiecare dintre etapele sale de cercetare. Această legare, o garanție a rigoarei cercetării științifice, are propriile caracteristici în concordanță cu proiectul. Rigoarea științelor naturale matematice este acuratețea. Toate procesele, pentru a le putea reprezenta deloc ca procese naturale, trebuie să fie predeterminate aici în cantități spațio-temporale de mișcare. O astfel de definire a acestora se realizează prin măsurare cu ajutorul unui număr și calcul. Cu toate acestea, investigația matematică a naturii nu este exactă, deoarece calculele sale sunt precise, iar calculele sale trebuie sa fiți atenți deoarece legarea sa de domeniul său de subiect are caracteristici de precizie. Dimpotriva, toate stiintele umaniste si toate stiintele vietii, tocmai pentru a ramane riguroase, trebuie neaparat sa fie inexacte. Desigur, viața poate fi înțeleasă și ca o mărime a mișcării în spațiu și timp, dar atunci nu mai este viața pe care am înțeles-o. Inexactitatea științelor umaniste istorice nu este un viciu, ci doar îndeplinirea unei cerințe esențiale pentru acest gen de cercetare. Dar, desigur, proiectarea și furnizarea domeniului subiectului în stiinte istorice nu numai de alt fel, dar este mult mai dificil de implementat decât de menținut rigoarea în științele exacte.

Știința devine cercetare prin proiectare și furnizarea ei prin rigoarea abordării științifice. Proiectul și rigoarea sunt mai întâi dezvoltate în ceea ce sunt doar prin metodă. Metoda caracterizează a doua trăsătură esențială pentru cercetare. Sfera proiectată nu va deveni obiectivă dacă nu apare în toată varietatea nivelurilor și a intercalărilor sale. Prin urmare, o întreprindere științifică trebuie să asigure variabilitatea a ceea ce este reprezentat. Numai în orizontul variabilității constante se dezvăluie plinătatea detaliilor și faptelor. Dar faptele trebuie identificate. Întreprinderea științifică trebuie așadar să stabilească schimbătorul în schimbarea lui, să-l oprească, lăsând însă mișcarea mișcării. Stabilitatea faptelor și constanța schimbării lor ca atare este regula. Constanța schimbării, luată în necesitatea cursului ei, este o lege. Numai în orizontul statului și dreptului faptele devin clare ca fapte așa cum sunt. Studiul faptelor din domeniul naturii se reduce, în mod propriu vorbind, la propunerea și confirmarea regulilor și legilor. Metoda prin care un domeniu sau altul este acoperit de o reprezentare are caracter de clarificare pe baza unei explicații clare. Această explicație este întotdeauna dublă. Ea fundamentează ceva necunoscut prin cunoscut și, în același timp, confirmă acest lucru cunoscut prin acel necunoscut. Explicația se realizează prin cercetare. În științele naturii, cercetarea urmează calea experimentului, în funcție de domeniul de cercetare și de scopul explicației. Dar nu este că știința devine cercetare datorită experimentului, ci dimpotrivă, experimentul devine mai întâi posibil acolo unde și numai acolo unde cunoașterea naturii s-a transformat deja în cercetare. Numai pentru că fizica modernă este în esență matematică poate deveni experimentală. Și din nou, din moment ce nici medieval doctrină , nici „episteme” grecești nu investighează științe, materia din ele nu ajunge la experiment. Adevărat, Aristotel a fost primul care a înțeles ce înseamnă =greacă.=( experiență ): observarea lucrurilor în sine, proprietățile și schimbările lor în condiții schimbătoare și, prin urmare, cunoașterea modului în care lucrurile se comportă în ordinea regulii. in orice caz experimentum ca observația, al cărei scop este doar cunoașterea, este încă fundamental diferită de ceea ce ține de investigarea științei, de experimentul de cercetare - chiar și atunci când observatorii antici și medievali lucrează cu număr și măsură, și chiar acolo unde observația recurge la ajutorul anumitor dispozitive și instrumente. Căci aici trăsătura decisivă a experimentului este complet absentă. Ea începe cu stabilirea unei anumite legi ca bază. A înființa un experiment înseamnă a prezenta o condiție în care un anumit sistem de mișcare poate fi urmărit în necesitatea proceselor care au loc în el, i.e. fă-l precalculabil. Această lege este avansată, totuși, ținând cont de marcarea generală a materiei. Ea stabilește criteriul și își leagă o reprezentare anticipativă a condițiilor experimentului. Această reprezentare, în care și de la care începe experimentul, nu este o creație arbitrară a imaginației. Nu e de mirare că Newton a spus: ipoteze non fingo , care ar trebui să fie baza, nu este inventată dintr-un capriciu. Ipotezele sunt dezvoltate din și înscrise în schema fundamentală a naturii. Un experiment este un curs de acțiune care, în pregătirea și desfășurarea sa, este justificat și ghidat de legea subiacentă și este conceput pentru a dezvălui fapte care confirmă legea sau refuză să o confirme. Cu cât este proiectată mai precis schema de bază a naturii, cu atât mai precis este conturată posibilitatea experimentului. Adesea amintit scolastic medieval Roger Bacon, prin urmare, nu poate fi considerat în niciun fel precursorul cercetătorului experimental modern; el rămâne încă pur și simplu succesorul lui Aristotel. Adevărul este că la vremea lui creştinism a transferat adevărata bogăție a adevărului în credință, în venerarea adevărului cuvântului Scripturii și a învățăturii bisericești. Cea mai înaltă cunoaștere și știință este teologia ca interpretare a cuvântului divin al Apocalipsei, consacrat în Scriptură și proclamat de Biserică. Cunoașterea aici nu este cercetare, ci o înțelegere corectă a cuvântului legislativ și a autorităților care îl proclamă. Prin urmare, principalul lucru pentru dobândirea cunoștințelor în Evul Mediu a fost analiza declarațiilor și opiniilor științifice ale diferitelor autorități. Componere scnpta et sermones, argumentum ex verbo dobândesc un rol decisiv, determinând în același timp inevitabila transformare a filozofiei tradiționale, platonice și aristotelice în dialectică scolastică. Și dacă Roger Bacon cere un experiment - și el cere unul - atunci nu se referă la experimentul științei de cercetare, ci în schimb argumentum ex verbo realizează argumentum ex re , în loc să analizeze opiniile științifice - observarea lucrurilor în sine, i.e. aristotelic = grecesc = ( experiență).

Experimentul de cercetare modernă nu este însă doar o observație mai precisă ca nivel și întindere, ci un cu totul alt fel de metodă de confirmare a legii în cadrul și în slujba unui anumit proiect al naturii. Experimentul de științe naturale corespunde în științele istorice și umanitare criticii surselor. Acest nume înseamnă acum întregul complex al căutării, comparării, verificării, evaluării, stocării și interpretării surselor. O explicație istorică bazată pe critica surselor nu reduce, desigur, faptele la legi și reglementări. Cu toate acestea, nu se limitează la simpla raportare a faptelor. În științele istorice, nu mai puțin decât în ​​științele naturii, metoda își propune să prezinte constanta și să facă din ea un obiect. Istoria poate deveni obiectivă doar atunci când a devenit un lucru al trecutului. Ceea ce este constant în trecut, ce interpretare istorică recalculează unicitatea și neasemănarea fiecărui eveniment istoric, este întotdeauna-deja-odinioară-a avut loc, comparabil. În comparația constantă a totul cu totul, autoînțelesul devine un numitor comun, afirmându-se și consolidându-se ca o singură schemă a istoriei. Sferă cercetare istorică acoperă numai ceea ce este accesibil interpretării istorice. Unic, rar, simplu, într-un cuvânt, marele din istorie nu este niciodată de înțeles de sine și, prin urmare, întotdeauna inexplicabil. Cercetarea istoriografică nu neagă măreția în evenimente istorice, dar o explică ca o excepție. Cu această metodă de explicație, marele este măsurat prin obișnuit și mediu. Nici o altă explicație a istoriei nu există atâta timp cât explicația este reducerea la inteligibilitate generală și atâta timp cât istoria este cercetare, adică. explicaţie. Întrucât istoria ca cercetare proiectează și obiectivează trecutul sub forma unui sistem explicabil și observabil de factori, ea necesită critica surselor ca instrument de obiectivare. Pe măsură ce istoria se apropie de jurnalism, criteriile pentru această critică se schimbă.

Fiecare știință, ca cercetare, se bazează pe proiectul uneia sau altei domenii limitate și, prin urmare, se dovedește în mod necesar a fi o anumită știință. Și fiecare știință anume, în cursul derulării metodice a proiectului inițial pe care îl realizează, trebuie împărțită în domenii definite de cercetare. Această fragmentare (specializare) nu este în niciun caz doar un produs secundar fatal al imensității tot mai mari a rezultatelor cercetării. Nu este un rău necesar, ci necesitatea esențială a științei ca cercetare. Specializarea nu este un produs, ci baza progresului oricărei cercetări. Acesta din urmă nu se răspândește în mișcarea sa înainte în ramuri arbitrare de cercetare pentru a se pierde în ele; pentru noua știință europeană S este condiționată și de al treilea proces fundamental: producția (2).

Prin producție se înțelege, în primul rând, fenomenul pe care știința, fie ea naturală sau umană, este astăzi venerată ca știință reală doar atunci când devine capabilă să se instituie. Cercetarea nu este însă producție pentru că munca de cercetare se desfășoară în institute, ci, dimpotrivă, institutele sunt necesare pentru că știința însăși, ca cercetare, are caracter de producție. Metoda prin care intră în posesia individului! domenii, nu doar îngrămădește rezultatele obținute. Cu ajutorul rezultatelor obținute de el, de fiecare dată se restructurează pentru cutare sau cutare nouă abordare. În acceleratorul de care are nevoie fizica pentru a diviza atomul, toată fizica veche este comprimată. În consecință, într-un studiu istoriografic, sursele disponibile sunt aplicabile pentru interpretare numai atunci când aceste surse însele sunt verificate pe baza clarificării istoriografice. Într-o mișcare atât de progresistă, munca științifică este conturată de cercul propriu! rezultate. Se concentrează din ce în ce mai mult pe posibilitățile pe care le deschide pentru întreprinderea științifică. Această nevoie de a se ghida după propriile rezultate ca căi și mijloace de dezvoltare metodologică progresivă este esența caracterului industrial al cercetării. Este, însă, baza interioară a inevitabilității caracterului său instituțional.

Prin producția științifică, proiectul sferei subiectului este construit pentru prima dată în existență. Toate instituțiile care facilitează legarea sistematică a diferitelor metode, care promovează verificarea și comunicarea reciprocă a rezultatelor, care reglementează schimbul de muncă ca activități, nu sunt în niciun caz doar o consecință externă a extinderii și ramificării activității de cercetare. Mai degrabă, este un semn de anvergură și de înțeles că știința europeană modernă începe să intre în faza sa decisivă! povestiri. Abia acum intră în posesia plinătății propriei sale ființe.

Ce se întâmplă cu extinderea și întărirea naturii instituționale a științei? Nu mai puțin decât asigurarea întâietății metodei asupra existentei (natură și istorie), obiectivată în studiu. Pe baza naturii lor productive, științele realizează interconectarea și unitatea necesare. Prin urmare, cercetarea istorică sau arheologică, organizată într-o manieră industrială, este în esență mai aproape de o cercetare în științe ale naturii organizată în mod similar decât de orice disciplină a propriei facultăți de științe umaniste, care este încă blocată în simplă știință. Dezvoltarea decisivă a noului caracter de producție europeană al științei creează, în mod corespunzător, o nouă generație de oameni. Savantul erudit dispare. El este înlocuit de un cercetător care face parte din personalul unei întreprinderi de cercetare. Acest lucru, și nu cultivarea învățării, conferă lucrării sale o actualitate ascuțită. Cercetătorul nu mai are nevoie de bibliotecă acasă. În plus, călătorește peste tot. El conduce discuții la conferințe și primește informații la congrese. Este legat de ordinele editorilor. Acum ei decid împreună ce cărți trebuie scrise (3).

Cercetătorul însuși invadează inevitabil sfera aparținând figurii caracteristice a tehnicianului în cel mai adevărat sens al cuvântului. Numai în acest fel activitatea lui este încă eficientă și astfel, conform conceptelor timpului său, relevantă. În același timp, de ceva vreme și pe alocuri, romantismul gelerterismului și vechea universitate mai poate rezista, din ce în ce mai rar și mai emasculat. Caracterul unității efective și, prin urmare, noua actualitate a universității, își are rădăcinile, totuși, nu în puterea spirituală a unității originare care provine din ea, deoarece ea este hrănită și păstrată de ea. Universitatea este acum relevantă ca instituție care, în altul, particulară, deoarece din punct de vedere administrativ formă închisă face posibilă și vizibilă atât înclinația științelor spre diferențiere și izolare, cât și unitatea specifică industriilor divizate. Întrucât adevăratele forțe esențiale ale științei moderne ating eficiența direct și fără ambiguitate în producție, numai industriile de cercetare care stau pe picioarele lor pot, ghidate de propriile interese, să planifice și să organizeze o unitate internă acceptabilă pentru ei cu ceilalți.

Un sistem eficient al științei se bazează pe corespondența reciprocă stabilită sistematic și concret a metodologiei sale și a orientării sale spre obiectivarea ființelor. Avantajul dorit al acestui sistem nu constă într-o unitate exagerată și osificată a domeniilor în funcție de conexiunea lor semnificativă, ci în cea mai liberă, dar în același timp manevrabilă controlată, care permite comutarea și conectarea cercetării la sarcinile care sunt în prezent conducând. Cu cât știința excepțional de izolată se concentrează pe dezvoltarea deplină a potențialului său de cercetare și pe stăpânirea lui, cu atât practicitatea cu care producția științifică este relocată în instituții și institute speciale de cercetare este mai sobră, cu atât mai irezistibil științele se îndreaptă spre deplinătatea ființei lor. corespunzând New Age. Și cu cât știința și cercetătorii încep să socotească mai necondiționat cu noua imagine a ființei sale, cu atât mai clar, cu atât mai direct se vor putea prezenta pentru binele comun și, în același timp, cu atât mai necondiționat vor trebui să se prezinte. retrageți-vă în discretia socială a oricărei forțe de muncă în general utile.

Știința timpurilor moderne are rădăcini și împreună este specializată în proiecte din anumite domenii. Aceste proiecte sunt desfășurate într-o metodologie adecvată, asigurată de rigoare științifică. Cutare sau cutare tehnică se impune ca producție. Proiectul și rigoarea, metodologia și producția, având reciproc nevoie reciprocă, constituie esența științei europene moderne, o fac cercetare.

Înțelegem esența științei europene moderne pentru a vedea în ea o bază metafizică. Prin ce percepție a ființei și prin ce înțelegere a adevărului este justificată transformarea științei în cercetare?

Cogniția ca cercetare atrage ființa către raport, învățând din el cum și în ce măsură reprezentarea poate dispune de el. Cercetarea elimină ființe atunci când poate fie să precalculeze ceea ce este în cursul său viitor, fie să-l ia în considerare ca trecut. Datorită calculului anticipat - natură și datorită contabilității din retrospectivă - istoria, așa cum ar fi, este stabilită. Natura și istoria devin subiectul unei prezentări explicative. Acesta din urmă se bazează pe natură și ține cont de istorie. Mânca, numai ceea ce devine astfel obiect este acceptat ca existent. Pentru prima dată vine vorba de știință ca cercetare doar atunci când se începe să caute ființa ființelor într-o asemenea obiectivitate.

Această obiectivare a ființelor are loc în reprezentare, care urmărește să plaseze fiecare ființă înaintea ei în așa fel încât o persoană calculatoare să se poată asigura pe sine din partea acestei ființe, adică. asigurați-vă de asta. Pentru prima dată este vorba despre știință ca cercetare când, și numai când, adevărul se transformă în certitudinea reprezentării. Pentru prima dată, ființa este definită ca obiectivitatea reprezentării, iar adevărul este definit ca fiabilitatea reprezentării în metafizica lui Descartes. Opera sa principală se numește „ Meditationes de prima philosophia ”, discursuri despre prima filozofie. =greacă=, prima filozofie este denumirea formulată de Aristotel pentru ceea ce a primit mai târziu numele de metafizică. Întreaga metafizică a timpurilor moderne, inclusiv Nietzsche, este păstrată în interpretarea ființei și adevărului conturată de Descartes (4).

Dacă totuși știința ca cercetare este fenomenul esențial al timpurilor moderne, atunci atitudinea care constituie fundamentul metafizic al cercetării ar fi trebuit să determine dinainte și cu mult înainte de aceasta esența timpurilor moderne în general. Se poate vedea esența timpurilor moderne în faptul că omul este emancipat de robia medievală, eliberându-se pentru sine. Cu toate acestea, această caracterizare adevărată este încă superficială. Rezultă erori care ne împiedică să înțelegem esența New Age la baza ei și de aici pentru prima dată să-i măsurăm întregul domeniu de aplicare. Desigur, ca o consecință a eliberării omului, New Age a adus cu sine subiectivism și individualism. Dar rămâne la fel de neîndoielnic că nicio epocă nu a creat un asemenea obiectivism înainte și că în nicio epocă anterioară principiul non-individual nu a apărut sub forma unui colectiv. Esențiale sunt aici tranzițiile reciproce necesare între subiectivism și obiectivism. Dar tocmai această condiționare reciprocă a lor unul față de celălalt indică procese mai profunde.

Ceea ce este decisiv aici nu este faptul că o persoană se eliberează de legăturile sale anterioare cu sine, ci că esența unei persoane se schimbă în general și o persoană devine subiect. Acest cuvânt subiectum trebuie să înțelegem, desigur, ca o traducere din greacă =greacă= uttokeihsvov. Acesta este numele subiacentului, ceea ce, ca fundație, adună totul pe sine. Acest sens metafizic al conceptului de subiect nu are în primul rând nicio relație accentuată cu omul și cu atât mai mult cu Eul.

Dacă omul devine acum primul și exclusiv subiect, aceasta înseamnă că el devine acea ființă pe care, în natura ființei sale și sub forma adevărului său, se bazează tot ceea ce există. Omul devine punctul de plecare pentru ființe ca atare. Acest lucru este posibil doar cu o schimbare a percepției ființelor ca întreg. Care este efectul acestei schimbări? Care este, în lumina ei, esența New Age?

Când înțelegem New Age, ne gândim la noua imagine europeană a lumii. O caracterizăm prin diferența sa față de viziunile medievale și antice asupra lumii. Totuși, de ce, atunci când interpretăm o anumită epocă istorică, întrebăm despre imaginea lumii? Are fiecare epocă a istoriei propria sa imagine asupra lumii și, în plus, în așa fel încât de fiecare dată să fie preocupată de construirea propriei imagini despre lume? Sau este doar un nou mod european de a prezenta întrebarea despre imaginea lumii?

Ce este - o imagine a lumii? Aparent, imaginea lumii. Dar cum se numește lumea aici? Ce inseamna poza? Lumea apare aici ca o desemnare a ființelor ca întreg 2 . Acest nume nu se limitează la spațiu, natură. Istoria aparține și ea lumii. Și totuși, chiar și natura, istoria și ambele împreună în întrepătrunderea lor latentă și agresivă nu epuizează lumea. Acest cuvânt înseamnă și baza lumii, indiferent de modul în care este gândită relația ei cu lumea (5).

La cuvântul „imagine” ne gândim în primul rând la imaginea a ceva. Imaginea lumii va fi atunci, în consecință, ca o pânză de ființe în ansamblu. Imaginea lumii spune însă mai multe. Ne referim aici la lumea însăși, la existența ei în ansamblu, așa cum este definitorie și obligătoare pentru noi. Imaginea de aici nu înseamnă ceea ce este copiat, ci ceea ce se aude la rândul cuvântului: ne-am alcătuit o imagine a ceva pentru noi înșine. Aceasta înseamnă: lucrul însuși stă în fața noastră așa cum este pentru noi. A-ți forma o imagine a ceva înseamnă a pune ființele însele înaintea ta, așa cum stau, și a le pune constant înaintea ta în acest fel. Dar nu există încă o definiție decisivă cu privire la esența unei astfel de imagini. „Ne-am alcătuit o imagine a ceva” înseamnă nu numai că existentul este într-un fel reprezentat la noi, ci și că ne-a apărut în tot ceea ce este inerent în el și îl constituie, ca sistem. Competența, echipamentul, intenția sună în acest „fă o imagine”. Acolo unde lumea devine o imagine, acolo existentul ca întreg este abordat ca ceva pe care o persoană țintește și pe care, prin urmare, dorește să-și prezinte șiea în consecință, să-l aibă în fața sa și, prin urmare, să se prezinte într-un sens decisiv (6). . Imaginea lumii, în esență înțeleasă, înseamnă astfel nu o imagine care înfățișează lumea, ci lumea înțeleasă în sensul unei astfel de imagini. Ființa ca întreg este luată acum în așa fel încât să devină ființă numai atunci când este plasată de persoana care o reprezintă și o stabilește. În ceea ce privește imaginea lumii, se ia o decizie cardinală cu privire la ființe în ansamblu. Ființa ființelor este căutată și găsită în reprezentarea ființelor.

Dimpotrivă, oriunde ai fi Nu interpretată în acest sens, lumea nu poate intra în tablou, nu poate exista o imagine a lumii. Faptul că ființele devin ființe în reprezentarea lor face ca momentul în care acest lucru se întâmplă să fie nou în comparație cu primul. Expresiile „imagine modernă a lumii” și „nouă imagine europeană a lumii” spun același lucru de două ori și înseamnă ceva care nu ar fi putut exista niciodată înainte, și anume imaginea lumii medievale și antice. Nu imaginea lumii se schimbă de la fostul medieval la noul european, ci lumea în general devine o imagine, iar aceasta distinge esența New Age. Pentru Evul Mediu, existența este enscreat , crearea unui Dumnezeu Creator personal ca cauză supremă. A exista aici înseamnă a aparține unui anumit nivel ierarhic al ființei create și, în asemenea subordonare, a răspunde cauzei rădăcină creatoare ( analogia entis ) (7). Dar fiinţa fiinţelor nu constă niciodată aici în faptul că, opuse în mod obiectiv omului, trece în sfera competenţei şi dispoziţiei sale şi numai prin urmare există.

Chiar mai mult, interpretarea europeană modernă a ființei este separată de cea greacă. Una dintre cele mai vechi proverbe ale gândirii grecești despre ființa ființelor spune: =greacă= 3. Această poziție a lui Parmenide spune: aparține ființei; căci ele cer și condiționează atenția către ființe. Existența este acea apariție și auto-revelare, care, prin prezența ei, surprinde o persoană ca fiind prezentă cu ea, adică. una care se deschide celor prezenți ascultându-i. Ceea ce este, devine ceea ce este, nu pentru că omul îl observă în sensul reprezentării unui fel de apercepție subiectivă. Mai degrabă, ființa se uită la om, dezvăluindu-se și adunându-l pentru a rămâne în sine. A fi sub privirea ființelor 4 captate și absorbite de deschiderea ei și, prin urmare, a depinde de ea, a fi în vârtejul contradicțiilor sale și a purta pecetea schismei sale - aceasta este esența omului în marea epocă grecească. Prin urmare, pentru a-și realiza ființa, această persoană trebuie să adune (=greacă = 5), să salveze (=greacă = 6), să ia asupra sa ceea ce i se dezvăluie, să-l păstreze așa cum a fost revelat și să privească în ochii lui. tot haosul său căscat ( \u003d greacă \u003d 7). om grec Există ca ființe care acceptă, motiv pentru care pentru greci lumea nu poate deveni o imagine. Pe de altă parte, dacă pentru Platon esenţa fiinţei este definită ca eidos(uite, aspect), atunci aceasta este o premisă foarte devreme trimisă, de departe, secretă și indirectă, că lumea trebuie să devină o imagine (8).

Destul de diferit, spre deosebire de atenția grecească, înseamnă o nouă idee europeană, al cărei sens este cel mai bine exprimat în cuvânt repreesentatio . A prezenta înseamnă aici: a pune prezentul în fața ta ca ceva opus, a-l corela cu tine însuți, reprezentând și a obliga să intre în această relație cu sine ca într-o zonă definitorie. Acolo unde se întâmplă acest lucru, o persoană își face o imagine a ceea ce este. Alcătuind un astfel de tablou pentru sine însă, omul se aduce și pe scena, pe care ființele trebuie de acum să se reprezinte, să se arate, adică. fii o poza. Omul devine un reprezentant al existentului în sensul obiectivului.

Noutatea acestui proces nu constă în niciun fel în faptul că acum poziția omului între ființe este pur și simplu diferită în comparație cu omul medieval sau antic. Lucrul decisiv este că o persoană, de fapt, prinde această poziție așa cum este aranjată de el însuși, o păstrează într-un mod volitiv, după ce a luat-o odată și o asigură în spatele său ca bază pentru dezvoltarea fezabilă a umanității sale. Abia acum există așa ceva ca statutul unei persoane. Omul stabilește modul în care trebuie să se plaseze în raport cu ființa obiectivată, asupra lui însuși. Acest tip de existență umană începe atunci când întreaga zonă a abilităților umane este surprinsă ca un spațiu în care este conturată și realizată stăpânirea ființelor în ansamblu. Epoca determinată de acest eveniment nu este doar nouă într-o abordare retrospectivă în comparație cu trecutul, ci se consideră a fi tocmai nouă. Lumea care a devenit o imagine tinde să fie nouă.

Dacă, așadar, caracterul tabloului, inerent lumii noi, este clarificat în sensul reprezentării ființelor, atunci, pentru a îmbrățișa pe deplin esența europeană modernă a reprezentării, trebuie să ajungem în cuvântul șters și în conceptul de „reprezentare” la forța sa originală de numire: așezarea înaintea sinelui și în relație cu sine . Ființa este astfel fixată ca obiect, primind pentru prima dată pecetea ființei. Transformarea lumii într-o imagine este același proces ca și transformarea omului în ființe în subiectum (9).

Numai în măsura în care - și în ce măsură - o persoană în general și în esență a devenit subiect, inevitabil se ridică în fața lui întrebarea urgentă, ca urmare, dacă o persoană dorește și ar trebui să fie subiect - ce la fel de noua fiinta europeana deja este - la fel de limitat de capriciul său și eliberat la propriul său arbitrar I sau ca public Noi, ca individ sau ca comunitate, ca persoană în cadrul unei societăți sau ca membru obișnuit al unei organizații, ca stat și națiune și ca un popor sau ca un tip universal de om european modern. Numai atunci când o persoană a devenit deja subiect în ființa sa devine posibil să alunece în urâțenia subiectivismului în sensul individualismului. Dar din nou, doar acolo unde omul rămâne subiect, o luptă intensificată împotriva individualismului și pentru societate are sens ca limită dorită a tuturor eforturilor și a tuturor utilităților.

Încrucișarea ambelor procese, transformarea lumii în tablou și a unei persoane în subiect, care determină esența timpurilor moderne, aruncă în același timp lumină asupra procesului aparent aproape absurd, dar fundamental al istoriei europene moderne; cu cât o persoană dispune mai larg și mai radical de lumea cucerită, cu atât obiectul devine mai obiectiv, cu atât mai subiectiv, i.e. cu cât subiectul avansează mai agresiv, cu atât mai irezistibil observarea lumii și știința lumii devin știința omului, antropologia. Nu este de mirare că numai acolo unde lumea devine o imagine se ridică mai întâi umanismul. Pe de altă parte, așa cum o imagine a lumii era imposibilă în marea vreme a Greciei, umanismul era și el neputincios atunci să se impună. Umanismul într-un sens istoric mai restrâns nu este deci altceva decât antropologie etico-estetică. Acest cuvânt aici nu înseamnă cutare sau cutare studiu științific al omului. Nici nu înseamnă doctrina unui om creat, căzut și răscumpărat care a prins contur în teologia creștină. Ea denotă acea interpretare filosofică a omului, atunci când ființa ca întreg este interpretată și evaluată de la om și de către om (10).

Înrădăcinarea din ce în ce mai exclusivă a interpretării lumii în antropologie, devenită evidentă încă de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, își găsește expresia în faptul că atitudinea fundamentală a omului față de ființe în ansamblu se formează ca o viziune asupra lumii. De atunci, acest cuvânt a pătruns în limbă. De îndată ce lumea devine o imagine, poziția unei persoane se înțelege pe sine ca o viziune asupra lumii. Cuvântul „viziune asupra lumii”, totuși, este ușor de interpretat în sensul că este vorba doar despre cei inactivi care privesc lumea. Prin urmare, deja în secolul al XIX-lea, ei au început să sublinieze pe bună dreptate că o poziție de viziune asupra lumii înseamnă și, și chiar în primul rând, pozitia de viata. Într-un fel sau altul, apariția cuvântului „viziune asupra lumii” ca desemnare a poziției unei persoane în mijlocul existenței mărturisește cât de decisiv lumea a devenit o imagine atunci când o persoană, ca subiect, și-a ridicat propria viață la poziția de comandă. a unui punct de referință universal. Aceasta înseamnă: o ființă este considerată a fi o ființă în măsura și în măsura în care este implicată în această viață și corelată cu ea, adică. experimentat și devine o experiență. Oricât de irelevant ar fi părut grecilor orice umanism, la fel de de neconceput era medievalul și la fel de absurdă este viziunea catolică asupra lumii. Cu câtă imuabilitate și legitimitate trebuie să se transforme totul într-o experiență pentru un nou european pe măsură ce acesta amenință din ce în ce mai dezinhibat să-și formeze propria esență, cu aceeași certitudine grecii nu puteau avea nicio „experiență” la sărbătorile festive din Olimpia.

Procesul principal al New Age este cucerirea lumii ca imagine. Cuvântul „imagine” înseamnă acum: un construct al reprezentării obiective. Omul luptă aici pentru poziția unei astfel de ființe, care stabilește o măsură pentru tot ceea ce există și prescrie o normă. În măsura în care această poziție este prevăzută, structurată și exprimată ca o viziune asupra lumii, noua atitudine europeană față de ființă, în desfășurarea sa hotărâtă, se transformă într-o delimitare a viziunilor asupra lumii, și nu de orice fel, ci doar a celor care s-au descurcat cu ultima hotărâre. a lua poziții extreme de principii posibile pentru o persoană nouă. De dragul acestei lupte a viziunilor asupra lumii și în spiritul acestei lupte, omul pune în acțiune puterea nelimitată de calcul, planificare și organizare universală. Știința ca cercetare este o formă indispensabilă a acestei auto-stabiliri în lume, una dintre căile pe care, cu o viteză necunoscută participanților la cursă, Timpul Nou se îndreaptă spre plinătatea ființei sale. Odată cu această luptă a viziunilor asupra lumii, Timpul Nou tocmai intră în perioada decisivă și, trebuie să ne gândim, cea mai lungă perioadă din istoria sa (11).

Semnul acestui proces este că gigantismul se face simțit peste tot și în cele mai diverse forme și haine. Gigantismul se afectează simultan în direcția unor magnitudini tot mai mici. Gândiți-vă la numere în fizica atomică. Gigantismul răzbate într-o formă care pare la fel ca dispariția sa: în anihilarea distanțelor mari de către aeronave, în posibilitatea, după bunul plac, prin rotirea manivelei, de a „oferi” lumi străine și îndepărtate reprezentării în viața lor de zi cu zi datorită radio. Dar se gândește prea superficial atunci când presupune că giganticul este pur și simplu un gol infinit întins al cantității goale. Ei nu se gândesc bine când consideră că giganticul sub forma a ceea ce nu a fost înainte a fost generat doar de o sete oarbă de primat și superioritate. Ei nu se gândesc deloc când speră că au explicat apariția gigantismului cu cuvântul la modă „americanism” (12).

Giganticul este mai degrabă acela prin care cantitativul este transformat în propria sa calitate și astfel într-un fel distinctiv de măreție. Fiecare epoca istorica nu numai ca dimensiuni diferite în comparație cu altele; de fiecare dată când are propria ei idee despre măreție. De îndată ce, însă, gigantismul planificării, calculului, organizării, furnizării se transformă din cantitate în propria sa calitate, atunci gigantismul și, s-ar părea, complet și mereu supus calculului, devine incalculabil. Nesocotirea atârnă ca o umbră invizibilă asupra tuturor lucrurilor într-o epocă în care omul a devenit subiect și lumea o imagine (13).

Din cauza acestei umbre, însăși lumea timpurilor moderne intră într-un spațiu inaccesibil reprezentării, dând incalculabilului certitudinea sa specifică și originalitatea istorică. Și această umbră, la rândul ei, indică altceva, a cărui cunoaștere nu ne este dată, prezentul (14). Dar o persoană nici măcar nu va putea să simtă și să gândească acest lucru evaziv, atâta timp cât este susținut de negația pură a epocii. Zborul în tradiție, amestecat din lașitate și aroganță, este incapabil, luat de la sine, de altceva decât de orbirea de struț înainte de momentul istoric.

O persoană va începe să recunoască incalculabilul, adică. păstrează-l în adevăr, numai în chestionare și creație creatoare, hrănindu-se cu puterea înțelegerii reale. Ea îl va duce pe viitorul om în acel Întretru, unde va aparține ființei și totuși va rămâne străin în mijlocul ființei (15). Hölderlin știa despre asta. Poezia lui, intitulată „Către germani”, se termină astfel:

Vârsta scurtă a oamenilor are un timp scurt,

Vedem numărul anilor noștri și numărăm

Totuși, vara popoarelor,

Le-a văzut ochiul morții?

Kohl și sufletul tău departe pentru o vârstă măsurată

Grăbește-te în chin, te încetinește cu jale

Pe coasta rece

Nerecunoașterea celor dragi.

Pagină generată în 0.24 secunde!

Secolul al XVII-lea marchează începutul New Age. Nouă eră determinat de o imagine complet diferită a lumii omenirii. Acest lucru se datorează unei schimbări a ideilor despre lume, despre om și existența lui în lume.

Renașterea a adus înapoi în Europa lucrările oamenilor de știință antici, împreună cu valoarea studierii naturii pe baza abordare rationala, evidențiați un plan clar și frumos, perfect care stă la baza acestuia. Așezată pe pământ creștin, ideea suna ca o cerere de a înțelege planul prin care Dumnezeu a creat lumea. Ideea urma să fie descrisă prin legi matematice stricte. Desigur, omul nu putea spera să cuprindă planul divin cu aceeași plinătate și claritate ca și Dumnezeu însuși, dar putea, cel puțin cu blândețe și smerenie, să se apropie de înțelegerea intenției creatorului și, în consecință, de înțelegerea lumii pe care a creat-o. .

Orice nouă descoperire a acelei epoci este, în primul rând, o laudă adusă planului lui Dumnezeu și o confirmare că Dumnezeu a creat lumea conform unei legi clare și, în al doilea rând, o dovadă a înțelepciunii cercetătorului. Aceasta a fost Europa Renașterii.

Până în secolul al XVI-lea. singurul de încredere și acceptat oficial a fost sistemul geocentric ptolemeic. Potrivit acestui punct de vedere, Pământul se afla în centrul universului, iar Soarele și toate planetele erau situate pe sfera cerească și se învârteau în jurul Pământului. Această idee corespunde experienței omului obișnuit care vede soarele mic, perfect rotund, răsărind dimineața și scufundându-se seara.

Cu toate acestea, odată cu apariția noilor date astronomice, teoria este din ce în ce mai în contradicție cu observațiile, oamenii de știință au fost nevoiți să introducă „epicicluri” - „corecții” la schema principală. Până la sfârșitul secolului al XV-lea. pentru descriere

mișcarea lunii, a soarelui și a cinci planete a necesitat 77 de epicicluri. Acest lucru a devenit excesiv de încărcat și complicat, derutant din punct de vedere practic (de exemplu, le-a îngreunat navigarea mult mai mult) și, cel mai important, a ridicat îndoieli: planul divin s-a dovedit a fi nu perfect, nici frumos.

Nicolaus Copernic în prima jumătate a secolului al XVI-lea. a propus sistemul heliocentric al universului. Acest lucru a redus numărul de epicicluri la jumătate, iar calculele au fost mult simplificate. Dar acest lucru a contrazis, în primul rând, experiența cotidiană: era imposibil să ne imaginăm Pământul învârtindu-se în jurul unui soare mic și chiar în jurul lui însuși (Copernic a fost obligat să-și asume acest lucru pentru a explica schimbarea zilei și a nopții). În al doilea rând, noul sistem a contrazis ideile Biserica Catolica despre crearea lumii. Luther a criticat activ munca noului „astrolog” și numai datorită acestui fapt Roma catolică a publicat cartea lui Copernic. Multă vreme însă, cartea a fost tratată ca o fantezie fără temei.

Giordano Bruno, ca filosof, și-a dat seama că sistemul propus de Copernic presupune o pluralitate de lumi și, în consecință, mișcarea unei persoane din centrul universului spre periferia acestuia, transformându-l din coroana creației într-una dintre multele existente în univers. Bruno a descris acest univers fără sfârșit în mișcare constantă, plin de multe lumi diferite.

Arderea lui Giordano Bruno pe rugul Inchiziției în 1600 marchează începutul New Age.

Kepler, ca și Copernic, căuta armonie în structura universului, bazată pe cele cinci solide „corecte” platonice. Cu toate acestea, imaginea care a apărut nu s-a dovedit simplu, era nedemn de Dumnezeu. Soluția a fost găsită atunci când Kepler a extins domeniul de aplicare a posibilelor traiectorii la o elipsă. Și-a publicat primele legi în 1609. Potrivit primei dintre ele, fiecare planetă se rotește pe o orbită eliptică, în unul dintre focarele căreia se află soarele. Locația planetelor și a soarelui a început să fie determinată extrem de simplu (nici un singur epiciclu!) Și absolut exact (pentru acele posibilități de observare).

Pragmatismul capitalismului emergent nu a permis ignorarea rezultatului - sistemul Kepler era foarte convenabil pentru calcule. Călătorind în jurul lumii, explorarea globului a necesitat un sistem de navigație eficient și a fost adoptat printre navigatori în ciuda protestelor bisericii creștine.

Matematicianul regal italian Galileo Galilei completează studiul universului: folosind un telescop inventat în Olanda, a descoperit 4 luni lângă Jupiter, munți pe Lună, pete pe Soare... Toate planetele nu erau ideale corpuri cerești, dar planete asemănătoare Pământului. Calea Lactee s-a împărțit în milioane de stele și constelații.

____________________ Cursul 85. Stilurile baroc și clasicism în secolul al XVII-lea

Imaginea emergentă a lumii a contrazis complet ideile erei precedente:

Omul s-a trezit nu în centrul universului, ci la periferie,

Omul poate să nu fie singura ființă inteligentă vie din univers,

Universul este infinit, iar omul este finit,

Adevărul se dovedește a fi complet contrar experienței de zi cu zi, „dovezile” obișnuite - sentimentele umane sunt înșelătoare,

Pământul se rotește constant în jurul axei sale și al soarelui - această spirală cosmică este acum o traiectorie mișcarea umană,

Omul nu mai este centrul lumii, dar a putut cunoaște planul lui Dumnezeu prin puterea gândirii,

Sfera ideală s-a dezintegrat în planete destul de reale, semantica tradițională a lumii montane (Dumnezeu sus, omul dedesubt) a fost pusă sub semnul întrebării.

Mica lume compactă a omului Renașterii s-a prăbușit, omenirea a trebuit să rezolve problema găsirii unui nou loc pentru om în lume.

Tragedia omului de la începutul New Age este bine transmisă de Blaise Pascal în tratatul său „Gânduri”: „Lasă o persoană să înțeleagă că Pământul este doar un punct în comparație cu orbita uriașă pe care o descrie lumina noastră, că acest imens orbita în sine nu este altceva decât o liniuță vizibilă în raport cu orbitele altor lumini... Gândirea umană este dincolo de puterea de a îmbrățișa Universul... Și cea mai mare dintre dovezile atotputerniciei Domnului este că înainte de acest gând. imaginația noastră îngheață în confuzie.

MINISTERUL EDUCATIEI AL FEDERATIEI RUSA

ACADEMIA DE STAT DE INGINERIE FORESTĂ Sf. PETERSBURG le. CM. KIROVA

Facultatea de Stiinte Umaniste

Catedra de Filosofie

ABSTRACT

Pe tema: Filosofia New Age și formarea primului tablou științific al lumii

Supraveghetor: ________________________/

Profesor asociat Dmitri Evgenievici Lyubomirov

Artist: Postuniversitar

Departamentul de Chimia Lemnului

și chimia coloidală

______________________/ Le Quang Zien

Sankt Petersburg, 2003

INTRODUCERE

Știința este o formă formată istoric de activitate umană care vizează cunoașterea și transformarea realității obiective, în același timp este un sistem de cunoaștere, și producerea lor spirituală, și activitatea practică bazată pe acestea.

Semnificația științei a fost înțeleasă deja în cele mai vechi timpuri, iar în diferite perioade ale istoriei rolul ei nu a fost același. Formarea unor forme științifice adecvate de cunoaștere, separate atât de filozofie, cât și de religie, este de obicei asociată cu numele lui Aristotel, care a pus bazele inițiale pentru clasificarea diferitelor cunoștințe și astăzi, după ce a trecut prin etapele în mai multe etape ale acesteia. dezvoltare, știința joacă, fără îndoială, un rol principal în dezvoltarea Universului. Omenirea se află acum într-un punct de cotitură al istoriei sale, când de ea depinde rezolvarea unor probleme cu adevărat vitale, când realizările științei, fiind forța motrice a progresului, au devenit simultan o amenințare pentru viața omului însuși. Cu alte cuvinte, dezvoltarea progresivă a științei dă naștere inevitabil la multe probleme care sunt de natură vitală, morală.

Studiul istoriei apariției, logicii și modelelor formării și dezvoltării științei permite unei persoane să accepte cele mai bune solutii atunci când aleg modalitatea corectă de a folosi realizările științei în scopuri proprii.

Din vremea primilor filosofi antici și până în zilele noastre, dezvoltarea științei ca tip special de cunoaștere a lumii înconjurătoare a fost indisolubil legată de dezvoltarea viziunilor filozofice asupra științei. Pentru prima dată, fenomenul științei a fost cuprins în sistemele epistemologice ale raționalismului clasic din perioada modernă. Formarea și dezvoltarea științei experimentale în secolul al XVII-lea. a dus la schimbări fundamentale în modul de viață al omului Știința a fost înțeleasă ca un sistem de cunoaștere adevărată. Filosofii au fost interesați să înțeleagă corespondența dintre cunoștințe și domeniul de studiu al setului de obiecte în raport cu care s-au obținut aceste cunoștințe.

Filosofia în forma în care se află acum nu ar fi posibilă fără condiții exterioare omului, sursa ei: nivelul atins de știință în viața de zi cu zi eliberează o cantitate enormă de timp pentru reflecție, deloc legată de preocuparea de a obține un bucată de pâine esențială, protejându-te pe tine și pe cei dragi de mediul extern.

Și invers, știința fără filozofie este de două ori imposibilă, deoarece descoperiri științifice(si doar munca stiintifica) este necesar să se realizeze, să înțeleagă, să experimenteze, altfel acestea nu vor fi descoperiri, ci vor fi o simplă muncă mecanică pentru a obține, a îndepărta cunoștințe noi, moarte din Natură. Cunoașterea moartă nu poate oferi unei persoane nimic bun. De aceea un adevărat om de știință trebuie să fie, în primul rând, un filozof, și abia apoi un om de știință naturală, experimentator, teoretician.

Știința europeană a început odată cu adoptarea tabloului științific clasic al lumii, care se bazează pe realizările lui Galileo și Newton, iar astăzi o panoramă largă de cunoștințe despre natură, inclusiv cele mai importante teorii, ipoteze și fapte, este asociată cu imagine științifică a lumii, așa că va fi imposibil de înțeles imaginea științifică modernă a lumii fără a studia problemele genezei sale. Dezvoltarea unei noi societăți burgheze în perioada New Age dă naștere la mari schimbări nu numai în economie, politică și relații sociale, ci schimbă foarte mult și conștiința oamenilor. Cel mai important factor dintre aceste schimbări este știința, și mai ales știința naturală experimentală și matematică, care tocmai în secolul al XVII-lea. trece printr-o perioadă de dezvoltare. Treptat, se formează în ramuri independente ale cunoașterii - astronomie, mecanică, fizică, chimie și alte științe particulare.

Această lucrare este dedicată formării primei imagini științifice a lumii, relația dintre filozofie și știință în era timpurilor moderne. Deoarece este dificil să se încadreze complet un subiect atât de vast în sfera abstractului, doar relația dintre filozofie și știință, etapele inițiale ale formării primei imagini științifice a lumii în epoca timpurilor moderne (din Leonardo da Vinci la Rene Descartes) vor fi acoperite. În ciuda unei anumite convenționalități a limitelor de timp date, s-a încercat să se obțină integritatea logică a lucrării. Întrucât scopul lucrării a fost acela de a acoperi cât mai mult posibil materialul faptic direct asupra interacțiunii filozofiei cu știința, rolul dezvoltării concepțiilor filosofice în formarea științei, informațiile biografice sunt omise, cu excepția celor mai cele generale.

2. PROBLEME ALE FILOZOFIEI NOULUI TIMP

ŞI FORMAREA IMAGINEI ŞTIINŢEI

Secolul al XVII-lea deschide o nouă perioadă în dezvoltarea filozofiei, care este denumită în mod obișnuit filosofia timpurilor moderne. Procesul de dezintegrare a societății feudale, care a început încă din Renaștere, s-a extins și s-a adâncit în secolul al XVII-lea.

În ultima treime a secolului al XVI-lea - începutul secolului al XVII-lea, în Olanda a avut loc o revoluție burgheză, care a jucat un rol important în dezvoltarea relațiilor capitaliste în țările burgheze. De la mijlocul secolului al XVII-lea (1640-1688) s-a desfășurat revoluția burgheză în Anglia, cea mai dezvoltată țară europeană. Aceste revoluții burgheze timpurii au fost pregătite de dezvoltarea producției manufacturiere, care a înlocuit munca meșteșugărească.

Dezvoltarea unei noi societăți burgheze generează o schimbare nu numai în economie, politică și relații sociale, ci schimbă și conștiința oamenilor. Cel mai important factor într-o astfel de schimbare a conștiinței sociale este știința și, mai ales, știința naturală experimentală și matematică, care tocmai în secolul al XVII-lea trece printr-o perioadă de formare: nu întâmplător secolul al XVII-lea este de obicei numită epoca revoluției științifice.

În secolul al XVII-lea, diviziunea muncii în producție a necesitat raționalizarea proceselor de producție și, astfel, dezvoltarea științei, care ar putea stimula această raționalizare.

Dezvoltarea științei moderne, precum și transformările sociale asociate cu dezintegrarea ordinelor sociale feudale și slăbirea influenței bisericii, au adus la viață o nouă orientare a filosofiei. Dacă în Evul Mediu a acționat în alianță cu teologia, iar în Renaștere cu arta și cunoștințele umanitare, acum se bazează în principal pe știință.

Prin urmare, pentru a înțelege problemele cu care s-a confruntat filozofia secolului al XVII-lea, trebuie să se țină seama de: în primul rând, specificul unui nou tip de știință - știința naturală experimental-matematică, ale cărei baze au fost puse tocmai în această perioadă. ; și, în al doilea rând, întrucât știința ocupă un loc de frunte în viziunea asupra lumii a acestei epoci, problemele teoriei cunoașterii – epistemologia – ies în prim-plan și în filosofie.

Cea mai importantă trăsătură distinctivă a filozofiei moderne în comparație cu scolastică este inovația. Dar trebuie subliniat mai ales că primii filozofi ai epocii moderne au fost discipolii neoscolasticii. Cu toate acestea, cu toată puterea minții și a sufletului lor, ei au căutat să revizuiască, să testeze cunoștințele moștenite pentru adevăr și putere. Critica „idolilor” de F. Bacon și metoda îndoielii de R. Descartes în acest sens nu sunt doar invenții intelectuale, ci trăsături ale epocilor: cunoștințele vechi au fost revizuite, s-au găsit temeiuri raționale puternice pentru un nou titlu. Căutarea adevărurilor filozofiei fundamentate rațional și demonstrabile, comparabile cu adevărurile științei, este o altă trăsătură a filozofiei timpurilor moderne.

Creșterea semnificației sociale a clasei asociate cu dezvoltarea vieții economice și industriale, dezvoltarea cunoașterii științifice, în special a științelor naturale, bazate pe empirism și experiență, constituie baza socială și epistemologică de la care atât filosofia specifică a lui Bacon, cât și filozofia în general a apărut și a atras putere.Timp nou.

Formarea științei moderne, în special a științei naturii, se caracterizează printr-o orientare către cunoașterea realității, bazată pe sentiment. Întoarcerea către cunoașterea senzorială a realității, pe care am întâlnit-o deja în Renaștere, aduce cu ea o creștere fără precedent a datelor faptice în diverse domenii atât ale științei emergente, cât și ale practicii industriale și sociale (meșteșugărești).

Formarea științelor naturii în această perioadă este asociată cu o tendință de a cunoaște nu factori unici, izolați, ci anumite sisteme, integritatea. În același timp, filozofii și oamenii de știință se confruntă cu chestiunea esenței și naturii cunoașterii în sine, ceea ce duce la o semnificație sporită a orientării epistemologice a noii filozofii.

Orientarea către sensibilitatea și caracterul practic al cunoașterii nu este, însă, singura trăsătură expresivă a științei emergente a New Age, care a influențat natura gândirii din acea vreme. Dorința de sistematizare, creșterea cantitativă și diferențierea din ce în ce mai mare a cunoștințelor provoacă dezvoltarea gândirii teoretice, nu numai căutând o explicație cauză-efect (legată de legi) a relației dintre fenomenele individuale și zonele de fenomene, ci și străduința. pentru a crea o imagine holistică a lumii bazată pe noua știință și pe datele sale. Atât cunoașterea empirică, cât și cea rațională duc la dezvoltarea științei în ansamblu, îi formează caracterul și sunt proiectate pe direcțiile principale emergente ale gândirii filozofice ale New Age (Bacon, Descartes).

O persoană încearcă să găsească un răspuns la cele mai comune și profunde întrebări: ce este lumeași care este locul și scopul omului în ea? Ce stă la baza tot ceea ce există: material sau spiritual? Este lumea supusă vreunei legi? poate o persoană să cunoască lumea din jurul său, ce este această cunoaștere? Care este sensul vieții, scopul ei? Astfel de întrebări se numesc întrebări despre viziunea asupra lumii. O persoană se poate baza pe experiența de viață și pe bunul simț, pe credința în supranatural sau pe cunoștințele științifice, rațiunea, logică.

Problema principală a filozofiei timpurilor moderne este problema cunoașterii, metodelor științifice, structurii sociale.

Problemele epistemologiei vin în prim-plan. Filosofia gnoseologică constă în studiul relației cognitive în sistemul „lume-om”. Teoria cunoașterii este considerată ca relația dintre obiectul și subiectul cunoașterii, se dezvăluie legătura dintre senzual și rațional, se studiază problemele adevărului și alte probleme epistemologice.

Două direcții principale ale filozofiei moderne:

Empirismul este o direcție în teoria cunoașterii care recunoaște experiența senzorială ca singura sursă de cunoaștere.

a) empirismul idealist (reprezentat de J. Berkeley (1685-1753), D. Hume (1711-1776). Experiența empirică este un ansamblu de senzații și idei, mărimea lumii este egală cu mărimea experienței.

b) empirismul materialist (reprezentat de F. Bacon, T. Hobbes) - sursa experienței senzoriale a lumii exterioare existente.

Raționalismul (lat. rezonabil) evidențiază baza logică a științei, recunoaște rațiunea ca sursă a cunoașterii și criteriul adevărului ei.

Gnoseologie - filozofie despre cunoștințele umane. Omul și societatea în ființa lor schimbă lumea din jurul lor, dar societatea poate exista doar schimbând lumea. Această atitudine practică față de lume este baza practică a societății. O caracteristică a existenței umane este că, pentru existența ei, o persoană este forțată să schimbe intenționat lumea din jurul său. Pentru ca schimbarea să fie rațională, omenirea a dezvoltat cunoașterea. Sarcina epistemologiei este de a elucida natura cunoașterii umane, legile ei de bază, pentru a determina scopurile și posibilitățile cunoașterii umane. Ea are în vedere mecanismele de bază ale activității cognitive; analizează structura cunoștințelor umane, principalele sale proprietăți ( Ce este adevarul?- cea mai importantă problemă a epistemologiei), rolul factorilor biologici și sociali ai cunoașterii; explorează modelele de dezvoltare a cunoștințelor umane etc. Gnoseologia încearcă să ofere o imagine a cunoștințelor umane, bazată pe secole de experiență, este legată de psihologie, lingvistică, cibernetică etc.