În epoca antichității, omul era considerat o ființă. Cartea: Problema omului în filosofia antică
1. Cultura antică. Omul antichității.
Antichitate
Cultura antică a Mediteranei este considerată una dintre cele mai importante creații ale omenirii. Limitat de spațiu (în principal coasta și insulele Mării Egee și Ionică) și timp (din mileniul II î.Hr. până în primele secole ale creștinismului), cultura antica a împins limitele existenței istorice, declarându-se pe bună dreptate a avea o semnificație universală pentru arhitectură și sculptură, poezie epică și dramaturgie, științe naturale și cunoștințe filozofice.
Civilizațiile antice grecești și romane au ocupat teritorii situate geografic aproape una de cealaltă, au existat aproape în același timp, așa că nu este de mirare că sunt strâns legate. Ambele civilizații au avut culturi diferite care s-au dezvoltat prin interacțiunea între ele.
Antichitatea a dezvăluit lumii diverse forme de organizare a comunității umane – politice și sociale. Democrația s-a născut în Grecia antică, deschizând oportunități umaniste enorme pentru exprimarea liberă a voinței cetățenilor cu drepturi depline, îmbinarea libertății și acțiunii politice organizate. Roma a dat exemple de sistem republican de viață și guvernare bine stabilit, iar apoi de imperiu - nu doar ca stat, ci ca formă specială de conviețuire a multor popoare cu rol deosebit de putere centrală, ca „pacificare” statală. „din multe triburi, limbi, religii și țări. Roma a dezvăluit lumii rolul cel mai important al dreptului și al reglementării tuturor tipurilor de relații umane și a arătat că fără o lege perfectă nu poate exista o societate existentă în mod normal, că legea trebuie să garanteze drepturile unui cetățean și ale unei persoane și este treaba statului să monitorizeze respectarea legii.
Antichitatea a lăsat moștenire erelor ulterioare maxima „omul este măsura tuturor lucrurilor” și a arătat ce înălțimi poate atinge o persoană liberă în artă, cunoaștere, politică, construirea statului și, în sfârșit, în cel mai important lucru - în cunoașterea de sine și în sine. -îmbunătăţire. Statuile grecești frumoase au devenit standardul frumuseții corpul uman, Filosofia greacă este un exemplu al frumuseții gândirii umane, iar cele mai bune fapte ale eroilor romani sunt exemple ale frumuseții serviciului public și a construcției statului.
În lumea antică s-a făcut o încercare grandioasă de a uni Occidentul și Orientul cu o singură civilizație, de a depăși dezbinarea popoarelor și tradițiilor într-o mare sinteză culturală, care a scos la iveală cât de fructuoasă a fost interacțiunea și întrepătrunderea culturilor. Unul dintre rezultatele acestei sinteze a fost apariția creștinismului, născut ca religie comunitate mică la marginea lumii romane şi s-a transformat treptat în religie mondială.
Artă
Senzația unei persoane ca cetățean liber („ființă politică”), fără precedent în istorie, s-a reflectat în cultura artistică, artă și a dus la ascensiunea și înflorirea lor extraordinară. Realizările vechilor greci și romani sunt atât de grandioase încât întreaga istorie a artei mondiale este de neconceput fără comploturi antice, mitologie greacă și romană, canoane și mostre antice.
Arta antică (secolele V-IV î.Hr.) este pe bună dreptate numită clasică, deoarece a fost un model de urmat în întruchiparea frumuseții perfecte, unde virtutea sufletului, puterea minții este complet îmbinată cu frumusețea corpului. Acest lucru ar putea fi transmis cel mai pe deplin în sculptură. Plutarh a atras atenția asupra importanței sculpturii în viața grecilor, observând că în Atena existau mai multe statui decât oameni vii.
Plasticul grecesc și-a atins desăvârșirea în opera marelui Fidias, care a creat multe creații frumoase, printre care s-a remarcat celebra statuie a lui Zeus Olimpian, realizată din fildeș și aur. Maiestuoasa statuie de 14 metri a unui zeu formidabil așezat pe un tron a fost întruchiparea înțelepciunii și a filantropiei. Ea a fost clasată printre cele șapte „minuni ale lumii” și este cunoscută doar din descrierile și imaginile de pe monedele antice.
Printre alți sculptori care au glorificat arta antică, trebuie să numiți: Praxiteles, care a fost primul din istorie care a descris-o pe Afrodita ca pe o femeie frumoasă goală (Afrodita din Cnidus); Lisip, care a lăsat posterității un frumos portret al lui Alexandru cel Mare (păstrat și în copie romană); Leochar, autorul legendarului Apollo Belvedere.
Arhitectură
Odată cu sculptura, arhitectura antică a atins apogeul, multe dintre ale cărei monumente, din fericire, au supraviețuit până în zilele noastre. Marele Partenon, ruinele Colosseumului impresionează prin frumusețea și măreția lor și astăzi.
Principiul dominant al oportunității, claritatea și curajul gândirii inginerești au făcut posibilă satisfacerea atât nevoilor de zi cu zi ale unei populații mari, cât și gustului estetic sofisticat al aristocraților (vilele lor cu parcuri și palate erau fabulos de scumpe). Tradițiile etrusce în arhitectură și invenția betonului au permis romanilor să treacă de la simple tavane cu grinzi la arcade, bolți și cupole.
Romanii au intrat în istorie ca niște constructori remarcabili. Au ridicat structuri monumentale, chiar și ale căror ruine sunt încă uimitoare. Acestea includ amfiteatre, circuri, stadioane, băi (băi publice), palate ale împăraților și ale nobilimii. La Roma, au construit blocuri de apartamente - insule - 3-6, și uneori 8 etaje.
Templele romane cu formă dreptunghiulară și porticuri semănau cu cele grecești, dar spre deosebire de acestea din urmă, acestea erau ridicate pe platforme înalte cu scări (podiumuri). În arhitectura templului roman a fost folosit tipul de rotondă, adică un templu rotund. Acesta a fost unul dintre temple antice- Templul Vestei Cea mai semnificativă realizare a tehnologiei de construcție romană a fost templul tuturor zeilor - Panteonul din Roma. Domul Panteonului cu un diametru de 43 m era considerat cel mai mare din lume.
Fără îndoială, cea mai grandioasă clădire romană este clădirea amfiteatrului - Colosseum, care era o elipsă cu o circumferință de 524 m. Zidul Colosseumului avea o înălțime de 50 m și era format din trei niveluri.
Chiar și în secolul al II-lea. î.Hr e. Constructorii romani au inventat betonul, ceea ce a contribuit la răspândirea structurilor boltite, care au devenit un element caracteristic arhitecturii romane, precum arcurile de triumf - monumente de glorie militară și imperială. O serie de arcade - arcade au fost folosite la construcția de poduri de piatră cu mai multe niveluri, în interiorul cărora se aflau conducte de alimentare cu apă a orașului. Betonul a fost folosit pentru a construi fundația Colosseumului (secolul I) cu o adâncime de 5 m. Au fost construite din beton forturi, poduri, apeducte, digurile portului și drumuri.
Teatru
Printre diversele distracții atât de iubite în antichitate, teatrul a ocupat un loc deosebit de important în viața grecilor și romanilor antici - a îndeplinit diverse funcții, inclusiv morale și etice, educaționale, umaniste. Atena în secolul al V-lea î.Hr e., care a devenit centrul creativității literare, poetice, tragediei și comediei au înflorit . Tragedia – o traducere directă a „cântecului caprelor” – ia naștere dintr-un cântec coral cântat de satiri îmbrăcați în piei de capră și care îi înfățișează pe tovarășii constanti ai zeului vinului Dionysos. A devenit forma oficială de creativitate atunci când sărbătoarea națională a Marelui Dionisie a fost aprobată la Atena.
Cele mai populare au fost tragediile celor mai mari trei dramaturgi atenieni: Eschil, Sofocle și Euripide. Fiecare dintre ei în felul său a rezolvat problemele binelui și răului, ale soartei și răzbunării, bucuriei și compasiunii. Aristotel în „Poetică”, definind tragedia, spune că „purifică astfel de pasiuni prin compasiune și frică”, provoacă catarsis (purificare).
Perioada de glorie a unui alt gen - comedia este asociată cu numele lui Aristotel. Comploturile pentru comedii au fost preluate din viața politică de atunci a Atenei, spre deosebire de tragediile, ale căror intrigi erau bazate pe trecutul mitologic. Imaginile artistice create de dramaturgi celebri se disting prin profunzimea caracteristicilor psihologice și entuziasmează multe generații de spectatori de secole. Prometeu, Oedip, Medeea, Fedra personifică trecutul legendar al epocii antice.
Literatură
Dezvoltarea este strâns legată de teatrul antic literatura antica care a crescut din folclor, din legende eroice despre trecut. perioada de scris literatura greaca vecheîncepe cu poeziile lui Homer și continuă în epopeea didactică a lui Hesiod („Teogonia”, „Opere și zile”). Unul dintre cei mai buni textiști romani a fost Catullus, care a dedicat multe poezii de dragoste celebrei frumuseți Clodia. Cu toate acestea, „epoca de aur” pentru poezia romană a fost domnia lui Octavian Augustus (27 î.Hr. - 14 d.Hr.). Trei dintre cei mai cunoscuți poeți romani au trăit și au lucrat în „epoca lui Augustus”: Vergiliu, Horațiu, Ovidiu. Eneida neterminată a lui Vergiliu a glorificat măreția Romei, spiritul roman. Horațiu a apreciat foarte mult numirea poetului, care și-a găsit expresie în celebrul său „Monument”, care a fost imitat de mulți poeți, printre care A. S. Pușkin. Apogeul incontestabil al versurilor romane de dragoste este opera lui Ovidiu, care a fost întruchipată în astfel de lucrări celebre precum poeziile „Metamorfoze”, „Știința iubirii” etc.
Profesorul lui Nero, celebrul filozof Seneca, a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea genului tragic. Această tragedie străveche a fost pe care dramaturgii New Age au ales-o drept model. Tragediile lui Seneca sunt scrise în spiritul „noului stil”: monologuri patetice trase, metafore greoaie și comparații sunt destinate mai mult cititorului decât privitorului.
Cea mai frapantă expresie a agonului antic au fost celebrele Jocuri Olimpice. , pe care Grecia le-a dat lumii. Originile primelor olimpiade se pierd în antichitate, dar în anul 776 î.Hr. e. A fost pentru prima dată când numele câștigătorului la alergare a fost scris pe o placă de marmură, iar anul acesta este considerat începutul perioadei istorice a Jocurilor Olimpice. Locul de desfășurare a festivităților olimpice a fost crângul sacru din Altis. Locul a fost ales foarte bine. Toate clădirile, atât timpurii cât și mai târziu - temple, tezaure, un stadion, un hipodrom, au fost ridicate într-o vale plată încadrată de dealuri moi acoperite cu verdeață densă. Natura din Olympia este, parcă, impregnată de spiritul păcii și prosperității, care a fost înființat în timpul Jocurilor Olimpice. În crângul sacru, mii de spectatori și-au așezat tabăra. Dar ei au venit aici nu doar de dragul concursurilor, aici s-au încheiat tranzacții comerciale, poeții, oratorii și oamenii de știință au vorbit publicului cu noile lor discursuri și lucrări, artiștii și sculptorii și-au prezentat picturile și sculpturile celor prezenți. Statul avea dreptul de a anunța aici noi legi, tratate și alte documente importante. O dată la patru ani, se ținea o sărbătoare, pe care antichitatea nu o cunoștea egală - o sărbătoare a comunicării spirituale între cele mai bune minți și cele mai strălucite talente ale Greciei.
2. Formarea culturii ucrainene.
Influența culturilor vecine asupra culturii Ucrainei
Spațiul cultural al Ucrainei din cele mai vechi timpuri a simțit influența integrărilor pre-statale și statale vecine. ţinuturi slave au fost supuși atacurilor constante din partea triburilor nomade: avari, pecenegi, khazari, polovțieni. În secolul al XII-lea, diferite triburi au căzut în dependență de Rusia Kievană. Comunicând cu slavii, aceștia au fost supuși unor influențe culturale reciproce, adesea asimilate cu populația locală.
În secolele IX-X. semnificativă a fost influența Bizanțului și a țărilor „cercului bizantin”. Cronicile antice, cronicile și alte surse mărturisesc deja contactele dinastice și spirituale ale Rusiei Kievene și cu statele europene vecine. Fuziunea tradițiilor bizantine și occidentale cu moștenirea culturală Kiev a devenit baza formării unui fel de identitate culturală ucraineană.
În secolul al XIII-lea, statul Kiev a fost amenințat de cuceritorii mongolo-tătari (din 1239), cavaleri cruciați germani, care în 1237 au format un stat puternic prin unirea ordinelor livoniene și teutone, Ungaria, care din 1205 a subjugat temporar pământurile ucrainene puterea sa, în special, Transcarpatia; în perioada dintre secolele al XIV-lea și până la începutul secolului al XVII-lea a început colonizarea statului lituanian, care a pus mâna pe Volinia, din 1362 ținuturile Kiev, Pereyaslav, Podolsk, Cernigov-Seversk, Polonia, care și-a extins influența în Galiția și vestul. Volinia, Moldova, care și-a îndreptat ochii către Bucovina de Nord și regiunea Dunării, Hanatul Crimeei (zonă de influență - Marea Neagră de Nord și Marea Azov), Imperiul Turc.
În secolul al XVI-lea, procesul de îmbogățire reciprocă a culturii ucrainene cu tradiția sa dominantă chirilică și metodică cu realizările culturale ale lumii catolice din Centru și Europa de Vest. Pe pământurile ucrainene a avut loc sinteza a două tradiții culturale, a căror consecință a fost formarea unui nou tip comun de cultură pentru popoarele din Europa Centrală și de Est.
Începând cu a doua jumătate a secolului al XVII-lea, statul rus a avut principala influență asupra dezvoltării culturii Ucrainei.În 1653, țarul Alexei Mihailovici a convocat un Zemsky Sobor, care a hotărât că în numele credinței ortodoxe și al sfântului Biserica lui Dumnezeu, țarul ar trebui să-i ia pe ucraineni „sub mâna lui înaltă”.
Mare rusă și ucraineană, cele mai mari două soiuri dintre triburile slave. soarta istorica nu o dată i-a reunit, iar în primele secole ale vieții lor istorice, rolul unui arhitect, excelând în viața culturală și politică, mai important în Europa de Est elementul a fost jucat de naționalitatea ucraineană, dar apartenența acestora la un singur consorțiu etnic este de netăgăduit
Influența culturii precreștine și creștine în Rusia Kieveană
stiinta istorica mărturisește: în Rusia Kieveană, cu mult înainte de adoptarea creștinismului, s-a dezvoltat o cultură înaltă, originală. Nu există nicio îndoială că cu un secol înainte de botezul general oficial al Rusiei, în 988, la Kiev erau creștini de origine rusă și varangiană, pe Podil era o biserică catedrală, „deasupra Ruchay”, erau movile alei în care morți. soldații erau îngropați fără arderea păgână obligatorie. Și erau oameni deștepți. Ideea naivă a sălbăticiei complete a slavilor la momentul botezului Rusiei corespunde tezei bisericești „Păgânismul este întuneric, creștinismul este lumină”, dar nu corespunde deloc realității istorice. Timp de aproximativ un secol și jumătate, Rusia Kievană a existat ca o putere păgână. Orașele care au apărut - curțile prinților de diferite ranguri, de la „orice prinț” tribal la „prinți strălucitori” ai uniunilor tribale (Drevlyans, Krivichi etc.) până la Marele Duce de la Kiev, au depășit de mult primitivitatea și au crescut. semnificativ mai puternic. Nobilimea militară rusă a pavat rutele principale spre sud - spre Bizanț, iar spre vest - către ținuturile germane de-a lungul Dunării Superioare și către țările fabuloase din Orient. Expedițiile comerciale pe distanțe lungi i-au îmbogățit pe ruși nu numai cu mătase, brocart, arme, ci și cu cunoștințe, le-au lărgit orizonturile, i-au introdus, pe cât posibil, în cultura mondială. Rusii erau deja cunoscuți în întreaga Lume Veche, din Franța, în Vest, până în Afganistan, în Est.
Bizanțul a adus creștinismul și literatura și arta foarte dezvoltate în Rusia Kieveană. Eradicarea păgânismului și plantarea creștinismului de peste mări vor face ulterior posibilă crearea unei ideologii puternice, care a intrat treptat în conștiința de zi cu zi a oamenilor. Mai mult, protejată de scrierea slavă a lui Chiril și Metodie, puternica ideologie suverană a creștinismului a format după chipul poruncilor lui Hristos idealurile trainice de bunătate, puritate spirituală, sinceritate, credință în miracole și chinuri apocaliptice ale apostaților din lumea cealaltă. . Bizanțul a avut și o influență semnificativă asupra formării ideologiei și viziunii asupra lumii a elitei medievale slave. Introducerea puternică în conștiința de zi cu zi a slavilor a unei culturi originale bazate pe idealurile creștinismului ortodox a influențat direct formarea mentalității lor și într-o asemenea măsură încât, dacă sunt luați pentru comparație, ei erau gata să se supună rapid mongolului. triburilor loiale credinta ortodoxa decât puterile vest-europene a căror cultură se baza pe valorile credinței catolice. În viitor, acest lucru a influențat formarea unei viziuni asupra lumii diferită de slava occidentală, dar deja ca factor cauzal. În timpul formării naționalității ucrainene, tradițiile de interacțiune spirituală între popoare au continuat să se adâncească și să se îmbogățească. Ele au fost păstrate și dezvoltate în primul rând de astfel de centre de cultură spirituală precum mănăstiri ortodoxe, la începutul secolului al XVIII-lea în Rusia existau aproximativ 50 de mănăstiri, dintre care 17 numai la Kiev.
Mod ucrainean
Dacă puneți întrebarea cine suntem - ca națiune, ca popor, ca stat, trebuie mai întâi să formulăm o problemă. Pe scurt, poate fi definit astfel: CALEA UCRAINIANĂ.
Dacă ne uităm înapoi la procesul de formare al națiunii ucrainene moderne, ne amintim când și cum s-a întâmplat și, mai ales, cine au fost motivatorii spirituali și inițiatorii acestei lucrări, atunci ne întoarcem inevitabil la anii 30-40 ai secolului al XIX-lea. . Mai mult, a fost o perioadă nu numai a ucrainenei, ci și a unei renașteri naționale paneuropene.Ca punct culminant în 1848-49, au loc o serie de revoluții naționale și democratice. De aceea, această eră din istoria Europei este de obicei numită „primăvara națiunilor”. Și Ucraina nu face excepție. Fiind apoi parte a imperiilor rus și austro-ungar, se trezește, și în același timp pe toate ținuturile - atât în vest, cât și în est. La Kiev s-a format Frăția Chiril și Metodie, care a funcționat până în 1847 și a fost învinsă de mașina autocratică țaristă. Nici măcar nu a avut timp să se maturizeze pe deplin ca structură politică și organizatorică. Dar a oferit Ucrainei figuri remarcabile precum Taras Shevchenko, Nikolai Kostomarov, Panteleimon Kulish.
Frații au considerat eliberarea națională ca o componentă a mișcării integral slave, cea politică - ca necesitatea de a construi o federație de popoare egale, în afara influențelor imperiale, iar cea socială - în primul rând ca abolirea iobăgiei, introducerea educatie generala, etc.
În același timp, în opiniile și lucrările lui Shevchenko, aceste idei au dobândit trăsăturile unui nou ideal socio-politic. Esența sa a fost exprimată prin apeluri la eliberare națională și socială completă, pentru construirea propriului stat - „în propria ta casă, propriul tău adevăr, putere și voință”.
În Ucraina de Vest, care făcea parte din Imperiul Austro-Ungar, vestigii „primăverii popoarelor” erau personalități socio-politice, spirituale și culturale din grupul de elevi ai Seminarului Teologic din Lviv „Trinitatea Rusă” (Markian Shashkevich, Ivan Vagilevich, Yakov Golovatsky), care în anul 1837 a fost eliberat almanahul „Sirena Dnistrovaya”.
În 1848, la Lviv a fost creată prima organizație ucraineană, Rada Rusă Principală, iar primul ziar ucrainean, Zorya Galitskaya, a început să fie publicat.
Principala caracteristică și diferență a noii mișcări național-democrate a fost extinderea cererilor naționale de la etno-culturale și lingvistice la sociale și politice, care a inclus
o structură republicană, o constituție, abolirea iobăgiei, drepturile civile, libertatea de conștiință, presa proprie etc.
Narodniks și Narodovtsy
Succesorii Chiril-Metodieni în est au fost populiști și hromadas, iar în vest - narodovtsy. Cele mai mari merite ale imigranților din ținuturile estice, centrale și sudice au fost înființarea unei tipografii ucrainene la Sankt Petersburg, publicarea revistei Osnova acolo, crearea de comunități de masă la Kiev (mai mult de 300 de oameni), Poltava, Odesa etc. centre ale luptei de eliberare naţională după represiunile ţarismului din străinătate.
Cea mai mare figură a acestei perioade a fost Mihail Drahomanov, care în cartea sa „Polonia istorică și Marea Democrație Rusă” (publicată în 1882) și o serie de alte lucrări a formulat o nouă platformă pentru mișcarea de eliberare a Ucrainei - luând ca bază libertățile democratice și dreptul fiecărui popor la o viață politică independentă.
Intelectualii galici-narodovtsy s-au numit așa, deoarece considerau principalul lucru în activitatea lor ca fiind legătura cu oamenii, apărarea intereselor și drepturilor lor. Când au venit vremurile de reacție în regiunea Niprului, au primit personalități publice și politice și scriitori ucraineni.
Au fost deschise noi periodice în Galiția, au apărut societatea „Prosvita” și „Societatea științifică numită după Shevchenko”, s-au creat condiții favorabile pentru apariția partidelor politice ucrainene.
Deci, așa cum un râu mare este obținut din multe pâraie și afluenți, așa și mișcarea de eliberare națională ucraineană din a doua jumătatea anului XIX secole a absorbit ideile și experiența multor comunități, organizații și mișcări ucrainene de direcție populistă și democratică.
Principala sarcină a acestei mișcări în acel moment era eliberarea Ucrainei de sub jugul imperiilor și crearea propriului stat. În același timp, mulți democrați ucraineni, inclusiv liderul lor Mihail Dragomanov și Ivan Franko, nu au scăpat de influența „epidemiei” ideologice și politice din a doua jumătate a secolului al XIX-lea - socialismul.
Primele partide ucrainene
La începutul anilor 90 ai secolului al XIX-lea, partidele politice au preluat ștafeta luptei pentru idealurile populare și democratice. Ideea independenței politice a Ucrainei a fost prezentată pentru prima dată de Partidul Radical Ruso-Ucrainean, fondat în 1890 în Galiția. Acesta a fost condus de Ivan Franko, Mihail Pavlik, Ostap Terletsky.
După ce a depășit influența socialistă tangibilă a lui Mihail Drahomanov, acest partid, în loc de obiectivul principal - „organizarea colectivă a muncii și proprietatea colectivă”, a anunțat în 1895 ideea independenței de stat a Ucrainei. În 1899, încă doi „separați” din acest partid - Național Democrat și Social Democrat.
Cu doi ani înainte, a avut loc la Kiev un congres al comunităților, care s-a unit într-o organizație nepartizană integrală ucraineană. În 1900, un grup de studenți din Harkov condus de Dmitri Antonovici a anunțat crearea Partidului Revoluționar Ucrainean (RUP). Doi ani mai târziu, un grup condus de Mykola Mikhnovsky s-a separat de acesta, care a creat Partidul Popular Ucrainean, iar în 1905 RUP însuși a fost redenumit Partidul Social Democrat Ucrainean.
Astfel, la începutul secolelor XIX-XX, odată cu apariția unui număr de partide politice, mișcarea națională ucraineană este împărțită în trei curente - democrat popular, național-democrat și social-democrat.
În ciuda unor diferențe între programele sociale și a căutării de sprijin în diferite segmente ale populației, toate rămân fidele ideii naționale, pe care organul de conducere al Partidului Național Democrat Ucrainean - Comitetul Popular - a anunțat-o în ziua de Crăciun din 1900 în cadrul său. se adresează după cum urmează: „Idealul nostru ar trebui să fie o Rus-Ucraina independentă, în care toate părțile națiunii noastre să se unească într-un singur stat cultural nou.
(În „stat cultural” se înțelegea un stat cu un nivel ridicat de cultură în general și cultura democrației în special).
Așadar, toate partidele naționale au pregătit baza ideologică și politică pentru un stat ucrainean independent. În același timp, despărțirea lor de-a lungul timpului a dus la o confruntare politică și militară tragică în anii competițiilor de eliberare revoluționară și a războiului civil.
Lecții din competițiile de eliberare și experimentul sovietic Ambele ascensiuni ale mișcării ucrainene de eliberare națională în anii 1920 și 1940 au eșuat, iar cea mai mare realizare a lor, Republica Populară Ucraineană, nu a durat mult.
- mișcarea de eliberare națională a Ucrainei nu a fost singura, nu a reușit să adune majoritatea poporului ucrainean sub steagul său, nu și-a unit forțele în lupta pentru un stat independent care să protejeze interesele poporului;
- aripa stângă a mișcării de eliberare națională (social-democrați, revoluționari socialiști, socialiști ucraineni și comuniști) își pun adesea sarcinile de clasă socială și de partid internațional mai presus de interesele poporului ucrainean;
- lupta pentru realizarea visurilor primordiale ale poporului ucrainean - despre propriul stat și structura sa democratică - a fost foarte complicată de două conflicte militare mondiale. Și întrucât Ucraina era un câmp de luptă și era împărțită de fronturi militare, forțele de eliberare națională nu au avut practic nicio șansă să obțină cel puțin
asistență minimă din partea democrațiilor europene (în mare parte occidentale);
Instituție de învățământ non-statală
ACADEMIA UMANITARĂ SAMARA
Facultatea de Filosofie și Filologie
Catedra de Filosofie
Specialitatea 020100 Filosofie
CONCEPTE UMANE ÎN FILOZOFIA ANTICĂ
Lucrări de curs
Completat de un student în anul I din 2103 grupe
DOMNIȘOARĂ. Bulanova
Lucrarea este protejată "" 200 g.
Grad_______________________
Cap departament
Candidat la Științe Filologice, Profesor________ N.Yu. Voronin
consilier științific
E. Yu. Mihaileva
Samara 2006
Bulanova Marina Sergeevna
„Conceptele despre om în filosofia antică”
Consilier științific: Mikhaleva Elena Yurievna
Scop: dezvăluirea conceptelor de bază ale existenței umane în filosofia antică.
Obiect: uman
Subiect: lucrări ale gânditorilor antici
Numărul de surse utilizate este de 13.
INTRODUCERE……………………………………………………………………………………………4
1. Omul ca obiect al analizei filosofice………………………………………………..6
2. Idei generale despre existența umană printre filozofii antici…….9
3. Cunoașterea de sine ca principală problemă a filozofiei lui Socrate……….13
4. Principalele concepte ale idealului după Platon……………………………………………………………………………………………16
5. Ideea de bine personal și public a lui Aristotel………………………….19
CONCLUZIE………………………………………………………………………………….21
Lista surselor utilizate………………………………………………………22
Introducere
Una dintre cele mai filozofii interesante este filosofia antichității. A avut o mare influență asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei. Practic, filosofia antică este obligată filozofiei grecești. Deoarece grecii au fost cei care au pus bazele inițiale pentru dezvoltarea gândirii antice.
Punctul culminant al gândirii filosofice grecești antice este considerat a fi realizările filozofice ale lui Platon și Aristotel. Puternicele figuri intelectuale ale fondatorului Academiei și ale fondatorului Liceului, împreună cu imediatul lor predecesor Socrate, stau în centrul filozofiei antichității. Influenţa asupra filosofiei ulterioare şi dezvoltare culturală ideile prezentate de Platon și Aristotel, depășește cu mult influența creată de predecesorii lor. Fără abordări și concepte platonice și aristotelice, este imposibil să înțelegem vreuna sistem filozofic pe parcursul lung al evoluției ulterioare, inclusiv al modernității. De aceea, asimilarea ideilor acestor doi gânditori ar trebui să fie în centrul atenției atunci când studiem filosofia antichității.
Istoria filosofiei antice grecești se deschide cu numele de Thales din Milet. Thales a susținut că totul în lume provine din apă. Cu toate acestea, afirmația lui B. Russell în maniera sa semi-ironică caracteristică nu este lipsită de fundament: „În orice curs de istorie a filosofiei pentru studenți, primul lucru pe care se spune este că filosofia a început cu Thales, care spunea că totul vine din apă. Acest lucru este descurajator pentru novice, care încearcă – poate nu foarte greu – să simtă acel respect pentru filozofie pe care curriculumul pare să fie conceput pentru a-l produce.” Cu toate acestea, Russell găsește o cale de ieșire lăudându-l pe Thales ca „om al științei”, dacă punctul de vedere al marelui ionian ca filozof nu este impresionant.
Cu toate acestea, afirmațiile lui Russell conțin adevărul că o înțelegere corectă a ideilor primilor filozofi, în primul rând preocuparea lor pentru căutarea primului principiu (care apa, aerul, focul, pământul acționează împreună sau alternativ), este posibilă doar în context. de idei generale despre cultura antichităţii şi sensul ei. Care este misterul atractivității antichității, de ce de multe secole există din nou și din nou întoarceri la moștenirea antică și noile generații înțeleg și regândesc realizările acesteia? Aparent, ele conțin un oarecare secret, important pentru dezvoltarea ulterioară, un secret care este în permanență descoperit, dar rămânând mereu o problemă.
Scopul principal al lucrării mele a fost să identifice principalele trăsături ale filosofiei omului în antichitate.
Problema omului este relevantă în orice moment, întrucât omul este unul dintre cele mai interesante obiecte pentru cercetarea filozofică. Dar în antichitate au început să apară primele idei despre existența umană, despre scopurile umane și sensul existenței sale.
Această problemă este considerată cel mai viu și în detaliu de către Socrate, Platon și Aristotel. Acești reprezentanți ai antichității i-am studiat cu mare atenție.
1. Omul ca obiect al analizei filozofice.
Primele idei despre om apar cu mult înainte de filozofia însăși. În stadiile inițiale ale istoriei, oamenii sunt caracterizați prin mitologie și forme religioase constiinta de sine. În legende, povești, mituri se dezvăluie o înțelegere a naturii, scopului și semnificației omului și a ființei sale. Cristalizare înțelegere filozofică a unei persoane apare doar pe baza ideilor, ideilor, imaginilor și conceptelor încorporate în ele și în dialogul dintre filozofia și mitologia emergente. În acest fel apar primele învățături despre om.
Filosofia indiană antică a omului este prezentată, în primul rând, în monumentul literaturii indiene antice - Vedele, care exprimă simultan viziunea mitologică, religioasă și filosofică asupra lumii. Interes crescut pentru persoană și pentru textele adiacente Vedelor - Upanshiadas. Ele dezvăluie problemele moralității umane, precum și modalitățile și mijloacele de a-l elibera de lumea obiectelor și a pasiunilor. O persoană este considerată cu atât mai perfectă și mai morală, cu atât mai mult reușește în cauza unei astfel de eliberări. Acesta din urmă, la rândul său, se realizează prin dizolvarea sufletului individual în sufletul lumii, în principiul universal al lumii.
Omul în filozofie India antică conceput ca parte a sufletului lumii. În doctrina transmigrării sufletelor (samsara), granița dintre ființele vii (plante, animale, oameni) și zei se dovedește a fi practicabilă și mobilă. Dar este important de reținut că doar o persoană este inerentă dorinței de libertate, de eliberare a pasiunilor și a legăturilor ființei empirice cu legea ei a samsara-karmei. Acesta este patosul Upanshiadilor.
Upanshiadasle au avut o mare influență asupra dezvoltării întregii filozofii a omului în India. În special, influența lor asupra învățăturilor jainismului, budismului, hinduismului, yoga este mare. Această influență a afectat și opiniile celebrului filosof indian M. K. Gandhi.
Filosofia Chinei antice a creat și o doctrină originală a omului. Unul dintre cei mai semnificativi reprezentanți ai săi, Confucius, a dezvoltat conceptul de „rai”, care înseamnă nu numai o parte a naturii, ci și cea mai înaltă forță spirituală care determină dezvoltarea lumii și a omului. Dar în centrul filozofiei sale nu se află cerul, nu lumea naturală în general, ci omul, al lui viața pământească iar existența, adică este de natură antropocentrică.
Îngrijorat de decăderea societății contemporane, Confucius acordă atenție, în primul rând, comportamentului moral al unei persoane. El a scris că înzestrat de cer cu anumite calități etice, o persoană trebuie să acționeze în conformitate cu legea morală - Tao și să îmbunătățească aceste calități în procesul de învățare. Scopul antrenamentului este atingerea nivelului de „persoană ideală”, „ soț nobil„(jun-tzu), al cărui concept a fost dezvoltat pentru prima dată de Confucius. Pentru a aborda Jun Tzu, trebuie să urmați o serie de principii etice. Locul central printre ele aparține conceptului de jen (umanitate, umanitate, dragoste pentru oameni), care exprimă legea relațiilor ideale dintre oamenii din familie și stat în conformitate cu regula „nu face oamenilor ceea ce faci tu. nu-ți dorești pentru tine.” Această regulă ca imperativ moral în diferite versiuni va fi găsită mai târziu în învățăturile „șapte înțelepți” din Grecia antică, în Biblie, în Kant, în Vl. Solovyov și alții. Confucius acordă o atenție deosebită principiului xiao (pietate filială și respect pentru părinți și bătrâni), care stă la baza altor virtuți și a celor mai metoda eficienta guvernarea unei țări privită ca o „mare familie”. De asemenea, a acordat o atenție considerabilă unor principii de comportament precum dacă (eticheta) și justiția.
Alături de învățăturile lui Confucius și ale adepților săi în filosofia antică chineză, trebuie remarcată o altă direcție - taoismul. Fondatorul său este Lao Tzu. Ideea originală a taoismului este doctrina Tao (cale, drum) - este o lege invizibilă, omniprezentă, naturală și spontană a naturii, societății, comportamentului și gândirii unui individ. O persoană trebuie să urmeze principiul Tao în viața sa, adică comportamentul său trebuie să fie în concordanță cu natura omului și a universului. Dacă se respectă principiul Tao, este posibilă inacțiunea, non-acțiunea, ceea ce duce totuși la libertate, fericire și prosperitate deplină.
Descriind filozofia antică orientală a omului, observăm că cea mai importantă trăsătură a acesteia este orientarea individului către o atitudine extrem de respectuoasă și umană, atât față de lumea socială, cât și față de lumea naturală. În același timp, această tradiție filozofică este axată pe îmbunătățirea lumii interioare a unei persoane. Îmbunătățirea vieții sociale, ordinii, moravurilor, managementului etc. este asociată, în primul rând, cu o schimbare a individului și cu adaptarea lui la societate, și nu cu o schimbare a lumii exterioare și a circumstanțelor. Omul însuși determină căile de îmbunătățire și este zeul și salvatorul său. În același timp, nu trebuie să uităm că o trăsătură caracteristică a antropologiei filosofice este o persoană, lumea și destinul lui sunt cu siguranță asociate cu lumea transcendentă (dincolo de).
2.Idei generale despre existența umană printre filozofii antici.
Se crede în mod tradițional că primul creator al doctrinei omului, vorbim despre filozofia greacă antică, care nu diminuează în niciun fel contribuția vechilor înțelepți indieni și chinezi antici la această problemă, este Socrate. Deși predecesorii și contemporanii săi, de exemplu, sofiștii, au acordat o atenție considerabilă acestei probleme, Socrate a fost primul dintre înțelepții antici care, potrivit lui Cicero, a coborât filosofia de pe cerul problemelor spațiale la pământ, la orașe și casele oamenilor. , forțând cetățenii să gândească, să gândească în primul rând, să se întoarcă asupra vieții sale, domnind morala, binele și răul. Socrate se concentrează pe viața interioară a unei persoane, concentrându-se pe o persoană care știe. Cel mai înalt nivel de activitate în care ar trebui să se angajeze un înțelept este, potrivit lui Socrate, studiul unei persoane, adică cunoașterea pe care o poate avea o persoană despre „Eul” său interior. Dacă predecesorii săi, în special filozofii naturii, declară Socrate, au încercat să găsească o soluție la problema: care este natura și realitatea ultimă a lucrurilor, atunci el este preocupat de întrebarea: care este esența omului, care este natura și realitatea ultimă a omului. Și deși îngustează conceptul de om la nivelul moralității, doctrina sufletului, crezând că „omul este sufletul”, iar „sufletul este omul”, se poate argumenta pe bună dreptate că ideile socratice au avut o putere puternică. influența asupra studierii ulterioare a persoanei de esență.
Prima întorsătură a filozofiei către om datează din epoca antică și este asociată cu figura lui Socrate și chemarea lui de a „cunoaște-te pe tine însuți”.
Observație 1
În filosofia antică, se pot urmări trei direcții în înțelegerea ființei umane: naturalismul, antropologismul și sociologismul.
Conceptul naturalist al omului
Naturalismul în înțelegerea omului este asociat cu timpuriu filozofia greacă antică, care s-a angajat mai ales în înțelegerea naturii și în căutarea originii lumii.
Parțial datorită unui astfel de cadru de cercetare, a apărut vechea înțelegere a omului ca microcosmos, o creatură care, într-o formă pliată, repetă structura Universului.
Naturalismul recunoaște că corporalitatea umană constă din aceleași elemente primare materiale ca natura. Deci Thales credea că o persoană constă din apă, Anaximenes stătea pe poziția dominantă în compoziția materială a unei persoane a aerului, Heraclit a învățat despre natura de foc a corpului și a sufletului uman, Democrit credea că o persoană, precum natura , este format din atomi.
Lucrări gata făcute pe un subiect similar
- Cursuri 410 ruble.
- abstract Filosofia omului în antichitate 270 de ruble.
- Test Filosofia omului în antichitate 250 de ruble.
Filozofii naturii greci antici dezvoltă doctrina sufletului. Ei au înțeles sufletul ca o parte a unei persoane, la egalitate cu alte părți ale corpului, care inițiază mișcarea. Ei au descris sufletul ca pe un fel de substanță aerisită. Una dintre funcțiile principale ale sufletului se numea respirația. În tradiția reprezentării omului ca microcosmos, sufletul a fost prezentat ca o particulă a universului global.
Astfel, punctul de vedere natural-filosofic asupra unei persoane exclude înțelegerea sa ca subiect al spiritualității, conectându-l complet cu un substrat natural.
Antropocentrismul antic
Conceptul de antropocentrism în antropologia filozofică antică începe cu filosofia lui Socrate. El a fost cel care a redirecționat atenția filozofiei de la problemele legate de structura lumii și de esența naturii către om. Socrate a vorbit despre lumea interioară a omului, despre sufletul său, despre moralitate. El aparține popularului în filosofia secolului XX, datorită lui M. Foucault, conceptul de „grijire de tine”.
Socrate credea că unul dintre scopurile importante ale unei persoane este autocunoașterea, pe baza căreia se poate vorbi despre cunoașterea naturii și a universului. Omul, potrivit lui Socrate, se manifestă ca o combinație de rațiune și moralitate. El posedă suflet nemuritor care are nevoie de dezvoltare. Datoria principală a unei persoane este să respecte legile narațiunii și să dezvolte sufletul prin cunoaștere.
Sofiștii au avut o influență semnificativă asupra antropocentrismului antic. Au fost primii care au vorbit despre valoarea unei persoane ca atare. Omul devine măsura tuturor lucrurilor. Ideea vine că viața fiecărei persoane este cumva unică și poartă semnificație și valoare.
Un alt gânditor grec antic, Epicur, consideră și o persoană ca o valoare intrinsecă, care creează un concept antropologic, colorat de individualism.
Observația 2
Punctul cheie în înțelegerea unei persoane, potrivit lui Epicur, este că o persoană este cel mai mic atom cu libertate și independență în cadrul societății. O persoană în viața practică, conform învățăturilor lui Epicur, ar trebui să fie ghidată nu de interesele majorității, ci de realizarea propriului bine și plăcere. Dar, în același timp, gânditorul face apel la moderație, pentru că. binecuvântările excesive aduc nenorocire unei persoane. El crede că o persoană ar trebui să trăiască modest și liniștit.
Înțelegerea sociologică a omului
Atitudinea față de o persoană ca, în primul rând, membru al statului și al societății, putem vedea în lucrările lui Platon și Aristotel.
Platon recunoaște că omul este un corp și un suflet nemuritor. Sufletul este în trei părți (imaginea unui car): conducătorul este mintea, subordonații sunt voința și senzualitatea.
O abordare sociologică a esenței se manifestă în doctrina lui Platon despre o stare ideală, potrivit căreia interesele personale sunt subordonate publicului.
După Aristotel, omul este o ființă spirituală și socială. Sufletul este tricomponent: sufletul vegetal, animal și rațional. Sufletul rațional este nemuritor, omul îl posedă.
Abordarea sociologică a omului își găsește expresie în definiția omului ca „animal politic”.
- Cultură și civilizație - pagina 2
- Cultură și civilizație - pagina 3
- Tipologia culturilor și civilizațiilor - pagina 2
- Tipologia culturilor și civilizațiilor - pag. 3
- caracteristici generale primitivitate
- Periodizarea istoriei primitive
- Cultura materială și relațiile sociale
- cultura spirituala
- Apariția mitologiei, artei și cunoștințe științifice
- Formarea ideilor religioase
- Orientul ca fenomen sociocultural și civilizațional
- Culturi pre-axiale ale Orientului Antic
- Starea timpurie în Est
- Cultura artistică
- Cultura Indiei antice
- viziunea asupra lumii și credinta religioasa
- Cultura artistică
- Cultura Chinei antice
- Nivelul de dezvoltare al civilizației materiale
- Statul și geneza legăturilor sociale
- Viziunea asupra lumii și credințele religioase
- Cultura artistică
- Caracteristici generale și principalele etape de dezvoltare
- Polisul antic ca fenomen unic
- Cultura artistică
- Caracteristici generale ale Evului Mediu european
- Cultura materială, economie și condiții de viață în Evul Mediu
- Sistemele sociale și politice ale Evului Mediu
- Imagini medievale ale lumii, sisteme de valori, idealuri umane
- Imagini medievale ale lumii, sisteme de valori, idealuri umane - pagina 2
- Imagini medievale ale lumii, sisteme de valori, idealuri umane - pagina 3
- Cultura artistică și arta Evului Mediu
- Cultura artistică și arta Evului Mediu - pagina 2
- Caracteristici generale ale civilizaţiei arabo-musulmane
- Dezvoltare economică
- Relații socio-politice
- Caracteristicile islamului ca religie mondială
- Cultura artistică
- Cultura artistică - pagina 2
- Cultura artistică - pagina 3
- Imaginea bizantină a lumii
- Caracteristicile generale ale civilizației bizantine
- Sistemele sociale și politice ale Bizanțului
- Imaginea bizantină a lumii
- Imaginea bizantină a lumii - pagina 2
- Cultura artistică și arta Bizanțului
- Cultura artistică și arta Bizanțului - pagina 2
- Caracteristicile generale ale Rusiei medievale
- Economie. Structura clasei sociale
- Economie. Structura clasei sociale - pagina 2
- Evoluția sistemului politic
- Evoluția sistemului politic - pagina 2
- Evoluția sistemului politic - pag. 3
- Sistemul de valori al Rusiei medievale. cultura spirituala
- Sistemul de valori al Rusiei medievale. Cultura spirituală - pagina 2
- Sistemul de valori al Rusiei medievale. Cultura spirituală - pagina 3
- Sistemul de valori al Rusiei medievale. Cultura spirituală - pagina 4
- Cultura artistica si arta
- Cultura artistica si arta - pagina 2
- Cultura și arta artistică - pagina 3
- Cultura artistică și artă - pagina 4
- Conținutul conceptului și periodizarea epocii
- Contextul economic, social și politic al Renașterii europene
- Schimbări în mentalitatea cetățenilor
- Conținut renascentist
- Umanismul - ideologia Renașterii
- Titanismul și partea sa „revers”.
- arta renascentista
- Caracteristicile generale ale New Age
- Modul de viață și civilizația materială a timpurilor moderne
- Sistemele sociale și politice ale timpurilor moderne
- Imagini din lumea timpurilor moderne
- Stiluri artistice în arta timpurilor moderne
- Informatii generale
- Caracteristicile principalelor etape
- Economie. compoziţia socială. Evoluția sistemului politic
- Compoziția socială a societății ruse
- Evoluția sistemului politic
- Sistemul de valori al societății ruse
- Sistemul de valori al societății ruse - pagina 2
- Evoluția culturii spirituale
- Corelația dintre cultura provincială și cea metropolitană
- Cultura Cazacilor Don
- Dezvoltarea gândirii socio-politice și trezirea conștiinței civice
- Apariția tradițiilor protectoare, liberale și socialiste
- Două rânduri în istoria culturii ruse a secolului al XIX-lea.
- Rolul literaturii în viața spirituală a societății ruse
- Cultura artistică a timpurilor moderne
- Cultura artistică a timpurilor moderne - pagina 2
- Cultura artistică a timpurilor moderne - pagina 3
- Caracteristicile generale ale perioadei
- Alegerea drumului dezvoltarea comunității. Programele partidelor și mișcărilor politice
- Alternativă liberală la transformarea Rusiei
- Alternativă social-democrată la transformarea Rusiei
- Reevaluare sistem tradițional valori în mintea publicului
- epoca de argint- renașterea culturii ruse
- Caracteristicile generale ale perioadei
- Caracteristicile generale ale perioadei - pagina 2
- Evoluția sistemului de valori în cultura occidentală a secolului XX.
- Principalele tendințe în dezvoltarea artei occidentale
- Probleme ale istoriei societății și culturii sovietice
- Formarea sistemului sovietic (1917-1930)
- Economie
- structura sociala. constiinta publica
- cultură
- Societatea sovietică în anii de război și pace. Criza și prăbușirea sistemului sovietic (anii 40-80)
- Ideologie. Sistemul politic
- Dezvoltarea economică a societății sovietice
- Relatii sociale. constiinta publica. Sistemul de valori
- Viața culturală
- Dezvoltare politică și socio-economică Rusia modernă
- Dezvoltarea politică și socio-economică a Rusiei moderne - pagina 2
- Conștiința publică în anii 90: principalele tendințe de dezvoltare
- Conștiința publică în anii 90: principalele tendințe de dezvoltare - pagina 2
- Dezvoltare culturală
Viziunea asupra lumii a omului în societatea antică
Religia greacă de-a lungul perioadei îndelungate de existență a suferit schimbări semnificative, luând diferite forme, dar nu a fost niciodată înghețată și dogmatică. Cu splendoarea, splendoarea și strălucirea ei, semăna cu folclor, ceea ce, de fapt, era. Acestea au fost de asemenea mituri grecești, reflectând viziunea asupra lumii a omului antic.
Mitologia greacă este o reflectare a naturii, a lumii înconjurătoare în imagini senzual concrete și sub formă de ființe animate despre care se crede că sunt destul de reale. Cosmosul lumii a fost înțeles de grecii antici ca un corp sferic animat locuit de oameni și zei.
Inițial, grecii, ca și alte popoare, locuiau natura înconjurătoare cu spirite și zeități care aveau un aspect pe jumătate animal: sirene - jumătate femei, jumătate păsări; Nereide - jumătate de pește; satiri acoperiți cu lână, cu picioare de capră, coarne și coadă; centauri - jumătăți de cai etc.
Ca și alte popoare agricole, grecii venerau zeitățile feminine ale fertilității pământești - Gaia, Demeter, Kore. Ultimele două au fost numite, respectiv, „mama pâinii” și „fata de grâne”.
Un rol important l-a jucat cultul patriarhal al strămoșilor. Au existat mituri despre căsătoriile zeilor cu femei pământești, ai căror descendenți au devenit fondatorii familiilor nobiliare. În cinstea lor au fost construite sanctuare și temple.
Religia romană, de asemenea, a fost într-o etapă timpurie pătrunsă de credința în spirite și zeități casnice. Spiritele bune erau numite oameni, spiritele rele erau numite lemuri. Vatra era păzită de Lari și Penate, iar ușa locuinței era păzită de Ianus cu două fețe, înfruntând atât trecutul, cât și viitorul.
În perioada de glorie a polisului grecesc, a apărut o religie olimpica greacă comună, numită după Muntele Olimp, unde, potrivit mitului, pe vârful înzăpezit locuiau principalii zei: Zeus, Hera, Apollo, Afrodita etc. În perioada Republica Romană, zeii greci olimpici au fost identificați cu zeii romani și numiți după ei: Zeus - Jupiter, Hera - Juno, Atena - Minerva, Afrodita - Venus, Hermes - Mercur etc. Dintre toți zeii, romanii i-au evidențiat pe trei principali - Jupiter, Juno și Minerva.
Zeii olimpici, spre deosebire de zeii estici despotici, misterioși („htonici”), erau considerați ființe, deși puternice, dar apropiate și de înțeles omului. Au tot ceea ce este caracteristic oamenilor: capacitatea de a mânca și de a bea, de a iubi și de a ură și au, de asemenea, dizabilități fizice (zeul fierarului Hephaestus este șchiop). Un astfel de antropomorfism - umanizarea zeilor - este inerent întregii viziuni antice asupra lumii, culturii antice.
Cu toate acestea, nu toți zeii au fost umanizați. Zeitatea, care nu poate fi supusă vreunei umanizări, este soarta (Moira). După cum notează A. Bonnard, un savant elenist elvețian, „Moira reprezintă un principiu care este plasat deasupra libertății oamenilor și a zeilor și face ceva din lume care personifică cu adevărat ordinea, ceva ordonat”. O astfel de idee se datorează faptului că în relația dintre oameni și zeii antici, rolul principal îi revine omului. Deși zeii urmează predestinațiile destinului, o persoană, făcându-și alegerea, este responsabilă pentru propriile sale acțiuni.
Sistemul polis a adus o viziune specială asupra lumii în rândul grecilor. I-a învățat să aprecieze posibilitățile și abilitățile reale ale fiecărei persoane. Ei au fost ridicați la cel mai înalt principiu: un cetățean liber, dezvoltat armonios, frumos în spirit și trup - acesta este idealul antichității. În realizarea idealului, un rol important l-a jucat combinația dintre un sentiment de colectivism și un principiu agonist (competitiv) în morala greacă antică.
Agon, adică început competitiv, afirmă în societatea greacă ideea de a câștiga o competiție ca fiind cea mai înaltă valoare, gloriind câștigătorul și aducându-i onoare și respect. Inițial, agoniile au fost competiții atletice de masă, iar mai târziu s-au transformat în jocuri și festivități pan-grecești în masă. Așa au fost celebrele Jocuri Olimpice, organizate pentru prima dată în anul 776 î.Hr. în cinstea lui Zeus Olimpian și repetat la fiecare patru ani.
O varietate de divertisment și spectacole este una dintre trăsăturile caracteristice ale civilizației antice. Inițial, au fost strâns asociate cu ritualuri religioaseși festivități. Așa a apărut teatrul antic grecesc. Atena în secolul al VI-lea î.Hr. a fost o sărbătoare națională anuală - Marele Dionisie, în timpul căreia se jucau scene din mituri.
Tragedia greacă („Cântarea caprelor”) a apărut dintr-un ditiramb (cântec coral) cântat de satiri îmbrăcați în piei de capră și înfățișând tovarășii veseli ai zeului vinului Dionysos. Ulterior, trei actori au fost adăugați în cor - așa a luat naștere spectacolul de teatru.
Cultura spectacolului a atins cea mai mare amploare în Roma antică. Poate că acest lucru s-a datorat faptului că tendințele hedoniste în stilul de viață au predominat în societatea romană. „Pâine și circ” a cerut plebei, iar autoritățile i-au dat ceea ce a cerut. Pentru nobilimea romană, ochelarii au servit ca întruchipare a ideii de glorie și onoruri obținute în luptă. Prin urmare, luptele de gladiatori și jocurile de circ erau atât de populare acolo.
Cele mai vechi și mai aglomerate au fost jocurile din Circul Maxim, care puteau găzdui până la 200.000 de spectatori. Aici se țineau și concursuri de echitație și persecuții animale. Interesul pentru spectacolele sângeroase a fost inerent romanilor și a persistat de-a lungul istoriei romane.
Luptele de gladiatori au fost inițial parte a ritualului funerar etrusc, iar apoi au căpătat caracterul unui spectacol public, atent pregătit și bine organizat. S-au distins prin amploare și caracter de masă. Așadar, Iulius Caesar a adus 500 de perechi de gladiatori în arenă, iar ulterior împărații romani au trimis câteva zeci de mii de gladiatori în arenă.
Într-un mod atât de ciudat, au încercat să câștige popularitate în rândul oamenilor și să devină celebri. Dorința de faimă, recunoașterea socială a fost un fel de mecanism social pentru formarea unui nou tip de personalitate, deoarece a încurajat o persoană la inovația socială, dezvoltarea tuturor potențialităților sale, a resurselor interne.
Agon ca început competitiv, ca impuls la diverse activități de succes, a contribuit la formarea de noi valori morale și etice: o persoană s-a comparat pe sine și concetățenii săi, și-a asumat responsabilitatea pentru plinătatea ființei sale, a învățat să devină o persoană, a stăpânit noi tipuri de comportament social (de exemplu, leadership).
Pe asta a fost construit. Învățământul grecesc, al cărui scop nu a fost de a forma un profesionist în orice domeniu, ci de a educa un cetățean cu drepturi depline, personalitate. Meritul istoric al grecilor antici, contribuția lor la cultura mondială europeană este crearea unei instituții de educație care vizează educarea omului într-o persoană.
Filosofia greacă a servit acelorași scopuri, care, împreună cu știința, a fost în Grecia antică când s-a separat pentru prima dată de religie. Dacă într-un stadiu incipient de dezvoltare - filosofia naturală - subiectul de interes pentru greci a fost în principal natura, atunci mai târziu a devenit o persoană și faptele sale.
Determinarea locului unei persoane în lumea instabilă înconjurătoare, restabilirea unității omului și a cosmosului, justificarea morală a acțiunilor oamenilor (în loc de morala comunală tradițională) - aceasta este gama de probleme cu care s-au ocupat filozofii din secolele V-VI. î.Hr. La început, sofiştii şi Socrate, apoi Platon, Aristotel şi alţi filosofi importanţi ai antichităţii au fost purtătorii de cuvânt ai acestor idei. Prin urmare, secolele V-IV. î.Hr. considerată epoca filosofiei clasice grecești antice.
Spre deosebire de filozofii greci din epoca clasică, gânditorii romani erau mai orientați politic sub forma dezvoltării de teorii despre cum ar trebui să fie un monarh modern și despre etică, menite să arate cum ar trebui să trăiască o persoană în condițiile în care există o eternitate, cum ar fi spațiu, Imperiul Roman...
O realizare semnificativă a gândirii romane antice a fost crearea unei științe independente - jurisprudență, care include o gamă largă de probleme politice și juridice în domeniul teorie generală statul si legea. Jurisprudența romană a atins cea mai mare dezvoltare în perioada de activitate a proeminenților avocați romani - Salvius, Julian și Gaius. Instituțiile lui Gaia a fost primul manual în care normele juridice au fost clar enunțate și sistematizate. Printre autorii care au scris pe teme morale, Plutarh de Cheronea și împăratul-filosoful Marcus Aurelius sunt mai celebri decât alții.
Stoicismul a fost foarte popular la Roma, cel mai proeminent reprezentant al căruia a fost Seneca. Seneca poate fi numit predecesorul roman al creștinismului, deoarece a anticipat în mare măsură învățăturile religioase ale creștinismului, în special în determinarea naturii și rolului spirit uman, conceptul nemuririi sale. El deține ideea marii comunități ideale a lui Dumnezeu, care a fost numită mai târziu biserica universala. Formula lui Seneca „recuperează-te pentru tine” a fost rezultatul pierderii fostei unități a cetățeanului și a comunității civile, în căutarea unor noi valori.
În condițiile imperiului, când polisul a devenit cosmopolit, individualismul a început să se dezvolte în locul colectivismului, iar cosmopolitismul a început să se dezvolte în locul patriotismului. Existența marilor puteri a facilitat migrația din oraș în oraș, dintr-o localitate în alta, iar niciun patriotism nu a împiedicat oamenii să se mute în alt loc dacă era profitabil.
Ideile de cosmopolitism, comunitate umană au existat de-a lungul întregii perioade elenistice, iar în primele secole ale erei noastre au coincis cu răspândirea creștinismului la Roma. Creștinismul a întărit sentimentul că o persoană nu aparține lumii înguste a polisului, că rămâne singur cu ceva universal și absolut. Creștinismul a adus noi valori, a proclamat egalitatea tuturor în fața lui Dumnezeu, ceea ce era de o importanță deosebită pentru oamenii însetați de dreptate în fața contradicțiilor agravate.
Cum noua religie Creștinismul a apărut pentru prima dată în provinciile estice ale Imperiului Roman (Iudeea, Asia Mică, Egipt), iar mai târziu în cele occidentale. La început, creștinii romani au fost supuși unei persecuții severe, deoarece creștinismul era un refugiu pentru săraci și sclavi, iar odată cu pătrunderea creștinismului în mediul celei mai înalte nobilimi, a luat o poziție egală cu celelalte religii. Ulterior, creștinismul a fost proclamat religie de stat a Imperiului Roman, care a jucat un rol decisiv în transformarea sa într-o religie mondială.
De asemenea, trebuie menționat că Socrate este principalul dușman al studiului naturii. Lucrarea minții umane în această direcție, el consideră o imixtiune impioasă și inutilă în afacerile zeilor. Lumea îi apare lui Socrate ca fiind creația unei zeități, „atât de mare și atotputernică încât vede și aude totul deodată, este prezentă peste tot și are grijă de toate”. Astfel, un adevărat cetățean trebuie să creadă în zei, să le facă sacrificii și să îndeplinească în general toate riturile religioase, să spere în mila zeilor și să nu-și permită „obrăznicia” de a studia lumea, cerul, planetele.
2.2 Proiect stare ideală, societăți
secolul al IV-lea î.Hr a fost marcată de o criză a sistemului polis din Grecia. Aceasta a fost în mare parte o consecință a războiului din Peloponesia (431-404), care a dus la un declin al moralității publice și la erodarea valorilor tradiționale ale societății grecești. E. D. Frolov a remarcat că „criza polisului a fost în primul rând o criză a societății civile”, adică legăturile sociale care existau anterior în societate au fost distruse, mobilitatea socială a crescut brusc, ceea ce a dus la diferențierea societății. S-au încercat rezolvarea problemelor care au apărut înainte de politică. Platon (427-347 î.Hr.) - un filosof proeminent al acelui timp, un student al lui Socrate, care deja la vârsta de 23 de ani s-a alăturat vieții politice a orașului său natal, Atena, și-a prezentat conceptul de reconstrucție a statului. Proiectul așa-zisului stat ideal este cuprins în lucrarea sa „Statul”. Și în strânsă legătură cu acesta este idealul omului.
În concepțiile sale despre stat, Platon a pornit de la faptul că există o stare ideală, un model ideal și multiplele sale repetări - distorsiuni în lumea reală a lucrurilor.
Potrivit lui Platon, exprimat de el în tratatul „Statul”, baza principală a unui stat ideal este justiția. Constă în faptul că fiecărui cetăţean ar trebui să i se acorde o ocupaţie specială care este cea mai potrivită firii sale. Și întrucât există diferențe individuale între oameni, Platon propune împărțirea societății în clase: filozofi-conducători, războinici-păzitori și artizani-producători. Aceste proprietăți Platon se identifică cu cele trei principii din sufletul uman și anume: rezonabil, furios și pofticios. În sprijinul idealului său aristocratic, Platon a propus să inspire cetățenilor un mit despre modul în care Dumnezeu a amestecat particule de metale în sufletele oamenilor: a amestecat aurul în sufletele celor care sunt capabili să conducă și, prin urmare, sunt cei mai valoroși, în suflete. a asistenților lor - argint, iar în suflete fermieri și artizani - fier și aramă.
Pentru Platon, sistemul ideal este acela în care fiecare cetățean este identic în interesele sale cu întregul social, nu reprezintă încă o persoană care pretinde stima de sine individuală și autonomie completă în acțiuni. Și cetățeanul ideal este cel care se angajează în „propria lui afacere” în folosul societății (un dulgher lucrează ca tâmplar, un țăran crește pâine, un războinic se luptă).
În opinia sa, oamenii sunt creaturi slabe, supuse ispitei, ispitelor și corupției de tot felul. Pentru a evita acest lucru, este necesară o ordine a vieții respectată inviolabil - doar conducătorii-filozofi o pot determina și prescrie: „Până când filozofii domnesc în orașe, sau actualii regi și conducătorii filozofează sincer și satisfăcător, până când forța și filosofia statului coincid în unul... până de atunci nu există un sfârșit al răului pentru state și chiar, cred, pentru rasa umană.
Pentru a păstra moșiile, Platon își propune să creeze un sistem special de educație pentru descendenții conducătorilor și gardienilor. Acest sistem se bazează pe artele muzicale și gimnastice. Muzica întărește spiritul și încurajează dragostea pentru patrie, gimnastica întărește corpul și pregătește cetățenii să-și apere statul. După aceea, tinerii, care s-au dovedit a fi cei mai cunoscători și virtuoși, încep să se pregătească pentru activitățile conducătorilor. Ei studiază arta de a raționa și de a argumenta, iar apoi filosofia care încununează întregul sistem de cunoaștere.
2.3 „Mijlocul” la persoana ideală
Un alt filozof al Antichității, asupra căruia mă voi concentra în lucrarea mea, este Aristotel (384-322 î.Hr.). Ca elev al lui Platon, el a primit multe de la profesorul său. Aristotel, ca și Platon, vede cel mai înalt bine nu în plăcerile senzuale și în bunurile materiale, ci în satisfacția spirituală, în starea de spirit care decurge din simțul datoriei îndeplinite, împlinirea destinului unei persoane. Aristotel și Platon sunt de acord că scopul unei persoane este auto-îmbunătățirea, autoafirmarea personalității sale ca ființă spirituală. Aristotel este de acord cu Platon și în problema necesității dominației rațiunii asupra senzualității și poftei omului. Dar apoi există diferențe notabile între Aristotel și profesorul său. În primul rând, vedem la Aristotel că idealul nu există și nu poate exista în afară de material. În plus, Aristotel l-a făcut pe om responsabil pentru propriul destin și bunăstare. Prin aceasta, el a respins conceptul religios-mitologic, conform căruia binele sau nefericirea unei persoane este determinată de capriciile sorții.
În lucrarea sa Etica la Nicomahe, Aristotel conectează virtutea etică cu dorința, dorința, voința, crezând că, deși morala depinde de cunoaștere, ea este totuși înrădăcinată în bunăvoință: la urma urmei, una este să știi ce este bine și ce este rău. , dar alta este să vrei să urmezi binele. Virtuțile Aristotel s-au împărțit în două tipuri: dialoetice (gândire sau intelectuală) și etice (morale). Primele sunt două - raționalitatea sau înțelepciunea și prudența, înțelepciunea practică dobândită prin antrenament. Al doilea sunt virtuțile voinței, caracterul; acestea includ curajul, generozitatea, moralitatea și așa mai departe. Acestea din urmă sunt dezvoltate prin cultivarea obiceiurilor. Atât acele virtuți, cât și alte virtuți nu ne sunt date de natură, le putem dobândi. Potrivit lui Aristotel, pentru aceasta este necesar fie să aveți înțelepciune practică, prudență, fie să urmați exemplul sau instrucțiunile unei persoane virtuoase.
Potrivit lui Aristotel, idealul unei persoane constă în primul rând în virtute. „Virtutea este un depozit (al sufletului) ales în mod conștient, constând în deținerea unui mijloc în raport cu noi, de altfel, determinat de o astfel de judecată pe care o determină o persoană rezonabilă. Au un mijloc între două (tipuri de) depravare, dintre care una din exces, cealaltă din lipsă. Nu este ușor să găsești mijlocul potrivit în sentimente și acțiuni, este mult mai ușor să devii vicios. Este dificil să fii virtuos: „Nu degeaba perfecțiunea este atât rară, cât și lăudabilă și frumoasă.” Sunt puțini oameni perfecți și mulți mediocri.
Ce este în conceptul său de „mijloc”? este „nimic prea mult”. Deci, generozitatea este „mijlocul” dintre vanitate („exces”) și lașitate („lipsă”). Curajul este un mijloc între curajul nesăbuit și lașitate, generozitatea este între risipă și zgârcenie, modestia este între nerușinare, aroganță și timiditate, timiditate. Întrucât acțiunea morală se bazează pe rațiune, ea implică o alegere liberă între bine și rău.
2.4 Conceptul de „kalokagatiya”
Pe baza celor de mai sus, putem concluziona că idealul unei persoane în Antichitate era o persoană care corespunde conceptului de „kalokagatia” (tradus din greacă - frumos și bun), o persoană înzestrată cu virtuți. Și deși fiecare dintre filozofi și-a evidențiat virtuțile (Socrate: moderație, curaj și dreptate; Platon: înțelepciune, curaj, reținere și dreptate; Aristotel: „mijlocul” virtuților intelectuale și morale), toate reprezintă o combinație de calități militare. și virtuți civile. Virtutea nu este dată unei persoane de la naștere, ea poate fi obținută prin auto-îmbunătățire.
Idealul omului în Evul Mediu creștin
Evul Mediu ocupă o perioadă lungă de istorie europeană de la prăbușirea Imperiului Roman în secolul al V-lea până la Renaștere (secolele XIV-XV).
Filosofia care a luat contur în această perioadă a avut două surse principale de formare. Prima dintre acestea este filosofia greacă antică, în primul rând în tradițiile sale platonice și aristotelice. A doua origine - Sfanta Biblie care a transformat această filozofie în curentul principal al creștinismului.
Orientarea idealistă a majorității sistemelor filozofice din Evul Mediu a fost dictată de principiile de bază ale creștinismului. În condițiile unui dictat religios atât de crud, susținut de puterea statului, filosofia a fost declarată „slujitorul religiei”. Și nu întâmplător primii filosofi marcanți ai Evului Mediu au fost „părinții” și „învățătorii” bisericii. De exemplu, Vasile cel Mare (c. 329 - 379) - „părintele” grec al bisericii, episcopul, și-a dedicat lucrările dezvoltării conceptului moral al ascezei. În ele, el îi condamnă pe cei care încearcă să învețe arta. O persoană, în opinia sa, ar trebui să-și petreacă viața în post și rugăciune.
Cel mai mare gânditor creștin al perioadei patristice și cel mai proeminent dintre „părinții bisericii” a fost Aurelius Augustin (354-430). „Ne-ai făcut pentru tine și inima noastră va fi neliniștită până când se va odihni în tine”. Această propoziție începe Mărturisirile, în treizeci de cărți despre care povestește sub forma unei rugăciuni despre viața sa, caracterizată de neliniște, căutare constantă și multe greșeli, până când a găsit liniștea interioară - liniștea sufletească - în creștinism. Lucrarea principală a lui Augustin, care conține opinii istorice și filozofice, este tratatul „Despre cetatea lui Dumnezeu”.
Augustin l-a făcut pe Dumnezeu centrul gândirii filozofice, viziunea sa asupra lumii era teocentrică. Din principiul că Dumnezeu este primar, urmează poziţia sa asupra superiorităţii sufletului asupra trupului, voinţei şi sentimentelor asupra minţii. Prin urmare, ar trebui să aveți grijă de suflet și să suprimați satisfacția simțurilor.
Dumnezeu este cauza existenței fiecărei ființe, a tuturor schimbărilor ei; el nu numai că a creat lumea, dar și o păstrează constant, continuă să o creeze.
Dumnezeu este, de asemenea, cel mai important subiect al cunoașterii și, în același timp, acționează ca și cauză a cunoașterii, el aduce lumină în spiritul uman, în gândirea umană, îi ajută pe oameni să găsească adevărul. Dumnezeu este binele suprem și cauza tuturor binelui. Întrucât totul există datorită lui Dumnezeu, tot ceea ce este bun vine de la Dumnezeu.
Întreaga filozofie a lui Augustin s-a concentrat asupra lui Dumnezeu ca ființă unică, perfectă, absolută, în timp ce omul contează ca creație și reflectare a lui Dumnezeu. Fără Dumnezeu, nimic nu poate fi făcut sau cunoscut. În toată natura, nimic nu se poate întâmpla fără participarea forțelor supranaturale. O persoană poate atinge fericirea, în primul rând, cunoscându-L pe Dumnezeu și testând sufletul.
În opinia sa, aceasta este doar o aparență pe care oamenii își trag cunoștințele din lumea din jurul lor, în realitate o găsesc în adâncul propriului spirit și, mai ales, în credință.
Cea mai înaltă sursă autoritară de credință Augustin a proclamat biserica ca fiind singura infailibilă, ultima instanță a întregului adevăr. Biserica ocupă o poziție aparte: este comunitatea lui Hristos, îi unește, după voia lui Dumnezeu, pe cei aleși, iar în afara ei este imposibil să găsești mântuirea. Biserica este reprezentantul vizibil al Împărăției lui Dumnezeu pe pământ.
Astfel, în Evul Mediu creștin, Dumnezeu ocupă poziția dominantă asupra tuturor, inclusiv asupra omului. Omul, fiind creația sa, trebuie să fie smerit și supus atât în fața lui Dumnezeu, cât și în fața bisericii, care este reprezentantul vizibil al Împărăției lui Dumnezeu pe pământ, precum și izvorul credinței. Într-o persoană, din punctul de vedere al creștinismului, există două principii - trupul și sufletul. Desigur, sufletul are întâietate asupra corpului, numit „ temnița sufletului”. Prin urmare, în Evul Mediu, pacificarea cărnii era considerată cea mai înaltă virtute, iar idealul unei persoane erau călugării și asceții care renunță de bună voie la bunurile lumești pentru a pune la încercare sufletul, care nu uită nici măcar un minut de Dumnezeu.
Omul ideal în Renaștere
Renașterea sau Renașterea este una dintre cele mai strălucitoare epoci ale dezvoltării culturii europene, acoperind aproape trei secole de la mijlocul secolului al XIV-lea. până în primele decenii ale secolului al XVII-lea. A fost epoca trecerii de la Evul Mediu la New Age, epoca schimbărilor majore în istoria popoarelor Europei. În condițiile unui nivel înalt de civilizație urbană, a început procesul apariției relațiilor capitaliste și a crizei feudalismului, formarea națiunilor și crearea marilor state naționale, a apărut o nouă formă de sistem politic - monarhia absolută, noua s-au format grupuri sociale – burghezia şi muncitorii angajaţi. S-a schimbat și lumea spirituală a omului. Omul Renașterii a fost cuprins de o sete de autoafirmare, de mari realizări, implicat activ în viața publică, a redescoperit lumea naturii, s-a străduit pentru înțelegerea ei profundă, i-a admirat frumusețea. Cultura Renașterii este caracterizată de o percepție și înțelegere seculară a lumii, afirmarea valorii existenței pământești, măreția minții și abilitățile creative ale unei persoane și demnitatea individului.
Umanismul (din latină humanus - uman) a devenit baza ideologică a culturii Renașterii. După cum sa menționat mai sus, de-a lungul Evului Mediu, a prevalat ideea că viața pământească a unei persoane nu are valoare independentă, că este doar o pregătire pentru viața de apoi. . Această idee a fost subminată de opera a doi mari poeți și gânditori ai Italiei - Dante și Petrarh.
În Divina Comedie, Dante (1265-1321) ne învață că omul are o natură dublă - muritor și nemuritor - că el este veriga de mijloc între perisabil și incoruptibil și, prin urmare, are un scop dublu. Una dintre ele se realizează în viața pământească și constă în manifestarea propriei virtuți, cealaltă se realizează doar postum și cu ajutorul voinței divine.
Monier a spus cel mai expresiv despre schimbarea atitudinii față de viața pământească: „Viața este ceva misterios, care în Evul Mediu a fost biciuit, acum este în plină desfășurare, intră în vigoare, înflorește și dă roade”.
Filosofii Renașterii critică asceza, care era considerată ideală în Evul Mediu. Leonardo Bruni (1370-1444) consideră că chemarea oamenilor să acționeze pentru gloria statului, și singurătatea este singurul scazut de spirit oameni incapabili de a face nimic. Lorenzo Valla (1405-1457) proclamă că scopul vieții umane este plăcerea și fericirea. În plus, în opinia sa, este posibil să se realizeze un ideal moral doar într-o viață pământească plină de sânge.
Încă din Renaștere, s-a observat triumful ideii de individualitate, începe afirmarea principiului unicității și originalității fiecărui individ.
Având în vedere trăsăturile învățăturii renascentiste despre om, putem spune că în acele vremuri a existat o exaltare, chiar un fel de îndumnezeire a omului.
„Omul”, spune Leon Batista Alberti, „poate extrage din sine orice vrea”. „Ne naștem cu condiția să devenim ceea ce ne dorim să fim”. În Orația sa despre demnitatea omului, Giovanni Pico della Mirandolla (1463-1490) spune că Dumnezeu, ridicându-l pe om deasupra altor făpturi, îl înzestrează cu liberul arbitru, cu o capacitate excepțională de a se forma. Omul însuși își determină locul în lume - fie se ridică deasupra naturii prin intelect și moralitate, fie, cedându-se puterii cărnii, coboară la animal. „Nu te-am creat nici bine, nici rău, nici... pentru ca tu însuți, un maestru liber și glorios, să te-ai format după chipul pe care îl preferi”.
În tratatul Despre viață, Marsilio Ficino, care a devenit șef al Academiei Platonice în 1460, scrie următoarele rânduri: zeu. El este zeul animalelor nesăbuite, pe care le folosește, pe care le guvernează, pe care le crește. El este zeul elementelor în care locuiește și pe care le folosește; el este zeul tuturor lucrurilor materiale pe care le aplică, modifică și transformă. Și acest om, care prin fire domnește peste atâtea lucruri și ia locul unei zeități nemuritoare, este fără îndoială și nemuritor.”
Astfel, idealul unui om renascentist este imaginea unei persoane libere, universale (diversificate), creative, care se creează pe sine. Mai presus de toate, individualitatea, unicitatea individului. În Renaștere, persoana umană își asumă funcții divine, persoana umană este prezentată în primul rând ca creatoare și doar omul este conceput ca stăpânitor al naturii.
Concluzie
Deci, în epocile pe care le avem în vedere, s-a produs o schimbare în idealul omului, sau mai bine zis, în viziunea lui.
Idealul unei persoane în Antichitate era o persoană care corespunde conceptului de „kalokagatia” (tradus din greacă – frumos și bun), o persoană înzestrată cu virtuți. Și deși fiecare dintre filozofi și-a evidențiat virtuțile, toate reprezintă o combinație de calități militare și virtuți civile.
Principalul lucru în kalokagatiya clasică a fost ideea unității perfecțiunii morale și a frumuseții fizice, a armoniei interiorului și exteriorului, sufletului și corpului. Sensul socio-politic al lui kalokagatiya a rămas în esență neschimbat - i-a glorificat pe cetățenii „buni”, plini de putere și sănătate, bucurându-se de bogăție și putere, onoare și glorie.
În Evul Mediu creștin, Dumnezeu ocupă poziția dominantă asupra tuturor, inclusiv asupra omului. Omul, fiind creația sa și inițial păcătos, trebuie să fie smerit și supus atât în fața lui Dumnezeu, cât și în fața bisericii. Într-o persoană, din punctul de vedere al creștinismului, există două principii - trupul și sufletul. Desigur, sufletul are întâietate asupra corpului, numit „ temnița sufletului”.
Idealul unui om renascentist este imaginea unei persoane libere, universale (diversificate), creative, care se creează pe sine. Mai presus de toate, individualitatea, unicitatea individului. În Renaștere, persoana umană își asumă funcții divine, persoana umană este prezentată în primul rând ca creatoare și doar omul este gândit ca stăpânind natura.
Bibliografie
Comparativ analiză credințe păgâne
Teză >> Religie și mitologieÎn primul rând creştin si... aproape de antic cultele celor pe moarte... uman este idee viața de apoi... care au fost descrise medieval autori, ... distrugere rituală şi renaştere ordinea mondială în imagine... prezentată uman. Comparativ analiză asemanator...
Ideea de cultură în Orientul Antic, în antichitate, în Evul mediu, în era New Age
Rezumat >> Cultură și artă... uman cu comunitatea. 4 Reprezentări ale culturii în antichitate. antic ... relativ ... antic Imperiul Roman. a jucat un rol important în acest sens creştin ... Renaştereîn cel mai bizar mod.” Oamenii au ieșit din evul mediu, înalt ideal... mase. Analiză modern...
Umanîn lumea culturii, civilizației și valorilor
Lucrări de curs >> Filosofie... uman, la analiză umane... tipuri de culturi antichitate, evul mediu, Renaştere etc. ... uman. Statul servește clasa conducătoare. legătura culturală antic mondială şi europeană creştin ... relativ... De lucru ideal conjugat...
Comparativ caracterizarea filozofiei evului mediu și epocii Renaştere
Rezumat >> Filosofie... anticși, pe de altă parte, a pus bazele filosofiei medieval. Folosit de Părinți și Maeștri creştin ... idee avere, recunoscând forța circumstanțelor care forțează uman ... comparativ caracterizarea filozofiei Evul mediuși epoci Renaştere, ...
Antiseri D. „Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre” 1994, p. 65
, Renaştere: comparativ analiză ...
