Filosofii Greciei antice, pe scurt, cei mai importanți. Filosofia antică a Greciei antice

Filosofia Greciei Antice este o perioadă strălucitoare din istoria acestei științe și este cea mai fascinantă și mai misterioasă. De aceea această perioadă a fost numită epoca de aur a civilizației. filozofia antică a jucat rolul unei tendințe filozofice deosebite care a existat și s-a dezvoltat de la sfârșitul secolului al VII-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr.

Trebuie remarcat faptul că nașterea filozofia greacă antică suntem datori marilor gânditori ai Greciei. Pe vremea lor nu erau atât de faimoși, dar în lumea modernă am auzit despre fiecare dintre ei încă de la școală. Filozofii greci antici au adus noile lor cunoștințe în lume, forțându-i să arunce o privire nouă asupra existenței umane.

Filosofi celebri și mondiali ai Greciei Antice

Când vorbim despre filosofia greacă antică, îmi vine în minte Socrate, unul dintre primii gânditori care a folosit filosofia ca mod de a cunoaște adevărul. Principiul său principal a fost că, pentru a cunoaște lumea, o persoană trebuie să se cunoască cu adevărat adevărat. Cu alte cuvinte, era sigur că, cu ajutorul autocunoașterii, oricine poate obține o adevărată fericire în viață. Învățătura spunea asta mintea umanăîmpinge oamenii la fapte bune, pentru că un gânditor nu va face niciodată fapte rele. Socrate și-a prezentat propria învățătură oral, iar studenții săi și-au notat cunoștințele în compozițiile lor. Și din această cauză, vom putea citi cuvintele lui în timpul nostru.

Modul „socratic” de a conduce disputele a arătat clar că adevărul este cunoscut doar într-o dispută. La urma urmei, cu ajutorul întrebărilor conducătoare, cineva poate forța ambii oponenți să-și recunoască înfrângerea și apoi să observe justiția cuvintelor adversarului lor. De asemenea, Socrate credea că o persoană care nu se ocupă de treburile politice nu are dreptul să condamne munca activă a politicii.

Filosoful Platon a introdus în doctrina sa prima formă clasică idealism obiectiv. Astfel de idei, printre care era cea mai înaltă (ideea de bine), erau modele eterne și neschimbate ale lucrurilor, totul. Lucrurile, la rândul lor, au jucat rolul de a reflecta ideile. Aceste gânduri pot fi găsite în scrierile lui Platon, precum „Sărbătoarea”, „Statul”, „Fedrus” și altele.Ducând dialoguri cu elevii săi, Platon vorbea adesea despre frumusețe. Răspunzând la întrebarea „Ce este frumos”, filozoful a oferit o descriere a însăși esența frumuseții. Ca urmare, Platon a ajuns la concluzia că o idee ciudată joacă rolul a tot ceea ce este frumos. O persoană poate ști acest lucru doar în momentul inspirației.

Primii filozofi ai Greciei antice

Aristotel, care a fost un elev al lui Platon și un elev al lui Alexandru cel Mare, aparține și el filozofilor Greciei Antice. El a devenit fondatorul filozofia stiintifica, conducând învățăturile despre posibilitățile și implementarea abilităților umane, materiei și formei gândurilor și ideilor. Era interesat în principal de oameni, politică, artă, vederi etnice. Spre deosebire de profesorul său, Aristotel a văzut frumusețea nu în ideea generală, ci în calitatea obiectivă a lucrurilor. Pentru el, adevărata frumusețe era mărimea, simetria, proporțiile, ordinea, cu alte cuvinte, cantitățile matematice. Prin urmare, Aristotel credea că pentru a obține frumosul, o persoană trebuie să studieze matematica.

Apropo de matematică, nu se poate să nu-ți amintești de Pitagora, care a creat cu numele său tabla înmulțirii și propria teoremă. Acest filosof era sigur că adevărul constă în studiul numerelor întregi și al proporțiilor. S-a dezvoltat chiar și doctrina „armoniei sferelor”, în care s-a indicat că întreaga lume este un cosmos separat. Pitagora și studenții săi au pus întrebări de acustică muzicală, care au fost rezolvate prin raportul de tonuri. Drept urmare, s-a ajuns la concluzia că frumusețea este o figură armonioasă.

Un alt filozof care a căutat frumusețea în știință a fost Democrit. A descoperit existența atomilor și și-a dedicat viața găsirii răspunsului la întrebarea „Ce este frumusețea?”. Gânditorul a susținut că adevăratul scop al existenței umane este dorința lui de beatitudine și mulțumire. El credea că nu ar trebui să te străduiești pentru nicio plăcere și trebuie să știi doar ceea ce păstrează frumusețea în sine. Definind frumusetea, Democrit a subliniat ca frumusetea are propria masura. Dacă o traversezi, atunci chiar și cea mai reală plăcere se va transforma în chin.

Heraclit a văzut frumusețea impregnată de dialectică. Gânditorul a văzut armonia nu ca pe un echilibru static, precum Pitagora, ci ca pe o stare în continuă mișcare. Heraclit a susținut că frumusețea este posibilă numai cu contradicția, care este creatorul armoniei și condiția existenței a tot ceea ce este frumos. În lupta dintre acord și dispută, Heraclit a văzut exemple ale adevăratei armonii a frumuseții.

Hipocrate este un filozof ale cărui scrieri au devenit celebre în domeniile medicinei și eticii. El a devenit fondatorul medicinei științifice, a scris eseuri despre integritatea corpului uman. El și-a învățat studenții o abordare individuală a unei persoane bolnave, să păstreze o istorie a bolilor și etica medicală. Elevii au învățat de la gânditor să acorde atenție caracterului moral înalt al medicilor. Hipocrate a fost autorul celebrului jurământ pe care îl depune toți cei care devin medic: nu face rău pacientului.

Periodizarea filozofiei grecești antice

Pe măsură ce filozofii greci antici s-au succedat și au devenit reprezentanți ai noilor învățături, în fiecare secol oamenii de știință găsesc diferențe izbitoare în studiul științei. De aceea, periodizarea dezvoltării filozofiei Greciei antice este de obicei împărțită în patru etape principale:

• filozofia presocratică (secolele 4-5 î.Hr.);
• stadiul clasic (secolele 5-6 î.Hr.);
• Etapa elenă (sec. VI î.Hr.-sec. II d.Hr.);
• Filosofia romană (sec. VI î.Hr.-sec. VI d.Hr).

Perioada presocratică este timpul care a fost desemnat în secolul al XX-lea. În această perioadă, au existat școli filozofice care au fost conduse de filozofi înainte de Socrate. Unul dintre ei a fost gânditorul Heraclit.

Perioada clasică este un concept convențional care denota înflorirea filozofiei în Grecia Antică. În acest moment au apărut învățăturile lui Socrate, filozofia lui Platon și Aristotel.

Perioada elenă este perioada în care Alexandru cel Mare a format state în Asia și Africa. Se caracterizează prin nașterea direcției filozofice stoice, activitatea de lucru a școlilor elevilor lui Socrate, filosofia gânditorului Epicur.

Perioada romană este perioada în care au apărut filosofi celebri precum Marcus Aurelius, Seneca, Tut Lucretius Carus.

Filosofia în Grecia antică a apărut și s-a îmbunătățit în perioada apariției unei societăți de sclavi. Apoi, astfel de oameni au fost împărțiți în grupuri de sclavi care erau angajați în muncă fizică și într-o societate de oameni care erau angajați în muncă mentală. Filosofia nu ar fi apărut dacă dezvoltarea științelor naturale, matematicii și astronomiei nu ar fi avut loc în timp util. În cele mai vechi timpuri, nimeni nu a identificat știința naturală ca un domeniu separat pentru cunoașterea umană. Fiecare cunoaștere despre lume sau despre oameni a fost inclusă în filozofie. Prin urmare, filosofia greacă antică a fost numită știința științelor.

Reprezentanții școlilor presocratice, în special, Milesienii, sunt considerați pe bună dreptate pionierii filosofiei grecești antice, învățătura lor a intrat în istorie și este cel mai bine cunoscută ca parte integrantă a științei filozofice ionice. Pentru prima dată, un astfel de termen a fost introdus de către Diogenes Laertes, un istoric al perioadei târzii a antichității, și l-a inclus pe cel mai proeminent reprezentant al direcției, Thales, precum și pe toți studenții și adepții săi dintre ionieni.

Prima școală filozofică a Greciei antice

Se scoala filozofica a început să se numească Milesian după numele orașului cu același nume - Milet. În antichitate a fost cea mai mare așezare grecească de pe coasta de vest a Asiei Mici. Școala milesiană a avut un accent extins de activitate, a cărui semnificație cu greu poate fi supraestimată. Cunoștințele acumulate au dat un impuls semnificativ dezvoltării majorității tipurilor de științe europene, inclusiv au avut un impact extraordinar asupra dezvoltării matematicii, biologiei, fizicii, astronomiei și a altor discipline de științe naturale. Milesienii au creat și au pus în uz prima terminologie științifică specială.

Anterior, conceptele și ideile simbolice abstracte, de exemplu, despre cosmogonie și teologie, erau prezente superficial într-o formă distorsionată în mitologie și aveau statutul de tradiție transmisă. Mulțumită activităților reprezentanților scoala milesiana multe domenii ale fizicii și astronomiei au început să fie studiate și nu mai erau de interes cultural și mitologic, ci de interes științific și practic.

Principiul fundamental al concepției lor filozofice a fost teoria conform căreia nimic din lumea înconjurătoare nu poate apărea din nimic. Pe baza acestui lucru, Milesienii au crezut că lumea iar majoritatea lucrurilor și fenomenelor au un singur principiu divin infinit în spațiu și timp, care este, de asemenea, sursa dominantă a vieții cosmosului și a existenței sale.

O altă trăsătură a școlii milesiene este luarea în considerare a lumii întregi ca un întreg. Viul și neviu, precum și fizic și psihic, aveau o separare extrem de nesemnificativă pentru reprezentanții săi. Toate obiectele din jurul oamenilor erau considerate animate, singura diferență era că unele dintre ele erau mai inerente în acest lucru, iar altele mai puțin.

Declinul școlii milesiene a venit la sfârșitul secolului al V-lea î.Hr., când Milet și-a pierdut semnificația politică și a încetat să mai fie un oraș independent. Acest lucru s-a întâmplat datorită perșilor ahemenizi, care au pus capăt dezvoltării gândirii filozofice în aceste părți. În ciuda acestui fapt, în alte locuri milesienii încă mai aveau adepți ai ideilor lor, cei mai faimoși au fost Hippo și Diogene din Apollonia. Școala milesiană nu numai că a creat un model geocentric, dar a avut și un impact uriaș asupra formării și dezvoltării celui materialist, deși milesienii înșiși nu sunt de obicei considerați materialiști.

Caracteristicile filozofiei Greciei antice

Filosofia Greciei antice nu numai că a avut un impact semnificativ asupra gândirii europene, dar a stabilit și direcția dezvoltării filozofiei mondiale. În ciuda faptului că a trecut o perioadă uriașă de timp de atunci, încă trezește un interes profund în rândul majorității filozofilor și istoricilor.

Filosofia greacă antică se caracterizează în primul rând prin generalizarea teoriilor inițiale ale diverselor cunoștințe științifice, observații ale naturii și multe realizări în cultură și știință care au fost realizate de colegii din Orient. O altă trăsătură caracteristică este cosmocentrismul, prin urmare, apar conceptele de microcosmos și macrocosmos. Macrocosmosul cuprinde toată natura și fenomenele ei, precum și elementele cunoscute, în timp ce microcosmosul este un fel de reflectare și repetare a acestei lumi naturale, adică a omului. De asemenea, filosofii greci antici au conceptul de soartă, căruia îi sunt supuse toate manifestările. activitate umanași rezultatul său final.

În perioada de glorie are loc o dezvoltare activă a disciplinelor matematice și științelor naturii, iar acest lucru determină o sinteză unică și foarte interesantă a cunoștințelor științifice și a teoriilor cu mitologia.

Motivul pentru care filosofia greacă antică era atât de dezvoltată și avea atât de multe caracteristici individuale este absența unei caste preoțești, spre deosebire, de exemplu, de statele din est. Aceasta a dus la o răspândire semnificativă a libertății de gândire, care a afectat favorabil formarea mișcării științific-rationale. În Orient, credințele conservatoare au ținut sub control toate fenomenele sociale, ceea ce era un fenomen străin pentru Grecia Antică. Din acest motiv, putem presupune că structura democratică a politicilor antice a avut cel mai semnificativ impact asupra tuturor trăsăturilor gândirii filozofice grecești antice.

Perioadele de filosofie ale Greciei antice

Pentru comoditatea studierii filozofiei grecești antice, istoricii au introdus sistemul general acceptat de periodizare a acesteia.

Astfel, filosofia greacă timpurie a început să se dezvolte încă din secolele VI-V î.Hr. Aceasta este așa-numita perioadă presocratică, în care a apărut Thales din Milet, recunoscut drept primul. A aparținut școlii milesiene, una dintre primele apărute la acea vreme, după care a apărut școala eleatică, ai cărei reprezentanți erau ocupați cu întrebări de ființă. În paralel cu acesta, Pitagora și-a fondat propria școală, în care, în cea mai mare parte, problemele de măsură, armonie și numere erau supuse studiului. Există, de asemenea, un număr mare de filozofi singuratici care nu s-au alăturat niciunei dintre școlile existente, printre aceștia s-au numărat Anaxagoras, Democrit și Heraclit. Pe lângă filozofii enumerați, în aceeași perioadă au apărut și primii sofiști, precum Protagoras, Prodicus, Hippias și alții.

În secolul al V-lea î.Hr., se poate observa o tranziție lină a filozofiei antice grecești către perioada clasică. În mare parte datorită celor trei giganți ai gândirii - Socrate, Aristotel și Platon, a devenit un adevărat centru filozofic al întregii Grecie. Pentru prima dată, este introdus conceptul de personalitate și deciziile pe care le ia, care se bazează pe conștiință și pe sistemul de valori acceptat, știința filozofică începe să fie considerată ca un sistem politic, etic și logic, iar știința primește progrese suplimentare. prin cercetare şi metode teoretice de studiere a lumii şi a fenomenelor ei.

Ultima perioadă este elenismul, pe care istoricii îl împart uneori în etape timpurii și târzii. În general, aceasta este cea mai lungă perioadă din istoria filozofiei grecești antice, care a început chiar la sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. și s-a încheiat abia în secolul al VI-lea d.Hr. Filosofia elenistică a captat și o parte, în acest moment multe direcții filozofice au primit multe oportunități pentru dezvoltarea lor, acest lucru s-a întâmplat în cea mai mare parte sub influența gândirii indiene. Principalele direcții care au apărut în acest moment sunt:

1. Scoala de epicureism , ai căror reprezentanți au dezvoltat prevederile deja existente ale eticii, au recunoscut eternitatea lumii din jurul lor, au negat existența destinului și au propovăduit primirea plăcerilor pe care se întemeia toată învățătura lor.
2. Direcţie scepticism , ai cărui adepți au arătat neîncredere față de cele mai multe cunoștințe și teorii general acceptate, crezând că ar trebui verificate științific și cognitiv pentru adevăr.
3. învățăturile lui Zenon , numit stoicism, cei mai cunoscuți reprezentanți ai căruia au fost Marcus Aurelius și Seneca. Ei au predicat forța și curajul în fața dificultăților vieții, care au pus bazele doctrinelor morale creștine timpurii.
4. Neoplatonismul , care este cea mai idealistă direcție filozofică a antichității. Este o sinteză a învățăturilor pe care le-au creat Aristotel și Platon, precum și a tradițiilor orientale. Gânditorii neoplatoniști au studiat ierarhia și structura lumii înconjurătoare, începutul, și au creat și primele metode practice care au contribuit la realizarea unității cu Dumnezeu.

Filosofia Greciei antice, care a dat naștere filozofiei europene, apare și în secolele VII - V. î.Hr., dar sub influența altor împrejurări. Dacă societățile răsăritene, în esență agricole, se distingeau printr-o diviziune socio-economică rigidă, stăpânire despotică, încredere în obiceiurile strămoșilor lor, ceea ce a dus la gândirea dogmatică, a îngrădit libertatea individului, atunci în Grecia Antică existau civilizații speciale. premise care necesitau schimbări serioase în viziunea asupra lumii. Principalele sunt:

• - transformarea structurilor tribale arhaice în structura politică a societății, dezvoltarea orașelor-stat cu elemente de guvernare democratică;
• - extinderea contactelor cu alte civilizații, împrumutarea și prelucrarea experienței altcuiva de către un „spirit grecesc” independent;
• - dezvoltare rapida cunoștințe științifice, stimulat de creșterea producției, dezvoltarea comerțului, meșteșugurilor;
• - separarea muncii psihice de cea fizică și transformarea lui într-un tip special de activitate.

Acești și alți factori au modelat personalitatea unui cetățean educat și liber, au contribuit la emanciparea spiritului grecului, la formarea unor calități precum: activitate, pasiune, subtilitate a minții, dorință de reflecție.

Perioada relativ pașnică a dezvoltării Greciei în zorii civilizației, condițiile geografice și climatice favorabile au făcut posibilă crearea unui nivel de viață destul de ridicat.

Iar abilitățile grecului antic l-au făcut „să ridice capul de pe pământ și să privească lumea, să se minuneze de ordinea ei”. Surpriza, potrivit lui Aristotel, a devenit una dintre pozițiile de plecare în filosofare.

Gândirea filozofică a grecului a fost stimulată de predominarea în cultura antica principiul competitivității - dorința de creație, creativitate, care a distins nu numai priceperea unui olar, artist, sport, ci și rivalitate intelectuală: dispute ale oamenilor de știință, discuții cu politicieni, filozofi.

Astfel, în Grecia antică se dezvoltă nu doar un mediu favorabil socio-economic, politic, ci și cultural și psihologic pentru o înțelegere critică a ceea ce s-a realizat și mișcarea gândirii către filozofie.

Apariția filozofiei se datorează altor două fenomene: mitologia și știința emergentă. La început, s-a remarcat foarte mult legătura filosofiei cu mitologia, bogată în gânduri generale despre lume. Și filosofia învață din ea să pună întrebări filozofice: de unde vine lumea? cum exista? şi altele.Totodată, schimbările istorice care au loc mai întâi în coloniile ionice, iar apoi chiar în Grecia, şi întărirea contactelor, în primul rând cu Egiptul, întăresc semnificaţia cunoaşterii ca mijloc de dominare a lumii. Din ce în ce mai mult, apar întrebări: de ce se întâmplă așa și nu altfel? care este cauza fenomenelor și a modificărilor lor? de ce domnesc ordinea și armonia în lume? etc.

Răspunsul la aceste întrebări a necesitat un nou mod de a înțelege lumea. Spre deosebire de mit, construit pe credință necondiționată, era mintea care se întreba și forţe motrice- nedumerire, îndoială, atitudine critică. Forma de cunoaștere este abstracția - o operație mentală, care s-a bazat pe abstracția și izolarea anumitor proprietăți și calități ale unui obiect de el însuși și pe dezvoltarea conceptelor. Operarea cu concepte – gândire – fundamental distinse cunoștințe filozofice din imagini mitologice senzual concrete. Filosofia greacă s-a dezvoltat ca un mod rațional-teoretic, conceptual de a explica lumea.

Cercetătorii filozofiei antice disting mai multe etape în dezvoltarea ei: presocratic (secolele VII-V î.Hr.) - momentul originii și formării; clasic (secolele V-IV î.Hr.) - perioada de maturitate și prosperitate, timpul eșantioanelor originale ale gândirii filozofice grecești antice; Elenistice (sfârșitul secolului al IV-lea - secolul al III-lea î.Hr.) și romane (secolul al II-lea î.Hr. - secolul al III-lea) - perioadele de declin ale filosofiei antice.

La ce s-au gândit înțelepții din antichitate? Ce i-a interesat cel mai mult? În primul rând, lumea înconjurătoare, natura, problemele originii lor, esența, cauzele ordinii generale. Acest tip de filosofare se numește cosmocentric.

perioada presocratică. Prima școală filozofică a apărut într-un mare comerț și centru cultural secolele VIII-V î.Hr. - orașul Milet, care era situat în estul Mării Egee. Reprezentanți ai școlii milesiene au fost naturii Thales (640-546), Anaximandru (610-547), Anaximenes (575-528), care au fost și ei interesați de probleme profund ideologice. Erau nedumeriți de căutarea unei singure fundații și de începutul existenței: „De la ce este totul?” Thales l-a văzut în apă, Anaximandru în apeiron, Anaximenes în aer.

Ce este filozofic în aceste argumente, care, de fapt, nu s-au desprins încă din concepții mitologice? Faptul este că elementele naturale numite au fost considerate nu atât în ​​propriul lor sens fizic, ci ca ceva care a unit lumea și a acționat ca principiu fundamental al acesteia.

Anaximandru „sparge” la cele mai mari generalizări. Apeiron nu este nici apă, nici aer. Încercând să se îndepărteze de imaginile senzual-concrete, a considerat apeiron (greacă – nelimitat) ca pe un fundament comun, un singur receptacol nelimitat, de unde sunt izolate Cosmosul, Soarele, Pământul, lucrurile care au granițele lor.

Așa că înțelepții milesieni, încă împovărați de vederi mitologice, au încercat să depășească vizibilitatea imediată și să ofere o explicație firească a lumii. Și întrucât, potrivit lui Aristotel, ei considerau „numai principiile materiale” drept începutul tuturor, ele s-au dovedit a fi la originile viziunii filozofice și materialiste asupra lumii.

Această linie a filozofiei grecești este continuată de Heraclit din Efes (540-480 î.Hr.). El încearcă, de asemenea, să izoleze baza existenței în spatele unei multitudini de fenomene care se schimbă și dispar în mod constant și consideră focul ca atare - un material și cel mai schimbător dintre elementele naturale.

Heraclit este interesat și de o altă problemă - starea lumii: cum există ea? „Tot ceea ce există”, răspunde filozoful, „curge (se mișcă) și nimic nu rămâne pe loc”. Pentru a descrie variabilitatea și dinamismul etern al lumii, Heraclit folosește imaginile „focului”, care oferă o idee despre natura ritmică a procesului lumii și râul - un pârâu nestăpânit în care „nu se poate intra de două ori. " Mergând mai departe în raționamentul său, el pune problema cauzei schimbării și o numește lupta forțelor opuse: rece și cald, umed și uscat etc.

Totuși, „foc”, „râu”, ca ideile milesienilor despre principiul fundamental al existenței, sunt imagini senzuale, idei. În spatele multitudinii de forme în mișcare, Heraclit caută să găsească ceva stabil, repetitiv, iar pentru a-l desemna, introduce conceptul de logos - mintea lumii, ordonând lumea, armonizând-o. Aceasta a fost prima intuiție a regularității naturale.

Heraclit avansează în explicația filozofică și teoretică a lumii. Iar ideile valoroase formulate de el despre formarea și dezvoltarea procesului mondial ne permit să vorbim despre el ca „părintele dialecticii”.

Pitagora (570-497 î.Hr.) își creează propria școală și fundamentează abordarea matematică a cunoașterii realității, în explicația căreia el pornește nu din natură, ci din număr - principiul matematic. El consideră cosmosul ca un întreg armonios ordonat, exprimat în numere. „Numărul deține lucruri”, „numărul este baza ființei”, „cel mai bun raport numeric este armonia și ordinea” - acestea sunt principalele judecăți ale lui Pitagora și ale studenților săi, care au expus doctrina structurii numerice a universului.

Dacă comparăm aceste vederi cu cele ale milesienilor, vom constata imediat că toți vorbesc despre aceeași lume, dar din unghiuri diferite. Milesienii văd natura sa senzual-materială, în timp ce pitagoreicii fixează o certitudine cantitativă. Cu toate acestea, duși de studiul dependențelor matematice, ele cad sub puterea numerelor, considerând lucrurile și numerele ca una și aceeași. Exagerarea rolului măsurării cantitative a realității (de natură abstractă) a marcat calea spre idealism.

Dar, și acesta este cel mai mare merit al școlii, de când pitagoreicii, filosofia, prin puterea rațiunii, transformă mitul în construcții teoretice, și transformă imaginile în concepte. Există o tendință de eliberare a filozofiei de mitologie și de formare a unei viziuni rațional-conceptuale asupra lumii.

Și mai mult în procesul de trecere de la viziunea figurativ-mitologică asupra lumii la cea filozofico-teoretică, a reușit școala eleatică, ai cărei reprezentanți au fost Xenofan (570-548 î.Hr.), Parmenide (520-440 î.Hr.), Zenon (490-430 î.Hr.) . Ca și predecesorii lor, subiectul discuției a fost problema esenței lumii și a modalităților de existență a acesteia. Fiind matematicieni, eleanii au încercat să-și extindă metodele în domeniul cercetării filozofice. Spre deosebire de a urma obiceiul și de a se baza pe imagini senzoriale-concrete, ei au apelat la rațiune ca mijloc principal de a găsi adevărul.

Puterea rațiunii, potrivit lui Parmenide, a constat în faptul că cu ajutorul ei se poate trece de la un set infinit de fapte la un fel de bază internă a acestora, de la variabilitate la stabilitate, respectând anumite reguli, de exemplu, legea care interzice contradicțiile. . Această lege nu permitea existența simultană a două contrarii, așa cum credea Heraclit, de exemplu.

Numai pe această cale se poate dezvălui baza lumii, făcând abstracție de diversitatea ei, evidențiind comunul care este inerent în ea și toate lucrurile și vede neschimbatul din spatele lumii în schimbare. Parmenide crede că așa este a fi. Urmând legea contradicției, el conchide: „Ființa există, neființa nu există deloc”. Ființa este înzestrată cu calități precum: indivizibilitatea, imobilitatea, perfecțiunea, atemporalitatea, eternitatea.

Dar atunci cum rămâne cu lumea care ne înconjoară? Împărțit într-un număr infinit de lucruri finite în mișcare, care apar și se schimbă? Evidentitatea sa nu poate fi negată. Și Parmenide le separă și chiar le plasează lumi diferite, considerând că este o realitate adevărată, iar cunoștințele despre ea - adevărate, revelatoare minții, el numește lumea percepută senzual inexistentă, neautentică, iar cunoștințele noastre despre ea - părere.

Meritul lui Parmenide și al școlii eleatice este enorm. În primul rând, conceptul de a fi ca element fundamental categorie filozoficăși astfel a pus bazele celei mai importante ramuri a filosofiei – ontologia. În al doilea rând, a fost identificată problema permanentului și a schimbării în lume și s-a acordat preferință relațiilor stabile în care esența care se dezvăluie conștiinței gânditoare este „captată”. În al treilea rând, s-a găsit o contradicție între ceea ce dă mintea și sentimente. În filosofia greacă, existau două învățături opuse: Heraclit - că esența lucrurilor trebuie căutată în procesul natural de apariție și schimbare, și eleacii, care nu cunoșteau decât o ființă unică și nemișcată ca fiind cu adevărat existentă, negând astfel autenticitatea multimea.

Punctul culminant al gândirii filozofice în perioada presocratică a fost ideea atomismului antic, care a fost elaborată în filosofia lui Democrit (460-370 î.Hr.). În raționamentul său, el încearcă să rezolve contradicția la care a ajuns școala eleatică - contradicția dintre imaginea percepută senzual a lumii și înțelegerea ei speculativă.

Spre deosebire de Parmenide, Democrit admite inexistența, care „există nu mai puțin decât ființa”. Prin ea el înseamnă gol. În același timp, ființa este concepută ca o colecție a celor mai mici particule care interacționează între ele, în care intră diverse relații mișcându-se în gol. Astfel, doctrina celor două stări ale lumii: atomii și vidul, ființa și neființa, se opune singurei ființe imobile a eleaticilor, iar ființa este divizibilă. Atomii sunt cei mai mici, indivizibili, imutabili și impenetrabili, absolut denși, infiniti ca număr ai primului corp, care, deosebindu-se unul de celălalt ca mărime, formă și poziție, ciocnindu-se și împletindu-se, formează corpuri.

Lumile, lucrurile, fenomenele, conform filozofului, sunt percepute de ochiul fizic, în timp ce atomii sunt „văzuți” de ochii minții. Separat, nici atomii, nici vidul nu există, ci doar realitatea formată din ei. Democrit, astfel, construiește un sistem filozofic universal, al cărui principiu fundamental este principiul primatului materiei - atomii. Legat de acesta este un alt principiu care face ca viziunea materialistă să fie mai consistentă - principiul inseparabilității materiei și mișcării. Cu această abordare, întrebarea unei forțe externe care „reînvie” natura este înlăturată, este în natură însăși: ciocnirea și interconectarea atomilor. Mișcarea există sub diferite forme: haos, vârtej, evaporare.

În fundamentul concepțiilor filozofice și materialiste ale lui Democrit, găsim un alt principiu important care decurge din primele două și cimentează viziunea sa materialistă - principiul determinismului sau cauzalitatea fenomenelor. Nici un singur lucru, subliniază gânditorul, nu ia naștere fără cauză, ci totul ia naștere pe o anumită bază și în puterea necesității. Interacțiunea atomilor este cauza, „forța generatoare”. Cu toate acestea, Democrit judecă cauza unilateral, doar dacă este necesar, înlăturând astfel șansa din natură și demonstrând poziția unei predestinații rigide a evenimentelor, care se numește fatalism.

Conceptul filozofico-materialist al lui Democrit a fost un pas major în dezvoltarea gândirii filosofice grecești antice și a mărturisit maturitatea acesteia. Democrit, de drept, este considerat a fi la originile materialismului filozofic - una dintre principalele tendințe ale filosofiei.

Perioada clasică este perioada de glorie a societății antice grecești și a culturii sale cu democrația polis, care a deschis mari oportunități de îmbunătățire a individului, dând grecului liber dreptul de a participa la conducerea treburilor publice, ceea ce înseamnă luarea deciziilor independente. și cerând în același timp responsabilitate și înțelepciune. Persoana era conștientă de sine ca personalitate suverană. Problema omului, posibilitățile sale cognitive și de activitate și locul său în societate era acută.

Filosofia recunoaște nevoia de a înțelege aceste probleme. Iar primii sunt sofiștii - străvechi iluminatori și profesori de înțelepciune. Cea mai frapantă personalitate dintre ei a fost Protagoras (481-411 î.Hr.). Contemporan și ascultător al lui Democrit, el și-a împărtășit concepțiile materialiste, dar urmându-l pe Heraclit, a acordat o atenție deosebită problemei variabilității ca stare de lucruri. După ce a absolutizat această idee, a ajuns la concluzia că nu există nimic stabil nu numai în lume, ci și în cunoașterea umană. Prin urmare, se pot exprima opinii diferite despre orice lucru, până la invers. Totul depinde de persoană, părerile sale, obiceiurile, starea de spirit, beneficiile sale. Afirmația lui este cunoscută: „Omul este... măsura tuturor treburilor,... măsura ființei”.

Și deși o astfel de judecată ar putea duce la arbitrar în aprecieri și acțiuni, apelul sofiștilor la subiectivitatea umană, prezența propriei opinii, „eu” al cuiva rămâne valoroasă.

Dintre sofisti au venit cel mai mare filosof antichitate și unul dintre marii oameni din istoria omenirii – Socrate (369-399 î.Hr.). Luând de la ei interesul pentru o persoană și lumea sa interioară, gânditorul credea că filosofia nu trebuie să se ocupe de natură și de căutarea principiilor, scopul ei este o persoană, dar nici anatomia, fiziologia sa, nici măcar latura juridică a lucrurilor, ci conștiința de sine. Filosoful caută să descopere motivele interioare ale comportamentului uman mai degrabă decât impulsurile sale externe: bogăția, faima, onorurile. Socrate se referă la ele la virtuțile morale, și mai presus de toate - demnitatea, dreptatea, bunătatea, ele devin subiectul unor discuții nesfârșite.

Cea mai înaltă virtute este cunoașterea, pentru că ajută la clarificarea tuturor celorlalte. Evidențiind trei tipuri de cunoaștere: teoretică, tehnică și morală, filozoful constată că legea morală este cunoașterea de sine. O persoană acționează într-un anumit fel, nu pentru că este prescris, ci conform convingerii care se formează atunci când află adevărul. Controlerul se dovedește a fi un daimonion - un fel de voce interioară (conștiință, am spune astăzi), care interzice sau încurajează anumite acțiuni.

A fi moral înseamnă a ști ce este bunătatea, dreptatea, bunătatea etc. Dacă o persoană are astfel de cunoștințe, el acționează în consecință. Poziția care identifică un act moral cu o prescripție morală se numește raționalism etic. Spre deosebire de sofisti, Socrate credea ca in societate trebuie sa existe principii indestructibile de comportament, pentru ca daca totul este schimbator, relativ si nu exista puncte de referinta absolute, societatea este in pericol de colaps.

„Cum se poate dobândi cunoașterea virtuții?” – întreabă marele grec. Și el răspunde: doar discutând probleme, îndoindu-se, confruntându-se cu opinii diferite, conducând un dialog cu ceilalți și cu sine însuși. Iar Socrate arată înalta măiestrie a disputei dialogice, în timpul căreia fenomenul a fost studiat din diverse unghiuri, iar gândul a trecut de la ignoranță la cunoaștere, de la superficial la mai profund și s-a fixat în concepte - definiții care fixează cele mai generale, stabile. în lucruri. Aceasta este dialectică subiectivă, o metodă prin care o persoană aflată în autocontemplare și reflecție activă își adâncește cunoștințele și se îndreaptă către completitudinea acesteia. Iar filozoful, ca o moașă care ajută la naștere, ajută o persoană să „ecloeze” din ignoranță, să se ridice deasupra celor cunoscute, să dobândească cunoștințe noi și, parcă, să se nască din nou.

Semnificația operei lui Socrate este cu adevărat istorică. El a contribuit activ la transferul atenției de la temele cosmocentrice la cele antropologice, plasând omul în centrul reflecțiilor sale. În omul însuși, el a evidențiat un aspect aparte - rațiunea, cunoașterea și, mai ales, despre virtuțile umane, punând astfel temelia umanismului european. Filosoful grec antic a dezvoltat o nouă metodă dialog-dialectică de găsire a adevărului, care a intrat în istoria culturii ca socratică.

„Învățătorul omenirii” este numit un alt reprezentant al clasicilor antici - Platon (427-347 î.Hr.). Student și admirator al talentului lui Socrate, l-a făcut eroul lucrărilor sale. Când profesorul a fost condamnat pe nedrept și condamnat la moarte pentru că „nu a onorat zeii pe care îi cinstea orașul, ci a introdus noi zeități... și prin aceasta a corupt tinerețea”, Platon a simțit acut problema nedreptății. Cum ar putea un stat în care democrația a câștigat să condamne un cetățean atât de demn? Iar Platon ajunge la concluzia că statul, unde predomină interesele private şi opinii subiective unde nu există o înțelegere comună și unificată și, de fapt, nu există suficiente cunoștințe despre ceea ce este justiția - imperfect, nedrept.

Și el stabilește sarcina - să clarifice situația, crezând că numai filosofia este capabilă să dea înțelegere științifică justiţie. Filosoful a început să caute un fundament obiectiv al dreptății și imediat granițele căutării s-au extins: nu a fost vorba doar de găsirea valorilor absolute în domeniul moralității și politicii, ci și în toate domeniile. Sensul întrebării a fost aprofundat pentru a clarifica esența lucrurilor în general, pentru a determina „adevărul” fiecărui lucru.

Astfel Platon ajunge la doctrina ideilor. Pe baza reflecțiilor lui Socrate despre unul și cei mulți, pe faptul că primul este „prins” în minte și „se stabilește” în gândire, în concepte, în timp ce al doilea – mulțimea – există în realitate și este perceput de către noi. simțurilor, Platon transferă complet problema în planul ontologiei. El crede că există cu adevărat nu numai, de exemplu, lucruri frumoase, oameni curajoși, ci și frumosul în sine, curajul, ca atare. În același timp, el numește primul eidos (idee), ceea ce înseamnă aspect, imagine și o consideră mai importantă decât a doua. „Ideea” devine categoria principală a analizei platonice. Este conceput ca un model, o mostră a unui lucru, esența lui și, prin urmare, îl precede, așa cum planul maestrului precede creația sa. Lucrurile, concluzionează filozoful, există în măsura în care imită cutare sau cutare idee, în măsura în care este prezentă în ele.

Ființa lui Platon este împărțită în lumea lucrurilor, el o numește ființă neadevărată, iar lumea ideilor este ființa adevărată, lumea ființei. Primele apar, se schimbă și dispar, cele doua sunt nemuritoare, veșnice, neschimbătoare, iar Platon îi plasează într-un mod special, dincolo de lumea cerească. Este ușor de observat că ideile, ca esență a lucrurilor, sunt rupte de ele însele (din existență) și li se acordă statutul de primat.

Pentru a explica ordinea mondială, filozoful se bazează pe încă două motive: materia, pe care o caracterizează ca fiind ceva lipsit de viață, inert, și sufletul lumii ca o forță dinamică, creatoare. Sufletul lumii (Dumnezeu), având la dispoziție materia, îl animă și creează lumea după modelele-idei date. Așadar, Platon sistematizează un nou mod de filosofare, obiectiv idealist.

Învățătură despre suflet. Existența omului, ca și existența lumii, este duală: suflet și trup. Trupul este imperfect, muritor, este adăpostul temporar al sufletului, „temnița” lui. Odată cu moartea unei persoane, trupul este distrus, iar sufletul, eliberat de cătușele sale, se grăbește în lumea cerească, unde se alătură lumii ideilor, se „hrănește” cu ele și, după un anumit timp, se întoarce pe pământ, locuind alte persoane. În fața lucrurilor, ea recunoaște în ele copii ale ideilor: cunoașterea se formează într-o persoană. Apare ca abilitatea sufletului din sine (mulțumită rememorării) de a găsi adevărul și sensul rațional al unui lucru. Deci Platon răspunde la întrebarea: de unde provine cunoașterea?

Mai departe, el structurează sufletul în funcție de cele două straturi ale ființei. O parte a ei este rațională, cu ajutorul ei o persoană se alătură ideilor superioare de bunătate, bunătate, dreptate. Cealaltă parte este senzuală, în ea se remarcă un suflet afectiv, asociat cu idei atât de înalte precum datoria, curajul, lupta pentru glorie și pofta, apropiată de existența corporală a unei persoane, satisfacerea nevoilor de jos. Întreaga soartă a unei persoane, viața lui depinde de ce parte a sufletului câștigă: josnic, nerezonabil sau sublim.

Concepțiile socio-politice ale lui Platon se bazau direct pe reflecțiile sale asupra ideilor și sufletului. Printre acestea, problema justiției și a unui stat drept a fost în centrul atenției. Lucrările „Stat”, „Politician”, „Legi” îi sunt dedicate.

Având în vedere ierarhia ideilor, supremul Platon numește ideea de bine. Pentru a înțelege ce este binele, scrie el, nu se poate depăși decât interesele private individuale, evidențiind principalul, comun - binele pentru toți. Un astfel de concept necesită cunoașterea dreptății - dreptatea - ca formă de consimțământ, de coordonare a voințelor multor oameni. Sarcina justiției este de a armoniza diversele virtuți în așa fel încât nu numai cetățenii, ci și statul să fie drepți. Statul este o comunitate interindividuală, o formă de oameni care trăiesc împreună după legile justiției.

Îndeplinește vreun stat aceste cerințe? Nu. Iar Platon face o analiză critică a tuturor tipurilor de state cunoscute de el: timocrația, oligarhia, democrația și le opune proiectul unui stat perfect, construit pe cele mai înalte virtuți și excluzând nedreptatea. Într-o astfel de stare, toate acțiunile cetățenilor sunt coordonate și domnește armonia, ordinea și cea mai strictă diviziune a muncii. Fiecare este ocupat cu propria afacere. Diviziunea muncii nu se bazează pe temeiuri aleatorii sau pe preferințe sociale, ci pe înclinațiile naturale ale oamenilor și acestea sunt cele care determină justiția ierarhiei sociale. După virtuțile care predomină la oameni, Platon distinge trei straturi ale societății: conducătorii, a căror virtute este înțelepciunea, războinicii - purtători de curaj și artizanii și țăranii, în care predomină un suflet poftitor. Pentru ca statul să fie corect, este necesar să se coordoneze în mod rezonabil funcțiile grupurilor sociale, iar filozofii sau conducătorii pot face acest lucru cel mai bine, deoarece se disting prin simțul proporției, acțiuni echilibrate, armonie și dreptate. Scopul soldaților este să protejeze statul, artizanii și țăranii - să le ofere toate beneficiile.

Statul, după Platon, este întruchiparea dreptății, nu poate fi realizat de indivizi, dar poate exista în legătura care duce la universal. Și deși conceptul său socio-politic era utopic, acesta conținea multe aspecte pozitive, iar principalul era rațiunea necesității de reglare socială a comportamentului oamenilor, care dă stabilitate societății, o protejează de haos și dezordine. Opera lui Platon este vastă și versatilă. El este autorul unui sistem detaliat de înțelegere obiectiv-idealistă a lumii. Filosofia îi datorează introducerea unor concepte precum „idee”, „ideal”, „ideal”. Platon a descoperit lumea în care trăiesc valorile spirituale - o ființă ideală, a găsit un prototip de gândire științifică, operând cu concepte și, prin urmare, a anticipat o tendință puternică de raționalism în cultura europeană. Conceptul său despre stat a fost prima încercare, deși greșită, de a rezolva probleme socio-politice importante. În Prelegeri despre istoria filosofiei, Hegel, apreciind opera marelui grec, scria: „Dacă cineva merită titlul de profesor al omenirii, acela au fost Platon și Aristotel”.

Aristotel (384-327 î.Hr.) este cel mai proeminent student al lui Platon, care a cuprins „întreaga mișcare mentală a filozofiei grecești” (W. Windelband). Metafizică (reflecții filozofice), fizică, tratate de logică, lucrări de psihologie, politică, economie, retorică, etică - nu o listă completă de probleme, indicând mintea enciclopedică a lui Aristotel. Nu numai că a acoperit toate domeniile de cunoaștere cunoscute atunci, dar a realizat și prima ei clasificare, evidențiind științele speciale din filosofia naturii și determinând astfel domeniul și specificul. probleme filozofice. Dacă primii gânditori erau cunoscuți ca „fiziologi” care au studiat natura, cosmosul, iar Socrate și Platon au acordat atenție cunoașterii omului despre sine, atunci Aristotel a produs un fel de sinteză a acestor extreme, arătând că gândirea umană și lumea în esența lor coincid, iar acele forme în care se întâmplă acest lucru constituie subiectul filosofiei.

Luarea în considerare a subiectului filosofiei Aristotel prefață împărțirea științelor în teoretice și practice. La prima se referă la metafizica, fizica și matematica, la a doua - științele referitoare la activitatea umană - etica, estetica, politica. Loc specialîn clasificarea științelor, el atribuie logicii, care studiază categoriile ca forme de limbaj și gândire, natura judecăților, care formează legile logice de bază.

După ce a pus sarcina - de a afla locul filosofiei în seria cunoștințelor științifice, Aristotel introduce conceptele de „filozofie întâi” și „filosofie a doua”, adică cea din urmă filozofie a naturii - fizica. Potrivit filosofului, ea studiază subiecte specifice, conditiile necesare existența lor și răspunde la întrebarea: „De ce se întâmplă acest sau acel fenomen?”, adică clarifică motivele existenței lucrurilor. Filosofia „prima”, care mai târziu a fost numită metafizică, are ca subiect al reflecțiilor sale altceva - „primile principii și principii”, adică problemele ființei, ființei, mișcării, oportunității. Aristotel numește filozofia știința „inteligibilului în general”, a ceea ce se află dincolo de limitele experienței noastre, „a primelor cauze”, „a existentului”, „a scopului și a binelui”.

Doctrina ființei. Cercetarea filozofică independentă a lui Aristotel este legată de critica doctrinei ideilor lui Platon, care a argumentat despre ele nu numai ca concepte, ci și ca fiind și, în plus, cu adevărat existente. Platon, și am subliniat deja acest lucru, separă esența lucrurilor de ele însele și o concepe ca lucruri exterioare. Decalajul dintre esență și existență devine subiect de analiză și critică.

Gândirea natural-filosofică a lui Aristotel îl conduce pe om de știință la o concluzie diferită: esența lucrurilor nu poate sta în afara lor. Ea aparține lucrurilor și este inseparabilă de ele. Respingând doctrina lui Platon despre idei ca entități necorporale, Aristotel își propune ideea de a fi ca unitate de formă și materie. În același timp, înțelege materia ca fiind aceea din care sunt compuse lucrurile și că are încă două proprietăți: pasivitate și, în același timp, capacitatea de a lua orice formă, ca lutul sub mâinile unui olar. Pentru a determina cumva componentele materiei, filosoful recurge la cele deja cunoscute patru elemente: foc, apă, pământ, aer, și mai adaugă unul - eter, crezând că diversele lor combinații determină diversitatea calitativă a lumii.

Aristotel atribuie formei un rol decisiv. Ea este activă, datorită ei, din „materia întâi” ca posibilitate de a fi și cele cinci elemente, se formează ființa reală. În același timp, forma este interpretată ca generală, stabilă în lucruri, ca esență și principiu al existenței lor. Este astfel inseparabil de lucruri.

Conceptele de materie și formă clarifică problema apariției lumii ca proces de tranziție nesfârșită a posibilității în realitate, formă în conținut. Mișcarea, etern inerentă materiei, apare ca „realizarea a ceea ce este în posibilități”. Există, de asemenea, o idee corespunzătoare a cauzalității: dacă apare ceva, atunci „nu din nimic”, ci ca realizarea unei posibilități. Argumentând despre cauzalitate, Aristotel evidențiază motivele materiale, formale, motrice și țintă, considerând că primele două sunt principalele, iar celelalte ca fiind reductibile la ele. Cauza motrice este asociată cu adoptarea unei forme de către materie, iar cauza țintă nu este altceva decât un formular realizat, completat.

Aristotel nu ocolește problema primei și ultimei condiții a ființei. Deoarece, susține el, materia este pasivă și adăpostește cauza schimbării sale într-o formă care se dovedește în cele din urmă a depăși limitele ei, atunci mișcarea în sine devine imposibilă. Și Aristotel sugerează că, „pe lângă aceste motive, există și ceva care, ca primul pentru toate, mișcă totul”. Dumnezeu este un astfel de motor principal - „o esență eternă, imobilă și izolată din lumea percepută senzual”. Prin urmare, Dumnezeu devine acea ultimă condiție fără de care nimic nu există și de care depinde totul. Dumnezeu este un principiu și un scop universal impersonal, unde totul aspiră să-și realizeze ființa.

Astfel, învățătura materialistă, pornind de la recunoașterea eternității materiei, se împletește într-un mod deosebit cu ideea minții spirituale ca esență a ființei. Acest lucru a relevat inconsecvența și dualismul filozofiei aristotelice, ceea ce a făcut posibilă utilizarea realizărilor sale în moduri diferite în viitor. Unii au tras idei din materialismul lui Aristotel, alții au profitat de digresiunile lui idealiste.

În scrierile sale, marele filozof grec a atins multe probleme ale științelor naturii, psihologiei, societății și statului, omul și cunoștințele sale, și-a exprimat părerile etice și estetice, a dezvoltat logica și a fost primul istoric al filosofiei. Opera sa filozofică este atotcuprinzătoare. A generalizat și sistematizat realizările științifice și filozofice ale timpului său, a dat o diferențiere a științelor, a dezvoltat o paradigmă a cercetării logice, care a determinat mult timp principalele direcții în dezvoltarea gândirii filozofice și științifice europene. Aristotel a atins culmile gândirii grecești și a încheiat perioada clasică a filosofiei antice.

Filosofia epocii elenistice

„Elenism” este termenul pentru lumea greacă după Alexandru cel Mare până la cucerirea de către romani (începutul secolelor IV-II î.Hr.). Elenismul târziu este asociat cu dominația Imperiului Roman (sec. I î.Hr. - secolul V) - o perioadă de declin economic și politic, prăbușirea politicii grecești și, în consecință, o schimbare a poziției unei persoane în societate. Anterior, a fost parte integrantă a relațiilor polis, a fost protejat de societate, a luat parte activ la viața socială, iar acum s-a înstrăinat de societate, care i-a devenit ostilă. Bărbatul s-a închis în viața sa privată. Negăsind sprijin în realitate, el caută să se retragă în sine și să-și găsească liniștea, satisfacându-și propriile ambiții în cercul de prieteni, de oameni asemănători.

În filozofie, interesul pentru construcțiile teoretice este în scădere, este din ce în ce mai angajat în căutarea rețetelor pentru a consola o persoană într-o nouă realitate, reconcilierea cu aceasta. Problemele filozofice și etice vin în prim-plan, iar epicureismul, cinismul, stoicismul, scepticismul devin valori salvatoare.

Cea mai remarcabilă figură a vremii a fost Epicur (342-271 î.Hr.), care era interesat nu atât de lumea naturală, cât de soarta omului, nu atât de tainele cosmosului, cât de dorința de a indica cum se poate găsi pacea și liniștea spiritului în această lume contradictorie, plină de furtuni și răsturnări. Etica lui Epicur este un fel de răspuns la întrebările puse de realitate despre locul unei persoane în lume, despre sensul vieții, despre fericire și modalități de a o atinge.

Fericirea este întotdeauna plăcere și absența suferinței, a învățat Epicur. Principala cauză a suferinței este frica: înaintea ignoranței, înaintea zeilor și înaintea morții. Calea spre fericire este calea de a le depăși. Iar Epicur dă sfaturi despre cum să fii fericit. Plăcerea pură nu poate fi obținută fără cunoaștere, argumentează el. Fericirea este întotdeauna o stare de înțelepciune. Epicur înțelege filozofia ca o activitate care, prin reflecție (cunoaștere), oferă omului fericire și o viață lipsită de suferință. De aceea, el recomanda sa nu incetezi niciodata din studiul filozofiei, nici in tinerete si nici la batranete.

Nu trebuie să-ți fie frică de zei și de moarte. Nu există zei. Cât despre moarte, nu trebuie să sperie o persoană: „Cât timp sunt în viață, nu există încă moarte, iar când va veni moartea, nu voi mai fi”.

Prin urmare, omul trebuie să fie liber și independent de circumstanțele externe. Cu toate acestea, plăcerea pe care o realizează nu trebuie să depășească măsura, altfel va aduce rău și suferință. Spre deosebire de hedonismul utilitarist, unde binele era limitat la plăcerea senzuală, Epicur insistă că căutările spirituale și îmbunătățirea umană aduc cea mai mare plăcere, ele acționând și ca premise mai stabile pentru obținerea libertății și a fericirii.

În momentul prăbușirii legăturilor sociale tradiționale și al autoînchiderii personalității, filosofia lui Epicur a dat anumite linii directoare, îndepărtând o persoană de contradicțiile sociale insolubile în lumea ființei intime. Uneori este numită „filozofia fericirii”.

Cinismul a fost o altă școală în condițiile crizei polisului antic și a formării individualismului. El a reprezentat o încercare de a fundamenta libertatea spirituală a individului pe baza unei atitudini critic nihiliste față de valorile, tradițiile, obiceiurile și instituțiile socio-politice și morale.

Fondatorul școlii cinice a fost Antisthenes (450-360 î.Hr.), al doilea reprezentant proeminent al lui Diogene din Sinop (412-323 î.Hr.). Ei sunt cunoscuți pentru faptul că au căutat nu atât să construiască o teorie a ființei, cât să experimenteze pe ei înșiși un anumit mod de viață. Antisthenes a predat autolimitarea în orice, iar adepții săi s-au opus deja societății, batjocorind cu cruzime ordinele acesteia. Ei au recunoscut legile naturii ca fiind singurele legi, s-au declarat „cetăţeni ai lumii”. Diogene a respins căsătoria și a idealizat viața om primitiv, a acceptat cu ușurință statutul de cerșetor și de prost sfânt, și-a redus nevoile la minimum, a trăit în butoi și pe pomană, crezând că în acest fel a obținut independența față de circumstanțele externe și libertatea.

Simplificarea cotidiană a fost completată de o atitudine intelectual – nihilistă față de valorile spirituale. Fericirea era înțeleasă ca o virtute, dar nu în sensul decenței exterioare, ci ca „o demnitate interioară profundă, când curajul se opune destinului, natura se opune legii, iar rațiunea patimilor” (Diogene).

Poziția filozofică și etică a cinicilor a servit drept sursă directă a stoicismului, care a înmuiat paradoxurile cinicilor și a introdus atitudine constructivă la viață, politică, cultură. Modul lor de viață a avut o influență notabilă asupra formării ideologice a ascezei creștine, mai ales în formele sale precum prostia și rătăcirea.

Stoicismul este o școală filozofică fondată în secolul al III-lea î.Hr. î.Hr. Zenon din Kition. Ideile ei au fost solicitate în timpul declinului Imperiului Roman, când consumismul, egoismul, pasiunile rampante au devenit norma. Dacă epicureismul, care propovăduia individualismul și retragerea din viața publică, era răspândit mai ales în rândul claselor proprietare, stoicismul a cuprins toate segmentele populației. Este suficient să spunem că Seneca a fost un mare demnitar și educator al împăratului Nero, Marcus Aurelius a fost împărat, iar Epictet a fost mai întâi sclav, iar mai târziu un liber. Criza care a cuprins întreaga societate a demonstrat starea de deznădejde generală, delimitând brusc problema găsirii unor modalități de „salvare”. Creștinismul în curs de dezvoltare și-a îndreptat privirea către lumea supranaturală, în timp ce stoicismul a încercat să găsească o soluție în această viață.

Stoicii timpurii (greci), în cea mai mare parte, încă vorbeau despre natură. Și, urmându-l pe Heraclit, ei credeau că în lume operează un principiu universal atotpătrunzător - Logosul - un fel de suflet rațional. Natura este întruchiparea legii universale; determină şi soarta omului. Aceasta era poziția determinării cosmice, conform căreia totul este strict predeterminat (fatalism); viața umană este doar o particulă a existenței cosmice, care conține un grăunte de foc divin.

Stoicii (romani) târzii Seneca, Epictet, Marcus Aurelius mută accentul de la problemele ordinii mondiale către logică și etică. Motivul principal al eticii lor este acesta: o persoană nu poate schimba nimic în ordinea lucrurilor și a evenimentelor. Dar poate înțelege cu mintea și se poate convinge că tot ceea ce i se întâmplă este așa cum trebuie. Prin urmare, prima cerință a moralității stoice este „să trăiești în conformitate cu natura și cu Logosul”, a doua este să fii statornic și curajos sub loviturile destinului.

Dacă o persoană nu este capabilă să împiedice mersul lucrurilor, rămâne în voința sa să dezvolte o atitudine adecvată față de acestea și, astfel, să câștige libertate și fericire. O persoană devine liberă chiar și atunci când se străduiește să învingă dorințele lumești cu puterea minții, ale căror principale sunt pofta, plăcerea, tristețea, frica. Potrivit lui Epictet, „un sclav care îndură neclintită necazurile, le este indiferent și indiferent, este mult mai liber decât stăpânul său, care este în puterea patimilor”.

Adevărata libertate constă, așadar, în independența interioară, spirituală, iar pentru a o găsi este nevoie de un efort incredibil al spiritului. "Nu este necesar", ne sfătuiesc stoicii, "să doriți ceea ce nu este în puterea voastră, să cereți o schimbare în ordinea stabilită a lucrurilor. Ei bine, dacă ați suferit eșecuri și nu le puteți face față, trebuie să aveți blândețe. ascultă-le, fii imperturbabil și impasibil”, pentru a atinge starea de ataraxie – calm și seninătate a spiritului.

Stoicismul a fost numit filozofia „spiritului obosit” și consolare pentru predicarea răbdării și smereniei în fața sorții. Idealul unui înțelept stoic este idealul unei persoane care a înțeles inviolabilitatea ordinii mondiale și se pregătește cu calm pentru moarte ca fiind inevitabilă.

Pierderea de sine și îndoiala de sine au dat naștere unei astfel de direcții, care a înflorit pe ruinele Imperiului Roman, ca scepticism. Fondatorul său a fost Pyrrho (365-275 î.Hr.), urmașii lui Carneade, Aenesidem și Sextus Empiricus (200-250) - singurul filosof sceptic ale cărui lucrări au supraviețuit până în zilele noastre. „Skepsis” în greacă înseamnă îndoială. Era mai mult legat de valorile cognitive. Scepticii au susținut că simțurile ne oferă cunoștințe false din cauza limitărilor lor; Motivul este - din cauza inconsecvenței nu este capabil să judece lucrurile fără ambiguitate. Și dacă da, atunci nici sentimentele și nici rațiunea nu sunt capabile să garanteze adevărul. Mai târziu, când claritatea și distincția au fost prezentate ca criteriu al adevărului, scepticii au văzut din nou dificultatea ascunsă în natura subiectivă a acestor criterii. Ceea ce este clar și distinct pentru unul, au spus ei, poate părea obscur și neclar pentru altul. Și ajung la concluzia că este imposibil să obțineți cunoștințe adevărate și să sfătuiți să vă abțineți de la anumite judecăți și să nu numiți lucrurile fie frumoase, fie urâte, iar acțiunile oamenilor - drepte sau nedrepte.

Terenul pentru scepticism a fost întărit și de prezența multor școli filozofice care exprimă opinii diferite asupra acelorași probleme. Câți filozofi, spuneau scepticii, atâtea filozofii, așadar, nu există o adevărată filozofie și nu poate fi. Adevărata înțelepciune este abținerea de a judeca lucrurile pentru a obține pacea minții și fericirea, a căror realizare este scopul filosofiei.

Filosofia elenismului târziu a fost neoplatonismul, care, în esența sa, a reprezentat o filozofie actualizată a lui Platon și o încercare de a crea pe baza ei o ideologie capabilă să unească, să adună oamenii și să reziste creștinismului ca forță spirituală în creștere.

Fondatorul neoplatonismului, Plotin (205-270), creează un sistem destul de complet de vederi asupra lumii, care era mai mult de natură teologică decât filozofică.

Tema centrală o reprezintă reflecțiile despre univers, ordinea mondială, omul, sufletul său și realizarea cunoașterii adevărate. A fost necesar să se restabilească simțul pierdut al unității omului și a lumii, iar Plotin își îndreaptă toată atenția către căutarea unui singur fundament al ființei pentru a explica din acesta procesul lumii și locul omului în ea.

El îl pune în contrast pe Dumnezeu-tatăl creștin cu Divinitatea ca Unul impersonal, construind următoarea scară ierarhică a sistemului mondial: Unul - Mintea Lumii - Sufletul Lumii - Cosmos (natura). În același timp, Unul nu este scos din lume, așa cum este Dumnezeu în Platon și în creștinism, se crede că îi este imanent (intrinsec), nu creează lucruri, ci se găsește în ele. Prin urmare, lumea se dovedește a fi aceeași zeitate, rămânând doar în diferitele ei stări.

Unul este supranatural, suprasensibil și suprainteligent. Plotin îl numește și Binele și îl compară cu lumina care se revarsă în revărsarea ei asupra lumii, fără a se epuiza niciodată. Primul lucru care este generat de Unul este Mintea Lumii, care în același timp seamănă cu mintea aristotelică - motorul principal și ideile platonice. Este divin, deoarece este îndreptat către Divin și conține arhetipurile tuturor. Pe de altă parte, Mintea Lumii intră în contact cu Sufletul Lumii, al cărui scop este să fie un intermediar între divin (Unul, Mintea Lumii) și lumile percepute senzual. Contribuie la emanarea (ieșirea) ideilor în natură în multe forme și tipuri. Dacă arhetipurile sunt esențe primordiale, atunci obiectele lumii naturale sunt doar asemănarea lor slabă, umbre ale ființei adevărate.

În ceea ce privește materia, Plotin o caracterizează în spiritul filosofiei antice. Ca principiu pasiv fără formă, și prin urmare - inexistent, neființă și, prin urmare, este întuneric, un abis, unde răul este ascuns și de unde vine. Și totul pentru că materia este prea departe de Unul, iar lumina divină nu o luminează.

Sufletul uman, conform lui Plotin, este o reflectare a Sufletului Lumii și, ca el, este ideal. Dar, spre deosebire de acesta, se află într-o cochilie corporală, care acționează ca cătușele sufletului. Prin urmare, scopul vieții umane este de a rupe aceste lanțuri, de a oferi sufletului posibilitatea de a se înălța spre Lumină, spre Adevăr și către Unul.

Plotin identifică trei moduri de înțelegere a lumii, unul dintre ele este percepția senzorială, celălalt este „viziunea” intelectuală, ele oferă anumite cunoștințe necesare unei persoane în viață, dar nu au nicio legătură cu cunoașterea divinului. Urcușul spre Adevăr nu este dat tuturor, ci doar celor care sunt capabili să depășească dorințele senzuale, să renunțe la lumea muritorilor. Plotin descoperă stadiul cel mai înalt al cunoașterii și existenței umane - viața în extaz, când sufletul își rupe legăturile trupești și iradiază din corp - atunci i se dezvăluie adevărul divin. Aceasta este o stare de experiență suprasensibilă, suprainteligentă, profundă a lui Dumnezeu în suflet - revelație.

Plotin, care este ușor de văzut, trece dincolo de explicația rațional-filozofică a lumii și se repezi în misticism. Conform expresiei figurative a lui E. Zeller, în neoplatonism, filosofia antică s-a sinucis: reflecțiile filozofice au fost îngropate sub greutatea concepțiilor religioase și mistice.

În ansamblu, vorbind despre filosofia greacă antică, trebuie subliniat că este una dintre cele mai strălucitoare pagini ale gândirii filozofice mondiale. Ea conturează originile tuturor tendințelor filozofice importante, prezintă o paletă bogată de atitudini și idealuri de viziune asupra lumii. A format un aparat conceptual filozofic adecvat și metode fundamental noi de cercetare, depășind imaginea mitologică a lumii și eliberând o persoană care a fost capabilă să se separe de Cosmos pentru prima dată și să-și simtă valoarea de sine.

Filosofia Greciei antice este cea mai mare înflorire a geniului uman. Grecii antici aveau prioritatea de a crea filozofia ca știință a legilor universale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii; ca un sistem de idei care explorează atitudinea cognitivă, valorică, etică și estetică a omului față de lume. Filosofi precum Socrate, Aristotel și Platon sunt fondatorii filozofiei ca atare. Originară din Grecia antică, filosofia a format o metodă care putea fi folosită în aproape toate domeniile vieții.

Filosofia greacă nu poate fi înțeleasă fără estetică - teoria frumuseții și a armoniei. Estetica greacă antică făcea parte din cunoștințele nediferențiate. Începuturile multor științe nu au înmugurit încă ramuri independente dintr-un singur arbore al cunoașterii umane. Spre deosebire de egiptenii antici, care au dezvoltat știința sub aspect practic, grecii antici au preferat teoria. Filosofia și abordările filozofice pentru rezolvarea oricărei probleme științifice stau la baza științei grecești antice. Prin urmare, pentru a evidenția oamenii de știință implicați în „pură” probleme științifice, este interzis. În Grecia antică, toți oamenii de știință erau filozofi, gânditori și posedau cunoștințe despre principalele categorii filozofice.

Ideea frumuseții lumii trece prin toată estetica antică. În viziunea despre lume a filosofilor naturii greci antici nu există nicio umbră de îndoială cu privire la existența obiectivă a lumii și la realitatea frumuseții sale. Pentru primii filozofi ai naturii, frumusețea este armonia universală și frumusețea universului. În predarea lor, esteticul și cosmologicul sunt unite. Universul pentru filosofii naturali greci antici este cosmosul (universul, pacea, armonia, decorul, frumusețea, îmbrăcămintea, ordinea). Ideea armoniei și frumuseții sale este inclusă în imaginea generală a lumii. Prin urmare, la început toate științele din Grecia antică au fost combinate într-una singură - cosmologia.

Socrate

Socrate este unul dintre fondatorii dialecticii ca metodă de căutare și cunoaștere a adevărului. Principiul principal este „Cunoaște-te pe tine însuți și vei cunoaște întreaga lume”, adică convingerea că autocunoașterea este modalitatea de a înțelege adevăratul bine. În etică, virtutea este egală cu cunoașterea, prin urmare, rațiunea împinge o persoană la fapte bune. Un om care știe nu va greși. Socrate și-a expus învățătura oral, transmițând cunoștințe sub formă de dialog elevilor săi, din ale căror scrieri am aflat despre Socrate.

După ce a creat metoda „socratică” de argumentare, Socrate a susținut că adevărul se naște doar într-o dispută în care înțeleptul, cu ajutorul unei serii de întrebări conducătoare, îi face pe oponenții săi să recunoască mai întâi incorectitudinea propriilor poziții, apoi dreptatea opiniilor adversarului lor. Înțeleptul, după Socrate, ajunge la adevăr prin autocunoaștere, iar apoi cunoașterea unui spirit existent în mod obiectiv, a unui adevăr existent în mod obiectiv. De o importanță capitală în opiniile politice generale ale lui Socrate a fost ideea cunoștințelor profesionale, din care sa concluzionat că o persoană care nu activitate politică profesional, nu are dreptul să o judece. Aceasta a fost o provocare la adresa principiilor de bază ale democrației ateniene.

Platon

Doctrina lui Platon este prima formă clasică de idealism obiectiv. Ideile (dintre ele cea mai înaltă este ideea de bine) sunt prototipurile eterne și neschimbate ale lucrurilor, ale oricărei ființe trecătoare și schimbătoare. Lucrurile sunt asemănarea și reflectarea ideilor. Aceste prevederi sunt expuse în scrierile lui Platon „Sărbătoare”, „Fedrus”, „Statul”, etc. În dialogurile lui Platon găsim o descriere cu mai multe fațete a frumuseții. Când răspunzi la întrebarea: „Ce este frumos?” a încercat să caracterizeze însăși esența frumuseții. În cele din urmă, frumusețea pentru Platon este o idee unică din punct de vedere estetic. O persoană o poate ști doar atunci când se află într-o stare de inspirație specială. Conceptul lui Platon despre frumusețe este idealist. Rațional în predarea sa este ideea specificului experienței estetice.

Aristotel

Un student al lui Platon - Aristotel, a fost tutorele lui Alexandru cel Mare. El este fondatorul filosofiei științifice, al tăvilor, al doctrinei principiilor de bază ale ființei (posibilitate și implementare, formă și materie, rațiune și scop). Principalele sale domenii de interes sunt omul, etica, politica și arta. Aristotel este autorul cărților „Metafizică”, „Fizică”, „Despre suflet”, „Poetică”. Spre deosebire de Platon, pentru Aristotel, frumosul nu este o idee obiectivă, ci calitatea obiectivă a lucrurilor. Mărimea, proporțiile, ordinea, simetria sunt proprietățile frumuseții.

Frumusețea, după Aristotel, constă în proporțiile matematice ale lucrurilor „de aceea, pentru a o înțelege, ar trebui să studiezi matematica. Aristotel a prezentat principiul proporționalității între o persoană și un obiect frumos. Frumusețea la Aristotel acționează ca o măsură, iar măsura tuturor este persoana însuși. În comparație cu acesta, un obiect frumos nu ar trebui să fie „excesiv”. În aceste argumente ale lui Aristotel despre frumosul cu adevărat, există același principiu umanist care este exprimat în arta antică însăși. Filosofia a răspuns nevoilor orientării umane ale unei persoane care a rupt de valorile tradiționale și a apelat la rațiune ca modalitate de înțelegere a problemelor.

Pitagora

La matematică se remarcă figura lui Pitagora, care a creat tabla înmulțirii și teorema care îi poartă numele, care a studiat proprietățile numerelor întregi și proporțiilor. Pitagoreii au dezvoltat doctrina „armoniei sferelor”. Pentru ei, lumea este un cosmos armonios. Ei conectează conceptul de frumos nu numai cu imaginea generală a lumii, ci și, în conformitate cu orientarea morală și religioasă a filozofiei lor, cu conceptul de bine. Dezvoltând problemele acusticii muzicale, pitagoreicii au pus problema raportului de tonuri și au încercat să-i dea expresia matematică: raportul octavei la tonul fundamental este 1:2, cincimi - 2:3, patri - 3:4. , etc. De aici rezultă concluzia că frumusețea este armonioasă.

Acolo unde principalele opuse sunt într-un „amestec proporțional”, există o binecuvântare, sănătatea umană. Egal și consecvent în armonie nu are nevoie. Armonia apare acolo unde există inegalitate, unitate și complementaritate a diversității. Armonia muzicală este un caz special de armonie mondială, expresia sa sonoră. „Întregul cer este armonie și număr”, planetele sunt înconjurate de aer și atașate de sfere transparente. Intervalele dintre sfere se corelează strict armonic între ele ca intervale de tonuri ale unei octave muzicale. Din aceste idei ale pitagoreenilor a venit expresia „Muzica sferelor”. Planetele se mișcă producând sunete, iar înălțimea sunetului depinde de viteza mișcării lor. Cu toate acestea, urechea noastră nu este capabilă să surprindă armonia mondială a sferelor. Aceste idei ale pitagoreenilor sunt importante ca dovadă a credinței lor că universul este armonios.

Democrit

Democrit, care a descoperit existența atomilor, a acordat, de asemenea, atenție căutării unui răspuns la întrebarea: „Ce este frumusețea?” El a combinat estetica frumuseții cu opiniile sale etice și cu principiul utilitarismului. El credea că o persoană ar trebui să lupte pentru beatitudine și mulțumire. În opinia sa, „nu ar trebui să se străduiască pentru nicio plăcere, ci doar pentru ceea ce este asociat cu frumosul”. În definiția frumuseții, Democrit subliniază o astfel de proprietate ca măsură, proporționalitate. Pentru cel care le calcă, „cel mai plăcut poate deveni neplăcut”.

Heraclit

La Heraclit, înțelegerea frumosului este pătrunsă de dialectică. Pentru el, armonia nu este un echilibru static, ca la pitagoreici, ci o stare în mișcare, dinamică. Contradicția este creatorul armoniei și condiția existenței frumosului: ceea ce divergent converge, iar cea mai frumoasă armonie vine din opoziție, iar totul se întâmplă din cauza discordiei. În această unitate a contrariilor care se luptă, Heraclit vede un exemplu de armonie și esența frumuseții. Pentru prima dată, Heraclit a pus problema naturii percepției frumosului: este de neînțeles cu ajutorul calculului sau al gândirii abstracte, este cunoscută intuitiv, prin contemplație.

Hipocrate

Lucrări cunoscute ale lui Hipocrate în domeniul medicinei și eticii. Este fondatorul medicinei științifice, autorul doctrinei integrității corpului uman, al teoriei unei abordări individuale a pacientului, al tradiției ținerii unui istoric medical, al lucrărilor de etică medicală, în care a acordat o atenție deosebită. la înaltul caracter moral al medicului, autorul celebrului jurământ profesional pe care toți cei care primesc diploma de medicină. Regula lui nemuritoare pentru medici a supraviețuit până în zilele noastre: nu face rău pacientului.

Odată cu medicina lui Hipocrate s-a încheiat trecerea de la ideile religioase și mistice despre toate procesele asociate sănătății și bolii umane la explicarea rațională începută de filosofii naturii ionieni.Medicina preoților a fost înlocuită cu medicina medicilor, bazată pe pe observații precise. Doctorii școlii hipocratice au fost și ei filozofi.

lumea antica- epoca antichității clasice greco-romane.

- aceasta este o gândire filosofică dezvoltată constant, care acoperă o perioadă de peste o mie de ani - de la sfârșitul secolului al VII-lea. î.Hr. până în secolul al VI-lea. ANUNȚ

Filosofia antică nu s-a dezvoltat izolat - a atras înțelepciunea din țări precum: Libia; Babilon; Egipt; Persia; ; .

Din partea istoriei, filosofia antică este împărțită în:

• perioada naturalistă(atenția principală este acordată Cosmosului și naturii - Milesieni, Elea-tu, pitagoreici);
• perioada umanistă(atenția principală este acordată problemelor umane, în primul rând, acestea sunt probleme etice; aceasta include Socrate și sofiști);
• perioada clasica(acestea sunt grandioase sisteme filozofice Platon și Aristotel);
• perioada şcolilor elenistice(atenția principală este acordată aranjamentului moral al oamenilor - epicurieni, stoici, sceptici);
• Neoplatonismul(sinteză universală, adusă la ideea Unului Bun).

Trăsături caracteristice ale filosofiei antice:

• filozofia antică sincretic- caracteristică este o mai mare fuziune, indivizibilitate a problemelor cele mai importante decât pentru tipurile de filozofie ulterioare;
• filozofia antică cosmocentric— cuprinde întregul Cosmos împreună cu lumea umană;
• filozofia antică panteist- vine din Cosmos, inteligibil si senzual;
• filozofia antică abia cunoaste legea- a realizat multe la nivel conceptual, se numește logica Antichității logica numelor comune, conceptelor;
• Filosofia antică are propria sa etică - etica Antichității, etica virtutii, spre deosebire de etica ulterioară a datoriei și valorilor, filozofii epocii Antichității au caracterizat o persoană ca fiind înzestrată cu virtuți și vicii, în dezvoltarea eticii lor a atins culmi extraordinare;
• filozofia antică funcţional- ea caută să ajute oamenii în viața lor, filozofii acelei epoci au încercat să găsească răspunsuri la întrebările cardinale ale ființei.

Caracteristicile filozofiei antice:

• baza materială pentru înflorirea acestei filozofii a fost înflorirea economică a politicilor;
• filosofia greacă antică a fost ruptă din procesul de producție materială, iar filozofii s-au transformat într-un strat independent, neîmpovărat de munca fizică;
• ideea de bază a filozofiei grecești antice a fost cosmocentrismul;
• în etapele ulterioare a existat un amestec de cosmocentrism și antropocentrism;
• era permisă existența zeilor care făceau parte din natură și aproape de oameni;
• omul nu s-a remarcat din lumea înconjurătoare, a făcut parte din natură;
• s-au stabilit două direcții în filozofie - idealistși materialist.

Principalii reprezentanți ai filosofiei antice: Thales, Anaximandru, Anaximenes, Pitagora, Heraclit din Efes, Xenofan, Parmenide, Empedocle, Anaxagoras, Protagoras, Gorgias, Prodicus, Epicur.

Probleme ale filosofiei antice: pe scurt despre cele mai importante

Filosofia antică este multi-problemă, ea explorează diverse probleme: natural-filosofice; ontologic; epistemologice; metodologic; estetic; joc de inteligență; etic; politic; legale.

În filosofia antică, cunoașterea este considerată ca: empirică; senzual; raţional; logic.

În filosofia antică, problema logicii este în curs de dezvoltare, s-a adus o mare contribuție la studiul ei și.

Problemele sociale din filosofia antică cuprind o gamă largă de subiecte: stat și drept; muncă; Control; Razboi si pace; dorințele și interesele puterii; împărțirea proprietății a societății.

Conform filozofii antici, conducătorul ideal trebuie să aibă astfel de calități precum cunoașterea adevărului, a frumuseții, a bunătății; înțelepciune, curaj, dreptate, înțelepciune; el trebuie să aibă un echilibru înțelept al tuturor facultăților umane.

Filosofia antică a avut o mare influență asupra celei ulterioare gândire filosofică, cultura, dezvoltarea civilizației umane.

Primele școli filozofice ale Greciei antice și ideile lor

Primele școli filozofice presocratice ale Greciei antice au apărut în secolele VII-V. î.Hr e. în politicile grecești antice timpurii care erau în proces de formare. Pentru cei mai celebri școlile filozofice timpurii Sunt incluse următoarele cinci școli:

scoala milesiana

Primii filozofi au fost locuitori ai orașului Milet de la granița dintre Est și Asia (teritoriul Turciei moderne). Filosofii Milesieni(Thales, Anaximenes, Anaximandru) au fundamentat primele ipoteze despre originea lumii.

Thales(aproximativ 640 - 560 î.Hr.) - fondatorul școlii milesiene, unul dintre primii oameni de știință și filozofi greci importanți a crezut că lumea este formată din apă, prin care a înțeles nu substanța pe care suntem obișnuiți să o vedem, ci o anumită element material.

În filozofie s-au făcut progrese mari în dezvoltarea gândirii abstracte Anaximandru(610 - 540 î.Hr.), elev al lui Thales, care a văzut începutul lumii în „iperon” - o substanță infinită și nedefinită, o substanță eternă, incomensurabilă, infinită din care totul a luat naștere, totul constă și în care totul se va transforma . În plus, el a dedus mai întâi legea conservării materiei (de fapt, a descoperit structura atomică a materiei): toate viețuitoarele, toate lucrurile constau din elemente microscopice; după moartea organismelor vii, distrugerea substanțelor, elementele rămân și, ca urmare a noilor combinații, formează lucruri noi și organisme vii și a fost și primul care a prezentat ideea originii omului ca un rezultat al evoluției de la alte animale (a anticipat învățăturile lui Charles Darwin).

Anaximene(546 - 526 î.Hr.) - un student al lui Anaximandru, a văzut începutul tuturor lucrurilor în aer. El a prezentat ideea că toate substanțele de pe Pământ sunt rezultatul diferitelor concentrații de aer (aerul, comprimat, se transformă mai întâi în apă, apoi în nămol, apoi în sol, piatră etc.).

Școala lui Heraclit din Efes

În această perioadă, orașul Efes era situat la granița dintre Europa și Asia. Viața unui filozof este legată de acest oraș Heraclit(a 2-a jumătate a secolelor VI - I-a jumătate a secolelor V î.Hr.). Era un bărbat dintr-o familie aristocratică care a renunțat la putere pentru un stil de viață contemplativ. El a emis ipoteza că începutul lumii a fost ca focul. Este important de reținut că în acest caz nu vorbim despre material, substratul din care este creat totul, ci despre substanță. Singura lucrare a lui Heraclit cunoscută nouă se numește „Despre natură”(totuși, ca și alți filozofi înainte de Socrate).

Heraclit nu pune doar problema unității lumii. Învățătura lui este chemată să explice însăși diversitatea lucrurilor. Care este sistemul de limite, datorită căruia un lucru are o certitudine calitativă? Lucrul este ceea ce este? De ce? Astăzi, bazându-ne pe cunoștințele științelor naturale, putem răspunde cu ușurință la această întrebare (despre limitele certitudinii calitative a unui lucru). Și acum 2500 de ani, doar pentru a pune o astfel de problemă, o persoană trebuia să aibă o minte remarcabilă.

Heraclit spunea că războiul este tatăl tuturor și mama tuturor. Este vorba despre interacțiunea principiilor opuse. A vorbit metaforic, iar contemporanii au crezut că face apel la război. O altă metaforă binecunoscută este celebra zicală că nu poți păși de două ori în același râu. „Totul curge, totul se schimbă!” spuse Heraclit. Prin urmare, sursa formării este lupta principiilor opuse. Ulterior, aceasta va deveni o întreagă doctrină, baza dialecticii. Heraclit a fost fondatorul dialecticii.

Heraclit a avut multe critici. Teoria lui nu a fost susținută de contemporanii săi. Heraclit nu a fost înțeles nu numai de mulțime, ci și de filozofii înșiși. Cei mai autoriți adversari ai săi au fost filozofii din Elea (dacă, desigur, se poate vorbi de „autoritatea” filosofilor antici).

scoala eleiana

Eleatice- reprezentanți ai școlii filozofice eleane care a existat în secolele VI - V. î.Hr e. în orașul grec antic Elea de pe teritoriul Italiei moderne.

Cei mai cunoscuți filosofi ai acestei școli au fost filozoful Xenofan(c. 565 - 473 î.Hr.) și adepții săi Parmenide(sfârșitul secolelor VII - VI î.Hr.) și Zeno(c. 490 - 430 î.Hr.). Din punctul de vedere al lui Parmenide, acei oameni care susțineau ideile lui Heraclit erau „cu capul gol cu ​​două capete”. Vedem aici căi diferite gândire. Heraclit a permis posibilitatea contradicției, în timp ce Parmenide și Aristotel au insistat asupra unui tip de gândire care exclude contradicția (legea mijlocului exclus). Contradicția este o greșeală de logică. Parmenide pornește de la faptul că în gândire existența contradicției pe baza legii mijlocului exclus este inacceptabilă. Existența simultană a principiilor opuse este imposibilă.

Scoala pitagoreilor

Pitagorei - susținători și adepți ai filosofului și matematicianului grec antic Pitagora(a 2-a jumătate a secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea î.Hr.) numărul era considerat cauza principală a tot ceea ce există (întreaga realitate înconjurătoare, tot ce se întâmplă poate fi redus la un număr și măsurat cu ajutorul unui număr). Ei susțin cunoașterea lumii printr-un număr (ei considerau cunoașterea printr-un număr ca fiind intermediar între conștiința senzuală și cea idealistă), considerau unitatea ca fiind cea mai mică particulă dintre toate și încercau să evidențieze „proto-categorii” care arătau dialecticul. unitatea lumii (par - impar, lumină - întuneric, direct - strâmb, dreapta - stânga, bărbat - femeie etc.).

Meritul pitagoreenilor este că au pus bazele teoriei numerelor, au dezvoltat principiile aritmeticii și au găsit soluții matematice pentru multe probleme geometrice. Ei au atras atenția asupra faptului că, dacă într-un instrument muzical lungimea corzilor în relație între ele este de 1:2, 2:3 și 3:4, atunci puteți obține astfel de intervale muzicale precum o octava, a cincea și a patra. În conformitate cu povestea vechiului filozof roman Boethius, Pitagora a ajuns la ideea primatului numărului, observând că loviturile simultane de ciocane de diferite dimensiuni produc consonanțe armonioase. Deoarece greutatea ciocanelor poate fi măsurată, cantitatea (numărul) conduce lumea. Au căutat astfel de relații în geometrie și astronomie. Pe baza acestor „cercetări” au ajuns la concluzia că și corpurile cerești sunt în armonie muzicală.

Pitagorei credeau că dezvoltarea lumii este ciclică și toate evenimentele se repetă cu o anumită frecvență („întoarcerea”). Cu alte cuvinte, pitagoreicii credeau că nimic nou nu se întâmplă în lume, că după o anumită perioadă de timp toate evenimentele se repetă exact. Ei atribuiau proprietăți mistice numerelor și credeau că numerele pot determina chiar și calitățile spirituale ale unei persoane.

Școala Atomiștilor

Atomiștii sunt o școală filozofică materialistă, ai cărei filozofi (Democrit, Leucip) considerau particulele microscopice - „atomii” ca fiind „materialul de construcție”, „prima cărămidă” a tuturor lucrurilor. Leucip (sec. V î.Hr.) este considerat fondatorul atomismului. Despre Leucippe se știe puține: a venit din Milet și a fost succesorul tradiției natural-filosofice asociată cu acest oraș. A fost influențat de Parmenide și Zenon. S-a susținut că Leucip este o persoană fictivă care nu a existat niciodată. Poate că baza pentru o astfel de judecată a fost faptul că nu se știe aproape nimic despre Leucippe. Deși există o astfel de opinie, pare mai de încredere că Leucip este încă o persoană reală. Discipolul și tovarășul de arme al lui Leucip (c. 470 sau 370 î.Hr.) a fost considerat întemeietorul direcției materialiste în filozofie („linia lui Democrit”).

În învățăturile lui Democrit se pot distinge următoarele prevederi de baza:

• întreaga lume materială este formată din atomi;
• atomul este cea mai mică particulă, „prima cărămidă” dintre toate lucrurile;
• atomul este indivizibil (această poziție a fost infirmată de știință abia astăzi);
• atomii au o dimensiune diferită (de la cel mai mic la mare), o formă diferită (rotunda, alungită, curbă, „cu cârlige” etc.);
• între atomi există un spațiu plin de gol;
• atomii sunt în perpetuă mișcare;
• există un ciclu de atomi: lucrurile, organismele vii există, se degradează, după care din acești atomi iau naștere noi organisme vii și obiecte ale lumii materiale;
• atomii nu pot fi „văzuți” prin cunoașterea senzorială.

În acest fel, trasaturi caracteristice au fost: un cosmocentrism pronunțat, o atenție sporită la problema explicării fenomenelor naturii înconjurătoare, căutarea originii care a dat naștere la tot ceea ce există și un caracter doctrinar (nediscutabil). învățături filozofice. Situația se va schimba drastic în următoarea stadiul clasic dezvoltarea filozofiei antice.