Activitățile sociale și politice ale lui L. Tolstoi. Activitățile publice și politice ale lui Tolstoi

În urmă cu exact o sută de ani, a murit marele scriitor, gânditor, educator rus Lev Tolstoi. În lumea de astăzi, în care violența și războiul sunt mijloace universale de atingere a obiectivelor, învățăturile etice și politice ale lui Lev Tolstoi sunt de o importanță deosebită.

„ideologie specială anarhism nonviolent , bazat pe o regândire raționalistă a creștinismului, a fost dezvoltat de L. N. Tolstoi în romanele și tratatele sale de etică ulterioare (Confesiunea, 1879; Ce este credința mea, 1882; Împărăția lui Dumnezeu este în voi, 1894). Tolstoi credea că principalul rău al istoriei umane și existent ordine socială constă în violența omului împotriva omului, ducând la înrobirea majorității de către minoritate. Progresul i-a fost prezentat ca depășirea tuturor formelor de violență prin „nerezistență”, respingerea completă a luptei violente și concentrarea unei persoane pe sarcinile de îmbunătățire morală personală. Tolstoi credea că nu este dat oamenilor să știe care ordine socială este cea mai bună, dar în niciun caz nu poate apărea ca urmare a luptei politice și a revoluțiilor bazate pe violență și doar înlocuirea unei forme de sclavie cu alta. Considerând orice constrângere rău, Tolstoi a ajuns la o negare necondiționată a statului, a cărei desființare ar trebui să fie realizată prin sustragerea nonviolentă a fiecărui membru al societății de la toate îndatoririle statului (plata taxelor, serviciul militar etc.) și participarea la activitate politică. Ideile religioase și sociale ale lui Tolstoi au influențat semnificativ ideologia mișcărilor de eliberare națională din China și mai ales din India.
Filosoful rus N. Berdiaev a susținut că „anarhismul este creația rușilor”, argumentând în principal despre anarhismul lui Lev Tolstoi. Anarhismul religios al lui Tolstoi este cea mai consistentă și radicală formă de anarhism, adică negarea principiului puterii și violenței. Tolstoi pune în contrast legile lumii („împărăția lui Cezar”) cu legile lui Dumnezeu („împărăția lui Dumnezeu”). El se oferă să riște lumea pentru a împlini legea lui Dumnezeu. Potrivit lui Lev Tolstoi, dacă o persoană încetează să reziste răului cu violență, adică încetează să urmeze legea acestei lumi, atunci va exista o intervenție directă a lui Dumnezeu în organizarea vieții sale. Binele învinge numai sub condiția acțiunii Naturii, a lui Dumnezeu și nu a Statului.
Datorită ideilor și mai ales autorității lui Tolstoi, mișcarea Tolstoi a devenit faimoasă în Rusia. Până în 1920, când bolșevicii i-au împrăștiat, acești oameni au mers la țară și au organizat comunități acolo. Aceste comunități, în ciuda aparentului utopism al ideilor lui Tolstoi, și-au arătat eficiența în practică. În Bulgaria, tolstoienii au existat până în anii 1950, până când au fost din nou distruși de guvernul sovietic."

De remarcat că nu sunt un susținător 100% al non-violenței, dar dacă se poate alege între violență și non-violență ca modalități de luptă pentru o societate dreaptă, atunci, aparent, ar trebui aleasă cea din urmă.

Religios vederi filozofice Lev Tolstoi

Lev Nikolaevici Tolstoi nu a fost un filozof, un teolog în sensul deplin al cuvântului. Și la început nu aveam de gând să dedic o întreagă întâlnire părerilor sale religioase și filozofice. Dar totusi vad ca este necesar. Și astăzi ne vom opri asupra ei în călătoria noastră interesantă și dificilă printr-o regiune care a fost mult timp ascunsă oamenilor interesați de gândirea religioasă rusă.

Când vorbim despre Tolstoi, ne referim în primul rând la un scriitor, autor de romane, nuvele, dar uităm că este și gânditor. Îl putem numi un mare gânditor? Era un om mare, era persoana buna. Și chiar dacă nu putem accepta filosofia lui, aproape fiecare dintre noi îi este recunoscător pentru câteva momente de bucurie pe care le-am trăit când i-am citit poveștile, operele sale de artă. Sunt puțini oameni cărora nu le-ar plăcea deloc munca lui. În diferite epoci ale propriei noastre vieți, Tolstoi ni se deschide brusc din niște părți noi, neașteptate.

Dacă da, avem dreptul să argumentăm, așa cum susțin unii oameni: Tolstoi a fost un geniu literar și faptul că a scris ceva plictisitor despre filozofie și religie este mai bine lăsat neatins și este bine că acest lucru nu este niciodată inclus în lucrările colectate. , cu excepția academice? (Și cea academică este o colecție inaccesibilă, grandioasă, de 90 de volume, care este folosită în principal de critici și istorici literari.) Prin urmare, nu este surprinzător că de-a lungul întregului timp care a trecut de la moartea lui Lev Nikolaevici, în special în timpul Perioada sovietică, puțini oameni au acordat serios atenție acestei părți a activității sale creatoare.

Dar, prietenii mei, aceasta este o mare ingratitudine! Vă spun asta cu toată sinceritatea. Fiind preot ortodox, membru al acelei Biserici care a pronunțat o hotărâre prin care îl excomunica pe Tolstoi din Biserică, subliniez totuși că asta nu înseamnă deloc că trebuie să fim nedrepți față de această persoană și să tăiem ceea ce l-a îngrijorat pe acest uriaș care a murit, poate mult mai mult decât a lui. opera de artă. Aceasta a fost viața lui interioară, asta l-a chinuit și l-a încântat de-a lungul vieții sale lungi.

Acești câțiva dintre voi care i-ați citit jurnalele au putut vedea cu ușurință cât de devreme a început Tolstoi să-și analizeze acțiunile, cât de devreme a început să se gândească la sensul vieții, cum se gândea la moarte, la proprietățile etice. ființă umanăși societatea umana. Și se dovedește că el nu este doar un scriitor, ci într-adevăr un fel de personalitate sintetică puternică.

În urmă cu aproximativ 90 de ani, Dmitri Sergheevici Merezhkovsky a scris cartea „Lev Tolstoi și Dostoievski”. El a vrut să-l prezinte pe Tolstoi (și pe bună dreptate) ca pe un uriaș plin de sânge, ca pe un om de stâncă, ca pe un fel de mare păgân; iar Dostoievski – doar ca creștin, ca predicator fanatic, spiritualizat, spiritual al spiritului. Clarvăzătorul spiritului și clarvăzătorul cărnii este antiteza preferată a lui Dmitri Sergheevici Merezhkovsky. Există un sâmbure de adevăr în asta. De obicei spunem: ochii îndoliați ai lui Dostoievski, muza agonizantă a lui Dostoievski, geniul chinuitor al lui Dostoievski, o viață de suferință. Iar Tolstoi este plin și plin de sânge.

Aceasta este o greșeală, prieteni, greșeala noastră, ca niște copii indiferenți la suferința părinților lor. Căci Leo Nikolaevici Tolstoi a fost un om nu mai puțin tragic decât Dostoievski. Și vă spun direct - mai tragic, mult mai tragic. Atât contemporanii, cât și mulți descendenți au trecut cu vederea acest lucru. Nu voi intra în detalii. Dar gândiți-vă la faptul că omul care a creat una dintre cele mai mari epopee naționale rusești, Război și pace, s-a opus patriotismului. Omul care a scris versuri pasionate, nemuritoare despre dragoste (și la bătrânețe a scris: amintiți-vă „Învierea”, momentul întâlnirii lui Nekhlyudov și Katya, când sunt încă tineri; bătrânul scrie asta și cum scrie!) , acest bărbat care a descris dragostea în diferitele ei nuanțe și aspecte (dragoste-admirare, dragoste-pasiune), a considerat în general căsătoria ca fiind un fel de neînțelegere și a bifat-o în Sonata Kreutzer.

Un om care fusese un predicator al eticii evanghelice pentru cea mai mare parte a vieții sale și și-a dedicat ultimii 30 de ani ai vieții predicării doctrinei creștine (așa cum o înțelegea el), s-a trezit în conflict cu Biserica Creștină și a fost în cele din urmă excomunicat din aceasta. Omul care a propovăduit non-rezistența a fost un luptător militant care, cu amărăciunea lui Stepan Razin sau Pugaciov, a atacat întreaga cultură, făcând-o în bucăți. Un om care stă în cultură ca un fenomen (nu poate fi comparat decât cu Goethe, dacă luăm Europa de Vest), un geniu universal care preia orice întreprinde - fie piese de teatru, jurnalism, romane sau nuvele - această putere este peste tot! Iar acest om a ridiculizat arta, a tăiat-o și, în cele din urmă, s-a opus colegelui său Shakespeare, crezând că Shakespeare și-a scris lucrările în zadar. Lev Tolstoi, cel mai mare fenomen al culturii, a fost și cel mai mare dușman al culturii.

În sfârșit, să ne gândim la soarta lui personală. Să ne amintim de Dostoievski: o figură tragică, în tinerețe a fost condamnat la moarte, o soartă grea. Dar a avut dragoste și armonie cu Anna Grigorievna. Și deși a trăit din greu, dar în modul care corespundea spiritului, gândurilor, stilului său de viață. Și Tolstoi a fost chinuit ani de zile de faptul că stilul său de viață era opusul a ceea ce predică, ani de zile s-a răzvrătit împotriva acestui lucru - și a trebuit să îndure până la sfârșitul zilelor, s-ar putea spune, până la evadarea și moartea sa. ora. Bărbatul care a fugit de acasă este, desigur, o figură profund tragică. Și acestea sunt doar câteva dintre ceea ce ar putea fi numite. Și tocmai de aceea trebuie să abordăm cu respect și grijă ceea ce l-a chinuit și l-a chinuit pe Tolstoi, ceea ce i-a transformat viața într-o tragedie, într-o dramă.

Acum să punem problema concepțiilor sale religioase și filozofice. Tolstoi a scris, repetând acest lucru foarte des în diverse lucruri: „Am avut doar o credință tradițională în copilărie, dar de la vârsta de 14 ani m-am îndepărtat complet de ea și am trăit într-un vid, ca toți contemporanii mei”. Desigur, aceste cuvinte nu trebuie luate la propriu. Avea credință. Dar era o credință vagă, vagă, ca deism. Probabil știi că în loc de cruce, tânărul Tolstoi a purtat un portret al lui Jean-Jacques Rousseau. Și asta nu este o coincidență.

Jean Jacques Rousseau este o mare, uriașă figură istorică de scară europeană și universală. El a pus în fața poporului o întrebare la care încă nu i s-a răspuns (deși Rousseau probabil nu avea total dreptate), întrebarea dacă civilizația este inamicul nostru? Nu este calea de întoarcere la simplitatea vieții singura mântuire a omenirii? Jean Jacques Rousseau a vorbit despre asta în secolul al XVIII-lea, când nu existau centrale nucleare, nici râuri otrăvite, nici orașe urâte aglomerate care transformă acum capitalele lumii într-un fel de furnicar criminal de neconceput. Dar chiar și atunci, Rousseau, așa cum scriem de obicei în manuale, a prevăzut cu brio toată această abracadabră a secolului XX. Și Tolstoi a simțit-o, a simțit-o cu fiecare fibră a sufletului și a absorbit-o nu numai din tradiția franceză (care îi era nativă, era european prin educație), ci și din tradiția rusă.

Amintiți-vă care este drama „Gypsy” de Pușkin. Aceasta este aceeași întrebare a rusoismului. Dar Pușkin a hotărât cu înțelepciune și într-un mod diferit, pentru că instinctul colosal al acestui supraom i-a permis să ne dezvăluie adevărul: o persoană nu va fugi de el însuși nicăieri, nici în nicio tabără, nici în nicio pădure. Pușkin, pe Aleko lui, a făcut acest experiment - o evadare din civilizație. Și nu poți fugi de păcat! Păcatul va merge cu tine în sălbăticie.

Dar Tolstoi (la fel ca mulți alți scriitori, de altfel) încă nu s-a putut despărți de acest vis. A fost și va fi visul omenirii, chiar dacă este iluzoriu de cincizeci la sută. Când a apărut ea? Acum trei mii de ani. Chiar și în cele mai vechi timpuri, filozofii chinezi spuneau că este timpul să abandonăm tot ce este artificial și să trecem la natural. Deja vechii cinici (nu sunt cinici, așa îi spunem noi acum), filozofii cinici trăiau sub deviza: „înapoi la natură” – și se plimbau în orice, crezând că făcând așa se apropie de viața naturală. Iar farsorii au produs numele de „cinici” din cuvântul „kinos” – un câine, pentru că duceau un stil de viață canin. Și până acum, când ieșim din oraș, trăim involuntar un sentiment de ușurare și avem nostalgie pentru natură. Dar rusismul nu este o soluție. Pentru Tolstoi, aceasta a fost soluția.

„Cazaci”. Nu o să reamintesc intriga, ați citit și probabil vă amintiți acest lucru. Cine este Olenin? Acesta este același Lev Nikolaevici, un tânăr ofițer. Unde țintește? Întoarce-te la natură, îmbină-te cu ea. Maryana pentru el este imaginea Mamei Natură, Pământul. Să mă întorc pe cerul acesta, pe aceste podgorii, pe acești munți, la animalele sălbatice vânate de unchiul Eroșka, la fel de sălbatice ca mistreții care cutreieră desișurile, și la acești munteni care împușcă... Au dispărut undeva normele morale, și morala devine legea naturii. Și apoi, deodată, pentru Olenin se dovedește că totul a fost o iluzie, că nu se poate întoarce, nu poate. Și este amar, rușinat, îmi pare rău. Olenin regretă, așa cum probabil a regretat Lev Tolstoi, că nu există întoarcere, că mișcarea aici este unidirecțională.

Și apoi, cu mult înainte de criza sa spirituală, Lev Tolstoi începe să caute o cale de ieșire. Îl caută în muncă, în familie, în ceea ce numim fericire. Dar amintiți-vă și lucrul său timpuriu - „Fericirea familiei”. Bule de sapun. Acesta este un lucru întunecat. Cântă, ca un adevărat artist, cel mai prețios, sacru, și apoi totul se estompează undeva, și îl îngroapă.

Iar în Război și pace, purtat de marea imagine nemuritoare a mișcării istoriei, Tolstoi nu apare ca un om fără credință. El crede în soartă. El crede într-o forță misterioasă care îi conduce constant pe oameni acolo unde nu vor să meargă. Stoicii antici spuneau: „Soarta conduce consoana. Soarta îl târăște pe cel care se opune. Acesta este destinul care operează în operele sale. Oricât de mult am iubi Războiul și Pacea (iubesc acest lucru foarte mult, l-am recitit, desigur, de zeci de ori), dar am fost mereu surprins cum Tolstoi, așa personalitate grozavă, nu a simțit semnificația individului în istorie. Pentru el, Napoleon este doar un pion, iar masa oamenilor, practic, se comportă ca niște furnici care se mișcă după niște legi misterioase. Și când Tolstoi încearcă să explice aceste legi, cred că veți fi cu toții de acord, digresiunile, inserțiile sale istorice, par mult mai slabe decât imaginea foarte plină de sânge, puternică, cu mai multe fațete a evenimentelor care au loc - pe câmpul de luptă sau în salon. a domnisoarei de onoare, sau în camera în care stă unul dintre eroi.

Ce altă credință există, în afară de soarta misterioasă. Convingerea că este posibilă fuzionarea cu natura este din nou visul lui Olenin. Adu-ți aminte de prințul Andrei, cum vorbește în interior cu stejarul. Ce este acest stejar, doar un copac bătrân familiar? Nu, este în același timp un simbol, un simbol al naturii eterne, spre care aspiră sufletul eroului. Căutarea lui Pierre Bezukhov. Totul este, de asemenea, lipsit de sens... Desigur, niciunul dintre eroii lui Tolstoi nu se gândește măcar să găsească o cale cu adevărat creștină. De ce este așa? deoarece cei mai buni oameni Secolul al XIX-lea, după catastrofele din secolul al XVIII-lea, au fost oarecum separați de cei mari tradiția creștină. Atât Biserica, cât și societatea au suferit tragic din cauza asta. Consecințele acestei scindări au venit în secolul al XX-lea. - ca un eveniment formidabil care aproape a distrus întreaga civilizație a țării noastre.

Și unde caută Pierre Bezukhov o ieșire? Se duce la masoni. Ritualurile lor (ți amintești - legarea la ochi și tot felul de cuvinte) - ce a fost? O încercare de a imita Biserica. Criza generala Biserica Crestinaîn secolele XVII-XVIII. a dus la încercări destul de împrăștiate, adevărate, dar răspândite de a crea o imitație a Bisericii pe baza celor mai simple dogme: Dumnezeu, suflet, nemurire. Adică dogmele deismului, care neagă atât Revelația, cât și Întruparea, și persoana lui Iisus Hristos ca Revelație a lui Dumnezeu pe pământ, dar Îl prezintă doar ca pe un învățător și ca profet.

Deismul s-a răspândit cu o forță extraordinară și știm asta oameni de seamă al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea a aderat la aceste idei; atât Mozart cât și Lessing erau francmasoni, în Rusia Novikov, Bazhenov și mulți alții. Și eroii lui Tolstoi la fel. El caută nu în Biserică, ci în pseudo-biserică, care, în loc de simbolurile sacre ale creștinismului vechi de aproape două mii de ani, trece prin sistemul acestor simboluri și ritualuri autohtone inventate de intelectuali. Și, desigur, s-a săturat de toate acestea foarte repede, la fel ca și Pușkin, care a început și cu masoneria și a acceptat și riturile, apoi a aruncat totul, ca Karamzin.

Apoi - „Anna Karenina”. Din nou tragedie. Cred că aceia dintre voi care l-ați citit mai profund pe Tolstoi știți că a vrut să expună căderea morală a Annei și să arate cum această soartă, soarta, acest Dumnezeu misterios care domnește peste toate, cum s-a comportat cu păcătosul. Și astfel Lev Tolstoi și-a început romanul cu cuvintele Scripturii, cuvintele lui Dumnezeu: „Răzbunarea este a mea și voi răsplăti”. Aceste cuvinte înseamnă chemarea lui Dumnezeu către om să nu caute răzbunare. Până la urmă, înainte de creștinism, răzbunarea era o datorie sfântă. Și uneori această „datorie sfântă” a exterminat triburi întregi, pentru că dacă cineva este ucis, atunci rudele lui trebuie să omoare pe cineva din familia ucigașului, și astfel răzbunarea a continuat continuu până când alte sate au devenit goale, mai ales la munte. Deci, Dumnezeu vorbește prin profetul său: „A mea este răzbunarea, eu răsplătesc”. Dar Tolstoi a interpretat altfel aceste cuvinte: soarta, adică Dumnezeu, se răzbună pe o persoană pentru păcat, pedepsește.

Tolstoi desenează istoria unei femei. Și un paradox! Cine dintre noi nu a simpatizat cu Anna?! Autoarea s-a dovedit, fără să vrea, a fi de partea ei, și nu de partea, să zicem, a soțului ei, pe care a încercat să-l descrie în mod obiectiv, iar în unele momente trăim împreună cu Karenin, mai ales când încearcă să o ierte pe Anna - așa cum el stipulează brusc: „Sunt atât de mult un pelestladar”, spune el. Iată această limbă legată de limbă - într-un senator arogant, obișnuit să bată fiecare cuvânt, arată brusc că o inimă vie bate în spatele înfățișării sale reci. Și totuși simpatiile cititorului rămân mereu la biata Anna! Cu Tolstoi nu s-a întâmplat nimic. Logica, logica interioară a vieții și eroina, firul vieții a intrat în contact și s-a ciocnit cu planul său.

Și apoi vine criza. Am vrut să vă citesc cum scrie despre această criză, dar nu o voi face. Sunteți cu toții oameni alfabetizați, citiți-l singuri. El era obosit. Când a fost în Arzamas (și acesta a fost perioada lui de glorie), a simțit că moare. A fost groază! Alți psihiatri vor spune că a avut un atac de depresie acută. Deci de ce era? Unde?

Alți oameni spun: o persoană Îl descoperă pe Dumnezeu și credința în sine în momentele dificile. Dar afirmația notorie că „credința este pentru cei slabi”, că oamenii vin la Biserică numai în eșecuri, este infirmată chiar și de acest exemplu. Cunosc sute de astfel de exemple, dar acest exemplu este destul de viu și convingător. Când a început în sfârșit Tolstoi să-L caute pe Dumnezeu și credință? Când a devenit un scriitor celebru, când era deja autorul unor mari romane care au tunat în întreaga lume. Când avea o soție iubită, familie iubitoare cor de cititori recunoscători. La urma urmei, era un om bogat. Avea totul din ceea ce oricine azi omul modern pare a fi simbolul fericirii. Și brusc în acel moment s-a oprit.

Tolstoi scrie despre asta cu o sinceritate extraordinară în prima sa carte religios-filosofică, care se numește „Mărturisirea”. Această carte urma să servească ulterior ca un prolog al tetralogiei sale, adică al unei lucrări în patru volume, al cărei titlu nu a venit niciodată pe Lev Nikolaevici; tetralogia a inclus „Mărturisire” (ca preludiu), „Studiu în teologie dogmatică”, traducerea și interpretarea celor patru Evanghelii, „Care este credința mea?” și, ulterior, o a cincea carte suplimentară, numită Împărăția lui Dumnezeu în noi. Aceasta este principala carte religioasă și filozofică a lui Tolstoi. Acesta rezumă viziunea sa asupra lumii, o arată în dinamică, arată cum Tolstoi a ajuns la aceste opinii.

Confesiunile este cea mai emoționantă dintre aceste cărți. Trebuie să vă mărturisesc imediat că este greu de citit lucrările religios-filosofice ale lui Tolstoi. Și nu pentru că, prietenii mei, că este o metafizică sublimă, complicată, rafinată. Și nu pentru că, ca și al lui Florensky, este un text dotat cu niște cuvinte ciudate, o abundență de inserții în limbi străine, referințe și un aparat uriaș. Dar pentru că, în mod ciudat, aceasta este o literatură care are infinit mai puțină putere decât operele de artă ale lui Tolstoi. Chiar și atunci, mulți oameni care l-au evaluat în mod obiectiv pe Tolstoi au acordat atenție faptului că acel dar înaripat și puternic al unui vultur adevărat care se înălța peste suflete, destine, evenimente și chipuri l-au părăsit brusc pe Tolstoi când a încercat să-și expună învățătura. Și să nu credeți că spun asta în mod părtinitor, că vreau să umil părerile filozofice ale lui Tolstoi. Un om mare nu poate fi umilit. Dar obiectiv este necesar să spunem ce este. Și puteți verifica cu ușurință corectitudinea cuvintelor mele citind aceste cărți.

În prezent este în curs de pregătire pentru publicare un volum din Tolstoi, care va cuprinde tocmai aceste lucrări. Nu ezita, citește mai departe. Măcar o parte. Vă spun asta fără teamă de a semăna ispite, pentru că cred că aveți suficientă inteligență și fler critic pentru a înțelege și a separa pleava de bobul adevărat.

Unii dintre prietenii și colegii mei creștini spun: de ce a trebuit să fie publicat acest lucru? Noi îi citim romanele și lăsăm acest lucru pe seama criticilor și istoricilor literari. Numai cei cărora le este frică de adevăr pot vorbi așa și nu trebuie să se teamă de adevăr. Ea se va apăra. Și atunci, nu ne-am săturat de cenzura literaturii, gândirii, artei, culturii, religiei? După părerea mea, ne-am săturat de asta, am avut destule tăieturi, am distorsionat suficient imaginea. De ce să continuați această practică vicioasă! Iată-l, un om grozav. Poate că îți place sau nu, dar el a creat-o, iar dacă avem măcar un strop de respect pentru el, trebuie să acceptăm totul așa cum este, să evaluăm, să ne gândim. Poți să respingi - și Tolstoi nu ar fi niciodată jignit. Dar foarfece de cenzură - aceasta este o insultă la adresa geniului, o insultă la adresa demnității umane în general și o umilire a culturii.

Deci, cel mai de succes lucru este „Mărturisirea”. De ce? Pentru că Tolstoi nu se deda la argumente lungi, abstracte, sincere, plictisitoare, ci vorbește despre viața lui. El vorbește despre cum s-a oprit ea, că într-o zi tocmai a murit. Zice: iată că voi avea atâția cai, voi avea atâta pământ. Și ce urmează? Ce urmeaza? Ei bine, voi fi cel mai faimos scriitor, voi fi celebru ca Molière, ca Shakespeare. Pentru ce este? Iar această întrebare teribilă, înfiorătoare, l-a zguduit până la capăt, pentru că era o întrebare corectă.

Care este sensul existenței noastre? Această întrebare trebuie pusă. Am încercat să-l reducem la tăcere. Două sau trei generații au înecat aceste întrebări eterne cu o fanfară pătrunzătoare. Dar, de îndată ce aceste fanfare au încetat să mai strigă atât de tare, această întrebare apare din nou în fața tuturor. De ce și de ce? Urmasi? Sunt și muritori. Viitor? Nu se știe complet pentru cine este. Și atunci, de ce este mai bun decât cel adevărat? De ce toate astea? Deci, pe culmea succesului, în acea perioadă de viață și în acea stare pe care grecii antici o numeau „akme”, adică cea mai înaltă înflorire, înflorirea existenței umane, relativ tânără, nu un fel de pipernicie, ci un persoană sănătoasă care călărea, iubea munca fizică, mergea în fiecare zi, călătorea, un om care îmbrățișa întreaga cultură (la urma urmei, vorbea germană în așa fel încât nici nemții nu bănuiau că este străin); Omul acesta părea să aibă totul! Și dintr-o dată se dovedește - nimic. Totul a izbucnit ca un balon de săpun. Și viața s-a oprit, a spus: „Și am murit”. Iar cel mai mare merit al gânditorului, filozoful Tolstoi, este că ne-a pus această întrebare tragică în toată ascuțimea ei: despre ce este vorba?

Ca om erudit, a început să caute în literatură, în istoria gândirii umane: poate că există ceva acolo? Se îndreaptă către știință - se dovedește că știința nu este la zi. Știința nu știe de ce trăim, știința se ocupă doar de procese, iar procesele sunt un lucru indiferent, ele curg într-o anumită direcție și nu pot da niciun sens, pentru că știința însăși nu cunoaște o asemenea categorie ca sens.

Tolstoi se îndreaptă spre filozofie, citesc înțelepții antici. Dar, desigur, el citește foarte selectiv - nu uitați că acesta este, până la urmă, Lev Tolstoi. El caută ceea ce are nevoie și îl găsește. El deschide Biblia și deschide, bineînțeles, despre Eclesiastul, unde se spune că nu are niciun folos pentru o persoană care lucrează sub soare, generația vine și generația pleacă, dar pământul rămâne pentru totdeauna, iar vântul se întoarce și se întoarce. la locul ei, toate râurile se varsă în mare și marea nu se revarsă; şi totul este deşertăciunea deşertăciunii şi urmărirea vântului. El deschide scripturile indienilor și aude cuvintele lui Buddha că totul se prăbușește: tot ce constă în ceva, se degradează. Lumea trece ca un miraj. Se îndreaptă spre cea mai recentă filozofie, adică spre filosofia secolului său, a secolului al XIX-lea și, bineînțeles, îl descoperă pe Arthur Schopenhauer – cel mai talentat, aș spune, genial scriitor, un pesimist absolut care, în scrisul său genial, cărți, susține că lumea este un gunoi și că cu cât se termină mai repede, cu atât mai bine. Iar Tolstoi se acoperă cu această filozofie pesimistă. Și pe fiecare pagină repetă: „Eu, Buddha, Solomon și Schopenhauer am realizat că toate acestea sunt inutile”. „Eu, Buddha, Solomon și Schopenhauer”... (Solomon este autorul legendar al Eclesiastului.)

Știința nu ajută. Filosofia spune că totul este inutil. Poate credinta? Dar poate mai are sens? Poate că există un Dumnezeu despre care toate generațiile vorbesc mereu? Și deodată, în momentul în care Tolstoi a prins acest gând în inimă, a simțit brusc că trăiește din nou! Viața s-a întors din nou în sufletul lui, în conștiința lui... Și atunci și-a spus: dar religia învață lucruri atât de absurde, și toate acestea sunt exprimate atât de grosolan, atât de ciudat. Și de îndată ce a apărut acest gând, a murit din nou. Totul a devenit gol și rece. Și Tolstoi trage prima concluzie importantă: credința este viață, fără credință o persoană nu trăiește.

Am făcut câteva extrase din scrierile lui. Desigur, nu te voi plictisi cu asta, dar unele cuvinte sunt foarte importante. Am să citesc un fragment din jurnalul său de tinerețe, ca să înțelegeți cât timp a plutit acest gând peste el. Cu un sfert de secol înainte de Exod, înainte de criza lui spirituală, când au fost scrise Mărturisirea și alte cărți ale tetralogiei, el scrie în jurnalul său din 5 martie 1855: „Convorbirea despre divin și credință m-a condus la o mare parte. , idee enormă, a cărei implementare mă simt capabil să-mi dedic viața. (Vedeți, el spune că nu a avut credință!) Acest gând este temelia noua religie corespunzătoare dezvoltării omenirii: religia lui Hristos, dar purificată de credință și mister; o religie practică care nu promite fericirea viitoare, ci dă fericire pe pământ.

Deci, „credința este viață” este o axiomă complet corectă. Iar a doua este dorința lui Tolstoi de a crea o nouă religie care să corespundă gândirii populare moderne (adică secolului al XIX-lea), raționalismului popular, motiv pentru care este cel mai înalt judecător în toate lucrurile. Acest motiv, despre care Pasternak a spus că este necesar nu pentru a cunoaște adevărul, ci pentru a nu fi înșelați într-o brutărie - acest motiv pentru Tolstoi devine arbitrul suprem.

Dar cum să fim toți la fel cu acest motiv de credință? Cum să combini toate acestea? Și face un experiment, destul de în spiritul lui. Acest experiment nu este nou. Să ne amintim de Platon Karataev. Când îmi amintesc de eroii lui Tolstoi, îmi este rușine de generația mea, pentru că toate aceste „imagini” au fost atât de răsfățate pentru noi la școală încât acum, când te întorci la romanul Război și pace, începi să-ți amintești de rândurile plictisitoare de birouri. și profesori mormăitori care au lucrat pentru a ne insufla o aversiune față de ficțiunea rusă și, în general, față de întreaga cultură în ansamblu.

Deci, Platon Karataev pentru Tolstoi este un adevărat înțelept; este ceva mai sus decât Pierre și prințul Andrei. Cum să fii aici? Oamenii cred! (Oamenii, așa cum și l-a imaginat contele Lev Nikolaevici, el avea propria sa idee despre popor; iubea aristocrația, după cum își amintește Bers, fratele soției sale, și iubea poporul. Nu recunoștea media. : nu-i plăceau negustorii, clerul - tot ce nu erau oameni din cercul său. Sau aristocrați sau poporul. Un copil atât de mare.)

Tolstoi începe să efectueze sincer următorul experiment. El se alătură pe dinafară credinței bisericești (cum avem acum și alți neortodocși), începe să meargă la biserică, deși nu înțelege ce se întâmplă acolo; începe să respecte posturile, să postească; călătorii la mănăstiri, biserici, discuții cu arhimandriți, episcopi; a vizitat Schitul Optina, a stat de vorbă cu bătrânul Ambrozie (acum a fost deja canonizat), a fost destul de enervat pe el, dar totuși nu a putut să nu recunoască că acest bătrân bolnav dă mai multă mângâiere miilor de oameni care vin la el decât altii sunt sanatosi. Dar foarte curând acest joc (folosesc acest cuvânt, pentru că involuntar, după amintirile contemporanilor, se simte că a fost un joc, că Tolstoi a vrut să demonstreze că toate acestea erau de prisos, inutile) s-a terminat în nimic: Tolstoi aruncă deoparte biserica credinta in numele ratiunii. Ei bine, a fost un filozof raționalist în spiritul secolului al XVIII-lea? Da. Nu al 19-lea și nu al 20-lea, ci tocmai al 18-lea, cu credința sa cea mai naivă în puterea atotcuprinzătoare a bunului simț - că bunul simț poate cuprinde întregul Univers.

Ar putea teologia vremii, filozofie religioasă pentru a satisface setea intelectuală a lui Lev Nikolaevici? Ar putea. Vârsta lui Hhomyakov și Chaadaev a trecut deja, au apărut deja gânditorii religioși ruși - primele semne. Tolstoi a fost contemporan cu Serghei Trubetskoi, unul dintre cei mai mari gânditori ruși. Dar, cel mai important, îl cunoștea bine pe Vladimir Solovyov. Acesta este cu adevărat un cavaler al rațiunii! Dar rațiunea nu l-a împiedicat să fie creștin! Solovyov a fost un om de știință universal, poet, metafizician, politolog, istoric, exeget. Și nu l-a deranjat deloc.

Și așa se întâlnesc. Din nou, trebuie să citez un extras remarcabil. În prezența unui martor ocular, a avut loc o conversație între Lev Nikolaevici și tânărul Vladimir Solovyov. Acest tânăr, cu logica sa de fier, l-a condus pe gigantul Lev Tolstoi într-o fundătură. „Pentru prima dată”, scrie un martor ocular, „Lev Nikolaevici nu a putut obiecta la nimic. Solovyov îl strânse ca niște inele de metal. Și doar modestia lui Vladimir Solovyov a întunecat cumva stânjenirea întregii situații, când marea autoritate de necontestat a fost nevoită să se predea. Adevărat, nu a renunțat în cuvinte, a rămas cu ale sale, dovedind astfel că problema nu era deloc în minte, ci în voință. Pentru că nu a vrut. El a vrut să declare credința simplificată a deismului singurul adevăr.

Aici Tolstoi se întoarce la Biblie. La început el admiră Vechiul Testament ca o operă de artă, apoi o aruncă. Apoi ia Noul Testament- aruncări. Doar Evanghelia! Și atunci i se descoperă că Evanghelia este adevărata doctrină. Dar să nu credeți că vorbim despre învățăturile lui Isus Hristos. Tolstoi insistă că există o singură învățătură universală adevărată, care este bine exprimată și de Marcus Aurelius, Seneca, Confucius, Buddha, Dante Alighieri, Kant - oricine. O credință atât de vagă, împărtășită.

Cum să o prezint? Omul este conștient de sine ca parte a ceva care este întreg. Totul pe care îl numim Dumnezeu. Dumnezeu este stăpânul nostru. El ne-a trimis în această lume. Nemurirea nu există, pentru că o persoană este ceva îngust, mic. Când o persoană moare, el se dizolvă în acest întreg. Într-un fel ciudat, fie Dumnezeu, fie o ființă superioară, fie soarta, la fel ca stoicii, poruncește unei persoane să acționeze moral. Și aceste recomandări ale unei ființe superioare sunt elementare, au fost date mereu, prin toți profesorii, prin toți, dar mai ales prin Hristos.

Când Tolstoi încearcă să expună Evanghelia, nu o traduce, ci o remodelează. Doamne ferește să cauți Evanghelia într-o carte numită Traducerea Evangheliei de către Tolstoi. Aici citez textual, am scris-o intenționat: „Învățătura lui Hristos”, scrie el, „are un sens universal (într-un anumit sens este adevărat). Învățătura lui Hristos are sensul cel mai simplu, cel mai clar și cel mai practic pentru viața fiecărui individ. Acest sens poate fi exprimat astfel: Hristos îi învață pe oameni să nu facă prostii. Acesta este cel mai simplu și mai accesibil sens al învățăturilor lui Hristos. Hristos spune: nu fi supărat, nu considera pe nimeni sub tine - asta este o prostie. Si asa mai departe. „Dacă te enervezi, jignești oamenii, va fi mai rău pentru tine.” Nu voi cita mai departe. El ia în considerare și toate celelalte puncte.

Dacă, prietenii mei, Evanghelia s-ar reduce la o morală atât de elementară, aș spune, utilitară („va fi mai rău pentru voi”), atunci ea nu s-ar deosebi cu nimic de alte aforisme antice. Mai mult, dacă Lev Nikolaevici ar fi spus că există învățătura lui Confucius, există învățătura stoicilor și există învățătura lui Lev Tolstoi, ei bine, s-ar alătura sistemului de învățături morale. Și nicio tragedie nu s-ar fi întâmplat. Această învățătură este într-adevăr apropiată în anumite privințe de budism, în unele moduri (într-o măsură mai mare) de opiniile chineze (nu fără motiv Tolstoi a scris prefața traducerii lui Lao Tzu, sub conducerea sa zicările lui Men Tzu și alți gânditori chinezi au fost publicate).

Panteismul chinezesc, indian - tot panteismul (simplificam putin) si, in sfarsit, panteismul stoic - toate acestea sunt foarte apropiate de invataturile lui Lev Tolstoi. Desigur, este dificil de spus ce logică este aici: cum poate un singur început impersonal să comandă ceva unei persoane, să spunem, să poruncească să fie amabil. Dar Tolstoi a crezut așa. „Stăpâne”, l-a numit pe Dumnezeu într-un cuvânt rece și îndepărtat.

Deci, Hristos chiar nu a introdus nimic nou – deși Tolstoi în cartea „Împărăția lui Dumnezeu este în noi” spune că a fost o învățătură nouă, pentru că vorbea despre a nu rezista răului cu violență. Elemente ale acestei învățături erau deja în India, nu era nimic nou în ea. Tolstoi nu numai că era departe de creștinism, dar, așa cum spune Nikolai Aleksandrovich Berdyaev, rareori era cineva atât de departe de persoana lui Hristos ca Tolstoi. Avea o conștiință pre-creștină, extra-creștină. Chiar și Maxim Gorki, după o conversație cu Tolstoi, și-a amintit: „El a vorbit mult despre Hristos și Buddha. Despre Hristos este mai ales rău, sentimental, fals. Sfatuit sa citesti catehismul budist. El a vorbit cu condescendență despre Hristos, clar că nu l-a iubit.

Indiferent cum l-am tratat pe Gorki, el era încă o persoană atentă și a observat pe bună dreptate acest lucru. Pentru că până și vulgarul Renan, care descrie viața lui Iisus Hristos, reducând-o la gustul vulgar al unui laic francez la mijlocul secolului trecut, l-a iubit mereu pe Hristos. Chiar și Renan! Nu vom găsi așa ceva în cărțile lui Tolstoi; el scrie întotdeauna despre Hristos într-un mod îndepărtat și rece. Principalul lucru pentru el este învățătura lui Hristos, învățătura — el repetă acest cuvânt de un milion de ori pe mai multe pagini.

A existat o învățătură? Un mai tânăr contemporan al lui Lev Nikolaevici, prințul Serghei Nikolaevici Trubetskoy, rector al Universității din Moscova, un mare gânditor rus care nu a fost cu adevărat apreciat până acum, a scris, parcă răspunzând tezei lui Tolstoi că Predica de pe Munte este tot creștinismul. El a scris: „Predica de pe Munte nu este deloc o predică morală. Învățătura morală a lui Hristos a izvorât din conștiința lui Hristos, unică în istorie, iar conștiința Sa de sine a fost singura din lume – conștiința identității divinului și umanului. Căci atunci când Hristos se referă la cuvintele Scripturii, El le îndreaptă, ca Cel care are autoritate, și spune: „Spuneau cei din vechime (spune în Biblie) cutare și cutare, cutare și cutare. Și vă spun…” Și apoi dă o nouă poruncă, ca Cel Care are dreptul la ea, dreptul lăuntric, misterios, mistic, dreptul metafizic și moral.”

Toate acestea au trecut pe lângă Tolstoi. De aceea, când citim primele cuvinte ale Evangheliei după Ioan: „La început era Cuvântul” – Logosul, adică gândul dumnezeiesc adresat lumii, Logosul care a creat totul, Tolstoi traduce: „În începutul a fost înțelegerea” – și totul dispare. „I-am văzut gloria”, scrie Matei. Gloria este o strălucire, o strălucire misterioasă. Tolstoi pune acolo: „predare”. E bine că lângă traducerea lui a pus traducerea tradițională și text grecesc. Oricare dintre voi poate verifica cât de departe se abate de la sensul textului.

Dar, apropo, așa a fost soarta nu numai a Evangheliei. Probabil că unii dintre voi au dat peste cartea lui Tolstoi „Cercul de lectură”. Conține spusele a zeci de profesori de toate vârstele, țările și popoarele. Și când îmi amintesc că l-am citit pentru prima dată, pe când eram încă școlar, m-am gândit: spun toți ceva aproape la fel? Nu există aproape nicio diferență în ceea ce au spus Kant sau Dante sau Pascal. Arată îngrozitor. Și apoi, mai târziu, mulți ani mai târziu, când am reușit să verific măcar câteva dintre citate (Tolstoi a dat totul fără referințe), s-a dovedit că acest om le denatura în liniște. La urma urmei, el a fost creatorul! El a tăiat pe cei vii, și-a creat al lui din acest material. Nu are nimic de-a face cu Socrate, sau Pascal, sau Evanghelia, sau Talmudul, pe care îl citează, iar acest Lev Nikolaevici își construiește clădirea din pietre cioplite din toate învățăturile care i-au venit la mâna. Deci este necesar să citiți Cercul de lectură? Necesar. Aceasta este o carte interesantă. Dar nu încercați să căutați acolo gândurile oamenilor grozavi sau spusele celor autentici cărți sacre. Acolo totul începe cu Tolstoi și se termină cu el.

Ce s-a întâmplat între Tolstoi și Biserică? Repet: dacă ar fi spus pur și simplu că a creat o nouă doctrină, nimeni nu l-ar fi condamnat. În Rusia erau milioane de necreștini – musulmani, evrei, budiști – nimeni nu i-a excomunicat din Biserică. Dar ei nu au spus că predică doctrina creștină, ci Tolstoi a făcut-o. Mai mult, acest om, care a învățat despre bunătate, toleranță, adevăr, dreptate, respect pentru om, omul care a învățat că fiecare religie are propriul adevăr, a făcut o singură excepție și numai pentru religie - pentru creștinism așa cum a fost descoperit de către Biserică. Aici era nemiloasă, iar furia lui nu a cunoscut limite! Cea mai grosolană blasfemie, care a jignit sentimentele nenumăraților oameni, s-a rupt din buzele și condeiul acestei „nerezistențe”. Și în plus, toate acestea s-au întâmplat sub refren: acesta este creștinismul adevărat, iar Biserica îl denatura.

Mai mult, atacând Biserica, a distrus întreaga civilizație modernă. A aruncat totul peste bord: nu numai artă, ci și proceduri legale, legi. Se presupune că a citit-o în Evanghelie. Hristos spune: „Nu judeca”, adică nu te face judecători morali ai greșelilor și acțiunilor altor oameni. Căci „cine dintre voi este fără păcat”, întreabă Hristos, „să arunce prima piatră”. Acest lucru este de înțeles, acest lucru este firesc, acest lucru este profund adevărat în interior; dar ce legătură are asta cu jurisprudența, cu legile la care trebuie să le respecte societatea? Tolstoi aruncă peste bord armata, curtea și Biserica. (Adevărat, sunt complet de acord cu faptul că el aruncă un jurământ. Hristos a interzis într-adevăr fără ambiguitate să înjure în numele lui Dumnezeu. El a spus: „Fie cuvântul tău: da, da; nu, nu.”)

Și în sfârșit, ultimul lucru: nerezistența la rău prin violență. Ce a vrut să spună Domnul nostru? El a vrut să spună că răul uman, căruia îi rezistăm folosind același rău, nu va fi învins până la urmă. Până la urmă, numai bune victorii. Iar când Hristos i-a alungat pe negustori din templu cu biciul, El nu a vrut să spună că prin aceasta i-a luminat pe negustori, nu; Tocmai le-a scos. Apostolul Pavel, exprimând cu exactitate gândul lui Isus Hristos, a spus: „Nu vă lăsați biruiți de rău, ci biruiți răul cu bine”.

Acest lucru nu are nicio legătură cu jurisprudența. Hristos vorbește despre capacitatea de a ierta și dacă ai fost grav vătămat, dacă (voi da un caz extrem) a fost ucisă o persoană apropiată ta, iar tu, după ce ai arătat un fel de noblețe supraomenească, ai înțeles care era treaba și iertat, esti in top. Dar legea nu poate ierta. Legea este morală și puternică doar prin aceea că își urmează litera. Până acum, identitatea nu poate exista între etica personală, între morala personală și morala publică. Și în al treilea mileniu și, poate, în al patrulea - nu va exista. Pentru că noi oamenii suntem ființe spirituale și avem o viață specială. Și societatea încă trăiește pe jumătate conform legilor naturale ale luptei pentru existență. Și societatea este obligată să izoleze ucigașul și să lupte cu el mecanic. Și să-ți imaginezi că poate fi fuzionat împreună înseamnă să te hrănești cu iluzii.

Dacă citiți cu atenție Evanghelia, veți observa că Hristos nu a spus niciodată că mijloacele sociale, legale de a înăbuși răul, nu sunt necesare. Pur și simplu a vorbit despre faptul că atât de rău nu poate fi eradicat niciodată. Într-adevăr, închisorile există de mii de ani (nu vă pot spune când a fost construită prima închisoare, dar în Egiptul antic, în mileniul III î.Hr., erau deja). Și ce, moralitatea omenirii s-a îmbunătățit în ultimele mii de ani? Nu. Dar asta nu înseamnă că legea nu ar trebui să funcționeze. Desigur, desigur, legea ar trebui să se apropie de principiile umane, dar totuși aceștia sunt doi poli care sunt încă departe de a converge.

Ei bine, viziunea anarhică a lui Tolstoi asupra societății, asupra Bisericii, asupra tuturor structurilor omenirii - ar trebui să renunțăm la toate acestea, ar trebui să le considerăm o amăgire profundă a unui geniu, o pată neagră absurdă pe sufletul și viața lui frumos? Și apoi îți voi spune - nu, și din nou nu. Biserica a fost obligată să mărturisească că Tolstoi nu a predicat doctrina creștină, ci a sa. De aici decizia Sinodului, despre care știți cu toții.

Unii dintre voi probabil că ați citit povestea lui Kuprin „Anatema”: cum a trebuit să strige bietul diacon „anatema!” Lev Tolstoi, dar în schimb bietul a strigat: „Mulți ani!” Chiar și filmul a fost cu atât de mult timp în urmă. Toate acestea sunt invenții! Nu a fost proclamată nicio anatemă. A existat o definiție a Sinodului - un mic text pe două pagini tipărite, unde se spunea că contele Lev Nikolaevici, în mândria sa, denunță Biserica, credința creștină, pretinzând-o drept adevărată învățătură, iar Biserica nu-l mai consideră un membru. În răspunsul său la Sinod, Tolstoi confirmă corectitudinea Sinodului. El spune: da, într-adevăr, m-am lepădat de Biserica, care se numește ortodoxă, într-adevăr, nu sunt membru al ei.

Episcopul Serghie de Stragorodsky (care a devenit Patriarhul Moscovei și al Rusiei patruzeci de ani mai târziu) a spus că nu ar fi trebuit să fie excomunicat: el însuși, prin învățătura sa, stătea deja în afara Bisericii. Tot acest scandal a fost provocat de Pobedonostsev, o persoană foarte contradictorie, complexă. El, să zicem, i-a șoptit lui Alexandru al III-lea să acționeze împotriva lui Tolstoi, dar Alexandru al III-lea, având relații personale bune cu Sofia Andreevna, nu a vrut un scandal. Și Nicolae al II-lea, fiind un student al lui Pobedonostsev (Pobedonostsev i-a dat prelegeri), a mers pentru asta.

Nu sunt sigur că din punct de vedere al formei totul a fost foarte reușit. Dar Biserica a fost obligată să mărturisească public, deschis și onest că această învățătură nu este evanghelică, nici creștină, așa cum este înțeleasă nu numai de ortodocși, ci și de catolici, luterani și alți protestanți. Întreabă orice baptist: dacă deschide Evanghelia lui Tolstoi, va vedea că nu este deloc aceeași Evanghelie. Chiar și acei protestanți care l-au considerat pe Hristos doar un om de geniu, un profet care L-a descoperit pe Dumnezeu, au tratat și persoana lui Hristos într-un mod diferit: ca pe un fenomen unic. Pentru Tolstoi, Hristos nu a fost unic.

Repet ultima mea întrebare: ei bine, nu avem nevoie de toate astea? Nu, este necesar. Și atunci era necesar. Pentru că în lupta sa, Tolstoi s-a confruntat cu conștiința unei societăți care se considera creștină cu cele mai stringente întrebări: foamete, prostituție, sărăcie, asuprire... Omul care a scris „După bal” – nu era creștin? Omul care a scris multe pagini din „Război și pace” cu o perspectivă spirituală profundă asupra vieții religioase a oamenilor; omul care a scris: „Nu pot să tac!” — a fost un creștin adevărat. El era conștiința țării și conștiința lumii. Și de aceea Rusia, indiferent de operele literare ale lui Tolstoi, ar fi trebuit să fie mândră de un astfel de om, așa cum ar fi trebuit să fie mândră de Saharov acum. Pentru că Tolstoi s-a opus cu disperare și îndrăzneală fărădelegii stabilite, umilirea demnității umane, față de ceea ce domnea în societate.

Desigur, veți spune: atunci nu era ceea ce este acum. Da, desigur, erau mult mai puține fărădelege atunci decât astăzi. Dar Tolstoi a supraviețuit. Și ar fi încercat să deschidă gura în a treizeci și șaptea! Cred că n-ar fi supraviețuit deloc până în 1937. Dacă ar fi fost cu jumătate de secol mai tânăr, nu ar fi supraviețuit, ar fi fost alungat din țară sau distrus în primul sfert al secolului nostru. Cred că puteți fi cu toții de acord că ar fi așa.

Omul care a contestat relele sociale ale societății, omul care a spus adevărul despre starea lucrurilor (chiar dacă s-a înșelat în unele chestiuni), a fost un om curajos. Și mereu, când mă gândesc la Tolstoi, îmi amintesc de cuvintele sincere ale lui Anatoly Koni, celebrul publicist, avocat, care a cunoscut mulți oameni mari ai timpului său. A scris așa: deșertul pare mort seara, dar deodată un leu răcnește, pleacă la vânătoare, iar deșertul prinde viață; unele păsări nocturne plâng, unele animale îi răspund; deșertul prinde viață. Deci, în deșertul unei vieți vulgare, monotone, apăsătoare, s-a auzit vocea acestui Leu și a trezit oamenii.

Prin urmare, voi adăuga în concluzie: Serghei Nikolaevici Bulgakov (economist, filozof, mai târziu protopop și teolog celebru care a murit în exil) a scris că, deși Tolstoi a fost excomunicat din Biserică, există unele legătură cu biserica cu el. Pentru că era prea multă căutare a adevărului în el, erau prea multe în el care răspundeau la cele mai dureroase probleme ale omenirii. Și credem că nu numai pe pământ, ci în veșnicie, el nu este complet separat de noi.

Tolstoi a creat un sistem original de vederi didactice care a îmbogățit știința cu o nouă abordare a soluționării problemelor de bază ale educației și creșterii. Oferirea elevilor cu o gamă largă de cunoștințe și dezvoltarea puterilor creative ale copilului, a inițiativei și a independenței sale - aceasta este sarcina principală a școlii Tolstoi. Scopul educației, potrivit lui Tolstoi, ar trebui să fie acela de a lupta pentru dezvoltarea armonioasă a tuturor forțelor și abilităților copiilor.

În anii de muncă la școala Yasnaya Polyana, el a formulat principii didactice importante:

• - libertatea în predare și educație, ceea ce a însemnat un nou tip de relație între profesor și elev. Spiritul de libertate domnea în școala lui, nu exista o disciplină strictă („spiritul” școlii, conform lui Tolstoi, este invers proporțional cu reglementările stricte). Tolstoi considera libertatea „principalul criteriu al pedagogiei”;
• - non-violenţă;
• - luarea în considerare a experienței personale a copilului, mizând pe această experiență. Tolstoi a subliniat în mod repetat prejudiciul cunoștințelor divorțate de experiența de viață a studentului;
• - dezvoltarea interesului pentru învățare la un copil;
• - individualizarea educaţiei etc.

Problema conținutului educației în școala populară L.N.Tolstoi a rezolvat-o în diferite perioade ale activității sale pedagogice în moduri diferite și contradictorii. În prima perioadă, el a considerat suficient să „învățăm măcar puțin ceea ce știm noi înșine”, referindu-se la programa școlară obișnuită din acea vreme – citit, scris, aritmetică, legea lui Dumnezeu. Atunci Tolstoi a considerat interesul elevilor ca fiind măsura care determină conținutul educației și volumul materiilor.

Când Tolstoi a recomandat deschiderea de mici școli de alfabetizare, criteriul care determină conținutul educației nu mai explică interesul copiilor, ci părerile țărănimii patriarhale, pe care le iau în mod eronat pentru nevoile întregii țărănimii. Tolstoi credea atunci că școala populară ar trebui să ofere doar cunoștințe despre alfabetizarea rusă și slavă, să predea numărătoarea și legea lui Dumnezeu. În ultimii ani ai activității sale pedagogice, atitudinea care a determinat conținutul educației s-a schimbat din nou: Tolstoi a recunoscut educația religioasă și morală în spiritul „creștinismului purificat” ca fiind cel mai important lucru în educație. Tolstoi a numit o școală în care profesorul „se limitează la o singură predare externă, mecanică de aritmetică, gramatică, ortografie” o chestiune neînsemnată. În opinia lui Tolstoi în această perioadă, recunoașterea sa a fost adevărată că este inacceptabil să se separe creșterea și educația. La alegerea metodelor, el a sfătuit să se treacă de la atitudinea studenților față de o metodă sau alta. „Numai acel mod de a preda este corect, de care studenții sunt mulțumiți”, a scris Tolstoi. Este necesar să aplicați o varietate de metode și să găsiți altele noi. Școala ar trebui să fie un laborator pedagogic, profesorul în activitatea sa educațională ar trebui să dea dovadă de creativitate independentă.

La putere mentală studenții se aflau în cele mai avantajoase condiții, el a sfătuit:

• - ca să nu existe subiecte și persoane noi, neobișnuite în care studiază;
• - ca elevului să nu-i fie rușine de profesor sau de tovarăși;
• - pentru ca elevul să nu se teamă de pedeapsa pentru predarea proastă, adică pentru neînțelegere, mintea umană poate acționa numai atunci când nu este suprimată de influențe exterioare;
• - pentru ca mintea să nu obosească. Este imposibil pentru orice vârstă să determine numărul de ore sau minute după care mintea unui elev devine obosită, dar pentru un profesor atent există întotdeauna semne sigure oboseala, cât de repede este mintea obosită, faceți elevul să facă o mișcare fizică, este mai bine să greșească și să-l lase pe elev să plece când nu este încă obosit decât să greșească în sens opus și să-l țină pe student pe loc când este obosit, impas, tetanosul, încăpățânarea vin doar din asta. La școala Yasnaya Polyana, Tolstoi a aranjat jocuri: lupte cu bulgări de zăpadă, remorcher, săniuș. Atmosfera din școala lui Yasnaya Polyana poate fi judecată din amintirile și desenele copiilor. S-a păstrat un desen al elevului său, care înfățișează o scenă din viața școlii: jocul „trag de război”, în desen - copii, Tolstoi și inscripția „Dragă om Lev Nikolaevici”.
• - pentru ca lecția să fie proporțională cu puterea elevului, nici prea ușoară, nici prea dificilă.

Printre diversele metode de predare L.N.Tolstoi loc special a evitat cuvântul viu al profesorului, iar el însuși a stăpânit această metodă la perfecțiune, fiind capabil să-i intereseze profund pe copii și să le evoce sentimente profunde. mare importanță dezvoltarea creativității copiilor, Tolstoi a recomandat să ofere elevilor muncă independentă precum eseuri pe diverse teme.

În anexa metodologică la ABC, Tolstoi enumeră condițiile în care se va obține succesul învățării: dacă elevului nu i se spune despre ceea ce nu poate cunoaște și înțelege, precum și despre ceea ce știe deja bine; dacă acolo unde copilul studiază, nu există obiecte și fețe familiare; dacă elevului nu-i este rușine de profesor și de tovarăși, iar între ei există relații simple și firești; dacă elevului nu se teme de pedeapsa pentru neînțelegere, dacă mintea elevului nu este suprasolicitată și fiecare lecție este în puterea elevului. „Dacă”, a scris L.N. Tolstoi, „lecția este prea grea, elevul își va pierde speranța de a îndeplini sarcina, se va angaja într-o alta și nu va depune niciun efort; dacă lecția este prea ușoară, va fi la fel. Este necesar să se încerce astfel încât toată atenția elevului să poată fi absorbită de lecția dată. Pentru a face acest lucru, oferiți elevului o astfel de muncă, astfel încât fiecare lecție să se simtă ca un pas înainte în învățare.

Elevii trebuie să asimileze cunoștințele în mod conștient; regulilor, definițiile ar trebui comunicate elevilor ca concluzii din materiale faptice pe care le-au asimilat suficient. Tolstoi a practicat pe scară largă excursii și experimente la școala Yasnaya Polyana, a folosit mese și imagini, aducând tribut principiului vizibilității.

Scriitorul a fost interesat de diverse aspecte ale conținutului educației și de selecția materialului educațional. În înțelegerea sa, o materie academică este un sistem de concepte științifice, generalizări care reflectă realitatea ca muncă totală și activitate spirituală a oamenilor. Tolstoi a criticat metodele solide de predare a alfabetizării, care au fost recomandate de toți cei mai buni profesori ruși din anii 60-90.

Potrivit lui Tolstoi, profesorul ar trebui să ajute copilul să răspundă la următoarele întrebări principale ale vieții: „Ce sunt eu și care este atitudinea mea față de lumea infinită?” și „Ce ar trebui să consider, în toate condițiile posibile, bine și ce ar trebui să consider, în toate condițiile posibile, rău?”, „Cum să trăiesc” pentru a fi fericit („Despre educație”, „Iubește-te unii pe alții.

Tolstoi și-a bazat didactica pe principiul său pedagogic principal - respectul pentru personalitatea copilului și dorința de a dezvolta creativitatea copiilor.

Când predă lectura, Lev Nikolayevich acordă cea mai mare importanță laturii artistice, ca fiind cea mai accesibilă pentru copil. El este împotriva explicării cuvintelor dificile, de neînțeles. Astfel de explicații, potrivit lui Tolstoi, încalcă impresia de ansamblu, latura poetică a textului. Explicația cuvintelor de neînțeles este inutilă, potrivit lui Tolstoi, deoarece elevul, dacă nu înțelege cutare sau cutare frază, nu are încă concepte. Formarea conceptelor este „un proces atât de complex, misterios și tandru al sufletului”, încât orice interferență sub forma unei explicații a cuvintelor de neînțeles este nepoliticos și încalcă cursul natural al dezvoltării copilului.

Cea mai valoroasă în experimentele metodice și declarațiile lui Tolstoi este punerea în scenă a compozițiilor pentru copii. Tolstoi a avut o atitudine negativă față de scrieri-descrieri. Dimpotrivă, copiii cu mare entuziasm au scris eseuri-povestiri care vorbesc despre evenimente, există o anumită intriga, mișcare.

Tolstoi era simpatic pentru compozițiile bazate pe imagini, deși a remarcat că acestea sunt un substitut pentru compozițiile independente.

Un loc aparte în concepțiile didactice ale lui Tolstoi îl ocupă principiul legăturii dintre învățare și viață. Analizând sistemul pedagogic al școlilor germane, care a fost tăiat de la viață, de la oameni, Lev Nikolayevich a remarcat pe bună dreptate că, cu cât experiența de viață a elevilor este mai bogată și mai versatilă, cu atât mai multe oportunități de a preda cu succes copiii la școală, cu atât este mai ușor să stabilirea de conexiuni interdisciplinare și creșterea motivației de învățare.

În manualele școlare, Tolstoi a considerat necesar să includă materiale din viața țării sale natale, istoria oamenilor, modul lor de viață, despre natura rusă, tot ce este aproape și accesibil copiilor. Cu ajutorul poveștilor, fabulelor și basmelor le-a introdus copiilor în viața oamenilor și a animalelor, fenomenele naturii. A cauzat interes mare elevilor la cunoaștere, a însuflețit neobișnuit procesul educațional. L. N. Tolstoi a adus o contribuție neprețuită la dezvoltarea principiului forței în învățare, a subliniat unele trăsături ale unui sistem particular, precum și condițiile, mijloacele și tehnicile care vizează atingerea unui grad înalt de forță de cunoștințe, abilități și abilități în învățare. proces.

Forța de asimilare pentru Tolstoi este legată în mod natural, împletită cu activitatea mentală conștientă a studenților, adică cu principiul conștiinței și activității. Tolstoi nu a considerat cuvintele, frazele memorate, memorate ca un semn al forței cunoașterii sau chiar al prezenței oricărei cunoștințe. Învățarea mecanică ca modalitate de a stăpâni cunoștințele a primit o evaluare negativă de la Tolstoi. Sistemul școlar de repetare, controlul lecției de cunoștințe și examenele bazate pe memorare, care predomina în acei ani, a fost criticat în mod deosebit aspru.

El și-a dezvoltat considerațiile pedagogice despre esența cunoștințelor solide și modalitățile de a le realiza nu numai pe baza experienței sale personale, a observațiilor despre activitățile școlilor din Rusia și în străinătate și a generalizării practicii pedagogice, a reflecției critice asupra literaturii pedagogice, dar luând în considerare și datele științifice ale științelor naturale contemporane despre activitatea reflexă condiționată a creierului, rolul analizatorilor în percepția și asimilarea informațiilor, unitatea organismului cu factorii de mediu. În special, s-a bazat pe binecunoscutele lucrări ale marelui fiziolog rus I. M. Sechenov „Reflexe ale creierului” și „Elemente de gândire”.

Lev Nikolayevich a considerat un astfel de factor ca o condiție prealabilă importantă pentru asimilarea durabilă a cunoștințelor ca fiind înțelegerea clară a sensului de către elev, însăși ideea cunoașterii și fiecare dintre componentele sale și conștientizarea de către elev a semnificației vitale a materialului. fiind studiată. Astfel, remarcăm din nou în concepția pedagogică a lui Tolstoi interconectarea strânsă a principiilor fundamentale. Înțelegerea scopurilor cunoașterii însuflețește mintea elevului, îi mobilizează voința și puterea pentru a depăși dificultățile învățării și a obține cele mai înalte rezultate ale acesteia. Fără a respecta această condiție, profesorul nu are dreptul de a cere elevilor să fixeze în memorie cutare sau cutare cunoștințe sau deprinderi. „Nici o singură persoană și nici un copil nu ar putea învăța”, a scris Tolstoi, „dacă viitorul învățământului său i-ar părea doar arta de a scrie sau de a număra... Pentru ca elevul să se dea pe deplin profesorului, trebuie să i se deschidă o latură a acelui înveliș care i-a ascuns tot farmecul acelei lumi de gândire, cunoașterea poeziei, în care învățătura lui ar trebui să o introducă. Doar fiind sub farmecul constant al acestei lumini strălucitoare în fața ei, studentul este capabil să lucreze asupra lui însuși așa cum îi cerem noi.

Tolstoi a considerat trăsăturile esențiale ale cunoașterii solide ca fiind înțelegerea esenței a ceea ce este studiat, capacitatea de a conecta părți ale cunoașterii într-un întreg, de a stabili relațiile cauză-efect ale fenomenelor, capacitatea de a explica și explica altuia ceea ce este clar și de înțeles pentru sine. Puterea cunoștințelor este evidențiată de capacitatea de a conecta în mod independent noile cunoștințe cu stocul anterioară de cunoștințe conform principiului asemănării, diferenței, opoziției, abilitatea de a opera liber cu ele, de a aplica cunoștințele teoretice în practică, de a explica anumite fenomene ale realității înconjurătoare din punct de vedere al cunoștințelor dobândite și, în final, reproducerea rapidă, exactă și ușoară a cunoștințelor existente în legătură cu material nou, în orice perioadă de timp.

Tolstoi a considerat pe bună dreptate puterea cunoașterii drept unul dintre cele mai importante rezultate ale predării corecte, unul dintre scopurile practice ale educației. Cunoașterea solidă a elevilor este cea mai înaltă evaluare a muncii profesorului, bucuria și mândria acestuia.

Procesul de obținere a cunoștințelor solide, abilităților și abilităților Tolstoi a evaluat ca fiind complex, în mai multe etape. Tolstoi a atribuit următoarele condiții cele mai importante pentru atingerea profundă a cunoștințelor:

Conștiința în școală a unui mediu natural, sănătos, binevoitor („spiritul școlii”) care îndeplinește natura, curiozitatea și nevoia de libertate a dezvoltării copilului;

Conexiune permanentă și versatilă a învățării vieții, învățarea cu creșterea;

Utilizarea diferitelor metode și tehnici în predare în conformitate cu caracteristicile de vârstă.

Oferirea copiilor oportunități ample de învățare independentă, cognitivă și munca creativa, cu influența călăuzitoare imperceptibilă a profesorului;

Dorința de a stabili conexiuni interdisciplinare;

Repetarea și generalizarea sistematică, atentă a ceea ce se studiază;

Prezența armoniei spirituale complete, armonie în relația dintre profesor și elevi;

Strânsă legătură organică între sala de clasă și activitățile cognitive extrașcolare ale copiilor;

Asigurarea la școală a legăturii dintre dezvoltarea psihică și fizică a copilului.

Tolstoi a abordat predarea matematicii elementare într-un mod deosebit și creativ, introducând cu pricepere elemente de algebră și geometrie (planimetrie) într-o prezentare accesibilă copiilor încă de la începutul predării aritmeticii. Tolstoi, care a știut să se dedice cu entuziasm fiecărei chestiuni pedagogice sau metodologice care îl interesa, a alcătuit un curs de aritmetică, despre care matematicieni și metodologi celebri au vorbit foarte bine, remarcând originalitatea metodologiei lui Tolstoi.

Trebuie concluzionat că punctele de vedere ale L.N. Tolstoi cu privire la problemele educației, creșterii, dezvoltării copilului nu a fost divorțat de viață, ele au fost hrănite de viața însăși și au revărsat din experiența sa pedagogică.

Înainte de 1880, și ceea ce a scris după, era un abis adânc. Dar toate acestea au fost scrise de o singură persoană și multe din ceea ce a frapat și părea complet nou în lucrările regretatului Tolstoi exista deja în scrierile sale timpurii. Chiar și în primul rând vedem căutarea unui sens rațional al vieții; credința în puterea bunului simț și în propria minte; disprețul față de civilizația modernă cu multiplicarea ei „artificială” a nevoilor; lipsa de respect profundă față de acțiunile și instituțiile statului și ale societății; o desconsiderare splendidă pentru înțelepciunea convențională, precum și pentru „bunele maniere” în știință și literatură; o tendință pronunțată de a preda. Dar la primele lucruri era împrăștiat și neconectat; după ceea ce s-a întâmplat la sfârșitul anilor 1870. „conversia” a fost toate unite într-o doctrină coerentă, într-o doctrină cu detalii elaborate dogmatic - tolstoianism . Această doctrină a surprins și a speriat pe mulți foști adepți ai lui Tolstoi. Până în 1880, dacă aparținea de undeva, atunci mai degrabă lagărului conservator, dar acum s-a alăturat lagărului opus.

Părintele Andrei Tkaciov despre Lev Tolstoi

Tolstoi a fost întotdeauna fundamental un raționalist, un gânditor care inteligență mai presus de toate celelalte proprietăți suflet uman. Dar la vremea când și-a scris marile sale romane, raționalismul i s-a stins oarecum. Filozofie Razboi si paceși Anna Karenina(„Un om trebuie să trăiască în așa fel încât să-și dea lui însuși și familiei sale tot ce este mai bun”) este capitularea raționalismului său față de iraționalitatea inerentă a vieții. Căutarea sensului vieții a fost apoi abandonată. Viața însăși părea să fie sensul vieții. Cea mai mare înțelepciune pentru Tolstoi din acei ani a fost să-și accepte fără nicio prelungire locul său în viață și să-i îndure cu curaj greutățile. Dar în ultima parte Anna Karenina anxietate crescândă. Tocmai în momentul în care Tolstoi a scris-o (1876) a început criza, din care a ieșit ca profet al unei noi învățături religioase și etice.

Această învățătură, tolstoiismul, este creștinismul raționalizat, din care toate tradițiile și tot misticismul au fost smulse. El a respins nemurirea personală și s-a concentrat exclusiv pe învățătura morală a Evangheliei. Din învățătura morală a lui Hristos, cuvintele „Nu rezistă răului” sunt luate ca principiu fundamental din care decurge orice altceva. El a respins autoritatea Bisericii, care sprijină acțiunile statului, și a condamnat statul, care susține violența și constrângerea. Atât Biserica, cât și Statul sunt imorale, la fel ca toate celelalte forme de constrângere organizată. Condamnarea tuturor de către Tolstoi formele existente constrângerea ne permite să clasificăm latura politică a tolstoianismului ca anarhism. Această condamnare se extinde asupra tuturor statelor fără excepție, iar Tolstoi nu a avut mai multă reverență pentru statele democratice din Occident decât pentru autocrația rusă. Dar, în practică, anarhismul său a fost îndreptat cu vârful său împotriva regimului existent în Rusia. El a admis că o constituție ar putea fi un rău mai mic decât autocrația (a recomandat o constituție într-un articol tânăr rege scrisă după urcarea pe tron ​​a lui Nicolae al II-lea) și a atacat adesea aceleași instituții ca și radicalii și revoluționarii.

Portretul lui Lev Tolstoi. Artistul I. Repin, 1901

Atitudinea lui față de revoluționarii activi era ambivalentă. El a fost în mod fundamental împotriva violenței și, în consecință, împotriva asasinatelor politice. Dar a existat o diferență în atitudinea lui față de teroarea revoluționară și de represiunea guvernamentală. Asasinarea lui Alexandru al II-lea de către revoluționari în 1881 nu l-a lăsat indiferent, dar a scris o scrisoare în care protestează împotriva execuției asasinilor. În esență, Tolstoi a devenit o mare forță de partea revoluției, iar revoluționarii au recunoscut acest lucru, tratându-l pe „marele bătrân” cu tot respectul, deși nu au acceptat doctrina „nerezistenței la rău” și au disprețuit tolstoieni. Acordul lui Tolstoi cu socialiștii a întărit propriul său comunism - condamnarea proprietății private, în special a pământului. Metodele pe care le-a propus pentru distrugerea răului au fost diferite (în special, renunțarea voluntară la toți banii și pământul), dar în partea ei negativă, învățătura lui despre această problemă a coincis cu socialismul.

Convertirea lui Tolstoi a fost în mare parte o reacție a raționalismului său profund la iraționalismul în care a căzut în anii șaizeci și șaptezeci. Metafizica sa poate fi formulată ca identificarea principiului vieții cu Rațiune. El, ca și Socrate, identifică cu îndrăzneală binele absolut cu cunoașterea absolută. Fraza lui preferată este „Rațiunea, adică Binele”, iar în învățătura lui ocupă același loc ca și cea a lui Spinoza. Deus sive Natura(Dumnezeu sau [adică] natura - lat.). Cunoașterea este fundamentul necesar al bunătății; această cunoaștere este inerentă fiecărei persoane. Dar este umbrită și zdrobită de ceața diabolică a civilizației și a rafinamentului. Trebuie doar să te supui vocii interioare a conștiinței tale (pe care Tolstoi a fost înclinat să o identifice cu Rațiunea Practică a lui Kant) și să nu îngădui falsele focuri ale rafinamentului uman (și aici s-a însemnat întreaga civilizație - artă, știință, tradiții sociale, legi și dogmele istorice ale religiei teologice) - pentru a te da din drum.

Și totuși, cu tot raționalismul ei, religia lui Tolstoi rămâne într-un anumit sens mistică. Adevărat, a respins misticismul acceptat de Biserică, a refuzat să-L accepte pe Dumnezeu ca persoană și a vorbit cu batjocură despre Taine (care pentru fiecare credincios este cea mai groaznică blasfemie). Și totuși, cea mai înaltă autoritate finală (ca în orice caz de raționalism metafizic) pentru el este „conștiința” umană irațională. A făcut tot ce a putut pentru a-l identifica în teorie cu Rațiune. Dar mistic daimonion revenit din nou și din nou, iar în toate cele mai importante scrieri ulterioare ale lui Tolstoi, „conversia” sa este descrisă ca o experiență mistică în esența ei. Mistic - pentru că personal și unic. Acesta este rezultatul unei revelații secrete, poate pregătită printr-o dezvoltare mentală preliminară, dar în esența sa, ca orice experiență mistică, incomunicabilă. Tolstoi, așa cum este descris în mărturisiri, a fost pregătit de toată viața mentală anterioară. Dar toate soluțiile pur raționale la întrebarea de bază s-au dovedit nesatisfăcătoare, iar soluția finală este înfățișată ca o serie de experiențe mistice, ca fulgerări repetate de lumină interioară. Omul civilizat trăiește într-o stare de păcat de netăgăduit. Întrebări despre sens și justificare apar în el împotriva voinței sale - din cauza fricii de moarte - și răspunsul vine ca o rază de lumină interioară; acesta este procesul pe care Tolstoi l-a descris în mod repetat – în mărturisiri, în Moartea lui Ivan Ilici, în amintiri, în Notele unui nebun, în Proprietar și angajat.

De aici rezultă în mod necesar că adevărul nu poate fi predicat, că fiecare trebuie să-l descopere singur. Aceasta este o învățătură mărturisiri, unde scopul nu este de a demonstra, ci de a spune și de a „infecta”. Cu toate acestea, mai târziu, când impulsul inițial a crescut, Tolstoi a început să predice în forme logice. El însuși nu a crezut niciodată în eficacitatea predicării. Ucenicii săi, oameni de cu totul alt tip, au fost cei care au transformat tolstoiismul într-o predică-învățătură și l-au împins pe Tolstoi însuși la asta. În forma sa finală, tolstoiismul aproape că și-a pierdut elementul mistic, iar religia sa s-a transformat într-o doctrină eudemonistă - o doctrină bazată pe căutarea fericirii. O persoană ar trebui să fie bună, pentru că doar așa poate deveni fericit. În roman duminică, scrisă când învățătura lui Tolstoi se cristalizase deja și devenise dogmatică, nu există un motiv mistic și renașterea lui Nehlyudov este o simplă adaptare a vieții la legea morală, pentru a se elibera de reacțiile neplăcute ale propriei conștiințe.

În final, Tolstoi a ajuns la concluzia că legea morală, acționând prin mijlocirea conștiinței, este o lege în sens strict științific, ca legea gravitației sau alte legi ale naturii. Acest lucru se exprimă puternic în ideea de Karma împrumutată de la budiști, a cărei diferență profundă față de creștinism este că Karma acționează mecanic, fără nicio intervenție a harului divin și este o consecință indispensabilă a păcatului. Morala, în tolstoianismul în cele din urmă cristalizat, este arta de a evita Karma sau de a se adapta la ea. Morala lui Tolstoi este morala fericirii, precum și puritatea, dar nu compasiunea. Dragostea pentru Dumnezeu, adică pentru legea morală în sine, este prima și singura virtute, în timp ce mila și iubirea față de aproapele sunt doar consecințe. Pentru un sfânt din Tolstoyism, mila, adică sentimentul propriu-zis al iubirii, nu este necesară. El trebuie să acționeze de parcași-a iubit aproapele, iar asta ar însemna că Îl iubește pe Dumnezeu și va fi fericit. Astfel, tolstoiismul se opune direct învățăturilor lui Dostoievski. Pentru Dostoievski mila, dragostea pentru oameni, mila este cea mai înaltă virtute și Dumnezeu se descoperă oamenilor doar prin milă și milă. Religia lui Tolstoi este absolut egoistă. Nu există Dumnezeu în ea, cu excepția legii morale din om. Scopul faptelor bune este pacea morală. Acest lucru ne ajută să înțelegem de ce Tolstoi a fost acuzat de epicureism, luciferism și mândrie imensă, căci nu există nimic in afara Tolstoi, la ce s-ar închina.

Tolstoi a fost întotdeauna un mare raționalist, iar raționalismul său a găsit satisfacție în sistemul superb construit al religiei sale. Dar iraționalul Tolstoi era viu și sub crusta întărită a dogmei cristalizate. Jurnalele lui Tolstoi ne dezvăluie cât de greu i-a fost să trăiască conform idealului său de fericire morală. Cu excepția primilor ani, când a fost purtat de impulsul mistic primar al convertirii sale, nu a fost niciodată fericit în felul în care și-a dorit să fie. Acest lucru s-a întâmplat în parte pentru că i-a fost imposibil să se ridice la înălțimea predicării sale și pentru că familia lui s-a împotrivit constant și cu încăpățânare la noile sale idei. Dar pe lângă toate acestea, bătrânul Adam a trăit mereu în el. dorințe carnale l-a copleșit până la o bătrânețe coaptă; și nu a părăsit niciodată dorința de a merge dincolo – dorința care a dat naștere Razboi si pace, dorința de plinătate a vieții cu toate bucuriile și frumusețea ei. În toate scrierile sale zărim zări de asta, dar aceste sclipici sunt puține, pentru că s-a supus celei mai stricte discipline. Cu toate acestea, avem un portret al lui Tolstoi la bătrânețe, în care o persoană irațională, plină de sânge, apare în fața noastră cu toată vitalitatea palpabilă - Gorki Amintiri ale lui Tolstoi, un portret ingenios demn de original.

Lysenkov V.

Obiectul studiului îl constituie tratatele religioase și filozofice ale lui LN Tolstoi „Mărturisire”, „Care este credința mea?”, „Despre viață”.

Descarca:

Previzualizare:

Republica Tatarstan

districtul municipal Tukaevsky

MBOU „Școala secundară Betkinskaya”

Lucrări de cercetare pe această temă

„Viziuni religioase și filozofice ale lui L.N. Tolstoi”

(secțiunea: Viața și opera lui Lev Tolstoi)

Am făcut treaba

Lysenkov V.,

elev de clasa a X-a

supraveghetor:

Lysenkova S.L.,

profesor de limba rusă

Și literatură

2015

Introducere………………………………………………………………………………..3

Parte principală

Sunetul religios-filosofic al „Mărturisirii”, tratate „Care este credința mea?”, „Despre viață”…………………………………………………………………….. 5

Concluzie……………………………………………………………………………………..9

Bibliografie………………………………………………………………… 10

Introducere

Cum ar trebui să trăiești? Ce este răul, ce este binele? Cum să găsești adevărul dacă ești pierdut din abundența de răspunsuri, doar exprimând întrebarea? Și ce este acolo, în afara vieții? Care este sensul vieții mele? De ce am venit pe lumea asta?

Aproape fiecare persoană își pune astfel de întrebări cel puțin o dată în viață. Cineva, negăsind răspunsul potrivit, continuă să trăiască așa cum trăiește, să sufere, să se bucure, să sufere și să-și dorească binele. O altă persoană nu poate trăi fără să rezolve singur aceste probleme. Și până la urmă, dorința, sau mai bine zis, nevoia de a le rezolva întrebări filozofice deloc un capriciu. Răspunsurile la acestea formează viziunea asupra lumii a unei persoane, ceea ce înseamnă că ele indică, de asemenea, direcția în care viața este construită mai departe și determină gândurile, cuvintele și acțiunile unei persoane.

Nu se poate lipsi de întrebările filozofice din literatură, care reflectă atât o persoană individuală, cu toate căutările, îndoielile, aspirațiile sale, cât și întreaga umanitate în ansamblu. Dar literatura nu reflectă o realitate imparțială existentă și nu este angajată într-o simplă declarație de fapte. Își propune sarcini filozofice și moral-educative grandioase. Literatura învață, formează viziunea despre lume a cititorului său și, prin urmare, atinge cele mai complexe, ambigue aspecte ale vieții și încearcă să răspundă la acele întrebări care l-au interesat întotdeauna pe căutător.

Lev Tolstoi, „patriarhul literaturii ruse”, a contribuit la filozofia lumii, cultură, literatură, nu doar ca un scriitor genial, ci și ca un cu adevărat mare gânditor.

Înțelegerea științifică a moștenirii filozofice și jurnalistice a L.N. Tolstoi cere atenție din mai multe motive. Pe de o parte, mulți oameni de știință, cercetători, politicieni, persoane publice, cititori au început să folosească în mod activ gândurile și declarațiile scriitorului pentru a-și confirma propriile opinii, distorsionând sensul cuvintelor și ideilor lui Tolstoi. Acest lucru se explică prin faptul că timp de mulți ani scrierile sale religioase și filozofice nu au fost publicate, latura spirituală și morală a lucrărilor lui Lev Tolstoi nu a fost studiată. Nici experiența vieții spirituale a scriitorului nu a fost studiată.

Pe de altă parte, diferența dintre obiective și valori devine din ce în ce mai evidentă. societate modernă din înțelegerea lui Tolstoi a celui mai înalt adevăr al vieții. De aici și problema înțelegerii și implementării moștenirii religioase și filozofice, reflectată în lucrările lui L.N. Tolstoi.

Deci, relevanța Subiectul este determinat de necesitatea societății moderne de a studia resursele profunde ale naturii umane, de a identifica posibilitățile de dialog între principiile laice și spirituale ale culturii, atât domestice, cât și mondiale.

obiect studiile sunt tratatele religioase și filozofice ale lui LN Tolstoi „Mărturisirea”, „Care este credința mea?”, „Despre viață”.

Subiect cercetare - viața spirituală a lui Lev Tolstoi, căutarea lui, contradicții interne.

Ţintă munca - să afle și să înțeleagă teoria religioasă și filozofică a lui Lev Tolstoi. Merită să popularizăm această latură a vieții și operei scriitorului? La urma urmei, este inacceptabil atât pentru un ateu, cât și pentru o persoană care crede în biserică. Dar, cu toate acestea, nu trebuie să arătăm indiferență față de viața lui spirituală interioară, căutările sale, pentru că însăși atitudinea lui Tolstoi față de aceste întrebări și față de căutarea răspunsurilor la ele nu poate decât să rezoneze în sufletul nostru.

Pentru a atinge acest obiectiv, este necesar să rezolvăm următoarele sarcini :

Să se familiarizeze cu tratatele lui L.N.Tolstoi „Mărturisirea”, „Care este credința mea”, „Despre viață”;

Faceți cunoștință cu munca oamenilor de știință și a cercetătorilor;

Pentru a dovedi semnificația concepțiilor religioase și filozofice ale lui L.N. Tolstoi.

Structura muncii.Această lucrare constă din introducere, parte principală și concluzie. Partea principală tratează opiniile filozofice și religioase ale lui L.N. Tolstoi, atenția se concentrează asupra principalelor lucrări ale lui Tolstoi din anii 1880 ai secolului al XIX-lea, în care era indicată drumul scriitorului către o nouă viziune morală și religioasă asupra lumii: „Mărturisire”, tratate „Care este credința mea?”, „Despre viață”. ".

Metode de cercetare:

Studiu de lucru LN Tolstoi „Mărturisire”, „Care este credința mea”, „Despre viață”;

Analiza critică a articolelor despre Lev Tolstoi.

Parte principală. Sunetul religios și filozofic al „Mărturisirii”, tratate „Care este credința mea?”, „Despre viață”

Lev Nikolaevici Tolstoi (1828 - 1910) - marele scriitor și gânditor rus. Munca lui a avut un impact semnificativ asupra cultura mondială, este autorul unor remarcabile opere de artă, tratate socio-politice și religios-etice profunde. Tolstoi era interesat în primul rând de probleme viata umana, pe care l-a considerat din punct de vedere al umanismului, universal standarde moraleși nevoile și idealurile naturale ale omului. Reflecțiile filozofice ale artistului nu sunt judecăți abstracte, ci un anumit concept de viață și un mod de transformare a relațiilor sociale pe calea perfecționării și creării binelui.

De aceea, repet, nu trebuie să arătăm indiferență față de viața lui spirituală interioară, căutările sale, pentru că însăși atitudinea lui Tolstoi față de aceste întrebări și față de căutarea răspunsurilor la ele nu poate decât să rezoneze în sufletul nostru.

Omul care a creat epopeea patriotică „Război și pace” - a condamnat patriotismul.

După ce a scris pagini nemuritoare despre dragoste, despre familie, în cele din urmă s-a îndepărtat de ambele.

Unul dintre cei mai mari maeștri cuvinte, a ridiculizat cu uscător toate formele de artă.

Un căutător de Dumnezeu care a găsit justificarea vieții în credință, Tolstoi, în esență, și-a subminat temelia.

În timp ce predica Evanghelia lui Hristos, el s-a trezit în conflict puternic cu creștinismul și a fost excomunicat din Biserică.

Și în cele din urmă, el, care a pus nerezistența și blândețea în prim-plan, a fost un rebel în suflet. Luând armele împotriva Bisericii și culturii, nu s-a oprit la expresiile cele mai aspre, care uneori sunau ca o blasfemie grosolană.

Și acestea sunt departe de toate contradicțiile care l-au chinuit pe Tolstoi.

Dar ceea ce s-a spus este suficient pentru a simți ce furtuni au izbucnit în viața, conștiința și creativitatea lui. Nu este aceasta o tragedie a geniului?

„Mărturisirea” este un document uman neprețuit. În ea, scriitorul împărtășește cititorilor încercarea sa de a o înțelege pe a sa drumul vietii, o cale către ceea ce el credea că este adevărul. Condițiile inițiale pentru crearea „Mărturisirii” resping credința populară că o persoană se gândește la întrebări eterne numai sub influența dificultăților și greutăților.

Criza l-a depășit pe Lev Tolstoi în apogeul talentului său și în apogeul succesului său.

O familie iubitoare și iubită, bogăție, bucuria muncii creative, un cor de cititori nobili... Și deodată apare întrebarea: „De ce? In regula, atunci? Evidenta lipsă de sens a vieții în absența unui nucleu interior în ea îl lovește ca o lovitură pe scriitorul în vârstă de cincizeci de ani.

Iată cum a vorbit el însuși despre asta: „Viața mea s-a oprit. Puteam să respir, să mănânc, să beau, să dorm și nu m-am putut abține decât să respir, să mănânc, să beau, să dorm; dar nu exista viață, pentru că nu existau astfel de dorințe, a căror satisfacție aș găsi rezonabilă. Dacă îmi doream ceva, atunci știam dinainte că, indiferent dacă îmi satisfac sau nu dorința, nimic nu va rezulta din asta.

Tolstoi își începe „Mărturisirea” cu afirmația că, după ce și-a pierdut credința în tinerețe, de atunci a trăit fără ea de mulți ani. Este el corect cu el însuși? Cu greu. Credința era. Să nu întotdeauna conștient, dar a fost. Tânărul Tolstoi credea în perfecțiunea și frumusețea Naturii, în fericirea și pacea pe care o persoană le găsește în unitate cu ea.

Dar acest lucru nu a fost suficient. Vocea conștiinței răsuna în el, sugerând că numai în natură nu vei găsi răspunsuri la întrebările tale.

„Întrebarea mea”, scrie Tolstoi, „cea care m-a condus la sinucidere la vârsta de cincizeci de ani, a fost cea mai simplă întrebare care se afla în sufletul fiecărei persoane, de la un copil prost până la cel mai înțelept bătrân, întrebarea fără de care este viața. imposibil, așa cum am experimentat în practică”.

Știința nu a oferit un răspuns. Filosofia pesimistă a dus la o fundătură. Cu atât mai puțin s-ar putea baza pe idealurile sociale, căci dacă nu știam pentru ce sunt toate acestea, idealurile înseși ar ieși în fum.

În ochii lui Tolstoi, credința a rămas ceva absurd. Și totuși, privind înapoi la alți oameni, a fost forțat să recunoască că ea a fost cea care le-a umplut viața cu sens.

Lev Tolstoi a renunțat la Biserică, în esență, fără să o recunoască. El a căutat să creeze o nouă religie, dar a vrut totuși să fie numită creștină.

Un studiu mai profund al religiei de către Tolstoi este descris în tratatul „Care este credința mea”. În ea citim: „Învățătura lui Hristos are un sens universal; învățătura lui Hristos are cel mai simplu, cel mai clar și cel mai practic sens pentru om. Acest sens poate fi exprimat astfel: Hristos îi învață pe oameni să nu facă prostii. Acesta este cel mai simplu și mai accesibil sens al învățăturilor lui Hristos. Tolstoi spunea că Evanghelia este adevăratul creștinism.

Istoricul D.N. Ovsyaniko-Kulikovsky a spus odată că Tolstoi a vrut să fie un reformator religios, dar soarta i-a dat un dar literar în loc de un dar mistic.

Nikolai Berdyaev a recunoscut că „orice încercare a lui Tolstoi de a exprima într-un cuvânt – de a loga – elementul său religios a dat naștere doar la gânduri cenușii banale”.

Acest lucru nu este deloc întâmplător. Eșecul lui Tolstoi demonstrează doar că religiile nu sunt create artificial, nu sunt inventate.

Nu din acest motiv, contrar planului său secret, el a dezavuat „Tolstoyismul” și a continuat să repete că nu predica propria sa doctrină, ci Evanghelia.

Aici se află motivul principal al conflictului său cu Biserica, excomunicarea sa de către Sinod. El a scris cu amărăciune, jignitor despre sacramentele Bisericii, despre învățăturile ei, dar a susținut că el este creștin, că numai punctul său de vedere despre înțelegerea creștinismului era adevărat.

Cu toate acestea, Tolstoi nu se oprește aici și continuă să-și scrie învățăturile religioase și filozofice. O altă carte despre „sensul dominant al conștiinței”, scrisă în 1887, s-a intitulat inițial „Despre viață și moarte”; pe măsură ce conceptul său general s-a dezvoltat, Tolstoi a ajuns la concluzia că pentru o persoană care cunoștea sensul vieții în împlinirea celui mai înalt bine - slujirea lui Dumnezeu, adică cel mai înalt adevăr moral, moartea nu există, a eliminat cuvântul. „moarte” din titlul tratatului.

Această carte se bazează pe reflecțiile tensionate ale lui Lev Nikolaevici despre viață și moarte, care l-au ocupat întotdeauna pe Tolstoi și s-au agravat în timpul unei boli grave în toamna anului 1886. Ideea principală a viitorului tratat, constând dintr-o introducere, treizeci și cinci de capitole, o concluzie și treicompletări, este deja exprimat destul de clar într-o scrisoare către A.K. Chertkova: sufletul fiecărei persoane ... Această contradicție pentru o persoană nu poate fi rezolvată în cuvinte, deoarece este baza vieții unei persoane, dar este rezolvată numai pentru o persoană prin viață - activitatea vieții, eliberator om din această contradicţie. Pe scurt, această contradicție este definită astfel: „Vreau să trăiesc pentru mine și vreau să fiu rezonabil, dar a trăi pentru mine este nerezonabil”. Se mai spune că această contradicție este „legea vieții”, precum putrezirea unei sămânțe care încolțează. Omul este eliberat de frica de moarte prin nașterea spirituală.

Tolstoi a considerat că cartea „Despre viață” este cea mai importantă dintre altele care și-a expus părerile. În octombrie 1889, Tolstoi a răspuns la o întrebare a geografului și scriitorul V.V.Mainov: „Ați întrebat care dintre lucrările mele o consider mai importantă? Nu pot spune care dintre cele două: „Care este credința mea?” sau despre viață.

Dacă însumăm toate învățăturile lui Lev Nikolaevici, atunci putem spune că ele se transformă în nihilism istoric, o respingere a creativității în istorie, o negare a culturii. Aceasta este principala contradicție a lui Tolstoi, întrucât neadevărul vieții este „depășit” prin respingerea tot felul de sarcini, a creativității, a dezvoltării istorice progresive.

Pe 24 februarie 1901, în ziua excomunicării, toată lumea aștepta răspunsul lui Tolstoi, iar acesta a răspuns „... Învățătura bisericii este teoretic o minciună insidioasă și dăunătoare, dar în practică o colecție a celor mai grosolane superstiții și vrăjitorie. ... Am renunțat cu adevărat la biserică, am încetat să-i mai îndeplinesc ritualurile și am scris în testament rudelor mele, pentru ca atunci când voi muri, să nu permită slujitorilor bisericii să mă vadă, iar cadavrul meu să fie îndepărtat cât mai curând posibil, fără vrăji și rugăciuni asupra ei..."

Extrem de interesantă este evoluția ulterioară a lui Tolstoi, cauzele și consecințele imediate ale crizei spirituale care a provocat plecarea scriitorului din Iasnaia Poliana, vizita sa moartă la Schitul Optina și la Mănăstirea Shamordinsky. Aceasta este văzută ca o încercare de pocăință și de împăcare cu biserica. Dar Lev Nikolaevici a spus că „... Pur și simplu nu pot să mă întorc la biserică, să mă împărtășesc înainte de moarte, așa cum nu pot rosti cuvinte obscene sau să privesc imagini obscene înainte de moarte și, prin urmare, tot ce se va spune despre pocăința și comuniunea mea pe moarte este o minciună...”.

Concluzie

Contradicțiile lui Tolstoi se explică în mare măsură prin ciocnirea constantă a două elemente din el: artistic și rațional. Și aici avem dreptul să spunem că, după ce și-a asumat misiunea de predicator al „noii religii”, Tolstoi luptă împotriva perversiunilor creștinismului pentru învățătura lui Hristos, presupus corect înțeleasă de el, aceasta este a lui. Opinie subiectivă este în conflict cu realitatea.

Cu toate acestea, nu putem decât să fim de acord că Tolstoi a devenit cu adevărat vocea Rusiei și a lumii, un reproș viu pentru oamenii care sunt siguri că trăiesc în conformitate cu principii creștine. Intoleranța sa față de violență și minciună, protestele sale împotriva crimei și a contrastelor sociale, împotriva indiferenței unora și a situației neplăcute ale altora sunt prețioase în învățătura lui.

Este important să vedem acest sens al lui Lev Tolstoi. La urma urmei, chiar și în greșelile oamenilor mari poți găsi o lecție și un element creativ. Pentru Tolstoi, aceasta a fost o chemare la renașterea morală, la căutarea credinței.

Tragedia lui Tolstoi este tragedia unui om care nu s-a scăpat de hipnoza raționalității, a raționalismului. Dar, în ciuda acestui fapt, scrierile sale religios-filosofice ne pot învăța multe. Tolstoi i-a reamintit omului că trăiește o viață nedemnă, umilitoare, pervertită, zadarnică, că popoarele și statele care se numesc creștine au relegat în plan secundar ceva excepțional de important în Evanghelie.

Să nu se identifice în mod obiectiv religia lui Tolstoi cu religia Evangheliei; rămâne concluzia incontestabilă la care a ajuns, trecând printr-o criză internă. Această concluzie spune: este imposibil să trăiești fără credință, iar credința este adevărata bază a moralității.

Bibliografie

1. Tolstoi L.N. Mărturisire. Care este credința mea? - L.: Ficțiune, filiala Leningrad, 1991.

2. Lomunov K.N. Viața lui Lev Tolstoi. - M .: Ficțiune, 1981.

3. Opulskaya L.D. Lev Nikolaevici Tolstoi. Materiale pentru o biografie din 1886 până în 1892. - M .: ed. „Știință”, 1979.

4. Prometeu: Almanah istoric și biografic al seriei „Viața oamenilor remarcabili” / Comp. Y. Seleznev. - T.12. - M .: Mol.guard, 1980.