Vederi filozofice ale lui Berdyaev. Filosofia Berdyaev

N.A. Berdyaev (1874-1948) provenea dintr-o familie nobilă. În timp ce studia la Universitatea din Kiev, a început să participe la cercurile social-democraților și a devenit interesat de ideile marxismului. Deja în această perioadă, a început să fie interesat de citirea lui Hegel, Kant, Schelling, Marx, Schopenhauer, Nietzsche, L. Tolstoi. Treptat, s-a format propria filozofie a lui Berdyaev, al cărei centru era o filozofie idealistă religioasă. În cele din urmă, a devenit unul dintre cei mai consecvenți critici ai materialismului și marxismului.

Viziunea sa asupra lumii a evoluat în timp ce lucra la revistele „Questions of Life” și „New Way”. A devenit fondatorul unei societăți religioase și filozofice numită „În memoria lui V. Solovyov”. În 1911 a fost publicată prima sa lucrare. „Filosofia libertății” a lui Berdiaev a marcat sfârșitul căutării sale pentru justificarea filozofiei „neo-creștinismului” și a definiției „celui nou. În 1916, urmatoarea lucrare„Semnificația creativității”, care i-a consolidat ideile.

Primul Război Mondial a influențat semnificativ atitudinea filosofului, care a perceput-o ca sfârșitul forței istorice umaniste care a fost capabilă să îndeplinească misiunea de reunificare creștină a omenirii, pe care a văzut-o doar în Rusia. Prin urmare, a primit-o cu căldură și a perceput-o negativ pe Oktyabrskaya. Socialismul bolșevic în lucrarea sa „Filosofia inegalității” el a numit „fraternitate obligatorie”.

Berdyaev a creat Academia Liberă de Cultură Spirituală. Respingerea ideologiei bolșevice i-a trezit atenția îndeaproape a autorităților, a fost arestat de două ori, în 1922 a fost trimis în străinătate pentru

Principalele lucrări, care exprimau filosofia individuală a lui Berdyaev, au fost create în perioada emigrației (mai întâi Berlinul, apoi orașul francez Clamart). Principalele sale lucrări sunt „Filosofia Spiritului Liber”, „Sensul creativității”, „Despre sclavie și „Spirit și realitate”, „Împărăția Spiritului și Împărăția Cezarului”, „Experiența metafizicii eshatologice”.

Centrul reflecțiilor sale filozofice este tema omului. Filosofia lui Berdyaev s-a bazat pe postulatul libertății de creativitate și personalitate. Învățăturile sale sunt clasificate ca curente de existențialism și personalism.

Berdyaev credea că o persoană este caracterizată de singurătate, nesiguranță și abandon, care sunt înrădăcinate într-un mediu social care înrobește individul și inspiră melancolie în viața de zi cu zi. De frica opresivă a unei persoane, numai filosofia o poate elibera, ceea ce este o descoperire dintr-o lume fără sens care încalcă personalitatea (lucrarea „Eu și lumea obiectelor”, care a fost scrisă curând de Berdyaev).

Filosofia libertății în opera sa a fost dezvăluită în multe lucrări, printre care se numără și Cunoașterea de Sine. Învățătura sa a avut ca scop să ajute o persoană să ia o viață activă și o poziție creativă, depășind astfel imperfecțiunea ființei.

Cele trei idei ale sale principale sunt ideea de „creștinism universal”, ideea de libertate și apologia creativității. În general, părerile sale sunt paradoscal caracterizate de un sentiment de criză a vieții și, în același timp, de încredere romantică în victoria idealului.

Ca gânditor religios, Berdyaev a creat o imagine cosmogonica originală a lumii. Înainte de a fi, a existat un abis (o stare irațională de libertate). Adică libertatea a precedat absolut totul și chiar și pe Dumnezeu, care s-a născut mai târziu și a creat lumea și oamenii. Dumnezeu revarsă spiritul pe care îl sufla în om. Prin urmare, lumea are două temelii: spiritul și libertatea. Aceste fundații sunt combinate într-o persoană și se contrazic reciproc. Spiritul este primar în raport cu lumea materială și este mai semnificativ pentru o persoană. Oamenii sunt asociați cu ea.

Filosofia lui Berdiaev oferea idealul libertății societății, pe care el l-a numit „socialism personalist”, ceea ce însemna primatul individului asupra societății. Dar oamenii pot realiza o comunitate reală nu în societate, ci numai în Dumnezeu („catolicitatea”). Prin urmare, sensul istoriei omenirii este stabilirea Împărăției lui Dumnezeu. istoria pământului este finit, dar aceasta nu este o catastrofă, ci depășirea vrăjmașiei, depersonalizării și obiectivării.

Filosofia existențial-personalistă a lui N. A. Berdyaev

Berdyaeva (1874-1948) a găsit o expresie vie caracteristică rusului gândire filozofică probleme religioso-antropologice și istoriozofice asociate cu căutarea fundamentelor profunde ale existenței umane și a sensului istoriei. Părerile sale sunt în concordanță cu aspirația de a înțelege experiența spirituală interioară a unei persoane, care se manifestă în mod clar în filosofia vest-europeană, care s-a manifestat mai ales în astfel de direcții filozofice precum personalismul, existențialismul etc. Berdyaev nu se caracterizează printr-o manieră de filosofare uscată și detașată, ci profund personală, paradoxală, care conferă stilului lucrărilor sale o mare emotivitate și expresivitate.

drumul vietiiși etapele creativității

N. A. Berdyaev s-a născut la Kiev într-o familie nobilă și aristocratică. A studiat în corpul de cadeți. În 1894 intră la Universitatea Sf. Vladimir la Facultatea de Științe ale Naturii, un an mai târziu se transferă la Facultatea de Drept. A dezvoltat un interes timpuriu pentru problemele filozofice. La paisprezece ani a citit operele lui Schopenhauer, Kant și Hegel. Berdyaev credea că trăsăturile viziunii sale filozofice asupra lumii sunt strâns legate de natura structurii sale mentale și spirituale, de „natura” sa. O experiență acută de singurătate, dor de transcendent ca o lume diferită, respingerea nedreptății și încălcarea libertății individuale au dat naștere în el la lupte constante ale spiritului, răzvrătire și conflict cu mediul.

Nu este de mirare că deja in tinereţea timpurie Berdyaev a rupt de lumea tradițională patriarhal-aristocratică, a început să participe la cercurile studențești marxiste și apoi a comunicat activ cu inteligența revoluționară, a luat parte la mișcarea social-democrată. În 1898, a fost arestat împreună cu întreaga componență a comitetului de la Kiev al „Uniunii de luptă pentru emanciparea clasei muncitoare” și alungat din universitate. În „perioada marxistă” (1894-1900) a scris prima sa carte, Subiectivism și individualism în filosofia socială. A Critical Study on N. K. Mikhailovsky” (publicat în 1901), cu o prefață de P. B. Struve. În ea, Berdyaev a încercat să îmbine ideile marxismului, înțeles într-un sens „critic”, cu filosofia lui Kant și, într-o oarecare măsură, cu Fichte. Mai târziu, el a observat că sursa naturii sale revoluţionare a fost întotdeauna în imposibilitatea iniţială de a accepta ordinea mondială, de a se supune oricărui lucru din lume. „De aici este deja clar”, a scris el, „că aceasta este o revoluție individuală mai degrabă decât una socială, aceasta este o revoltă a individului, și nu a maselor”.

Chiar înainte de întâlnirea cu marxiştii, simpatiile sale pentru socialism erau determinate, dar i-a dat o justificare etică. În marxism, el a fost „mai ales captivat de sfera istoriozofică, de amploarea perspectivelor lumii”. Berdiaev a rămas deosebit de sensibil la marxism pentru tot restul vieții: „L-am considerat pe Marx un om de geniu și încă o mai fac”.

În 1901, Berdyaev a fost trimis într-un exil administrativ în Vologda timp de trei ani. În ajunul exilului, a început o criză spirituală. Scrierile lui Dostoievski, Tolstoi, Ibsen, Nietzsche, comunicarea cu L. Shestov și alți filozofi nemarxiști i-au deschis noi lumi, au provocat o răsturnare internă. Deja în cartea menționată mai sus a fost indicată o înclinație spre idealism. Iar apariția articolelor „Lupta pentru idealism” și „Problema etică în lumina idealismului filozofic” (cel din urmă a fost publicat în colecția „Probleme ale idealismului”, 1902) a însemnat trecerea decisivă a lui Berdiaev de la „marxismul critic” la „noul idealism rusesc”, și a devenit unul dintre principalii exponenți ai acestei mișcări.

După ce sa mutat la Sankt Petersburg în 1904; Berdyaev s-a alăturat redacției revistei Novy Put, iar în 1905, împreună cu S. N. Bulgakov, a condus revista Voprosy Zhizni. În acești ani, a avut loc o întâlnire a „idealiștilor” proveniți din „marxismul legal”, cu reprezentanți ai mișcării culturale și spirituale, numite „noua conștiință religioasă” (D. S. Merezhkovsky, V. V. Rozanov, Ivanov, A. Bely, L Shestov). si altii). La întâlnirile religioase și filozofice ale figurilor culturii ruse și ale reprezentanților ierarhiei bisericii ortodoxe s-au discutat intens problemele reînnoirii creștinismului, culturii, viața interioară a individului, relația dintre „duh” și „carne”, etc. .

În 1908, Berdyaev s-a mutat la Moscova și s-a implicat activ în activitatea Societății Religioase și Filosofice în memoria lui Vl. Solovyov, care și-a arătat deja interesul pentru Învățătura ortodoxă a fost dezvoltat în cadrul întâlnirilor cu cei mai importanți reprezentanți ai săi.

Fiind unul dintre participanții și teoreticienii activi ai mișcării „noii conștiințe religioase”, Berdyaev nu a fost de acord cu alți reprezentanți ai mișcării cu privire la multe probleme fundamentale de viziune asupra lumii, nu a fuzionat niciodată complet cu el. El se considera un „liber gânditor credincios”.

În 1909, Berdyaev a fost coautor al cărții Milestones. Colecție de articole despre inteligența rusă”, care a provocat o rezonanță largă în Rusia (articolul său „Adevărul filozofic și adevărul inteligenței” a fost publicat aici). În atmosfera iminentelor cataclisme sociale globale, lucrările sale The Philosophy of Freedom (1911) și The Meaning of Creativity. Experiența justificării omului” (1916). Acesta din urmă îl considera prima expresie a independenței filozofiei sale, a ideilor sale de bază.

Berdiaev a perceput Revoluția din octombrie ca pe o catastrofă națională, crezând că nu numai kobolșevicii, ci și „forțele reacționale ale vechiului regim” sunt responsabili pentru aceasta. În primii ani postrevoluționari, a participat la publicația „Din adâncuri. Culegere de articole despre Revoluția Rusă” (1918, articol „Spirit of the Russian Revolution”), a creat Academia Liberă de Cultură Spirituală (1919-1922). În 1920, a devenit profesor la Universitatea din Moscova și a criticat liber marxismul („Pe atunci”, notează Berdiaev, „era încă posibil”). Dar curând aceste „libertăți” s-au încheiat. A fost arestat de două ori și în 1922 a fost expulzat din Rusia sovietică împreună cu un grup mare de scriitori și oameni de știință.

În timpul șederii sale la Berlin, Berdiaev a fondat Academia Religioasă și Filosofică. A făcut cunoștință cu o serie de gânditori germani, în primul rând cu M. Scheller, fondatorul antropologiei filosofice moderne.În această perioadă, interesul lui Berdiaev pentru problemele filosofiei istoriei a crescut. Cartea „Noul Ev Mediu. Reflecție asupra soartei Rusiei și Europei ”(1924) i-a adus faima europeană. În 1924, Berdyaev s-a mutat la Clamart (o suburbie a Parisului), unde a locuit până la sfârșitul zilelor sale. Aici a fondat și editat revista religioasă și filozofică „The Way” (1925-1940), a participat la lucrările editurii „IMKA-Press”. A comunicat și a dezbătut activ cu renumiti filozofi francezi J. Maritain, G. Marcel și alții.

În emigrare s-au scris cele mai importante lucrări pentru înțelegerea propriilor concepții filozofice: „Filosofia unui spirit liber. Probleme și apologia creștinismului” (1927-1928), „Cu privire la numirea unei persoane. Experiența eticii paradoxale” (1931), „Despre sclavie și libertatea omului. Experiența filosofiei personaliste” (1939), „Experiența metafizicii eshatologice. Creativitate și obiectivare” (1947), „Împărăția Duhului și Împărăția Cezarului” (1949) etc.

În perioada străină, Berdyaev a rămas unul dintre teoreticienii proeminenti ai ideii ruse. În timp ce critica aspru „bolșevizarea” Rusiei, suprimarea libertății în ea etc., el a stat în același timp pe poziții patriotice, a crezut într-un viitor mai bun pentru patria sa. Acest lucru a fost evident mai ales în timpul celui de-al doilea război mondial și după victoria asupra Germaniei naziste. Deja în anii săi de declin, Berdiaev a remarcat că, pe de o parte, a criticat multe din ceea ce se întâmplă în Rusia sovietică și, pe de altă parte, a crezut întotdeauna că „trebuie să experimentezi soarta poporului rus ca pe o parte a ta. propria soartă”, a simțit nevoia să „protejeze .. ... patria-mamă în fața unei lumi ostile acesteia. Acest lucru nu i-a făcut pe plac multora dintre emigranții „ireconciliabili”. Relațiile lui Berdiaev cu emigrația rusă erau dificile și contradictorii. Realizându-se ca un reprezentant al aripii „stângii” a emigrației, a fost în conflict cu liderii aripii „dreapte”, a respins apelurile acestora de a „întoarce la vechi”. Într-o oarecare măsură, a simpatizat cu eurasiaticii, care s-au împăcat cu faptul că în Rusia a avut loc o răsturnare socială și doreau să construiască o nouă Rusie pe un alt pământ social. Dar multe în eurasianism, în special în „utopismul său etic”, erau inacceptabile pentru Berdyaev. Prin urmare, deși eurasiaticii îl vedeau drept ideologul lor, el nu se considera așa.

În ciuda activităților sale sociale și culturale active și a legăturilor extinse, se simțea singur, ca întotdeauna. Și totuși, cu toată creativitatea și activitățile sale sociale din perioada emigrației, Berdiaev a adus o contribuție importantă la răspândirea culturii ruse în Occident, la extinderea legăturilor dintre gândirea filozofică rusă și cea occidentală.

Idei de „neocreștinism”

La credință religioasă Berdyaev a venit nu ca urmare a unei creșteri adecvate, de care a fost lipsit în copilărie, ci prin experiența interioară, prin trecerea crizei umanismului și culturii europene și a unei căutări intense a sensului vieții. Această revoluție în viziunea asupra lumii și-a găsit expresie deja în The New Religious Consciousness and Society (1907). Mai târziu, ideile religioase și filozofice ale lui Berdiaev au fost dezvoltate în multe dintre celelalte lucrări ale sale, în special în Sensul creativității (1916). Alături de figurile „Renașterii religioase și filozofice ruse” de la începutul secolului XX. s-a implicat activ în căutarea unei „noui conștiințe religioase”. Cel mai apropiat lucru de el a fost ideea de bărbat-Dumnezeu, pe care o considera ideea de bază a gândirii religioase ruse (V. S. Solovyov, E. N. Trubetskoy, S. N. Bulgakov și alții). În același timp, opiniile lui Berdiaev diferă de curentul dominant. Potrivit lui, el nu era atât un teolog, cât (precum Dostoievski) un antropolog, deoarece ideea inițială pentru el a fost ideea personalității ca „spirit divin întrupat”, și nu problema relației dintre „spiritul”. ” și „carne”, consacrarea religioasă a cărnii lumii (cultură, publicitate, dragoste sexuală și toată senzualitatea), așa cum a fost cazul altor „neocreștini”.

Cauza fundamentală a pierderii moderne a sensului vieții, credea Berdiaev, ar trebui căutată în dualismul conștiinței religioase tradiționale, în decalajul dintre religie și problemele pământești ale omenirii. Atitudinea creștinismului față de om, notează Berdyaev, a fost întotdeauna ambivalentă. O parte,

pare să umilească o persoană, considerând-o o subființă păcătoasă și căzută, chemată la smerenie și ascultare. Pe de altă parte, înalță extraordinar de persoană, prezentându-l drept chipul și asemănarea lui Dumnezeu, recunoscând în el libertatea spirituală, independentă de împărăția lui Cezar. Berdyaev era convins că numai această a doua latură a creștinismului ar putea servi drept bază pentru o reevaluare a valorilor și construirea unei doctrine „neo-creștine” a individului și a lui Dumnezeu. El credea că Dumnezeu nu a creat niciodată așa-numita „ordine mondială”, „armonia” întregii lumi, care transformă o persoană într-un mijloc. Dumnezeu creează numai ființe concrete ale oamenilor ca personalități spirituale și creatoare. Ea există nu ca o realitate specială situată deasupra persoanei, ci ca o întâlnire existențial-spirituală cu aceasta. Dumnezeu nu vrea o persoană care ar trebui să-l glorifice, ci o persoană ca o persoană care răspunde chemării sale pentru libertate și creativitate și cu care părtășia în dragoste este posibilă.

Divinul este revelat nu în „ordinea mondială” uni-universală-generală, ci în individ, în răzvrătirea personalității suferinde împotriva acestei ordini. Berdiaev s-a opus acelor teologi care au susținut că numai Iisus Hristos este Dumnezeu-omul, și nu omul ca ființă creată. Între timp, libertatea și capacitatea de a crea inerente personalității umane mărturisesc tocmai manifestarea umanității-Dumnezeu. Cu siguranță nu în același sens cu Hristos, singurul de felul lui. Dar în om, care este, parcă, intersecția a două lumi, există un element divin. Divinul este transcendent (de altă lume) omului și, în același timp, este unit în mod misterios cu umanul, apărând în imaginea divino-umană.

Berdiaev a pornit de la faptul că „creștinismul istoric” este în criză. El a asociat speranțele pentru o renaștere religioasă cu o „nouă revelație”, cu crearea unei revelații a omului despre om, ceea ce ar însemna, parcă, desăvârșirea planului lui Dumnezeu și declanșarea nouă erăîn istoria mondială a omenirii lui Dumnezeu, adică a umanității supranaturale. „Noua cultură” și „noua societate” se vor întemeia nu pe vechile principii antipersonale ale statalității, organizarea autosuficientă a ordinii sociale și a sistemului de conducere, ci pe noi fundamente libere mistice - unirea indivizilor în catolicitate. Potrivit lui Berdyaev, această sarcină este destul de reală, deoarece principiul mistic inerent fiecărei persoane, devenind „văzător”, duce la subordonarea naturalului față de divin, legătura rațiunii personale cu lumea, în urma căreia managementul lumii devine divin-uman.

Încercările lui Berdyaev de a da creștinismului un caracter personalist spiritual și personal nu s-au întâmpinat cu înțelegere din partea clerului oficial și a gânditorilor religioși ortodocși ruși. V. V. Zetkovsky (în urma lui L. Shestov și alții) a remarcat că Berdiaev l-a înălțat pe om în construcțiile sale, dar nu a considerat necesar să țină cont de tradițiile bisericii și a îndreptat spre slăbirea realității lui Dumnezeu. Pentru alții, aceste încercări au fost considerate ca o rebeliune împotriva teologiei tradiționale. Berdyaev însuși a declarat în repetate rânduri că aparține filosofilor credincioși, dar credința sa este „specială” - nu dogmatică, ci profetică, adică profetică, îndreptată către viitor.

Metodă existențială de cunoaștere și filosofare

Concepțiile filozofice ale lui Berdyaev sunt strâns legate de particularitățile acestei tendințe în gândirea filozofică europeană, care a fost dezvoltată pe scară largă în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Reprezentanții acestei tendințe, respingând principiile raționalismului care au dominat istoria filozofiei „clasice” (caracteristică în primul rând filosofiei lui Hegel), s-au îndreptat în activitatea lor către principii intuitive, emoțional-voliționale etc. modalități de stăpânire a experienței spirituale a unei persoane, a existenței sale concrete. Un rol deosebit în rândul lor îi revine lui S. Kierkegaard, care a avut o influență puternică asupra tuturor vestitorilor de seamă ai unui tip nou, neclasic de filosofare. Această linie de dezvoltare a gândirii filozofice se numește existențială. Include curente precum filosofia vieții (A. Schopenhauer, E. Hartmann, F. Nietzsche, V. Dilthey, A. Bergson), existențialismul (K. Jaspers, M. Heidegger, J. P. Sartre, A. Camus, G. Marcel), antropologie filosofică (M. Scheler), etc. În această serie s-au format concepțiile filozofice ale lui Berdyaev, care s-a bazat, de asemenea, pe realizările scriitorilor ruși și filozofii XIX- începutul secolului XX. Dintre scriitori, M. F. Dostoievski și L. N. Tolstoi au avut o mare influență asupra lui, a filozofilor - A. S. Homiakov, K. N. Leontiev, V. S. Solovyov, V. V. Rozanov și alții. opiniile sale sociale, K. Marx, T. Carlyle, G. Ibsen și L. Blois a jucat un rol important în formarea lor.

Concepțiile filozofice ale lui Berdyaev nu formează niciun sistem complet cu un aparat conceptual dezvoltat. Nu a aspirat la acest lucru, deoarece nu a fost niciodată un tip de filosof academic și nu și-a propus sarcina de a crea un anumit sistem de justificări și dovezi strict logice. Particularitatea metodei sale de filosofare este că este asociată cu experiența internă, transmisă prin sentimente și experiențe personale și este adesea exprimată într-o formă aforistică.

Berdyaev definește fără echivoc subiectul și sarcinile filosofiei dintr-o poziție existențial-antropologică: filosofia este chemată să cunoască ființa de la o persoană și prin intermediul unei persoane, extragându-și conținutul din experiența spirituală și viața spirituală. Prin urmare, principala disciplină filosofică ar trebui să fie antropologia filozofică (și nu, să zicem, ontologia).

Teoria cunoașterii a lui Kant a avut o mare influență asupra formării concepțiilor filozofice ale lui Berdiaev. A fost „șocat” de distincția lui Kant între lumea aparențelor și lumea lucrurilor și în sine, ordinea naturii și ordinea libertății. Arătând că obiectul este generat de subiect, Kant a relevat posibilitatea de a construi metafizica pe baza subiectului, fundamentarea filozofiei libertății, adică a metafizicii existențiale. Cu toate acestea, Berdyaev crede că, deși îi datorează mult germanului filozofie idealistă, cu toate acestea, nu a fost niciodată școlarizat în ea și s-a străduit să-l depășească, având în vedere că dezvoltarea idealismului german după Kant și Fichte, Schelling și Hegel a mers în direcția eliminării „lucrui în sine”, a pierderii libertății în necesitatea mintea lumii triumfătoare (Logos). Prin această abordare, ființa este descompusă, înlocuită de un subiect și un obiect care se opun unul altuia; nu o persoană vie cunoaște, ci un subiect epistemologic abstract care este în afara ființei și nu cunoaște ființa, ca curent, ci un obiect. creat mental („presupus”) special pentru cunoaștere. Ca urmare, din obiect dispare și ființa adevărată, iar omul se transformă într-o funcție, un instrument al „spiritului lumii” (ca, de exemplu, la Hegel).

De aici rezultă că filosofia existențială este chemată să fie cunoașterea sensului ființei prin subiect, și nu prin obiect. Sensul lucrurilor se dezvăluie nu în obiectul care intră în gândire și nu în subiectul care își construiește propria lume, ci în a treia sferă, nici obiectivă, nici subiectivă - în lumea spirituală. Spiritul este libertate și energie liberă, pătrunzând în lumea naturală și istorică. Potrivit lui Berdyaev, puterea spirituală într-o persoană are inițial nu numai un caracter uman propriu, ci și un caracter divin-uman, deoarece rădăcinile sale sunt în cele mai înalte. ființă spirituală- Doamne.

Deși înțelegerea lui Berdyaev a sarcinilor filozofiei este în mare măsură în concordanță cu ideile fondatorilor filozofiei existențialismului, există și diferențe semnificative. Astfel, recunoscându-l pe M. Heidegger drept cel mai puternic dintre filozofii existențiali moderni, Berdiaev își critică în același timp încercarea de a construi o altă ontologie, de fapt, în același mod în care o construiește filosofia academică rațională. Heidegger, în esență, dezvoltă nu filosofia „existenței” (ființa autentică, profundă a unei persoane), ci doar filosofia existenței umane non-personale, aruncată în lumea vieții cotidiene, a îngrijirii, a fricii de abandon și a morții inevitabile. . Berdyaev îi reproșează lui Heidegger că nu a lăsat unei persoane posibilitatea de a pătrunde în infinit, în sfera divinului, drept urmare o persoană se găsește într-o poziție de „părăsare de Dumnezeu”. În contrast cu acest pesimism, el își vede sarcina în dezvoltarea dialecticii existențiale dintre divin și uman, care se desfășoară în adâncul ființei umane. În același timp, se folosește metoda intuiției creatoare, dezvăluirea intuitivă a universalului în individ, natura personală a experienței spirituale și religioase.

O altă diferență între filosofia lui Berdyaev și existențialismul tradițional („clasic”) este că nu folosește conceptele de „existențialism”, „fii-în-lume” și alte „existențiale” inerente existențialismului. Cea mai importantă categorie a filosofării sale este personalitatea. Teoreticienii existențialişti, dimpotrivă, folosesc acest concept extrem de rar, deoarece ei cred că este împovărat în mod tradițional cu caracteristici sociale, bazate pe obiect, care „obscurează” existența adevărată, neobiectivă a unei persoane și, ca urmare, interferează cu cunoașterea propriei sale demnități, esența sa cea mai interioară.

Din cele de mai sus, rezultă că Berdyaev ar trebui mai degrabă să fie numit un filozof cu gândire existențială și nu doar un adept al filosofiei existențialismului ca tendință stabilită cu propria sa terminologie. „Filozofia mea finală”, a scris el, „este o filozofie personală, legată de experiența mea personală. Aici subiectul cunoștințe filozofice existențial". Conceptele de „tip existențial de gândire" și „existențialism" nu sunt același lucru. Primul este de natură mai largă și denotă o metodă de filosofare care este caracteristică nu numai teoreticienilor existențialismului, ci și filosofiei. a vieții, opera lui Dostoievski și a altor scriitori „existențiali” Și nu este o coincidență faptul că Berdiaev însuși, în diferite locuri, își definește opiniile nu numai ca o filozofie de „tip existențial”, ci și ca personalism, filozofie a spiritului și metafizica escatologică.

Lumea obiectivă care înconjoară o persoană i se pare lui Berdyaev că nu este reală. În spatele terminatului se ascunde infinitul, dând semne despre sine, despre lumi întregi, despre destinul nostru. Prin urmare, scopul cunoașterii existențiale, crede el, nu ar trebui să fie o reflectare a realității obiectivate, ci găsirea sensului acesteia. Mintea tinde sa transforme totul intr-un obiect, din care dispare existentialitatea. Ca urmare a înfrângerii inițiale a unei persoane prin păcatul originar („căzut”), el se supune condițiilor de spațiu, timp, cauzalitate, aruncând o persoană în afară, cu alte cuvinte, obiectivare. Acest concept este unul dintre cele mai importante din filosofia lui Berdyaev. Formează, parcă, un antipod pentru alte concepte fundamentale - spiritul liber și creativitatea. Obiectivizarea este rezultatul nu numai al gândirii, ci și al unei anumite stări a subiectului, în care are loc alienarea acestuia.Obiectivizarea formațiunilor mentale începe să trăiască o viață independentă și dă naștere unor pseudo-realități. Berdyaev stabilește următoarele semne principale de obiectivare: 1) înstrăinarea obiectului (lumea fenomenelor) de subiectul ființei (personalitatea), 2) absorbția individualului unic impersonal, universal, 3) dominarea necesității și suprimarea libertății , 4) adaptarea la lumea fenomenelor, la omul mediu, socializarea umană etc.

Înțelegerea lui Berdyaev a obiectivării este într-o oarecare măsură asemănătoare cu conceptul de obiectivare în filozofia germană secolul al 19-lea și teoria alienării în existențialism. Cu toate acestea, el consideră că critica lui Heidegger asupra tendinței de mediere și nivelare a individului în condițiile dominației vieții cotidiene și a masării culturii („Omul”) rămâne încă în puterea obiectivării, deoarece nu indică posibilitatea de a o depăși printr-o străpungere mistică a spiritului către misterele vieții cosmice.

Ca forme ale lumii obiectivate, Berdyaev analizează impactul dezumanizant asupra spiritualității umane al diverselor sisteme economice, tehnologiei, statului, organizațiilor bisericești etc. egocentrismul, recunoașterea fiecărei persoane ca fiind cea mai înaltă valoare. El nu a identificat conceptul de spirit nici cu sufletul, nici cu psihicul. În ceea ce privește conștiința, aceasta nu este doar un concept psihologic, deoarece conține element spiritual. Conștiința este legată de spirit. Acesta este singurul motiv pentru care trecerea de la conștiință la supraconștiință este posibilă. Spiritul este acțiunea supraconștiinței în conștiință.

Antropologie filozofică și „etică paradoxală”

În centrul viziunii despre lume a lui Berdiaev se află problema omului. El definește omul ca fiind o ființă contradictorie și paradoxală, combinând contrariile în sine, pentru că el aparține la două lumi - naturală și supranaturală. Baza spirituală a omului nu depinde de natură și societate și nu este determinată de acestea. Omul, conform lui Berdyaev, este un mister nu ca organism sau ființă socială, ci tocmai ca persoană. El distinge conceptul de personalitate de conceptul de individ. Individul este o categorie naturalistă, este o parte a genului, a societății, a cosmosului, adică în această ipostază, el este asociat cu lumea materială. Personalitatea înseamnă independență față de natură și societate, care

furnizează numai materie pentru formarea unei forme active de personalitate. Personalitatea nu poate fi identificată cu sufletul, nu este biologică sau categorie psihologică dar etic şi spiritual. Individul nu face parte din societate sau din univers. Dimpotrivă, societatea este o parte a personalității, latura sa socială (calitatea), la fel cum cosmosul este o parte a personalității, latura sa cosmică. Așa se explică că în fiecare personalitate există și ceva în comun care aparține întregii rase umane, unuia sau altuia tip profesional de oameni etc., dar nu aceasta este esența ei. Cu alte cuvinte, o persoană este un microcosmos, un univers într-o formă unică individuală, o combinație între universal și individual. Secretul existenței personalității constă în indispensabilitatea sa absolută, în unicitatea și incomparabilitatea ei. O persoană este recunoscută pentru a realiza acte creative originale, originale.

Potrivit lui Berdyaev, există două moduri opuse prin care o persoană își depășește subiectivitatea auto-închisă. Primul este să se dizolve în lumea vieții sociale de zi cu zi și să se adapteze la ea. Acest lucru duce la conformism, alienare și egocentrism. O altă cale este o ieșire din subiectivitate prin transcendență, ceea ce înseamnă înțelegere spirituală, trecere la viața în libertate, eliberare a unei persoane din captivitatea în sine, o întâlnire existențială cu Dumnezeu. Adesea, personalitatea unei persoane este divizată. Berdiaev dă exemple din scrierile lui Tolstoi, Dostoievski și alți scriitori care au acordat atenție viață dublă a unei persoane: o condițională externă, plină de minciuni, viață neautentică, adaptată societății, o stare, o civilizație și o viață internă, autentică, în care o persoană apare în fața realităților primare profunde. „Când Prințul Andrei se uită la cerul înstelat, aceasta este o viață mai autentică decât atunci când vorbește într-un salon din Petersburg.” În spiritul celebrei afirmații a lui Dostoievski despre valoarea morală a lacrimilor unui copil, exclamă Berdiaev! întreaga lume nu este nimic în comparație cu persoana umană, cu o singură persoană, un om, cu singurul său destin.

Berdyaev atribuie eticii un loc central în cunoașterea spiritului. El crede că în istoria omenirii s-au dezvoltat două tipuri principale de etică: etica dreptului (în formele precreștine și obișnuite din punct de vedere social) și etica mântuirii ( morala crestina). Etica dreptului organizează viața maselor umane, demonstrează dominația societății asupra unei anumite persoane, asupra vieții individuale interioare a unei persoane. Paradoxul este că legea are și un sens pozitiv, deoarece nu numai că schilodește viața personală, ci și o protejează. Etica lui Kant, conform lui Berdyaev, este etica legalistă, deoarece este interesată de legea morală universal obligatorie, aceeași „natura” a unei persoane pentru toată lumea.Cu problema libertății, Berdyaev a legat soluția problemei apariției. a noului şi a procesului de creativitate. Totul cu adevărat nou în lume ia naștere doar prin creativitate, adică prin manifestarea libertății spiritului. Creativitatea este trecerea neființei în ființă printr-un act de libertate. Cu alte cuvinte, înseamnă creștere, adăugare, creare a ceva ce nu a fost încă în lume. Creativitatea presupune inexistența, așa cum în devenirea lui Hegel presupune inexistența. Din ființă (care este secundară libertății și supusă obiectivării), este posibilă doar ieșirea și redistribuirea elementelor lumii date.

În actul creativ, o persoană iese din subiectivitatea închisă în două moduri: obiectivare și transcendență. Pe căile obiectivizării, creativitatea se adaptează la condițiile acestei lumi. Pe căile transcendenței existențiale, ea străpunge până la sfârșitul acestei lumi, până la transformarea ei, adică într-o realitate potențială, mai profundă.

Evaluând punctele de vedere ale lui Berdyaev cu privire la problema creativității, VV Zenkovsky și alți istorici ai filozofiei ruse au remarcat inconsecvența lor. Căci creativitatea, pe de o parte, duce inevitabil la obiectivare, iar pe de altă parte, este chemată să o distrugă. Astfel, creativitatea pare a fi lipsită de orice sens și se reduce doar la „pasiune mesianică”. Cu toate acestea, Berdyaev, se pare, însuși era conștient de această „inconsecvență”, prin urmare el stipulează că ar fi o greșeală să concluzionăm că creativitatea este obiectivată, produsele creativității în această lume sunt lipsite de sens și sens. Fără ele, omul nu ar fi capabil să mențină și să îmbunătățească condițiile existenței sale în această lume. El este chemat să lucreze asupra materiei, să o subordoneze spiritului. Dar, subliniază Berdyaev, trebuie să înțelegem limitele acestei căi și să nu o facem absolută. Trebuie avut în vedere că va veni o eră, o nouă zonă istorică, când sensul eshatologic (final) al creativității va fi pe deplin dezvăluit. Problema creativității se bazează, așadar, pe problema sensului istoriei.

Istorizofia și ideea rusă

În analiza proceselor istorice și socio-culturale, Berdyaev neagă toate formele interpretării lor liniare, teoriile liniare ale progresului. Istoria nu este o linie ascendentă a progresului și nu este o regresie, ci o luptă tragică a contrariilor, binelui și răului.

Fiecare cultură, conform lui Berdyaev, trece prin perioade de naștere, înflorire și dispariție. Dar numai valorile temporare, tranzitorii, dispar, în timp ce cele durabile continuă să trăiască atâta timp cât există istoria omenirii. Dreptul roman, arta și filosofia greacă și așa mai departe, trăiesc și astăzi.

Analizând destinele istorice ale „culturii occidentale” ca fenomen integral, Berdyaev (independent de O. Spengler) a ajuns la concluzia că aceasta trecuse prin două etape: etapa creștină medievală barbară (care s-a încheiat în secolul al XIII-lea odată cu Renașterea) iar etapa umanist seculară (care s-a încheiat în secolul al XIX-lea).în.). Secolul XX este o perioadă de tranziție de la faza umanistă la „noul Ev Mediu”.

Perioada umanismului secular este o fază necreștină și uneori anti-creștină a culturii occidentale. Cultura umanistă, deși s-a ridicat la ideea omului ca creator, plin de bucurie și încredere în sine, în același timp l-a condus în cele din urmă la demoralizare, întrucât omul s-a bazat din ce în ce mai mult pe sine și s-a îndepărtat din ce în ce mai mult de creștin. , intelegerea divina a naturii.personalitate caracteristica perioadei medievale. Invazia mașinilor și tehnologiei în viața umană a dat o lovitură mortală umanismului. Cultura orientată umanist și-a epuizat energia creatoare. Acum se transformă într-un simplu mijloc de „organizare practic a vieții”, „bucurare de viață”, etc. Spiritul creator al culturii dispare, este înlocuit de o civilizație utilitarista, lipsită de cele mai înalte trepte ale creativității artistice. Geniul spiritual este sărăcit. Aceasta este „dialectica istoriei”. civilizaţia burgheză este

trecerea persistentă de la vechiul Ev Mediu la „noul Ev Mediu”, o nouă barbarie, o creștere a tensiunii, dramatismului și tragediei istoriei, când, în ciuda tuturor realizărilor, razele de lumină creștină nu pot pătrunde adesea în oameni. Umanismul non-religios duce la dezumanizarea și bestializarea (brutalitatea) unei persoane. Dar Berdyaev nu a exclus ca cultura de tranziție a Occidentului să aleagă o cale diferită - transformarea religios-creștină a vieții, afirmarea valorilor durabile și realizarea existenței adevărate în viața creativă. Ca o justificare filozofică pentru o astfel de „transformare”, Berdyaev a dezvoltat metafizica escatologică - un fel de doctrină despre sfârșitul lumii și al istoriei. El este convins că istoria trebuie privită într-o perspectivă eshatologică. Dar, spre deosebire de eshatologia pasivă și „răzbunător-sadică” a Apocalipsei creștine, care prezice „represali brutale împotriva răului și a necredincioșilor”, Berdyaev profesează un eshatologism creator activ.

Rezolvarea acestei probleme este legată de analiza problemei timpului. Berdyaev face distincție între timpul cosmic, istoric și existențial. Acesta din urmă nu se calculează matematic, cursul său depinde de intensitatea experiențelor, de suferință și bucurie, de ascensiuni creative. Istoria se întâmplă și în timpul ei istoric, dar nu poate rămâne în ea. Ea iese fie în timpul cosmic (și atunci persoana se dovedește a fi doar o parte subordonată a întregului natural al lumii), fie în timpul existențial, ceea ce înseamnă ieșirea din lumea obiectivării în plan spiritual. Timpul existențial indică faptul că timpul este într-o persoană, și nu o persoană în timp, nu există nicio diferență între viitor și trecut, sfârșit și început. (Percepția existențială a timpului se reflectă și în experiența umană când se spune că „orele fericite nu se urmăresc.”) Istoria trebuie să se termine, deoarece în limitele ei problema personalității este insolubilă. Istoria are sens doar pentru că se va sfârși. Semnificația lui nu poate fi conținută în ea, se află în afara granițelor istoriei. O istorie fără sfârșit ar fi lipsită de sens, iar dacă s-ar găsi în ea un progres continuu, atunci ar fi inacceptabilă, pentru că ar însemna transformarea fiecărei generații vii într-un mijloc pentru generațiile viitoare. Sensul sfârșitului lumii și al istoriei înseamnă sfârșitul ființei obiective, depășirea obiectivării. Este imposibil de conceput sfârșitul lumii în timp istoric pe această parte a istoriei. Și, în același timp, nu poate fi gândit complet în afara istoriei, ca un eveniment exclusiv de altă lume. Sfârșitul lumii nu este o experiență de dezvoltare lină, ci o experiență de șoc, catastrofă în existența personală și istorică. Lumea „cealaltă” este intrarea noastră și un alt mod de existență. Sfârșitul lumii nu este o soartă care cântărește lumea păcătoasă și pe om, ci libertatea, o transformare la care omul este chemat să participe activ. Contradicțiile omului în lume pot fi în cele din urmă depășite doar prin acest proces. Dumnezeu are nevoie de răspunsul unei persoane care nu este doar un păcătos, ci și un creator. Perspectiva eshatologică nu este doar perspectiva sfârșitului indefinibil al lumii, ci și perspectiva fiecărui moment al vieții. De-a lungul vieții trebuie să sfârșit Lume veche, start lume noua ca tărâm al spiritului. Prin urmare, sfârșitul, potrivit lui Berdyaev, ar trebui înțeles ca o transformare, tranziția omenirii la o nouă dimensiune a existenței sale, la o nouă zonă - epoca spiritului, în care iubirea, creatoare și transformatoare, va primi o importanță centrală. . Contradicțiile dureroase ale vieții și suferinței, care se vor intensifica în cele din urmă, se vor transforma în bucurie și iubire ca urmare a dezvoltării activității și creativității umane.

Potrivit lui Berdyaev, gândurile sale se bazează pe un simț acut al răului care domnește în lume și pe soarta amară a omului în lume. Ele reflectă revolta individului împotriva „armoniei mondiale” obiective opresive și a ordinii sociale obiective. Prin urmare, el s-a opus nu numai comunismului și fascismului, ci și liberalismului asociat cu sistemul capitalist. Berdiaev a condamnat orice formă de minciună socială, totalitarismul, violența, atât „de dreapta”, cât și „de stânga”. Masele umane, a spus el, au fost și continuă să fie manipulate prin mituri, rituri și festivaluri religioase pompoase, prin hipnoză și propagandă, prin violență sângeroasă. Minciunile joacă un rol uriaș în politică, iar adevărul ocupă puțin spațiu.

Cu toate acestea, spre deosebire de teoreticienii occidentali ai existențialismului, Berdiaev a subliniat că nu a stat pe pozițiile asocialismului. Dimpotrivă, credea el, trebuie recunoscut că o persoană este o ființă socială, comunicativă și că se poate realiza pe deplin doar în societate. O descoperire a spiritualității în viața socială de zi cu zi este posibilă. Dar o societate mai bună, mai dreaptă și mai umană nu poate fi creată decât din spiritualitatea din om, și nu din obiectivare. Lucrul cel mai semnificativ din punct de vedere spiritual la o persoană nu crește din mediu social, cufundându-l într-o atmosferă de „minciuni utile” și conformism, dar din interiorul unei persoane care este chemată să realizeze constant acte creative în raport cu sine, adică să se formeze ca persoană. Deși critică aspru doctrina tradițională a socialismului și implementarea sa reală în viață, Berdyaev s-a declarat totuși un susținător al „socialismului personalist”, care se bazează pe primatul individului asupra societății și, prin urmare, diferă radical de socialismul bazat pe primatul societății. asupra individului.

În construcțiile istoriozofice ale lui Berdyaev, un loc special îl ocupă gândurile despre rolul și locul Rusiei în istorie, soarta și destinul ei în procesul istoric mondial, adică întreaga gamă de întrebări care este asociată cu conceptul de idee ruseasca. În interpretarea temei numite, el, împreună cu alte figuri ale renașterii culturale rusești la începutul secolului al XX-lea. V. S. Solovyov a continuat analiza religioasă și filozofică a ideii rusești. El a început să se ocupe de acest subiect încă din anii Primului Război Mondial, care a ridicat brusc problema conștiinței de sine naționale ruse (eseul „Sufletul Rusiei”, 1915). Apoi judecățile lui Berdiaev s-au reflectat în lucrările Soarta Rusiei (1918), Ideea Rusiei (1946) și altele. Evul Mediu (doctrina religioasă „Moscova – a treia Roma”), prin slavofili, Dostoievski, Tolstoi, Soloviev la curentele religios-filosofice și nereligioase (inclusiv marxiste) ale secolului al XX-lea.

Unicitatea și originalitatea ideii rusești constă, potrivit lui Berdyaev, în primul rând în mesianismul religios ca idee de bază a vieții socio-culturale a societății. Dar conștiința mesianică nu trebuie interpretată ca o conștiință naționalistă. Este posibil să ne apropiem de soluția misterului „sufletului Rusiei” dacă recunoaștem antinomia (polemica) conștiinței de sine naționale ruse. Sufletul rusesc este o combinație de teze și antiteze: „Pe de o parte, smerenia, renunțarea; pe de altă parte, o revoltă provocată de milă și cerința dreptății. Pe de o parte - compasiune, milă; pe de altă parte, posibilitatea cruzimii; pe de o parte, dragostea de libertate, pe de altă parte, înclinația spre sclavie. Berdyaev analizează numeroși factori care au influențat formarea trăsăturilor caracterului național al poporului rus. Aici este influența factorului geografic (întinderi uriașe de stepe și păduri), predominanța principiului feminin (pasivitatea) asupra masculinului în sufletul rus, admirația pentru sfințenie ca stare de viață cea mai înaltă etc. în interacțiunea dintre două fluxuri ale istoriei lumii - Est și Vest Poporul rus nu este un popor pur european și nu un popor pur asiatic. Rusia este un Est-Vest imens, conceput pentru a conecta două lumi. Particular rusesc constiinta religioasa ideea escatologică îmbracă prima formă de luptă pentru mântuirea universală – spre deosebire de creștinismul occidental, unde îmbracă predominant forma mântuirii individuale. Prin urmare, esența identității rusești constă în „comunitate” (comunitate), care este un fel de varietate metafizică a colectivismului. Rușii sunt mai comunitari decât occidentalii. Ei caută nu atât o societate organizată, cât o comunitate, comunicare. Ideea rusă, conchide Berdyaev, este ideea de comunitate și fraternitate a oamenilor și a popoarelor. El a supus criticilor fundamentale diferite forme de rusofobie, precum și alte manifestări ale naționalismului. Interpretarea lui Berdyaev a ideii rusești este plină de un interes viu, conține o mulțime de idei care nu și-au pierdut semnificația culturală și educațională nici astăzi.

Creativitatea Berdyaev și cauzele de astăzi interes mare căutarea lui a sensului vieții și a scopului omului, fundamentarea neobosită a valorilor spiritului liber. În ciuda oarecare strop de utopism, romantism, radicalism nu întotdeauna justificat, captivează prin sinceritatea și emoția sa interioară. Berdyaev a privit mai adânc în sufletul rusului decât mulți alții. El a rămas întotdeauna un patriot al Rusiei și a crezut în renașterea ei națională.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Nikolai Alexandrovici Berdiaev (1874 - 1948)- cel mai mare reprezentant al filozofiei idealiste ruse a secolului XX.

Berdyaev însuși și-a definit filosofia ca fiind „filozofia subiectului, filosofia spiritului, filosofia libertății, filosofia dualist-pluralistă, filosofia creativ-dinamică...”. Opoziția dintre spirit și natură, potrivit lui Berdyaev, este cea principală. Spiritul este subiectul, creativitatea, natura este imobilitatea și durata pasivă, obiectul. Elementul principal în această opoziție este subiectul, în măsura în care, după Berdiaev, lumea obiectivă nu există de la sine, ci depinde de voința subiectului, este rezultatul exteriorizării stării sale personale: „Eu nu credeți în forța așa-numitei lumi „obiective”, a naturii și a istoriei... există doar o obiectivare a realității, generată de o anumită direcție a spiritului.” Acest lucru nu înseamnă că Berdyaev a fost solipsist, a susținut că lumea este doar un complex de elemente create de imaginația subiectului. Natura, în care domnește necesitatea și libertatea este suprimată, unde personalul, particularul este absorbit de universal, a fost generată de rău, păcat. Unii cercetători cred că Berdyaev este „unul dintre fondatorii filozofiei existențialismului. În opinia sa, ființa nu este primară, este doar o caracteristică a „existenței” – procesul vieții individuale creatoare a spiritului.

Una dintre cele mai importante din filosofia lui Berdyaev - categorie de libertate. Libertatea, în opinia sa, nu a fost creată de Dumnezeu. În urma filosofului-mistic german din secolul al XVII-lea. Jacob Boehme, Berdyaev crede că sursa sa este haosul primar, nimic. Prin urmare, Dumnezeu nu are putere asupra libertății, stăpânind doar asupra lumii create, ființei. Berdyaev acceptă principiul teodicei, susține că, în consecință, Dumnezeu nu este responsabil pentru răul din lume, nu poate prevedea acțiunile oamenilor care au liberul arbitru și doar contribuie la ca voința să devină bună.

Berdyaev distinge două tipuri de libertate: libertatea irațională primară, libertatea potențială, care provoacă mândria spiritului și, ca urmare, îndepărtarea lui de Dumnezeu, ceea ce duce, ca urmare, la sclavia individului în lumea naturală, obiectivă. realitatea, într-o societate în care o persoană pentru a coexista cu succes cu ceilalți membri ai săi, trebuie să urmeze standarde morale construit de societate, deci nu există libertate reală; și „a doua libertate, libertatea rațională, libertatea în adevăr și bine... libertate în Dumnezeu și primită de la Dumnezeu”. Spiritul cucerește natura, recâștigând unitatea cu Dumnezeu, iar integritatea spirituală a individului este restaurată.

Conceptul de personalitate este, de asemenea, important pentru Berdyaev, el împărtășește conceptele „personalitate” și „om”, „individ”. Omul este creația lui Dumnezeu, chipul și asemănarea lui Dumnezeu, punctul de intersecție a două lumi - spirituală și naturală. Personalitatea este o categorie „religios-spirituală”, spiritualistă, este capacitatea creatoare a unei persoane, a cărei realizare înseamnă mișcare către Dumnezeu. Personalitatea păstrează comunicarea „cu lumea spirituală” și poate pătrunde în „lumea libertății” în experiența spirituală directă, care prin natura sa este intuiție.

Omul, potrivit lui Berdyaev, o ființă socială prin natură, istoria este un mod de viață, de aceea Berdyaev acordă o mare atenție filozofiei istoriei. În dezvoltarea sa, omenirea a trecut prin mai multe etape de înțelegere a istoriei. Înțelegerea timpurie a istoriei a fost caracteristică filosofiei grecești, care s-a realizat în legătură inseparabilă cu societatea și natura și a considerat mișcarea istoriei ca un ciclu. Apoi, odată cu apariția principiului istoricismului în filosofia vest-europeană a Renașterii și mai ales a Iluminismului, apare o nouă interpretare a istoriei ca dezvoltare progresivă. Cea mai înaltă expresie a sa este „materialismul economic” al lui Marx. De fapt, potrivit lui Berdyaev, există o specială ființă spirituală istoria, iar pentru a o înțelege, este necesar „să înțeleg acest istoric, ca... până în adâncul istoriei mele, ca până în adâncul destinului meu. Trebuie să mă bag soarta istoricași destinul istoric în propriile lor adâncimi umane.”

Istoria este definită de trei forțe: Dumnezeu, soarta și libertatea omului. Sensul procesului istoric este lupta binelui împotriva libertății iraționale: în perioada de dominație a acesteia din urmă, realitatea începe să revină la haosul originar, începe procesul de dezintegrare, căderea credinței, pierderea unificației. centru spiritual viata si epoca revolutiilor. Perioadele creative ale istoriei vin să se înlocuiască după revoluții care aduc distrugeri.

Berdyaev a scris cartea larg cunoscută „Sensul istoriei” în 1936. În ea, el subliniază că, deși perioada de creație a istoriei începe din nou după epoca răsturnărilor, sloganul ei este eliberarea forțelor creatoare ale omului, adică accentul se pune nu pe creativitatea divină, ci pe creativitatea pur umană. Cu toate acestea, omul, respingând principiul înalt al divinului, este expus pericolului unei noi sclavii, de data aceasta în persoana lui „ socialism economic”, care afirmă serviciul obligatoriu al individului către societate în numele satisfacerii nevoilor materiale. Singurul tip de socialism pe care Berdyaev îl poate accepta este „socialismul personalist”, care recunoaște cele mai înalte valori ale persoanei umane și dreptul său de a atinge plinătatea vieții.

Berdyaev și-a conturat gândurile despre soarta Rusiei și locul ei în procesul istoric în cartea „Originile și semnificația comunismului rus”, publicată în 1937. Rusia, în poziția sa geografică și spirituală, este situată între Est și Vest și mentalitatea rusă se caracterizează printr-o combinație de principii opuse: despotism și anarhie, naționalism și un spirit universal predispus la „toate-umanitate”, compasiune și tendință de a provoca suferință. Dar trăsătura sa cea mai caracteristică este ideea de mesianism, căutarea adevăratei împărății a lui Dumnezeu, datorită apartenenței la ortodoxie. Berdyaev distinge cinci perioade din istoria Rusiei, sau „cinci Rusii”: „Rusia Kiev, Rusia din perioada tătară, Rusia Moscova, Rusia Petrină, Rusia imperială și, în sfârșit, noua Rusie Sovietică, unde specific, comunismul rusesc, condiționat de particularități. , castigat.

Dintre filozofii diasporei ruse, opera lui Berdyaev a fost cea mai semnificativă, el a adus cea mai semnificativă contribuție la dezvoltarea ontologiei și epistemologiei, antropologiei filosofice și eticii.

4.1. Berdiaev Nikolai Alexandrovici(1874 - 1948) - unul dintre cei mai faimoși gânditori ruși din lume. Inițial, el a încercat să combine marxismul cu neo-kantianismul. Îi plăcea filozofia lui V.S. Solovyov și s-a angajat în dezvoltarea independentă a viziunii creștine asupra lumii.

În 1922 a fost expulzat din Rusia. În 1926 - 1939. a editat jurnalul religios și filozofic „Calea”. A murit în Franța.

4.2. Bazele sistemului Berdyaeva N.A. Berdyaev nu a fost un filozof academic. Potrivit acestuia, nu se încadra în niciun cadru. Dar s-a arătat ca un gânditor neobișnuit de rodnic și original.

Din cauza complexității și inconsecvenței lumii, credea filosoful, este necesar să se înceapă dezvoltarea unei viziuni asupra lumii prin studierea opoziției dintre spirit și natură dar nu între mentală și fizică . Berdyaev abordează dialectic, evidențiind câteva concepte fundamentale, dezvăluind conținutul fiecăruia cu un întreg set de trăsături. Pentru el spirit există subiect, viață, libertate, foc, activitate creativă, natură la fel - obiect, lucru, necesitate, certitudine, durată pasivă, imobilitate.

Tărâmul naturii include nu numai materia, ci și viața mentală. Include tot ceea ce este plural și divizibil în timp și spațiu.

Pe tărâmul spiritului, toate diferențele sunt depășite de iubire. Cunoașterea spiritului se dobândește prin experiență. Toate sisteme filozofice, care nu se bazează pe experiența spirituală, sunt naturalist . Ele reflectă natura lipsită de viață.

Pentru Berdyaev, Dumnezeu este spirit. El este cu adevărat prezent în viața sfinților și a oamenilor de înaltă viață spirituală. Se manifestă în activitatea creativă umană. Iar cei care au avut experiență spirituală nu au nevoie de dovada rațională a existenței lui Dumnezeu.

4.3.Antropologie filosofică. Conducător în opera gânditorului a fost problema de personalitate . Potrivit lui, personalitatea este spiritualist , nu o categorie naturală; nu face parte din ceva întreg, nu face parte din societate; dimpotrivă, societatea este o parte sau un aspect al individului. Chiar și cosmosul face parte din personalitatea umană. „Fiind spirit, o persoană nu este ceva autosuficient, nu este egocentric; trece în altceva decât în ​​sine, în unele” tine, și realizează conținutul universal, care este ceva concret și diferit de universalele abstracte.

Berdyaev a declarat că baza personalității umane este cosmică. „Realizarea personalității înseamnă ascensiunea din subconștient prin conștient la supraconștient. Corpul uman, ca aspect etern al personalității, este o „formă” și nu doar o entitate fizico-chimică și trebuie subordonat spirit.Moartea trupească este necesară pentru realizarea plinătății vieții; această plinătate presupune o înviere într-un corp perfect. Diferențele sexuale înseamnă bifurcare; o persoană întreagă nu are caracteristici sexuale... activitatea creatoare a omului este un plus la viața divină... Există umanitate eternă în zeitate, ceea ce înseamnă că există și o zeitate în om. "

Berdyaev a văzut natura duală a omului. Pe de o parte, el este o ființă naturală și limitată, pe de altă parte, el este creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Omul este conectat simultan cu libertatea și necesitatea.

Filosoful a susținut că esența omului este pervertită pentru că a renunțat la Dumnezeu. Ființele care s-au îndepărtat de Dumnezeu și unele de altele nu au o experiență directă a vieții spirituale; ele suferă de boala izolării.

Berdyaev a numit căutarea sensului vieții, libertatea, creativitatea, singurătatea, dorul de veșnicie și Împărăția lui Dumnezeu, răzvrătirea împotriva oricărui autoritarism și catolicitate ca bază a viziunii sale asupra lumii. El s-a opus unui asemenea umanism, care duce la negarea lui Dumnezeu și la auto-îndumnezeirea omului, ceea ce s-a întâmplat în filosofia lui F. Nietzsche. Pentru Berdyaev, omul nu este o ființă autosuficientă, pentru el fără Dumnezeu nu există biruință asupra morții, totul este lipsit de sens și absurd. Contradicția tragică dintre libertate și necesitate este insolubilă în viață, dar realizabilă doar în „Împărăția lui Dumnezeu”.

4.4 Filosofia socială. Tema libertății pătrunde și în concepțiile sociale ale lui Berdyaev. A considerat de datoria lui să lupte împotriva tuturor ideilor sociale și politice ale timpului nostru, care duc la înrobirea spiritului liber. El s-a opus „burgheziei”, materialismului, tehnismului și socialismului, care, în opinia sa, urmărește să înlocuiască ordinea ierarhică naturală cu o ordine artificială care duce la egalizarea universală și se bazează pe ideile unei minți umane limitate.

El a criticat marxismul pentru trăsăturile sale nihiliste și pentru transformarea abstracțiunilor științifice în mituri și utopii ideologice. Berdiaev a numit nebunia recunoașterea clasei muncitoare ca clasa conducătoare, deși demnă de simpatie și respect. Berdiaev a numit ideea comunistă o „tentație” pentru poporul rus, crezând că ea îi direcționa energia religioasă către scopuri pământești irealizabile.

Transformarea societăţii necesită nu reorganizare tehnică, ci renaștere spirituală. Așa cum este aplicat Rusiei, este asociat cu afirmarea „ideei rusești”, a cărei caracteristică principală, conform lui Berdyaev, este mesianismul religios. Esența ei constă în ideea realizării împărăției lui Dumnezeu pe pământ, în „ideea frăției oamenilor și popoarelor”. Gânditorul a respins punctele de vedere ale occidentalilor și slavofililor, argumentând că Rusia ar trebui să fie conștientă de ea însăși ca „Est-Vest” și să nu fie un deconectator al acestor lumi, ci conectorul lor.

Născut într-o familie nobilă în 1874, Nikolai Alexandrovich Berdyaev nu a călcat pe urmele ofițerului tatălui său, devenind filozof și publicist. În timp ce studia la Universitatea din Kiev, a frecventat cercurile social-democrate, fiind purtat de ideile marxiste. Din această etapă, Berdyaev a fost interesat întrebări filozofice. Citindu-i pe Lev Tolstoi, și Schelling, și Marx, Schopenhauer și Nietzsche, încetul cu încetul, s-a format propria filozofie ecleziastică și idealistă a lui Berdiaev.

Fiind un susținător al oponenților marxismului și materialismului, și-a format viziunea asupra lumii în perioada lucrărilor la cărțile: „Întrebări de viață” și „Cale nouă”. Finalul cercetării ideologice a lui Berdiaev a însemnat întărirea viziunii „neocreștinismului” și formularea „celei mai recente conștiințe spirituale”. Lucrarea ulterioară The Meaning of Creativity, care a apărut în 1916, a consolidat conceptele lui Berdyaev.

În 1922, guvernul l-a exilat pe Berdiaev la Berlin, acuzându-l de o discrepanță între judecățile sale și ideologia statului. Doi ani mai târziu, Berdyaev a părăsit Berlinul și s-a mutat la Paris. Lucrând ca profesor la Academia Rusă de Doctrină Religioasă din Paris a contribuit la productivitatea în editură a următoarelor lucrări: „Sensul creativității”, „Criza spirituală a inteligenței”, „Ideea rusă”, „Filosofia Libertatea”, „Sensul istoriei”, tradus ulterior în diferite limbi.

Fundamentele filozofiei lui Berdyaev

Biografia lui Berdyaev este extinsă și cu mai multe fațete, dar filosofia a ocupat un rol primordial în viața sa. Toriul său, bazat pe voința creației, a fost revelat în toate lucrările sale. Considerând o persoană ca fiind un individ liber, el credea că singurătatea și lipsa de apărare pândesc în zona societății, subordonându-l pe individ și înrădăcinând greutățile vieții de zi cu zi în ea. Cunoștințele lui Berdyaev sunt personalizate și existențiale. Doar filosofia face posibilă scăparea de fricile opresive umane.

Partea centrală a gândurilor lui Berdyaev a fost ocupată de o persoană, iar baza a fost independența individului și a creației. Filosoful și-a direcționat instrucțiunile pentru a ajuta o persoană să găsească creativitatea întreprinzătoare și o poziție activă, făcând față imperfecțiunilor. Voința, protecția creativității și „creștinismul multifuncțional” sunt cele trei concepte de bază ale gânditorului. Paradoxale erau părerile despre declinul vieții și despre triumful romantic al perfecțiunii.

Fiind un înțelept spiritual, Berdyaev și-a format o imagine a lumii - autentică și cosmogonica. Poziția irațională a independenței, care precede toate, nu a dat prioritate „Creatorului”, care a creat oamenii și lumea din jurul lor, iar Dumnezeu le-a suflat un suflet. Prin urmare, sufletul și voința sunt cei doi stâlpi ai lumii, combinați în individ și contrazicându-se.

Primatul spiritului este foarte semnificativ pentru individ, ca constiinta si autoconstiinta. Reflecțiile care presupun un model de voință a comunității au fost numite „ordine subiectivă”. Numai cu „Dumnezeu” oamenii vor putea realiza o comunitate reală, dar nu în societatea însăși.

Omul, potrivit lui Berdyaev

Sarcinile individului sunt considerate de Nikolai Aleksandrovich Berdyaev drept subiect al ființei. Personalitatea este o specie spiritualistă care nu este un fragment social. Partea individului este comunitatea. Berdyaev credea că o persoană este un spirit și nu există egocentrism autosuficient în ea, devine altceva, adevărat. Conținutul universal este ceva concret și diferă de universalele abstracte. Filosoful spunea că Divinul există în om, la fel cum umanismul există în Divin.

Cosmosul este baza individului, realizată prin ridicarea din instinctiv, prin conștient. Partea veche a personalității - corpul uman, care este „formă”, subordonată spiritului. Plinătatea vieții, care nu există fără moartea trupească, implică renașterea într-un alt corp perfect. Separarea denotă calitățile fizice ale unei persoane, iar integritatea individului nu are diferențe sexuale. Viața divină completează activitatea creatoare.

Idei de „neocreștinism”

Berdyaev, împreună cu creatorii „erei religioase și filozofice ruse” de la începutul secolului al XX-lea, s-au alăturat cu întreprindere studiului „cele mai recente înțelegeri religioase”. Considerând conceptul de bărbăție-Dumnezeu drept conceptul principal al designului religios rusesc, Berdiaev a preferat luarea în considerare inițială a „spiritului sacru personificat” individual.

Persoana actuală, conform lui Berdyaev, vede motivul principal al privării de esență vitală:

• în discrepanța dintre religie și dificultățile pământești;
• în dualitatea relaţiei Ortodoxiei cu individul.

Omul este considerat de creștinism o făptură imorală, umilindu-l și înălțându-l, înfățișându-l sub prefața „Creatorului”. Tatăl ceresc dorește să vadă personalitatea din individ răspunzând chemării la voință și creație, ducând la iubire. Divinul este încorporat în personalitate și în răzvrătirea personalității care lâncește, sfidând ordinea mondială. Voința și talentul de creație, indicatori ai lui Dumnezeu-umanitate caracteristici individului, de necognoscibil (transcendent) pentru o persoană, dar asociate cu acesta sub înfățișarea unui Dumnezeu-om.

Metodă existențială de cunoaștere și filosofare

Esența existențialismului este de a înțelege esența existenței nu prin obiect, ci prin subiect. Conținutul obiectelor se găsește în domeniul spiritual. Lumea reală care înconjoară o persoană conform lui Berdyaev este falsă. Existențialismul este căutarea sensului realității obiectivate, depășirea egoismului și conștientizarea meritelor individului.

Antropologie filozofică și „etică paradoxală”

Văzând profund problemele, Berdyaev creează o antropologie holistică, în conformitate cu filosofia existențială, cunoașterea existenței prin individ. Datorită acestui fapt, antropologia filosofică este principalul subiect filozofic.

Istorizofia și ideea rusă

Respingând formele teoriei liniare a dezvoltării în analiza proceselor socioculturale și istorice, Berdyaev consideră că istoria este o rivalitate dramatică a contrariilor, lupta dintre bine și libertatea irațională, întoarcerea realității la originea haosului, ceea ce duce la debutul procesului de declin al credinței, pierderea centrului spiritual al vieții de către oameni și apariția erei revoluției. Culturile lumii suportă etapele nașterii, ascensiunii și morții, ștergând valorile temporare și trecătoare. Etapele creative ale istoriei vin să înlocuiască revoluțiile care aduc distrugere. Atâta timp cât există istorie umană, există valori durabile.

Reflectând la soarta Rusiei, precum și la locul ei în cursul istoric, Berdiaev povestește în propria sa carte, Originile și sensul comunismului rus, publicată în 1937. Mentalitatea rusă se caracterizează printr-o combinație de principii „polare” - tiranie și lipsă de control, șovinism și un spirit versatil, o înclinație pentru umanism și suferință, ideea principală care este - o trăsătură a mesianismului cauzată de Ortodoxie.