Înțelegerea filozofică a specificului cunoașterii sociale. Conceptul de societate

Multă vreme, analiza științei și cunoștințelor științifice s-a realizat după „modelul” cunoștințelor naturale și matematice. Caracteristicile acestuia din urmă au fost considerate caracteristice științei în ansamblu, ca atare, ceea ce este exprimat în mod deosebit în mod clar în științific. LA anul trecut interes crescut pentru cunoștințele sociale (umanitare), care sunt privite ca unul dintre tipurile originale de cunoștințe științifice. Când vorbim despre el, ar trebui să ținem cont de două aspecte:

• orice cunoaștere în fiecare dintre formele sale este întotdeauna socială, deoarece este un produs social și este determinată de motive culturale și istorice;
• unul dintre tipurile de cunoaștere științifică, care are ca subiect fenomenele și procesele sociale (publice), este societatea în ansamblul ei sau aspectele sale individuale (economie, politică, sfera spirituală, diverse formațiuni individuale etc.).

În acest studiu, atât reducerea socialului la natural, în special, încearcă să explice procesele sociale numai prin legile mecanicii („mecanism”) sau biologiei („biologism”), cât și opoziția dintre natural și social. , până la întreruperea lor completă, sunt inacceptabile.

Specificul cunoștințelor sociale (umanitare) se manifestă în următoarele puncte principale:

Subiectul cunoașterii sociale -- lumea omuluiși nu doar un lucru ca atare. Și asta înseamnă că acest subiect are o dimensiune subiectivă, include o persoană ca „autor și interpret al propriei drame”, pe care o cunoaște și el. Cunoașterea umanitară se ocupă de societate, de relațiile sociale, unde material și ideal, obiectiv și subiectiv, conștient și spontan etc. sunt strâns împletite, unde oamenii își exprimă interesele, își stabilesc și realizează anumite scopuri etc. De obicei, aceasta este în primul rând o cunoaștere subiect-subiectivă.

Cogniția socială se concentrează în primul rând pe procese, de exemplu. la dezvoltarea fenomenelor sociale. Interesul principal aici este dinamica, nu statica, deoarece societatea este practic lipsită de stări staționare, neschimbate. Prin urmare, principiul principal al studiului său la toate nivelurile este istoricismul, care a fost formulat mult mai devreme în științe umaniste decât în ​​științele naturii, deși chiar și aici, mai ales în secolul XXI. El joacă un rol extrem de important.

În cunoașterea socială se acordă o atenție exclusivă individului, individual (chiar unic), dar pe baza unui concret-general, regulat.

Cunoașterea socială este întotdeauna dezvoltare și reproducere semantică valorică ființă umană, care este întotdeauna ființă cu sens. Conceptul de „sens” este foarte complex și cu mai multe fațete. După cum spunea Heidegger, sensul este „la ce și de dragul a ce”. Și M. Weber credea că cea mai importantă sarcină a științelor umaniste este să stabilească „dacă există un sens în această lume și dacă există un sens pentru a exista în această lume”. Dar în rezolvarea acestei probleme, religia și filosofia, și nu știința naturii, ar trebui să ajute, deoarece nu ridică astfel de întrebări.

Cunoașterea socială este indisolubil și constant legată de valorile obiective (evaluarea fenomenelor din punct de vedere al binelui și al răului, corect și nedrept etc.) și „subiectiv” (atitudine, vederi, norme, scopuri etc.). Ele indică rolul semnificativ din punct de vedere uman și cultural al anumitor fenomene ale realității. Astfel, în special, sunt convingerile politice, ideologice, morale ale unei persoane, atașamentele sale, principiile și motivele de comportament etc. Toate acestea și momente similare sunt incluse în procesul cercetării sociale și afectează inevitabil conținutul cunoștințelor obținute în acest proces.

De mare importanță în cunoașterea socială este procedura înțelegerii ca introducere în sens. activitate umanași cum să aibă sens. Înțelegerea este legată doar de imersiunea în lumea semnificațiilor altei persoane, de înțelegerea și interpretarea gândurilor și experiențele sale. Înțelegerea ca mișcare reală a sensului are loc în condițiile comunicării, nu este separată de înțelegerea de sine și are loc în elementul de limbaj.

Înţelegere- unul dintre conceptele cheie ale hermeneuticii - una dintre tendințele moderne Filosofia occidentală. După cum a scris unul dintre fondatorii săi, filosof german X. Gadamer, „adevărul fundamental, sufletul” hermeneuticii este acesta: adevărul nu poate fi cunoscut și comunicat de unul singur. Este necesar să menținem un dialog în toate modurile posibile, să dai voce și unui disident.

Cunoașterea socială are o natură textuală, adică. între obiectul şi subiectul cunoaşterii sociale sunt surse scrise (cronici, documente etc.) şi izvoare arheologice. Cu alte cuvinte, există o reflectare a reflecției: realitatea socială apare în texte, în expresie semn-simbolică.

Natura relației dintre obiect și subiectul cunoașterii sociale este foarte complexă și foarte indirectă. Aici, legătura cu realitatea socială se produce de obicei prin surse - istorice (texte, cronici, documente etc.) și arheologice (rămășițe materiale din trecut). Dacă științele naturii vizează lucruri, proprietățile și relațiile lor, atunci științele umaniste vizează texte care sunt exprimate într-o anumită formă de semn și care au sens, sens, valoare. Natura textuală a cunoașterii sociale este trăsătura ei caracteristică.

O caracteristică a cunoașterii sociale este concentrarea sa principală pe „colorarea calitativă a evenimentelor”. Fenomenul este investigat mai ales din partea calității, nu a cantității. Prin urmare, proporția metodelor cantitative în cunoașterea socială este mult mai mică decât în ​​științele ciclului natural și matematic. Totuşi, şi aici se desfăşoară tot mai mult procesele de matematizare, informatizare, formalizare a cunoştinţelor etc.

În cunoașterea socială, nu se poate folosi un microscop, sau reactivi chimici, și cu atât mai mult echipamentul științific cel mai complex - toate acestea ar trebui înlocuite cu „puterea abstracției”. Prin urmare, rolul gândirii, formele, principiile și metodele sale este excepțional de mare aici. Dacă în știința naturii forma de înțelegere a unui obiect este un monolog (pentru că „natura tace”), atunci în cunoașterea umanitară este un dialog (al personalităților, textelor, culturilor etc.). Natura dialogică a cunoașterii sociale este cel mai pe deplin exprimată în proceduri înţelegere. Este legată tocmai de scufundarea în „lumea semnificațiilor” unui alt subiect, de înțelegere și interpretare (interpretare) a sentimentelor, gândurilor și aspirațiilor sale.

În cunoașterea socială, o filozofie „bună” și o metodă corectă joacă un rol extrem de important. Numai cunoașterea lor profundă și aplicarea pricepută permit înțelegerea adecvată a naturii complexe, contradictorii, pur dialectice a fenomenelor și proceselor sociale, a naturii gândirii, a formelor și principiilor ei, a pătrunderii lor cu componente valorice-viziunii asupra lumii și influența lor asupra rezultatelor cunoașterea, orientările sens-viață ale oamenilor, trăsăturile dialogului (de neconceput fără formularea și rezolvarea contradicțiilor-probleme) etc.

Diferența dintre științele naturii și științele culturii a fost analizată în detaliu în capitolele precedente, așa că vom formula doar pe scurt câteva dintre trăsăturile muncii de cercetare în sfera socială, identificate de gândirea filosofică modernă.

1. Subiectul cunoașterii sociale – sfera activității umane (sfera socială ) în diversele sale forme şi manifestări. Aceasta este unitatea obiectivului (legile sociale) și subiectivului (interese individuale, scopuri, intenții etc.). Cunoașterea umanitară este cunoașterea unui sistem integral al realității subiective, atât individual ("lumea omului"), cât și colectiv ("lumea societății"). în care facilitate socială considerate atat static cat si dinamic.

Cel mai important obiectiv al cunoașterii sociale este cercetarea de dezvoltare fenomene sociale, dezvăluind legile, cauzele și sursele acestei dezvoltări. Sub acest aspect, se relevă diferențe temporale semnificative în dezvoltarea obiectului și în teoria cunoașterii sociale și umanitare.

Situația este tipică pentru știința naturii: subiectul nu se schimbă semnificativ, iar cunoștințele sale teoretice se dezvoltă destul de repede. Deci, termenii de evoluție a Galaxiei sunt extrem de lungi în comparație cu termenii de cunoaștere a acestei evoluții de către oameni.

Situație caracteristică cunoașterii sociale: termenii de dezvoltare a subiectului sunt comparabili cu termenii de dezvoltare a teoriei, deci evolutie cunoștințe științifice reflectă evoluţia obiectului. Pentru teorii munca sociala acest lucru este deosebit de important, deoarece rezultatele activității teoretice în acest domeniu afectează direct dezvoltarea sistemului de asistență socială. În acest sens, aici este de o importanță deosebită principiul istoricismului și anume luarea în considerare a fenomenelor sociale în procesul de geneză, dezvoltare și transformare a acestora.

2. Cogniția socială se concentrează pe studiul individului unic, unic, bazându-se în același timp pe rezultatele studiului generalului, natural. G. Hegel a arătat că fenomenul este mai bogat decât legea, deoarece conține momentul unei forme care se mișcă de sine, lucru care nu este acoperit de lege, care este întotdeauna „îngust, incomplet, aproximativ”.

Există legi obiective în societate, a căror identificare este cea mai importantă sarcină a cunoașterii sociale, dar acestea sunt „legi-tendințe” care sunt destul de greu de „izolat” de subiectul cunoașterii sociale. Astfel se explică dificultățile generalizării și generalizării în cunoașterea socială. Omul (precum și societatea în ansamblu) este o unitate complexă a raționalului și a iraționalului, a generalului și a unicului. În același timp, unicitatea fenomenelor socio-istorice nu „anulează” nevoia de identificare general, firesc în această sferă: fiecare individ este într-un fel sau altul general și fiecare unic include un element al universalului.

Dificultățile în structurarea și tipificarea materialului umanitar fac dificilă unificarea și clasificarea acestuia. Mulți cercetători disting două straturi ale potențialului lingvistic al științelor umaniste:

• - primul este un fond colectiv de stiinte sociale, destinat explicatii,
• - al doilea - arsenal terminologic al teoriei culturii, antropologiei, psihologiei etc., destinat activității hermeneutice.

În același timp, aparatul limbajului natural este utilizat pe scară largă în știința socială.

3. Subiectul cunoașterii este inclus în mod constant în subiectul cunoașterii sociale, și nu se poate scăpa de o astfel de prezență, de aceea una dintre cele mai importante sarcini ale cunoașterii sociale este de a înțelege „eu” al altcuiva (și, într-o anumită măsură, propriul „eu”) ca un alt subiect, ca subiectiv- principiu activ.

În același timp, în cunoașterea socială există un complex, foarte indirect natura relaţiei dintre obiect şi subiect. În procesul de cunoaștere socială există o „reflecție a reflecției”; acestea sunt „gânduri despre gânduri”, „experiențe trăite”, „cuvinte despre cuvinte”, „texte despre texte”. M. M. Bakhtin a remarcat că textul este dat primar al oricărei discipline umanitare: „Spiritul (atât al cuiva, cât și al altcuiva) nu poate fi dat ca lucru (obiect direct al științelor naturii), ci doar în exprimare simbolică, realizare. în texte și pentru sine și pentru altul”.

Datorită naturii textuale a cunoașterii sociale loc specialîn ştiinţele umaniste ia semiotică (din greaca. semeion - semn, semn) problematic. Semn - un obiect material (fenomen, eveniment), care acționează ca reprezentant al unui alt obiect (proprietăți, relații). Semnul este folosit pentru a dobândi, stoca și procesa mesaje (informații, cunoștințe). Simbol (din greaca. simbolul - semn, marca de identificare) - conținutul ideal atât al semnelor, cât și al altor lucruri și procese materiale. Sensul simbolului există cu adevărat doar în interior comunicarea umană. Conceptele de „text”, „semn”, „sens”, „simbol”, „limbaj”, „vorbire” sunt cele care determină trăsăturile atât ale obiectului cunoașterii sociale, cât și ale metodelor sale.

Cunoașterea socială și umanitară acționează ca o dezvoltare valoro-semantică și reproducere a existenței umane. Categoriile „sens” și „valori” sunt cheie pentru înțelegerea specificului cunoașterii sociale. Marele filozof german M. Heidegger credea că "a înțelege direcția în care un lucru se mișcă deja de la sine înseamnă a-i vedea sensul. În înțelegerea unui astfel de sens este esența înțelegerii. Înțelegerea înseamnă mai mult decât doar cunoaștere".

Deoarece obiectul cunoașterii umanitare există în spațiul semnificațiilor, valorilor umane, cunoașterea socială este indisolubil legată de valori cu sens aspecte atât ale obiectului social, cât și ale subiectului social. Valorile sunt caracteristicile sociale ale obiectelor care dezvăluie semnificația lor pentru o persoană și societate (bine, bine și rău, frumos și urât etc.).

M. Weber subliniază rolul valorilor în cunoașterea socială: „Ceea ce devine subiectul cercetării și cât de adânc pătrunde această cercetare în împletirea nesfârșită a legăturilor cauzale este determinat de ideile valorice care predomină la un moment dat și în gândire. a unui anumit om de știință”. Valorile determină atât specificul metodelor de cunoaștere, cât și originalitatea metodei de formare a conceptelor și normelor de gândire care ghidează omul de știință.

5. Specificul metodologiei cunoașterii sociale este asociat cu procedura înțelegerii. Înțelegerea este fundamentală pentru hermeneutică ca teorie și practică a interpretării textelor. Datorită naturii simbolice a vieții sociale, conceptul de „Text” (ca ansamblu de semne care au sens și semnificație) se dovedește a fi universal ca caracteristică a proceselor și rezultatelor activității umane în diverse domenii.

Înțelegerea nu trebuie identificată cu cunoașterea, așa cum se întâmplă în cunoștințe de zi cu zi(„a înțelege înseamnă a exprima în logica conceptelor”) sau a o confunda cu procedura de explicație. Înțelegerea este legată de înțelegere, de scufundarea în „lumea semnificațiilor” unei alte persoane, de înțelegere și interpretare a gândurilor și experiențelor sale. Înțelegerea este căutarea sensului: doar ceea ce are sens poate fi înțeles.

6. Cogniția socială explorează în primul rând latura calitativă a realității studiate. Datorită specificului mecanismului legilor sociale (inclusiv, alături de cele raționalizate, un sistem de componente iraționale), proporția metodelor cantitative aici este mult mai mică decât în ​​științele naturii. Totuși, chiar și aici sunt activate procesele de matematizare și formalizare a cunoștințelor. Astfel, sistemul de metode matematice este utilizat pe scară largă în sociologia aplicată, psihologie, statistică etc.

Introducerea cuprinzătoare a metodelor matematice în cunoașterea socială este împiedicată de individualizarea (adesea unicitatea) obiectelor sociale; prezența diverșilor factori subiectivi; polisemanticitatea și incompletitudinea semnificațiilor, dinamismul acestora etc.

• 7. Relația specifică între nivelurile empirice și teoretice în cunoașterea socială. În cunoașterea socială, posibilitățile unui experiment social sunt limitate, iar metodele empirice sunt folosite într-un fel de refracție: sondaje, chestionare, testare, experimente model, care au ca scop adesea identificarea valorii, a conexiunilor semantice ale unei persoane cu lumea. Importanta metodelor de obisnuire, a empatiei, a metodelor de intelegere etc. este foarte mare aici.
• 8. Pe lipsa paradigmelor general acceptate în științele sociale a remarcat logicianul și filozoful remarcabil al timpului nostru G. X. von Wright: „În sociologie nu există universal paradigme recunoscute și aceasta este trăsătura care o deosebește de știința naturii.<...>

Nu este neobișnuit să vorbim despre inevitabilitatea „anarhismului teoretic” în științe umaniste, pentru că aici nu există „doar o teorie adevărată”. Pentru aceste științe, norma este pluralitatea conceptelor și modelelor teoretice concurente ale realității sociale, precum și posibilitatea alegerii libere a oricăreia dintre ele.

Există un alt punct de vedere. Deci, poliparadigmalitatea L. V. Topchiy teorii sociale nu o consideră o caracteristică pozitivă și susține că „teoria asistenței sociale în Rusia este poate singura disciplină socială care nu are o paradigmă teoretică comună (în general recunoscută) a asistenței sociale”.

9. Nevoia tot mai mare de contribuții practice din partea științelor umaniste. Din moment ce realitatea socială în societate modernă(instituții sociale, relații sociale, idei și teorii sociale) din ce în ce mai mult se construieste științele sociale devin din ce în ce mai mult o forță socială directă. Recomandările lor sunt necesare pentru implementare în diverse sfere ale societății: în economie și politică practică, în managementul proceselor sociale, în sferele culturii, educației etc. Dezvoltarea creativă a teoriei asistenței sociale joacă un rol deosebit de important pentru „construirea” optimă a politicii sociale și a sistemului național de asistență socială.

Societatea - 1) în sensul cel mai larg al cuvântului, este o combinație a tuturor tipurilor de interacțiune și forme de asociere a oamenilor care s-au dezvoltat istoric; 2) în sens restrâns - un tip de sistem social specific istoric, o anumită formă de relații sociale. 3) un grup de persoane unite prin norme (fundamente) morale și etice comune [sursa nespecificată 115 zile].

La o serie de specii de organisme vii, indivizii individuali nu au abilitățile sau proprietățile necesare pentru a-și asigura viața materială (consum de materie, acumulare de materie, reproducere). Astfel de organisme vii formează comunități, temporare sau permanente, pentru a le asigura viața materială. Există comunități care reprezintă de fapt un singur organism: un roi, un furnicar etc. În ele, există o divizare între membrii comunității funcțiilor biologice. Indivizii unor astfel de organisme din afara comunității mor. Există comunități temporare, turme, turme, de regulă, indivizii rezolvă cutare sau cutare problemă fără a forma legături puternice. Există comunități numite populații. De regulă, ele sunt formate într-o zonă limitată. O proprietate comună a tuturor comunităților este sarcina de a păstra acest tip de organism viu.

Comunitatea umană se numește societate. Se caracterizează prin faptul că membrii comunității ocupă un anumit teritoriu, desfășoară activități productive colective comune. Există o distribuție a produsului produs în comun în comunitate.

Societatea este o societate care se caracterizează prin producția și diviziunea socială a muncii. Societatea poate fi caracterizată prin multe trăsături: de exemplu, după naționalitate: franceză, rusă, germană; după caracteristicile statale și culturale, după teritoriale și temporale, după modul de producție etc. În istoria filozofiei sociale se pot distinge următoarele paradigme de interpretare a societății:

Identificarea societății cu organismul și încercarea de a explica viața socială prin legi biologice. În secolul al XX-lea, conceptul de organicism a căzut din favoare;

Conceptul de societate ca produs al unui acord arbitrar al indivizilor (vezi Contractul social, Rousseau, Jean-Jacques);

Principiul antropologic de a considera societatea si omul ca parte a naturii (Spinoza, Diderot etc.). Numai o societate care corespundea naturii adevărate, înalte, neschimbate a omului a fost recunoscută ca fiind demnă de existență. În condiţiile moderne, fundamentarea cea mai completă a antropologiei filosofice este dată de Scheler;

Teoria acțiunii sociale care a apărut în anii 20 ai secolului XX (Înțelegerea sociologiei). Conform acestei teorii, baza relațiilor sociale este stabilirea „înțelesului” (înțelegerii) intențiilor și scopurilor acțiunilor celuilalt. Principalul lucru în interacțiunea dintre oameni este conștientizarea lor cu privire la scopurile și obiectivele comune și că acțiunea este înțeleasă în mod adecvat de către ceilalți participanți la relația socială;

Abordare funcționalistă (Parsons, Merton). Societatea este privită ca un sistem.

Abordare holistică. Societatea este considerată ca un sistem ciclic integral, funcționând în mod natural atât pe baza unui mecanism liniar de control al statului care utilizează resurse energetice-informative interne, cât și a coordonării externe neliniare a unei anumite structuri (societate catedrală) cu un aflux de energie externă.

Cunoașterea umană este supusă legilor generale. Cu toate acestea, trăsăturile obiectului de cunoaștere determină specificul acestuia. Sunt trăsături de caracterși cunoașterea socială, care este inerentă filozofiei sociale. Desigur, trebuie avut în vedere faptul că, în sensul strict al cuvântului, orice cunoaștere are un caracter social, social. Totuși, în acest context, vorbim de cunoașterea socială propriu-zisă, în sensul restrâns al cuvântului, atunci când ea se exprimă într-un sistem de cunoaștere despre societate la diferitele sale niveluri și sub diverse aspecte.

Specificul acestui tip de cunoaștere constă în primul rând în faptul că obiectul aici este activitatea subiecților cunoașterii înșiși. Adică, oamenii înșiși sunt atât subiecți de cunoaștere, cât și actori reali. În plus, obiectul cunoașterii este și interacțiunea dintre obiect și subiectul cunoașterii. Cu alte cuvinte, spre deosebire de științele naturii, științe tehnice și alte științe, în însuși obiectul cunoașterii sociale, subiectul său este prezent și el inițial.

Mai mult, societatea și omul, pe de o parte, acționează ca parte a naturii. Pe de altă parte, acestea sunt creațiile atât ale societății însăși, cât și ale omului însuși, rezultatele obiectivate ale activităților lor. În societate operează atât forțele sociale, cât și cele individuale, atât factori materiali, cât și ideali, obiectivi și subiectivi; în ea contează atât sentimentele, pasiunile, cât și rațiunea; atât aspectele conștiente cât și inconștiente, raționale și iraționale ale vieții umane. În cadrul societății însăși, diferitele sale structuri și elemente caută să-și satisfacă propriile nevoi, interese și scopuri. Această complexitate a vieții sociale, diversitatea și eterogenitatea ei determină complexitatea și dificultatea cunoașterii sociale și specificul acesteia în raport cu alte tipuri de cunoaștere.

La dificultățile cunoașterii sociale, explicate prin motive obiective, adică motive care au temeiuri în specificul obiectului, există și dificultăți asociate subiectului cunoașterii. În cele din urmă, un astfel de subiect este persoana însuși, deși este implicată în relații publice și comunități științifice, dar are propria experiență și intelect individual, interese și valori, nevoi și pasiuni etc. Astfel, atunci când caracterizam cogniția socială, ar trebui să ținem cont și de factorul ei personal.

În cele din urmă, este necesar să se remarce condiționalitatea socio-istorică a cunoașterii sociale, inclusiv nivelul de dezvoltare a vieții materiale și spirituale a societății, structura ei socială și interesele care o domină.

O combinație specifică a tuturor acestor factori și aspecte ale specificului cunoașterii sociale determină diversitatea punctelor de vedere și a teoriilor care explică dezvoltarea și funcționarea vieții sociale. În același timp, această specificitate determină în mare măsură natura și caracteristicile diferitelor aspecte ale cunoașterii sociale: ontologice, epistemologice și valorice (axiologice).

1. Latura ontologică (din greacă on (ontos) - ființă) a cunoașterii sociale se referă la explicarea existenței societății, a legilor și tendințelor funcționării și dezvoltării acesteia. În același timp, afectează și un astfel de subiect al vieții sociale ca persoană, în măsura în care este inclus în sistemul relațiilor sociale. Sub aspectul luat în considerare, complexitatea de mai sus a vieții sociale, precum și dinamismul acesteia, în combinație cu elementul personal al cunoașterii sociale, stau la baza obiectivă a diversității punctelor de vedere asupra problemei esenței existenței sociale a oamenilor. .2. Latura epistemologică (din greacă gnoză - cunoaștere) a cunoașterii sociale este legată de particularitățile acestei cunoașteri în sine, în primul rând de întrebarea dacă este capabilă să-și formuleze propriile legi și categorii și dacă le are deloc. Cu alte cuvinte, vorbim despre dacă cunoașterea socială poate revendica adevărul și are statut de știință? Răspunsul la această întrebare depinde în mare măsură de poziția omului de știință față de problema ontologică a cunoașterii sociale, adică de dacă existența obiectivă a societății și prezența legilor obiective în ea sunt recunoscute. Ca şi în cunoaştere în general, în cunoaşterea socială, ontologia determină în mare măsură epistemologia.3. Pe lângă aspectele ontologice și epistemologice ale cunoașterii sociale, există și o latură valoric-axiologică a acesteia (din grecescul axios - valoroasă), care joacă un rol important în înțelegerea specificului ei, întrucât orice cunoaștere, și mai ales socială, este asociate cu anumite modele de valori, dependențe și interese ale diferitelor subiecte cunoscătoare. Abordarea valorică se manifestă încă de la începutul cunoașterii – de la alegerea obiectului de studiu. Această alegere este făcută de un subiect specific cu experiența sa de viață și cognitivă, scopurile și obiectivele individuale. În plus, premisele și prioritățile valorice determină în mare măsură nu numai alegerea obiectului cunoașterii, ci și formele și metodele acestuia, precum și specificul interpretării rezultatelor cunoașterii sociale.

Modul în care cercetătorul vede obiectul, ceea ce înțelege în el și cum îl evaluează, rezultă din premisele valorice ale cunoașterii. Diferența de poziții valorice determină diferența dintre rezultatele și concluziile cunoașterii.

Cunoașterea umană este supusă legilor generale. Cu toate acestea, trăsăturile obiectului de cunoaștere determină specificul acestuia. Cunoașterea socială, care este inerentă filozofiei sociale, are propriile sale trăsături caracteristice. Desigur, trebuie avut în vedere faptul că, în sensul strict al cuvântului, orice cunoaștere are un caracter social, social. Totuși, în acest context, vorbim de cunoașterea socială propriu-zisă, în sensul restrâns al cuvântului, atunci când ea se exprimă într-un sistem de cunoaștere despre societate la diferitele sale niveluri și sub diverse aspecte.
Specificul acestui tip de cunoaștere constă în primul rând în faptul că obiectul aici este activitatea subiecților cunoașterii înșiși. Adică, oamenii înșiși sunt atât subiecți de cunoaștere, cât și actori reali. În plus, obiectul cunoașterii este și interacțiunea dintre obiect și subiectul cunoașterii. Cu alte cuvinte, spre deosebire de științele naturii, științe tehnice și alte științe, în însuși obiectul cunoașterii sociale, subiectul său este prezent și el inițial.
Mai mult, societatea și omul, pe de o parte, acționează ca parte a naturii. Pe de altă parte, acestea sunt creațiile atât ale societății însăși, cât și ale omului însuși, rezultatele obiectivate ale activităților lor. În societate operează atât forțele sociale, cât și cele individuale, atât factori materiali, cât și ideali, obiectivi și subiectivi; în ea contează atât sentimentele, pasiunile, cât și rațiunea; atât aspectele conștiente cât și inconștiente, raționale și iraționale ale vieții umane. În cadrul societății însăși, diferitele sale structuri și elemente caută să-și satisfacă propriile nevoi, interese și scopuri. Această complexitate a vieții sociale, diversitatea și eterogenitatea ei determină complexitatea și dificultatea cunoașterii sociale și specificul acesteia în raport cu alte tipuri de cunoaștere.
La dificultățile cunoașterii sociale, explicate prin motive obiective, adică motive care au temeiuri în specificul obiectului, există și dificultăți asociate subiectului cunoașterii. În cele din urmă, un astfel de subiect este persoana însuși, deși este implicată în relații publice și comunități științifice, dar are propria experiență și intelect individual, interese și valori, nevoi și pasiuni etc. Astfel, atunci când caracterizam cogniția socială, ar trebui să ținem cont și de factorul ei personal.
În cele din urmă, este necesar să se remarce condiționalitatea socio-istorică a cunoașterii sociale, inclusiv nivelul de dezvoltare a vieții materiale și spirituale a societății, structura ei socială și interesele care o domină.
O combinație specifică a tuturor acestor factori și aspecte ale specificului cunoașterii sociale determină diversitatea punctelor de vedere și a teoriilor care explică dezvoltarea și funcționarea vieții sociale. În același timp, această specificitate determină în mare măsură natura și caracteristicile diferitelor aspecte ale cunoașterii sociale: ontologice, epistemologice și valorice (axiologice).
1.ontologice(din greaca on (ontos) - fiind) latura cunoasterii sociale se refera la explicarea existentei societatii, a legilor si tendintelor functionarii si dezvoltarii acesteia. În același timp, afectează și un astfel de subiect al vieții sociale ca persoană, în măsura în care este inclus în sistemul relațiilor sociale. Sub aspectul luat în considerare, complexitatea de mai sus a vieții sociale, precum și dinamismul acesteia, în combinație cu elementul personal al cunoașterii sociale, stau la baza obiectivă a diversității punctelor de vedere asupra esenței existenței sociale a oamenilor.
Că acest lucru este într-adevăr așa este dovedit atât de istoria cunoașterii sociale în sine, cât și de starea ei actuală. Este suficient de menționat că diverși autori iau factori atât de eterogene ca bază a existenței societății și a activității umane, cum ar fi ideea de dreptate (Platon), planul divin (Augustin Fericitul), rațiunea absolută (Hegel), factorul economic (K. Marx), lupta „instinctului de viață „și a” instinctului de moarte „(eros și thanatos) între ele și cu civilizația (3. Freud), „relicve” (V. Pareto), „sociale”. caracter” (E. Fromm), „spirit popular” (M. Latsarius, X. Steinthal), mediu geografic (Sh. Montesquieu, P. Chaadaev).
Fiecare dintre aceste puncte de vedere, și multe altele ar putea fi numite, reflectă una sau alta latură a existenței societății. Cu toate acestea, sarcina științelor sociale, care este filozofia socială, nu consta in simpla fixare a diferitelor tipuri de factori ai vietii sociale, ci in descoperirea tiparelor si tendintelor obiective ale functionarii si dezvoltarii acesteia. Dar aici ne confruntăm cu întrebarea principală când vine vorba de cunoașterea socială: există aceste legi și tendințe obiective în societate?
Din răspunsul la acesta urmează răspunsul despre posibilitatea științei sociale în sine. Dacă există legi obiective ale vieții sociale, atunci, în consecință, este posibilă și o știință socială. Dacă nu există astfel de legi în societate, atunci nu poate exista cunoștințe științifice despre societate, deoarece știința se ocupă de legi. Nu există astăzi un răspuns clar la această întrebare.
Indicând complexitatea cunoașterii sociale și a obiectului său, de exemplu, adepți ai lui I. Kant precum W. Windelband și G. Rickert au susținut că nu există legi obiective în societate și nu pot fi, deoarece aici toate fenomenele sunt individuale, unice, și, în consecință, nu există legi obiective în societate care să stabilească doar conexiuni stabile, necesare și recurente între fenomene și procese. Adepții neo-kantienilor au mers și mai departe și au declarat că acea societate în sine există doar ca ideea noastră despre ea, ca o „lume a conceptelor”, și nu ca o realitate obiectivă. Reprezentanții acestui punct de vedere identifică în esență obiectul (în acest caz societatea si fenomenele sociale in general) si rezultatele cunoasterii sociale.
De fapt societatea umana(ca și persoana însuși) are o bază obiectivă, în primul rând naturală. De asemenea, apare și se dezvoltă obiectiv, adică indiferent de cine o cunoaște și cum, indiferent de subiectul specific al cunoașterii. Altfel, nu ar exista deloc o linie generală de dezvoltare în istorie.
Acest lucru, desigur, nu înseamnă că dezvoltarea cunoștințelor sociale nu afectează deloc dezvoltarea societății. Cu toate acestea, atunci când luăm în considerare această problemă, este important să vedem interacțiunea dialectică a obiectului și subiectului cunoașterii, rolul principal al principalilor factori obiectivi în dezvoltarea societății. De asemenea, este necesar să se evidențieze tiparele care apar ca urmare a acțiunii acestor factori.
Acești factori sociali obiectivi principali care stau la baza oricărei societăți includ, în primul rând, nivelul și natura dezvoltării economice a societății, interesele și nevoile materiale ale oamenilor. Nu numai un individ, ci întreaga umanitate, înainte de a se angaja în cunoaștere, pentru a-și satisface nevoile spirituale, trebuie să-și satisfacă nevoile primare, materiale. Anumite structuri sociale, politice și ideologice apar, de asemenea, doar pe o anumită bază economică. De exemplu, structura politică modernă a societății nu ar fi putut apărea într-o economie primitivă. Deși, desigur, nu se poate nega influența reciprocă a diferiților factori asupra dezvoltarea comunității, pornind de la mediul geografic și terminând cu idei subiective despre lume.
2.epistemologică(din greacă gnoză - cunoaștere) latura cunoașterii sociale este legată de trăsăturile acestei cunoașteri în sine, în primul rând de întrebarea dacă este capabilă să-și formuleze propriile legi și categorii și dacă le are deloc. Cu alte cuvinte, vorbim despre dacă cunoașterea socială poate revendica adevărul și are statut de știință? Răspunsul la această întrebare depinde în mare măsură de poziția omului de știință față de problema ontologică a cunoașterii sociale, adică de dacă existența obiectivă a societății și prezența legilor obiective în ea sunt recunoscute. Ca și în cunoaștere în general, în cunoașterea socială, ontologia determină în mare măsură epistemologia.
Latura epistemologică a cunoașterii sociale include și rezolvarea unor astfel de probleme:
- cum se realizează cunoaşterea fenomenelor sociale;
- care sunt posibilitățile cunoașterii lor și care sunt granițele cunoașterii;
- rolul practicii sociale în cunoaşterea socială şi importanţa în aceasta a experienţei personale a subiectului cunoscător;
- rolul diferitelor tipuri de cercetări sociologice și experimente sociale în cunoașterea socială.
O problemă importantă este posibilitatea mintea umanăîn cunoaşterea lumii spirituale a omului şi a societăţii, cultura anumitor popoare. În acest sens, există probleme ale posibilităţilor de logic şi cunostinte intuitive fenomene ale vieții publice, inclusiv stările psihologice ale unor grupuri mari de oameni ca manifestări ale conștiinței lor de masă. Problemele așa-numitului „bun simț” și ale gândirii mitologice nu sunt lipsite de sens în raport cu analiza fenomenelor vieții sociale și înțelegerea lor.
3. Pe lângă aspectele ontologice și epistemologice ale cunoașterii sociale, există și valoare – axiologică latura sa (din grecescul axios - valoroasă), care joacă un rol important în înțelegerea specificității sale, deoarece orice cunoaștere, și mai ales socială, este asociată cu anumite modele de valori, preferințe și interese ale diferitelor subiecți cunoscători. Abordarea valorică se manifestă încă de la începutul cunoașterii – de la alegerea obiectului de studiu. Această alegere este făcută de un subiect specific cu experiența sa de viață și cognitivă, scopurile și obiectivele individuale. În plus, premisele și prioritățile valorice determină în mare măsură nu numai alegerea obiectului cunoașterii, ci și formele și metodele acestuia, precum și specificul interpretării rezultatelor cunoașterii sociale.
Modul în care cercetătorul vede obiectul, ceea ce înțelege în el și cum îl evaluează, rezultă din premisele valorice ale cunoașterii. Diferența de poziții valorice determină diferența dintre rezultatele și concluziile cunoașterii.
În legătură cu cele spuse, se pune întrebarea: ce trebuie făcut atunci cu adevărul obiectiv? La urma urmei, valorile sunt în cele din urmă personificate, au un caracter personal. Răspunsul la această întrebare este ambiguu pentru diferiți autori. Unii cred că existența unui element de valoare în cunoașterea socială este incompatibilă cu recunoașterea științelor sociale. Alții sunt de părere opusă. Se pare că cei din urmă au dreptate.
Într-adevăr, abordarea valorii în sine este inerentă nu numai cunoașterii sociale, „științelor culturii”, ci și tuturor cunoașterii, inclusiv „științelor naturii”. Cu toate acestea, pe această bază, nimeni nu neagă existența acestuia din urmă. De fapt, aceeași parte arată compatibilitatea aspect valoric cunoașterea socială cu știința socială, constă în faptul că această știință explorează în primul rând legile și tendințele obiective în dezvoltarea societății. Și în acest sens, premisele valorice nu vor determina dezvoltarea și funcționarea obiectului de studiu al diferitelor fenomene sociale, ci doar natura și specificul studiului în sine. Obiectul în sine rămâne același, indiferent de cum îl cunoaștem și dacă îl știm deloc.
Astfel, latura valorică a cunoașterii sociale nu neagă deloc posibilitatea cunoașterii științifice a societății și existența științelor sociale. Mai mult, contribuie la luarea în considerare a societății, a fenomenelor sociale individuale în diferite aspecte și din diferite poziții. Astfel, apare o descriere mai concretă, multilaterală și completă a fenomenelor sociale și, în consecință, o mai explicatie stiintifica viata sociala. Principalul lucru este de a dezvălui esența interioară și modelul de dezvoltare a fenomenelor și proceselor sociale pe baza diferitelor puncte de vedere și abordări, poziții și opinii, care este sarcina principală a științelor sociale.
Aspectele ontologice, epistemologice și axiologice ale cogniției sociale sunt strâns interconectate, formând o structură integrală a activității cognitive a oamenilor.

3. Principalele sarcini și modalități de formare regula legiiîn Ucraina O etapă importantă în formarea independenței Ucrainei, dezvoltarea semnelor statului său independent a fost adoptarea de către Consiliul Suprem al Ucrainei la 28 iunie 1996 a Constituției Ucrainei. Cum politice şi juridice un act de extremă importanță și efect pe termen lung, reprezintă fundamentul transformărilor democratice nu numai moderne, ci și viitoare în relațiile publice, baza formării sistemului juridic al societății civile ucrainene, a unui stat social, juridic și legislația sa națională. Se poate susține că s-au pus bazele constituționale fundamentale ale domeniului juridic al funcționării economice și politice a societății, relația dintre stat, societate și persoană (persoană, cetățean). Ca Legea fundamentală a Ucrainei, Constituția nu numai că conturează contururile unui stat social civilizat, de stat de drept și acționează ca principala sursă a legislației actuale, dar și consolidează din punct de vedere juridic astfel de valori și principii democratice care vor trebui încă să fie introduse în practica legislației naționale și a aplicării legii. Aceasta, în primul rând, determină principalele trăsături și caracteristici ale procesului de implementare directă a ideilor și normelor juridice democratice ale Constituției în viața societății ucrainene, deoarece gradul de democrație reală a oricărei constituții poate fi verificat doar prin aplicarea practică a normele sale. În al doilea rând, aceasta predetermina relevanța dezvoltării unei noi paradigme a științei juridice interne, a jurisprudenței sale și a studiilor de stat. Se știe că la un moment dat funcția socială a științei juridice sovietice a fost redusă de autorități în primul rând la susținerea și protejarea intereselor statului, iar jurisprudența a profesat cu grijă, în principal, o abordare normativă a dreptului, considerându-l doar ca un element de suprastructura, parte integrantă a statului, produsul și instrumentul acestuia din urmă. , baza și instrumentul pentru implementarea dominației de clasă în forme de stat. Învățătura marxist-leninistă a pornit de la interpretarea statului ca un aparat de dominare și suprimare a clasei. De aici derivatele au fost ideile că dreptul este libertate, legea clasei conducătoare, care și-a primit expresia în formă juridică; legea este o formă de exprimare pentru folosirea violenței și altele asemenea. Este corect punctul de vedere că tocmai identificarea în teorie și practică juridică a dreptului exclusiv cu normele care sunt emise de organele statului nu este altceva decât unul dintre semnele unui regim politic totalitar, ridicarea statului asupra societății, umilirea democraţiei. Și trebuie să recunoaștem că moștenirea juridică a perioadei sovietice nu a fost încă depășită, când legea a consolidat legal dictatura propriu-zisă a nomenclaturii de partid de stat, dominația modalităților administrativ-comandante de conducere în economie și baza legitimă a regimul totalitar din societate. Miezul conceptual al paradigmei juridice moderne ar trebui să fie definirea locului și rolului prioritar al unei persoane și al cetățeanului în dreptul civil și relațiile stat-putere, precum și în sistemul categoriilor juridice, înțelegând statul ca funcție politică. a societății civile, care ar trebui să exercite un control real asupra vieții publice, și dreptul ca funcție specifică a dreptului și a statului. Prin urmare, este nevoie de o nouă înțelegere juridică calitativ, de conștientizarea naturii complexe a relației dialectice dintre drept și drept, de conformarea acestuia din urmă cu cerințele morale. În ceea ce privește studiul constructiv-critic și utilizarea practică a experienței mondiale în dezvoltarea juridică a unei societăți democratice în formarea paradigmei naționale de drept, aceasta merită, fără îndoială, atenție. Cu toate acestea, trebuie avut în vedere faptul că faptele istorice specifice, evenimentele și altele asemenea ar trebui privite doar ca posibili analogi, opțiuni pentru rezolvarea anumitor probleme sociale care au fost deja implementate printr-o măsură sau alta. Conceptele juridice care sunt utilizate în știința și practica juridică sunt la fel de instabile în esență și conținut ca procesele mobile, dinamice din viața reală. Prin urmare, după cum se dovedește, este incorect cu punct științific din punct de vedere pragmatic, atât pentru a „moderniza” istoria dreptului, cât și pentru a trage concluzii despre evenimentele din trecutul îndepărtat pe baza concepțiilor juridice de la sfârșitul secolului al XX-lea, a ideilor moderne despre bine și rău, și a transfera orbește vechile și experiența și cunoștințele juridice străine pe pământul național modern, nefiind hotărât asupra trăsăturilor specifice stării juridice istorice specifice societății noastre. În această înțelegere, se poate argumenta că Hegel a avut dreptate când a scris: „... Experiența și istoria învață că popoarele și guvernele nu au învățat niciodată nimic din istorie și nu au acționat în concordanță cu învățăturile care puteau fi primite din ea. În fiecare epocă apar circumstanțe atât de speciale, încât fiecare epocă este o stare atât de individuală încât în ​​această epocă este necesar și posibil să se ia doar decizii care decurg tocmai din această stare... Amintirile palide ale trecutului nu au nicio putere împotriva vitalității și libertate.modernitate”. Este imposibil să se compenseze absența în Ucraina a unui mediu socio-cultural și legal real democratic printr-o încercare de a deriva și de a aplica categorii juridiceși concepte nu din propria experiență juridică, ci din experiența științifică și practică a democrațiilor dezvoltate, unde evoluția naturală istorică a relațiilor de piață a fost corelată sincron cu formarea societății civile și a statului de drept, corespunzător nivelului de dezvoltare. În același timp, este incorect să ne referim la estimările de export ale juriștilor occidentali, ale căror cunoștințe și experiență se bazează pe cercetări asupra relațiilor și problemelor juridice care sunt departe de a fi adecvate esenței, conținutului și caracteristicilor relațiilor sociale și problemelor perioada de tranziție în Ucraina. Noile realități sociale necesită nu doar abolirea administrativă și politică a fostei legi sovietice, reforma, îmbunătățirea sistemului moștenit de la fosta URSS sistemul juridic. Se știe că, în principiu, se poate reforma sau moderniza (îmbunătățirea manifestărilor exterioare, semnelor unui obiect) orice obiect social de transformare numai dacă are potențial de dezvoltare pozitivă în structura sa de bază și nu reprezintă (ca în cazul nostru) o chestiune social-culturală în dezintegrare care nu a rezistat testului istoric al timpului. Astăzi, ar trebui să vorbim despre înlocuirea, pe baza Constituției Ucrainei, a sistemului de drept moștenit, transformarea tuturor componentelor sistemului juridic, relațiile dintre acestea: cultură și conștiință juridică, ideologie, știință juridică, politică juridică și juridică. practică și altele asemenea. Și, bineînțeles, ar trebui să vorbim despre crearea unui sistem calitativ nou de legislație națională, despre creșterea rolului procesului de legiferare în viața societății și în funcționarea statului. În acest sens, este oportun să ascultăm cuvintele profesorului de drept, academician al Academiei de Științe Ucrainene B. Kistyakovsky, care în 1909, analizând esența procesului de formare a dreptului, a subliniat că „vechea lege nu poate pur și simplu să fie desființat, deoarece desființarea sa are efect numai atunci când este înlocuit cu un nou drept. Dimpotrivă, simpla desființare a vechiului drept duce doar la faptul că acesta nu pare să funcționeze temporar, ci apoi este restabilit în toată puterea sa. Fixarea de către legiuitor în Constituția Ucrainei a fundamentelor libertăților sociale democratice în societate, dă naștere la necesitatea nu numai de a extinde spațiul juridic, de a dezvolta mecanisme organizatorice și juridice pentru implementarea acestora, ci de a crea nu doar o legislație „nouă din punct de vedere cantitativ”. , dar „noi din punct de vedere calitativ” - legislație juridică, sistemul său, care ar satisface nevoile generale ale poporului ucrainean în dezvoltarea politică și economică democratică a societății. În acest sistem, fiecare lege nu trebuie doar să fie legată organic de altele, ci și să răspundă atât nevoilor obiective ale vieții sociale, cât și, cel mai important, posibilităților reale de satisfacere a acestora, nu ar trebui să țină cont doar de prioritățile valorilor juridice universale, dar și caracteristicile naturii naționale, culturale și de clasă socială a relațiilor sociale, ar trebui să includă realizările științei juridice și ale tehnologiei legislative.

Concluzie

Astfel, în prezent, statul de drept acționează mai mult ca un principiu constituțional, un slogan și nu a primit încă implementarea integrală în nicio țară. Mai aproape decât alții de implementarea acestei idei în practică au venit, de exemplu, state precum Germania, Franța, Elveția, Statele Unite și altele. Actuala societate ucraineană este încă departe de a atinge idealurile statului de drept, dar este necesar să se îndrepte în această direcție. Depășind diverse dificultăți și obstacole, Ucraina își va găsi propria imagine a unui stat juridic care să corespundă istoriei, tradițiilor și culturii sale, ceea ce îi va permite să devină o societate democratică cu adevărat liberă. În concluzie, trebuie menționat că ideea unui stat de drept a apărut și s-a format cu câteva secole în urmă. Multă vreme, latura teoretică și practică a formării unui stat de drept a fost lustruită. Cel mai mare succes în construirea unui stat de drept l-au obținut țările în care, odată cu existența egală a formelor de proprietate, s-a format o societate civilă dezvoltată. Din punctul de vedere al teoriei statului și dreptului, statul de drept are o definiție clar definită, caracteristici, aspecte comune, fundamente și factori ai existenței. Astfel, statul de drept este un stat democratic în care sunt asigurate statul de drept, statul de drept, egalitatea tuturor în fața legii și o instanță independentă, în care drepturile și libertățile omului sunt recunoscute și garantate și în care organizația este bazat puterea statului principiul separarii puterilor legislative, executive si judecatoresti. În prezent, bazele formării unui stat de drept au fost puse și se dezvoltă în Ucraina. Dar în implementarea practică a ideii proclamate, există multe motive obiective și subiective care împiedică formarea unui stat de drept în Ucraina. Motive obiective, în primul rând, se datorează culturii juridice consacrate istoric, trăsături ale caracterului naţional. Motivele subiective sunt determinate de lipsa de voință politică și corupția conducerii țării la toate nivelurile. Cu toate acestea, construirea unui stat legal în Ucraina este posibilă. Acest proces va dura mulți ani, dar numai cu consolidarea tuturor forțelor creatoare ale societății și cu o poziție civilă responsabilă a fiecărei persoane.

Dezvoltarea cuprinzătoare a individului este o astfel de dezvoltare a bogăției culturii sociale, cu care munca fiecărui membru al societății se transformă într-o activitate holistică, în activitate de amator (munca comunistă), iar fiecare persoană devine o persoană amatoare și creativă. Acest lucru este posibil numai ca urmare a depășirii unei astfel de diviziuni sociale a muncii, care desfigurează o persoană, o transformă într-un executant al unei funcții de muncă înguste care i-a fost atribuită, făcându-l astfel unilateral, „parțial”. Caracterizând comunismul ca societate care presupune dezvoltarea „indivizilor în indivizi integrali”, Marx și Engels au subliniat că acesta nu este un ideal utopic arbitrar, ci o rezolvare reală a contradicțiilor reale ale sistemului de diviziune a muncii (vol. 3, pp. 68-69). Sub capitalism, scindarea și fragmentarea activității umane a creat o masă de ocupații profesionale, lipsite nu numai de creativitate, ci, în general, de orice conținut și semnificație. Funcțiile de acest fel (de exemplu, cele birocratice formale), generate de relații sociale antagonice, reprezintă acele aspecte ale muncii care sunt incompatibile cu activitățile unei persoane holistice, comuniste, subiect și creator de relații sociale. Depășirea acestor aspecte ale activității umane, transformarea acesteia într-un proces semnificativ și creativ nu înseamnă deloc că fiecare persoană trebuie să fie capabilă și să cunoască tot ceea ce pot și cunoaște alți oameni, ceea ce este proprietatea societății în ansamblu. Într-adevăr, acest lucru este imposibil: progresul forțelor productive dă naștere unei bogății proliferante de specializare. Dar, în comunism, aceasta va fi o specializare a activității, în care nu există separarea între munca fizică și psihică, prestantă și cea managerială, precum și consolidarea profesională a ocupațiilor, opoziția între muncă și liberă (mai precis, pusă la dispoziție individuală). ) timp, decalajul dintre cultura cognitivă, artistică și morală. Acest lucru se realizează nu printr-o combinație mecanică și concentrare într-o singură persoană a tuturor și a oricăror funcții de muncă, specialități etc., ci prin dezvoltarea unei veritabile universalități a unei persoane, care face independent control administrativ, distribuție, securitate, etc. funcții inutile, stând deasupra oamenilor. Persoana însăși, în procesul muncii, stăpânește aceste funcții, incluzându-le în activitatea sa integrală ca funcții auxiliare, devenind astfel un subiect universal și creativ. Dacă chiar și sub capitalism industria pe scară largă, debordarea capitalului etc. factorii necesită „cea mai mare versatilitate posibilă a muncitorilor” (Marx K., Engels F., vol. 23, p. 499), atunci formația comunistă necesită nu doar versatilitate, ci integritate, dezvoltare armonioasă a omului. Principal principiul comunismului „este dezvoltarea completă și liberă a fiecărui individ” (K. Marx, F. Engels, vol. 23, p. 605).

INDIVIDUL ŞI SOCIETATEA

Problema omului în filosofie. Concepte: „persoană”, „personalitate”, individualitate.

Dialectica relației dintre mediul social și personalitate. Social și biologic în dezvoltarea umană individuală și în comportamentul antisocial.

Necesitate istorică și libertate individuală. Libertatea și responsabilitatea, drepturile și obligațiile individului.

Problema naturii (esenței) omului, originea și scopul lui, locul omului în lume este una dintre principalele probleme din istoria gândirii filosofice.

Problema omului a fost indicată, deși într-o formă nedezvoltată, deja în filozofie lumea antica. În această epocă, cosmocentrismul domina ca tip de gândire filosofică. Tot ceea ce există a fost considerat ca un Cosmos unic și imens, iar omul a fost considerat ca parte organică. Se presupunea că o persoană nu este liberă, pentru că lumea imens și misterios și adesea ostili. Existența ideală a unei persoane este să trăiască în armonie cu această lume.

În aproape toată gândirea filozofică antică, înțelepciunea a fost discutată ca fiind capacitatea unei persoane de a trăi în armonie cu natura, Cosmosul. În acest moment, s-au pus bazele umanismului - o tendință ideologică care consideră o persoană ca o ființă unică, cea mai înaltă valoare și scopul societății.

În filosofia Evului Mediu, teocentrismul domina ca tip de viziune asupra lumii, reprezentat în toate formele de conștiință socială din acea epocă. Dumnezeu era considerat în acel moment centrul universului, iar omul era doar una dintre numeroasele sale creații.

Sensul vieții umane constă în înțelegerea divinului, abordarea lui și, prin aceasta, salvarea pe sine. Omul nu crede în sine, el crede în Dumnezeu.

Filosofia Evului Mediu, într-o măsură mai mare decât cea antică, a atras atenția asupra lumii interioare (spirituale) a omului. Astfel, au fost create premisele pentru separarea omului de lumea exterioară (naturală) și opoziția treptată față de aceasta.

Spre deosebire de Evul Mediu, filosofia Renașterii a transformat o persoană într-un obiect de cult, de închinare. În acest moment, antropocentrismul a fost stabilit ca un tip specific de viziune filozofică asupra lumii, s-a făcut o tranziție de la o înțelegere religioasă la una seculară a omului. Orientarea umanistă a filozofiei stabilită în antichitate a fost reînviată. Filosofia Renașterii a afirmat ideea atotputerniciei și omnipotenței omului.

Renașterea, cu spiritul ei de antropocentrism, nu numai că l-a ridicat pe om deasupra restului lumii vii, dar a semănat în el sămânța mândriei și a individualismului fără margini. Impreuna cu gândire filozofică de atunci a subliniat că omul este un produs al naturii înconjurătoare, și nu rezultatul propriei sale activități.

În general, antropologia filozofică a Renașterii se caracterizează prin opoziția omului față de natură. Omul este plasat deasupra naturii.

În filosofia timpurilor moderne, o persoană a fost studiată din punctul de vedere al unui mecanism ca viziune filozofică asupra lumii. Se credea că omul, ca și lumea exterioară, este și un mecanism, o mașină complexă. Această mașină este un produs al naturii, rodul evoluției sale îndelungate. Principala calitate a unei persoane este inteligența sa. Chemarea omului este de a schimba lumea cu puterea cunoașterii.

În filosofia clasică germană, a fost stabilită o abordare activă a înțelegerii unei persoane. A fost studiat ca ființă exclusiv spirituală, creatorul istoriei și al lumii culturii (I. Herder, I. Kant, G. Hegel, I. Fichte). Istoria societății a fost considerată ca istoria formării libertății rasei umane prin activitățile sale. Scopul final al istoriei este umanismul ca stare a umanității, depășirea alienării și câștigarea libertății. I.Kant a fondat antropologia - doctrina omului. Hegel a împărtășit antropologia lui Kant, s-a străduit pentru cunoașterea unei persoane holistice, a naturii sale spirituale. L. Feuerbach a făcut din om subiectul filozofiei sale, a creat o religie umană.

Marxismul clasic a considerat o persoană în contextul totalității relațiilor sociale și al istoriei omenirii. Ideile centrale ale marxismului sunt ideea de socialitate umană, entitate socială omul, înțeles materialistic și concret istoric (esența omului este totalitatea relațiilor sociale).

Rusă filozofie religioasă totul este antropologic în conținutul său, se adresează în primul rând sufletului uman. Dumnezeu și om, sensul istoriei, binele și răul - toate acestea sunt cele mai importante subiecte pentru această filozofie. Problema principală pentru ea este îmbunătățirea omului. Filosofia religioasă rusă a chemat întotdeauna o persoană la asceză și căutarea adevărului, la auto-îmbunătățire și la dobândirea unei morale înalte, exprimate în conștiință.

Cea mai înaltă vocație a unei persoane este de a crea și transforma această lume, de a aduce dragoste, frumusețe, bunătate și alte valori spirituale și morale înalte în ea. Filosofia rusă a fost întotdeauna orientată moral, așa că a fost foarte interesată de tema libertății și a creativității umane. Ea a ridicat și a rezolvat întrebări despre sensul vieții, morții și nemuririi omului. În cele din urmă, ea a văzut vocația omului de a atinge armonia în lume prin depășirea egoismului, înmulțirea dragostei pentru toate viețuitoarele.

În filosofia străină a secolului al XX-lea. a avut loc de asemenea interes mare la subiectul omului. loc important în filozofia modernă a preluat tema problemelor globale ale civilizaţiei moderne şi condiţiei umane în legătură cu situaţia de criză din lume.

În anii 20-30 ai secolului XX. în Europa de Vest Existențialismul a apărut ca o „filozofie a existenței umane”. Tema principală în această filozofie a fost tema existenței umane în lumea alienată a relațiilor sociale. Existențialiștii au învățat că o persoană este condamnată să fie liberă dacă nu vrea să moară ca persoană, spiritual. Lumea și o persoană au un viitor doar dacă o persoană își găsește puterea în sine să nu moară, ci să creeze această lume, făcând-o mai umană.

Modern filozofia stiintifica, o abordare sistematică, științifică, integrată operează cu o varietate de cunoștințe științifice despre o persoană. Dar sinteza cunoștințelor științifice nu oferă o imagine a unei persoane întregi, o înțelegere a substanței sale vii. Omul nu este doar un sistem material și social care poate fi studiat și măsurat, ci un univers spiritual, o lume unică guvernată de valori și semnificații, pe care știința atotputernică nu reușește să le detecteze.

Un apel la istoria gândirii filozofice arată că tema omului este, în primul rând, durabilă. În al doilea rând, este înțeles din diferite poziții ideologice, din motive istorice specifice și de altă natură. În al treilea rând, întrebările despre esența și natura omului, sensul existenței sale, rămân neschimbate în istoria filozofiei.

Pentru a studia o persoană ca obiect foarte complex al cunoașterii științifice, gândirea filozofică a dezvoltat o serie de concepte care permit un răspuns destul de complet și detaliat la întrebarea despre esența și natura omului, sensul existenței sale.

În primul rând, omul este cel mai înalt nivel al organismelor vii de pe pământ, subiect al activității socio-istorice și al culturii. concept om - concept generic, exprimând trăsăturile comune ale rasei umane, o persoană socializată. Acest concept combină caracteristicile biologice și sociale generale ale unei persoane.

Pentru a studia un individ în filozofie și alte științe, se folosește conceptul de „individ”. Individualitatea se referă la caracteristicile și calitățile originale, unice, inerente acestui individ.

Personalitatea este calitățile sociale ale unui individ dobândite de acesta în procesul de educație și autoeducare, activități spirituale și practice și interacțiune cu societatea. Personalitatea are în primul rând calități spirituale. Personalitatea nu este dată unei persoane din afară, ea poate fi formată doar de el. Adevărata personalitate nu este un fenomen înghețat, este totul dinamic. Personalitatea este întotdeauna creativitate, victorie și înfrângere, căutare și dobândire, depășirea sclaviei și câștigarea libertății.

Personalitatea poartă întotdeauna pecetea unei anumite epoci. Personalitatea modernă se caracterizează printr-un nivel ridicat de educație, activitate socială, pragmatism și euristică, intenție. Omul modern este un om care a stăpânit democratic și valorile umaneși idealuri. El nu își separă soarta de soarta poporului său și a societății în ansamblu.

Prin natura sa, omul este o fiinta activa, activa. În mare măsură, el creează propria viatași soarta, el este autorul istoriei și al lumii culturii. Activitatea în diferitele ei forme (muncă, politică, cunoaștere, educație etc.) este un mod de existență umană ca persoană, creatorul unei lumi noi. În cursul acesteia, el își schimbă nu numai lumea din jurul său, ci și propria lui natură. Toate calitățile și abilitățile oamenilor sunt de natură istorică concretă, adică. se schimbă în cursul activității. În acest sens, K. Marx a observat că toate cele cinci simțuri externe ale unei persoane au fost create de istoria muncii și a industriei. Datorită activității, o persoană este o creatură plastică, flexibilă. El este etern o oportunitate neterminată, el este mereu în căutare și în acțiune, într-o descoperire a energiei sale spirituale și fizice agitate.

O persoană are un mecanism nu numai de moștenire biologică, ci și socială. Moștenirea socială se realizează în societate în cursul socializării. Socializarea este procesul de a deveni o persoană, care are loc în primul rând cu ajutorul educației ca tip special de activitate.

Omul are un mod de viață colectiv. Numai în cadrul unei astfel de activități își poate forma și dezvolta calitățile. Bogăția minții și a lumii emoționale a unei persoane, amploarea opiniilor, intereselor și nevoilor sale depind în mare măsură de amploarea comunicării și interacțiunii sale cu alți oameni.

O persoană are și o serie de alte calități. Oamenii știu să creeze instrumente și să le îmbunătățească constant. Ei sunt capabili, pe baza normelor moralei, să-și regleze propriile relații.

Există și o problemă biosocială în studiul filozofic al omului. Ea are mare importanță pentru practica educaţiei, întrucât ea caracterizează natura omului.

Problema biosocială este problema corelării și interacțiunii dintre social și biologic, dobândit și moștenit, „cultural” și „sălbatic” la om.

Sub aspectul biologic al unei persoane, se obișnuiește să se înțeleagă anatomia corpului său, procesele fiziologice din acesta. Biologicul formează forțele naturale ale omului ca ființă vie. Biologicul afectează individualitatea unei persoane, dezvoltarea unora dintre abilitățile sale - observație, forme de reacție la lumea exterioară. Toate aceste forțe sunt transmise de la părinți și oferă unei persoane însăși posibilitatea existenței în lume.

Sub socialul unei persoane, filosofia înțelege, în primul rând, capacitatea sa de a gândi și a acționa practic. Aceasta include spiritualitatea și atitudinea față de lumea exterioară, cetățenia. Toate acestea împreună constituie forțele sociale ale omului. Ele sunt dobândite de el în societate prin mecanismele de socializare, adică. familiarizarea cu lumea culturii ca o cristalizare a experienței spirituale și practice a omenirii și sunt realizate în cursul unei varietăți de activități.

Există trei poziții cu privire la problema relației dintre social și biologic.

Prima abordare este o interpretare biologică a unei persoane (S. Freud, F. Galton). Principalul într-o persoană este propus să fie considerat calitățile sale naturale. Tot ceea ce este în comportamentul și acțiunile oamenilor - toate acestea se datorează datelor lor genetice ereditare.

A doua abordare este predominant o interpretare sociologică a unei persoane (T. More, T. Campanella). Susținătorii săi fie neagă complet principiul biologic din om, fie subestimează în mod clar semnificația acestuia.

A treia abordare în rezolvarea problemei biosociale încearcă să evite extremele menționate mai sus. Această poziție este caracterizată de dorința de a considera o persoană ca o sinteză complexă, o împletire a principiilor biologice și sociale. Se recunoaște că o persoană trăiește simultan în conformitate cu legile a două lumi - naturală și socială. Dar se subliniază că calitățile de bază (capacitatea de a gândi și de a acționa practic) au încă o origine socială.

În secolul al XX-lea principiul biologic la o persoană se schimbă foarte repede sub influența activă a factorilor negativi sociali, tehnologici și de mediu. Aceste schimbări sunt din ce în ce mai negative.

Natural la om conditie necesara dezvoltarea la individ a calitatilor sale sociale. Esența problemei biosociale este că o persoană, pentru a rămâne persoană, trebuie să-și păstreze natura biologică ca bază a existenței. Sarcina este de a combina naturalul și socialul într-o persoană, pentru a le aduce într-o stare de acord și armonie.

Forțele esențiale ale unei persoane creează toate posibilitățile subiective necesare pentru ca acesta să fie liber, adică. acționați în lume așa cum doriți. Ele îi permit să se pună pe sine și lumea sub control rezonabil, să iasă în evidență din această lume și să-și extindă sfera propriilor activități. În această ocazie de a fi liber, își înrădăcesc originile tuturor triumfurilor și tragediilor omului, toate suișurile și coborâșurile lui.

Libertatea era considerată în corelație cu necesitatea (legile), cu arbitrariul, anarhia, egalitatea și justiția. S-a studiat și gama libertăților umane: politică, economică, spirituală, cognitivă și alte libertăți. Rezultatul pozitiv al acestor reflecții este că libertatea nu poate fi un concept pur negativ, gol, o alegere arbitrară, un fapt care încalcă legile naturii și ale vieții sociale.

Prin logica existenței sale și natura propriei activități, fiecare persoană este cufundată în fluxul istoriei. Existența unei persoane în acest flux este contradictorie, ambiguă. Omul este liber și neliber.

O persoană nu este liberă, deoarece există o lume exterioară care dictează în mod persistent oamenilor alegerea formelor și metodelor de activitate, succesiunea lor. Nu este liber, deoarece există întotdeauna restricții asupra activității sale - nivelul forței fizice și abilităților mentale, capacitățile tehnice, natura sistemului social etc. El nu este liber nici pentru că există așa-zisa înstrăinare a omului, care se manifestă în orice moment și există sub diferite forme.

Înstrăinarea înseamnă că produsele activității umane scapă de sub controlul lui și se transformă într-o forță externă aflată în afara controlului său. Înstrăinarea înseamnă înstrăinare, apariția lumii și chiar ostilitatea ei. Înstrăinarea este, parcă, pierderea lumii de către om și transformarea acestei lumi într-o lume inumană. Problema alienării este o problemă eternă pentru societatea umană.

Cu toate acestea, persoana este liberă. Libertatea este controlul independent al unei persoane asupra propriului destin, alegerea lui drumul vietii. Pe scurt, libertatea este non-sclavie, emanciparea omului. Înseamnă eliberarea lui de dictatele forțelor și circumstanțelor externe, atât naturale, cât și sociale. Libertatea implică capacitatea de a acționa în conformitate cu interesele și ideile cuiva.

Libertatea este o valoare fundamentală pentru o persoană, dar trebuie să aibă limite. Altfel, se va transforma în arbitrar, voință proprie și anarhie, în tiranie și violență împotriva altor oameni, adică. în libertate negativă. Granițele libertății sunt interesele altei persoane, ale grupurilor sociale și ale societății în ansamblu, precum și natura ca bază naturală a existenței societății.

Dacă interesele individului și ale societății coincid în obținerea libertății, conceptul de libertate ar trebui completat de ideea de a reglementa activitățile oamenilor. Statul ar trebui să facă acest lucru nu prin violență și constrângere, ci cu ajutorul unui mecanism economic și cu respectarea strictă a drepturilor omului. Statul este obligat să garanteze respectarea drepturilor omului, recunoscând că valoarea persoanei umane este mai mare decât orice valoare a unei națiuni, clase, grup de oameni etc. Aceasta este o garanție împotriva suprimării totalitare a drepturilor omului. Ignorarea sau scăderea drepturilor individului duce la o degradare inevitabilă, atât a individului, cât și a societății.

Libertatea este imposibilă fără responsabilitatea și datoria unei persoane față de lumea în care există. Responsabilitatea este prețul inevitabil al libertății, plata pentru ea. Libertatea cere de la o persoană rațiune, moralitate și voință, fără de care ea va degenera inevitabil în arbitrar și violență împotriva altor oameni, în distrugerea lumii înconjurătoare. Măsura responsabilității unei persoane este întotdeauna specifică, în limitele competenței sale și ale gamei de posibilități.

Cultura este valori materiale și spirituale. Prin valoare se înțelege definirea unuia sau altuia obiect al realității materiale sau spirituale, evidențiind valoarea lui pozitivă sau negativă pentru om și umanitate. Faptele reale, evenimentele, proprietățile nu sunt doar percepute, cunoscute de noi, ci și evaluate, provocând în noi un sentiment de participare, admirație, iubire sau, dimpotrivă, un sentiment de ură sau dispreț. Aceste diverse plăceri și neplăceri constituie tocmai ceea ce se numește gust, precum: bun, plăcut, frumos, delicat, tandru, grațios, nobil, maiestuos, sublim, ascuns, sacru etc. Noi, de exemplu, trăim plăcere la „văzul unui obiect care ne este util, îl numim bun; când ne face plăcere să contemplăm un obiect lipsit de utilitate imediată, îl numim frumos. Acest lucru sau acela are o anumită valoare în ochii noștri datorită nu numai proprietăților sale obiective, ci și atitudinii noastre față de el, care integrează atât percepția acestor proprietăți, cât și particularitățile gusturilor noastre.

Astfel, se poate spune că valoare-este o realitate subiectiv-obiectivă. De aceea, susținând că nu se ceartă despre gusturi, oamenii chiar se ceartă despre ele toată viața, apărând dreptul la prioritate și obiectivitatea propriului gust. Toată lumea numește plăcut ceea ce îi dă plăcere, frumos - ceea ce îi place doar, bine - ceea ce apreciază, aprobă, adică ceea ce vede ca valoare obiectivă. Inutil să spun cât de semnificativ judecăți de valoare pentru o orientare rezonabilă a unei persoane în viață.

Fiecare lucru implicat în circulația vieții publice și private sau creat de o persoană, pe lângă fizicul său, are și o ființă socială: îndeplinește o funcție umană care i-a fost atribuită istoric și, prin urmare, are o valoare socială, de exemplu, o masă. nu este doar o scândură care se sprijină pe patru picioare, ci chestia, în spatele căreia, oamenii mănâncă sau lucrează. Valorile nu sunt doar materiale, ci și spirituale: opere de artă, realizări ale științei, filozofie, standarde morale etc. Conceptul de valoare exprimă esența socială a existenței culturii materiale și spirituale. Dacă ceva material sau spiritual acționează ca valoare, aceasta înseamnă că este cumva inclus în condițiile vieții sociale a individului, îndeplinește o anumită funcție în relația sa cu natura și realitatea socială. Oamenii evaluează constant tot ceea ce au de-a face din punct de vedere al gusturilor, nevoilor, intereselor lor. Atitudinea noastră față de lume este întotdeauna evaluativă. Și această evaluare poate fi obiectivă, corectă, progresivă sau falsă, reacționară. În viziunea noastră asupra lumii cunoștințe științifice lume și atitudinea valorică față de ea sunt o unitate inseparabilă. Astfel, conceptul de valoare este inseparabil de conceptul de cultură.

Scopul social al științei este de a facilita viața și munca oamenilor, de a crește puterea rezonabilă a societății asupra naturii, de a contribui la îmbunătățirea relațiilor sociale, la armonizarea personalității umane. Știința modernă, datorită descoperirilor și invențiilor sale, a făcut multe pentru a face viața și munca mai ușoară oamenilor. Descoperirile și invențiile științifice au dus la creșterea productivității muncii și la creșterea masei mărfurilor. Dar comorile științei nu au adus încă fericirea în aceeași măsură tuturor oamenilor. „Știința este o armă atotputernică cu două tăișuri, care, în funcție de mâinile cui se află, poate servi fie la fericirea și binele oamenilor, fie la moartea lor”. Știința fără om este neputincioasă; în plus, știința fără om este fără scop. Este necesar nu numai promovarea dezvoltării științelor în sine, îmbogățirea lor reciprocă și randamente practice mai mari, ci și asigurarea faptului că realizările lor sunt percepute în mod adecvat de către o persoană a cărei desfășurare a activității sociale este o condiție decisivă pentru progresul social. Cele mai multe descoperiri și invenții au două laturi - fructuoase și distructive - și, din această cauză, sunt pline de mari oportunități și pericole. Totul depinde de cine și cum vor fi folosite.

1 Vavilov SI. Lucrări adunate. M., 1956. T. 3. S. 607.

I. Kant, fiind el însuși un om de știință remarcabil, a tratat atât știința, cât și oamenii de știință cu reținere și critică. În urma lui J.J. Rousseau, a văzut contradicția socială, inclusiv a progresului științific, i-a fost frică de acumularea de cunoștințe fără a lua în considerare dacă acestea aduc beneficii unei persoane. Istoria arată că chiar și într-o perioadă în care consecințele sumbre ale descoperirilor științifice nu erau atât de evidente, gânditorii individuali au simțit pericolul fatal pândind în ei. Reflecții profunde sunt sugerate de gândul exprimat de frații E. și J. Goncourt: „Se spunea că Vertelot a prezis că după o sută de ani de dezvoltare științifică, o persoană va ști ce este un atom și va putea să modereze lumina soarelui. după bunul plac, stinge-l și reaprinde-l Claude Bernard, la rândul său, a declarat că, după o sută de ani de studii de fiziologie, va fi posibil să se descurce viata umanași creați oameni. Nu am obiectat, dar ne gândim că atunci când lumea va ajunge la asta, bătrânul Dumnezeu cu barbă albă va coborî pe pământ, cu o grămadă de chei, și va spune omenirii: „Domnilor, închidem!”. .

2 E. Goncourt și J. de. Un jurnal. M., 1964. T. 1. S. 623.

Până de curând, oamenii de știință nu s-au gândit la consecințele dramatice și tragice ale descoperirilor lor. Fiecare creștere a cunoștințelor științifice a fost privită ca o binecuvântare și a fost justificată în avans. După Hiroshima, situația s-a schimbat: a apărut problema valorii morale descoperire științifică, care poate fi folosit pentru a dăuna umanității. S-a dovedit că adevărul nu există în afara bunătății, în afara criteriilor de valoare. Estetic persoană dezvoltată se deschid mai mult. A apărut o nouă înțelegere a adevărului: adevărul nu este doar cunoaștere de încredere, ci ceva mai mult. Cel care avansează în științe, dar rămâne în urmă în morală, merge mai mult înapoi decât înainte.

Omenirea se află acum într-un punct de cotitură al istoriei sale, când de ea depinde soluția unei întrebări cu adevărat hamletiene: a fi sau a nu fi? O provocare fatală pentru soarta omenirii a fost un asemenea nivel de cunoaștere, stăpânire și „control” al omului asupra naturii, care a făcut posibilă detonarea unei bombe atomice, deschizând astfel perspectiva de rău augur al unui război mondial cu rachete nucleare sinucigașă și dând ridicarea la o problemă arhiglobală (printre alte probleme globale cu care s-a confruntat deja omenirea) - problema războiului și păcii. Nu numai binele, ci și răul s-au dezvoltat în lume. Din păcate, răul se desăvârșește și în anumite condiții se dovedește a fi, în cuvintele lui A. Toynbee, Moloch, devorând o pondere tot mai mare din produsele din ce în ce mai mari ale industriei și intelectului uman în procesul de colectare a unei datorii din ce în ce mai mari de la viață. si fericire.

Cu alte cuvinte, dezvoltarea progresivă a științei dă naștere inevitabil la multe probleme care sunt de natură vitală, morală.

1 Cum poate etica să treacă de problema clonării, mai ales dacă încearcă să implementeze această idee asupra unei persoane. Acest lucru nu numai că scade, dar ofensează grav demnitatea umană. Cuvintele lui Shakespeare despre om sunt amintite involuntar: "Frumusețea universului! Coroana tuturor viețuitoarelor!" Dumnezeu l-a creat pe om nu ca un cobai, ci ca asemănarea lui, și toate încercările de a-l clona sunt un păcat grav împotriva darului sacru, în fața luminii mândre a universului într-o varietate nesfârșită de unicitate nerepetabilă. Ar fi nu numai dramatic, ci și tragic dacă oamenii, atât spiritual, cât și fizic, ar fi pe aceeași față. Imaginați-vă că biochimiștii, în alianță cu profesia medicală, găsesc o modalitate de a reglementa în mod autonom nașterea copiilor în voie. Acest mecanism este dat de natură și nu poate fi înlocuit de voință proprie: vreau doar băieți, iar acum doar fete. Ce se poate întâmpla cu intervenția umană în acest proces? Cel mai probabil, haos total: fie o supraabundență de băieți, apoi fete. Mintea naturii păstrează cu strictețe echilibrul sexelor – atât în ​​lumea animală, cât și în lumea socială. Aparent, secretele vieții trebuie păstrate nu numai de agențiile de securitate, ci și de toată umanitatea prudentă de la fanaticii științific și tehnicii cu un interes prost îndreptat. La urma urmei, aparent, există și justificate moral, adică. modalități înțelepte de a folosi realizările științei, inclusiv ingineria genetică, pentru a menține sănătatea umană, prelungesc, în limitele posibilului, viața lui și multe altele, mai degrabă decât ștanțarea mecanică a aceluiași tip de „oameni păpuși”.

Involuntar, cuvintele lui A.I. Herzen că stăm pe marginea unui abis și vedem cum se prăbușește, și nu vom găsi un port decât în ​​noi înșine, în conștiința libertății noastre. Nu se poate decât să adauge - în mod rezonabil îndreptat și responsabil în fața soartei omului și a omenirii.